Мармы или энергетические точки

Так же, как нервы, соединяясь между собой, образуют ганглии, нервные пучки, так и пранические каналы в местах скопления и пересечения большого их количества образуют пранические узлы, или Марма точки. Марма располагаются по всей поверхности тела, причем, зачастую топография Марма точек соответствует топографии древнекитайских классических акопунктурных точек.

Все марма-точки делятся на две большие группы – основные марма-точки и дополнительные. Основных точек сто семь, а дополнительных – намного больше. Вангасена пишет (Вс.С.77.347.): «Агни, Сома, Анила, Саттва, Раджас, Тамас и Атма пронизывают основные марма-точки, поэтому их травма или повреждение может привести к смерти».

По органам, на которых локализуются основные марма-точки, их делят на мышечные (11), канальные (41), тканевые (27), костные точки (8) и точки сочленений (20).

На бедрах находятся Кщипра , Тала , Хридая , Курча , Курча-шира , Гульпха , Индра-басти , Джани , Ани , Урви , Лохитакща и Витапа

На груди и животе находятся Гуда , Басти , Набхи , Хридая , Стана-мула , Стана-рохита , Апалапа и Апастамбха – всего восемь.

На спине находятся Катика , Таруна , Кукундара , Нитамба , Паршва-сандхи , Брихати , Ампсапхалака и Скандха – всего девять.

На боку находятся Кщипра , Тала , Хридая , Курчча , Курчча-шира , Мани-бандха , Индра-басти , Курпара , Ани , Варти , Лохитакща и Какщадхара – всего двенадцать. Это парные точки.

Над ключицами находится тридцать семь точек – Дхамани (4), Матарка (8), Каркатика (2), Видхура (2), Пхана (2), Апанга (2), Аварта (2), Уткщепа (2), Шамкха (2), Стхапани (1), Симанта (5), Щрингатака (4) и Адхипати (1).

Тала, Хридая, Индра-басти, Гуда-стана и Рохита – мышечные точки.

Нила, Дхамани, Матрика, Щрингатака, Апанга, Стхапани, Пхана, Стана-мула, Апалапа, Апастамбха, Хридая, Набхи, Паршва-сандхи, Брихати, Лохитакща и Урви – сосудистые точки.

Ани, Витапа, Какщадхара, Курчча, Курча-шира, Васти, Кщипра, Амса, Видхура и Уткщепа – тканевые точки.

Катика, Таруна, Нитамба, Амсапхалака и Шамкха – костные.

Джану, Курпара, Симанта, Адхипати, Гульпха, Мани-бандха, Кукундара, Аварта и Крикатика – точки сочленений.

Все вышеперечисленные марма-точки делятся на пять групп:

1. Садьях пранахара марма («Великие марма»). В эту группу входят марма-точки, повреждение которых ведет к быстрой смерти – смерть наступает в течение семи дней. Это девятнадцать первостепенных точек, расположенных в основном на центральной линии спереди и сзади тела. Они являются самыми главными стабилизаторами и распределителями движения Праны в организме. Могут использоваться как скоропомощные точки при потере сознания, коме или угрозе смерти. Воздействовать на них можно только пальцами, возможно нанесение специальных кремов или масел. Прижигание, глубокое иглоукалывание, постановка пиявок - противопоказаны.

2. Калантара пранахара марма. К этой категории марма относятся точки, повреждение которых вызывает медленную смерть – смерть наступает от пятнадцати до тридцати дней от момента повреждения точки. Всего их тридцать три. На них можно воздействовать немного сильнее, чем на «Великие марма», но иголки и пиявок на них не ставят. К ним относятся все восемь точек, расположенных на груди и животе, а также Симанта (5), Тала (4), Кщипра (4), Индра-басти (4), Катика , Таруна , Паршва-сандхи (2), Брихати (2) и Нитамба (2).

3. Вишальягхна марма. Это точки, проникновение в которые инородных тел (стрел, глубоких и толстых заноз, игл, осколков стекла и т.д.) ведет к смерти – смерть наступает сразу же после удаления инородного тела. Если же рана находится рядом с точкой, то патологический эффект развивается таким же путем, как у следующих двух видов точек. Этих точек всего три – Уткщепа (2) и Стхапани (1).

4. Вайкальякара. Это сорок четыре точки, повреждение которых вызывает сильную боль и страдания. К ним относятся Лохитакща (4), Ани (4), Джани (4), Урви (4), Курчча (4), Витапа (2), Курпара (2), Кукундара (2), Какщадхара (2), Видхура (2), Крикатика (2), Амса (2), Амсапхалака (2), Апанга (2), Нила (2), Пхана (2) и Аварта (2).

5. Руджакара. Повреждение этих точек ведет к появлению болезней, или, в редких случаях, к смерти. Этих точек восемь. К ним относятся Гульпха (2), Мани-бандха (2) и Курча-шира (4).

Исходя из другой классификации, выделяют три вида марма-точек:

1. Великие Марма. Это девятнадцать основных точек, повреждение которых ведет к быстрой смерти человека.

2. Жизненные Марма. Более второстепенные, но достаточно энергетически насыщенные точки. Локализуются не только на всех двенадцати меридианах, о которых говорит китайская медицина, но и вне их, а также соответствуют выходам всех пульсирующих сосудов. Слишком интенсивное воздействие противопоказано. Их повреждение может привести к тяжелым болезням, а в некоторых случаях и к летальному исходу.

3. Травмирующиеся Марма. Соответствуют проекциям внутренних органов на кожу и регулируют движение пранических токов на уровне конкретного органа или его отдела. Воздействие на эти точки с помощью определенных масел, массажных приемов, прогревания и прижигания, наложения драгоценных и полудрагоценных камней, металлов или посредством постановки пиявок приводит к нормализации пранических токов в пораженном органе или в системе органов, что способствует нормализации баланса доша в результате упорядоченности движения Праны и Тридоша. Сильное повреждение ведет к появлению болезней.

В теле человека и в окружающем мире циркулирует непрерывный поток солнечной и лунной энергии. Солнечная и лунная праническая энергия проявляется как "положительная и отрицательная энергии" (на самом деле восходящая и нисходящая энергия), свет и тьма, тепло и холод, мужское и женское начало, наполненность и опустошенность, и так далее. Когда в праническом потоке в организме преобладает солнечная энергия, это дает ему активность и наполненность теплом и силой, преобладает разум и осознанность, а дыхание происходит через правую ноздрю. Когда же преобладает лунная энергия, то активность человека снижена, преобладают чувства и инстинкты, тело охлаждается и открыта левая ноздря. Поток Праны, проходя через правую или левую ноздрю, обеспечивает определенные условия для изменения не только в настроении и поведении, но и в процессах обмена веществ и баланса Тридоша. Солнечная энергия помогает процессу пищеварения и трансформации семи тканей организма, а лунная – процессу усвоения питательных веществ и росту, увеличению объема тканей.

Чем хуже происходит процесс усвоения Праны в организме, чем сильнее забиты Амой каналы, по которым она движется, тем ниже уровень сознания данной личности. Причем, уровень сознания не обязательно кармическая, "врожденная" характеристика человека. Все мы, в зависимости от наших прошлых воплощений, находимся на какой-либо ступени развития личности, но суть не в том, что кто-то находится чуть выше или чуть ниже в данный конкретный момент или отрезок времени, а в том, на сколько повысил или, наоборот, понизил человек свой уровень в процессе индивидуальной эволюции. Ведь кто-то мог родиться с громадным потенциалом, накопленным в прошлых воплощениях, а за эту жизнь ни на йоту не приблизиться к постижению Господа и себя как бессмертной души, или даже умудрился растратить часть своего духовного потенциала и деградировал относительно того, что у него было, хотя он и остался на достаточно высоком духовном уровне. А в это же время другая душа получает человеческое тело после многих и многих странствий в телах животных с их низким уровнем сознания, но, не смотря на это, имея достаточно разума для осознания своего положения, хоть ненамного, но расширяет и поднимают уровень своего сознания с помощью той или иной трансцендентальной, религиозной или благочестивой деятельности. Безусловно, этот процесс зависит и от беспричинной милости Господа, но ни в коем случае нельзя упускать из виду желания и вкус к духовной самореализации живого существа и его свободу выбора.

Ману Самхита дает совет, как можно нейтрализовать дурное влияние собственной косности, лени и неуверенности в себе (М.С.4.137.): "Не следует презирать себя за прежние неудачи; надо до смертного конца стремиться к счастью и не считать его труднодостижимым".

Существует два вида нарушения движения Праны по праническим каналам - ее избыток в данном канале и, соответственно, в органе, находящемся в зависимости от этого канала, или ее недостаток. Не всегда избыток Праны в одном канале соответствует ее недостатку в другом, и наоборот. Причина недостаточности Праны в канале может скрываться в "забитости" этого канала Амой или нарушениях движения доша по данному каналу, а также в движении Капха доша по каналам движения Вата или Питта доша. Эта же причина может вызывать избыток Праны в данном канале. Для снятия увеличения пранической энергии в канале его необходимо седатировать, а для восстановления и увеличения ее уровня - тонизировать. В случае забитости каналов Амой сначала назначаются очистительные препараты и процедуры, и только после этого врач переходит непосредственно к Марма-терапии. Если же существует пережатие или травма энергетического канала, врач в каждом из случаев выбирает соответствующий дисбалансу метод воздействия. Сватмарама пишет (Х.Й.П.2.5.), что только тогда, когда пранические каналы полностью очищены, йогин получает контроль над Праной.

Марма-терапия или марма-видья является важнейшей частью аюрведической медицины и относится к направлению Дханвантари-Сушрута сампрадайи, которая передаёт это знание по цепи ученической преемственности и западным ученикам её обычно не дают. Это связано с тем, что данную науку могут использовать не только для лечения, но и во зло другим людям. Также аюрведические врачи говорят о том, что, если врач будет недобросовестно относится к своей работе, тогда знания утеряет он и пострадает его учитель. Поэтому знания эти тщательно оберегаются и до сих пор и даются в частичном объёме.

Вообще марма-видья — это знание о жизненно важных точках нашего тела, воздействуя на которые определённым образом, можно вылечить человека. Оно оказало влияние на развитие индийских боевых искусств, аюрведы и йоги.

Марма-терапия включает в себя:

Марма-массаж (воздействие пальцами и ладонями на точки, которые являются проекцией определённого органа);
Бхедан-карма (иглоукалывание);
Гирудотерапия;
Дхара-карма (воздействие тонким непрерывным потоком лечебного масла, молока или отвара трав на биологически активные зоны нашего тела);
Пчелоужаливание;
Шалья-чикитса (филиппинская хирургия).

Мармы (вармы) являют собой точки, в которых соприкасаются все элементы организма человека (физическое тело, астральное, ментальное, причинное, эфирное) и представлены в виде сагитальных спиралей, пронизывающих человека.

Они делятся на пять уровней:

Марма-грантхи — это первый круг, который связан с эндокринными железами, центрами головного и спинного мозга, а также с местом накопления и распределения основных видов энергии Вселенной и проявлением основных функций психики. Всего их двенадцать.
Мармы второго круга представляют собой приёмно-передающее устройство различных жизненно важных органов тела, также обеспечивают связь с соответствующими центрами психики. Их всего 21.
Мармы третьего круга (всего 21) связаны непосредственно с позвоночником и крупными суставами.
Мармы четвёртого круга являются помощниками марм третьего круга и связаны с мелкими суставами, такие, как фаланги пальцев и т.п.
Мармы пятого круга — тканевые. Их насчитывается семь.
Марм шестого круга достаточно много, так как по сути каждая клетка, каждый волос имеет свою марму.
Мармы седьмого круга — клеточные, но во многих аюрведических школах их не учитывают из-за большого количества.

Все мармы связаны между собой энергетическими каналами — нади, которых насчитывается 350 тысяч, часть которых находится в нашем теле, а часть выходит далеко за его пределы.

Для работы в данной практике врач должен владеть определёнными ключами, которые всего насчитывается 144, и которые выдаются учителем постепенно в соответствии с определёнными правилами. Они позволяют ученикам оттачивать своё мастерство владения марма-видьей.

Марма-терапия используется как самостоятельно, так и в сочетании с различными видами массажа. Являясь неотъемлемой частью аюрведической медицины, она позволяет излечивать многие виды болезней, улучшать общее состояние организма человека и даже омолаживать его. При этом могут использоваться различные виды растительных и эфирных масел для усиления воздействия.

Используют марма-терапию и в косметических целях при массаже лица и головы, помогая не только избавиться от болей, усталости, стресса и депрессий, но и привести в гармонию свои чувства.

Все асаны в йоге были созданы с учётом знаний науки о мармах, так как при их выполнении происходит воздействие на различные мармы, которые могут усиливать эффект от выполнения упражнений.

И даже во время медитаций йоги опираются на знание марм, акцентируя внимание на потоке энергий в определённых областях, переводя внимание с одной области на другую.

Благодаря марма-терапии восстанавливается связь между тонким телом психики, физическим грубым телом и душой. Человек обретает внутреннюю гармонию, его здоровье улучшается и происходит увеличение жизненных сил на всех уровнях.

Мармавидья - наука о мармах, жизненных точках тела. Это огромная область знаний, существующая не одно тысячелетие. Одно из первых упоминаний марм встречается уже в Ригведе. Там бог Индра расправляется с демоном Виртрой, атакуя жизненные точки его тела (мармы) своей ваджрой. Теория марм оказала большое влияние на развитие индийских боевых искусств, йоги, астрологии и аюрведы.

Традиционно выделяют две ветви мармавидьи - тамильскую, основателем которой принято считать легендарного сиддха Агастьяра, и керальскую, основанную на наследии Сушруты, Вагбхаты и др.Тамильская нашла своё выражение в боевом исскустве варма-ати, традиционной медицине сиддхов и в школе ситтаров, классическое определение которой даёт сиддх Тирумулар: “ Лишь тот, кто живёт йогой, и посредством её видит Божественный Свет (оли) и Мощь (шакти) - лишь тот ситтар”.

Наследие же Сушруты оформилось в воинском исскустве каларипайят, аюрведе и различных школах йоги. В частности Свами Шивананда описывает технику концентрации на 16 точках тела (мармах) и называет её “пратьяхара Яджнавалкьи”.

Тамильская ветвь

Как было упомянуто ранее, основателем тамильской ветви принято считать сиддха Агастьяра, личность легендарную и овеяную мраком древности. Тот ли это риши, что упомянут в Ригведе, или другой - неизвестно. Зато ясно, что наука мармавидьи была тайной и передавалась от учителя к ученику, о чём говорится в тексте “Агастьяр кутирам”:

Это (знание о вармах) было создано для каждого в этом мире. Вы должны понимать это. Люди могут приходить за ним и пытаться восхвалять вас, но не позволяйте делать это. Лучше наблюдайте за учеником 12 лет и лишь потом дайте ему это знание.

Рисунок (примерно I век н.э.), найден на северо-востоке Индии, с изображением марм.

Письменные источники традиционно создавались в стихотворной форме, что способствовало более полному запоминанию. По объёму они сильно разнятся - от 146 шлок в “Варма Кутирам” до более чем 1000 в “Варма Оти Муриву Кара Кутирам”.

Тамильская традиция насчитывает 108 жизненных точек, называемых вармами. Однако 108 - не общее число точек, а количество названий. Тамильский текст “Варма Оти Муриву Кара Кутирам” говорит о том, что 46 из108-ми точек - единичные, а 62 - двойные, итого - 170 точек. Из этих 108-ми точек 96 классифицируются как второстепенные (тоду варма) и 12 как основные смертельные жизненные точки (паду варма). Наиболее опасны, паду вармы - те, которые при достаточном повреждении влекут за собой смерть. Более многочисленные второстепенные точки менее опасны, но при повреждении вызывают сильную боль. Например, “Варма Оти Муриву Кара Кутирам” содержит следующую запись об одной из 12-ти смертельных точек:

45.1 Контаколи находится точно наверху головы. Вот симптомы при серьёзном повреждении:
45.2 Мой дорогой ученик, его голова полностью разрушается и происходит спонтанная эякуляция.
45.3. Случаются жизненно опасные судороги и озноб. При прямом поражении случается смерть.
45.4 Вы должны знать, что даже если опытный врач лечит это повреждение, пациент умрёт.

Другой тамильский текст,“Варма Кутирам”, описывает название, расположение, симптомы поражения и противодействия для другой из 12-ти смертельных точек: "Между бровями, ниже на одно рисовое звено, имя этог центра - тилада калам. Если он ломается при ударе, наступает смерть. Это смертельный центр. Если после удара нет перелома, человек открывает рот и смотрит в небо. Это будет продолжаться 3 и ¾ налика (90 минут). Я научу вас секретной технике. Схватите его за волосы, собранные в хвост на вершине головы и посадите его, и ударьте в центр макушки (темени) головы. Массируйте пинкалай (два нади, идущие по задней части шеи к ушам). Измельчите сушёный имбирь и выдуйте это в нос пострадавшего. Когда вы дадите рисовый отвар, будьте уверены, с пациентом всё будет хорошо".

В целом же можно сказать, что согласно традициям ситтаров, сами тексты - закрытая от невежд сокровищница, и только практика сиддха-йоги способна открыть её и показать их истинное значение. И подтверждая старую тамильскую поговорку “Не познавший себя, не может познать других”, автор “Варма Оти Муриву Кара Кутирам” пишет: "Только практикуя, пять ступеней (йоги кантам) в шести атарам (центры тонкого тела, санскр. - чакры), Вы получаете ясное понимание 108 варм".

Наследие Сушруты

Ветвь, берущая своё начало в работах Сушруты, более известна. Отчасти это связано с большим количеством письменных источников, отчасти с их более доступным языком. Немалую роль в этом играет и всё возрастающая популярность йоги и аюрведы.

Письменные источники этой традиции включают и достаточно известные аюрведические трактаты, такие как “Сушрута-самхита”, и менее известные - “Мармарахасьянгал” и “Марманиданам”. Эти книги рассматривают вопросы местонахождения марм, каждой жизненной точке даны название, номер, расположение, размер, классификация, признаки прямого и полного повреждения, время жизни после такого повреждения, и симптомы при слабом повреждении точки. Примером такого описания может служить отрывок из “Марманиданам”: “В центре тела, между толстой и тонкой кишкой располагается набхи марма. Это центр всех нади. Это сира марма (точка соединения сосудов). При повреждении наступает скорая смерть. Симптомы - непрерывное сильное кровотечение, приводящее к анемии, жажде, спутанности сознания, затруднённому дыханию, икоте. Время жизни - максимум 7 дней.

Между грудями, в месте соединения грудной клетки и брюшной полости находится хридайям марма. Это сира марма (точка соединения сосудов). При повреждении - скорая смерть. Симптомы - непрерывное сильное кровотечение, приводящее к анемии, жажде, спутанности сознания, затруднённому дыханию, икоте”.

Несколько особняком стоят тексты, описывающие как эти повреждения производить. Именно они легли в основу каларипайят. Вот отрывок из “Мармайогам” о набхи - и хридайям мармах: “Джалапатнам находится на половину ширины пальца ниже пупка. Блок левой, шаг с правой и удар правой рукой. Противник будет терять сознание и мочиться. Чтобы восстановить противника, надо произвести контрудар в точку, расположенную выше копчика на 6 пальцев. Иногда может просачиваться кровь. Тогда надавите основанием ладони на основании позвоночного столба.

Трисанкпурушпам (трёхлепестковый цветок) между сосками ниже грудной клетки и выше брюшной полости, жидкостный по своей природе и по форме напоминает бутон лотоса, наклонённый вправо… Защититесь от удара левой и ударьте эту точку правым локтем. Восстановление - только ударом по противоположной стороне”.

Тексты “Грантхаваримарма чикитса” и “Мармани чикитса” посвящены способам лечения повреждения марм: “Если талхридайя марма повреждена, вы делаете дхара (непрерывный поток любой жидкости на какую-либо часть тела) с маслом гингелеи и гхи в течение трёх часов. После завершения дхара перемешиваете масло гингелеи с гхи и натираете это место. На верх головы кладёте смесь цветов жасмина со сливочным маслом. Удалить это через три часа. Затем натираете всё тело смесью воды, растительного масла, гхи, сока алоэ, или, если этого нет, гхи, растительного масла и соком кокосового ореха”.

В традиции Сушруты насчитывается 107 точек, но это общее количество. Названий точек - 43, некоторые названия идентичны для точек рук и ног. Так, например, урви марма - одновременно и середина бедра, и середина плеча, а талхридайя марма - и центр подошвы и центр ладони.

Согласно “Сушрута-самхите» (древнему аюрведическому трактату) марма - это узловая точка, место соединения двух или более телесных начал - мамса (мышцы), сира (сосуды), снаю (связки), астхи (кости) и сандхи (суставы). Жизненными точками мармы называют по причине того, что по ним циркулирует жизненный ветер (прана-вайю). Чем ближе этот поток к поверхности тела - тем более опасны повреждения мармы.

Классификация марм по Сушруте

Из 107 наиболее важными считаются 64 мармы. Они в свою очередь делятся на кула мармы (наиболее важные, повреждения которых приводит к смерти или к очень серьёзнам повреждениям), колу мармы(останавливающие, повреждение которых вызывает острую боль) и абхьяса марамы (часто применяемые точки, не вызывающие серьёзных повреждений).

Мармы и их местонахождение

адхипати: темя
ани: наружный верхний край коленной чашечки
ани: внутренняя поверхность плеча, над локтевым суставом
анса-пхпалак: лопатки
анса: плечи
апалапа: чуть выше и сбоку соска
апанга: наружный уголок глаза
апастамбха: между соском и грудиной
аварта: наружный угол надбровной дуги
вастих: мочевой пузырь
видхурам: под ушами
витапам: основание мошонки
врихати: по обе стороны 10-го грудного позвонка
гуда: конец копчика
гулпха: лодыжечный сустав
джану: коленный сустав
индравасти: середина икры
какшадхара: подмышечная впадина
катика-тарунам: основание ягодиц и нижний край таза
крикатика: основание черепа
кукундарайа: крестцово-подвздошные сочленения
курпара: внутренняя поверхность локтевого сустава
куручча: над кшипрой, в основании большого пальца
куручча: подъём свода стопы
курчшира: пятка (тыльная) и внешний край стопы (передняя)
курчшира: середина лучезапястного сустава у основания большого пальца и под мизинцем
кшипра: между первым и вторым пальцами стопы
лохитакша: подмышечная складка
лохитакша: паховая складка
манибандха: лучезапястный сустав
манья-дхамни: боковая сторона щитовидной железы
набхи: пупок
нил-дхамни: передняя стенка гортани
нитамба: внешний угол подвздошного гребня
паршва-сандхи: над катика-тарунам, выше поясницы
пхана: боковые стенки ноздрей
симантаки: места соединения черепных костей
сираматрика: артерии по обе стороны шеи
срингатака: мягкое нёбо
станмула: под соском
станрохита: над соском
стхапни: третье око
талхридайя: центр подошвы
талхридайям: центр ладони
урви: середина ляжки
урви: середина плеча
уткшепа: над ухом
хридайям: мечевидный отросток
шанкх: висок

Мармавидья 2

Предыдущая статья нашла горячий отклик и кучу вопросов в умах наших читателей.

Вопрос номер 1: “Почему мармы не совпадают с точками чжень-цзю терапии?”

Ну во-первых, “мармы - точки исключительно плотного тела, стхула-шарира”, а “аккупунктурные меридианы являются системой энергетического обмена между нашим физическим телом и окружающими его энергетическими потоками”.

Во-вторых, как уже писалось ранее, “некоторые источники говорят о 32 йоги мармах, точках тонкого тела”, а “16 из йоги-марм пересекаются со стхула-мармами, точками физического тела”. Так, например, талхридайя соотносится с юн-цюань на ноге и лао-гун на руке, индравасти - с чэн-шань на ноге и си-мэнь на руке, набхи - с шэнь-цюэ, хридайям - с цзю-вэй, адхипати - с бай-хуэй. Как говорится, список можно продолжать.

Вопрос номер 2: “Зачем это нужно?”

Признаться, меня самого когда-то мучил этот вопрос. Особенно когда я обнаруживал, что половина книги по ушу или цигун забита рисунками человечков с точками, списками ло-пунктов и объяснениями правил “пин-бу” и “пин-се”. А зачем медику анатомия и физиология, если есть таблетки и от кашля, и от поноса, и от головной боли? Чтобы понимать! Понимать, что и как должно работать, и если не работает, то почему. И потом, если выбирать между девизами “Лишних знаний не бывает” и “Меньше знаешь - крепче спишь”, лично мне больше нравится первый.

Вопрос номер 3: “Что с этим делать?”

Ну вот и добрались…Конечно, писания сиддхов размыты, “Кшурика упанишада” - образна, а хочется чего-то конкретного и простого. Извольте, техника мармастханани, она же техника шавасаны, адаптированая Джоном Мамфордом - учеником Свами Гитананды из Пондишера. Адаптация заключалась в отказе от названия марм (хотя их всего 16, можно было бы и запомнить), и размывания их границ (что тоже не важно, т.к. при правильной концентрации локализация происходит автоматически).

“Шавасана - древний и самый естественный вклад йоги в решение таких современных проблем, как перенапряжение и бессонница. Действие шавасаны заключается в замедлении метаболических процессов при одновременной консервации нервной энергии, что является одним из ключей к объяснению многочисленных медицински подтверждённых случаев “йогической спячки”, когда йогов заживо закапывали в землю на несколько недель.

Искусство шавасаны даёт ученику возможность сознательно контролировать свою нейромышечную систему. Хорошим тестом на владение этим искусством является способность засыпать в течение трёх минут.

Шавасана представляет собой первый шаг к изменению биоэлектрической активности мозга от активного, бодрственного бета-ритма к дельте (сну без сновидений). Для достижения глубоко изменённого состояния сознания, называемого йога-нидрой, в усложнённую технику могут включаться управляемые образы с аффирмациями (иногда называемые “психическими энергетизаторами”). Йога-нидра достигается лучше всего, когда вы слушаете инструкции, записанные на аудиокассету.

Мармы используемые в технике Мармастханани

Техника

Ступни (талхридайя-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте свои ступни, включая голеностопные суставы. Одновременно согните пальцы обеих ног, затем мгновенно расслабьте их, осознавая ощущение покалывания. Мысленно повторяйте: “Ступни, первая зона”.

Голени (индравасти-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте свои голени и их мускулы. Усиливайте осознание мускулов, вытягивая пальцы ног в направлении коленных чашечек, затем мгновенно расслабьте их, одновременно мысленно просматривая голени и их мышцы. Мысленно повторяйте: “Голени, вторая зона”.

Колени (джану-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте оба коленных сустава со всех сторон. Прижмите подколенные впадины к полу, расслабьте, воспринимая каждое ощущение, и безмолвно повторяйте: “Колени, третья зона”.

Бёдра (урви-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте бёдра, направляя их посредством поворота ног пальцами друг к другу, затем расслабьте, позволяя ногам вернуться в естественное положение. Отмечайте ощущения, выражая их для себя словами: “Бёдра, четвёртая зона”.

Живот (набхи-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте тазовую чашу от промежности до пупка, задержите дыхание на выдохе, одновременно сжимая ягодицы и втягивая живот так, словно вы пытаетесь притянуть пупок к анусу. Расслабьтесь, позволяя воздуху войти в ваши лёгкие, отмечайте ощущения и ментальное состояние: “Низ живота, пятая зона”.

Солнечное сплетение (хридайям-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте диафрагму, задержите дыхание на выдохе, одновременно напрягая пупок, как будто пытаетесь притянуть его к спине. Освободите живот от напряжения, в то же время позволяя лёгким втягивать воздух, и, осознавая ощущения в диафрагме, безмолвно повторяйте: “Солнечное сплетение, шестая зона”.

Грудная клетка (апастамбха-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте и вдохните, как можно больше расширяя грудную клетку, чтобы получить максимум объёма. Расслабьтесь, позволяя рёбрам принять естественное при расслаблении положение. Отметьте ощущения. Безмолвно произносите: “Грудь, седьмая зона”.

Спина (врихати-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте и прижмите поясницу к полу, расслабьте, затем прижмите к полу остальную часть спины. Расслабьтесь и воспринимайте все ощущения, приходящие от позвоночного столба, безмолвно произнося: “Спина, восьмая зона”.

Кисти (талхридайя-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте, медленно сжимая кулаки (положите большой палец на ладонь, перед тем как согнуть остальные, для усиления ощущений). Расслабьтесь, мгновенно освободив кисти от напряжения, отмечайте ваши ощущения, говоря про себя: “Кисти, девятая зона”.

Предплечья (индравасти-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте ваши предплечья; прижмите тыльные стороны запястий к полу, напрягая предплечья до локтей. Отпустите, отмечая свои чувства и безмолвно произнося: “Предплечья, десятая зона”.

Плечи (урви-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте их. Сфокусируйтесь на давлении ваших локтей на пол, позвольте этому ощущению распространиться до ваших плечевых суставов. Отмечайте каждое ощущение, безмолвно произнося: “Плечи, одиннадцатая зона”.

Шея (манья-дхамни-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте и, не отрывая затылка от пола, как можно ближе притяните подбородок к шейной ямке. Чувствуйте напряжение в шее несколько секунд, затем расслабьте, безмолвно повторяя: “Шея, двенадцатая зона”.

Затылок (крикатика-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте его. Прижмите затылок на несколько секунд к полу, затем расслабьте, безмолвно произнося: “Затылок, тринадцатая зона”.

Челюсть (срингатака-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте её и, сомкнув губы, сильно прижмите язык к нёбу. Расслабьте, мысленно произнося: “Челюсть, четырнадцатая зона”.

Глаза (апанги-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте их. Сожмите веки, концентрируя внимание на щеках и лбе. Расслабьтесь, отмечайте ощущения и безмолвно произносите: “Глаза, пятнадцатая зона”.

Верхняя часть черепа (адхипати-марма): Визуализируйте-почувствуйте-увидьте. Ощутите вес мозга в черепе, одновременно расслабляя кожу черепа. Мысленно произносите: “Скальп-мозг, шестнадцатая зона”.

Индийское боевое искусство, сохранившееся с древних времен в южном штате Тамилнаду, в регионе Мадрас - Путтуччери. На тамильском языке «варма» означает «то, что скрыто», а «калаи» переводится как «поражать, или находить». Таким образом, термин «варма-калаи» можно перевести как «искусство поражения уязвимых точек».

Оно подразделяется на бой голыми руками и бой с оружием. Обучение начинается с освоения стоек и передвижений. Потом приступают к изучению блоков, ударов кулаком и открытой рукой. Затем приходит черед ударов ногами, а также выпадов и уклонов. Кроме того, техника варма-калаи включает в себя прыжки, удары локтями и коленями, захваты, подножки и броски.

Когда ученик овладел техникой голых рук, он начинает осваивать оружие. Сначала это длинная палка, затем дубинка, а потом различные виды холодного оружия: кинжал, сабля, меч, копье, а также боевой хлыст и рога газели. Ученик сначала работает с оружием в одной руке, позже его учат держать оружие в обеих руках (например, работать с двумя дубинками или с двумя кинжалами одновременно).

Формальные упражнения «ади вариссай» (дословно «серия, или последовательность шагов») известны в количестве 60-и. Они разделены на пять блоков, по 12 в каждом, причем сложность их возрастает от первого блока («ученического») к пятому. Существуют также упражнения «кутту вариссай» (аналогичные японским «бункай»), то есть применение техники формальных комплексов против двух, трех и более противников. Интересно то, что все движения в формальных упражнениях отрабатывают как с пустыми руками, так и с оружием.

Любой атакующий прием варма-калаи нацелен на поражение жизненно важных точек тела противника. Это называется «марма ади». Случайных ударов просто нет. Но в зависимости от того, хотят ли убить противника или только вывести его на время из строя, сами удары наносят по-разному. И еще: в зависимости 6т способа поражения точек, связанных с внутренними органами, действие ударов может быть отсрочено. Например, человека можно ткнуть пальцем сегодня, а умрет он только через два месяца (это напоминает китайскую технику «диммак»). Иными словами, в основе техники «марма ади» лежат представления о циркуляции внутренней энергии «прана» (эквивалент китайской «ци» и японской «ки»).

Традиционный массаж тоже является одной из составных частей варма-калаи. Его главные черты: использование разнообразных растительных масел, особое внимание воздействию на позвоночник, обилие всевозможных растяжек корпуса и конечностей. Это подлинная наука, подчиняющаяся строгим правилам: как массировать, в какие дни и часы и т.д. Теоретическую основу искусства массажа составляют те же представления о циркуляции внутренней энергии (подчиняющейся годовым и суточным ритмам), что и в марма ади.

Видео: Демонстрация Варма-калаи

Тренировки по системе варма-калаи обычно проводят рано утром (в 4-5 часов), на свежем воздухе, подальше от любопытных глаз. Места для занятий выбирают самые разнообразные: на берегу моря, в лесу, в песках, на крутых склонах гор. Практика варма-калаи требует серьезного знания йоги (особенно техники дыхания), а также знакомства с «барат ханаттиям», классическим танцевальным искусством тамилов. Дело в том, что в варма-калаи позиции и передвижения сходны с «па» этого танцевального стиля.

В Европе школу «варма-калаи» с 1988 г. пропагандирует гуру Закрия, ученик мастера Тирунгана Самбадар.

Аюрведа считает, что на теле человека 107 жизненно важных точек, 37 из которых находятся на шее и голове, 22 на руках, столько же на ногах.

Казалось бы, что общего у техники массажа и боевых искусств? Однако учение о мармах, особых «точках жизни», расположенных на теле, зародилось именно в рамках древнего индийского боевого искусства Каларипаятту.

Зная расположение точек, воины могли как убить противника одним правильным прикосновением, так и исцелять себя, избавляясь от боли и восстанавливая силы. Знание о мармах и сегодня может быть ценным «оружием» в руках того, кто готов помогать своему организму.

Точное расположение марм и их функции описаны еще Ачарьями Сусртата и Вагзбата. Аюрведа считает, что на теле человека 107 жизненно важных точек, 37 из которых находятся на шее и голове, 22 на руках, столько же на ногах, 14 на спине, 12 на груди и животе. Ключевыми считаются хрудая (сердце), набхи (пупок) и гуда (конец копчика). Воздействие на мармы может проводиться с помощью гимнастики и через бандажные обертывания, но ключевым методом остается массаж. Помимо общей помощи организму, он крайне эффективен при травмах и патологиях позвоночника, суставов, а также в качестве ортопедической реабилитации. На нем целиком основана аюрведическая спортивная медицина.

Учение о мармах основано на теории, которая гласит, что точки в мышцах, венах, сухожилиях, костях и суставах связаны с определенными внутренними органами, через них можно восстанавливать силу этих органов. Мармы можно назвать биоэнергетическими центрами тела, а большая часть заболеваний так или иначе связана с дисбалансом энергии. Считается, что этот метод обеспечивает «энергетическую перезагрузку» организма. Кроме того, правильное надавливание на мармы балансирует нервную систему – именно поэтому во время массажа пациенты часто ощущают эйфорию, погружаются в медитативное состояние. Это связано с выбросом эндорфинов и гормонов-антидепрессантов. Именно поэтому массаж марм принято считать одним из наиболее эффективных способов избавления от боли.

Понятно, что профессиональный лечебный массаж марм по клиническим показаниям может выполнить только специалист. Он должен обладать не только знанием анатомии в целом и точного расположения точек, но и иметь серьезный практический опыт. Тем не менее, в несложных случаях воздействовать на свои «точки жизни» можно и самостоятельно. Так, пациентам, прошедшим курс профессионального лечебного массажа при тех или иных болезнях, советуют после выздоровления заниматься самомассажем. Многие специалисты говорят о самомассаже марм как об «отправной точке и ключе к самоизлечению». Кроме того, нельзя недооценивать роль знания о мармах в ситуациях, требующих экстренной помощи. Ведь знания не бывают лишними. Понимание, какие точки и где находятся, может спасти кому-то жизнь в критическую минуту.

Следует рассказать хотя бы о нескольких видах «общеукрепляющего», базового массажа марм. Прежде чем начинать воздействовать на точку, надо нанести на нее небольшое количество смеси растительного и эфирного масел. Массаж проводят большим пальцем, начиная с плавных движений по часовой стрелке (чтобы не запутаться, представьте, что часы лежат на вашем теле циферблатом вверх). Круги, которые описывает палец по коже, постепенно расширяются, но начиная с шестого снова начинают сужаться к одной точке. Цикл из пяти расширяющихся и пяти сужающихся кругов следует повторить трижды. Не стоит удивляться, если возникнут легкие болевые ощущения – это может быть признаком того дисбаланса, избавить от которого как раз и призван массаж марм.

Речь идет о возможном дисбалансе трех аюрведических дош – Ваты, Питты или Капхи. Дисбаланс Ваты может быть описан такими категориями, как «холодность», «сухость», «неравномерность», «шероховатость». Ключевые точки, которые могут быть задействованы в таком массаже – адхипати (макушка), стхапани (он же «третий глаз», точка в центре лба), нила и манья (под ухом на переднем и боковом участках шеи), набхи (ниже пупка на 5 см), басти (ниже пупка на 10 см), гуда (конец копчика).

Делая массаж, важно соблюдать плавность движений и использовать много теплого масла, излишки которого необязательно убирать с кожи – пусть впитываются. Особенно полезно обильно покрывать маслом живот. Ощутимый эффект можно описать как согревающий, и его надо поддержать: после окончания массажа остаться лежать под одеялом, можно положить грелку на места, которые массировались. В процессе массажа лучше использовать кунжутное масло или масло лесных орехов в качестве базового. Из эфирных прекрасно себя зарекомендовали масла аира, базилика, аралии индийской, имбиря, камфоры, кардамона, кориандра, лаванды, ромашки, сандала, эвкалипта, шалфея. Масла смешиваются исходя из пропорции – 40 капель эфирного на 100 мл растительного.

При дисбалансе Питты (горячность, напряженность) эффект должен восприниматься, наоборот, как умеренное охлаждение. Поэтому в качестве растительного масла желательно использовать оливковое или кокосовое, а в качестве эфирного – какое-либо из масел мелиссы, мяты, жасмина, кумина, лаванды, розы, сандала, тысячелистника или фенхеля. Ключевые точки – стхапани, нила и манья, хридайа (прямо под сердцем), басти. Прикосновения должны быть медленными и осторожными.

При дисбалансе Капхи (определяющая черта – влажность) массаж должен оказывать бодрящий эффект. Движения – энергичные, даже резкие. Масла должно быть немного, оно должно быть согревающее: растительное – миндальное, горчичное или рапсовое, эфирное – масла тысячелистника, мирры, корицы, кадрамона, имбиря, базилика, апельсина. Их жирность может быть снята добавлением спирта или присыпки. Ключевые точки – адхипати, урви (середина плеча и середина бедра), басти, талахридайа (центр тыльной стороны ладони), кшипра (основания большого пальца и мизинца руки), ани (наружная сторона колена и внутренняя поверхность локтя).

Ключевые «точки жизни» полезно массировать – на этом отчасти основан эффект и традиционного массажа, а масляный массаж всего тела задевает почти все наружные мармы, поэтому его воздействие на организм так благотворно.

Гикку Бенни,

врач аюрведы (B.A.M.S.), Марма специалист, больница МУВАТТУПУЖА, Кочи, Индия