Hvorfor skrev ikke de hellige fedre om meningen med livet?
Vi er alle vant til at meningen med livet er noe som tas for gitt. Det er ganske naturlig å spørre, hva er meningen med livet, etter din mening? Hva er meningen med livet i henhold til læren til denne eller den faren? Hva er meningen med livet i henhold til Kirkens lære? Og, ser det ut til, selve konseptet om meningen med livet har alltid eksistert.
Men hvis du og jeg prøver å finne dette uttrykket i patristisk teologi (tross alt burde vi, som ortodokse kristne, være interessert i betydningen av en viss type begreper, termer, synspunkter nettopp i den patristiske arven), så viser det seg at et slikt begrep som meningen med livet ikke finnes blant de hellige fedre.
Hvorfor? Angivelig fordi for patristisk tenkning var det selvinnlysende. Det ble antatt at hensikten og meningen med menneskelivet er ønsket om frelse. Alt annet forsvinner i bakgrunnen. Det vil si at uansett hvilken stilling en person inntar, uansett hvilken sosial status han har, hvis han er en kristen, er hans oppgave frelse. Derfor, hvorfor snakke og snakke om meningen med livet hvis det allerede er åpenbart. Kampen med lidenskaper, gjenforening med Gud og ønsket om guddommeliggjøring - dette er faktisk kort sagt de hellige fedres resonnement om hva livet er og hvordan man bygger det riktig.
Men i den moderne perioden, med fremkomsten av religiøs filosofi, begynner begrepet meningen med livet å spre seg og tiltrekke seg oppmerksomheten til en stadig bredere krets av mennesker. Det er ikke nok for dem å si: «Hvilken annen mening kan det være med livet? Redd deg selv om Herren, og det er det.» Folk ønsket, ønsker og vil sannsynligvis ønske en forklaring på alt som omgir dem, basert på prinsippene for deres tro, verdenssyn, tenkemåte og livsstil.
Derfor, i sent XIX- på begynnelsen av 1900-tallet begynte bøker viet meningen med livet å dukke opp etter hverandre i både vestlig og russisk filosofi. Slike kjente tenkere som Vladimir Solovyov, Vasily Rozanov, Viktor Nesmelov, Mikhail Tareev, Semyon Frank, Evgeny Trubetskoy og mange andre skriver essays som avslører dette konseptet fra et litt annet perspektiv. Eller rettere sagt, selve livets problem stilles annerledes av dem. Det gjøres forsøk på å forstå menneskelig eksistens på grunnlag av at hvert øyeblikk av livet vårt, hvert øyeblikk av vår aktivitet må forklares og ha mening.
Jeg vil merke meg at selve meningsbegrepet også er ganske bredt og annerledes europeiske språk den har forskjellige merknader. Men vi forstår som oftest meningen som noe klart. La oss si betydningen av denne boken eller meningen med ordene dine. I dette tilfellet snakker alle disse uttrykkene om hva som må forstås. Men meningen med livet er ikke bare noe som bør reduseres til en logisk forståelse, til en slags logisk diskurs, men noe som er nærmere begrepet livets essens, hvert av dets øyeblikk, det vil si essensen som avsløres i øyeblikket av kontemplasjon og opplevelse. Og i denne forbindelse er begrepet meningen med livet ikke en rasjonell kategori, hvis vi snakker i filosofisk språk, men en eksistensiell. Altså ved det som forbinder oss med selve eksistensbegrepet og med livsbegrepet.
Og hvis vi vender tilbake til russisk religiøs filosofi, som ganske seriøst og omfattende utviklet problemstillinger knyttet til meningen og formålet med livet, så kan vi snakke om to grunnleggende perspektiver eller retninger. Mange kjente russiske forfattere som påvirket massene, sannsynligvis ikke mindre enn religiøse filosofer, reduserte begrepet betydningen av det som skjer for store kategorier. Alle husker «The Brothers Karamazov», en bok som er elsket av mange, og som mange leste i begynnelsen av kirken. Ivan Karamazov leter også etter meningen med det som skjer. Han stiller globale spørsmål: hva er meningen med verdens lidelse og urettferdighet?
Jeg mener at slike spørsmål har en prinsipiell plass, de er begrunnet og kan dukke opp. Vi kan snakke om så store kategorier som universell lidelse eller universell urettferdighet, men dette er et eget tema. I dag vil jeg rette oppmerksomheten mot meningen med livet for alle spesifikk person. Hva er, strengt tatt, meningen med livet spesielt for meg eller for alle?
I det store og hele kan en person som har spurt seg selv hva som er meningen med mitt spesielle liv, hva er meningen med min spesielle lidelse, hva er meningen med mine spesielle opplevelser, komme i en situasjon hvor han ikke vil finne denne meningen. . Og da blir livet hans meningsløst. Generelt er det nok veldig lett å snakke om abstrakte betydninger og kategorier, men hver gang vi går videre til spesifikke, går vi oss vill og kan ofte ikke forklare meningen med det som skjer med oss. Det er derfor en slik tilstand dukker opp når så mange kristne troende ikke ser meningen med livet sitt.
Tre filosofiske begreper
Før vi går videre til en utlegging av hva som er meningen med kristnes liv, la oss huske hva som sies om dette i filosofien. Det er vanlig å snakke om tre hovedretninger.
1. Noen filosofer mente at meningen med menneskelivet kunne reduseres til nytelse. Dette er den mest primitive og sannsynligvis den mest populære meningen med livet for folk flest. Det er til og med et slikt uttrykk som «å leve i nytelse».
2. Den andre meningen med livet, som ble foreslått for hver enkelt person, er forbedring. Dette er selvfølgelig et høyere og mer interessant kall når en person ser meningen med livet sitt i å bli et bedre menneske. Det er ikke nødvendig å være kristen eller troende i dette tilfellet. Enhver person kan sette en slik oppgave og se meningen med livet i den.
Noen ønsker å bli bedre fysisk, det vil si å bli sterkere, sunnere, noen ønsker å bli mer intelligente, dyktigere, kunnskapsrike osv. Noen filosofiske systemer foreslo denne veien - finn det du vil være perfekt til, eller det du har en lyst til og implementere det.
Faktisk er dette et godt alternativ for å svare på spørsmålet om meningen med livet. Men et slikt svar er selvsagt ofte langt fra kristent.
3. Og til slutt, det tredje alternativet, som også var til stede i forskjellige eldgamle filosofiske systemer. Meningen med livet er tilegnelse av dyder. Alle husker Aristoteles, ifølge hvem livets mål er å tilegne seg dyd. Ikke bare Aristoteles snakket om dette, men også hele linjen andre forfattere. Det er forskjellige dyder: vennlighet, mot, barmhjertighet, medfølelse, etc.
Vi kan også snakke om en litt annen, høyere betydning av å tilegne seg dyder, det vil si om den kristne konteksten for dette utsagnet, om kristne dyder.
Og hvis vi ser på disse tre hovedsvarene på spørsmålet om meningen med livet, så kan i prinsippet sannsynligvis ikke den første av dem være akseptabel fra et kristent synspunkt. For nytelse kan ikke bare være meningen med livet, men kan også lede bort fra det som er den troendes grunnleggende mål, nemlig frelsen. Når det gjelder de to andre, tror jeg at det er mulig å snakke om deres kristne nytenkning: om forbedring av våre naturlige krefter og om tilegnelse av dyder i sammenheng med vår tro.
To hovedfristelser
Jeg vil gjerne merke at vi, kristne, veldig ofte befinner oss i en situasjon med en viss form for fristelse. Men for å finne ut hva meningen med livet er, må disse fristelsene overvinnes. Det er flere av dem, og videre refleksjon over meningen med livet fra et kristent ståsted kan ikke gjennomføres uten å diskutere disse hindringene.
Den første fristelsen som dukker opp for oss kan kalles en viss type illusjon: når det ser ut for oss at vi er noe mer enn vi faktisk er. På en gang skrev den berømte ortodokse teologen Viktor Nesmelov at dette er illusjonen som ødela Adam og Eva. De trodde de kunne bli som guder. Men de ble utvist fra paradis, og det hele fremtidig liv ikke bare Adam og Eva, men hele menneskeslekten - dette er avsløringen av denne illusjonen, noen ganger veldig grusom.
Ofte kommer betydningen av Det gamle testamente ned på å få en person til å forstå sin svakhet. Selv apostelen Paulus har dette uttrykket: Hvis budet ikke var gitt, ville jeg ikke ha forstått hva synd er. Det vil si at mennesket måtte si farvel til illusjonen om at det hadde en autonom kilde til styrke og dyd. Dette synet kan også finnes hos de hellige fedre, i hvis verk det ofte er tanker om at Adam og Eva, som ikke hadde tid til å bli mennesker, bestemte seg for å bli guder.
Disse fristelsene i kristenlivet kan også være todelte. Det virker ofte for oss som om vi kan hoppe over rene menneskelige dyder og umiddelbart lete etter overnaturlige gaver – gaver som går utover den vanlige, hverdagslige eksistens. Og spørsmålet om å tilegne seg enkle, rent menneskelige dyder anses som ikke helt nødvendig, og oppfattes som et skritt man kan hoppe over. Til syvende og sist erverves ikke Den Hellige Ånds gaver, og vi kan også miste rent menneskelige egenskaper.
Vi kan snakke om en viss form for moralsk kollaps av en person når han er fylt med irritasjon, intoleranse, feighet, mangel på seriøs empati, etc., uten å tilegne seg noen kristen dyd. Følgelig er det ikke nødvendig å neglisjere rent menneskelige dyder. Selv om de bør dyrkes innenfor rammen av kristen prestasjon.
Det er en bebreidelse mot kristne som sier at vi er irritable, hevngjerrige og intolerante... Dessverre er dette ofte sant, fordi vi har sluttet å beskjeftige oss med rent menneskelige ting. Det virket for oss at vi var over dette. Men vi gjorde heller ikke en virkelig bragd som kunne føre til tilegnelse av Den Hellige Ånds gaver. Følgelig forblir vi med ingenting. Denne fristelsen bør unngås.
Den andre fristelsen som kan komme vår vei er et forsøk på å finne meningen med livet i noe storstilt. Det er ikke for ingenting at Ivan Karamazov ble sitert som en av de mest slående karakterene skapt av F. M. Dostojevskij. Han opplevde eksistensiell pine over store ideer, universell lidelse. Det virker ofte for oss at hvis vi ser etter meningen med livet, så bare i noe høyt og betydelig. Og hvis han ikke er det, så er livet vårt meningsløst.
Men hele poenget er at vi i en slik situasjon prøver å endre miljøet vårt og vår sosiale status. Vi leter etter noen superprestasjoner som vi til syvende og sist ikke tåler, fordi vi trenger noe mer enn bare mening, som kan vise seg å være hverdagslig.
Dette vil jeg si er den høyeste fristelsen som kristne kan ha, og sannsynligvis ikke bare kristne. Det bør også unngås. Vi må forstå at det er en viss type vei for deg og meg, og den ligger i det faktum at vi skal forbli kristne i enhver situasjon, i enhver sosial status i enhver økonomisk situasjon. Å være kristen hver dag i leiligheten din, med din mann eller kone, med barna dine er ikke mindre vanskelig enn å løse verdensproblemet med lidende babyer eller sultende barn i Afrika.
Alle vet dette. En gang skrev til og med helgenen i noen av brevene sine at en person veldig ofte i hverdagen glemmer for fort kampen mot det onde og overgir seg til det for raskt, og vet derfor ikke at det å være kristen hver dag, hver time , hvert minutt er veldig, veldig vanskelig. Som et resultat, siden han ikke virkelig sliter med lidenskapene sine på daglig basis, trenger han å søke forklaringer på meningen med sin eksistens utenfor hverdagen.
Og apostelen Paulus, hvis du husker, har to ordtak som bringer oss tilbake til temaet for hverdagskampen med lidenskaper, det daglige søket etter meningen med livet. Han sier: "Alle forblir i den rang hvor han ble kalt" () og "hvis noen ikke tar seg av sin egen og spesielt familien, har han gitt avkall på troen og er verre enn en vantro" ().
Og selv om jeg har liten erfaring som presteskap, måtte jeg på en gang observere saker da folk forlot familiene sine fordi de anså et slikt liv som er for kjedelig, kjedelig og ikke så noen kristen dyd i det. “Hvis du går et sted med kjeder eller lager et telt et sted i et felt og sier Jesus -bønnen der, vil meningen med livet bli avslørt. Og på kjøkkenet for å lage mat til mannen min og barna hver dag og ikke bli irritert - det er ingen mening med livet."
Meningen med livet er at vi skal forbli kristne hver dag. Meningen med det kristne livet er ikke å finne svar på verdensproblemer, ikke å lære noen metafysiske sannheter. Det handler om å være en god kristen, tilegne seg kristne dyder i hverdagen. Og det ser ut til at denne daglige rutinen, som ofte er uinteressant og virker meningsløs, faktisk fyller vårt kristne liv med mening.
Verden etter Eschaton
Det må sies at denne letingen ikke ender med vårt jordiske liv. Han drar til Eschaton (tidenes ende). Og mange religiøse filosofer (V. Nesmelov, M. Tareev og andre) mente at spørsmålet om å skaffe seg og tilegne seg dyder er assosiert med en endring i testamentet. Vår vilje får oss til lett å gjøre lidenskapelige, syndige ting og lett bli revet med av overfladiske ting. Og for å "begrense" viljen og lede den i den nødvendige retningen, er rutinemessig konstanthet nødvendig.
Jeg tror at en analogi med å studere noe vitenskap eller tilegne seg noen ferdigheter er passende her. Du kan forstå alt teoretisk, men likevel kan du ikke tilegne deg reell dyktighet og reell kunnskap før du har daglig hard, møysommelig praksis. Og meningen med det kristne livet ligger i den daglige møysommelige praksisen med å tilegne seg kristne dyder. Du må styrke viljen din slik at når Eschaton oppstår, oppfatter den denne tilstanden som naturlig for seg selv.
Kanskje angår dette ikke direkte meningen med livet, men den eskatologiske konteksten til kristne doktrinale sannheter er veldig viktig for å gi den riktig verdi og moralsk vurdering.
Hvis du og jeg vender oss til det brede teologiske landskapet, vil vi legge merke til en utbredt teori kalt optimistisk teologi og som hevder at alle vil bli frelst. Dette er sannsynligvis en optimistisk teori, fordi ingen noensinne ville ønske lidelse for noen, spesielt ikke evige. Men du og jeg må forstå at spørsmålet om lidelse ikke bare er et spørsmål om Guds vilje, men også om menneskelig vilje.
Og det er ingen grunn til å forestille seg Gud som en slags regnskapsfører som holder styr på dyder og til slutt sier at noen har en debet slik og slik, og en kredit slik og slik, og dermed er en persons liv lett avgjort. Det som er viktig er faktisk ikke antallet gode og onde gjerninger som er gjort, men hva en person er vant til, hva hans vilje har tilegnet seg ferdigheter. Og denne ferdigheten til å tilegne seg dyd gjør et menneske i stand til å fortsette å leve i en verden der Gud vil være "alt i alt" ().
Til tross for den rutinemessige tilstanden som de fleste av oss eksisterer i, må vi gjøre ting som begynner i dette livet og slutter i Eschaton - tilegne oss dyder i hverdagen som vil gjøre oss til våre egne for Gud, og oppfatte verden etter den siste dommen som vår verden , der vi føler oss som i vårt eget hjem.
Archimandrite Sylvester (Stoichev)
Hellige fedre om fordømmelsens synd.
Folk dømmer for det meste andre av seg selv. Dermed vil en person som konstant er full ikke lett tro at det finnes mennesker som lever edru; den som er knyttet til løsslupne kvinner, anser de som lever ærlig for å være løsslupne; tyven av andres eiendom vil ikke lett tro at det finnes mennesker som gir bort sine egne.
Menneskelig dom utføres aldri i sannhet, ikke bare fordi rettigheter ikke respekteres, men også fordi selv om dommeren ikke ble bestukket med penger eller gaver, hvis han var fri for sinne og godvilje, så er omstendighetene i seg selv ofte maktesløse til å avsløre sannheten: eller det oppstår en misforståelse, eller det er ingen pålitelige vitner.
Selv om vi ikke hadde begått noen synd, så kunne denne synden alene (fordømmelse) føre oss til helvete...
Den som er streng med hensyn til andres ugjerninger, vil ikke få noen mildhet overfor sine egne. Gud dømmer ikke bare i henhold til arten av våre forbrytelser, men også i henhold til din dom over andre.
Hvis du, ved å glemme deg selv, sitter som dommer over andre, samler du umerkelig opp for deg selv en økende byrde av synder.
Hvis vi vil redusere våre synder, vil vi passe oss mest av alt for ikke å fordømme våre brødre, og vi vil ikke la de som finner på baktalelse mot dem komme til oss.
Hvis det er ille å ikke ta hensyn til dine synder, så er det to eller tre ganger verre å dømme andre; å ha en stokk i øyet, ikke føl noen smerte fra det; men synd er tyngre enn en stokk.
Vi trenger å sørge over våre egne laster, og vi fordømmer andre; I mellomtiden skulle vi ikke gjøre dette selv om vi var rene fra synder.
Til tross for at fordømmelse utsetter... for straff, og ikke gir noen glede, løper vi alle mot det onde, som om vi prøver og skynder oss å komme inn i Gehenna-ovnen, ikke med én, men ad mange veier.
Hvis vi ikke får lov til å dømme hverandres liv, langt mindre livene til våre fedre (det vil si prester).
... Fordømme ikke presteskapet, men presten som gjør dårlig bruk av en god gjenstand... Hvor mange leger har blitt bødler og gitt gift i stedet for medisin? Men jeg fordømmer ikke kunst, men den som bruker kunst dårlig.
Er det noen som snakker dårlig om deg? Og du forteller meg: hvis han visste alt, ville han ikke bare si dette (om meg). Er du... overrasket over det som ble sagt? Men det er akkurat dette som bør gjøres.
Jeg beordrer deg til ikke å dømme en person, ikke fordi hans handlinger ikke fortjener fordømmelse, men fordi han er en annens slave, det vil si ikke din, men Guds.
Det er derfor vi er strenge dommere over andre menneskers synder, men tar ikke hensyn til våre egne, fordi vi ikke kjenner Skriften, vi studerer ikke de guddommelige lovene.
Tross alt, selv om vi er uskyldige i enten utroskap... eller tyveri, har vi andre synder som er verdig mange straffer. Og broren ble ofte kalt en dåre, og dette avslører oss for Gehenna, og kvinner ble sett på med uforsvarlige øyne, og dette utgjør fullstendig utukt; men det som er verre er at vi ikke deltar på en verdig måte i sakramentene, noe som gjør oss skyldige i Kristi legeme og blod. La oss ikke... være strenge etterforskere av andres saker, men la oss tenke på våre egne, og da blir vi ikke så umenneskelige og grusomme.
... Du vil si at presten ikke gir til de fattige og ikke klarer ting godt. Hvordan vet du dette? Før du vet sikkert, ikke klandre, vær redd for ansvar...
Selv om du har lært, undersøkt og sett, og så venter på Dommeren, ikke forutse Kristi rett; Han har rett til å dømme, ikke du; du er den siste slaven, ikke herren, du er sauen, døm ikke hyrden, for at du ikke skal bli straffet for det du anklager ham for. Men hvordan, sier du, forteller han meg det, men gjør det ikke selv? Det er ikke han selv som forteller deg at hvis du bare adlyder ham, vil du ikke få belønning, det er Kristus som befaler deg...
Men, sier du, presten burde vært bedre. Hvorfor? Fordi han er prest. Hva har han ikke mer enn deg? Er det arbeid, farer, bekymringer eller sorger? Hvorfor er han ikke bedre enn deg som har alt dette? Men hvis han ikke er bedre enn deg, hvorfor, fortell meg, trenger du å ødelegge deg selv? Ordene dine kommer fra stolthet. Hvordan vet du at han ikke er bedre enn deg?
St. Johannes Chrysostomus
Den som har et hjerte i lidenskaper, ingen er hellig for ham, men i henhold til lidenskapene som er i hans hjerte, tror han at hver person er den samme.
Den som alltid tenker på de siste straffene han må gjennomgå for sine synder, vil ikke ha sine tanker opptatt med å fordømme andre.
Ikke-dømmende av ens neste tjener som en beskyttelse for de som sliter med lidenskaper under veiledning av åndelig fornuft. Blasfemeren ødelegger dette gjerdet på vanvittig vis.
Den som deprimerer seg selv med store gjerninger, men ydmyker noen som synder eller lever uforsiktig, ødelegger derved hele sin omvendelse. Etter å ha ydmyket sin neste, ydmyker han Kristi medlem, i påvente av Dommeren - Gud.
Den som virkelig omvender seg, fordømmer ikke sin neste, men sørger bare over hans synder.
Vi er alle på jorden som på et sykehus. En får vondt i øynene, en annen får vondt i armen eller halsen, andre har dypere sår. Noen er allerede kurert, men sykdommen går igjen hvis personen ikke avstår fra mat som er skadelig for ham. På samme måte, en som er forpliktet til å omvende seg, fordømme eller ydmyke sin neste, ødelegger dermed den gunstige effekten av sin omvendelse.
Den som dømmer sin neste, håner sin bror, ydmyker ham i sitt hjerte, bebreider ham med sinne, snakker stygt om ham foran andre, driver ut av seg selv barmhjertighet og andre dyder som de hellige florerte med. Fra en slik holdning til ens neste går all verdigheten til bedrifter tapt, og alle deres gode frukter går til grunne.
St. Abba Jesaja
Abba Jesaja, som en gang hadde sett sin bror begå en skammelig synd, irettesatte ham ikke, men sa: «Hvis Gud, som skapte ham, ikke brenner ham, hvem er jeg da til å irettesette ham?»
Hvis du ser at din bror har falt i synd, la deg ikke friste og ikke forakt eller fordømme ham, ellers vil du falle i hendene på dine fiender...
St. Anthony den store
Ikke døm for uviktige ting, som om du selv var en streng rettferdig person.
Ikke vær dommer over andres fall. De har en rettferdig dommer.
Hvis du ser din neste i synd, ikke se på dette alene, men tenk på hva han har gjort eller gjør godt, og ofte, etter å ha tenkt på det generelle, og ikke det spesifikke, vil du oppdage at han er bedre enn deg .
St. Basilikum den store
Det er en stor synd for en, såret av mange misgjerninger, å ikke ta hensyn til sine egne synder og å være nysgjerrig og snakke om det som er vondt i andre.
... Ikke fordømme prestene fordi ikke alle er rene; Det er ikke din sak å dømme og dømme Herrens biskoper.
Gi grunn til den som synder, men ikke fordømme den som faller, for det siste er baktalerens verk, og det første er arbeidet til dem som vil rette.
Det er tillatt å dømme etter de herligste og rene av hyrdene, som er betrodd Rikets nøkler, og ikke etter flokken og de som bærer spor av syndige urenheter.
Hvis du ser at noen er skitnere enn alle urene mennesker og listigere enn alle listige mennesker, vis ikke noe ønske om å fordømme ham - og du vil ikke bli forlatt av Gud.
St. Neil av Sinai
Den som dømmer andres last, vil heller selv bli anklaget enn å gjøre slutt på lasten.
Det er bedre å høre dårlige ting om deg selv enn å snakke dårlige ting om noen andre. Hvis noen, som ønsker å underholde deg, utsetter naboen din for latterliggjøring, så forestill deg at du selv er gjenstand for latterliggjøring, og hans ord vil opprøre deg.
St. Teologen Gregory
Akkurat som en god vinbonde spiser bare modne bær og lar de sure være igjen, slik legger et klokt og klokt sinn nøye merke til andres dyder... En gal person leter etter andres laster og mangler.
For hvilke synder på kropp eller sjel vi enn fordømmer vår neste, faller vi selv inn i dem, og det kan ikke være annerledes.
Hvis du så noen synde selv ved selve sjelens avgang fra kroppen, så ikke fordømme ham, for Guds dom er ukjent for folk.
Noen falt åpenlyst i store synder, men utførte store dyder i det skjulte; og de som elsket å latterliggjøre dem så på røyken uten å se ilden.
Å dømme betyr å skamløst stjele Guds dom, og å fordømme betyr å ødelegge din sjel.
St. John Climacus
(Herren) sammenlignet en nestes synd med en gren, og fordømmelse med en stokk: fordømmelsen er så tung at den overgår all synd.
St. Abba Dorotheos
Hvordan lære å ikke dømme. — M.: «Kovcheg», 2017. — 64 s.
Nattverdens sakrament ble etablert av Frelseren ved hans siste nattverd med disiplene hans da han uttalte ordene "ta, spis... drikk alt... gjør dette til minne om meg..." Men lenge før dette mystisk måltid, åpenbarte Frelseren for apostlene den mystiske betydningen av fellesskapet hans kropp og blod. Faktisk, umiddelbart etter den første mirakuløse matingen av 5000 mennesker med fem brød, det vil si lenge før forvandlingen og før hans inntog i Jerusalem, mer presist, i perioden mellom den første og andre påsken i hans offentlige tjeneste, Herren Jesus Kristus talte i Kapernaum-synagogen sin preken om livets brød. Her, blant disse slanke søylene i klassisk gresk stil, dekorert imidlertid med jødiske religiøse emblemer: syvgrenede lysestaker, granatepleepler, sekstakkede stjerner - i denne, nå fullstendig utgravde og rensede, fantastiske portikoen til denne synagogen med utsikt over Tiberiashavet tilbød Frelseren sin lære om himmelsk evig brød (Johannes 6:24-66).
I hovedsak faller denne prekenen naturlig inn i to deler: en foreløpig, der Han snakker mer om den gamle testamentets prototype av nattverden (vers 27-47), og selve læren om livets himmelske brød (48-66) .
Frelseren ble tilskyndet til å vende seg til Det gamle testamentets symbol på nattverden av disiplene selv, som husket, i forbindelse med den mirakuløse matingen av 5000 mennesker dagen før (Johannes 6:12), det gammeltestamentlige miraklet med manna som falt fra himmelen : «Våre fedre spiste manna i ørkenen, som det er skrevet: brød fra himmelen.» ga dem noe å spise» (Johannes 6:31; 2. Mosebok 16:15; Salme 78:24). Herren måtte, som ofte i andre tilfeller, ha foran seg jødenes snevre nasjonale psykologi og deres velkjente treghet, manglende evne til å heve seg over nivået for historisk og bokstavelig forståelse av bibelske fakta. Det var nødvendig å vise dem at manna bare var en prototype på det sanne himmelske brød. Men dette vil fortsatt ikke bety at det, igjen, bare er et individ historisk faktum, en enkel episode av jødisk historie. Manna var et symbol på det evige brød. Denne gitte historiske begivenheten var og fungerer som en prototype, en "type" på den evige virkeligheten til det eukaristiske måltidet etablert i uminnelige tider. Men bare en prototype, og derfor ufullstendig og ufullkommen. Manna var en fantastisk mat som falt fra himmelen, mens eukaristien er Kristi sanne legeme; manna falt bare for en viss tidsperiode, men eukaristien ble etablert for uendelige tider, «alltid, nå og alltid og til evigheter». Manna matet bare kroppen, mens himmelsk brød mater hele mennesket og går "gjennom organene, gjennom alle leddene, inn i livmoren, inn i hjertet." Han gir en person udødelighet, som manna ikke var i stand til å gi.
Den hellige Kyrillos av Alexandria forklarer i sin tolkning av Johannesevangeliet (bok III, kapittel 6), denne sammenhengen på denne måten: "Manna matet bare det jødiske folket i ørkenen, mens det er utallige andre folkeslag i universet. Den sanne Livets brød som kom ned fra himmelen, har kraften til å gi næring til hele universet og gi det perfekt liv."
Salmisten oppfattet denne gammeltestamentlige manna som «himmelens brød og englenes brød» (Sal 77:24-25). Ved denne anledningen sier den samme Saint Cyril at selv om engler ikke kan spise grov mat, «forbyr ingenting oss å tro at siden de er ånder, kan de trenge den samme maten, åpenbart åndelig og mental». Og litt lenger: "Kristus er brødet og englene selv." Og den hellige Ambrosius av Milano lærer: "Englene i himmelen lever rikelig av deg (dvs. himmelens brød").
Men la oss vende oss til en viktigere del av den samme Herrens samtale i Kapernaum. Manna er ikke sant og evig liv, men Kristus er Brødet som kom ned fra himmelen (6:41). I denne Kristi lære er to hovedtanker viktige, nemlig: a) eukaristien gjenoppstår de som tar del i den (6:48-54), og b) eukaristien er den katolske enheten til alle dens deltakere, medlemmer mystisk kropp Kristus (6:56).
1. Faktisk, hvis prototypen på nattverden, manna, bare kunne gi næring til mennesker fysisk styrke Jøder som vandret i ørkenen og hadde dermed bare en midlertidig mening, da er den evige betydningen av eukaristien oppstandelse og evig liv. "Jeg er Livets Brød. Dine fedre spiste manna i ørkenen og døde, og brødet som kommer ned fra himmelen, er slik at den som spiser det, ikke skal dø" (6:48-50). Dette brødet, det vil si Herrens kjød, er gitt for verdens liv, og den som spiser det skal leve evig (6:51), og den som ikke spiser Menneskesønnens kjød og drikker hans blod vil ikke ha liv i ham (6:53). «Den som spiser mitt kjød og drikker mitt blod, har evig liv, og jeg vil reise ham opp på den ytterste dag» (6:54).
St. Cyril av Alexandria, som tolker 6:51, dogmatiserer denne saken: «Siden Guds livgivende ord bodde i kjødet, forvandlet det det (dvs. kroppen) til sin egen kvalitet, det vil si liv, og, å være fullstendig forent med det på en uutsigelig måte av enhet, gjorde det livgivende, slik det selv er av natur. Derfor gir Kristi legeme liv til dem som blir delaktige i det, siden det driver ut døden når det dukker opp blant den døende, og fjerner korrupsjon, bærer i seg Ordet, som fullstendig ødelegger korrupsjon ". Og litt lenger fortsetter den hellige far å snakke om grensene for denne oppstandende kraften til Kristi legeme: «Alt kjød skal leve, for det profetiske ord forutsier at de døde skal stå opp» (jf. Jes. 26:19). Vi tror at konsekvensene av mysteriet om Kristi oppstandelse strekker seg til hele menneskeheten. Og Chrysostomos lærer: "In Det gamle testamente det var et løfte om lang levetid og mange år, men nå er løftet ikke bare lang levetid, men liv uten ende." Dermed er eukaristien vår eneste vesentlige forbindelse med de døde. Ved å ta del i Kristi legeme og blod, går vi inn inn i det nærmeste fellesskapet med sine avdøde kommunikanter. I den bysantinske ritualen for proskomedia, som det vil fremgå av den følgende presentasjonen, blir denne kommunikasjonen med de dødes verden spesielt tydelig takket være den bønnfulle minne om navnene på de levende og de døde når du fjerner partikler fra prosphoraen og deretter senker dem ned i det hellige blods kalk med ordene "Vask bort, Herre." , syndene til alle som ble husket av ditt ærefulle blod og bønnene til dine hellige." Den ortodokse liturgien av den bysantinske ritualen avslører dermed en spesielt tydelig liturgisk bekjennelse om fellesskap med de hellige og kirkens konsiliære enhet.
2. En annen ting følger av dette: Kapernaumsamtalen avslører også den kirkelige betydningen av nattverden. Frelseren sier: «Den som spiser mitt kjød og drikker mitt blod, blir i meg, og jeg i ham» (6:56). Alle som tar del i Herrens mysterier, blir medlem av hans mystiske legeme, det vil si Kirken. Eukaristien er Kristi legeme, og kirken er ifølge apostelen Paulus også det samme kollektive Kristi legeme (Ef 4:15-16; Kolosserne 1:24). Kirkens natur er med andre ord eukaristisk. Det er ingen nattverd utenfor Kirken, for det er ingen kropp utenfor Legemet; og Kirken kan ikke eksistere uten eukaristien. Derfor er det umulig å være medlem av Kirken og ikke ta del i det som er Kristi Legeme, det vil si Kirken Selv. I eukaristien er det et tegn på kirkelighet.
Dette er hva vi leser fra Chrysostom: "Slik at vi ikke bare gjennom kjærligheten, men også gjennom gjerningen selv kan bli medlemmer av Kristi kjød, la oss forene oss med dette kjødet. Og dette skjer gjennom maten som Kristus ga for å uttrykke Hans stor kjærlighet til oss. For dette blandet han seg med oss og oppløste kroppen sin i oss, slik at vi skulle danne noe enkelt, som en kropp koblet til et hode. Og dette er et tegn på den sterkeste kjærligheten... For å bringe oss inn i større fellesskap med ham og vise sin kjærlighet til oss, ga han dem som ønsket ikke bare å se ham, men også å røre og spise, og ta på hans kjød med tennene deres, og foren deg med ham og tilfredsstille ethvert ønske med ham."
Dette er hva dette mystiske livets brød er, himmelens brød. Kristus selv, som steg ned fra himmelen og ble født av den mest rene jomfru i byen Betlehem, i "Brødets Hus", siden ביח-להס [Bethlehem] betyr nettopp Brødets Hus; Etter 40 dager, da tiden var inne for Herren å skape, ble han ført inn i tempelet og mottatt der rettferdige Simeon som et brød til den siste nattverd. Forutbestemt fra evighet til fellesskapet med de troende, for deres helliggjørelse og guddommeliggjøring, akkurat som fra evighet, før verdens grunnvoll ble lagt, var Guds Lam bestemt til slakting (1 Pet. 1:20).
I den vidunderlige bønnen til den hellige Ambrosius av Milano, satt av kirken for lesning av presten før feiringen av liturgien, er dette hva som sies om dette brødet:
«Det søteste brødet... Det reneste brødet, fylt med all slags sødme og røkelse, Brødet som englene i himmelen lever mest av... Hellig Brød, Levende Brød, Ønsket Brød, kom ned fra himmelen og gi liv til verden."
Brød av evig udødelighet. Brød av forsonlig enhet i kirken.
Alt i denne Frelserens lære er fullt av mystikk og kan ikke analyseres med fornuft. Brødets mysterium evig liv finnes også i selve dens bibelske prototype, det vil si i denne ekstraordinære gammeltestamentlige manna. "Jødene," sier tolken av den hellige teksten, "da de så den fallende manna, spurte de hverandre: "Hva er dette?" - for de visste ikke hva det var... Disse ordene, "hva er dette," uttrykt i form av et spørsmål, kalles et objekt som på det syriske språket høres ut som "manna", dvs. "Hva er dette?" אהוס ".
Den gamle jødens forvirring ved synet av den ekstraordinære himmelske manna ble gjentatt (men mye skarpere) under Herrens preken i Kapernaum. Her, nok en gang i historien om menneskelig religiøs bevissthet, ble faktumet med en smertefull aporia, en håpløs blindvei, bekreftet.
Faktisk søkte den jødisk-hedenske bevissthet å skille verden fra Gud, utdype gapet mellom dem og understreke Guds uimotståelige transcendens for verden. Derfor er det kristne dogmet om Ordets inkarnasjon, om Guds inkarnasjon, det vil si trosbekjennelsen på det guddommeliges immanens, med Hans synlige transcendens, så uakseptabelt og utrolig for ikke-kristendommen. Det er derfor doketisme, manikeisme, ebionisme og arianisme så hardnakket motarbeidet ortodoksien og fant et stort antall støttespillere blant de utdannede og samtidig fromme mennesker i sin tid. Sinnet, uopplyst av lyset fra kristen lære, søkte i hedensk filosofi og fant i den argumenter mot en slik tilsynelatende dristig forringelse av Gud, kenosis, siden Guds utarming, hans nedlatenhet virket galskap, og galskap er uakseptabelt.
"I følge hedenske tenkere," la oss si med ordene til V. Nesmelov, "ligger hele menneskelivets ulykke i forbindelsen mellom den udødelige ånden og den dødelige kroppen, fordi denne forbindelsen nødvendigvis skaper en fatal motsetning i menneskets natur og liv. ... De anerkjente forbindelsen mellom ånden og kroppen i menneskets natur for en unaturlig forbindelse, og denne erkjennelsen bestemte hele den videre konstruksjonen av deres soteriologiske synspunkter." Og siden det menneskelige sinnet ikke kan tilfredsstilles med verken systemet med materialistisk monisme, eller systemet med spiritistisk eller idealistisk monisme, så forblir naturligvis det dualistiske verdensbildet enhetlig akseptabelt. Men hvis fra det dualistiske verdensbildet (dvs. fra erkjennelsen av tilstedeværelsen av to prinsipper i mennesket, ånd og kropp) følger lett fristelsen til sporadiske, som på ingen måte er i stand til å underbygge og forstå selve åndens eksistens i en kropp fremmed for det, så derfor må vi se etter noe -noe annet, annerledes enn sporadiske, en tilnærming til kropp og ånd. Vi må rettferdiggjøre kroppen i møte med det åndelige prinsippet, vi må tro på muligheten for dets spiritualitet (σώμα πνευματικόν [åndelig kropp]). Det er grunnen til at ortodokse teologiske tanker, gjennom lange og smertefulle søk, tvister, teologiske dristige spørsmål og, selvfølgelig, med deltakelse av århundrer med mystisk og asketisk erfaring, kom til troen og læren om guddommeliggjort kjød, som blant mystikerne i Østen ble uttrykt i læren om "gudlignende kjød" (spesielt av Saint Gregory Palamas).
Jødene spurte: "Hvordan kan han gi oss sitt kjøtt å spise?" (6:52). Ved denne anledningen bemerker Chrysostomos godt: «Hva profetene gjenoppsto, visste apostlene, selv om Skriften ikke taler så tydelig om dette, men for at noen skal spise kjøtt, har ingen av profetene noen gang snakket om dette.»
Det er denne σώμα πνευματικόν eller όμοθεον σώμα [kropp ett med det guddommelige] som var anstøtsstenen for Kristi rasjonaliserende Kapernaum-lyttere og forblir den samme steinen for moderne rasjonalister. Jødene spurte: "Hvordan kan han gi oss sitt kjøtt å spise?" (6:52). Frelserens ord fristet til og med disiplene som var nær ham som konstant lyttet til ham (6:61). «Fra den tid av har mange av hans disipler gått bort fra ham og ikke lenger vandret med ham» (6:66).
Hvor typisk dette er for alle tider, til og med vår! Jødene så Kristi mirakler og ble overrasket over dem; De lyttet til hans moralske lære og aksepterte den med ærbødighet, som den mest sublime preken, og med dette var de klare til å begrense omfanget av deres religiøse behov. Den dogmatiske læren om Sønnens evige eksistens (Johannes 8:58) og om hans samhold med Faderen virket blasfemisk for den fromme jøden (Joh 5:18; 10:30-31). Og denne læren i «Kapernaum-hæren» om muligheten for helliggjørelse av legemet, om fellesskap med det guddommeliggjorte kjødet, om guddommeliggjøring, dermed av seg selv og om oppstandelsen i denne kroppen - alt dette virket som galskap og styrtet den jødiske rasjonalisten. inn i sorg og presset til og med disipler nær ham. Er det ikke det vi ser nå? Er det ikke den samme ånden av rasjonalisme og skepsis som plager våre sinn? Ønsker vi ikke å se i nattverden bare den "rørende" scenen for avskjedsmåltidet med disiplene og, etter det, i liturgien - bare et symbolsk minne om denne nattverden? Er det ikke mange troende som i disse dager forlater Kristus og Kirken som Herrens disipler som ble fristet?
Å, hvor mange i vår tid er klare til å akseptere i evangeliet bare "eksepsjonelt høy moralforkynnelse" og, etter Renan og Tolstoj, å se i Kristus bare "en fullkommen morallærer!" Å, hvor mange forstår ikke at eukaristien er det sentrale i Christian religiøst liv at uten henne er det ingen kirke, og det er ingen evig gud-menneske selv!
Det er mennesker som lengter etter åndelige velsignelser, sier Lagrange, som søker dem nær Herren Jesus Kristus. Men eukaristien vender dem bort; de aksepterer det bare som et minne om fortiden. Men da er ikke Jesus egentlig til stede blant dem, han er liksom fratatt den guddommelige egenskapen å være overalt og alltid med sine egne. Han er gitt til et visst øyeblikk i historien... Og de sier: "Hvordan kan denne mannen gi oss sitt kjøtt å spise?"
Det er derfor Frelseren holdt denne hans preken om det himmelske brød lenge før det siste måltid, for å forberede apostlene sine til å akseptere denne tanken, for å venne dem til den. Den rasjonalistiske bevisstheten til den gjennomsnittlige religiøse mannen på gaten kan ikke akseptere denne for vågale, svimlende tanken. Det vil tilsynelatende forbli "dumthet" for mange i mange århundrer fremover. Å akseptere eukaristien, akseptere læren om det guddommelige kjødet, inkarnasjonen av Gud, kan være mye vanskeligere enn å være enig med ideen om Guds eksistens.
Hvordan vet vi om ydmykhet? Jesus Kristus selv kaller oss til å lære denne dyden fra ham. Og før det så vi på livet til Den Aller Hellige Frue, som ved eksempel viste at det er ydmykhet. I forståelsen av de hellige fedre og kirkeskribenter er ydmykhet et guddommelig mysterium som forstås av åndelig erfaring. Ifølge dem er ydmykhetens dyd en uutsigelig guddommelig nåde, som ikke kan beskrives på menneskelig språk, men bare kan kjennes gjennom egen erfaring. Samtidig fremhevet de hellige fedre de vesentlige trekk ved dyd som i det minste på en eller annen måte kan karakterisere den. Dette er funksjonene det er verdt å snakke om.. 
Innhold:
Ydmykhet i Herren Jesu Kristi jordiske liv
Det religiøse og moralske grunnlaget for ydmykhetens dyd finner sin eksistensielle posisjon i personen til Herren Jesus Kristus. St. Ignatius Brianchaninov skriver: "Ydmykhet er Kristi lære, er Kristi eiendom, er Kristi handling." Herren oppfordrer alle sine trofaste tilhengere til å lære sann ydmykhet og saktmodighet fra ham. Når han taler om ydmykhet som en viktig moralsk komponent i et menneskes liv, lærer Frelseren at ydmykhet gir et menneske fred, ro og indre harmoni: Ta mitt åk på deg og lær av meg, for jeg er saktmodig og ydmyk av hjertet, og du vil finn hvile for dine sjeler ( εἰμι καὶ ταπεινὸς τῇ καρδίᾳ καὶ εὑρήσετε ἀνάπαυσιν ταῖς ψυχαῖς ὑμῶν ) (Matt. 11:29).
Når vi snakker om Herren Jesus Kristus, peker apostelen Paulus på ydmykhet som en viktig del av hans teantropiske person. Dessuten peker apostelen på viktige øyeblikk av hans liv, som tolkes av apostelen med ekte ydmykhet. Han, som var Guds bilde, anså det ikke som ran å være lik Gud; men han gjorde seg selv uten anseelse, idet han tok skikkelse av en tjener, ble i menneskers liknelse og ble i utseende lik en mann; ydmyket (gresk: ἐταπείνωσεν, slav.: ydmyket lat.: humiliavit) Han selv, lydig til døden og døden på korset. Derfor har Gud høyt opphøyet ham og gitt ham navnet som er over hvert navn, for at i Jesu navn skal hvert kne bøye seg, i himmelen og på jorden og under jorden, og hver tunge skal bekjenne at Jesus Kristus er Herre, til Gud Faders ære (Fil. 2:6-11).
Denne passasjen i Det nye testamente gjenspeiler mer fullstendig den kristne læren om ydmykhet. Herren gikk helt frivillig inn i lidelse for menneskets frelses skyld, "dette var det antatte egentlige målet ... for Kristi ydmykelse, slik at alle og enhver frivillig skulle underkaste seg Kristi frelsende majestet." Som professor N.N. Glubokovsky bemerker: " Κένωσις kom sammen med oppfatningen av slavens øye og fortsatte videre inn forskjellige typer Kristi jordiske tjeneste, som - sammenlignet med essensiell likhet med Gud - alt, fra begynnelse til slutt, og i alle former, var sønlig selvfornedrelse."
I følge de hellige fedres tanker er hele Herren Jesu Kristi liv et godt eksempel på ydmykhet. Som St. skriver. Basil den store, hele Kristi livsvei fra fødsel til død lærer ydmykhet: «Slik gikk han gjennom hele menneskelivet fra fødselen til enden, og etter en slik ydmykhet åpenbarer han til slutt herlighet, og herliggjør sammen med ham de som ble vanæret sammen med ham. ”
I hele Herren Jesu Kristi liv er det verken gjerning eller handling der sinne, irritabilitet eller hat vil bli åpenbart.
Ja, Herren ble ikke født i de kongelige kamrene, omgitt av luksus og rikdom; en krybbe ble valgt som fødested. Gjennom hele sin forkynnelse var Herren likegyldig til menneskelig ære, søkte ikke lovprisning og dro i hemmelighet for å be i fjellene. Han tjente og gledet alle. For Menneskesønnen kom ikke for å bli tjent, men for å tjene og gi sin sjel som løsepenge for mange (Mark 10:45) Herren vasket sine disiplers føtter og tålte resignert fornærmelser, pine og lidelse på korset fra de onde jødene. I hele Herren Jesu Kristi liv er det verken gjerning eller handling der sinne, irritabilitet eller hat vil bli åpenbart.
«Ved å dyrke denne dyden hos sine disipler, instruerer Herren dem til å vokte seg for fariseernes surdeig, som er hykleri» (Luk 12:1), peker på et saktmodig og tillitsfullt barn som et eksempel å følge (Matteus 18:2) ; Markus 9:36-37; Lukas 9:47-48), viser et eksempel på hans egen ydmykhet ved å vaske disiplenes føtter ved påskemåltidet (Johannes 13:14-15). Ydmykhet er grunnlaget for kjærlighet."
Ydmykhet til Guds mor
Et godt moralsk lærerikt eksempel på ydmykhet er Guds mor. Ydmykhet hevet henne over engler og menn, og gjorde henne til Guds mor selv. Og Maria sa: Min sjel opphøyer Herren, og min ånd gleder seg over Gud, min frelser, fordi han har sett på de ydmyke ( ταπείνωσις ) Mine tjenere, for fra nå av skal alle generasjoner kalle meg salig (Luk 1:46-48).
Forskerprest Pavel Lizgunov, som peker på den filologiske særegenheten til de talte ordene til Guds mor, sier at det opprinnelige ordet ταπείνωσις kan være et arameisk ord som går tilbake til hebraisk oni(nød, fattigdom, ydmykhet) elleranawa(ydmykhet, saktmodighet).
Hellig tradisjon peker på et spesielt tilfelle som understreker dybden av ydmykhet til Guds mor, kombinert med uselvisk kjærlighet til Gud og mennesker. «En gang, i profeten Jesajas bok, leste hun en profeti om Kristus og hans mor... og troen ble opplyst, og kjærligheten tente på sjelen hennes. Men av ydmykhet... hun ikke fortjente å be om en direkte tilnærming til Emmanuel Selv, Gud-mennesket, begrenset seg til å be om at hun skulle få se hans mor og nærme seg henne, og da bare som en slave. Derfor, med ydmykhet i hjertet, beredte hun i seg selv veien for den saktmodige og ydmyke-hjertet Jesus.»
Ydmykheten til den fremtidige Guds mor beveget henne til dyp mental-hjertelig bønn til Gud. Å bo i Det aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller allerkjekje aller aller aller aller aller aller aller allerkje aller aller aller aller allerkjekje aller aller aller aller aller aller allerkjekje # aller aller aller aller aller aller aller allerkjekje aller aller aller aller aller allerkjekje. mest aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller aller allerkjeste mest. Den hellige jomfru Guds mor, med den dype lidelsen til et ydmykt hjerte for hele menneskeslekten, steg opp til de ekstreme høydene av Guds visjon, og ba til Skaperen selv om å ødelegge eden fra oss, stoppe stolthetens ild og dens generasjon - synd, "ødeleggende beite for menneskesjeler."
Ydmykheten til Guds mor avsløres i alle episoder av livet hennes. Ydmykhet ved løftet, fødselen, søk i Jerusalem etter en tolv år gammel gutt, i Simeons profeti om at hennes hjerte ville passere gjennom våpenet, i ydmykt følge Kristus og tjene Ham, i stille stående ved korset, og mange andre.
Til hilsen fra erkeengel Gabriel, som kunngjør oppfyllelsen stor hemmelighet, Hellige Guds mor«ut av den selvfornedrelse hun er vant til å hvile i», «har ikke hastverk med å svare», for denne høye hilsenen «setter den ukjente jomfruen over alle hustruene i verden», og hun streber stadig ned i dypet av ydmykhet. Og når erkeengelen forutsier henne den mystiske "unnfangelsen i livmoren, Sønnens fødsel, hans frelsende navn, hans guddommelige verdighet ... et endeløst rike," og "hvor mange flere emner for testing og ransel!", da "Den grasiøse våger ikke å oppleve nådens mysterier."
I sitt jordiske liv unngikk den allerhelligste Theotokos herlighet, begrenset herligheten i hennes hjerte og holdt den tilbake fra manifestasjon. Hun avslørte ikke engang for den rettferdige Josef om utseendet til erkeengelen og kunngjøringens mirakel. "Engelen selv kunngjorde for Josef om Marias mirakuløse unnfangelse fra Den Hellige Ånd (Matteus 1:18-25)."
Den allerhelligste Theotokos ble "ikke bare et instrument som ønsket å presentere seg selv for inkarnasjonen, men snarere en person som søkte å innse i sin egen bevissthet betydningen av faktumet av hennes moderskap... Hun søkte å motta gjennom sønnen til Gud det som hun ennå ikke hadde til felles med ham: deltakelse i den guddommelige natur,” og derfor gaven av gudlignende ydmyk kjærlighet i den grad det var ment av Skaperen selv ved skapelsen av det første menneske.
Konseptet "ydmykhet" i noen bibelske og teologiske ordbøker og leksikon
Betraktningen av begrepet "ydmykhet" i bibelske ordbøker er generelt basert på teksten i Den hellige skrift og bestemmer i utgangspunktet at ydmykhet er det ytterste motsatte av stolthet, som består i det faktum at en person tenker lavt om seg selv, som å ha ingenting av hans eget, men bare gitt av Gud, og gjør alle gode ting bare med Guds hjelp og nåde. For eksempel er denne forståelsen av ydmykhet diskutert i Bible Dictionary redigert av N. N. Glubokovsky. Ordbokoppføringen fra Biblical Encyclopedia of Archimandrite Nikifor (Bazhanov) er organisert på en lignende måte, og definerer også ydmykhet som det motsatte av stolthet og fremhever ydmykhet som en spesiell dyd beordret til alle trofaste etterfølgere av Kristus.
The Brockhaus Biblical Encyclopedia (første utgave, 1960) indikerer at «ydmykhet ikke er passiv underkastelse, men aktiv, dristig handling... Ydmykhet består ikke i overdreven selvfornedrelse, men i den konsekvente bevisstheten om ens egen ubetydelighet og ens posisjon i forhold til Gud... Ydmykhet er en form for oppriktighet, stående i sannhet."
I den katolske leksikon, ydmykhet i det høyeste og moralsk sans er at en person har et beskjedent estimat av sin egen verdi og er underordnet andre. I henhold til denne betydningen kan ingen ydmyke en annen, men bare seg selv, og han kan gjøre dette riktig bare ved hjelp av guddommelig nåde. Samtidig, ifølge Catholic Encyclopedia, anser en ydmyk person sitt egne mangler, har en ydmyk mening om seg selv og underordner seg villig til Gud og andre for Guds skyld. Samtidig tildeler leksikonet en mer beskjeden rolle til ydmykhetens dyd. I forfatternes forståelse er ydmykhet en sekundær dyd som finner sin basis i den viktigste og grunnleggende dyden – tålmodighet.
I patristisk Gresk ordbok Lampe G.W.H. følgende definisjon er gitt. Ydmykhet ( ταπεινοφροσύνη ) er en grunnleggende kristen dyd. Samtidig henvises det til mange sitater fra de hellige fedre og avsnitt fra Den hellige skrift.
I L. I. Vasilenkos korte religiøse og filosofiske ordbok regnes ydmykhet som en av de høyeste dydene i kristen etikk. «Ydmykhet identifiseres ofte feilaktig med tankeløs og ubesvart lydighet mot en eller annen autoritet som ikke er fra Gud, eller kjedelig underkastelse under omstendigheter som livet påtvunger. Men i virkeligheten er ydmykhet å leve i fred med Gud, fri og modig samtykke til hans vilje, disippelskap med Kristus og villighet til å ta på seg problemene som oppstår av dette – å bære korset. Ydmykheten som kristendommen lærer bort, er i hovedsak den største dristig; fra synspunktet til denne tids visdom - utilgivelig frekkhet, høyden av optimistisk galskap. Å for alvor erkjenne seg selv som liten og ubetydelig for Gud betyr å på alvor tro at man står i noen i reelle termer til Gud."
The Dictionary of Biblical Theology, utgitt i 1974 i Brussel, identifiserer begrepene ydmykhet og beskjedenhet. «Ydmykhet i bibelforståelsen er først og fremst beskjedenhet, som står i motsetning til forfengelighet. En beskjeden person har ikke urimelige påstander og er ikke selvsikker. Ydmykhet, som er i motsetning til stolthet, er mer dypt nivå, dette er følelsen som en syndig skapning opplever i møte med den allmektige trisagion."
Av spesiell interesse er læren om ydmykhetens dyd i jødiske tradisjoner ved siden av de bibelske. I den rabbinske jødiske tradisjonen er ydmykheten gitt betydelig sted. Som regel tolkes det som respekt for andre mennesker, en følelse av ens egen ubetydelighet for Gud, før den enorme verden han skapte, osv. Høydepunktet av ydmykhet ligger i uselvisk tjeneste for andre.
Ved å gå til ordbokmateriale kan vi derfor si at ydmykhet i den ortodokse forståelsen er konseptualisert som en kristen dyd, som er den ekstreme motsetningen til stolthet og den primære dyden som gir grunnlaget for åndelig vekst. I den katolske forståelsen er ydmykhet en tjenestedyd som finner sin basis i dyden tålmodighet.
Forståelse av ydmykhet og ydmykhet: hva disse konseptene har til felles og hva som er annerledes
Mange forskere har gjort et skille mellom begrepene ydmykhet og ydmykhet. gresk ord ( ταπεινοφροσύνη) , oversatt til russisk som "ydmykhet i sinnet", avslører brevet til apostelen Paulus i tredje kapittel til kolosserne en annen viktig betydning av dette konseptet. Begrepet ydmykhet blir her sett på som "ydmykhet i sinnet ( ydmykhet i sinnet)", som gjenspeiler den fullstendige essensielle avsløringen av dette begrepet i Det nye testamentes etikk, ikke bare som ytre oppførsel, nemlig som en sinnstilstand.
Forskerprest Pavel Lizgunov skriver at «apostelen Paulus bruker ordet «ydmykhet» seks ganger». «Apostelen sier om seg selv at han forkynte og arbeidet for Herren med all ydmykhet i sinnet ( μετά πάσης ταπεινοφροσύνης ) og ber med mange tårer, midt i fristelser (Apg 20:19), sine disipler om å handle verdig kallet til en kristen, med all ydmykhet og saktmodighet ( μετά πάσης ταπεινοφροσύνης καί πράύτητος ) og langmodige, bære med hverandre i kjærlighet ( ανεχόμενοι αλληλων εν αγάπη ) (Ef. 4:2), befaler oss av ydmykhet å betrakte hverandre bedre enn seg selv (Fil. 2:3) å tilegne oss dydene barmhjertighet, vennlighet, ydmykhet, saktmodighet og langmodighet» (Kol. 3) :12).
Begrepet ydmykhet avsløres som en handling av frivillig menneskelig aktivitet rettet mot å finne ydmykhet.
Forsker S. M. Zarin skriver: «Mens ταπείνωσις ... brukes til å betegne den ytre posisjonen som noen er i, og fremhever derfor først og fremst det passive øyeblikket, ταπεινοφροσύνη gir ideen om "ydmykhet" som en handling og manifestasjon av et bevisst fritt liv. Allerede den filologiske betydningen av begrepet inneholder en indikasjon på at det uttrykker den faktiske ydmyke måten å tenke på en person og forutsetter absolutt et øyeblikk av bevisst fri deltakelse i stemningen det betegner.» Dermed blir begrepet ydmykhet avslørt som en handling av frivillig menneskelig aktivitet rettet mot å finne ydmykhet.
Professor N. E. Pestov kaller ydmykhet det første stadiet av ydmykhet. Han mener at ydmykhet uttrykker en tilstand av å søke ydmykhet og ikke er en gave fra Gud.
En interessant og annerledes definisjon fra de ovennevnte forskerne er gitt av erkeprest Vyacheslav Sveshnikov. Han mener at «ydmykhet er et bevissthetssystem, veldig rent og moralsk upåklagelig, på grunnlag av hvilken ydmykhet utvikles og som i seg selv er et resultat av ydmykhet. Ydmykhet er ydmykheten til et stolt sinn."
Etter å ha vurdert forskjellige saker Ved å bruke ordet ydmykhet kan vi konkludere med at den semantiske komponenten ikke skiller seg vesentlig fra den gamle og nye betydningen av begrepet ydmykhet. I den påfølgende kristne tradisjonen ble det gjort et skille mellom disse begrepene, men ideen om en eller annen konklusjon var ikke alltid merkbar. Så for eksempel St. John Chrysostom skriver: «Hva er ydmykhet? Tenk ydmykt på deg selv" ( Τί ονν εστι ταπεινοφροσύνη ; Το ταπεινά φρονε " ιν ). Og videre: «Det er ikke den som nødvendigvis blir ydmyket som tenker ydmykt, men den som ydmyker seg selv ( ταπεινάδεφρονεΐ , ούχ Oαπό άνάγκηςών ταπεινός , άλλ "Oεαυτόν ταπεινών ). Når noen, som har muligheten til å tenke høyt om seg selv, tenker ydmykt, da er han ydmykt vis. Hvis noen som ikke har hatt en slik mulighet tenker ydmykt, er han ennå ikke ydmyk vis. (Όταν τις υψηλά δννάμενος φρονήσαι ταπεινοφρονη , οντος ταπεινόφρων έστίν · όταν δε παρά το μή δύνασθαι ταπεινοφρονη , ονκέτι ταπεινόφρων έστίν ) ". I denne definisjonen er det fullstendig synonymi.
Definisjon av ydmykhet i verkene til de hellige fedre og kirkeforfattere. Ydmykhetens egenskaper: "Ydmykhet er en navnløs nåde i sjelen"
Spørsmålet om å forstå ydmykhet i patristisk tankegang ble vurdert på mange måter. Det kan sies at de hellige fedre ikke ga en enkelt og presis definisjon av dette spørsmålet, men takket være den erfarne kunnskapen om ydmykhet, bemerket de gamle hellige forfatterne de essensielle egenskapene og egenskapene til denne dyden. St. Petersburg skriver om det uforståelige ved ydmykhet. John Climacus: «Ydmykhet er en navnløs nåde i sjelen, bare navngitt av de som har opplevd det. Dette er uutsigelig rikdom, Guds navn og almisse ( Τ απεινοφροσύνη ἐστί ανώνυμος χάρις ψ υ χῆς , μόνοις ευώνυμος τοῖς τήν πειραν εἰλήφασιν, ἄφραστος πλούτος Θεό ονομασία , και χορηγία ) ". Metropoliten Athanasius fra Limassol tolker disse ordene til St. John og skriver: "Ydmykhet er så rik og så perfekt at den ikke kan begrenses til én definisjon eller navn... Det vil si at ydmykhet er opplevelsen til den som besitter den; bare han kan uttrykke det. Det er uutsigelig rikdom, det er Guds navn."
Fra disse ordene til den store asketen blir det klart at ydmykhet ikke kan gis en spesifikk systematisk definisjon. Og derfor, som abbeden på Sinai-fjellet korrekt konkluderer: "... vi kan ikke si nøyaktig hva som er kraften og essensen til denne solen (ydmykhet), men ved dens egenskaper og handlinger kan vi forstå dens essens." Ydmykhetens dyd, ifølge læren til St. John Climacus, tilhører antallet overnaturlige dyder, hvis lærer er Gud selv.
Moderne tilhengere av fromhet og hellige fedre prøvde å forstå ydmykhet gjennom all den akkumulerte rike erfaringen til Kirken. Hvis vi vender oss til arven fra de eldste fra Glinsky og Optina, kan vi se, ifølge noen forskere, at temaet ydmykhet ble vurdert utelukkende fra posisjonen til patristisk forståelse. Derfor var deres resonnement om ydmykhet basert på kunnskapen som ble beskrevet fra praktisk erfaringsperspektiv.
Forsker A. Gurov skriver i sitt arbeid "The Teaching of the Optina and Glinsk Elders on Humility" at temaet ydmykhet ikke ble avslørt utelukkende på en ny måte, Optina og Glinsk Elders "resonnerte og tenkte i samme retning med munken Isak, Saint John Climacus og pastor Abba Dorotheos. Dette er bevist av de gjentatte og presise siteringene av disse hellige fedrene av de eldste.»
Utvilsomt er temaet ydmykhet i deres verk gitt førsteplassen i spørsmålet om åndelig vekst. St. Iliodor (Golovanitsky) skrev at "det viktigste for frelse er ydmykhet." Hvis "det er ydmykhet, er alt der, men hvis det ikke er ydmykhet, er det ingenting," sa munken Barsanuphius fra Optina, som mener at "uten ydmykhet er dyd ingenting."
Samtidig gir heller ikke de hellige fedres gjerninger en klar definisjon av ydmykhet. Schema-abbed Savva (Ostapenko), som svar på en person som spurte om hva ydmykhet er, svarte at de hellige fedre ikke ga en "enkelt og presis definisjon" til dette spørsmålet. Deretter siterer forfatteren en rekke sitater som allerede er gitt ovenfor med deres greske original. Skjemaabbeden selv er sikker på at "ydmykhet ikke kan gis en fast, konkret definisjon, fordi det er Guds navn."
Ydmykhet åpner en visjon om sannhet for en person, for et sinn formørket av egoisme er ikke i stand til å oppfatte objektiv virkelighet i samsvar med sunn fornuft.
En interessant idé understrekes av Schema-Archimandrite John (Maslov) og St. Porfiry Kavsokalivit. Hovedoppgaven koker ned til ideen om at ydmykhet åpner en person for en visjon om sannhet. For et sinn overskygget av egoisme er ikke i stand til å oppfatte objektiv virkelighet i samsvar med sunn fornuft. Og bare et ydmykt hjerte kan se sannheten.
St. Paisiy Svyatogorets så ydmykhet som en reduksjon i alt - i ord, gjerninger, handlinger. Ifølge den hellige far er det øvelsen i dette arbeidet og den resignerte utholdenhet av fristelser som bringer en person inn i en tilstand av ydmykhet; en ydmyk person anser seg selv som lavere enn enhver skapning.
Ydmykhet som ens egen selvfornedrelse
De hellige fedre pekte på viktig funksjon ydmykhet. I deres forståelse ligger ydmykhet i ens egen selvfornedrelse. Således sier den hellige Barsanuphius den store at ydmykhet i forhold til andre består i å «i ingen tilfeller vurdere seg selv for noe, avskjære sin egen vilje i alt, adlyde alle og uten forlegenhet tåle det som møter oss utenfra, vurdere seg selv etter deres synder som er alle verdig ydmykelse og sorg» .
Hellige ærverdige Syreren Isaac sier at ydmykhetens fullkommenhet er å med glede tåle falske anklager. Samtidig snakker ikke den hellige far om den asketiske øvelsen i frivillig selvfornedring, men relaterer sitt ord til mennesker som har lyktes med denne dyden.
St. Macarius den store vurderte ydmykhet i sammenheng med personlige forhold til andre; i hans forståelse er den ydmyke den som anser alle for å være overlegne seg selv, og han kaller den ydmyke "som er lavere enn alle andre." "Ydmykhet består i å gi etter for de som tilsynelatende er underlegne enn oss, og gi fortrinn til de som anses som underordnede for oss," sier St. Johannes Chrysostomus. St. rettigheter Abba Jesaja, da han ble spurt om hva ydmykhet er, svarte: "...ydmykhet er å fremstille seg selv som mer syndig enn alle mennesker og å ydmyke seg selv som ikke gjør noe godt for Gud."
Samtidig, ifølge professor S. M. Zarin, reflekterer tilstanden av ydmykhet "ikke en passiv tilstand som svekker og forringer en persons selvbevissthet, men tvert imot er den assosiert med den fullstendige spenningen av alle en persons krefter med målet om uendelig å nærme seg idealet om religiøs og moralsk perfeksjon."
Ydmykhet som en fredelig sinnstilstand
Med tanke på ydmykhet som et konsept for det ortodokse kristne verdensbildet, hentet noen russiske hellige fedre definisjonen av konseptet fra det russiske språket, med fokus på roten til selve ordet. Selve ideen er at ydmykhet på denne måten blir sett på som en tilstand av «fred» og «forsoning». Ja, St. Ignatius (Brianchaninov), med henvisning til denne språklige tolkningen, gir følgende forklaring på ydmykhet: "Dyd - ydmykhet - fikk navnet sitt fra den indre, hjertelige verden den føder."
Vi møter noe lignende i refleksjonene til den berømte teologen og predikanten Metropolitan Anthony av Sourozh: «Ydmykhet, hvis vi snakker om det russiske ordet, begynner fra det øyeblikket vi går inn i en stat indre verden: fred med Gud, fred med samvittighet og fred med de menneskene hvis dømmekraft gjenspeiler Guds dom; dette er forsoning. Samtidig er dette forsoning med alle livets omstendigheter, tilstanden til en person som aksepterer alt som skjer fra Guds hånd.»
Dermed lar det russiske språklige bildet av ordet "ydmykhet" oss vurdere dette ordet som en forståelse av "fred", "forsoning" med Gud og mennesker.
En ydmyk person ser ikke sine egne dyder
Den hellige Ignatius Brianchaninov påpeker et viktig trekk som kjennetegner ydmykhetens dyd. Han skriver: «Ydmykhet ser ikke på seg selv som ydmyk. Tvert imot ser den mye stolthet i seg selv. Den tar seg av å finne alle grenene sine; på jakt etter dem, ser han at det er mye mer å se etter.»
I følge de hellige fedres tanker, ser en person som har tilegnet seg ydmykhet og «nærmet» Gud seg mer og mer som ufullkommen. St. Macarius den store beskriver en slik person som følger: «... jo mer de prøver å lykkes og skaffe seg, jo mer anerkjenner de seg selv som fattige, som magre i alt og som ikke har tilegnet seg noe... og en slik tanke er implantert i ham som naturlig; og jo dypere han går inn i kunnskapen om Gud, jo mer anser han seg som uvitende; Jo mer han studerer, jo mer innrømmer han at han ikke vet noe. Denne fremmende nåden produserer i sjelen som noe naturlig." Mange hellige fedre skrev om dette: St. John Climacus, St. Macarius av Optina, St. Tikhon Zadonsky og andre.
De hellige fedre skriver at jo nærmere en person nærmer seg Gud, jo mer merker han sin uverdighet, akkurat som noen nærmer seg solen, jo tydeligere ser han flekker på kroppen og mangler.
Vi kan konkludere med at sann ydmykhet finnes i opplevelsen av den dype fordervelsen og utilstrekkeligheten til alt «ens eget» og i søken etter korreksjon og påfyll av «ens egne» i guddommelig renhet og fullstendighet. Verdien av denne opplevelsen ligger i dens opprinnelse – i en ekte vending til Gud.
Ydmykhet er født ved å sammenligne ens svakhet med Guds storhet og hellighet
De hellige fedre skriver at jo nærmere en person nærmer seg Gud, jo mer merker han sin uverdighet. Akkurat som noen beveger seg nærmere solen, ser de kroppens flekker og ufullkommenheter klarere. Når han ser Guds fullkommenhet, ser en person, til sammenligning, seg selv som en synder, ufullkommen, ser sine svakheter, laster, urenhet, og kommer fra dette til ydmykhet.
Metropolit Anthony av Sourozh uttrykte en interessant idé om ydmykhet. Han sier at en feil er ideen om ydmykhet, som dannes i en person med makt, gjennom ydmykelse, fornærmelser osv. En slik forståelse er viktig for pastoralt arbeid. Forfatteren prøver å bevise at sann ydmykhet er født fra en visjon om Guds hellighet. Her avviser Metropolitan Anthony modellen av ydmykhet som ble oppfattet i Det gamle testamente, dvs. ydmykhet som ydmykelse. Forfatteren sier at «en av feilene til predikanter og lærebøker med en falsk asketisk holdning er å innpode ydmykhet i en person ved å tråkke ham grundig i søla... ingen av oss får mer ydmykhet av å bli tråkket. Ydmykhet dukker opp når vi virkelig er forbløffet over uforsonligheten mellom oss selv og noe som vi bare kan se på i stillhet og forbauselse. Og blant hellige er ydmykhet født fra Guds visjon, og slett ikke fra uendelig å se på seg selv.»
Et utmerket eksempel på ydmykhet født fra Guds visjon er illustrert av St. Abba Dorotheos: «Jeg husker en gang vi hadde en samtale om ydmykhet, og en av de adelige (borgerne) i byen Gaza, da han hørte våre ord om at jo mer man nærmer seg Gud, jo mer ser han på seg selv som en synder, ble overrasket og sa: «Hvordan kan dette være? Og, uten å forstå, ønsket jeg å finne ut hva disse ordene betydde. Jeg sa til ham: «Eminent gentleman, fortell meg, hvem anser du selv for å være i byen din?» Han svarte: "Jeg anser meg selv som stor og den første i byen." Jeg sier til ham: «Hvis du drar til Cæsarea, hvem vil du da anse deg for å være der?» Han svarte "For de siste av adelen der." "Hvis, jeg forteller ham igjen, du drar til Antiokia, hvem vil du da anse deg for å være der?" "Der," svarte han, "jeg vil regne meg som en av de vanlige." "Hvis," sier jeg, "du drar til Konstantinopel og nærmer deg kongen, hvem vil du da anse deg for å være?" Og han svarte: "Nesten som en tigger." Så sa jeg til ham: "Slik er de hellige, jo nærmere de kommer Gud, jo mer ser de på seg selv som syndere."
Ydmykhet er ikke et tegn på svakhet
Biskop Alexander (Mileant) i sitt verk «Fattigdom som beriker. Om ydmykhetens dyd," gir følgende definisjon: "Ydmykhet er en grunnleggende dyd, uten hvilken det er umulig å lykkes med noe godt." Samtidig viser forfatteren feilslutningen i det sekulære verdensbildet, som korrelerer ydmykhet med manifestasjonen av svakhet og "innpode i en person psykologien til slavisk servithet." Den samme ideen understrekes av erkebiskop Jacob (Maskaev): "Ydmykhet i den menneskelige ånd er ikke svakhet, men menneskets ekstraordinære styrke." Erkebiskop John Shakhovskoy snakker om dette: «Ydmykhet i den menneskelige ånd er ikke svakhet, men en ekstraordinær styrke hos mennesket. Essensen av stolthet er å lukke seg for Gud, essensen av ydmykhet er å la Gud leve i seg selv.»
Den ærverdige Arsenia Ust-Medveditskaya (Sebryakova) skriver at "ydmykhet er en kraft som omfavner hjertet, fremmedgjør det fra alt jordisk, og gir det begrepet den følelsen av evig liv som ikke kan stige opp til hjertet til et kjødelig menneske."
Etter å ha undersøkt de patristiske beskrivelsene av egenskapene til ydmykhetens dyd, kan vi trekke en mellomkonklusjon. Ekte ydmykhet er et guddommelig mysterium, uforståelig for det menneskelige sinn, men oppfattet av åndelig erfaring; ydmykhet er preget av en lav vurdering av seg selv, av ens dyder, å tilskrive alle gode ting i seg selv til Gud og plassere seg under sine jevnaldrende. I verkene til de hellige fedre og moderne fromhetshengere blir begrepet ydmykhet vurdert bredt og ikke-spesifikt. Som sine forgjengere tør ikke vår samtid gi en eksakt definisjon av ydmykhetens dyd, tvert imot peker de på dens egenskaper og fruktene av dens manifestasjon.
Prest Vladimir Tolstoj
Stikkord: ydmykhet, Jesus Kristus, Guds mor, dyd, tålmodighet, definisjon, ordbøker, sinnstilstand, ydmykhet, hellige fedre
Arsenia (Sebryakova), abbed. Rent hjerte. - M.: Annunciation, 2010. - S. 67
"Fra prekenen til Archimandrite Kiril (Pavlov)
Vår neste er ikke avhengig av oss i noe, han skylder oss ikke noe. Vi tilhører alle Gud; menneskers liv og død er i hans hender. Vi er barn av én himmelsk Fader, som belønnet hver person med forskjellige gaver, mentale og fysiske; derfor er det bare Herren som har rett til å kreve av vår neste en redegjørelse for om han bruker de talenter som er gitt ham riktig, om han misbruker dem for å skade seg selv eller sine naboer. Vi skal ikke gå inn i behandlingen av andres saker, gi dem en eller annen vurdering.
Rev. Ambrose
"Du må ydmyke deg selv, irritasjon og fordømmelse kommer fra stolthet." [Den eldste] tegnet en lenke med ringer og påpekte at synder, som en lenke, er forbundet med hverandre og kommer fra hverandre.
...Ikke skynd deg å dømme og fordømme, for menneskene vi ser på innsiden er ikke alltid det de ser ut til på utsiden. Ofte vil en person begynne å snakke ut av vanlig menneskelig svakhet, og før han avslutter samtalen, begynner han allerede å innse at han ikke sier det han burde, og etter å ha kommet til cellen sin, angrer han bittert på det han sa eller gjorde. St. Markus den asketiske skriver: «Fra gjerninger og ord og tanker er den rettferdige én, men fra den rettferdige kvinnes omvendelse er det mange.»
Ikke ta hensyn til folks handlinger, ikke døm, ikke si: hvorfor er dette, hvorfor er dette? Det er bedre å si til deg selv: "Hva bryr jeg meg om dem? Det er ikke opp til meg å svare for dem Siste dom Gud." Avled tankene dine på alle mulige måter fra sladderen om menneskelige anliggender, og be med iver til Herren, så han selv vil hjelpe deg i dette, for uten Guds hjelp kan vi ikke gjøre noe godt, akkurat som Herren selv sa: " uten meg kan dere ingenting gjøre.» (Johannes 15:5). Vokt dere for mistanke som ild, fordi menneskeslektens fiende fanger folk i nettet sitt ved å prøve å presentere alt i en forvrengt form like hvitt som svart og svart som hvitt, slik han gjorde med de første foreldrene Adam og Eva i paradis.
Noen er dømt til synd av vane, andre av minne om ondskap, andre av misunnelse og hat, og for det meste Vi er underlagt denne synden fra innbilskhet og opphøyelse; Til tross for vår store uforbederlighet og synd, virker det fortsatt som om vi er bedre enn mange. Hvis vi ønsker å rette oss fra fordømmelsens synd, må vi på alle mulige måter tvinge oss til ydmykhet for Gud og mennesker og be om Guds hjelp i dette...
Rev. Bekjenneren Maxim
- Den som er nysgjerrig på andres synder eller dømmer sin bror av mistanke, har ennå ikke begynt på omvendelse og har ikke tatt seg bryet med å finne ut av sine egne synder, som virkelig er alvorligere enn mange kilo bly, og gjør vet ikke hvorfor en person er hardhjertet, elsker forfengelighet og søker løgn (Sal. 4, 3) og derfor, som en gal mann som vandrer i mørket, etter å ha forlatt sine synder, drømmer han om fremmede, sanne eller imaginære, basert på en mistanke.
Rev. Nikodim Svyatogorets
- Fra stolthet og innbilskhet genereres en annen form for ondskap i oss, som påfører oss alvorlig skade, nemlig streng dom og fordømmelse av vår neste, ifølge hvilken vi så ser på det som ingenting, forakter og ydmyker ham av og til. Å gi deg selv høy pris og når vi tenker høyt om oss selv, ser vi naturligvis ned på andre, fordømmer dem og forakter dem, siden det ser ut til at vi er langt fra de manglene som, som vi tror, ikke er fremmede for andre. Men du er ikke gitt makten til å gjøre dette, og ved å overlate denne makten til deg selv, blir du i dette øyeblikk selv verdig til dom og fordømmelse, ikke for svake mennesker, men for den allmektige Dommeren, alles Gud.
Rev. Anthony den store
– Hvis du ser at broren din har syndet, så forakt ham ikke, vend deg ikke bort fra ham og fordømme ham ikke, for ellers vil du selv falle i dine fienders hender.
– Ikke fordømme noen dødelige, slik at Gud ikke forakter bønnene dine.
Abba Dorotheus
– Hvem sin sak er det å forvirre, fordømme og skade hvis ikke det demoniske? Og så finner vi oss selv i å hjelpe demoner til vår egen og vår nestes ødeleggelse. Hvorfor er det slik? For det er ingen kjærlighet i oss! For kjærligheten dekker en mengde synder (1 Peter 4:8). De hellige fordømmer ikke synderen og vender seg ikke bort fra ham, men har medlidenhet med ham, sørger over ham, formaner ham, trøster ham, helbreder ham som et sykt lem og gjør alt for å redde ham.
Ærverdige Simeon av Pskov-Pechersk
Et godt menneske ser på alle mennesker som gode, men den onde og onde ikke bare skjevt, men mistenker også de som går oppreist, bebreider, fordømmer og baktaler.
Vi fordømmer våre naboer fordi vi ikke prøver å kjenne oss selv. Den som er opptatt med å kjenne seg selv, sine mangler, synder, lidenskaper, har ikke tid til å legge merke til andre. Når vi husker våre egne synder, vil vi aldri tenke på andre. Det er sprøtt å forlate din døde kropp, din sjel, og gå og gråte over din nestes døde kropp.
Ved å dømme onde mennesker fordømmer vi oss selv, fordi vi ikke er fri fra synder. Når vi dekker vår brors synd, vil Gud dekke våre synder, og når vi oppdager vår brors synd, vil Gud åpenbare våre synder.
En fordømmers tunge er mer ond enn helvete: selv helvete vil bare ta det onde, men tungen sluker både det onde og det gode. Streng dømmekraft av ens neste viser ikke velvilje, men hat mot en person.
Bønn til St. Syreren Efraim... "Herre, gi meg å se mine synder og ikke fordømme min bror"
Ikke latterliggjør eller fordømme noen som har falt i fristelse, men be ofte slik at du selv ikke faller i fristelse. Før døden, ikke behag noen, og før døden, fortvil ikke over noen.
Det er godt å oppdra en som har falt på beina, og ikke latterliggjøre ham.
St. Johannes Chrysostomus
Ikke døm andre, men prøv å korrigere deg selv, slik at du selv ikke er verdig til fordømmelse. Alle faller når Gud ikke styrker ham; vi kan ikke stå uten Guds hjelp. Ved å dømme din neste, gjorde du den som hørte deg verre. Hvis dette er en synder, blir han uforsiktig, etter å ha funnet en medskyldig i synd; og hvis han er en rettferdig person, faller han i stolthet og blir arrogant på grunn av andres synd, og får en grunn til å tenke høyt om seg selv.
St. Eremitten Jesaja
Den som har et rent hjerte, anser alle mennesker for å være rene, men den som har et hjerte besmittet av lidenskaper, anser ikke noen som ren, men tror at alle er som ham.
Rev. Makarius
Med tankens renhet kan vi se alle som hellige og gode. Når vi ser på dem som dårlige, kommer det fra vår dispensasjon.»
Laster inn...
