Kristne tradisjoner, basert på evig liv, oppfordrer til å minnes våre forfedre og be om deres fred. Det beste stedet til minne er det en kirke, men det er 8 dager i året med allmenn gudstjeneste, den viktigste er foreldredagen 2017, som feires den 9. dagen etter, den faller på tirsdag.

Tradisjoner på foreldredagen

På minnedagen går selv ikke-troende til graven for å besøke foreldrene og andre avdøde kjære. På foreldredagen i 2017, om morgenen må du besøke Guds tempel, be om tryggheten til den avdødes sjel, legge igjen et minnesmerke og tenne et lys. Hele familien går vanligvis til kirkegården, de husker alle de gode tingene som er knyttet til den avdøde, det er ikke vanlig å være trist og gråte - selv navnet taler om gleden som den avdødes sjel hviler i. Men å invitere en prest og bestille en litiya betyr å ta vare på syndenes forlatelse og det fredelige oppholdet til en slektning i den neste verden. Man bør oppføre seg tilbakeholdent, snakke i lavere toner, for å opprettholde respekten for de hvilende sjelene. Hvis du bestemmer deg for å ta nattverd ved graven til dine slektninger, er dette hovedsakelig påskegodbiter, du må legge ut håndkleet, legge ut maten og snille ord drikk et glass vin eller vodka for å hvile sjelen til en du er glad i. Matrestene deles ut til de fattige på kirkegården eller etterlates på gravsteinen, og her er det også plassert en tent minnelampe eller kirkelys.

Når feires foreldredagen og andre minnedatoer?

Gjennom året blir avdøde slektninger og venner husket, dette individuelle datoer– fødsel og død, og generelt. Kirkekalenderen vil hjelpe deg med å holde styr på høytidene, siden bare den viktigste minnedagen er spesielt aktet blant folket; nesten alle vet hvilken dato foreldredagen er i 2017 - 25. april. Her er andre dager med spesielle markeringer:

  • 18. februar – Økumenisk foreldrelørdag. De husker alle de avdøde uten unntak; dette er dagen for enhet for alle sjeler og kommunikasjon med de avdøde;
  • 11., 18., 25. mars – 2., 3., 4. lørdager i store fasten, hvor det ikke holdes andre gudstjenester i kirken;
  • 9. mai - en høytidelig gudstjeneste dedikert til de som falt for frigjøringen av landet under den store patriotiske krigen;
  • 3. juni – Trinity-foreldres lørdag, alle slektninger blir husket, men hovedoppmerksomheten er viet til minnet om foreldre;
  • 4. november – Dimitrovs foreldres lørdag – ble etablert på initiativ av Dmitry Donskoy til ære for de som falt på Kulikovo-feltet i kampen med Mamai.

På alle de ovennevnte datoene holdes det høytidelige gudstjenester i kirkene, men det er foreldrenes dag i 2017, på hvilken dato den store liturgien feires, som kristne hedrer spesielt. På gudstjenester Det er vanlig å ta med seg mat og legge det ut på kvelden (begravelsesbordet). Etter endt gudstjeneste blir tilbudene delt ut til de fattige og trengende og overført til krisesentre.

Foreldres dager for å besøke kirkegården i 2017 er en av listene ovenfor, men vanligvis er dette den generelle høytiden til Radonitsa og, på forespørsel fra slektninger, bursdager og dødsfall til avdøde kjære. Hvis slektninger bor i en annen by eller et annet land, går de ganske enkelt til kirken, ber og tenner et lys for hvilen. Bønner rettet til Gud hjelper sjeler med å finne evig fred og befri dem fra synder begått i løpet av livet.

Hedensk tro som følger med foreldrenes dag

Før kristendommens fremkomst var det også en høytid kalt Radonitsa, der de hedenske gudene Radunitsa, som beskyttet de avdødes sjeler og fred, ble glorifisert. Gaver ble brakt og etterlatt på bakken for å blidgjøre guddommen. Ortodokse kristne feirer foreldrenes dag 2017 med noen tradisjoner som kom fra hedensk tid; de prøver å ikke være triste, men tvert imot å glede seg for sine slektninger som har flyttet til det evige fredens rike. Kristi oppstandelse, som en seier over døden, hjelper til med å overvinne sorgen ved tap. Men de eldgamle, førkristne skikkene med å ha det gøy på kirkegården, drikke alkohol og helle vodka på graven, har heldigvis forsvunnet fra livene våre. Kirkens kanoner er kategorisk mot å drikke alkohol på en kirkegård og synge sekulære sanger der - dette er en fornærmelse mot minnet om den avdøde. Foreldredagen 2017, datoen da ortodokse kristne hedrer slektninger, bør feires med tilbakeholdenhet, med bønn og respekt. Å rydde opp i graven, stå stille og dele ut almisser og mat til de vanskeligstilte - dette er handlingene som passer en sann troende.

(1 stemmer, gjennomsnitt: 5,00 av 5)

Foreldres lørdager er viktige datoer i den ortodokse kalenderen, og heter det nettopp fordi de faller på den sjette dagen i uken. Som alle troende vet, noen Ortodokse datoer skifte fra år til år, og derfor må du hvert år gå til den gjeldende ortodokse kalenderen, som ikke bare indikerer viktige datoer og høytider, men også forteller historien deres. Når foreldrelørdager finner sted i 2017, forteller vi i dette materialet.

Foreldres lørdager: datoer for 2017

Totalt er det 8 minnedager i året, hvorav sju alltid finner sted på lørdager, og den åttende minnedagen faller alltid på tirsdag og denne datoen er knyttet til datoen for en av de viktigste Ortodokse helligdager Påske. Minnedagen, som faller på tirsdag, feires alltid den 9. dagen etter påske.

Foreldrelørdager i 2017 avholdes på følgende dager:

18.02.2017 – Økumenisk (kjøttfri) lørdag. Denne minnedagen finner alltid sted 7 dager før fastestart.
11.03.2017.
18.03.2017.
25.03.2017.
25.04.2017 – Radonitsa, den niende dagen siden feiringen av påske.
05.09.2017 er minnedagen for falne soldater.
06/03/2017 – Treenighetslørdag.
28.10.2-17 – Dmitrievskaya lørdag.

Til tross for at det er 8 foreldrelørdager totalt, er de viktigste kjøttlørdagen (kvelden i uken kl. Siste dom) og treenighetslørdag før den store treenighetsfesten. Radonitsa og Dmitrievskaya lørdag anses også som viktige.

Foreldres lørdager: hva du skal gjøre

Foreldres lørdager er minnedager for de som har gått over til en annen verden. Som regel holder kirker minnesamvær for de døde, hvor du kan tenne et lys for hvile for dine kjære. I disse dager må du besøke gravene til dine kjære, huske dem og be.

Mange besøker ved en feiltakelse kirkegården på den lyse høytiden i påsken, og har ikke pålitelig informasjon om når dette kan gjøres og når det ikke kan gjøres. Dessuten er det å besøke en kirkegård på påskedag i strid med kirkevedtekten, som sier at de døde ikke kan minnes før niende påskedag. Selv om en person går over i en annen verden i påsken, blir han begravet i henhold til en spesiell påskeritual.

For å unngå slike feil er det best å minnes avdøde på foreldrelørdager, hvorav det er 8. På disse dagene holder kirker spesielle tjenester. Og hvis det ikke er mulig å besøke templet, så kan du be for de døde hjemme ved å velge stille sted, hvor ingen vil forstyrre. På foreldrelørdager er det veldig viktig å huske og be for de som ikke lenger er blant oss – dette er det viktigste og viktigste formålet med slike minnedager. Det antas at sjelene til de avdøde finner fred når de blir bedt for på jorden, når de blir husket. Det er ikke for ingenting at de sier at kjærlighet til de som ikke lenger er blant oss bor i hjertene til levende mennesker. Det antas at sjelen til den avdøde er i live så lenge den blir husket og bedt for.

I tillegg til bønn og kirkebesøk, må du på foreldrelørdager gå på kirkegården, tenne et lys på graven og be. Du kan invitere en prest til kirkegården for å utføre en litiya.
På foreldrelørdager må du rydde opp i graven: luke bakken, kaste ut gamle blomster, ta med nye, bytte lamper og bånd på gravsteinen. I motsetning til den utbredte tradisjonen med å bringe mat og alkoholholdig drikke til kirkegården for å minnes den avdøde, kan dette ikke gjøres, siden en slik handling er hedensk i naturen, og derfor upassende i ortodoksi.

Det er viktig å huske på at foreldrelørdager ikke er dager med sorg og sorg, det er minnedager. Det er viktig nyanse- du må huske de døde med lyse tanker, og ikke med tristhet, ellers vil ikke sjelen kunne finne fred. Uansett hvor vanskelig det kan være å overleve tapet, må du huske dine avdøde kjære med et smil og et lett hjerte, da vil de også ha det bra i den neste verden.

I kristendommen unntatt kirkelige høytider og faste, det er også noe som heter foreldredag. 2018 vil ikke være et unntak, og alle troende vil huske sjelene til avdøde foreldre og nære slektninger.

Hvilken dato er foreldredager?

Dagene da de nærmeste slektningene huskes kalles foreldredager i kristendommen. De finner vanligvis sted på lørdager. I kirkekalender Det er åtte slike minnedager gjennom året. Hvert år finner de sted i forskjellige dager, da de er knyttet til den viktigste kristne høytiden i påsken. Det er ikke for ingenting at lørdager ble valgt som minnedager. Dette er de roligste og minst travle dagene i uken. Så i 2018 vil ortodokse kristne ha følgende foreldredager:

10.02.18 Først begravelse lørdag også kalt Meat Eating eller Universal. På denne dagen blir kjære husket, spesielt de som døde plutselig. Siden denne minnedagen finner sted før Maslenitsa-uken, er dens særtrekk baking av pannekaker. I følge skikken er den første pannekaken som bakes beregnet på avdøde nære slektninger. I følge religiøse kanoner må neste pannekake gis til fattige og barn.
03.03.18, 10.03.18, 17.03.18 Tre lørdager på rad blant ortodokse kristne er dedikert til å minnes ikke bare deres slektninger, men også alle de som døde mens de utførte streng selvbeherskelse. Dette er de eneste dagene du kan huske dine slektninger under en lang faste. I fasten er det også forbud mot skater.
17.04.18 Radonitsa er den viktigste minnedagen.
09.05.18 I tillegg til pårørende husker de falne soldater og de som døde under en rekke kriger.
24.05.18 Semik feires. Det er ikke en religiøs minnedag. Likevel er han levende i folks minne. På denne dagen er det vanlig å huske mennesker som gikk over i et annet liv med makt: druknede mennesker, selvmord, så vel som døde udøpte barn.
26.05.18 Denne dagen er preget av at den feires like før treenigheten. På treenighetslørdag er det vanlig å be for sjelene til avdøde slektninger, slik at de finner fred og livet deres blir evig.
11.09.18 Blir husket ortodokse krigere. Denne dagen ble legalisert av den russisk-ortodokse kirke da den ble Russisk-tyrkisk krig. På denne dagen hedrer de også døperen Johannes, som ble halshugget for sin sanne tro.
03.11.18 På Dimitrievskaya lørdag, i tillegg til foreldre og slektninger, blir soldatene fra slaget ved Kulikovo husket.

Hvorfor kalles minnedagene til kjære foreldredager?

Det er flere tolkninger av dette faktum:

  • Den første forklaringen på dette navnet antyder seg selv. Når alt kommer til alt, når vi husker avdøde slektninger, tenker vi først og fremst på menneskene nærmest oss - foreldrene våre;
  • En annen versjon er at etter at en avdød er gravlagt, går han ifølge Christians til sine nærmeste, det vil si foreldrene.

Hovedminnedag

Radonitsa regnes som den viktigste minnedagen for ortodokse kristne. I forskjellige regioner i Russland feires det i annen tid. I følge kirkens kannik faller den viktigste minnedagen til foreldrene på den niende dagen etter påske, nemlig tirsdag. I 2018 blir det 17.04.18. Det skal bemerkes at denne dagen kalles annerledes inn ulike regioner Russland. Et sted heter det Graves, et sted De dødes påske, og et sted Radovnica. Imidlertid forblir essensen av denne ferien uendret. Dette er en spesiell dag for å minnes avdøde foreldre og nærmeste. Det antas at navnet "Radonitsa" kommer fra verbet "å glede seg", siden vi på denne dagen ikke bare husker våre avdøde kjære, men også gratulerer dem med påsken, og tror at himmelriket vil komme og alle de døde vil gjenoppstå.

Hovedtrekket på denne dagen er forberedelsen av en spesiell godbit, som er beregnet både for mennesker som lever nå og for døde. På Radonitsa males egg igjen og kutia tilberedes. Det er verdt å merke seg at mest egg er malt røde. I noen regioner i Russland har tradisjonen med "dåp med de døde" blitt bevart. For å gjøre dette begraves røde egg i bakken. I noen landsbyer er det vanlig å legge dem i bakken direkte på kirkegården, i andre er det nok å begrave dem på et jorde eller bak huset der den avdøde bodde. I et slikt område antas det generelt at «de døde beveger seg under jorden».

En annen konstant rett på Radonitsa er kutia. Dette er det jeg kaller grøt laget av hvete eller ris, blandet med rosiner, nøtter, valmuefrø og tørket frukt. Før du begynner å spise ved begravelsesbordet, må du definitivt smake på kutya.

Noen Slaviske folk De holdt også på tradisjonen med å bake pannekaker denne dagen. Noen husmødre baker tynne, gjennomskinnelige godbiter, mens andre foretrekker frodige delikatesser. Uavhengig av dette anses pannekaker å være ferdig tilberedt i henhold til ritualet hvis de er godt oljet. Det er mengden olje som indikerer hvordan pårørende husker den avdøde. De første pannekakene legges tradisjonelt i en bunt eller kurv og tas med til kirkegården.

Til nå kommer alle slektninger til Radonitsa for å besøke gravene til de avdøde, slik at de alle kan huske sine kjære sammen og smake pannekaker. I gamle dager var dette slutten på måltidet på kirkegården. Folk dro hjem og festlig bord fortsatte å minnes de døde.

Hvis en oppvåkning hjemme innebar inntak av alkohol, var det forbudt å klinke i glass. Bruken av kniver og gafler var også uakseptabelt. Saldoer fra begravelsesbord Det var forbudt å kaste den. Det var vanlig å mate «himmelens fugler» med dem.

Det er verdt å merke seg at i løpet av sovjettiden gjennomgikk noen tradisjoner endringer. Hvis Radonitsa før oktoberrevolusjonen i 1917 ble ansett som en ferie, og alle kunne besøke kirkegården uten problemer, ble dette problematisk i løpet av den sovjetiske perioden. Til tross for dette kom folk fortsatt til sine avdøde slektninger, men ikke tirsdag, men søndag.

En annen endring var at det begynte å holdes overdådige måltider med alkohol ved siden av gravene. Dessuten ble egg, glass med vodka, brød og annen mat etterlatt på gravplassene. Kirken anser dette som uakseptabelt. Når du husker kjære, er det nødvendig å be for deres sjeler og håpe at oppstandelsen venter oss alle.

Kirkens prester tror at påskekaker, egg, etc., som er igjen etter minnesmerke, er et tegn på hedenske tradisjoner - "behandle de døde." Hvis du anser deg selv som en ortodoks person, bør du ikke gjøre dette. Det er også uakseptabelt å helle alkohol på graver.

Den mest korrekte oppførselen ved graven til den avdøde i Radonitsa anses å være følgende rekkefølge:

  • før ferien er det nødvendig å rense graven og bringe den i riktig stand;
  • når du besøker et gravsted, bør du tenne et lys og lese en bønn;
  • etter dette, sammen med andre slektninger, må du huske den avdøde i beste lys;
  • på slutten kan du smake på pannekaker eller påskekaker og gratulere de døde med den hellige oppstandelsen.

Foreldredag ​​(Radonitsa) 2017: hvilken dato. Det skal bemerkes at Radonitsa alltid feires den 9. dagen etter påske. Derfor faller foreldredagen i 2017 på 25. april. Og selv om dette er en viktig dag for ortodokse troende, er det ikke en helligdag. Derfor blir Radonitsa en arbeidsdag i 2017.

I følge representanter for den russisk-ortodokse kirke kan en helrussisk fridag på Radonitsa bli viktig skritt på veien til åndelig vekkelse av landet. Men myndighetene diskuterer ennå ikke denne muligheten. Selv om fridagen i noen regioner flyttes fra lørdag til Radonitsa. Men ikke alle liker dette.

I følge tradisjonen er det på denne dagen minnesmerker over avdøde slektninger. På Radonitsa er det vanlig å besøke gravene til sine kjære og arrangere et minnemåltid på kirkegården. I følge tradisjonen blir en del av maten som bringes til kirkegården delt ut til de fattige.

Til tross for at folk på foreldrenes dag går til gravene til sine avdøde slektninger og venner, er det på denne dagen vanlig å huske alle de gode tingene som er forbundet med avdøde slektninger og glede seg over oppholdet i Himmelriket, og ikke vær trist over deres død. I følge legenden kommer navnet Radonitsa fra ordene "glede", "slekt" og "slektskap", derfor ble det antatt at man på denne dagen ikke skulle sørge eller felle tårer for den avdøde.

Radonitsa er en veldig gammel høytid, som har vært kjent siden hedenske tider. I følge legender var Radonitsa navnet gitt til hedenske guder som var voktere av de avdødes sjeler og personifiserte ærbødigheten til de døde. Det var vanlig å ofre og holde fester på haugene til ære for Radonitsa. Slik hyllet våre forfedre sjelene til de avdøde.

Denne ferien passer godt med Kristen religion og forble i den ortodokse kalenderen. Før USSR var denne dagen en fridag. Men under sovjettiden mistet den sin betydning og mange tradisjoner for Radonitsa ble glemt. Og noen av tradisjonene har blitt sterkt forvrengt. Så nå på Radonitsa drikker folk alkohol og heller det til og med på gravene sine. Men kirken godkjenner ikke dette.

I Sovjetunionen begynte folk å gå til kirkegårder i påsken. Dette skyldtes det faktum at i Sovjetunionen ble fridagen for Radonitsa kansellert. Men folk ønsket fortsatt å hedre minnet om sine slektninger og dro til kirkegården i påsken, siden denne høytiden alltid faller på søndag.

Foreldredagen (Radonitsa) 2017. På denne ferien må du besøke den ortodokse kirken, hvor den hellige liturgien vil bli holdt. I kirken må du be for dine avdøde slektninger, tenne et lys og levere begravelsesnotat. På foreldredagen kommer de til kirkegården med tradisjonelle retter Påskebord. Folk tar med seg påskekaker, påskekaker, fargede egg osv. til gravene. Måltidet skal være ganske beskjedent, det er lov å nippe til litt vin, men du skal ikke misbruke alkohol. Du kan ikke legge vodka på en grav. Og restene av måltidet, som nevnt ovenfor, skal deles ut til de fattige.

Det er mange tegn og tro knyttet til Radonitsa. Så på foreldredagen kan du ikke jobbe i åkeren, fordi det ikke blir noen høsting. Det ble antatt at hvis været på Radonitsa var regnfullt og vindstille, ville året gå lykkelig. Drømmer på Radonitsa, ifølge folkelegenden, var profetiske og indikerte hvordan fremtiden ville bli.

Feiringen av Radunitsa eller foreldrenes dag er en åndelig feiring av de dødes begravelse, med sin opprinnelse tilbake til det primitive hedensk tid. ortodoks religion støttet denne tradisjonen og inkluderte den på listen over ortodokse kristne helligdager. I samsvar med kirkens vedtekter, feires denne høytiden på den niende dagen etter Kristi oppstandelse på den andre dagen i St. Thomas-uken. Dette er første arbeidsdag etter Clear Easter Week. Hvis en eller annen feiring finner sted på denne dagen, blir feiringen av Radunitsa utsatt til neste dag. Dermed er det på lignende måte mulig å fastslå datoen for feiringen av Radunitsa i 2017. Kristi oppstandelse i Russland i 2017 feires 16. april. Vi teller ned ni dager og vi får den feiringen foreldredagen vil være 25. april 2017.

HISTORIE OG SKIKKER OM Å FEIRERE FORELDREDAGEN.

Disse feiringene ble feiret blant slaverne i antikken. Til å begynne med refererte selve navnet Radonitsa (radonitsa, begravelsesfest) til guddommer som legemliggjorde ærbødigheten til de døde, voktere av sjelene til avdøde forfedre. Det ble ofret til radonianerne, rikelige feiringer og drikkoffer ble holdt til ære for dem på begravelseshøydene, slik at den avdøde kunne sette pris på respekten som de overlevende behandlet ham med. Over tid begynte begrepet "trizna" å bety et minnesmerke, og "radonitsa" - vårmarkeringen av de døde. Denne skikken ble adoptert av russeren ortodokse kirke. Ordet "radonitsa" kommer fra en kombinasjon av ordene "glede" og "snill". Denne feiringen inntar en fremtredende plass umiddelbart etter feiringen av lys påskeuken og forplikter ortodokse troende til ikke å hengi seg for mye til tristhet for de som har gått over i en annen verden, men til å glede seg over deres evige liv sammen med Herren Gud. Alle kristne verden feirer Kristi oppstandelse, hans triumf over jordisk død, og så, ni dager senere, feirer troende gjenfødelsen av sine forfedre, slektninger og venner til et nytt liv, og husker dem på en spesiell dag - Radunitsa. Døden i kristendommen er forbundet med evigheten, sjeler har ingen termin, de lever evig i himmelen og gleder seg for levende mennesker. Kristi gjenfødelse, som et symbol på livets seier over døden, fortrenger tristheten ved å skille seg fra sine kjære.

«De pløyer i radonfeltet om morgenen, gråter om dagen og hopper om kvelden», det vil si at de driver med ulike typer arbeid, besøker gravplasser og har det gøy om kvelden. Denne feiringen har for lengst blitt en sekulær minnedag, i motsetning til kirkelige foreldrelørdager.

Kirkegårder er innviet av kirken området der de døde venter på den kommende oppstandelsen. I henhold til skikker og lover i hedenske stater og folk ble gravsteder ansett som hellige og ukrenkelige, og brudd på disse ble straffbart av forskjellige typer straffer. Fra gammel hedensk tid er det bevart en tradisjon for å markere gravstedet ved å heve en høyde over det. For å fremme denne skikken, Kristen kirke dekorerer gravhaugen med det seirende tegnet på vår frelse - et kors avbildet på gravsteinen eller installert over gravsteinen.

Vi kaller våre døde døde, ikke døde, for på et bestemt tidspunkt vil de stå opp fra graven. Graven er stedet for fremtidig oppstandelse, og derfor er det nødvendig å holde den ren og ryddig.

Kors på graven Ortodoks kristen- en stille forkynner av velsignet udødelighet og oppstandelse. Plantet i jorden og stiger mot himmelen, betyr det kristnes tro på at den avdødes kropp er her på jorden, og sjelen er i himmelen, at under korset er skjult et frø som vokser for evig liv i Guds rike. Korset på graven er plassert ved føttene til den avdøde slik at krusifikset vender mot ansiktet til den avdøde. Vi må spesielt passe på at korset på graven ikke står skjevt, at det alltid er malt, rent og velstelt.

Det er bare åtte foreldredager i løpet av et år, og syv av dem faller på lørdager og kalles foreldrelørdager. Radunitsa 2017 er den viktigste av dem for alle ortodokse kristne. Det minner oss om å ta vare på sjelene til våre forfedre. Det antas at dette er en gledens dag fordi de døde går til en ny evig liv. Skikken med å minnes de døde følges ikke spesielt i charteret. Den er basert på det faktum at på St. Thomas-uken minnes Kristi nedstigning til helvete, og fra mandag på St. Thomas-uken åpner charteret for begynnelsen på feiringen av førtien for de døde - de levende gleder seg i det gode budskap om oppstandelsen med de døde. Det er viktig å vite datoen for foreldrenes dag for å kunne benytte anledningen til å minnes dine avdøde slektninger, venner og bekjente, huske dem, besøke kirkegårdene der de er gravlagt og rydde opp i gravene.

HVA BØR DU GJØRE PÅ FORELDREDAGEN 2017?

Nok betydelig mengde folk besøker slekt og venner på kirkegården nettopp i påsken. Mange holder seg dessverre til tradisjonen med å ledsage besøk til døde med overdreven forbruk. alkoholholdige drinker. Og de som ikke gjør dette veldig ofte, vet ikke engang når de skal påskedager det er mulig (og nødvendig) å minnes de døde. Den første minnemarkeringen av den avdøde etter påske finner sted andre påskeuke (uke), etter St. Thomas-søndag, på tirsdag. Og den utbredte tradisjonen med å gå på kirkegården på selve påskehøytiden er i strid med kirkens liturgiske vedtekter med den begrunnelse at man ikke skal tillate en blanding av sørgelig begravelse og høytidelige festlige ting: før den niende dagen fra påske, minnesmerke av de døde kan ikke utføres. Hvis en person går inn i en annen verden i påsken, blir han begravet i henhold til en spesiell påskeritual.

Samtidig er det på Radonitsa en skikk å feire påsken ved de dødes graver, hvor påskekaker, fargede egg og andre påskeretter bringes. Tradisjonelt skal antall retter være oddetall. Der serveres begravelsesmåltid og deler av det som tilberedes gis til de fattige i form av almisser til sjelens begravelse. På kirkegården er det ekte, levende, hverdagslig kommunikasjon med de døde. De deler med dem gledene og sorgene som har skjedd siden siste besøk på kirkegården. I tillegg, når du kommer til kirkegården på foreldredagen, må du tenne et lys og be intenst. For å utføre litia under minnemarkeringen av de døde, bør en prest inviteres. Du kan også lese akathisten om hvilen til de døde. Deretter må du rydde opp i graven, være stille en stund, huske den avdøde. Kirken fordømmer noen folkeskikk som forekommer på denne dagen. Det er ikke nødvendig å drikke eller spise på en kirkegård, det er uakseptabelt å helle alkohol på en gravhaug - disse handlingene fornærmer minnet om de døde. Tradisjonen med å legge igjen et glass vodka med brød på en grav er en relikvie fra hedensk kultur og bør ikke observeres i kristne ortodokse familier. Det er bedre å gi mat til de fattige eller sultne. La dem be for våre avdøde, og så kan Herren sende en trøst til våre slektninger. Men til tross for dette kommer mange mennesker, som deres forfedre, til kirkegården for å nippe og helle for den avdøde selv.

Bønn for de avdøde er det største og viktigste vi kan gjøre for dem som har gått over til en annen verden. I det store og hele trenger den avdøde verken en kiste eller et monument – ​​alt dette er en hyllest til tradisjoner, om enn fromme. Men den avdødes evig levende sjel opplever et stort behov for vår stadige bønn, fordi den selv ikke kan gjøre gode gjerninger som den ville være i stand til å blidgjøre Gud med. Det er derfor bønn hjemme for kjære, bønn på kirkegården ved graven til den avdøde er plikten til enhver ortodokse kristen.

Minnemarkering i kirken gir spesiell bistand til avdøde. Før du besøker kirkegården, bør en av de pårørende komme til kirken ved begynnelsen av gudstjenesten, sende inn en lapp med navnet på den avdøde til minne ved alteret (det er best om dette minnes på en proskomedia, når et stykke er tatt ut av en spesiell prosphora for den avdøde, og deretter i et tegn på bortvasking av hans synder vil bli senket ned i kalken med de hellige gaver). Etter gudstjenesten skal det feires en minnestund.

I noen regioner Den russiske føderasjonen Radonitsa var en dag med hjemme og kirkelig markering, da det ikke var vanlig å besøke de døde på kirkegårder. Så i den nordøstlige delen av Russland, så vel som noen steder i Hviterussland, forberedte de et badehus for de døde, og la igjen vann med en kost og rent lin til dem, men de selv vasket seg eller gikk ikke inn i badehuset. Og om morgenen lette de etter spor etter de døde i asken som var spredt på gulvet.

Også på denne dagen utviklet tradisjonen med å "rope ut regnet". Barn brukte enkle trollformler for å fremkalle det første vårregnet. Folkevarsler hevder at det ikke var en eneste Radonitsa-tirsdag hvor det ikke falt noen dråper regn. Hvis det begynte å regne etter trolldommene, begynte alle å vaske seg med "himmelsk vann", som skulle bringe lykke. Hvis den første vårtordenen slår inn denne dagen, bør unge kvinner og jenter vaske seg med regnvann gjennom gyldne og sølvringer. I følge populær tro bevarte dette skjønnhet og ungdom i lang tid.

TRADISJONER FOR RADONITSA.

Opprinnelig ble denne fantastiske høytiden feiret på en høyde, derav navnet Red Hill. For festlighetene samlet hele landsbyen seg før daggry for å hedre hovedguden - Yarilo. Samme sted arrangerte de muntre feiringer med et rikt bord og mange forskjellige underholdninger og leker. Og så snart solen dukket opp, ropte hele landsbyen: «Ære til Yarila! Hei, rød sol!

Det var også vanlig å invitere våren tidligere. I forskjellige landsbyer kunne man høre nå og da: «Våren kommer til oss! Med glede, med barmhjertighet! Med kornete rug, med krøllete havre, med bartebygg...” Mange mente at dersom dette ikke ble gjort, ville avlingen bli mager og dårlig.

De fant også tid til å gå til kirkegården for å besøke avdøde slektninger. Akkurat som i dag bar folket mye mat og kokte kyllingegg. Men våre forfedre plasserte dem ikke bare under graven. Til å begynne med slo de det på graven, hvorpå de renset det og begravde skallet i jorden, og selve egget ble gitt til de fattige.

Det er verdt å merke seg at Radonitsa tidligere ble feiret i mer enn én dag, så hele landsbyen gikk og inviterte andre landsbyer til å besøke. Sørg for å behandle alle med tradisjonelle retter for denne dagen - eggerøre, pannekaker, brød, ulike paier, generelt, alt som var i form av en sirkel. Den obligatoriske underholdningen denne dagen var å trille et egg nedover fjellet. Den som har egget ruller lengst uten å gå i stykker, vil være den lykkeligste i hele landsbyen.

Krasnaya Gorka var fortsatt en høytid for kjærlighet, og alt fordi dette er høytiden da mange unge mennesker samlet seg, ikke bare fra en landsby, noen ganger til og med fra flere landsbyer. Ungdommene så nøye på hverandre, ble kjent med hverandre, og noen bekjente på en leken og humoristisk måte sin kjærlighet eller sympati. Derfor har Radonitsa alltid vært en ferie for kjærlighetens fødsel og sterk familie. Jentene forberedte seg spesielt til denne ferien - de kledde seg i nye vakre klær, flettet fletter og vevde blomster eller til og med kranser med bånd inn i dem. Men å bo hjemme på Radonitsa ble vurdert dårlig tegn I tillegg, i dette tilfellet, gikk ikke unge mennesker glipp av muligheten til å håne en slik person og komme opp med forskjellige morsomme kallenavn. Mange trodde at den som ble hjemme denne dagen definitivt ville være ulykkelig i det kommende året.

Gifte og voksne kvinner prøvde å tilberede så mye mat som mulig denne dagen for å sette av noe til templer og gi den andre delen til de fattige. Mange trodde at dette kunne bringe lykke i året som kommer.

Krasnaya Gorka har alltid vært ansett som den mest vellykkede dagen for et bryllup, og ikke i det hele tatt på grunn av tegn eller overtro, men fordi bryllup var avhengig av såsesongen. Derfor ble de notert eller tidlig på våren eller sen høst før høsting. Kanskje på grunn av dette kan du ofte høre at Radonitsa er jomfrudagen.

Og for de som fridde på denne høytiden, var det en egen skikk. For å gjøre dette samlet alle ungdommene i landsbyen seg og dro i en folkemengde til huset, hvor de feiret matchmakingen. Under huset sang de sanger, og noen ganger viste de til og med forestillinger, som de ble behandlet for deilige retter fra bordet. Og jenta og fyren som ble matchet sammen, ble kalt «binden» og «slyngen».

Siden regn på Radonitsa var et godt tegn, prøvde de å forårsake det. For å gjøre dette ropte barn på gaten til ham: "Vann, regn, på kvinnerug, på bestefars hvete, på jentelin, vann med en bøtte." Eller: "Regn, regn, la det falle hardere, raskt, varm oss gutta!"

Hvis det begynte å regne, så gikk alle folket ut på gaten og vasket seg med dette vannet for hell, og jenta tok alltid med seg sølvringer og vasket seg med dem også.

SKILT TIL RADONITSA 2017.

Det ble ansett som et dårlig tegn hvis du ikke kom til familiens grav den dagen. De trodde at ingen ville huske eller huske denne personen etter døden.

Arbeid i hagen skal under ingen omstendigheter startes tidligere. Det ble antatt at dette kunne føre til tørke, avlingssvikt og døden til en av de kjære.

Det var også et dårlig tegn at det regnet før lunsj, hvorpå det blåste om kvelden. I dette tilfellet trodde man at forfedrene ikke var glade for at de ble glemt og ikke kom til gravene. Men hvis du bare går til Radonitsa det regner, men det er ingen vind, da betyr dette lykke i huset og en rik høst.

Husmoren som er den første til å tilberede festmåltidet vil være den første som høster avlingen, og hennes høst vil være rikere enn de andres.

Våre forfedre trodde også at familien som kom først til kirkegården ville være årets lykkeligste, og til og med muligens få spesiell visdom som ville hjelpe til med å løse mange problemer.

DIVINATION FOR RADONITSA 2017.

Spåkone for Radonitsa 2017. På Radonitsa kom ugifte jenter sammen og fortalte lykke. Det skal bemerkes at det ikke var noen klart etablerte ritualer på Radonitsa; som regel brukte jenter de spåkongene som ble brukt på alle juletider. For eksempel prøvde jenter å finne ut sin skjebne ved hjelp av en bok.

Om våren vev kvinner kranser av bjørkegrener, og dro deretter til elven for å flyte den. De trodde at hvor enn kransen fløt, ville brudgommen komme derfra. Hvis han dvelet nær kysten, så ville det ikke bli noe ekteskap i år, men hvis kransen sank, så antok de at det ville bli bråk. Mange jenter trodde at i dette tilfellet ville hun snart dø.

En av de vanligste spåkongene var spåkoner på en bjørkegren. Single jenter De gikk til lunden og plukket en gren. Så før de legger seg legger de den under puten. Den som kommer i en drøm den natten vil være brudgommen hennes.

Video: Foreldredagen 2017.