дуел
Лимоните лежат неотворени и че самият той пие и споява други, но за това са виновни Онегин, Печорин и Тургенев, които са измислили неудачник и излишен човек! Причината за крайната разпуснатост и позор, виждате, не се крие в самия него, а някъде навън, в пространството. И освен това - умно нещо! - развратен, измамен и отвратителен не е само той, а ние... "ние сме хора от осемдесетте", "ние сме бавна, нервна рожба на крепостничеството", "ние сме осакатени от цивилизацията" ... В дума, трябва да разберем, че такъв велик човек като Лаевски и велик в своето падение; че неговата развратност, необразованост и нечистота представляват природно-историческо явление, осветено по необходимост, че причините тук са универсални, спонтанни и че трябва да се окачи лампа пред Лаевски, тъй като той е фатална жертва на времето, тенденции, наследственост и т.н. Всички чиновници и дами, които го слушаха, пъшкаха и ахкаха и аз дълго време не можех да разбера с кого си имам работа: с циник или с умен мазурик? Субекти като него, привидно интелигентни, малко образовани и говорещи много на собственото си благородство, знаят как да се преструват на необичайно сложни натури.
- Млъкни! - проблесна Самойленко. - Няма да позволя на хората да говорят лошо за най-благородния човек в мое присъствие!
— Не прекъсвайте, Александър Давидич — студено каза фон Корен. - Сега ще свърша. Лаевски е доста прост организъм. Ето неговия морален скелет: обувки сутрин, къпане и кафе, после обувки преди обяд, упражнения и приказки, в два часа обувки, обяд и вино, в пет часа къпане, чай и вино, след това прецакване и лежане , в десет вечеря и вино , а след полунощ сън и la femme (жена (френски)). Неговото съществуване е затворено в тази близка програма, като яйце в черупката му. Дали ходи, седи, сърди се, пише, ликува – всичко се свежда до вино, карти, обувки и жена. Жената играе фатална, преобладаваща роля в живота му. Самият той казва, че на тринадесет години вече е бил влюбен: като първокурсник е живял с една дама, която е оказала благотворно влияние върху него и на която дължи музикалното си образование. През втората си година той откупи проститутка от публичен дом и я отгледа при себе си, тоест взе я като държана жена и живя с него шест месеца и изтича обратно при любовницата и това бягство му причини много психически страдания. Уви, той страда толкова много, че трябваше да напусне университета и да живее вкъщи бездейни в продължение на две години. Но това е за най-доброто. У дома той се сприятелява с вдовица, която го съветва да напусне Юридическия факултет и да запише филология. Той направи точно това. След като завърши курса, той страстно се влюби в сегашното си ... как е тя? ... женен и трябваше да избяга с нея тук в Кавказ, уж за идеали ... Но днес или утре той ще спре да обича я и бягам обратно в Петербург, а също и за идеали.
- Откъде знаеш? - измърмори Самойленко, гледайки ядосано зоолога. - Яжте по-добре.
Сервира се с варени кефали с полски сос. Самойленко сложи по цял кефал и за двамата халяви и собственоръчно изля соса. Две минути изминаха в мълчание.
- Една жена играе същество
Страдам, защото съм роден.
А. Роден съм, защото принадлежа към света на битието.
Роден съм, защото подхранвам съществуването в себе си.
Храня го, защото имам желания.
Имам желания, защото имам чувства.
Имам чувството, че съм в контакт с външния свят.
Този контакт е произведен от действието на шестте ми сетива.
Чувствата ми се проявяват, защото като личност се противопоставям на безличното.
Аз съм личност, защото имам съзнание, наситено със съзнанието на този човек.
Това съзнание е създадено в резултат на моето предишно съществуване.
Тези съществувания помрачиха съзнанието ми, защото не знаех.
Прието е тази дванадесетцифрена формула да се изброява в обратен ред:
Авидя (объркване, невежество).
2. Самскара (карма).
Визнана (съзнание).
Кама - рупа (форма, чувствена и не-сетивна).
5. Шад-аятана (шест трансцендентални бази на сетивата).
Спарша (докосване).
Ведана (усещане).
Тришна (жажда, похот).
Упадана (привличане, привързаност).
О. Бхава (битие).
Джати (раждане).
Джара (старост, смърт).
И така, източникът и първопричината на всички беди на човечеството е в тъмнината, в невежеството. Оттук и ярките определения и осъждения Готамюточно невежество. Той твърди, че невежеството е най-голямото престъпление, тъй като то е причината за цялото човешко страдание, което ни принуждава да ценим това, което е недостойно да бъде ценно, да страдаме там, където не трябва да има страдание и, приемайки илюзията за реалност, да прекарваме живота си в преследване на незначителни ценности, пренебрегване на това, което в действителност е най-ценното – познаването на тайните на човешкото съществуване и съдба.
Светлината, която можеше да разсее този мрак и да освободи от страданието, беше разкрита Готама Будакато знание Четири благородни истини:
Страданието на въплътеното същество, произтичащо от вечно обновяващото се раждане и смърт.
Причината за тези страдания се крие в тъмнината, в жаждата за самозадоволяване в земните присвоявания, които водят до непрестанно повтарящо се, несъвършено съществуване.
Прекратяването на страданието се състои в достигане на състояние на просветлено задържане и по този начин създаване на възможност за съзнателно спиране на кръговете на съществуване на Земята.
4. Начинът за прекратяване на това страдание се състои в постепенното укрепване на елементите, насочени към подобряване с цел унищожаване на причините за съществуването на Земята и приближаване до великите Истината.
Пътят към това Истинатабеше разделен Готамас осем стъпки:
Правилно разпознаване (що се отнася до закона за причинно-следствената връзка).
Правилно мислене.
Правилна реч.
Правилно действие.
Правилен живот.
Правилна работа.
7. Правилна бдителност и самодисциплина.
Правилна концентрация.
Човек, който прилага тези позиции в живота, се освобождава от страданията на земното съществуване, които са резултат от невежество, желания и похоти. Когато това освобождение бъде осъществено, Нирвана.
Какво е Нирвана? "Нирванаима качеството да съдържа всички действия, наситеността на всеобхватното. Истинското знание тече с трепета на просветлението. Спокойствието е само външен знак, който не изразява същността на държавата. „Според нашето съвременно разбиране, Нирванаможе да се определи като състояние на съвършенство на всички елементи и енергии на индивидуалността, които са достигнали най-високата налична интензивност в даден космически цикъл.
Готама Будасъщо посочи десет големи препятствия окови:
Илюзия за личност.
съмнение.
суеверие.
Телесни страсти.
Ненавист.
Прикрепване към земята.
Желание за удоволствие и спокойствие.
Гордост.
Самодоволство.
А. Невежество.
За да се постигне по-високо познание, е необходимо да се разкъсат всички тези окови.
V будизъмразработени до най-малкия детайл подразделенията на чувствата и импулсите на психичния процес, като пречки и начини на развитие за улесняване на себепознанието чрез трениране на ума и мислене за всеки предмет във всеки детайл. Следвайки този път на себепознание, човек в крайния резултат стига до познанието за истинската реалност, тоест вижда истината такава, каквато е. Това е методът, използван от всеки мъдър учител, за да развие умствените способности на ученика.
Проповядване Четири благородни истинии Благороден път, Готама, от една страна, осъди физическото умъртвяване на плътта от аскети и разврат, от друга, той посочи Пътят на осемте стъпкикак да хармонизираме чувствата и да постигнем шест съвършенства на един Архат: състрадание, морал, търпение, смелост, фокус и мъдрост.
Будаособено настоява за приспособяване на учениците към концепцията за двойки противоположности или две крайности, тъй като познанието за реалността се постига само чрез сравняване на двойки противоположности. Ако ученикът не може да овладее това, Будане го въведе в по-нататъшни знания, защото това би било не само безполезно, но дори и вредно. Въвеждането на това понятие беше улеснено от усвояването на принципа на относителността. Будатой утвърждаваше относителността на всичко съществуващо, сочейки към вечните промени в природата, към непостоянството на всичко в потока на безкрайното битие, вечно стремящо се към съвършенство. Колко верен той е бил на този принцип на относителността може да се види от следната притча.
— Представете си — каза Благословенведнъж на неговите последователи - човек, който е тръгнал на дълъг път и който е спрян от широк воден поток. Най-близката страна на този поток беше пълна с опасности и го заплашваше с унищожение, но далечната страна беше здрава и без опасности. Нямаше лодка, която да пресече потока, нито мост, хвърлен на отсрещния бряг. И представете си, че този човек си каза: „Наистина, този поток е бърз и широк и няма начин да се стигне до другата страна ( Нирвана). Но ако събера достатъчно тръстика, клони и листа и построя сал от тях, тогава, поддържан от такъв сал и работейки усърдно с ръцете и краката си, ще се преместя безопасно до отсрещния бряг. ”Сега да предположим, че този човек е действал според намерението му и, като построи сала, го спусна във водата и, работейки с краката и ръцете си, благополучно стигна до отсрещния бряг.
И така, след като прекосихме и стигнахме отсрещния бряг, нека предположим, че този човек ще си каже: „Наистина, този сал ми беше от голяма полза, защото с негова помощ, работейки с ръцете и краката си, аз благополучно се сдобих с до този бряг. Да предположим, че сам ще натоваря сала. на главата или раменете си и така ще продължа пътуването си!"
След като направи това, човекът ще направи ли правилното нещо със своя сал? Какво мислите, мои ученици?
Какво ще бъде правилното отношение на човек към неговия сал?
Наистина, този човек трябва да си каже: „Този сал ми беше от голяма полза, защото, поддържан от него и работейки с краката и ръцете си, аз благополучно стигнах до далечния бряг ( Нирвана). Но да предположим, че го оставя на брега и продължа по пътя си!" - Наистина, този човек би постъпил правилно по отношение на своя сал.
По същия начин, относно учениците, аз също ви предлагам моето Учение именно като средство за освобождение и постижение, но не като трайна собственост. Разберете тази аналогия на Учението със сала. Дхарма(преподаването) трябва да бъде изоставено от вас, когато излезете на брега Нирвана".
Тук виждаме колко малко се е наблягало на това Благословенвсичко в този свят на относителността, илюзията или май и... Точно всичко, дори самото учение Буди, се смяташе за условна, преходна и относителна стойност. Също така в тази притча се подчертава, че всичко се постига само с човешки ръце и крака. А именно, обучението ще бъде ефективно само ако се положат лични усилия и личен труд.
Също Готаманаучени никога да не отговаряте на злото за зло, на омразата за омразата.
"Омразата никога не е била унищожена от омраза, само добротата я е спряла, това е вечният закон."
"Той ме обиди, натовари ме, злоупотреби с властта си, ограби ме; в тези, които таят такива мисли, гневът никога няма да се утеши."
„Ако човек обсъжда недостатъците на другите и винаги е склонен към негодувание, собствените му страсти ще нарастват и той далеч не унищожава страстите.
"Има такива, които не знаят за необходимостта от самоограничаване; ако са скарани, можем да извиним поведението им. Но тези, които знаят, трябва да се научат да живеят в хармония."
"Ако човек намери мъдър приятел, който води праведен живот, постоянен по природа, той може да живее с него щастлив и грижовен, преодолявайки всички опасности. Но не може да има приятелство с глупаците. По-добре е човек да бъде сам, отколкото да живееш с хора, пълни с егоизъм, суета, упоритост и предадени аргументи."
Друг важен момент в Учението Будибеше разкриването на такъв важен закон на битието като карма.
„Това, което наричам карма, има само мисъл, тъй като след размисъл човек действа с тяло, дума и ум." кармасъздаден от мисленето. „Няма заслуга този, който дава злато, като си мисли, че дава камък.“ Именно мисленето придава на човека морална стойност, която се променя от действия в една или друга посока.
Доброто действие е идентифицирано и завършено. И въпреки че вече го няма, все пак последствията съществуват. В момента на действието се извършва определена комбинация дхармв потока на този човек. Това е неразрушимостта на един акт. И така, към концепцията за чисто механична причина и следствие будизъмдобавя повече отговорност. Една от тези комбинации от съвкупности, която ние наричаме индивид, е унижена или възвишена от действията на предходната комбинация, с която е солидарна. „Не преподавам нищо друго веднага карма".
Постоянството, което показа Будада възпитате у учениците си чувство за морална отговорност, произтичаща от закона карма, доказва, че това е факторът на първичния Истини, самодостатъчна и абсолютна, Истина, която трябва да ръководи всички човешки действия. "Да се съмняваме в моралната сила на даден акт означава да си затворим очите за очевидното."
"Всички същества имат своя собствена карма. Те са наследници на дела и синове на дела. Те са напълно зависими от делата. Делата установяват различия между съществата в условията, низови и по-висши."
„Наистина, от това, което е било, това, което е, е създадено. Човекът се ражда според това, което е създал. Всички същества имат наследство карма".
„Съответствието между плода и семето е не само точно, но действието, като всяко добро семе, нараства стократно.“
Така че всеки мъж, чрез безпогрешно действие карма, получава в точната мярка всичко, което им се дължи, заслужено, ни повече, ни по-малко. Нито едно добро или зло действие, колкото и тривиално да е то, колкото и тайно да е извършено, няма да избяга от точно балансираните везни. карма. кармаима причинно-следствена връзка, която работи както в моралния, така и във физическия и други планове. будистиказват: „Няма чудеса в човешките дела, че човек е посял, тогава ще пожъне“.
„Няма място нито на земята, нито на небето, нито под водата, и няма такова място в дълбините на планините, където злото действие да не донесе страдание на този, който го е родил.“
"Ако човек обиди невинен човек, тогава злото ще застигне лудия с ответен удар, като лека носилка, хвърлена срещу вятъра."
"Злото не се свива веднага като мляко. То следва лудия като тлееща искра, която накрая пламва в горящ пламък."
Един луд, който чу това Будаспазвал принципа на голямата любов – да плащаш с добро за злото, дошъл при него и започнал да го ругае. Будамълчеше, съжалявайки за лудостта си.
Когато лудият приключи с упрека си, Будаго попита: "Синко мой, ако човек откаже да приеме подарък, на кого принадлежи той?" А той отговори: „В този случай ще принадлежи на човека, който го е предложил“.
„Сине мой, ти ме ругае сега, но аз отказвам да приема обидите ти и те моля да ги запазиш за себе си. Няма ли това да бъде източник на скръб за теб? Като ехо принадлежи на звук и като сянка на предмет, бедствието със сигурност ще застигне онзи, който е извършил зло."
Злият човек, който порицава добродетелния, е като човек, който вдига поглед и плюе в небето; плюенето няма да оскверни небето, но падането назад ще го изцапа.
Клеветникът е като да хвърлиш мръсно бельо върху друг, когато вятърът е противен. Кучилото се връща само при този, който го е хвърлил. Добродетелният човек не може да бъде наранен и нещастието, което клеветникът иска да причини, се оказва не на него самия."
Като общо правило хората се връщат на Земята, докато съзнанието им надрасне земното ниво. Будапосочи, че съществуват цели системи от светове с различни качества, по-високи и по-ниски, и че техните обитатели в своето развитие напълно съответстват на обитаваните от тях светове. Светът, в който даден човек трябва да се прояви, както и качеството на самото прераждане, се определя от преобладаването на положителни или отрицателни качества в него, с други думи, на научен език - това раждане ще бъде контролирано от неговата истинска гравитация, или неговата собствена карма- ще каже будисти.
Подобно на действие, покаянието е акт. И това действие има последствия, които могат да уравновесяват последствията от неправомерното действие. Будаказа: „Ако човек, който е направил зло, осъзнае грешката си, разкае се и върши добро, силата на наказанието постепенно ще се изчерпи, като болест, която постепенно губи разрушителното си действие, докато пациентът се поти.“
кармаима мисъл, защото качеството на мислене може да се промени и дори напълно да освободи човек от влияние карма... Ако действията винаги се трупаха едно върху друго, човекът щеше да бъде затворен в своето кармакато заклет кръг. Но преподаване, че има състояние на съзнание, което може да унищожи въздействието на извършените дела, Будапосочи възможността за прекратяване на страданията на света. Волята и енергията са владетелите карма... От всичко казано става ясно, че закон кармаи закон на преражданетонеделимо, защото едното е логично следствие от другото. (В приложениеможете да научите повече за концепцията кармаи прераждане в статията Е. Писарева "Карма, или законът за причините и следствията".)
Освен това трябва да се отбележи, че докато проповядва своето учение, Будапостоянно подложени на изпитания и изкушения. Демон на злото, бог на смъртта Мараопитал се да принуди" просветен„да откаже да провъзгласява пътя на спасението на хората. Той го уплаши със страшни бури, със своята страшна армия, изпрати красивите си дъщери да го изкушават с радостите на живота. Но Будапобеждава всичко, включително съмненията си, и скоро изнася първата си проповед в "Еленския парк", близо до Варанаси, която става основа на доктрината будизъм... Тя беше изслушана от петима негови бъдещи ученици и две сърни. В него той формулира накратко основните положения на новата религия. След провъзгласяването " четири благородни истини„заобиколен от всички умножаващи се ученици – последователи, БудаВ продължение на четиридесет години той се разхожда из градовете и селата на долината на Ганг, извършвайки чудеса и проповядвайки своето учение.
Умря Будаспоред легендата, на 80 години в Кушинагар, за който се смята, че отговаря на днешната Касия, намираща се в източната част на щата Утар Прадеш. Той легна под едно дърво бодхив „поза на лъв” (от дясната страна дясната ръка е под главата, лявата е протегната по протежение на изправените крака) и се обърна към събралите се около него монаси и миряни със следните думи: „Сега около монаси, нямам какво повече да ви кажа, освен че всичко създадено е обречено на унищожение! Стремете се с всичките си сили към спасение." Грижа Будиот живота будистинаречена "махапаринирвана" - "великият преход към нирвана„. Тази дата се почита по същия начин като момента на раждане. Будии моментът" прозрения"затова се казва" три пъти свети ден".
Този проблем е близък до почти всички религии по света. Така, например, в будизъмцелта на всички духовни практики е постигане сатори (просветление). Достигнат сатори, просветление- означава да се доближиш до Бога, да се отървеш от раздялата, да разрушиш бариерата между себе си и природата. V Айкидонашата собствена борба за подобряване ще доведе до осъзнаването, че нашият живот и функционирането на Вселената са едно цяло. Това е активно и живо саторипрофесии Айкидо.
Просто да седя, потопен в медитация и егоистично чакащ личното саторикакто се практикува в много секти будизъм, - безсмислено. Наистина достигнете саториозначава да разберем голямата отговорност, която носим пред Бога, пред всичко създадено от Него и пред обществото. С това разбиране сърцето се изпълва с благодарност за всичко, което имаме в живота, егоистичният нарцисизъм отстъпва място на скромността. Вярно саторие да забравиш сатори... Вярно сатори- това не е егоизъм, а разбиране за отговорност. Много хора разбират погрешно практиката Дзен будизъм(един от клоновете будизъм), като приемем, че да се постигне просветлениепросто трябва да седите час след час, потопени в медитация. Седенето е важна част от упражнението дзенно още по-важно е да се разбере реалността, реалността на потта, работата, реалността на отговорността. В традиционната дзен-до(мястото, където практикуват медитация Дзен будистхрамове) един ден без работа означава един ден без храна. Често те не говорят в тях седмица, месец, дори година. Мълчанието и действието са видове тренировки, които ни учат да успокояваме ума и да гледаме навътре. Практика Май Канг Кио- това е медитация, по време на която се вглеждаме дълбоко в съзнанието си и се свързваме с духа Създателят. Саториозначава истинско развитие на духа Създателят вътреи изпълнението на Неговата функция навън.
живот Морихей Уешибабеше животът на човек, извоювал свобода, живеещ в момента. Той вярваше, че свободата е отговорност. Винаги мислеше как да подобри този свят, а не как да избяга от него. Той презираше слабостта, която те кара да забравиш за реалността, да не забелязваш болката в очите на гладуващо дете, хората, които казват: „Просто карма, това тяло е затворническа килия, този свят е затвор. Ще търся собственото си спасение и ще се опитам да създам по-добра ситуация в следващия си живот.” Това духовен подход ли е? В това отношение няма уважение към Бога. Забрави за кармазабрави за следващия живот, забрави за сатори... Сега е сега! Детето е гладно - дайте му храна. Това е духовен акт. Езикът на човек е подут от жажда - дайте му вода. Това е любовта на Бога."
Японците казват, че могат да видят заек на повърхността на Луната. Това е свързано с детската приказка за стария будисткимонах, който се заселил високо в планината, възнамерявайки да прекара остатъка от живота си в молитва. Този мил монах бил много обичан от всички животни, които били единствените му спътници. Но времената бяха трудни, храната беше оскъдна и старият монах беше слаб от глад. Когато слухът за това достигна до животните, те започнаха да откриват оскъдните си запаси и да обикалят склоновете в търсене на храна. Накрая се събраха пред входа на пещерата на стария монах и поставиха даровете си пред него. Катерицата донесе ядки, мечката донесе сладки горски плодове, миещата мечка донесе прясна риба от студените планински потоци. Всеки от тях донесе малко храна като подарък на гладуващия монах. Всички, но не и заека, който беше много, много беден. Всички животни бяха изненадани и дълго обсъждаха скъперническия заек. Безразсъдният заек бързо запали ярко пламтящ огън и когато пламъците започнаха да облизват небето, той се обърна към монаха и каза: „Съжалявам, но аз съм много беден. нямам храна. Моля, яжте моето месо.” И преди да успеят да го спрат, заекът скочи в огъня. Чия любов беше най-силна? Кое животно направи истинската жертва? Тази приказка предава духа на истината самурай. О-Сенсейбеше страхотно самурай, планина, а не облак. Философията и любовта му носят най-висшите идеали, като в същото време са вкоренени в реалността и разчитат на нея.
будизъм, като религиозна и философска доктрина, достига своя зенит в Индия по време на царуването на краля Ашока(3 век пр.н.е.). Най-характерната черта на ранните, будизъмв морален и етичен аспект е отричането на активната роля на боговете и изтъкването на моралните ценности, развити от непрекъснато усъвършенстващата се личност, за да постигне нирвана. Будаказа: „Не вярвайте на това, което сте чули, не вярвайте в ученията, които са дошли до вас през много поколения, не вярвайте в казаното от мъдреците, не вярвайте в истините, до които сте стигнали въз основа на на обичайните преценки... Анализирайте и, когато вашите заключения са в съгласие с каузата и от тях ще последва добро за един или за мнозина, приемете ги и живейте с тях!“
През 9 век в Япония има шест основни училища. будизъм: Рицу, Хосо, Санрон, Тендай, Кегон, Шингон... Но през 12-13 век в Япония е създаден друг клон будизъм - Дзен будизъм(кит. Чан- медитация). Повечето японски бу-джуцунамерени в този клон будизъмосновата за вашето психофизическо обучение. Специален ангажимент към дзен(така накратко се нарича Дзен будизъмпоследователи на тази посока) показа самурай. дзеносигуряваше на войниците ежедневна морална и физическа подкрепа. Морално бушиоценявам дзенкато религия, която насърчава, стъпил на избрания път, да не се обръщаме назад. По отношение на философските предимства дзензасегнати в отричането на разликата между живот и смърт, битие и не-битие. Формиране на цялостна и целенасочена личност, дзенпризовани да разчитат в живота само на себе си и да черпят сили от хармоничното сливане с природата. В преподаването дзенчовекът се разглежда като проявление на жизнената сила на Вселената – сила, която дава почти неограничени възможности. Участвайки в безкраен цикъл на метаморфоза, човек трябва да проектира свой собствен микрокосмос - да развива по всякакъв начин присъщите му способности: да задълбочава мъдростта, да трупа сила, да култивира смелост и любов към ближния. Важен момент в практиката дзене " премахване на двойствеността", осъзнаване на взаимовръзката и взаимозависимостта на всички частици на Вселената, включително дух и тяло, умствени и физически принципи. Оттук и възможността за постигане на физическо съвършенство чрез подобряване на собствените морални и етични качества, хармонично развитие на духа и плътта. (В приложениечитателят ще може да чете откъси от „Лекции по Дзен будизъм" докторите Дайсецу Т. Сузуки, един от най-известните съвременни майстори дзенкойто положи огромни усилия да разпространи това учение по целия свят.)
Както вече беше отбелязано, б удизъмпровъзгласява целия живот във всичките му проявления за страдание и всеки индивид е подложен на това страдание, независимо от неговото емоционално състояние, социално положение или материално богатство. Страданието е постоянен атрибут на човешкия живот, освен това е форма на съществуване на индивида. Такова съществуване обаче не е вярно, защото страданието е неестествено. Следователно е необходимо да се освободим от тази форма на съществуване, тоест от страданието, което има причина. И тази причина е в привързаността към живота. Но отказът от привързаността към живота по никакъв начин не означава отричане на живота, тъй като последното би противоречило на доктрината за прераждането, което има изключително важно място за будисти... Според тях привързаността към живота е резултат от невежество, допускайки мисълта: „Това Аз съм , това е моята ". Всъщност няма такова нещо." АЗ СЪМ "което би представлявало човек като такъв, надарен с емоции, чувства, воля, желания." АЗ СЪМ "фалшив, тоест индивид, противопоставящ себе си на обектите около себе си и на хората от външния свят като някакъв вид независим субект, всъщност не е такъв. Няма такъв субстанционален принцип като" АЗ СЪМ Така, след като обяви страданието за необходим компонент от всеки човешки живот, форма на индивидуално съществуване, будиститвърдят, че причините за страданието се крият в самия индивид, в неговите погрешни възгледи, в неговата жажда за живот. Следователно доктрината за " спасение"всъщност се свежда до самоусъвършенстване на индивида, за да се отърве от своето" АЗ СЪМ ". Човекът, който тръгна по пътя." освобождение"трябва неуморно да мисли за" спасение„други живи същества и му дават цялата си умствена и физическа сила. будисткине може да остане спокоен, докато другите същества страдат. " Спасяването"тези същества са не само морален дълг, но и необходимо условие за неговото лично" спасение„Такива възприятия породиха нагласа за незабавни действия. Но що се отнася до специфичните начини и методи за отърване.“ АЗ СЪМ "тогава тук мнения будистисе разминават, което е причина за такова разнообразие от школи и направления будизъм(на настоящия етап в света има няколкостотин от тях).
А сега от будизъмда преминем към друга посока на философската мисъл – към конфуцианството.
Философско-етическо учение Конфуцийпроизхожда от Китай почти едновременно с раждането будизъмв Индия. Конфуцийучи, че всеки пребъдва в " начинът". Вървейки по пътя от раждането до смъртта, човек се среща с различни радости и несгоди на съдбата. Една от причините за човешкото нещастие, според учението, е липсата на емоционално съвършенство на човек и неподготвеността за" начинът". Конфуцийвярвали, че въпреки че интелектуалното израстване на личността е изключително важно, то все още не е достатъчно условие за човек да се справи с проблемите " начинът„. Необходимо е да се установи контрол върху емоциите чрез тяхното хармонизиране. Култивирана личност Конфуцийпредставени като човек, който съответно притежава своите емоции " начинът„по който върви, така че трудностите, които среща по пътя, не са в състояние да го принудят да промени принципите си. Контролът над емоциите не е тяхното потискане. Конфуцийвярвали, че насилието срещу себе си или срещу други хора води само до временен успех - рано или късно ще се образува пропаст. Според Конфуций, трябва внимателно да проучите своя " начин„и използвайте убеждаването, за да повлияете както на собствената си личност, така и на други хора.
В центъра на ученията Конфуций(като неразделна част " начинът") са междуличностни контакти. Конфуцийучи, че човешката природа е социална, че човек не може да съществува извън обществото. Той подчерта колко е важно да показваш лоялност към другите хора: „Преди да започнете каквото и да е действие по отношение на друг човек, помислете: ще бъде ли справедливо, ако това се случи с мен? В същото време, като сме отзивчиви, не трябва да се адаптираме към други хора и сляпо ги следват, но остават верни на собствените си принципи. Ако сърцето ми казва, че съм прав, тогава трябва да продължа напред, дори хиляди и десетки хиляди да са против мен."
Важно средство за хармонизиране на емоциите в ученето Конфуцийправилата са " дали"които установяват норми на лично поведение. Те регулират формите на поведение на индивида, видовете междуличностни контакти, взаимодействие между отделните социални групи и класове. Правила" дали„включва също разнообразие от лични и групови ритуали и церемонии: жестове, които хората обменят в различни ситуации, форми на етикет при контакти между възрастни и деца, облекло на членове на семейството, ритуали по време на религиозни служби и т.н. е постигнат формализъм, определен в някои случаи дори позицията на всеки отделен пръст.
Що се отнася до медитацията, тогава Конфуцийформално не го признава като средство за лична хармонизация. Но на практика, с помощта на правилата " дали“, особено тяхната ритуална част, той всъщност създава различни форми на динамична медитация (концентрация върху движения и жестове). (Много официални упражнения в бойните изкуства ( ката, таола) са по своята същност и динамична медитация).
Но сега да се върнем към Айкидои на неговия основател. Морихей Уешибаот детството се запознах с някои посоки будизъми посвети много време на изучаването на дълбините на това учение. И така, на 7-годишна възраст той взема уроци от Мицуджо Фуджимито, свещеникът от храма Jizoji от будистката секта Shingon... Той изучава темата много задълбочено за момче на неговата възраст и проявява безпрецедентен интерес към медитацията, заклинанията и молитвите към вас от тази езотерична секта. На 10-годишна възраст Уешибаизучава Дзен будизъмв храма Хоманджив град Акицу. Тези уроци дадоха силен тласък за укрепване на духа и тялото на бъдещето. О-Сенсей... Каквото и да правеше, където и да беше, той винаги служи за пример за сила на духа и непоколебима воля. Това се отрази и на упоритостта, с която Уешибаучи бойни изкуства. Както си спомня синът Уешиба, Кишомару Уешиба, тогава още дете, той едва не се разплака, докато гледаше баща си безмилостно и силно се изтощава с тренировки.
В късната пролет на 1919 г., докато бил на остров Хокайдо, Уешибаполучил телеграма, че баща му е тежко болен. Уешибанапуска Хокайдо и отива при баща си. Във влака той случайно чу за преподобния Ванисабуро Дегучи, главата на новия Шинтоистка секта Омото-кио ("Учение на великата фондация"), което буквално направи чудеса.
Дегучибеше не само монах, но и изключителен майстор на бойните изкуства, вероятно посветен в тайните на легендарните монаси отшелници ямабуши... Синкретични идеи шинтоистки дегучиформулиран в три поучителни заповеди на неговата секта:
1. Наблюдавайки природните явления, вие ще разберете същността Едно истинско божество.
2. Наблюдавайки непрестанните трансформации в природата, вие ще разберете Ки на Единственото Истинско Божество.
3. Наблюдавайки психиката на животните и хората, ще разберете душата Едно истинско божество.
преподобни Дегучи, привърженик на принципа на всеобщата любов и доброта, подхранва идеята за морално обединение на целия свят чрез религията. Мечтаеше да създава Мирно царствов Монголия, която щеше да се основава на силата на новите религии, беше освободена от ограниченията на старите традиции и гарантираше единството и просперитета на целия Изток.
Уешиба, готов да предприеме всякакви стъпки, за да излекува баща си, незабавно отиде в Аябе (префектура Киото), където се намираше щабът Омото-киода помоли преподобния да се помоли за оздравяването на баща си. Чувствайки постоянна духовна жажда, Уешибаникога не пропускаше възможност да поиска напътствия от духовник. На преподобния Дегучи Уешибадошъл главно, защото наистина искал да излекува баща си. Въпреки това, след като разговаря със свещеника, Уешибапреживя дълбоко духовно прозрение.
Връщайки се у дома в Танабе, той беше посрещнат с тъжна новина: баща му вече беше починал. Дълбоко шокиран от смъртта на най-обичания мъж на света, на гроба му Уешибаобещал да се освободи от ограниченията на своето мислене и, безмилостно да се развива, да разбере тайните буу.
Оттогава рутина на живота Уешибасе промени радикално. Можеше, облечен в бяло, да стои дълго време на върха на скала в благочестива медитация. Понякога се оттегляше в някоя планина, така че, на колене, непрекъснато повтаряше шинтоизъммолитви. По-късно, през същата 1919 г., все още под впечатлението от срещата си с Дегучи, Уешибас цялото си семейство се премества в Аябе. Търсеше светлина, която да озари сърцето му. В Аябе, в подножието на планината, той намери новия си дом. Там той живееше, учеше джу-джуцуи получаване на инструкции от преподобния Дегучи, до 1926 г.
Именно тук, през пролетта на 1925 г., се случва значимо събитие в живота Уешибакоето е породило Айкидо... Историята гласи, че в този момент Уешибупосетен от един морски офицер, учител кен-до, и започна да иска да бъде ученик. По време на разговора те се скарали и толкова се вбесили, че решили – за да бъдат верни – да уредят дуел. Офицерът нападна Уешибунанася силни и бързи удари с дървения си меч. И всеки път Уешибалесно избягват вражески атаки. Накрая офицерът спря задъхан. Той никога не можеше дори да се докосне Уешиба... Почивам след тази битка, Уешибаотиде в детската си градина. Изтривайки потта от лицето си, той изведнъж изпита необичайно силно, непознато преди това чувство. Не можеше да помръдне от мястото си, нито дори да седне - шокиран, той сякаш беше вкоренен в земята. (Това състояние будистиНаречен " сатори" - "просветление").
Аз така Уешибаприпомня своя опит:
„Увлечех се буукогато бях на петнадесет и посещавах учители по фехтовка и джу-джуцув различни провинции. Усвоих тайните на старите традиции - всяка отне само няколко месеца. Но нямаше кой да ми обясни същността буу, и само такова обяснение би могло да задоволи ума ми. Чукал съм на портите на различни религии, но не съм получил конкретен отговор.
И през пролетта на 1925 г., докато се разхождах сам в градината, изведнъж усетих, че цялата вселена трепери. Някаква златна мъгла се надигна от земята, обгърна ме и превърна тялото ми в злато. И веднага умът и тялото ми станаха леки. Започнах да разбирам чуруликането на птиците и познах ума на Бог, Създателя на тази красива Вселена. В този момент получих просветление и разбрах: източникът буу- това е божествена любов, която защитава всичко живо. Сълзи от радост се стичаха по бузите ми в непрекъснат поток. Оттогава чувствам, че цялата Земя е моят дом, а Слънцето, Луната и звездите са моя лична собственост. Освободих се от всички желания – не само от желанията за позиция, слава и богатство, но и от желанието да бъда силен. Разбрах: " Бу-доне става дума за събаряне на врага със силата на мускулите и не за унищожаване на целия свят със силата на оръжието. Вярно буу- в приемане на духа на Вселената, поддържане на мира в целия свят, правилно създаване, защита и култивиране на всичко, което съществува в Природата." буу- означава да приемеш любовта на Бог, която правилно произвежда, защитава и култивира всички неща в природата, и да поглъщаш и използваш тази любов с ума и тялото си."
Какво е сравнителен оборот?
Сравнителен оборот- това е оборот, изразяващ сравнение и представляващ част от просто изречение (Вижте подчиненото изречение във 2-ро значение). За разлика от сравнителното подчинено изречение, сравнителният оборот не образува предикативна единица, тъй като не съдържа твърдение, което е свързано с естеството на неговия състав. Сравнителният оборот обикновено включва:
а) съществително в именителен падеж, без обяснителни думи или с обяснителни думи - съгласувано или непоследователно определение, което потенциално действа като доминиращ състав, ако сравнителният оборот се разшири в двучленно изречение. Можеше да открие чувства, а не да настръхне като звяр (Пушкин). Офицерът ахна и, свит, седна на земята като свалена в муха птица (Л. Толстой) (съгласна дефиниция на референтната дума за сравнителен оборот). И облаци и димове вече се смесиха, сякаш редниците от един полк (Маяковски) (несъответстващо определение на референтната дума);
б) съществително под формата на косвен падеж или дума от друга част на речта, действаща като второстепенен член на изречение (най-често обстоятелства). Походката й (Федин) беше небрежна като в Щалхайм. И сън, и сладък мир, както преди, отново посетиха моето близко и просто кътче (Пушкин).
Междинна позиция между сравнителното и сравнителното подчинено изречение заема непълно сравнително подчинено изречение, което представя състава на подлога и състава на сказуемото без самото сказуемо, реконструирано от главната част на изречението, или само от сказуемото със зависими думи. Неговото съществуване е затворено в тази близка програма, като яйце в черупка (Чехов) (предложно-именната комбинация от e shell не дефинира думата яйце и представлява втората композиция). Започнахме да си говорим тримата, сякаш се познаваме от векове (Пушкин).
По този начин, според степента на завършеност на композицията и според свързаните структурни характеристики, те са подредени в низходящ ред на градация:
1) относителна клауза (представена от две съединения). Сервирайте на тъмно, както сте му поднесли (П у ш-к и н). Цялата стая изведнъж потъмня, сякаш завесите се затвориха в нея (Куприн). Отпред се виждаше бяла плащаница, сякаш реката беше излязла от бреговете си (А. Н. Толсто);
2) непълна сравнителна клауза. Шофьорът беше толкова изумен от щедростта му, колкото самият французин беше от предложението. Дубровски (Пушкин). Литвинов беше много недоволен, сякаш беше загубил играта на рулетка или не удържа на думата си (Тургенев);
3) сравнителен оборот. Въздухът е чист и свеж, като целувка на дете (Л. Ермонтов). Тя го гледаше като икона, със страх и покаяние (Чехов). Ние обичаме родината си като булка. ”, Ние ценим като нежна майка (Лебедев-Км и ч).
От богословска гледна точка въпросът за Бога и човека е двоен въпрос. Първото се дължи на второто, второто следва от първото. Човек съществува във връзка, реализира се във връзка и достига своята пълнота в динамична връзка. Самото съществуване на човека, фактът на неговото съществуване съдържа въпроса за възникването на човека и смисъла на неговото съществуване, а след това и за смисъла на съществуването на цялото творение, с което той влиза в отношения и общува по същество и екзистенциално (екзистенциално). Човекът като творение със самото си съществуване „вика от дълбините” не само за решението, но и за пълнотата на своето съществуване. Осъзнавайки и признавайки своето несъвършенство, той търси пълнотата на битието в отношенията и общуването с някого или нещо, с някого или нещо, което не е той, но което не му е чуждо, че е сродно. В това търсене човек започва да осъзнава своята връзка и своята същностна (естествена) идентичност с космоса и с друг човек, но и своята изключителност и различие от тях. Намирайки се в такава съществена връзка, тоест участвайки в битието по същия начин, по който цялото творение участва в него, той се опитва да остане това, което е, тоест да запази себе си в единство с всичко в своята идентичност, но и изключително и уникален по отношение на всичко около него, неговата неизразима различност и в общуването с многообразието от други създания, в които се намира. Това уникално разнообразие от творения, тяхното взаимно общуване, тяхното проникване с енергията и силата на такава разлика, придава на живота ново качество; представлява един вид мистериозен отпечатък в мистерията на свободата и освобождението от естествената необходимост и безличност. Такава, като цяло, сегашната възможност за ново лично качество на живот и взаимно общуване, представлява както привлекателността на живота, така и неговата трагедия. Защо трагедия? Защото именно над това ново качество на живот, единствено ценно за различни и лични същества, общото триумфира, в своята неизбежност и безличност, чрез „поглъщането” както на личното, така и на многообразното. Като същество, обусловено от временност и изчезване, като „ същество за умиране"(Хайдегер), човек осъзнава, че единственото ценно, свободно и лично в него подлежи на унищожение: той осъзнава смъртността и крехкостта на личното си общуване с други създания, а следователно и смъртността и темпоралността на всяко лично същество изобщо. Човек постоянно чувства, че е на ръба на битието и не-битието (съществуване и унищожение), но в същото време с цялото си съществуване, характер, историческа дейност той се бунтува срещу разрушението и не може да се съгласи на окончателно обезличаване. Като такъв той носи в себе си Вечното, тоест необходимостта от вечността на собствената си личност и лични взаимоотношения. Като същество, състоящо се в съзнателно и лично отношение към своята вътрешна същност и към на друг(било то друг човек или светът, или духовна реалност), човек, доколкото е интегрален и здравомислещ, екзистенциално „вика“ за вечността на това ново качество на живот, тоест за вечността на човешката личност и динамичното разнообразие от идентични по природа създания. Ако човек търси вечна Пълнота в нещо, което я няма в себе си (а това е самият човек и природата, взети сами по себе си, обусловени от неговата създаност и изменчивост), той се съгласява с окончателното унищожаване на себе си и своите взаимоотношения, т.е. смърт. Ако разкрие лична връзка с вечния Друг в общение с Него; и в уникалността на своя собствен начин на съществуване спрямо уникалността на другите творения, тогава в този човек ще намери своето богоподобие и благочестието на цялото творение.
Общността е присъща на природата на самото битие. Обществеността, тоест (богословски) църковност на битиетоозначава: призоваване (от) нищо и безличност към битие чрез влизане във връзка с Другия и общуване, чрез обединяване и осъществяване на това обединение. Несоциален човек, тоест човек без друг, не е личност. Другият от своя страна, ако присъствието му не гарантира вечно общуване, се превръща в измама и илюзия, става ад. Човек като личност не е достатъчно „просто битие”, тоест участие в битието като другите творения, не е достатъчно за него и временно „благополучие”, тоест временни съзнателни отношения с битието; той става човек само чрез придобиване на "вечно благополучие", чрез неговото "излизане", само при него по уникален, уникален начин, в ново качество на живот. Това ново качество на живот, което през призмата на есхатона се разкрива като единствения истински живот, дава се свободно, приема се свободно, като дар на Свободата. Човекът по същество носи в себе си възможността за незначителност (унищожение), но и възможността за вечно благополучие, Пълнота.
Той е и може да бъде, защото той - създаване, защото е получил своето битие от небитието, своята форма и образ, чрез действието на Божествената свобода. Неговият източник не е в неизбежността и необходимостта, а в Свободата, следователно на основата на простотата може да придобие вечна доброта, но и да избере вечна смъртност. Същността на неговото битие е животът, но животът е склонен към противоречия – добро и зло, пълнота на неповторим образ и безформеност и разруха (разрушение), дадена вродена красота. Ето как св. Григорий Палама, един от най-дълбоките антрополози на всички времена, описва тази най-съкровена тайна на едно разумно и интелигентно същество: „В същността на една разумна и интелигентна душа“, казва той, „няма нито зло, нито добро, но има определено качество, което е настроено и на двете, когато се появи. И то не се появява произволно, а когато една разумна душа, която е приела свободната воля от своя Създател, се втурва и лети към него, иска да живее според него."... Това качество не е човешка същност, то е свойство на същността, това, което я характеризира. Според Палама това енергия, което го разкрива (изразява), с помощта на което едно разумно същество общува с други създания и общува с тях, оставайки по своята същност неразбираеми. Чрез свободното движение човек избира съюза на живота или съюза на смъртта и глупостта. Тази безплатна възможност за използване и злоупотреба с неговата енергия, разкрива пред нас личното ядро на човек, в което неговата "свобода" по отношение на неговата същност и към другите същества. Благодарение на това свойство и тази енергия човек израства от себе си и се превръща в общение на енергиите на други същества, екзистенциално се среща с тях, съединява се с тях, но винаги по уникален, единствен за него начин.
Такова възприемане на човек е възможно само в светлината на Божествено проявление и откровение. В Божествената светлина се разкрива и съзерцава вътрешната светлина и смисълът на творението и човека. В тази светлина видимият свят се разкрива като Проявление на Бога, като разказ и свидетелство за Някого, като начин на общуване с Него, като дар и Неговото тайно повикване към пряка среща. И човек влиза в общуване с хората чрез символи, думи, образи, чрез дарбите, които притежава, но истинското пряко общуване винаги е среща, среща. Светът не е просто реалност, въз основа на която заключаваме за неговата Причина – той е дар, средство за човешка комуникация с Дарителя. Чрез вярата той се превръща в свещената тайна на присъствието на Дарителя (Шмеман), подготовка за лична среща с Него, средство за живот в Него.
Пълнотата и съвършенството на една такава лична среща, която съдържа Пълнотата на битието на човека и света, според християнската философия на живота, се осъществява във Въплъщението. Въплъщението, Словото влиза в сърцевината на живота и света, става съвършен човек и като Богочовекът става истинското и единствено „условие и рамка” за разбиране на съществуването на човека и света. И този нов Човек и един нов свят, изпълнен с уникални обновяване на живота,наистина стават не само „отправна точка за среща с Божественото съществуване”, но и тайната на Божественото присъствие, свидетели на самата Божествена любов. Светът става знание, знание за Бога; той се разкрива като светлина, живот, вода, храна, с които Приятелят дарява приятел и които приятел в замяна носи в знак на благодарност на своя Приятел. Възприети в светлината на Въплъщението, светът и човекът престават да бъдат самоцел, излизат от безсмисления кръг на самоизолация и егоистичен ерос, което е равносилно на смърт: с една дума, той излиза от своята безнадеждност. "Черна дупка". Чрез присъствието на въплътения Бог Словото човекът и светът престават да бъдат горда, безнадеждна и сляпа същност, ограничена от крайна безсмисленост. Чрез това присъствие човекът и светът придобиват склонност към безкрайността, стават носители на освобождаващата Вечност; светът като енергия и човекът като динамично същество стават отворенза вечния Друг, участници в Неговата сила и енергия. Тази вечна сила и енергия е ново качество на живот, което изпълва цялата космическа енергия и всички взаимоотношения между създанията, придобиване и брак с уникална вечност и взаимно единство. Срещата и вечната среща в Богочовека е най-съкровеният и най-чудесният празник на всички същества и създания, всички създания, всички видими и невидими светове.
В тази среща на любов и знание, придобито от взаимното общуване, то се разкрива и дава не като абстрактна същност или „чиста енергия“, идентична на същността, не като безлично Същество: Бог се разкрива и дава от Неговите вечни съществени енергии като Личност. Западната философия, от която също сме заимствали много, е идентифицирала, по примера на западната средновековна теология, същността и енергията в Бога. Така Бог, като затворено същество в себе си и в своята същност, постепенно се изтласква от земната реалност, превръщайки се в някакъв далечен „обект”, отчужден от света, докато светът постепенно се удавя в автономно самозатваряне, сляп нарцисизъм и безнадеждност. . Докато схоластическата богословска мисъл се задоволява повече или по-малко с установяването на причинно-следствената връзка между Бог и света, допълвайки ги с посредничеството на сътворената благодат ( habitus creatus), съвременната философия все повече губи усещането дори за такава слаба връзка между Бога и света, често стигайки до точката на абсолютна автономия и отричане на Божественото съществуване като излишно. Сега няма да обсъждаме как „безбожната” теология може да стане родител на „безбожната” философия. Искаме само да подчертаем, че библейското разбиране за връзката между Бог и творението не е дуалистично, както често се оказва както в теологията, така и във философията. Библейското не е някакъв Абсолют, отчужден от творението: Той е неговата вътрешна жива тайна, която в въплъщението на Словото Божие се разкрива като своя вечна Пълнота: като своя свобода и призив към свобода и безкраен растеж. Мирът е акт на свободна воля и вечна съществена Божествена енергия, но не е абстрактна Причина или „изливане” на същност, недостъпна в своята същност и скрита в апофатичните си дълбини. Бог присъства в света със своите творчески и животворни енергии. Човекът, като граница на сътворената и нетварната природа и в него, заради него, сътвореният свят, не само притежава способността да познава, способността да познава Бога, способността да се доближава до Бога чрез неговия подвиг, но е надарен Богочовечество -сърцевината на неговото същество, а Богочовекът е най-висшият критерий за неговото израстване. Космичността и човечеството са взаимосвързани и съществуват за Богочовечество. Човек се ражда и съществува не за да остане това, което е, затворен в себе си и своята космичност: той е призван да порасне до “ епохата на Христос„(Апостол Павел), тоест да стане бог-човек... Човекът е "capax infiniti“, Защото е възприемчив към енергията на Безкрайното; като такъв, той е способен да надрасне, да излизамот обусловеността на собственото създание и издигането към вечните висоти на Богочовечеството и обожествяването, без да престава да бъде това, което е в същността, и без да се отъждествява със същността на Свръхсъщностното.
Тази разлика в същността и енергията, първо в Бога, а след това и в човека като Негов „образ и подобие”, е в основата на византийско-славянската теология и гносеология, както и на родената от тях философия. Това прави тези богословие и философия, в някои ключови въпроси и техните решения, коренно различни не само в сравнение с античната теология и философия, но и в много отношения в сравнение със западните, каквито са се развили от времето на блажен Августин до този ден.... Конфликтът между тези две различни гносеологически и богословски концепции достига своя връх през XIV век и се изразява в сблъсъка на носителите на тези понятия – философът исихаст Григорий Палама и Варлаам, философ от Калабрия. По-късно историческите обстоятелства се развиха така, че тази разлика на понятията и нейното най-важно значение бяха изтласкани не само от нашето философско, но и теологическо самосъзнание. Това се случи през последните два века от нашата история, когато на практика имаше органично сливане с категориите на западното мислене. Поради тази причина е имало и загуба на съзнание, че някога сме имали собствена теологическа и философска независимост. Загубата на памет винаги е загуба на приемственост, а загубата на приемственост заплашва със загуба на идентификация.
Въз основа на библейски факти християнската византийско-славянска богословска мисъл въвежда два много съществени елемента в епистемологията. Тази иновация в епистемологията се крие в самото разбиране на "Битието в себе си" и човешкото същество. Тези два елемента са в разликата между Божествената същност и енергията на същността и екстаза на човешкото съществуване. Екстатичният характер в екзистенциалния план на човешкото съществуване е немислим и неразбираем без това разграничение. Исихастите от XIV век не без основание виждат тази разлика между същността и енергията в Бога - единствената надеждалице. Битието само по себе си, тоест по своята същност непознаваемо, неангажирано и недостъпно, недостъпността и абсолютната непознаваемост на неговата същност е свойство на самата същност, а не само слабост на човешкия ум. Битието само по себе си съществува по съвсем различен начин от създаденото същество. Като такъв може да се говори за него като за „Нищо“, но не в смисъл на абсолютно несъществуване и не-битие, а в смисъл на извън-битие и свръх-съществуване: съществуване само по свой собствен начин, по начин, който е достъпен само за себе си. За него като такъв може само да се каже, че е така. Не само, че е невъзможно да се твърди нещо положително, катафатично за Битието в себе си, то е отвъд всяко апофатично твърдение. Апофатика ни показва само неговата „пълна неразбираемост” (св. Григорий Палама).
Очевидно е, че по плана субектиняма възможност за пряка среща между божественото битие и човешкото съществуване. Защото на този план наистина не съществува за човека; Той е "не-битие", на този план той не съществува "за другия" и по отношение на другия. Всеки опит за дефиниране, рационално разбиране или именуване на тази най-съкровена и недостъпна Мистерия ще бъде като сътворение идол, няма значение как е създадено - от ума или от ръцете. В това отношение византийско-славянската мисъл е по-близо до "атеизма", а не до "теизма". Разгледана в този контекст, атеистичната реакция на нашето време срещу философското и религиозното разбиране за Бога, формирана въз основа на аналогията на битието (битието) и принципа на „адекватността на обектите и интелекта“, съдържа здравословна жажда за истински Съществуващ, свръхсъществен. Атеизмът, като съзнание за безсилие, по един или друг начин да изрази, да намери думи за Битието, всъщност е свързан с някои свои, макар и подсъзнателни нишки, с такава апофична позиция, характерна за богословието на Изтока. Отци на Църквата, от Дионисий Ареопагит до Стефан Велики, деспот на Сърбия, и Никодим Святогорец (края на 18 и първата половина на 19 век). Тази апофатична позиция намира своя израз в по-късно време, в произведенията на Серафим Саровски, Хомяков и Достоевски, Владимир Лоски и Христос Янарас.
Междувременно такъв скрит Бог и Бог "за друг", Той - живАвраам, Исак и Яков. На антиномичен апофатичен език, Той - вечно отсъстващо присъствие.Този вечно Отсъстващ присъства с Неговите вечни енергии във всичко съществуващо. Чрез Своите сили и енергия Бог излизаот себе си и е, отваря се, става замесен; се разкрива като общуване и единство, като първоизточник на всяко единство и негов най-висш критерий. Въз основа на общуването с Неговите енергии, Той получава Име, което е над всички имена. Със силата на Своите вечни енергии Бог лице в лице се среща с човека, с Неговия външен вид и общуване, разкривайки неговата същностна неразбираемост, безучастие и неизразимост. Подобна антиномия е възможна само в Личност, затова не е случайно, че цялата традиционна библейска теология се основава на разбирането за Бог като личност, върху Троицата – Отец и Син и Свети Дух. Чрез собствените си сили и енергии, които също се наричат божествени „изходи“, той общува със съществата, като става едно с тях и остава тъждествен със Себе Си и по същество неангажиран. Личността е носител на същност и енергия; енергията е силата на проявлението и личната комуникация.
И човекът като богочовешко същество (о. Юстин Попович), като същество, създадено по образ и подобие Божие, може излезтеот нейното същностно творение и космичност. Това се нарича екстатичен характер на човешкото съществуване. Ако същността е начин на човешко участие в битието (в това, което е общо, едно и единствено нещо във всички същества), тогава енергията е човешка възможност " да изпадна в екстат"-да съществува „извън” на своята същност (извън общото участие в битието), без да престава да бъде това, което е. Енергиите на човешката същност се наричат неговите способности, които характеризиратобщият начин на участие на хората в битието (човешко познавателно, волево, творческо, любовна сила и способност), но в същото време и позволява на човека екзистенциален излизанеот такъв общ образ на участието в битието: те дават възможност за екзистенциална, екзистенциална другост на всяка конкретна личност. Те също го правят възможно знание-комуникация(знание, което се придобива от срещата и общуването с истината на друго същество, а не от идеята за него) с другостта на други същности и индивиди. Само човекът като разумно същество има такава възможност. речи, екстатичен начин на битие по отношение на своята същност и чрез нея общуване с битието на другите същества. С такова общуване той не се отъждествява със същностите на други създания, а „участва“ в енергията, присъща на същността на другите създания, участвайки в това и в динамиката на взаимоотношенията, които съставляват общността от същества в Битието като цяла. Това общуване и участие е източник на познание за себе си като интелигентно уникално същество и екзистенциално познание за другите същества. Екстатична енергия на „изпълнението” определя начина на човешкото съществуване, тоест екзистенциалната и личностната разлика на всеки човешки субект спрямо общочовешката природа. Възможността (за) познанието е общочовешко свойство, свойство на човешката природа, природна енергия, но енергията, която ни става достъпна само чрез личния носител на тази енергия на знанието. Не е същност, а принадлежи на същността, не е носител, но показва другостта на носителя по отношение на други същества и носители на същата същност и енергия(Х. Янарас). Общувайки с други същества, човек ги опознава, става едно с тях, оставайки това, което е – уникална другост. Общувайки с Бога, той Го опознава и става едно с Него, превръщайки се в съдружие на Неговата абсолютна другост и вечна енергия, съвършено потвърждавайки екстаза на неговото същество. Чрез такова участие и приобщаване на Божествената енергия човек придобива ново качество на живот („придобиване на Светия Дух”, за което свидетелства монахът Серафим Саровски), без да се отъждествява с недостъпната и недостъпна Божествена същност.
Тази разлика между същността и енергията в Бога и човека, създаден по Негов образ и подобие, има двоен смисъл – тя преодолява пропастта между сътвореното и нетварното, между човека като творение и Несътвореното и отваря възможността за взаимно общуване и единство на Бог и човек, Бог и свят. , изключвайки пантеизма, тоест същественото отъждествяване на Бога и човека, по-точно Бог и свят. През тази призма разглежданото познание и познание на Истината не е рационално изследване на нея като обект, а се превръща в знание-общуване, участие в самата Истина и участие в нея. Като такова знанието има екзистенциална екзистенциална природа, а не рационално-спекулативна. Общуването е в природата на самото познание, защото е в природата на битието и живота. Самото възникване на битието предполага общуване - битието възниква като "отговор" на призива на творческото Слово (" И каза нека бъде светлина и стана светлина»), става да бъдеш в общение с животворните сили на Божието Слово; неговото призвание е все по-интимно общуване, преди всичко и преди всичко по отношение на разумността. Общуването, а роденото от него знание е следствие от свободно „екстатично” излизане към Другия, то е екзистенциална среща и взаимно проникване. Крайната цел на такава среща лице в лице и единството на Божественото и човешкото съществуване, според монах Григорий Синаитски, е придобиването на „ божествено-човешкото състояние на Сина“, Тоест дехуманизирането на човека. Човекът, разглеждан в рамките на подобен божествено-човешки динамизъм, е същество, което има една граница – безкрайност, личност, в чието битие е заложен квасът на Богочовечеството. Човекът е създание, призвано да не остане просто това, което е, да бъде унищожавано отново и отново от космическото създадено и обусловено от необходимостта. Той е призован да стане Богочовек, благодарение на екстаза на своето същество, който се срещна лице в лице и прегърна Божественото престорено.
Зареждане...
