1. Utseendet til en slange.

Fokuset i dette kapitlet vil være på figuren av slangen. Spesielt vil vi være interessert i motivet til slangekamp. Det er klart for alle som er litt kjent med materialer på slangen at dette er en av de mest komplekse og uløste figurene i verdens folklore og verdensreligion. Hele slangens utseende og dens rolle i eventyret består av en rekke detaljer. Hver slik detalj må forklares. Det spesielle er imidlertid uforståelig uten helheten; helheten er på sin side bygd opp av detaljer. Presentasjonsmetodene kan være forskjellige. Vi vil fortsette som følger. Først av alt vil vi presentere eventyrmaterialet, gi en beskrivelse av slangen i henhold til eventyret, uten å trekke på noe sammenligningsmateriale i det hele tatt. Først etter dette vil vi bruke sammenligningsmateriale, men i en annen rekkefølge. Vi vil først vurdere de eldste, arkaiske korrespondansene, og deretter de nyere og nyere.

Hvordan forestiller skaperen eller lytteren av eventyret seg slangen? Det viser seg at slangen i et eventyr, i et ekte russisk folkeeventyr, aldri blir beskrevet. Vi vet hvordan en slange ser ut, men vi kjenner den ikke fra eventyr. Hvis vi ønsket å tegne en slange kun basert på eventyrmaterialer, ville det vært vanskelig. Men noen funksjoner utseende slangen kan fortsatt tegnes.

Slangen er først og fremst en skapning med mange hoder. Antall hoder varierer, 3, 6, 9, 12 hoder dominerer, men det er også 5 og 7. Dette er hans viktigste, konstante, uunnværlige funksjon. Alle andre funksjoner nevnes bare noen ganger, noen ganger er de ikke gitt, for eksempel er det ikke alltid sagt at slanger er flygende skapninger. Han flyr gjennom luften: «Plutselig ser de: en drage flyr en mil unna dem» (Aph. 131). "En slange fløy inn og begynte å sveve over prinsessen" (171). Men likevel blir vingene hans nesten aldri nevnt i forbindelse med flukt, man kan tro at han svever gjennom luften uten vinger. Kroppen hans er heller ikke beskrevet i eventyret.

Om det er skjellete eller glatt eller dekket med hud, vet vi ikke. Klode poter og en lang hale med en spiss, en favorittdetalj i populære utskrifter, er vanligvis fraværende i eventyr. Flyturen til en drage ligner noen ganger flyturen til en yaga. "Var oppegående sterk storm, torden buldrer, jorden skjelver, den tette skogen bøyer seg: en trehodet slange flyr" (Af. 129, variant). I hele Afanasyev-samlingen nevnes vinger bare én gang: slangen bærer prinsessen bort "på sin brennende vinger" (131).

Tilsynelatende indikerer en slik mangel på beskrivelse at bildet av slangen ikke er helt klart for historiefortelleren. Noen ganger blir han assimilert i utseendet til helten og representert som en rytter. Under slangen i disse tilfellene snubler hesten vanligvis.

Slangen er en ildskapning. «En voldsom slange flyr mot ham, svir ham med ild, truer ham med døden» (155). Hvordan denne brannen bryter ut - det vet vi igjen ikke. Om hesten, for eksempel, vet vi i detalj at ild, gnister og røyk kommer fra nesebor og ører. Dette er ikke tilfelle her. Likevel kan det sies at denne forbindelsen mellom slangen og ilden er et konstant trekk ved den. "Slangen brenner av flamme, river med klørne" (Hud. 119). Slangen bærer denne ilden i seg selv og spyr den ut: «Da sendte slangen ut en brennende flamme fra seg selv og ville brenne prinsen» (Aph. 562). "Jeg vil brenne ditt rike med ild og spre det med aske" (271). Dette er den konstante formelen for slangens trussel. I ett tilfelle tilsvarer den brennende kongen slangen (206): "Før han når sitt rike, brenner allerede 30 verst med ild."

2. Forbindelse med vann i et eventyr.

Men det er et annet element som slangen er forbundet med. Dette elementet er vann. Han er ikke bare en ildkonge, men også en vannkonge. Disse to egenskapene utelukker ikke hverandre, de kombineres ofte. Så, for eksempel, sender vannkongen et brev med tre svarte segl og krever prinsessen Martha; han truer med at «han vil drepe hele folket og brenne hele riket med ild» (125). Dermed utelukker ikke vann- og brannelementene hverandre. Denne vannaktige naturen til slangen gjenspeiles selv i navnet. Han er "Svartehavsslangen". Han bor i vann. Når han stiger opp av vannet, stiger vannet bak ham. "Så kvakk anda, breddene klirret, havet ristet, havet ristet, mirakel-yuda Mosal-leppen klatrer" (136). "Plutselig begynte slangen å komme ut, vann strømmet ut bak den tre arshins" (125). I et eventyr sover han på en stein i sjøen, han snorker, «og mens han snorker, slår bølgene ham syv mil unna» (132).

3. Tilknytning til fjellet.

Men slangen har også et annet navn - det er "Serpent-Gorynych". Han bor i fjellet. En slik bolig hindrer ham ikke i å være samtidig sjømonster. «Plutselig flyttet en sky seg inn, vinden begynte å rasle, havet begynte å kruse – en slange dukker opp fra det blå havet og stiger opp på fjellet» (155). Og selv om ordene "oppoverbakke" ganske enkelt kan bety "til kysten", er det fortsatt to

Typen drage, fjell og vann, kan ikke bestemmes. Noen ganger bor han på fjellet, men når helten nærmer seg ham, kommer han opp av vannet. "De reiser i ett år, de reiser for to, de går gjennom tre riker, høye fjell er synlige, blå og sandete stepper er synlige mellom fjellene: dette er en heftig slanges land" (Aph. 560). Å oppholde seg på fjellet er en vanlig egenskap hos slangen.

Slutt på arbeidet -

Dette emnet tilhører seksjonen:

Vladimir prop. Historiske røtter til eventyr

Eventyrets historiske røtter.. forord.. kapittel i bakgrunn..

Hvis du trenger tilleggsmateriale om dette emnet, eller du ikke fant det du lette etter, anbefaler vi å bruke søket i vår database over verk:

Hva skal vi gjøre med det mottatte materialet:

Hvis dette materialet var nyttig for deg, kan du lagre det på siden din på sosiale nettverk:

kvitring

Alle emner i denne delen:

Historiske røtter til eventyr
[for å se teksten på nett måtte jeg bytte ut noen symboler i boken: 1) Jeg byttet ut pil opp med en åpen krøllete klammeparentes ( 2) Jeg erstattet pil ned med en lukket en

Isolasjon av eventyr
Vi ønsker å finne og utforske de historiske røttene til et eventyr. Hva som er tenkt på som historiske røtter vil bli diskutert nedenfor. Før du gjør dette, er det nødvendig å spesifisere begrepet

Et eventyr som et fenomen av overstrukturell karakter
Dette er premissene hentet fra en forstudie av strukturen til et eventyr. Men saken stopper ikke der. Det ble opplyst ovenfor at premissene forfatterne går ut fra ofte er

Hvis et eventyr betraktes som et produkt som oppsto på kjent produksjonsbasis, så er det klart at det er nødvendig å vurdere hvilke produksjonsformer som gjenspeiles i det. Direkte i eventyret

Direkte samsvar mellom eventyr og ritual
Det enkleste tilfellet er den fullstendige kollapsen av ritualer og skikk med et eventyr. Denne saken er sjelden. Så, i et eventyr begraver de bein, og i historisk virkelighet er det også akkurat slik det fungerer

Tenker ritualet på nytt med et eventyr
Men, som allerede angitt, forekommer ikke en slik direkte korrespondanse mellom et eventyr og et ritual så ofte. Oftere er det et annet forhold, et annet fenomen, et fenomen som kan kalles å tenke nytt

Eventyr og myter
Men hvis vi anser ritualet som en av religionens manifestasjoner, kan vi ikke ignorere en annen manifestasjon av det, nemlig myten. Det er en enorm litteratur om forholdet mellom eventyr og myter, som

Barn i fengsel
1. Fravær. Fra de aller første ordene i historien - "I et visst rike, i en viss tilstand" blir lytteren umiddelbart grepet av en spesiell stemning, stemningen til en episk drøm

Forbud knyttet til fravær
De eldste vet på en eller annen måte at barna er i fare. Selve luften rundt dem er fylt med tusen ukjente farer og problemer. Faren eller ektemannen, som forlater seg selv eller løslater barnet, følger med dette fraværet

Fraser om isolasjon av konger
Frazer i Golden Bough viste det komplekst system et tabu som en gang omringet konger eller yppersteprester og deres barn. Hver bevegelse deres ble regulert av en hel kode, ekstremt

Isolasjon av de kongelige barna i et eventyr
De enkleste tilfellene gir bare isolasjon: "Han beordret å bygge en høy søyle, satte Ivan Tsarevich og Helen den vakre på den og satte proviant der for dem i fem år" (Af. 202, lignende 2)

Motivasjon for konklusjonen
Vår vurdering ville være ufullstendig hvis vi ikke dvele ved en detalj til, nemlig spørsmålet om hva som forårsaker denne konklusjonen og hvordan den er motivert. Fengslingen av konger i historisk historie

Trøbbel og motstand
8. Problemer. Vi kan fortsette å følge utviklingen av hendelser i eventyret. Forbudet "ikke å forlate høykammeret" brytes alltid. Ingen låser, ingen låser

Videre komposisjon av historien. Få det magiske middelet
Det var allerede indikert ovenfor at et eventyr vanligvis inneholder en slags ulykke og sending av helten hjemmefra. Noen ganger er selve fjerningen hjemmefra allerede en ulykke - det vi har, for eksempel når en helt blir utvist hjemmefra.

Typer Yaga
Yaga er en veldig vanskelig karakter å analysere. Bildet hennes består av en rekke detaljer. Disse detaljene, satt sammen fra forskjellige eventyr, samsvarer noen ganger ikke med hverandre, kombinerer ikke, smelter ikke sammen til ett

En hytte på kyllinglår
Skogen som et eget isolert element beviser ingenting. Men at denne skogen ikke er helt vanlig, kan man se fra innbyggerne, og kan sees fra hytta som helten plutselig ser foran seg. Går hvor

Yagas blindhet
Yaga blir gradvis tydelig for oss som vokter av inngangen til det trettiende rike og samtidig som en skapning knyttet til dyreverdenen og med de dødes verden. Hun anerkjenner helten som levende og vil ikke ha ham.

Skogens elskerinne
Et annet trekk ved yagas utseende er hennes skarpt vektlagte feminine fysiologi. Tegn på kjønn er overdrevet: hun er avbildet som en kvinne med store bryster: "Pupper over hagen" (O

Yaga oppgaver
Det er en utbredt oppfatning at yaga er en karakter som vanligvis får vanskelige oppgaver. Dette gjelder bare for kvinneeventyr, og selv da kan det vises at disse oppgavene hovedsakelig er av sen dato.

Søvntest
Yagaens oppgave å ikke sovne er veldig ofte forbundet med ordren om å få samoguda-harpen. "Kanskje jeg vil gi deg (harpen), bare med en avtale: hvordan skal jeg begynne å stemme harpen slik at ingen sover" (A

Barn utvist og ført til skogen
Til nå har vi vurdert bildet av yaga hovedsakelig i forbindelse med hennes rolle som vokter av passasjen til det trettiende riket. Underveis kunne vi notere at dette bildet ikke bare gjenspeiler abstrakt pr

Hakket og gjenopplivet
En av formene for midlertidig død var å dissekere en person eller kutte ham i stykker. Vi vet at ritualer som involverer disseksjon eller skjæring faktisk ble utført, men informasjon om dette

Skogbrorskap
1. Hus i skogen. Yaga er langt fra den eneste giveren i eventyret. Vi må nå vurdere andre former for givere. Men siden vi har berørt overgangsriten,

Stort hus og liten hytte
Eventyret vet ikke bare " stort hus"i skogen kjenner hun også en liten hytte som yagahytta og dens varianter. Det ble indikert ovenfor at igangsetting noen ganger ble utført i en skogshytte eller i

Dekket bord
La oss nå se nærmere på beboerne i dette huset. I den finner helten et dekket bord: «I ett rom er det et dekket bord, på bordet er det 12 bestikk, 12 brød og like mange flasker vin» (Af. 211, var.

Jegere
Når helten kommer til dette huset, er det vanligvis tomt. Noen ganger blir helten møtt av en gammel kvinne, noen ganger av en ung jente. Vi skal snakke om jenter nedenfor, men gamle kvinner kan faktisk ha tilgang til menn

Fordeling av oppgaver
Dette brorskapet har sin egen veldig primitive organisasjon. Den har en eldstemann. Denne eldste er valgt. Eventyret kaller ham noen ganger "storebror". Noen ganger kaster brødre en ball etter å ha forlatt hjemmet

Fødsel av et barn
At det ble født barn fra et slikt samliv er åpenbart. Holdningen til barn er også annerledes. "Barna i slike fagforeninger ble nesten alltid drept" (Schurtz 134). Vi kan gjette

Skallet og dekket med en slire
Motivet til et dekket eller omvendt utildekket, hårløst hode er ofte forbundet med motivet om en ukjent ankomst. Allerede i eksemplet ovenfor så vi: "Skjul ansiktet ditt, ikke vis det." Helten er ofte på

Forbud mot å skryte
De oppførte motivene uttømmer ikke forbindelsen til historien med " stort hus". Bare de minst hypotetiske, mest klare tilfellene av sammenheng er valgt ut. Med tanke på hypotesen kan det settes inn

Avdød far
Vi undersøkte hele komplekset av fenomener knyttet til institusjonen for innvielse og menns hus. Men det ville selvfølgelig være feil å anta at denne institusjonen er det eneste grunnlaget for å skape

Avdøde mor
Følgelig, i de eventyrene der helten er en jente, blir denne assistenten overlevert av moren. «Døende kalte kjøpmannskona datteren til seg, tok frem en dukke under teppet, ga henne den og sa: «Hør her!

Takknemlige døde
Til slutt kan enhver død person som en tjeneste ytes, utføre den samme funksjonen. Et abkhasisk eventyr forteller for eksempel hvordan helten havner i en begravelse: «Den døde ble allerede båret til kirkegården.

Takknemlige dyr
I lys av disse betraktningene blir en annen type donor tydelig, nemlig takknemlige dyr. Dette er en kombinert karakter. Takknemlige dyr kommer inn i eventyret som givere og

Magisk hjelper
1. Assistenter. Ved å legge et magisk middel i hendene på helten, når eventyret sitt høydepunkt. Fra dette øyeblikket er slutten allerede i sikte. Mellom helten som forlot huset og vandret mot

Gravhest
Flere studier er blitt viet hesten innen religiøse ideer (Anuchin; Negelein 1901a; 19016; 1903; Stengel; Malten 1914; Radermacher 1916; Howey; Khudyakov 1933). Disse studiene er for en gangs skyld

Hestedress
I lys av disse materialene er hestens farge ikke likegyldig for oss. Sant nok, eventyret navngir alle eksisterende drakter. Han er grå, og brun, og brun, og rød, osv. Slikt mangfold gjenspeiler virkeligheten

Hestens brennende natur
Observasjon av drakten viser at hesten noen ganger er representert som rød, og i ikonene som viser George på en hest som kjemper mot en slange - rød Det er ikke nødvendig å gjenta detaljene mht.

Noen andre hjelpere
Hesten og ørnen er ikke heltens eneste hjelpere. Det kan ikke være snakk om å gi en fullstendig nomenklatur og system av eventyrhjelpere; vi vil bare vurdere de mest betydningsfulle

Utvikling av ideer om en hjelper
Med alt mangfoldet utgjør hjelperne i eventyret en viss gruppe forent av funksjonell enhet. Alt som ble sagt her om visse typer assistenter, har bare en spesiell betydning

Magisk gjenstand
15. Gjenstand og hjelper Hensynet til en magisk hjelper letter og forbereder vurderingen av en magisk gjenstand. Det er et veldig nært forhold mellom dem. L

Wand
Pinnen, kvisten eller stokken går tilbake til helt andre ideer. Gjenstandene som er diskutert så langt kommer enten fra dyr eller fra verktøy. Tryllestaven ble skapt som et resultat av menneskelig kommunikasjon

Pupper
Så, hensynet til noen magiske gjenstander fører oss igjen til området som hensynet til mange andre elementer fører til: til de dødes rike. Løpet fører til samme område

På hesteryggen
Hesten er utvilsomt av en senere opprinnelse enn fuglen. Det ble angitt ovenfor hvordan en hest assimilerer seg med en fugl, hvordan en bevinget hest faktisk er en fuglehest. Da de begynte å temme

På skipet
Hvis hesten ikke krever spesiell vurdering som bærer, siden dens figur generelt allerede er diskutert ovenfor, så har båten ennå ikke blitt berørt av oss i det hele tatt, og vi vil dvele ved den mer detaljert. Lod

På tre
Motivet til treet som fører til himmelen har et lignende opphav. "Han tok sekken og klatret i eiketreet. Han klatret og klatret og klatret opp i himmelen" (Af. 188). Her gjenspeiler det russiske eventyret en bred pred.

Ved trapp eller belter
Krysset av trappene er nært forbundet med treet. Allerede fra Sternbergs materialer så vi at sjamantreet har form av en stige. I et russisk eventyr vokser en ert til himmelen. "Og sto der

Snake Snatcher
Hva er slangens handlinger nå? I utgangspunktet har slangen to funksjoner. For det første: han kidnapper kvinner. Bortføring skjer vanligvis lynraskt og uventet. Kongen har tre døtre, de går i en vakker hage

Fare for søvn
Når du møter en slange, venter en fare for helten: faren for søvn, for å sovne. Vi så også denne faren ved møte med yagaen. «De gikk og gikk og kom til en tett tett skog.

Den opprinnelige fienden
Selve kampen innledes vanligvis med skrytende krangling. Slangen skryter, men helten går ikke inn i lommen for et ord: «Jeg legger deg i håndflaten med den ene hånden, jeg slår deg med den andre - de finner ingen bein " (A

Rituell absorpsjon og opphosting
Det komplette bildet av kamp i et russisk eventyr inkluderer to hovedpunkter, to kjerner. Den ene er selve kampen, den andre er jakten på slangen og et forsøk på å svelge helten, morderen til mannen hennes eller sønnen. Slange inn

Betydningen og grunnlaget for dette ritualet
Å studere selve ritualet gir oss ingen pekepinn på forståelsen av det. Mytene som følger med det gir oss denne ledetråden. Det eneste problemet er at der ritualet levde som om det levde, ble det fortalt myter under innvielsen.

fugletunge
Siden vi har berørt slangevelgjøreren, kan vi her, før vi går videre til studiet av kampen mot slangen, dvele ved ett motiv som går direkte tilbake til spekteret av fenomener som er berørt her, og

Kamp mot fisk som det første stadiet av slangekamp
Det er ingen tvil om at myten om å bli svelget og ført til et annet land er et veldig komplekst fenomen på grunn av årsakene som skapte den og mangfoldet av dens forbindelser. Vi skal ikke studere hele komplekset av denne myten her,

Hero in a Barrel
21. Bærebåt. Før vi fortsetter analysen av slangen, må vi stoppe og inkludere et motiv til i vår vurdering, som i lys av det ovennevnte mottar

Slangeform
Vi begynte å studere eventyrslangen, men så langt, bortsett fra senere tilfeller (Marduk, Hercules, Jason, etc.), har vi ikke sett slangen. Dette betyr at slangen er et senere fenomen, at dens utseende ble utviklet

Introduserer et erotisk øyeblikk
De døde, som eksisterte som selvstendige vesener på grunn av objektiveringen av sjelen, ble tilskrevet to sterkeste instinkter: sult og seksuell sult. Først kommer sulten først. Død-s

Bortføring i myter
Fra disse generelle bemerkningene går vi videre til myter. Når det gjelder myter, her kan vi sitere hele linjen historier om forskjellige primitive folk om hvordan dette eller det dyret kidnappet en person. S s

vannslang
26. Slangens vannaktige natur. Allerede i eksemplene er fisk, hai, hval, slange, tønne alltid forbundet med vann. Denne siden av slangen må også vurderes. I et eventyr er det en slange

Slangen og de dødes rike
29. The Guardian Serpent, Allerede ovenfor, da vi undersøkte overgangsritene, så vi hvor nært disse ritene er forbundet med ideen om å være i de dødes rike. Dedikert

Overføring av slangen til himmelen
Som angitt, transporteres slangen ikke bare inn i jordens dyp, men også inn i himmelen. Bestem nøyaktig når, på hvilket stadium sosial utvikling denne overføringen av absorberen skjer og

Den himmelske slangens vaktrolle; Yakuts
I India har vaktrollen til slangen gått fullstendig tapt. Her er han bare vann skapning. For å spore denne vokterrollen til den himmelske slangen, vender vi oss til et folk iscenesatt tidligere enn India, og

Pcuxomacua
Slukingen her har blitt noe forferdelig og ekkelt. Men det er ikke alt. Det ble til straff, det vil si at hele motivet fikk en moralsk klang. Fortærende (hvis det skjedde, men vanligvis ca

Slangens forbindelse med fødselen
Når vi analyserte eventyret, så vi at slangens figur på en eller annen måte var knyttet til helten, hans fødsel. At det er en forbindelse mellom helten og slangen fra fødselen er ikke direkte opplyst i det russiske eventyret,

Slangens død av slangen
Allerede ovenfor så vi et tilfelle hvor en slange blir beseiret av det faktum at en jente som har på seg et belte laget av en slange, kommer inn i slangens munn. Dette beltet i magen våkner til liv og dreper slangen. Men selvfølgelig klare, åpenbare dødsfall

Det trettiende rike i et eventyr
1. Lokalitet. Kongeriket som helten befinner seg i, er atskilt fra farens hus av en ugjennomtrengelig skog, havet, en brennende elv med en bro hvor en slange eller profeti er gjemt.

Gull
Alt på noen måte knyttet til den trettiende staten kan få en gylden fargetone. Vi har allerede sett at palasset er gyldent. Gjenstander som må skaffes fra det trettiende rike er nesten alltid

Theriomorfisme av det trettiende riket
Men vårt studium av det trettiende riket er langt fra over. Det er en funksjon til: at riket noen ganger ikke er representert av menneskers rike, men av dyreriket. Det er sant at disse instruksjonene ikke finnes

Det lyset
6. Tidlige former for den andre verden. Så det er ingen enhetlighet. Det er mangfold. La oss si på forhånd at folk som har en helt ensartet idé

Beite og skyve fjell
Ideen om at du må komme inn i et dyr for å få makt over det er allerede kjent for oss. Her har vi nøkkelen til fenomenet som vi observerte tidligere: at ideen om døden og formene for dedikasjon

Krystall
For å forstå motivet til krystallfjellet må vi huske at folk drar til dette landet for å få makt over dyr, makt over liv og død, over sykdom, over helbredelse. Vi, fra en stasjon

Prinsessens segl
1. To typer prinsesser. De som forestiller prinsessen av et eventyr bare som en "sjel - en rød jomfru", "en uvurderlig skjønnhet", som "ikke er i et eventyr

Branding av en helt
Da vi så på bildet av kampen med slangen, ignorerte vi rollen til prinsessen under kampen. Dette gapet må fylles her. Helten sover før kampen. Prinsessen kan ikke vekke ham

Vanskelige oppgaver
Vi går nå videre til en annen funksjon av prinsessen. Før hun gifter seg, tester hun brudgommen ved å spørre ham om forskjellige vanskelige oppgaver. Motivet til "vanskelige oppgaver" er et av de vanligste

Nasjonalt rop
Noen ganger kan oppgaven settes helt i begynnelsen av eventyret. Historien begynner med det faktum at kongen ønsker å utlevere datteren sin og roper ut det populære ropet og informerer om betingelsene for utlevering. I slike tilfeller kalles matchmaking

Oppgaver som svar på matchmaking
Den forrige saken er preget av at oppgaven går foran matchmaking og forårsaker den. Eventyret kjenner også det motsatte tilfellet. Helten blir friet til, men han får betingelsen om at han først må løse brudens problemer. Først med

Vodyanoys oppgaver
Denne saken er typisk for de eventyrene der helten selges til Vodyanoy. Han kommer til ham, men på veien, før han møter vannkongen, er han allerede forlovet med datteren. Så snart helten dukker opp

Fiendtlig svigerfar
Dette utmatter situasjonene der vanskelige oppgaver stilles i russiske eventyr. Sammenlignende egenskaper de gir ikke nøkkelen til deres forståelse. Vi ser et ganske broket og til og med motstridende bilde

Legg merke til at oppgaven med å gjemme seg vanligvis er gitt av prinsessen, som har fløyet bort fra helten. Helten går for å lete etter henne. Han finner henne i hennes rike, og det er der denne oppgaven er satt. Nøyaktig det samme i

Frazer på tsarens vurdering
"Vanskelige oppgaver" går ikke bare foran ekteskap, men også tiltredelsen av en helt. Nedenfor vil vi se at tiltredelsen er ledsaget av døden til den gamle kongen. Mellom oppgaver, kongens død og tiltredelse

Falsk helt
Dermed ser vi at den gamle kongens død slett ikke er et unntak. Denne saken motsier imidlertid fortsatt den etablerte arven fra far til sønn, og dette kan forklare

Taubro
Den gamle kongens død skjer noen ganger på en annen måte. Han blir bedt om å krysse et hull ved hjelp av et tau eller en stang. Han faller ned. Denne hendelsen er vanligvis forbundet med det faktum at helten bringer en skjønnhet. Tsar

Magisk flukt
30. Flukt i et eventyr. Eventyret ender med ekteskapet og tiltredelsen av helten. Men gjennomgangen vår ville være ufullstendig hvis vi ikke vurderte enda et motiv som ikke har en mening

Rømme med transformasjoner
Denne formen er hovedsakelig karakteristisk for eventyr som «Sjøkongen og Vasilisa den vise» (Aph. 219-226). Her magiske måter besitter jenta som ble kidnappet fra Vodyanoy. "Snudde

Forvandler slanger til brønner, epletrær, etc.
Men noe annet kan sies mer avgjørende. Noen ganger blir det ikke en løper, men en forfølger. Etter slangekampen forfølger slangens slektninger (hans svigermor, søstre) løperne. For å ødelegge dem snur de

Fly og forfølgelse med suksessive transformasjoner
Vi har tre varianter eller former for denne typen jakt og redning. I fortellingen om de syv Simeoner (Aph. 145) spilles rollen som løperen av den kidnappede prinsessen, og helten, eller rettere sagt syv helter, jager etter henne: «C

Eventyr som sjanger
Vi har identifisert kildene til individuelle motiver. Vi fant ut at sammenhengen, sekvensen deres, heller ikke er et tilfeldig fenomen. Men dette forklarer ennå ikke faktumet om fremveksten av et eventyr som sådan.

Strukturell og topologisk studie av et eventyr
V. Ya. Propps bok "Morphology of a Fairy Tale" ble utgitt i 19281. Denne forskningen var langt forut for sin tid på noen måter: den rene skalaen vitenskapelig oppdagelse V. I

Metoder til V. Ya. Propp i moderne vitenskap
Jeg burde ha blitt biolog. Jeg liker å klassifisere og systematisere alt. V. Ya. Propp* Fruktbare vitenskapelige ideer har sin egen skjebne, tider med storhetstid og nedgang i int.

Tekstuell kommentar
Vitenskapelig opptrykk av en bok er ikke en lett oppgave. Dessuten, republisering av en verdenskjent forfatters verk, spesielt i samlingen av VERK, som i seg selv innebærer en viss akademisk

Sidekommentar
S. 5: 1. utg. begynner slik: Ordet "morfologi" betyr studiet av former. I botanikk refererer morfologi til studiet av komponenter planter, deres forhold til hverandre og til helheten

Forkortelser
Az. - Azadovsky M.K. Verkhnelensky eventyr. Irkutsk, 1938. Af. -- Afanasyev A.N. Russiske folkeeventyr, vol. 1--3 / Forberedt. tekst, forord og merk. V. Ya. Propp. M., 1957 (i teksten til

Navneindeks
Aarne A. 11; 222; 419.421; 494 Achelis Th. 191; 379; 416; 494 Aechlimann J.F. 478 AndersonW.-499 Ankermann W. 244; 494 Appelbaum M.A. 478

Karakterindeks
Drudenfup 165 Gyli 393 Frau Holle- 12; 169 Tamanui-ki-te-Rangi -355 Tsowatalalis 393 Agni 264; 266; 267;282;290 Adonis 188 Aza

1. Utseendet til en slange.

Fokuset i dette kapitlet vil være på figuren av slangen. Spesielt vil vi være interessert i motivet til slangekamp. Det er klart for alle som er litt kjent med materialer på slangen at dette er en av de mest komplekse og uløste figurene i verdens folklore og verdensreligion. Hele slangens utseende og dens rolle i eventyret består av en rekke detaljer. Hver slik detalj må forklares. Det spesielle er imidlertid uforståelig uten helheten; helheten er på sin side bygd opp av detaljer. Presentasjonsmetodene kan være forskjellige. Vi vil fortsette som følger. Først av alt vil vi presentere eventyrmaterialet, gi en beskrivelse av slangen i henhold til eventyret, uten å trekke på noe sammenligningsmateriale i det hele tatt. Først etter dette vil vi bruke sammenligningsmateriale, men i en annen rekkefølge. Vi vil først vurdere de eldste, arkaiske korrespondansene, og deretter de nyere og nyere.

Hvordan forestiller skaperen eller lytteren av eventyret seg slangen? Det viser seg at slangen i et eventyr, i et ekte russisk folkeeventyr, aldri blir beskrevet. Vi vet hvordan en slange ser ut, men vi kjenner den ikke fra eventyr. Hvis vi ønsket å tegne en slange kun basert på eventyrmaterialer, ville det vært vanskelig. Men noen trekk ved slangens ytre utseende kan fortsatt skisseres.

Slangen er først og fremst en skapning med mange hoder. Antall hoder varierer, 3, 6, 9, 12 hoder dominerer, men det er også 5 og 7. Dette er hans viktigste, konstante, uunnværlige funksjon. Alle andre funksjoner nevnes bare noen ganger, noen ganger er de ikke gitt, for eksempel er det ikke alltid sagt at slanger er flygende skapninger. Han flyr gjennom luften: «Plutselig ser de: en drage flyr en mil unna dem» (Aph. 131). "En slange fløy inn og begynte å sveve over prinsessen" (171). Men likevel blir vingene hans nesten aldri nevnt i forbindelse med flukt, man kan tro at han svever gjennom luften uten vinger. Kroppen hans er heller ikke beskrevet i eventyret.

Om det er skjellete eller glatt eller dekket med hud, vet vi ikke. Klode poter og en lang hale med en spiss, en favorittdetalj i populære utskrifter, er vanligvis fraværende i eventyr. Flyturen til en drage ligner noen ganger flyturen til en yaga. «En sterk storm oppsto, torden buldrer, jorden skjelver, den tette skogen bøyer seg: en trehodet slange flyr» (Af. 129, variant). I hele Afanasiev-samlingen nevnes vinger bare én gang: slangen bærer prinsessen "på sine brennende vinger" (131).

Tilsynelatende indikerer en slik mangel på beskrivelse at bildet av slangen ikke er helt klart for historiefortelleren. Noen ganger blir han assimilert i utseendet til helten og representert som en rytter. Under slangen i disse tilfellene snubler hesten vanligvis.

Slangen er en ildskapning. «En voldsom slange flyr mot ham, svir ham med ild, truer ham med døden» (155). Hvordan denne brannen bryter ut - det vet vi igjen ikke. Om hesten, for eksempel, vet vi i detalj at ild, gnister og røyk kommer fra nesebor og ører. Dette er ikke tilfelle her. Likevel kan det sies at denne forbindelsen mellom slangen og ilden er et konstant trekk ved den. "Slangen brenner av flamme, river med klørne" (Hud. 119). Slangen bærer denne ilden i seg selv og spyr den ut: «Da sendte slangen ut en brennende flamme fra seg selv og ville brenne prinsen» (Aph. 562). "Jeg vil brenne ditt rike med ild og spre det med aske" (271). Dette er den konstante formelen for slangens trussel. I ett tilfelle tilsvarer den brennende kongen slangen (206): "Før han når sitt rike, brenner allerede 30 verst med ild."

2. Forbindelse med vann i et eventyr.

Men det er et annet element som slangen er forbundet med. Dette elementet er vann. Han er ikke bare en ildkonge, men også en vannkonge. Disse to egenskapene utelukker ikke hverandre, de kombineres ofte. Så, for eksempel, sender vannkongen et brev med tre svarte segl og krever prinsessen Martha; han truer med at «han vil drepe hele folket og brenne hele riket med ild» (125). Dermed utelukker ikke vann- og brannelementene hverandre. Denne vannaktige naturen til slangen gjenspeiles selv i navnet. Han er "Svartehavsslangen". Han bor i vann. Når han stiger opp av vannet, stiger vannet bak ham. "Så kvakk anda, breddene klirret, havet ristet, havet ristet, mirakel-yuda Mosal-leppen klatrer" (136). "Plutselig begynte slangen å komme ut, vann strømmet ut bak den tre arshins" (125). I et eventyr sover han på en stein i sjøen, han snorker, «og mens han snorker, slår bølgene ham syv mil unna» (132).

3. Tilknytning til fjellet.

Men slangen har også et annet navn - det er "Serpent-Gorynych". Han bor i fjellet. En slik plassering hindrer ham ikke i å være et sjømonster på samme tid. «Plutselig flyttet en sky seg inn, vinden begynte å rasle, havet begynte å kruse – en slange dukker opp fra det blå havet og stiger opp på fjellet» (155). Og selv om ordene "oppoverbakke" ganske enkelt kan bety "til kysten", er det fortsatt to

Typen drage, fjell og vann, kan ikke bestemmes. Noen ganger bor han på fjellet, men når helten nærmer seg ham, kommer han opp av vannet. "De reiser i ett år, de reiser for to, de går gjennom tre riker, høye fjell er synlige, blå og sandete stepper er synlige mellom fjellene: dette er en heftig slanges land" (Aph. 560). Å oppholde seg på fjellet er en vanlig egenskap hos slangen.

4. Slangekidnapper.

Hva er slangens handlinger nå? I utgangspunktet har slangen to funksjoner. For det første: han kidnapper kvinner. Bortføring skjer vanligvis lynraskt og uventet. Kongen har tre døtre, de går i en vakker hage. "Så svartehavsormen fikk for vane å fly dit. En dag var kongens døtre sent ute i hagen og så på blomstene; plutselig - fra ingensteds - tok Svartehavsormen dem bort på sine brennende vinger" (131 ).

Men slangen er ikke den eneste kidnapperen. Det kan ikke vurderes uten noen andre kidnappere som opptrer på nøyaktig samme måte som slangene. Rollen til kidnapperen kan inkludere for eksempel Koschey den udødelige. "I et visst rike, i en viss tilstand, bodde det en konge. Denne kongen hadde tre sønner, alle av dem var myndige. Bare moren deres ble plutselig båret bort av Kosh den udødelige" (156).

Noen ganger er kidnapperen en fugl. "På den tiden fløy Ildfuglen inn, grep moren deres og bar henne bort til fjerne land, til fjerne hav til hennes rike" (Se 31).

Spesielt ofte er lufttyven vind eller virvelvind. En sammenligning av lignende tilfeller viser imidlertid at bak virvelvinden vanligvis ligger enten en slange, eller Koschey, eller en fugl. Virvelvinden kan sees på som en kidnapper som har mistet dyret sitt eller serpentin eller annen form. Han blir bortført av en virvelvind, og når helten leter etter prinsessen, viser det seg at hun er i slangens makt (Se 160). "Dette er tross alt ikke en virvelvind, men en heftig slange," sier eventyret direkte (Aph. 560). Uttrykk som «Koshchey fløy ut av vinduet som en forferdelig virvelvind» (159) viser måtene dyrebildet gikk tapt på. «Plutselig ble det sterk vind, sanden reiste seg i en sky, tok barnet fra barnepikens hender og bar det bort til et ukjent sted» (Khud. 53). Det er ingen dyreform her, men den søkte prinsessen finner seg i kraften til den Ørn.

5. Utpressing av slangen.

Slangens funksjoner er ikke begrenset til det faktum at den sluker eller bærer bort en jente, eller, i form av en ond ånd, besitter en levende og plager henne, eller en død og tvinger henne til å sluke de levende. Noen ganger kommer han med trusler, beleirer byen og krever en kvinne for ekteskap eller for å bli spist med makt, i form av hyllest. Dette motivet kan kort kalles bo-

ramieslange. Dette motivet er veldig vanlig, og dets funksjoner er ganske ensartede. I bunn og grunn kommer det ned til dette:

helten befinner seg i et fremmed land, ser at alle folk går «så kult», og fra tilfeldige mennesker får han vite at slangen årlig (eller hver måned osv.) krever en jente, og at nå er det turen til kongens datter. I disse tilfellene – dette må understrekes – fremstår slangen alltid som en vannskapning. Prinsessen er allerede tatt til sjøen. "De fortalte ham at kongen deres bare hadde en datter - den vakre prinsessen Polyusha, og det var hun som i morgen ville bli ført til slangen for å bli spist; i dette riket gir de den syvhodede slangen en jomfru hver måned ... Nå er det kongens datters tur.» ; hun blir ført til havet (Aph. 171).

6. Slangen er grensenes vokter.

I disse tilfellene holder slangen seg ved elven. Ofte er denne elven brennende. Det er en bro over elven. Denne elven har sitt eget navn: den kalles Smorodinka-elven, broen er alltid viburnum. Helten venter på slangen under broen. «Det er nesten midnatt, og de gikk under viburnum-broen, inn på den brennende elven» (134). Denne elven er grensen. Det er umulig å krysse broen. Slangen vokter denne broen. Du kan krysse den bare ved å drepe slangen. "Og de gikk ... underveis, og da de kom til den malte broen, som ingen hadde passert trygt over, overnattet de her" (Se 150). Her kommer yagaen til tankene: hun er også vokteren av inngangen. Yaga vokter periferien, slangen vokter selve hjertet av det trettiende rike. Noe tilbehør ligner spesielt tydelig på yagaen: "De kom til en brennende elv, det er en bro over elven, og rundt elven er det en enorm skog" (Af. 138). Noen ganger er det en hytte nær elven. Men ingen bor i det lenger, de stiller ikke spørsmål og behandler det ikke. Likevel assimilerer hun seg noen ganger i yagas hytte; noen ganger står hun på kyllinglår. Det er ikke noe gjerde, knoklene er ikke spiddet på påler, men ligger rundt: "De kommer til Smorodina-elven; langs hele bredden er det menneskebein, kne-dypt! De så en hytte, gikk inn i den - den var tom , og bestemte seg for å stoppe her» (137) . Og først etter slaget sies det om helten: «Han gikk selv over broen til den andre siden» (562).

7. Slangesluker.

Denne vaktrollen til slangen blir noen ganger spesielt fremhevet: "Det er en bred elv, over elven er det en viburnumbro, under den broen bor en 12-hodet slange. Den tillater ikke at noen på hesteryggen eller til fots kan passere, den sluker alle» (562). Slangens intensjon uttrykkes mye skarpere enn yagas intensjon; målet hans er å svelge, å spise helten. "Nå si farvel til det hvite lyset og klatre raskt inn i halsen min - det blir lettere for deg" (155). "Jeg skal spise deg med bein." Slangen, som eier prinsessen, søker også å svelge helten, som prinsessen advarer ham om: "han vil spise deg." Uttrykk som «vil svelge ham helt» (562) gjentas svært ofte. Selv etter slaget var ikke denne faren helt over. Tvert imot, navnet

men etter slaget blir denne faren spesielt forferdelig. Etter at slangen er drept, introduserer eventyret mor eller svigermor til slangen, hvis eneste funksjon er å true med å svelge helten, og denne trusselen blir noen ganger utført. Så bildet av slangen er todelt. Det vi har her er en fortærende slange. Hun forfølger helten, innhenter ham, "en tredje slange skynder seg etter ham, og lar munnen sin nå fra bakken til himmelen... hvordan unnslippe?" Han kaster tre hester inn i munnen hennes, deretter tre falker og tre horter (hunder). Hun henger fortsatt med. Han kaster to kamerater inn i munnen hennes. Til slutt når han smedene, som griper tungen hennes med varme tang og derved redder ham (Af. 134).

I en annen fortelling kaster helten tre pund salt i munnen hennes (135). Det er et eventyr der en slange blir til en stor gris og svelger to brødre sammen med hestene deres. Helten redder seg igjen fra smedene. De drar henne med tang etter tungen og slår henne med stenger. «Grisen ba ham: «Stormrik, la min kjære gå til omvendelse!» ... - «Hvorfor svelget du brødrene mine?» - «Jeg skal gi brødrene dine nå.» Han tok henne i ørene; grisen hostet - og begge brødrene sprang ut med hestene sine» (136).

8. Fare for søvn.

Når du møter en slange, venter en fare for helten: faren for søvn, for å sovne. Vi så også denne faren ved møte med yagaen. "De gikk og gikk og kom til en tett tett skog. Så snart de kom inn i den, begynte en sterk søvn å overvinne dem. Frolka-Seat tok en snusboks opp av lommen, banket, åpnet den og dyttet en armfull av tobakk inn i nesen hans, så laget en lyd:

"Hei, brødre, vi vil ikke sovne, vi vil ikke døse, gå videre!" (131). Denne drømmen er en besettelse. "Prinsen begynte å gå langs broen, banket på stokken, en kanne hoppet ut og begynte å danse foran ham; han stirret på den og falt i en dyp søvn." En falsk helt sovner, en sann helt gjør det aldri. "Den stormrike mannen brydde seg ikke - han hostet på ham og knuste ham i små biter" (136). I et eventyr spilt inn på Onega-anlegget, forteller drakenes mor, som hjelper heltene, til dem: "Nå går du på veien ... Vel, bare ikke legg deg ved sjøen, ellers vil sønnen min fly og se hestene og deg, og du vil sove, du vil bli beseiret, og hvis du ikke sover, så vil han ikke gjøre deg noe, han vil ikke være i stand til å overvinne dere to.» (På. Hode. 144). Under kampen er heltens brødre i hytta og sovner alltid, til tross for heltens advarsel. Vi ser en deformasjon av dette motivet når brødrene blir fulle om kvelden og våkner fra møtet med slangen mens helten kjemper.

9. Den opprinnelige fienden.

Selve kampen innledes vanligvis med skrytende krangling. Slangen skryter, men helten skryter ikke av ordene: "Jeg vil legge deg i håndflaten min med den ene hånden, jeg skal slå deg med den andre - de vil ikke finne noen bein" (Aph. 560).

Under denne krangelen viser det seg imidlertid en veldig viktig omstendighet: det er en motstander til slangen: denne motstanderen -

eventyrhelt. Slangen vet på en eller annen måte om heltens eksistens. Dessuten vet han at han vil dø i hendene på denne helten. Man kan si det enda mer presist: en slange kan ikke dø fra noen annen hånd, den er udødelig og uovervinnelig. Det er en slags forbindelse mellom helten og slangen som begynte et sted utenfor historien. Denne forbindelsen begynte før historien begynner. "I hele verden er det ingen annen rival for meg bortsett fra Tsarevich Ivan ... og han er fortsatt ung, selv en kråke vil ikke bringe hans bein hit" (Af. 129, var.).

Denne karakteren er en av de mest slående og berømte i det slaviske episke eposet. Vanligvis er slangen Gorynych en antihelt, lumsk og forferdelig, som helten kjemper med. Dessuten har han ikke et antropomorfisk bilde, men utseendet til en relikt dinosaur. Skurken har også flere hoder og puster ild. Hvor kom dette merkelige bildet fra i russiske eventyr?

Bilde av ondskap

I mytene til mange folkeslag er det drager - slangelignende monstre som også kan ha flere hoder, for eksempel den gamle greske Lernaean Hydra eller den eldgamle persiske Azhi-Dahaka, der blant tre ansikter var ett menneske. De spydde også ut ild, som den sumeriske drageguden Zu, og nesten alle fløy, og noen svømte også.

Det er også en rekke referanser til dragelignende skapninger i bibeltekster. sjømonster Leviathan.

Alle disse øglene, inkludert den slaviske slangen Gorynych, symboliserer testen som hovedpersonen må gjennom for å oppnå en bragd og få skatter. Følgelig er monstre personifiseringen av ondskapen.

Noen forskere av slaviske eposer antyder at under det kollektive bildet av slangen Gorynych lurer utallige horder av tatar-mongolske eller andre steppe-nomader.

Invasjonene som de lokale heltene prøvde å avvise var uendelige, som hodene til et monster: du hugger av ett, og to vokser til gjengjeld. I tillegg bekrefter historikere at alle angrep fra nomader ble ledsaget av forferdelige branner og noen ganger begynte de lenge før fiendens hær brøt gjennom i den befestede bosetningen.

Det er noen bevis for at de tatar-mongolske krigerne i Rus brukte krutt, eller i det minste noe sånt som napalm med tillegg, åpenbart lånt fra kineserne. Som du vet, oppfant dette folket kruttet halvannet tusen år før Kristi fødsel. Men for de gamle slaverne var ildskyene som fløy utenfor bymurene sannsynligvis beslektet med pusten til slangen Gorynych som spyttet ut flammer.

En forferdelig virkelighet i form av endeløse angrep akkompagnert av brann tornadoer og hundrevis av dødsfall, kombinert med den mytologiske oppfatningen av verden, kan ha gitt opphav i menneskesinnet til bildet av et monster som ødelegger bosetninger og tar sine kjære i fangenskap.

De dødes vokter

I det berømte kulturverket til Vladimir Propp "The Roots of a Fairy Tale" sies det at nesten alle Slaviske myter knyttet til den rituelle tradisjonen for innvielse. Oldtidens samfunnsliv antok at voksende gutter, for å bli menn og krigere, skulle sendes «til verdens ende», hvor de ville oppnå en bragd, «dø, gjenoppstå», og deretter vende hjem forandret, modne og sterk.

I noen epos blir opprinnelsen til slangen Gorynych sett på som sønnen til Viy, herskeren over det mellomjordiske riket. Derfor har monsteret kallenavnet Gorynych, fordi det er så kraftig og tungt at Moder Jord, som det er fremmed for, ikke kan bære det på seg selv.

Følgelig bor dette monsteret i fjellene og vokter inngangen til de dødes rike der. I mellomtiden, den unge slaviske helten, ifølge eventyr, må du gå til Underground Kingdom for å "dø og gjenoppstå", som betyr at du må drepe slangen Gorynych, det vil si oppnå en bragd.

Utseendet til vokteren av de dødes verden blant slaverne ble åpenbart dannet på grunnlag av de eldste kosmogoniske mytene. En av dem sier at alt som lever på jorden, både godt og ondt, kom fra et egg klekket av en hellig slange. Vel, det underjordiske riket er den klumpen av det ukjente og utrolige, etter å ha visst hvilket, kan du forstå universet.

Ekko av virkeligheten

Det er en velbegrunnet oppfatning at prototypen på mytologiske drager i kulturen til alle nasjoner er dinosaurer som en gang levde på jorden. Og hvis menneskeheten knapt møtte reliktdyrene selv, fant folk sannsynligvis skjelettene deres, og det var slik alle slags myter oppsto.

Kjent spesialist i historie og kultur Det gamle Russland Akademiker Boris Rybakov mente at innbyggerne i Novgorod i det 4. - 5. århundre tilbad en viss øgle - herskeren over vannelementet. Ved denne anledningen skrev han i sine skrifter: «... Av spesiell interesse er de autentiske harpene fra første halvdel av 1100-tallet fra utgravninger i Novgorod. (...) Den venstre (fra guslar) siden av instrumentet er skulpturert, som hodet og en del av kroppen til en øgle. Under hodet på øglen er to små hoder av "øgler" tegnet. På baksiden av guselen er en løve og en fugl avbildet. Således, i utsmykningen av guselen, er alle tre livssonene til stede: himmel (fugl), jord (hest, løve) og undersjøisk verden(øgle). Øglen dominerer alt, og takket være sin tredimensjonale skulpturalitet, forener den begge planene til instrumentet ..."

Under utgravninger i Novgorod- og Pskov-regionene fant arkeologer også mange bilder av øgler laget på strukturene til vindusrammer og på håndtakene til bøttene. Alle av dem representerer ikke et eventyr, men et veldig ekte bilde stort dyr med en langstrakt snuteparti og en enorm munn med klart definerte store tenner.

I en av kronikkene fra 1000-tallet, "The Conversation of Gregory the Theologian on the Test of the City," i avsnittet viet til fiske og relaterte hedenske ritualer, fortelles det om en øgle-krokodille som kom ut av elven og slukte offeret som ble etterlatt til det av lokalbefolkningen.

Etnografen og samleren av folkesanger fra 1800-tallet Pavel Yakushin skrev under sin reise til Novgorod-regionen ned fra ordene til en eldste historien om utseendet til Yuryevsky-klosteret: "... Det var et Serpentine Beast, denne Serpentine Beast bodde på akkurat dette stedet, det er der dette klosteret er nå helgenen står (...). Hver natt la dette slangedyret seg i dvale i Ilmen-sjøen ..."

En ukjent krønikeskriver på 1500-tallet, som reiste rundt i Russland, skrev at «...Sommeren 7090 kom heftige krokodiller ut av elven og stien ble stengt bak dem, de spiste mange mennesker. Folk flyktet i redsel over hele jorden og ba til Gud. De gjemte seg og han rømte..."

Og dette er ikke alle de veldig merkelige registreringene fra eldgamle år om eksistensen av visse "krokodilleøgler" i elvene i Rus. Derfor er opprinnelsen mulig eventyrkarakter Gorynychs slange har et veldig reelt grunnlag.

La oss tenke...
Den brennende stien til slangen Gorynych strekker seg gjennom århundrer med russisk historie og gjennom en rekke eldgamle myter, eventyr og epos.
En lumsk og ond, brennende ondskapens tjener. Dette er nøyaktig hvordan Slangen Gorynych er fremstilt i gamle russiske legender og epos. Så hvordan var han og hvor kom han fra?

Versjon én, Europeisk: Slangen Gorynych er en slektning av middelalderdragen, som bor i europeiske huler og med jevne mellomrom stjeler prinsesser og vakre gjeterinner. Drager middelalderens Europa ond og grådig. De elsker smykker og gjemmer utallige skatter i hulene sine. Fra tid til annen utfordrer modige riddere Dragons til dødelig kamp, ​​og denne kampen ender faktisk med døden for de fleste riddere. Helt til den sterkeste, modigste og mest oppfinnsomme blir funnet og beseirer dragen. Snart forsvant drager, som art, i Europa, og det var ingen igjen til å skremme riddere, kidnappe prinsesser og vokte skatter.

Versjon to, eksotisk: Serpent Gorynych er en slektning av den østlige dragen, så elsket og aktet i Kina. Men så dukker spørsmålet opp, hvordan ble den kloke og kloke kinesiske dragen til et ond, grådig, umettelig monster, som systematisk og metodisk utryddet Rus? Er dette den kinesiske drømmen som går i oppfyllelse?

Versjon tre, filosofisk og kosmisk: Slangen Gorynych, som Lizard-Forfaderen, som skapte alt liv på jorden, basert på eldgamle ariske ideer. Myten om beistøglen var veldig populær i Nord-Russland. IN " Stjernebok Kolyada", inkludert i de slaviske vedaene, beskriver slaget ved Svarog og Semargl fra Ildguden med slangen, der de delte underuniverset i kongeriket Svarog og Serpentine-riket.
Denne slangen personifiserte tilsynelatende Nav, den slaviske «andre verden».

Den fjerde versjonen, kronikkversjonen, er den vanligste: Slangen Gorynych er et flerhodet ildpustende monster som truer fredelige russiske landsbyer. Flerhodethet er en obligatorisk egenskap ved slangen Gorynych. I utgangspunktet snakker vi om tre hoder(selv om det kan være 6 eller til og med 12). Den trehodede slangen er bevæpnet med klørpoter, en pilformet hale og har evnen til å fly og spy ild. Zmey Gorynych kontakter brannelement, men også med vann. Ofte i eventyr er habitatet avbildet midt i havhavet på en stein eller steiner. Men kallenavnet Gorynych er også assosiert med fjellet og hulen, der slangens hule ofte er avbildet.

"The Conversations of Gregory the Theologian on the Test of the City" inneholder informasjon om en viss slangelignende øgle som bodde i en innsjø i nord, og som hedningene ofret til. Det er ganske mulig at noen dyriske øgler levde i vannet i nordlige innsjøer og elver i lang tid, og slaverne kunne identifisere dem med den legendariske slangen. I gamle Novgorod-legender er det referanser til sjøkongen, et undervannsmonster som ofres til. Til og med harpen i denne regionen ble skulpturert i form av hodet og en del av kroppen til en øgle, og to små øgler ble avbildet under øglens hode. Slike harper ble funnet under utgravninger og dateres tilbake til 1100-tallet.

Imidlertid de fleste sannsynlig versjon, som forklarer opprinnelsen til slangen Gorynych, er etnopolitisk, militær - identifiseringen av slangen med stammene til grusomme nomader som utgjør en enorm fare, som slangen, som svelger flere og flere nye territorier og menneskelige ofre fra de slaviske lander. Heltene i det russiske landet kjempet utrettelig mot denne slangen: Nikita Kozhemyaka, Ilya Muromets, Alyosha Popovich, Dobrynya Nikitich. Dette er bare i den nye russiske tegneserien "Dobrynya Nikitich and the Serpent Gorynych." Slangen er en godmodig skapning, og også en venn av Dobrynya.

Faktisk har slangen et helt annet historisk rykte. Slangen Gorynych i russiske epos er avbildet som ødeleggelsen av det russiske landet, som dets onde tyrann og undertrykker. Nikita Kozhemyaka, etter å ha beseiret slangen, pløyer "mellom" med ham - grensen mellom eiendelene til Rus og eiendelene til slangen, som slangen ikke lenger tør å krysse.

I følge den utbredte versjonen var prototypen til Serpent Gorynych hordene av nomader, bølge etter bølge som rullet inn i Rus og svelget territoriene. Dette er Cumans, Pechenegs og Mongol-Tatars. Nomadenes list, bedrag og grusomhet var lik karakteren til den legendariske slangen Gorynych.

Imidlertid er det en annen interessant versjon: Zmey Gorynych er ikke som Levende skapning eller et vanlig bilde av nomadiske fiender, men som et våpen brukt av mongol-tatarene. Versjonen er ganske diskutabel, siden mongol-tatarene med sine våpen dukker opp i Rus mye senere enn tidspunktet for aktiviteten til heltene og det russiske folket i kampen mot slangen. De fleste av eventyrene og eposene knyttet til navnet på heltene som kjemper mot slangen tilhører en tidligere kronologisk periode. Og de fleste av heltene selv, som er kreditert med bragder i kampen mot slangen Gorynych, er helter fra perioden med dannelse og velstand Kiev-Russland, regjeringen til Vladimir den store, og ikke dens tilbakegang og fangst av mongol-tatarene. Selv om vi ikke tar hensyn til erobringen av Rus' av Batu, men bare det første sammenstøtet mellom russiske og polovtsiske tropper med troppene til Genghis Khan ved Kalka-elven i 1223, så er dette fortsatt allerede det 13. århundre. Fortellingene om heltene og deres modige kamp med slangen Gorynych dateres tilbake til 10-1100-tallet.

Likevel fortjener versjonen vurdering. Mongol-tatarene eide våpen som "gresk ild". Mongol-tatarene kunne ha lånt lignende våpen fra kineserne, hvis territorier de invaderte på begynnelsen av 1200-tallet. I Kina lånte mongol-tatarene teknologier for å produsere brennbare blandinger basert på krutt og kastemaskiner. Men mongol-tatarene hadde også teknologien til oljebaserte eksplosive våpen. Kanskje låne den fra Sentral Asia eller Persia, mongol-tatarene hadde eksplosive potter fylt med krutt, noen ganger tilsatt gift, eksplosive jerngranater og ildpiler. De hadde et visst "jernpulverprosjektil av eksplosiv handling", som ved eksplosjon ble til fragmenter som lett gjennomboret russernes jernrustning. Lyden av eksplosjonen ble hørt 50 kilometer unna. Vel, hvorfor ikke det truende brølet fra den onde slangen Gorynych?

Og tegnene til Zmey Gorynych? Brannpust og ildspyr. Kanskje dette er en beskrivelse av brannprosjektiler eller granater? Tegnet til slangen Gorynych - røyk fra munnen - kan også være et spor av branngranater eller gryter med brennbare blandinger. Legenden om mange hoder kan også skyldes mangfoldet av disse ildkulene som flyr gjentatte ganger og fra alle retninger. Er det mulig at ildpilene eller granatene som ble lånt fra kineserne ble avbildet som drager? Og dette er en direkte assosiasjon med slangen.

Det eldgamle eposet forteller om kampen mellom Dobrynya Nikitich og slangen Gorynych og en voldsom kamp, ​​der Dobrynya kuttet av slangens hode, og svart blod rant ut av ham, noe Moder Jord ikke ønsket å akseptere. Kanskje det virkelig var olje som ikke ble absorbert i bakken? Men så, hvordan korrelere bragden til Dobrynya (som er tydelig identifisert i historien med hoffet til Vladimir den store og til og med betraktes som hans onkel) med hans kamp mot mongol-tatarene? Dette er et absolutt avvik mellom kronologi og hendelser. Og hva slags slange kjempet Dobrynya med da? Og hva slags sort blod, som jorden ikke ønsket å akseptere, strømmet fra slangen Gorynych? Spørsmålet oppstår: er det riktig å identifisere den legendariske slangen Gorynych bare med våpen og generelt med mongol-tatarene? Hvilken slange Gorynych er det snakk om i tidligere sagn og epos?
Så hvem var han, den mytiske slangen Gorynych? Hvor fløy du egentlig til Rus' fra? Og hvordan var de russiske heltene i stand til å beseire en så mektig fiende? Og hva var egentlig disse heltene?

Alle som noen gang har hørt eller lest russiske folkeeventyr vet definitivt om slangen Gorynych - en ildpustende drage, grådig etter skatter og røde jomfruer; høyre og venstre, ødelegger gode karer og modige helter. Men få mennesker innser hvor mystisk utseendet til denne karakteren virker for moderne forskere, spesielt filologer!

Drage.

Det er flere hypoteser som prøver å forklare opprinnelsen til eventyrbildet av slangen Gorynych. For eksempel mente akademiker Boris Aleksandrovich Rybakov at dette ikke var noe mer enn et minne om mammuter som hadde gjennomgått betydelige transformasjoner (!). Andre forskere forbinder legendene om den ildpustende slangen med de gamles forsøk på å forstå essensen av nordlys eller trekke en analogi mellom slangen Gorynych og en tornado.

En antakelse om en annen rekkefølge ble også uttrykt: bildet av slangen Gorynych kunne ha blitt generert av slavernes kamp med steppe-nomadene på slutten av det første - begynnelsen av det andre årtusenet.

Kinesiske hemmeligheter til arsenaler

Tradisjonelle ideer om den mongolske invasjonen av Rus', basert på skolekurs historie og populære filmer, vår fantasi skildrer de ville hordene av nomader som har fylt steppen. Vi er vant til å betrakte hovedårsakene til de militære suksessene til denne horden som overraskelsen ved angrepet, den overveldende numeriske overlegenheten til erobrerne og deres barbariske grusomhet. I mellomtiden hevder seriøse forskere enstemmig at hæren til Genghis Khan og Batu i det historisk epoke var en av beste hærer i verden. Dens høye kampegenskaper forklares i stor grad ved å låne og assimilere andres militære erfaring. Det samme kan sies om våpnene til de mongolske krigerne. Spesielt er det ingen tvil om at de hadde artillerivåpen, hovedsakelig laget i Kina. Dette var forskjellige typer rakettutskytere som brukte brannprosjektiler, hvor hovedkomponenten var pulverladning.

Alle vet at krutt er en kinesisk oppfinnelse. Men samtidig er det en oppfatning at det opprinnelige formålet var å lage fyrverkeri, og først mye senere begynte det å bli brukt i militære anliggender. Imidlertid har brannvåpen lenge inntatt en viktig plass i kinesernes krigskunst. Europa visste ikke eller hadde noe slikt på den tiden. Allerede på den tiden hadde kineserne et ganske mangfoldig arsenal av kruttvåpen. For eksempel var brennende skjell - "brannhauker" - trekar med krutt eller leirpotter fylt med smeltet metall. Fragmenteringsskaller fylt med krutt og spredte jerntorner og fragmenter av jern- eller porselensskall under eksplosjonen ble brukt mot fiendtlig personell. Eksplosjonen av et slikt prosjektil kunne høres i en avstand på omtrent 50 kilometer, og fragmentene av det gjennomboret lett rustning.

Kineserne hadde også en slags kjemisk våpen: røykkuler som avgir flerfarget røyk, noen ganger med tilsetning av kvelningsmidler, eller for eksempel kuler med giftig røyk fylt med krutt blandet med kraftig plantegifter(munkeskap, henbane og andre). Kineserne hadde også skjell fylt med brent kalk i arsenalet sitt. I tillegg til dem er det i kinesiske kronikker referanser til ildpiler som ble kastet fra en bue eller armbrøst, først antent en pulverladning, på grunn av hvilken pilen fikk en ekstra reaktiv impuls. Det var også raketter (!) – hule bambusrør fylt med krutt.

Takket være militærøkonomisk spionasje og bruken av kunnskapen og erfaringen til fangede kinesiske spesialister, forble ikke det nye våpenet den eksklusive eiendommen lenge kinesisk hær. Det er kjent at det allerede på slutten av 1000-tallet dukket opp blant de nordlige naboene til Kina. De mongolske erobrerne som invaderte Nord-Kina på begynnelsen av 1200-tallet, mestret også aktivt ildvåpen.

Genghis Khans hær brukte med suksess granater med olje og ildpiler med en brennende lunte: for eksempel brente mongolene i 1206 flåten til en av de kinesiske befalene. I 1225, mens de beleiret Khorezm, skjøt mongolene raketter og eksplosive kruttgranater mot byen. Dermed hadde den mongolske hæren ulike typer ildvåpen allerede før invasjonen av Rus. Det ville være rart om troppene som ble sendt for å erobre Europa ikke var så utstyrt effektive midler fører krig.

Gorynych fra ordet "brenne"

La oss nå gå tilbake til Zmey Gorynych og sammenligne karakteristiske trekk denne episke eventyrkarakteren med noe av informasjonen ovenfor om kinesisk artilleri. Slangen Gorynych fremstår alltid som bæreren av ild ("flammer flammer fra neseborene hans") og røyk ("røyken renner ut av ørene hans"). Og de kinesiske branngranatene var først og fremst sprutende granater: under flukt eller etter å ha truffet målet, ble innholdet satt i brann før oppskyting, brent, og avga ild og røyk gjennom hullet som ble etterlatt.

Slangen Gorynych har flere hoder. Og de kinesiske brannskallene hadde form som en ball eller en tønne og kunne virkelig ligne hodene til et slags monster. I tillegg er det sannsynlig at noen av skjellene ble malt av driftige erobrere for å se ut som dragehoder og kunne oppfattes av forsvarerne av festningene som hodene til ekte krypdyr som er kuttet av noen.

Slangen Gorynych har "stammer" som den kan kvele eller få blåmerker med. I følge Dahls ordbok betydde den gammelrussiske «stammen» «hale», samt «bøy» og «bue». Det er godt mulig at dette ordet opprinnelig beskrev røykplommene som fulgte etter skjell og missiler. Slik røyk kan både kveles og "gjøre vondt", siden noen typer skjell ble designet for dette.

Slangen Gorynych i russiske eventyr angriper alltid ovenfra og dukker aldri opp fra skogen eller fra vannet, noe som er typisk for drager fra andre folks folklore. Og kinesiske granater og raketter falt faktisk bokstavelig talt ned fra himmelen.

Flukten til Serpent Gorynych i legender er alltid ledsaget av en forferdelig fløyte og brøl. Dette er ganske forståelig, siden pulverskjell gjorde både en fløyte og et brøl under flukt og under eksplosjonen.

En annen interessant poeng: Zmey Gorynych har svart blod, som ikke absorberes i jorden på lenge, fordi "det russiske landet vil ikke akseptere det." Dette blodet kan godt være svart oljeaktig væske, lekker fra ueksploderte granater og granater med olje. Forresten, det trekker faktisk ikke så godt inn i jorden.

Slangen Gorynych dukker alltid opp uventet, hans utseende i røyk og flamme står i kontrast til det ettertrykkelig gode været. Selvfølgelig beskytning med kruttvåpen i regnvær var umulig, siden vannet slukket de antente skjellene og rakettene.

Slangens kallenavn er Gorynych. Det er tradisjonelt å knytte dette kallenavnet til konseptet "fjell": han er enten sønn av en stor sky, som et fjell, eller han er selv enorm som et fjell. Men det må huskes at legendene, eposene og eventyrene om slangen Gorynych hovedsakelig ble spilt inn i de store russiske regionene, mens kampen mellom Dobrynya og slangen, som de går tilbake til, fant sted i Kievan-tiden. Rus i sør. Kanskje det opprinnelige kallenavnet til slangen ble assosiert med ordet "brenne", og først senere og lenger nord ble det tenkt nytt.

Svar på spørsmålet

Alle disse refleksjonene lar oss fremsette følgende hypotese. I gammel mytologi Temaet for heltens kamp med en ildpustende slangedrage ble mye brukt. Spesielt ideer om uforståelige, skremmende ting, brutt i populær fantasi, kan få en slik form. naturfenomener, det være seg et tordenvær, en komet eller ball lyn. Som et resultat har mange folk et tradisjonelt bilde av dragen - vannets vokter og mesteren av naturlige elementer. I mytologien til slaverne, som møtte mystiske og forferdelige brennende våpen under den mongolske invasjonen, tradisjonelt tema tok en helt annen vending. Slangen Gorynych ble personifiseringen av et slikt våpen og ble til et metaforisk bilde av artilleribeskytning.