Kloke ord fra de atonittiske eldste. Spørsmål "til fylling", eller om meningen med livet

Ortodokse kristne hører ofte dette spørsmålet. Faktisk berører den et mye dypere problem, nemlig problemet med hellig tradisjon, som de hellige fedres gjerninger er en del av. Om hva tradisjon er, og hvorfor det ifølge Kirken er umulig å forstå Bibelen uten den, i det nye materialet fra «Thomas». Er Bibelen nok? Spørsmål om forhold Den hellige skrift og tradisjon er en snublestein i flere hundre år gamle stridigheter mellom ortodokse kristne og protestanter. Sistnevnte forkynte allerede på 1500-tallet den berømte tesen: Sola scriptura (latin for Skriften alene), og hevdet at for et fullt kristent liv er én tekst i Bibelen nok. Den, sier de, inneholder akkurat så mye som skal til for å redde en person, og Tradisjon er en slags senere, fiktiv og helt unødvendig rot som må bli kvitt. Ortodokse teologer er kategorisk uenige i denne tilnærmingen. Kirken lærer at hellig tradisjon er eldste form overføring av guddommelig åpenbaring. Tradisjon eksisterte før den hellige skrift; den er primær i forhold til Åpenbaringsteksten. Å forstå dette er ikke så vanskelig, for selv i hverdagen opplever vi først noe, og først da, om nødvendig, registrerer vi denne opplevelsen i teksten. I tillegg vitner selve bibelteksten om tradisjonens forrang i forhold til Skriften. Fra den samme 1. Mosebok lærer vi at Gud kommuniserte direkte med Adam, Abraham, Isak, Jakob og Moses. Vi ser at Abel vet hvordan han skal ofre et offer til Gud fra de førstefødte av hans hjord og fra deres fett (1. Mos. 4:4). Noah vet hvilke dyr som er «rene» og hvilke som er «urene» (1. Mosebok 7:8). Abraham vet hva en tiende er når han gir den til Melkisedek, kongen av Salem (1. Mos. 14:20). Og la oss merke at ingen av dem leste Skriften, som åpenbart ennå ikke var skrevet ned. I mange århundrer levde de rettferdige fra Det gamle testamente uten den hellige teksten i Skriften, akkurat som de første kristne i lang tid gjorde uten teksten til Det nye testamente, og tilpasset sitt åndelige og hverdagsliv med Kirkens muntlige tradisjon. . Dermed kan vi si at Skriften er den skrevne delen av tradisjonen, og det er derfor de ikke eksisterer uten hverandre. Apostlene selv oppfordret gjentatte ganger de troende til å holde seg til tradisjonen: Jeg priser dere, brødre, fordi dere husker alt som er mitt og holder tradisjonene slik jeg overleverte dem til dere (1 Kor 11:2); Derfor, brødre, stå standhaftige og hold fast ved de tradisjoner som dere har blitt undervist enten ved vårt ord eller ved vårt brev (2. Tess 2:15); Vi befaler dere, brødre, i vår Herre Jesu Kristi navn, å trekke dere bort fra hver bror som vandrer i uorden, og ikke i henhold til tradisjonen som ble mottatt fra oss (2. Tess 3:6). Dessuten var selve utseendet til den guddommelige åpenbaring nedtegnet i teksten, ifølge St. John Chrysostom, assosiert med den økende nedgangen av menneskelig moral, med åndelig "døvhet", som i økende grad spredte seg blant mennesker: "Vi burde faktisk ikke har behov for hjelp fra Skriften, men det ville være nødvendig å leve et liv så rent at i stedet for bøker tjener Åndens nåde, og slik at, akkurat som de er dekket med blekk, så er våre hjerter skrevet med ånden. Men siden vi avviste slik nåde, vil vi i det minste bruke den andre veien.» "Blanke flekker" i den hellige skrift Det er interessant at hvis vi "krysser ut" den hellige tradisjonen fra den guddommelige åpenbaring, så vises "blanke flekker" umiddelbart i den bibelske teksten - særegne meningsfulle hull, som ikke kan fylles uten eksterne kilder. Så, for eksempel, i 1. Mosebok står det på vegne av patriarken Jakob til hans sønn Josef: Jeg gir deg, spesielt foran dine brødre, ett lodd, som jeg tok fra amorittenes hender med mitt sverd og mitt bue (1. Mosebok 48:22). Imidlertid taler ikke Skriften selv (1. Mosebok) noe sted om de militære handlingene som Jakob utførte mot amorittene med et "sverd ... og en bue" i hendene. Apostelen Paulus skriver i sitt brev til Timoteus om velkjent faktum at På samme måte som Jannes og Jambres gjorde motstand mot Moses, så står også disse imot sannheten, menn med fordervet sinn, uvitende om troen (2 Tim 3:8). Spørsmålet dukker opp igjen: hvor fikk Paulus denne historien fra, hvis det i hele Bibelen ikke står et ord om denne konflikten mellom visse Jannes og Jambres og Moses? I sin preken til jødene sier erkediakon Stefanus: Og Moses ble opplært i all Egypts visdom og var sterk i ord og gjerninger. Da han var førti år gammel, kom det inn i hans hjerte å besøke sine brødre, Israels barn (Apg 7:22-23). Igjen: i alt Det gamle testamente Det er ikke rapportert i hvilken alder det kom til Moses’ hjerte å besøke brødrene hans. Og det er et betydelig antall slike eksempler i Bibelen. Men det er et mye mer grunnleggende problem. Lesere av Det nye testamente har nok støtt på det faktum at de etter å ha lest hele tekstkomplekset ikke fant i det minst noen detaljert lære om noen av de grunnleggende fundamentene i kristenlivet, for eksempel om sakramentene. Spørsmålet oppstår: hva er årsaken til denne stillheten? Og dette spørsmålet kan ikke løses innenfor rammen av "bare Skriften"-prinsippet. Den materielle strukturen i selve Det nye testamente viser seg imidlertid å være noe uklar – logiske inkonsekvenser oppstår i det, vage avsnitt som ikke kan tydes helt. Hva betyr for eksempel Jesu Kristi ord om himmelens brød, om vintreet, om vann som strømmer inn i det evige liv? Eller hva apostelen Paulus etterlyser når han sier: La en mann granske seg selv, og la ham på denne måten ete av dette brødet og drikke av denne begeret. For den som eter og drikker uverdig, spiser og drikker fordømmelse for seg selv, uten å ta hensyn til Herrens legeme (1. Kor. 11:28-29)? Om hva vintreet, vann, brød og kopp vi snakker om ? Den nytestamentlige teksten i seg selv gir oss ikke noe sikkert svar. Imidlertid fjernes alle disse spørsmålene og problemene umiddelbart så snart vi inkluderer Skriften i dets opprinnelige miljø - det vil si i tradisjonen. Erkeprest John Meyendorff skriver direkte at Kristi ord ovenfor "ikke kan forstås fullt ut uten kunnskap om at kristne i det første århundre utførte dåpen og eukaristien." Ordtakene om begeret, vintreet og brødet får fullstendighet og klarhet så snart vi inkluderer dem i tradisjonens sfære. Og dette viser nok en gang: Skriften og tradisjonen er gjensidig avhengige og uoppløselige. Bare deres enhet bestemmer den konseptuelle fullstendigheten av guddommelig åpenbaring. Tradisjon er betingelsen for den sanne forståelsen av Skriften, standarden, den århundregamle erfaringen med å lese og forstå Bibelen fra Kirken, basert på hvilken en kristen selv kan lese Åpenbaringen uten fare for å forvrenge dens betydning. Man kan huske et karakteristisk plot fra Apostlenes gjerninger, da evnukken, som leste Det gamle testamente, svarte på spørsmålet til apostelen Filip: Forstår du hva du leser? - svarte: Hvordan kan jeg forstå hvis noen ikke instruerer meg? (Apostlenes gjerninger 8:30–31). Tradisjonen «formidler» denne instruksen til en troende, som imidlertid ikke bare handler om hvordan man skal lese Skriften, men også hvordan man blir frelst. Utenfor Kirken er det verken Tradisjon eller Skrift, Tradisjon, som Skriften, eksisterer kun for Kirken og kun innenfor Kirkens rammer. Utenfor kirken er det verken hellig skrift eller hellig tradisjon. Hieromartyr Hilarion av Treenigheten skriver direkte om dette: "Den hellige skrift er en av aspektene ved det vanlige nådefylte kirkelivet, og utenfor kirken er det ingen hellig skrift, i ordets sanne betydning." Og Alexei Khomyakov bemerket at "verken Skriften, heller ikke tradisjon eller gjerninger er uforståelige for noen som bor utenfor Kirken." Til å begynne med vil slike uttalelser virke deklarative og på en eller annen måte til og med for høylytte. Men hvis vi setter riktig kontekst, vil alle mulige misforståelser forsvinne av seg selv. La oss si at jeg virkelig vil at du skal oppdage Stravinskys musikalske verden. Kanskje jeg til og med har god forståelse for arbeidet hans og kan holde et helt foredrag om det, og så sende noen flere gode akademiske artikler. Og du vil lydig lytte til alt dette, lese det, assimilere det, men du vil fortsatt ikke oppdage Stravinskys musikk selv. For det viktigste skjedde ikke – et møte med denne musikken, fullstendig fordypning i den, direkte kontakt med hvordan orkesteret fremfører den. Det er det samme med Skriften og tradisjonen. Du kan snakke om dem så mye du vil; du kan studere hundrevis og tusenvis av studier. Men uten et personlig møte, uten direkte å bygge livene sine i henhold til Skriften og tradisjonen, vil de forbli bare nysgjerrige gjenstander fra menneskets historie. Og å møte dem, å virkelig oppdage dem, er bare mulig i kirken, som kontinuerlig har levd og åndet tradisjon og skrift i mer enn ett årtusen i den konstante rekkefølgen av Skriftens og tradisjonens «gjørere», det vil si helgener. Hellighet er bevis på liv i henhold til tradisjon og skrift, den sanne legemliggjørelsen av den guddommelige åpenbarings fylde i skjebnen til bestemte mennesker, men først og fremst - i Jesu Kristi liv. Akkurat som Stravinskys musikk først blir virkelig åpenbart for oss når vi lytter til den fremført live, slik blir tradisjon og skrift bare åpenbart for oss i sin helhet når vi er i Kirken, når vi deltar i opplevelsen av hellighet. Den mest dyptgripende opplevelsen av tradisjon er bare mulig i nattverdens sakrament. Eukaristien er sentrum for tradisjon og Skrift. Guddommelig åpenbaring i sin helhet ble gitt til kirken én gang – på pinsedagen. Alle påfølgende århundrer ble denne tradisjonen i all dens mangfold bare utfoldet og konsekvent forklart av kristne. Og dekretene fra de økumeniske råd, og dogmer, og læren til de hellige fedre, og den ikonografiske kanon, og kirkearkitektur, og den bibelske kanon - alt dette er hellig tradisjon. Derfor utvikler ikke Kirkens lære seg og utvikler seg ikke i sitt innhold. Det dukker bare opp i menneskehetens historie, i livet til hellige mennesker. Den salige Augustin, som selv virkelig oppdaget tradisjon og skrift da han møtte den store hellige Ambrosius av Milano, skrev en gang det paradoksale: «Jeg ville ikke tro på evangeliet hvis den katolske kirkes autoritet ikke tilskyndet meg til det.» Og vi, etter den store helgen, kan legge til: «Jeg ville ikke ha trodd på tradisjon hvis ikke den katolske kirkes autoritet hadde oppfordret meg til å gjøre det.» Og Kirkens autoritet er Den Hellige Ånd som alltid bor i den. Tikhon Sysoev

Nattverdens sakrament ble etablert av Frelseren ved hans siste nattverd med disiplene hans da han uttalte ordene "ta, spis... drikk alt... gjør dette til minne om meg..." Men lenge før dette mystisk måltid, åpenbarte Frelseren for apostlene den mystiske betydningen av fellesskapet hans kropp og blod. Faktisk, umiddelbart etter den første mirakuløse matingen av 5000 mennesker med fem brød, det vil si lenge før forvandlingen og før hans inntog i Jerusalem, mer presist, i perioden mellom den første og andre påsken i hans offentlige tjeneste, Herren Jesus Kristus talte i Kapernaum-synagogen sin preken om livets brød. Her, blant disse slanke søylene i klassisk gresk stil, dekorert imidlertid med jødiske religiøse emblemer: syvgrenede lysestaker, granatepleepler, sekstakkede stjerner - i denne, nå fullstendig utgravde og rensede, fantastiske portikoen til denne synagogen med utsikt over Tiberiashavet tilbød Frelseren sin lære om himmelsk evig brød (Johannes 6:24-66).

I hovedsak faller denne prekenen naturlig inn i to deler: en foreløpig, der Han snakker mer om den gamle testamentets prototype av nattverden (vers 27-47), og selve læren om livets himmelske brød (48-66) .

Frelseren ble tilskyndet til å vende seg til Det gamle testamentets symbol på nattverden av disiplene selv, som husket, i forbindelse med den mirakuløse matingen av 5000 mennesker dagen før (Johannes 6:12), det gammeltestamentlige miraklet med manna som falt fra himmelen : «Våre fedre spiste manna i ørkenen, som det er skrevet: brød fra himmelen.» ga dem noe å spise» (Johannes 6:31; 2. Mosebok 16:15; Salme 78:24). Herren måtte, som ofte i andre tilfeller, ha foran seg jødenes snevre nasjonale psykologi og deres velkjente treghet, manglende evne til å heve seg over nivået for historisk og bokstavelig forståelse av bibelske fakta. Det var nødvendig å vise dem at manna bare var en prototype på det sanne himmelske brød. Men dette vil fortsatt ikke bety at det, igjen, bare er et individ historisk faktum, en enkel episode av jødisk historie. Manna var et symbol på det evige brød. Denne gitte historiske begivenheten var og fungerer som en prototype, en "type" på den evige virkeligheten til det eukaristiske måltidet etablert i uminnelige tider. Men bare en prototype, og derfor ufullstendig og ufullkommen. Manna var en fantastisk mat som falt fra himmelen, mens eukaristien er Kristi sanne legeme; manna falt bare for en viss tidsperiode, men eukaristien ble etablert for uendelige tider, «alltid, nå og alltid og til evigheter». Manna matet bare kroppen, mens himmelsk brød mater hele mennesket og går "gjennom organene, gjennom alle leddene, inn i livmoren, inn i hjertet." Han gir en person udødelighet, som manna ikke var i stand til å gi.

Den hellige Kyrillos av Alexandria forklarer i sin tolkning av Johannesevangeliet (bok III, kapittel 6), denne sammenhengen på denne måten: "Manna matet bare det jødiske folket i ørkenen, mens det er utallige andre folkeslag i universet. Den sanne Livets brød som kom ned fra himmelen, har kraften til å gi næring til hele universet og gi det perfekt liv."

Salmisten oppfattet denne gammeltestamentlige manna som «himmelens brød og englenes brød» (Sal 77:24-25). Ved denne anledningen sier den samme Saint Cyril at selv om engler ikke kan spise grov mat, «forbyr ingenting oss å tro at siden de er ånder, kan de trenge den samme maten, åpenbart åndelig og mental». Og litt lenger: "Kristus er brødet og englene selv." Og den hellige Ambrosius av Milano lærer: "Englene i himmelen lever rikelig av deg (dvs. himmelens brød").

Men la oss vende oss til en viktigere del av den samme Herrens samtale i Kapernaum. Manna er ikke sant og evig liv, men Kristus er Brødet som kom ned fra himmelen (6:41). I denne Kristi lære er to hovedtanker viktige, nemlig: a) eukaristien gjenoppstår de som tar del i den (6:48-54), og b) eukaristien er den katolske enheten til alle dens deltakere, medlemmer mystisk kropp Kristus (6:56).

1. Faktisk, hvis prototypen på nattverden, manna, bare kunne gi næring til mennesker fysisk styrke Jøder som vandret i ørkenen og hadde dermed bare en midlertidig mening, da er den evige betydningen av eukaristien oppstandelse og evig liv. "Jeg er Livets Brød. Dine fedre spiste manna i ørkenen og døde, og brødet som kommer ned fra himmelen, er slik at den som spiser det, ikke skal dø" (6:48-50). Dette brødet, det vil si Herrens kjød, er gitt for verdens liv, og den som spiser det skal leve evig (6:51), og den som ikke spiser Menneskesønnens kjød og drikker hans blod vil ikke ha liv i ham (6:53). «Den som spiser mitt kjød og drikker mitt blod, har evig liv, og jeg vil reise ham opp på den ytterste dag» (6:54).

St. Cyril av Alexandria, som tolker 6:51, dogmatiserer denne saken: «Siden Guds livgivende ord bodde i kjødet, forvandlet det det (dvs. kroppen) til sin egen kvalitet, det vil si liv, og, å være fullstendig forent med det på en uutsigelig måte av enhet, gjorde det livgivende, slik det selv er av natur. Derfor gir Kristi legeme liv til dem som blir delaktige i det, siden det driver ut døden når det dukker opp blant den døende, og fjerner korrupsjon, bærer i seg Ordet, som fullstendig ødelegger korrupsjon ". Og litt lenger fortsetter den hellige far å snakke om grensene for denne oppstandende kraften til Kristi legeme: «Alt kjød skal leve, for det profetiske ord forutsier at de døde skal stå opp» (jf. Jes. 26:19). Vi tror at konsekvensene av mysteriet om Kristi oppstandelse strekker seg til hele menneskeheten. Og Chrysostomos lærer: "I Det gamle testamente var det et løfte om lang levetid og mange år, men nå lover de ikke bare lang levetid, men liv uten ende." Dermed er eukaristien vår eneste vesentlige forbindelse med de døde. Ved å ta del i Kristi legeme og blod, går vi inn i det nærmeste fellesskapet med deres avdøde kommunikanter. I den bysantinske ritualen for proskomedia, som det vil fremgå av den følgende presentasjonen, blir denne kommunikasjonen med de dødes verden spesielt tydelig takket være den bønnfulle minne om navnene på de levende og de døde når man fjerner partikler fra prosphoraen og deretter nedsenker dem i det hellige blods kalk med ordene "Vask bort, Herre." , syndene til alle dem som ble husket av ditt ærlige blod og dine helliges bønner." Ortodoks liturgi Den bysantinske ritualen avslører dermed en spesielt tydelig liturgisk bekjennelse om fellesskap med helgener og kirkens konsiliære enhet.

2. En annen ting følger av dette: Kapernaumsamtalen avslører også den kirkelige betydningen av nattverden. Frelseren sier: «Den som spiser mitt kjød og drikker mitt blod, blir i meg, og jeg i ham» (6:56). Alle som tar del i Herrens mysterier, blir medlem av hans mystiske legeme, det vil si Kirken. Eukaristien er Kristi legeme, og kirken er ifølge apostelen Paulus også det samme kollektive Kristi legeme (Ef 4:15-16; Kolosserne 1:24). Kirkens natur er med andre ord eukaristisk. Det er ingen nattverd utenfor Kirken, for det er ingen kropp utenfor Legemet; og Kirken kan ikke eksistere uten eukaristien. Derfor er det umulig å være medlem av Kirken og ikke ta del i det som er Kristi Legeme, det vil si Kirken Selv. I eukaristien er det et tegn på kirkelighet.

Dette er hva vi leser fra Chrysostom: "Slik at vi ikke bare gjennom kjærligheten, men også gjennom gjerningen selv kan bli medlemmer av Kristi kjød, la oss forene oss med dette kjødet. Og dette skjer gjennom maten som Kristus ga for å uttrykke Hans stor kjærlighet til oss. For dette blandet han seg med oss ​​og oppløste kroppen sin i oss, slik at vi skulle danne noe enkelt, som en kropp koblet til et hode. Og dette er et tegn på henne selv sterk kjærlighet... For å bringe oss inn i større fellesskap med seg selv og for å vise sin kjærlighet til oss, ga han dem som ønsket ikke bare å se ham, men også å røre, og spise og røre ved hans kjød med tennene, og forene seg med Ham, og tilfredsstill ethvert ønske med Ham."

Dette er hva dette mystiske livets brød er, himmelens brød. Kristus selv, som steg ned fra himmelen og ble født av den mest rene jomfru i byen Betlehem, i "Brødets Hus", siden ביח-להס [Bethlehem] betyr nettopp Brødets Hus; Etter 40 dager, da tiden var inne for å skape Herren, ble han brakt inn i tempelet og mottatt der av den rettferdige Simeon som et brødoffer til den siste nattverd. Forutbestemt fra evighet til fellesskapet med de troende, for deres helliggjørelse og guddommeliggjøring, akkurat som fra evighet, før verdens grunnvoll ble lagt, var Guds Lam bestemt til slakting (1 Pet. 1:20).

I den vidunderlige bønnen til den hellige Ambrosius av Milano, satt av kirken for lesning av presten før feiringen av liturgien, er dette hva som sies om dette brødet:

«Det søteste brødet... Det reneste brødet, fylt med all slags sødme og røkelse, Brødet som englene i himmelen lever mest av... Hellig Brød, Levende Brød, Ønsket Brød, kom ned fra himmelen og gi liv til verden."

Brød av evig udødelighet. Brød av forsonlig enhet i kirken.

Alt i denne Frelserens lære er fullt av mystikk og kan ikke analyseres med fornuft. Mysteriet med det evige livs brød er også åpenbart i selve den bibelske prototypen, det vil si i denne ekstraordinære manna fra det gamle testamente. "Jødene," sier tolken av den hellige teksten, "da de så den fallende manna, spurte de hverandre: "Hva er dette?" - for de visste ikke hva det var... Disse ordene, "hva er dette," uttrykt i form av et spørsmål, kalles et objekt som på det syriske språket høres ut som "manna", dvs. "Hva er dette?" אהוס ".

Den gamle jødens forvirring ved synet av den ekstraordinære himmelske manna ble gjentatt (men mye skarpere) under Herrens preken i Kapernaum. Her, nok en gang i historien om menneskelig religiøs bevissthet, ble faktumet med en smertefull aporia, en håpløs blindvei, bekreftet.

Faktisk søkte den jødisk-hedenske bevissthet å skille verden fra Gud, utdype gapet mellom dem og understreke Guds uimotståelige transcendens for verden. Derfor er det kristne dogmet om Ordets inkarnasjon, om Guds inkarnasjon, det vil si trosbekjennelsen på det guddommeliges immanens, med Hans synlige transcendens, så uakseptabelt og utrolig for ikke-kristendommen. Det er derfor doketisme, manikeisme, ebionisme og arianisme så hardnakket motarbeidet ortodoksien og fant et stort antall støttespillere blant de utdannede og samtidig fromme mennesker i sin tid. Sinnet, uopplyst av lyset fra kristen lære, søkte i hedensk filosofi og fant i den argumenter mot en slik tilsynelatende dristig forringelse av Gud, kenosis, siden Guds utarming, hans nedlatenhet virket galskap, og galskap er uakseptabelt.

"I følge hedenske tenkere," la oss si med V. Nesmelovs ord, "all ulykke menneskelig liv ligger i forbindelsen mellom den udødelige ånd og den dødelige kropp, fordi denne forbindelsen nødvendigvis skaper en fatal motsetning i menneskelig natur og liv... De anerkjente forbindelsen mellom ånd og kropp i menneskets natur som en unaturlig forbindelse, og denne erkjennelsen bestemte hele den videre konstruksjonen av deres soteriologiske synspunkter." Og siden menneskesinnet heller ikke kan være tilfreds med systemet med materialistisk monisme , eller med systemet for spiritistisk eller idealistisk monisme, så forblir naturligvis det dualistiske verdensbildet ensartet akseptabelt. Men hvis fra det dualistiske verdensbildet (dvs. fra anerkjennelsen av tilstedeværelsen av to prinsipper i mennesket, ånd og kropp), fristelsen til sporadiske bevegelser lett følger, som på ingen måte er i stand til å underbygge og forstå selve åndens eksistens i en kropp som er fremmed for den, så derfor må vi se etter noe annet, en annen tilnærming til kropp og ånd enn sporadiske. rettferdiggjøre kroppen i møte med det åndelige prinsippet, vi må tro på muligheten for dets spiritualitet (σώμα πνευματικόν [åndelig kropp]) Det er grunnen til at den ortodokse teologien tenkte gjennom lange og smertefulle søk, tvister, teologisk vågale spørsmål og, selvfølgelig, med deltakelse av århundrer med mystisk og asketisk erfaring, kom til troen og læren om guddommeliggjort kjøtt, som blant mystikerne i Østen ble uttrykt i læren om "gudlignende kjød" (spesielt av Saint Gregory Palamas ).

Jødene spurte: "Hvordan kan han gi oss sitt kjøtt å spise?" (6:52). Ved denne anledningen bemerker Chrysostomos godt: «Hva profetene gjenoppsto, visste apostlene, selv om Skriften ikke taler så tydelig om dette, men for at noen skal spise kjøtt, har ingen av profetene noen gang snakket om dette.»

Det er denne σώμα πνευματικόν eller όμοθεον σώμα [kropp ett med det guddommelige] som var anstøtsstenen for Kristi rasjonaliserende Kapernaum-lyttere og forblir den samme steinen for moderne rasjonalister. Jødene spurte: "Hvordan kan han gi oss sitt kjøtt å spise?" (6:52). Frelserens ord fristet til og med disiplene som var nær ham som konstant lyttet til ham (6:61). «Fra den tid av har mange av hans disipler gått bort fra ham og ikke lenger vandret med ham» (6:66).

Hvor typisk dette er for alle tider, til og med vår! Jødene så Kristi mirakler og ble overrasket over dem; De lyttet til hans moralske lære og aksepterte den med ærbødighet, som den mest sublime preken, og med dette var de klare til å begrense omfanget av deres religiøse behov. Den dogmatiske læren om Sønnens evige eksistens (Johannes 8:58) og om hans samhold med Faderen virket blasfemisk for den fromme jøden (Joh 5:18; 10:30-31). Og denne læren i «Kapernaum-hæren» om muligheten for helliggjørelse av legemet, om fellesskap med det guddommeliggjorte kjødet, om guddommeliggjøring, dermed av seg selv og om oppstandelsen i denne kroppen - alt dette virket som galskap og styrtet den jødiske rasjonalisten. inn i sorg og presset til og med disipler nær ham. Er det ikke det vi ser nå? Er det ikke den samme ånden av rasjonalisme og skepsis som plager våre sinn? Ønsker vi ikke å se i nattverden bare den "rørende" scenen for avskjedsmåltidet med disiplene og, etter det, i liturgien - bare et symbolsk minne om denne nattverden? Er det ikke mange troende som i disse dager forlater Kristus og Kirken som Herrens disipler som ble fristet?

Å, hvor mange i vår tid er klare til å akseptere i evangeliet bare "eksepsjonelt høy moralforkynnelse" og, etter Renan og Tolstoj, å se i Kristus bare "en fullkommen morallærer!" Å, hvor mange forstår ikke at eukaristien er det sentrale i Christian religiøst liv at uten henne er det ingen kirke, og det er ingen evig gud-menneske selv!

Det er mennesker som lengter etter åndelige velsignelser, sier Lagrange, som søker dem nær Herren Jesus Kristus. Men eukaristien vender dem bort; de aksepterer det bare som et minne om fortiden. Men da er ikke Jesus egentlig til stede blant dem, han er liksom fratatt den guddommelige egenskapen å være overalt og alltid med sine egne. Han er gitt til et visst øyeblikk i historien... Og de sier: "Hvordan kan denne mannen gi oss sitt kjøtt å spise?"

Det er derfor Frelseren holdt denne hans preken om det himmelske brød lenge før det siste måltid, for å forberede apostlene sine til å akseptere denne tanken, for å venne dem til den. Den rasjonalistiske bevisstheten til den gjennomsnittlige religiøse mannen på gaten kan ikke akseptere denne for vågale, svimlende tanken. Det vil tilsynelatende forbli "dumthet" for mange i mange århundrer fremover. Å akseptere eukaristien, akseptere læren om det guddommelige kjødet, inkarnasjonen av Gud, kan være mye vanskeligere enn å være enig med ideen om Guds eksistens.

Samtale om patrolologi med Artem Perlik.

Det patristiske synets betydning for moderne mannåpenbarer seg for dem som føler at teologi ikke eksisterer for debatt og krangling, og absolutt ikke for teologens akademiske meritter, men for vår glede.

Derfor er ikke de hellige fedres syn på verden noe som er pålagt oss utenfra, men selve hjertets liv, som det patristiske synet frigjør fra. mange års fangenskap falske tanker og ideer, og en person lærer til slutt at han alltid har vært elsket og ekstremt nødvendig, selv når det virket for ham som ingenting og ingen ventet på ham. De hellige fedre ønsket ikke å krangle om tro, men å gi andre lykken av å se denne jorden med et himmelsk blikk, og et slikt blikk er grunnen til evig menneskelig lykke, fordi det åpenbarer sannheten at i denne verden og i vår liv der har aldri vært og var aldri noe som Herren ikke ville bringe til oss for vår sanne lykkes skyld.

– Hva slags vitenskap er patrolologi?

– For å svare på dette spørsmålet vil jeg ty til sammenligning. Her er to store filosofer: Platon og Aristoteles. Deres bidrag til verdens visdoms skattkammer er uvurderlig. Men de skriver annerledes. Og hvis vi for eksempel ønsker å dypt analysere et emne relatert til Platons arbeid: "Platon og hans holdning til kreativitet", "Platons ideal", "Platons bilde av Sokrates" - så vil vi ikke finne noen form hos ham. av dialog på ønsket emne. Vi må lese hele Platon, gjøre oss kjent med den vitenskapelige litteraturen om dette problemet, og først da vil vi mestre ønsket emne.
Aristoteles skriver annerledes. Han tar emnet: "Poetikk", "Etikk" og analyserer trinn for trinn synspunktene til alle hans forgjengere på dette spørsmålet, og bringer deretter alt sammen i et system, som han dannet ikke uten innflytelse fra Platon.

Patrulologen utfører også lignende arbeid – kun i forhold til de hellige fedre. Faktum er at fedrene, mens de opprettholdt den interne enheten i deres verdensbilde, som regel ikke reduserte deres synspunkter til et sammenhengende system (som Johannes av Damaskus). Opplevelsen av helgener er opplevelsen av å forstå Gud, og for hver person er den både vanlig og unik. Og hvis vi ønsker at fedrenes (eller én fars) synspunkter skal være representert i systemet, hvis det er viktig for oss å forstå hvordan fedrene (fra det 1. til det 21. århundre) forsto viktige kristne sannheter, trenger vi en patrololog som bringer fedrenes synspunkter inn i systemet, skaper en viss syntese som spenner over alle århundrer og tar hensyn til alt som kan tas hensyn til.

– Hva er meningen med patrolologi?

– De hellige fedre, før de skrev, lyttet til Den Hellige Ånd som bodde i dem. Men pga forskjellige årsaker Enhver person kan i et bestemt tilfelle høre feil og formidle det feil. Derfor er det i patrolologi et prinsipp om samtykke fra fedre. Han sikrer Kirken mot feil. Saint Photius av Konstantinopel sier at hvis 10 fedre sa en vei og 500 sa en annen, så må vi lytte til de 500.

Alle kristne som lever et korrekt åndelig liv har Den Hellige Ånd. Derfor føler de alle den samme sannheten som fedrene. Dette bestemmer enhet av forståelse. Målet for fedres nåde er det høyeste. Og de hadde gaven til å finne verbale uttrykksformer for å avsløre et himmelsk, guddommelig syn i forhold til et eller annet samtidsproblem for en gitt generasjon. Dette er både arbeidet til en patrololog og en stor poet, og fedrene var begge.

Noen mennesker oppfatter ortodoksi som en festning midt i absolutt mørke. Følgelig fremstår hele verden i en slik oppfatning som handlingsstedet til menneskehetens fiende. For fedrene er ortodoksien annerledes, det er en gave til alle, en surdeig som blir kalt til å forvandle det å være i Ånden. Derfor dro fedrene gjerne ut til folk og inspirerte dem til å leve vennlig.

Det er som om en mann kom ut
Og han gikk ut og åpnet arken,
Og han ga alt bort.

Fedrene tok enhver hedensk tanke inn i sin sirkulasjon, så lenge den var i tråd med kristendommen. Derfor vek de ikke unna å finne guddommelig inspirerte replikker fra hedningene. Det er nok å se på hvor ofte teologen Gregory siterer hedenske forfattere for å bli overbevist om at det er slik.

De hellige fedres syn på tilværelsen er i de fleste tilfeller et himmelsk syn. Det er derfor patrolologi hjelper folk å se på verden med et himmelsk, Guds syn, som er helt adekvat for tilværelsen og fullt ut uttrykker enhver essens.

– Har patologiske studier klare grenser? Er de begrenset til en bestemt periode i historien?

- INN Ortodoks forståelse Den Hellige Ånds utgytelse i Kirken har ingen kronologisk ramme. Derfor er vår tid like patristisk som alle andre: både i antikken og i fremtiden. Helgenkjeden, ifølge fedrene selv, vil aldri bli avbrutt, og Kirken vil alltid være fylt med Guds folk. Justin fra Serbia sier at «Kirken er en kontinuerlig pinsedag», hvor Ånden hele tiden utøses over alle de troende. Derfor har det aldri vært en «gylden patristisk tidsalder» i Kirken, eller rettere sagt, en slik tid eksisterer alltid i den og vil forbli det helt til slutten av jordisk historie. Serafer av Sarov og Simeon Ny teolog De sa at nåden fortsatt er den samme som under apostlene. Derfor er de hellige fedre de samme, og Gud er den samme. Og personen forandrer seg ikke. Og hvis han går til himmelen, forvandler himmelen ham.

– Hvordan vil du råde noen som ikke har vært borti det tidligere til å begynne å studere patrolologi? Det er vanskelig?

– Jeg vil anbefale å begynne med lesing som sådan. Ikke individuelle sitater, men faderlige arbeider. For eksempel St. Nicholas av Serbia. "Bekjennelser" av St. Augustin. Optina eldstes læresetninger. Jeg vil også anbefale å lese de faktiske patrolologiske studiene av de hellige fedres verk. Slik lesing blir som regel levende vann for en person, som er umulig å skille seg ut med. Uansett hvor den farske tanken kommer, dukker lyset opp.

La meg gi deg et eksempel. Da min skriftefar ga meg lydigheten til å undervise i kristen etikk til barn i allmennundervisning og søndagsskoler, dukket spørsmålet opp om hvordan dette skulle gjøres riktig. Disse fagene kan være de mest interessante i skolen, men de kan også bli de kjedeligste hvis de undervises skolemessig og isolert fra lærerens og elevenes åndelige liv og åndelige erfaring. Den førrevolusjonære opplevelsen var ikke egnet for nye barn, og det var ingen ny. Og hva slags ny erfaring er dette, hva skal den baseres på? Så begynte jeg å studere hvordan de hellige fedre og de beste lærerne i vår tid lærer det de sier til barn og tenåringer om ortodoksi. Deres bemerkelsesverdige erfaring ble formalisert til et enkelt system, som han kalte "patristisk undervisningsmetodikk." I mange år brukte jeg denne metoden på flere ungdomsskoler og mange søndagsskoler i Donetsk bispedømme. Som et resultat ble hver leksjon en begivenhet og høytid for barna. Leksjon - lys, en leksjon-glede. Barna ba til og med om at denne leksjonen ikke bare ble undervist i timene, men også i ferien, de var så glade og inspirerte av det som skjedde. Som alltid viste den patristiske tilnærmingen seg å være den beste å lede barna dit læreren kaller dem – til ekte liv og den sanne Gud.

Denne teknikken inkluderer arbeid med barn av alle skolealder, samt med ungdom, og kan være nyttig for de som holder bispedømmets ungdomsmøter. Teknikken er like anvendelig i ungdomsskoler ved undervisning i faget «kristen etikk» og på søndagsskoler.

Fruktene av denne teknikken er fremveksten hos barn av en levende og personlig god følelse for Gud, som ofte utvikler seg til bønn, styrking av troen, forståelse av seg selv og sjelens bevegelser, en følelse av nytteløsheten i ens liv, lysstyrken og verdens påskelighet gjennomsyret av Gud.

I slike leksjoner lærte jeg ikke barn en viss mengde kunnskap, men jeg søkte to ting: for at de skulle forstå at Gud ikke bare bor et sted i himmelen, men hele tiden er involvert i livene deres, og for at de skulle ønske å kommunisere med denne Gud. Å, som jeg sa Athonite eldste til en klok prest: «Hvis Gud gir disipler i dine hender, så lær dem det viktigste, lær dem å be. Og bønn vil lære dem alt annet.»

– Hvordan ble du kjent med denne vitenskapen? Hvor kom denne interessen fra?

– Da biskop Mitrofan Nikitin fortsatt var prest, gikk han inn i en kirkeikonbutikk for å se hvilke bøker som ble solgt der. Da han så sortimentet, tok han trist tak i skjegget og sa med et stønn: «Hvorfor finnes det bare brosjyrer om hellig vann og verdens ende? Hvorfor leser ikke folk Basilikum den store? Teologen Gregor? Fader Mitrofan gråt nesten da, og dette gjorde inntrykk på en lys kristen kvinne - min venn. Hun gikk på biblioteket og tok boken «Seks dager» av Basil den store. Jeg begynte å lese, og etter å ha nådd halvparten av det, kjente jeg plutselig en ekstraordinær varme i hjertet mitt. Saint Basil var usynlig i nærheten, og hele hennes sjel reagerte på hans kjærlighet og omsorg for henne. Når hun leste videre, ble hun overrasket over å legge merke til at helgenens tanker var overraskende moderne og ikke hadde mistet sin relevans selv ett og et halvt tusen år etter at boken ble skrevet. Men hun forventet at teksten skulle være et slags fromt "Museum", kjedelig og utdatert. Begge disse oppdagelsene sjokkerte henne ikke bare – de forandret henne. Denne forandringen som skjedde med henne påvirket meg også, fordi det var umulig å se utstrålingen av hjertet hennes og ikke forandre seg. Dette var mitt første bekjentskap med de hellige fedre.

Senere la jeg merke til at mange som ikke har lest verkene til fedrene deres tror at de kommer til å kjede seg. Så en dag snakket jeg med en student av meg, som også studerte for å bli psykolog. Jeg foreslo at hun skulle vende seg til den patristiske forståelsen av sjelen, og hun sa at hun hadde lest fedrene og de gjorde ikke inntrykk på henne. Da jeg spurte hva hun egentlig leste, viste det seg at hun så gjennom en slags bok hvor det ble samlet inn separate, urelaterte sitater, og alt dette ble presentert i en helt skolastisk ånd. Jeg svarte henne at hun ikke leste fedrene, men fantasiene til ukjente forfattere om temaet sjelen. Så henvendte jenta seg til verkene til fedrene, asketene, som jeg anbefalte om emnet. Og hun ble inspirert gjennom hele livet av Anthony av Sourozh.

– For å bli patrololog, må du studere et sted? Eller er dette et kall, et kall fra sjelen?

– Ortodoksi har en kolossal tankekultur og dybde av innsikt i ethvert problem som reises. Gud lar oss se verden helhetlig, og da finner svaret på spørsmålet sted i helhetens generelle harmoni. Den engelske poeten Thomas Eliot snakket om moderne mennesker at en av dem kjører bil, og den andre leser Aristoteles, og disse hendelsene er på ingen måte forbundet med hverandre. Dette er fordi en vanlig person oppfatter verden privat, brøkdel. Å kommunisere med nåde hjelper oss å se vesen som en helhet, i dens sammenkoblede deler.

Og denne eksistensen fremstår foran en person som god. Verden er god for dem som ser den i strålene av Herrens nåde. Derfor sa Saint Justin av Serbia at "i sin guddommelige, logos essens, er livet paradis." Og de rene av hjertet ser at det er slik.

Det er nettopp dette verdensbildet synet på de hellige fedre gir mennesker. Og i denne forstand kan og bør enhver person være en patrololog, en etterfølger av fedrenes arbeid og tanker. Men hvis vi utelukkende snakker om den vitenskapelige gaven som en patruljeforsker burde ha, er det bedre å svare med Joseph Brodskys ord. En gang ble han spurt om hvem som rangerte ham blant poetene. Han sa da: "Jeg tror det er fra Gud."

– Hvilken av Kirkens hellige fedre liker du best? Hvorfor?

– I himmelen velger vi ikke favoritter, men vi elsker alle med like stor kjærlighet. Det samme gjelder fedrene: hver av dem er kjære, hver og en inntar en spesiell plass i kirken, uten hver, når du blir kjent med ham, ville du ikke ville leve videre. Det er som å bestemme hvem som er kjærest for oss: Serafim fra Sarov eller hans kone? Og hvordan bestemme om de alle er meg?

– Hvilken betydning har de hellige fedre for det moderne mennesket?

"Den som ikke ser hvilken nåde åsene, engene, diktene til store diktere, musikken til Mozart, den vitenskapelige forskningen til Alexei Losev, filosofien til Kierkegaard og Platon er fylt med, vil ikke føle nåden i templet. En slik fornektelse av verdenskultur er karakteristisk for det nye nivået i kristenlivet, og selv da ikke for alle. Enhver erfaren mentor vil alltid kunne snakke om hvordan de hellige fedre (Basily the Great, Justin the Philosopher, Gregory the Theologian) behandlet kulturen, med hvilken beven de valgte i den det som var i samsvar med kristendommen. Det er tross alt umulig å lese Platon eller Aristoteles og ikke utbryte, etter de gamle fedre, at disse filosofene var kristne før Kristus. Og alle vet hvor utdannet mange fedre var. Åndelig liv kommer ikke bare til uttrykk ved å lese akatister, men også i enhver gjerning for Guds skyld og for sine kjæres skyld. Å skrive og lese poesi, filosofi, musikk, maling - alt dette er skatter. Derfor er det blant helgenene helgener: poeter, filosofer, leger, vitenskapsmenn, musikere. Og her kjedelige mennesker De som bare ser mørke og synd overalt, er ikke blant de hellige!

Den troende er i stand til å se Kristus i alt. Og i litteratur, og i musikk, og i mennesker. Blant de hellige fedre er denne ferdigheten dypt utviklet. De var innstilt på Kristus, og så derfor hans spor i alt som omgav dem, bortsett fra synden. Og de kunne se synd på en unik måte. Så en fantastisk prest jeg kjenner sa en gang at Maria av Egypt søkte Herren selv i sin last. Sjelen hennes ønsket høyder, men hun tok feilaktig forveksling av utukt med høyder, så hun tok ikke engang penger for handlingene sine. Men alle rundt så henne bare som en libertiner.

Det var et tilfelle i livet mitt da jeg så bilder av en modelljente på scenen og etterpå, da hun trodde at ingen kunne se henne. Og så var denne jenta, sliten og ensom, trist og hadde vondt i hjertet, men på scenen ble hun tvunget til å smile. Hvor er hun ekte? Hvordan vil Gud akseptere henne? Selvfølgelig, den som lider så mye...

Når en vanlig person ser på en annen, ser han etter grunner til fordømmelse, synder og ugjerninger. Men når en nådefylt asket ser på en annen, ser han ham dypere enn synd, med all kjærlighet, med all medlidenhet, og legger derfor merke til hvor uforklarlig vakker denne personen han møter er. De som står helgenen nær, som leser hans verk, kan også lære dette. De vil bli undervist av nåden selv, som bor i hjertet og gjerningene til den helgen de ærer.

– Hvem er de hellige fedre?

– Det er veldig vanskelig å forklare en person noe han aldri har sett i hverdagen. Tross alt er folks liv som regel delt mellom to ordtak.

Den første er amerikansk, og den snakker om en persons fremmedgjorte holdning til verden: "Min kone er med meg, min sønn Joe og hans kone - vi fire bor sammen, vi trenger ingen andre."

Og den andre - polske - om folks holdning til den uvurderlige tiden i livet: "Fra mandag til fredag, fra åtte til fem - og så videre til døden."

Slik lever menneskeheten som helhet. De hellige fedre er de få menneskene som et slikt liv ikke var nok for, og de ønsket å bli det Gud hadde til hensikt at alle skulle være. Soler for andre. De som lever hvert sekund av livet forgjeves. Hva er denne nytteløsheten? Den amerikanske klassiske poeten Emily Dickinson skriver om dette:

Hvis hjertet - minst ett -
Jeg lar deg ikke bryte -
Jeg levde ikke forgjeves!
Hvis jeg bærer det på skuldrene, vil jeg godta det -
Slik at noen kan rette seg opp -
Smerte - minst en - mye -
Til en døende fugl
Jeg vil returnere en partikkel med varme -
Jeg levde ikke forgjeves!

De hellige fedre stolte på Gud og gikk til ham langs veien som Kristus etterlot seg ortodokse kirke. Og de ble de som Gud forvandlet så mye at de i løpet av livet så ut som kar hvorfra Skaperen lyste med sin barmhjertighet og kjærlighet over hele jorden.

Derfor, rundt dem, ble livet i seg selv vakkert - et mirakel og et eventyr, faktisk. Og Gud, selv under deres levetid, gjennom deres bønner, bevarte mennesker, byer og til og med land.

For eksempel etter andre verdenskrig tyske piloter, som fløy for å bombe den greske øya Egina, der den verdensberømte helgenen Nektarios fra Egina en gang bodde, sa at når de fløy over øya, så de ingen øy. Ifølge kartene var det en øy under dem, men faktisk var det et hav. Det vil si at helgenen gjemte hele øya fra bombing med sin bønn.

Og når jordisk liv de hellige tok slutt og Herren tok dem til himmelen, så der ville de glede og hjelpe alle som bare ber dem om hjelp på jorden...

– Hva studerer patrolologi?

– Patrologi er en vitenskap som systematiserer den åndelige opplevelsen til de hellige fedre.

De hellige hadde en fantastisk egenskap: å se på alle problemer og vanskeligheter i sin tid, ikke fra synspunktet om umiddelbar fordel, men gjennom evighetens prisme, himmelen. Derfor var deres syn på enhver situasjon et englesyn, når det kjente er fullt åpenbart for den som kjenner. Det er evnen til å se hendelser og verden ned til essensen. Derfor var svarene deres så dype og paradoksale.

De hellige var interessert i hvordan de kunne gjøre Gud til innholdet i deres liv og hjerter. Vi studerer fedrenes gjerninger for å bli delaktige i deres livsførsel og tankegang.

– Hva er visdommen i de eldstes råd?

– De eldstes visdom er slik at de ser situasjonen som en helhet, i all dens mangfold, og Gud forteller dem den mest korrekte løsningen for en person, slik at hans sjel vokser til et nytt mål for skjønnhet.

E. Poselyanin: «En av vennene mine, som oppfylte foreldrenes ønsker, tjente uten å ha noen tilbøyelighet til det. Han ble plaget av en stilling som av andre ble ansett for å være fremtredende, hyggelig og god. Det ble gitt ham tilbud om en tjeneste som, selv om den representerte et fremskritt i alle henseender, samtidig var hans hjerte. Først var det bare snakk om det, så måtte det et avgjørende svar til. Jeg spurte ham om tillatelse til å registrere seg for ham hos Optina Elder Ambrose. Den eldstes råd var å nekte, og jeg overtalte vennen min til å skrive et avslag ...

"Nå," sa han (vennen) dystert, jeg gjorde en ting, vel, menneskelig sett, dumt, urimelig. Jeg tåler ikke denne tjenesten. Hun gjør meg ulykkelig, hun forgifter livet mitt. Jeg hadde en fantastisk vei ut, og jeg måtte snu meg. Jeg gjorde det. Men for meg å ha det gøy med det, nei.

Noen dager senere, med fullstendig overraskelse, ble et nytt forslag fremsatt til ham, som var overlegent det første i alt, var helt i samsvar med hans tilbøyeligheter, som om det var skapt for ham. Og så rådet den eldste raskt å akseptere dette tilbudet umiddelbart.»

Exupery sa at en person langsomt blir født inn i verden. Fordi våre sjeler langsomt modnes mot godhet. Den eldste bidrar med sine råd og bønn til denne veksten. Han lærer å være oppriktig overfor Gud, å være som Gud.

En dag vendte en kvinne som var veldig ensom i livet til Saint Nicholas of Serbia. Hun visste ikke hvor hun skulle finne venner. Og eldste Nikolai rådet henne til å hjelpe de fattige og generelt de som trenger hjelp.

Da en mann kom til en viss prest og klaget over ensomhet, svarte presten: «Det er tusenvis av mennesker rundt deg som trenger kjærlighet. Gi dem en hånd, og du vil ikke være alene.»

Da Metropolitan Anthony av Sourozh ble spurt av unge menn hvordan de skulle bli prest, sa han to ting.

1. Bli hvis du kan si om Gud på en måte som ingen har sagt før deg. Men alt som blir sagt vil være sannheten du har opplevd, og ikke fantasi.

2. Prestedømmet handler om å få folk til å føle at du lever for dem.

Slike definisjoner kan ikke leses. Du kan bare oppleve dem på din vei til Gud, og bare fordi du har opplevd dem kan du åpenbare dem for andre.

Hvis vi har en plikt og ansvar i dette livet, er det å bringe glede til de som går på denne jorden med oss. De eldste lærer oss å forstå denne sannheten dypt.

Mange mennesker er interessert i spørsmålet: hva er meningen med livet i kristendommen? Å prøve å finne et svar på et spørsmål fratar deg fred. Religion hjelper enhver troende å finne en vei til livet full av mening. Utvilsomt er dette et filosofisk spørsmål, men tro og oppriktig bønn til Gud vil hjelpe deg med å finne et klart svar på det. Et religiøst svar på kasting av sjelen vil bli en lys stråle av lys og vise veien til fred og harmoni. La oss gå til tre verdensreligioner og prøve å finne ut hva meningen med menneskelivet er.

Kristen forståelse av meningen med livet

Mange hellige fedre legger i sine prekener og læresetninger spesiell oppmerksomhet til spørsmålet om å finne det sanne livsvei og seg selv. Mennesket begynte å tenke på det evige og det viktigste i den fjerne fortiden. Husk legenden om kong Sisyfos, som straff var han dømt til å for alltid rulle en stein til toppen av høyt fjell. Etter å ha nådd toppen, fant kongen seg igjen ved foten og begynte en meningsløs oppstigning. Denne myten er det klareste eksempelet på meningsløsheten ved menneskelig eksistens.

Tenkere om den sanne meningen med tilværelsen

Filosofen Albert Camus, som reflekterte over meningen med livet i kristendommen, brukte bildet av Sisyfos på bildet av en mann - hans samtid. Filosofens hovedide var følgende: livet til enhver skapning, begrenset av eksistensgrensene, ligner sisyfisk arbeid, fullt av absurditet og meningsløse handlinger.

Det er viktig! Ofte husker en person som har nådd en respektabel alder livet og forstår at det var mange usammenhengende hendelser i det som ble til en endeløs kjede av meningsløse gjerninger og handlinger. For at den jordiske tilværelsen ikke skal likne på sisyfisk arbeid, er det viktig å finne meningen med livet, å tydelig se veien - din egen, den eneste veien til harmoni og lykke.

Dessverre lever mange mennesker i en illusorisk verden og følger pseudomål. Men i en verden av detaljer og realiteter er det umulig å finne den sanne meningen med en kristens liv. Denne ideen bekreftes best av eksakt vitenskap - matematikk. Et tall delt på uendelig er null. Det er ikke overraskende at alle forsøk fra mennesker langt fra tro for å forklare meningen med tilværelsen ser naive ut.

Store skapere og filosofer forstår ufullstendigheten av jordisk eksistens. Blaise Pascal innså bare to år før sin død at vitenskap bare er arbeid, et håndverk, og den sanne meningen med kristent liv er forankret i religion. I sine brev tenkte forskeren ofte mye på meningen med tilværelsen. Han skrev at en person kan bli virkelig lykkelig bare ved å innse at det finnes en Gud. Det sanne gode er å elske ham og bli i ham, og den store ulykken er å bli skilt fra ham og bli fylt med mørke. Sann religion forklarer klart og tydelig for mennesket grunnen til at det står imot Gud, og derfor det største gode. Sann tro viser hvordan man får den nødvendige styrken til å overvinne sine egne vrangforestillinger, hvordan man aksepterer Gud og finner seg selv.

Stor vitenskapsmann og ortodoksi

I den moderne verden har ikke situasjonen endret seg radikalt. Dyp moralsk person Etter å ha oppnådd visse høyder og resultater, forstår han tydelig at dette ikke er det sanne målet. Store mennesker forstår hele tiden hva dens sanne betydning er. Et slående eksempel er livet til akademiker Korolev. Han forsto det største romprogrammet og forsto at meningen med tilværelsen ligger i sjelens frelse, det vil si at den skynder seg langt utover grensene for den jordiske eksistensen. I de dager var ortodoksi og tro utsatt for alvorlig forfølgelse, men allerede da hadde Korolev en mentor, han deltok på pilegrimsreiser og donerte store summer til veldedighet.

Om det fantastisk person skrev nonnen Silouana, som jobbet på hotellet ved klosteret. I historiene sine beskriver hun Korolev som en respektabel mann i skinnjakke. Hun ble overrasket over det faktum at akademikeren, etter å ha bodd i flere dager på et hotell ved tempelet, ble oppriktig overrasket over fattigdom og elendighet. Hjertet hans knuste av det han så, og Korolev ønsket å hjelpe klosteret. Akademikeren beklaget at han hadde lite penger med seg, men la igjen adresse og telefonnummer og ba nonnen definitivt komme innom når han ankom Moskva. Nonnen ga Korolev adressen til presten som befant seg i vanskelig situasjon, spurte om all mulig hjelp. En tid senere ankom Silvana Moskva og fikk besøk av dronningen. Til hennes overraskelse bodde mannen i et luksuriøst herskapshus, var veldig glad for å se nonnen og inviterte henne på besøk. På Korolevs kontor var det ikoner, og på bordet lå en åpen bok av Philokalia. Akademikeren donerte 5 tusen rubler til klosteret. Forresten ble presten Korolevs mentor og gode venn, hvis adresse nonnen ga og ba om hjelp.

Det er viktig! For Korolev var det ikke en kort episode å vende seg til religion; i den lærte akademikeren meningen med en kristens liv. Vitenskapsmannen levde ortodoksi, risikerte sine egne høy posisjon, fant tid til å lese de hellige fedres verk.

Pushkin om evangeliet

Store diktere reiste i sitt arbeid det evige spørsmålet om betydningen av fødsel og eksistens. På begynnelsen av 1800-tallet skrev Alexander Sergeevich Pushkin diktet "Three Keys", der han uttrykte den endeløse følelsen av tørst etter sjelen. På den tiden var dikteren bare 28 år gammel, men selv da ønsket han å forstå betydningen av tilstedeværelsen av levende vesener på jorden og deres fødsel. Og 3 måneder før tragisk død Pushkin vil skrive om evangeliet - den eneste boken hvor hvert ord blir tolket. Poeten sa at bare denne store boken er anvendelig for enhver omstendighet og begivenhet i livet, dens veltalenhet fengsler og har evig sjarm.

Svaret på spørsmålet - hvor skal du se etter meningen med fødselen og hva kan endre livet ditt? Den mest nøyaktige undervisningen vil avsløre hellig evangelium. Det står her – livet er viktigere enn mat, det er viktigere enn sabbaten. I samsvar med evangeliet døde Jesus for alle, og etter å ha blitt oppreist, ble han livets forfatter. Den virkelige meningen med livet ligger i foreningen med Jesus, dette er den sanne kilden til lykke og lys. Evangeliet sier at en sann troende helt sikkert vil gjenoppstå etter døden.

Det er viktig! Går inn evig liv begynner på jorden, gjennom menigheten. Hvis en person ikke kunne tråkke på hellighetens føtter, men lever sin vei med åndelig ærlighet, får han kunnskap om meningen med sin eksistens. Bønn hjelper med dette, som er en appell til Gud, en samtale med ham. En av de kraftigste er bønnen til St. Nicholas Wonderworker, som forandrer en person og åpner veien til evig liv.

Meningen med livet i buddhismen

Buddhistisk praksis sier at en integrert del av ethvert menneskes liv er lidelse, og det høyeste målet er å få slutt på denne lidelsen. Buddhismen legger en spesifikk betydning i ordet "lidelse" - ønsket om å motta materielle goder, ønsker at en person som ikke har oppnådd nirvana hengir seg. Du kan bli kvitt lidelse den eneste måten– å ha oppnådd en spesiell tilstand – opplysning eller nirvana. I denne tilstanden gir en person opp alle sine ønsker, og følgelig blir han kvitt lidelse.

Hensikten med eksistensen i buddhismen til den sørlige tradisjonen er bevisstheten om personlig bevissthet, oppnåelsen av en slik tilstand når en person er fratatt noen jordiske ønsker og slutter å være i den allment aksepterte betydningen av ordet.

Hvis vi snakker om buddhisme i den nordlige tradisjonen, forfølges de høyeste målene her. Mennesket kan ikke oppnå nirvana før sansende vesener når tilstanden av opplysning.

Det er viktig! Nirvana kan oppnås ikke bare gjennom praksis, men også som et resultat av et syndfritt, rettferdig liv.

Meningen med livet i islam

Meningen med livet i islam antyder spesielt forhold mellom Gud og mennesker. hovedmålet tilhengere av islam - underkastelse til Gud, overgi seg til ham. Dette er grunnen til at tilhengerne av denne religionen kalles hengivne. Det er ord i Koranen om at Gud skapte mennesket ikke for Guds spesifikke fordel, men for å tilbe ham. Det er i tilbedelsen det er størst nytte.

I følge de viktigste islamske prinsippene er Allah den øverste over alt, Han er barmhjertig og barmhjertig. Alle troende må overgi seg til Allah, underkaste seg og ydmyke seg. Samtidig er alle mennesker ansvarlige for sine egne handlinger, som Herren vil belønne for i Høyesterett. Etter dommen vil de rettferdige finne seg selv i paradis, og syndere vil møte evig straff i helvete.

Foredrag av professor ved Moskva teologiske akademi og seminar A.I. Osipov.

Til spørsmålet Hva er meningen med livet for ortodokse kristne? gitt av forfatteren Ophelias død det beste svaret er Meningen med en kristens liv er å komme så nært som mulig til åndeligheten til "standarden", Jesus Kristus. Liker han.
(Tidligere ble dette kalt "gudgjørelsen" av en person, men jeg liker ikke dette ordet. På moderne russisk høres dette ordet arkaisk og klønete ut.)

Svar fra Nevrose[guru]
i tro.

Svar fra Be om fri[guru]
forlot ortodoksien og meningen dukket umiddelbart opp

Svar fra Lys[guru]
Meningen deres, hvis du fjerner all den verbale slagg, koker ned til å være ortodokse kristne, slik at de, kan man si, alltid er i den.

Svar fra myse[aktiv]
For eksempel la jeg merke til med hvilken iver de ortodokse, ikke alle selvfølgelig, venter på fastetiden før påske. Det føles som om dette er en begivenhet som at du kan gjøre hva du vil hele året, så faste i 40 dager og alt er bra, og så kan du begynne å synde igjen.

Svar fra Rav dråpe[guru]
Serafim av Sarov: Det sanne målet for vårt kristne liv er å tilegne seg Guds Hellige Ånd.

Svar fra --- [guru]
leve til døden vel vitende om at du kommer til himmelen.

Svar fra Alexander Medvedev[guru]
Hvorfor hengir en person seg til en hvilken som helst religion? Mangel på kunnskap om verden og mennesket selv, om Gud, om meningen med reinkarnasjon og meningen med livet generelt, presser en person til å akseptere en slags religion, selv om i hovedsak enhver religion krever en kreativ og gjennomtenkt tilnærming. Men de som er fiksert på en bestemt religion begrenser seg i kunnskap og derfor tar de feil i mange saker, rang spiller ingen rolle. Herren Gud spredte kunnskap (religioner) over hele verden og ga dem forskjellige navn. Alle som klarer å forene alt dette vil kjenne verden og Gud, og ikke bare religioner, men også vitenskapelige data. Derfor er enhver person som er tilhenger av enhver religion begrenset i sin kunnskap og har ikke noe ønske om å lære noe mer enn det som er i hans religion. Dette stopper ham i utviklingen. Spiritualisme har hjulpet meg mye med å svare på mange spørsmål i livet, men ikke en eneste religion anerkjenner denne spiritualismen. Og alle religiøse bevegelser er fiksert på å forstå skriftene bokstavelig, selv om alle skrifter ikke skal forstås bokstavelig. Religiøse skrifter er det ikke skjønnlitteratur, dette er en kompleks lærebok med gåter og gåter, etter å ha løst som du kan gå videre til neste religiøse lære. Og jeg kunne skrevet mye mer, men det virker som jeg har skrevet mye...

Svar fra Lisa[guru]
«Det må også være meningsforskjeller blant dere, for at de som er dyktige, kan bli åpenbart blant dere» (1. Korinterbrev 11:19).
Å tro og snakke om din tro er forskjellige begreper. Det jeg tror er det jeg gjør.
Troen er gitt av Gud selv. Hun, som John Chrysostom sier, kan ikke bli kidnappet av tyver, er utilgjengelig for ranere, hun er beskyttet av Gud. Og den hellige Tikhon fra Zadonsk sa at troen, som en gnist tent av Den Hellige Ånd i menneskets hjerte, blusser opp med kjærlighetens varme. Han kaller troen for hjertets lampe. Når denne lampen brenner, ser en person åndelige ting, kan riktig bedømme åndelige ting, og til og med ser den usynlige Gud; når det ikke brenner, er det mørke i hjertet, det er mørke av uvitenhet, der er feil og laster opphøyet til dydens verdighet.

Svar fra Lu Mai[guru]
Meningen med menneskelig liv blir umiddelbart åpenbart for oss fra de aller første sidene i Den hellige skrift,
hvor det sies at Gud skapte mennesket i sitt bilde og likhet. Han ønsket ikke at mennesket bare skulle være en skapning utstyrt med visse egenskaper.
Han ville at mennesket skulle være en gud av nåde. Etter å ha mottatt bildet, blir en person kalt til å skaffe seg likheten, for å oppnå guddommeliggjøring.
Derfor er meningen med livet for en ortodoks person streben etter perfeksjon, etter idealet som Jesus Kristus er for oss.
De som ønsker å oppnå enhet med Kristus og med Gud Faderen i Kristus, vet at dette er oppnådd i Kristi legeme, som er vår hellige ortodokse kirke.