АРХИТЕКТУРА НА ХРАМОВИ

Храмската архитектура зазема исклучително место во архитектурата. Врз основа на истите принципи и методи на градба, црковните градби се неверојатно различни од цивилните.

Дури и најмногу најдобри примероцисекуларните згради - луксузни палати, не можат да се натпреваруваат во убавина и величественост со грандиозните храмови, кои во секоја култура се сметаа за апогеј на развојот на градежната уметност.

Човек не може да не се согласи со ова кога се восхитува на архитектурата, на пример, на величествената катедрала Свети Исак во Санкт Петербург или на речиси чудесната катедрала Свети Василиј во Москва. Храмската архитектура ги отелотворува најдобрите аспирации на човечкиот дух.

Многу храмови, поради нивната убавина, грациозност и монументалност, не само што се главните атракции на градовите, туку можат да тврдат дека се нивни историски симбол. На пример, древниот руски град Владимир е незамислив без Успение катедрала, а Сергиев Посад во близина на Москва е незамислив без храмскиот комплекс на Света Троица Лавра Свети Сергиј.

Архитектурата на храмот не ја изразува вообичаената желба за организирање на станбен и удобен простор (што го гледаме во цивилната архитектура), туку обид на човекот да го изрази својот пат кон Бога преку монументалната архитектура. Изградбата на храмот е полна со симболика, како израз на верата која го поттикнува човекот да му го посвети своето најдобро создание на својот Творец.

Храмовите во Русија биле изградени во различни стилови: од дрвена архитектура до величествениот стил на империја. Но, непроменлива карактеристика на православните цркви е нивната симболична кореспонденција православна вера. Во архитектурата тоа се изразувало во форма на црковни градби, кои по правило во основата на темелот имаат или крст како симбол на спасението или круг како симбол на вечноста или личат на брод како антички симболЦрквата ги спасува своите деца во разбрануваното море на световните страсти.

Црковната архитектура е составен дел на руската култура. Сепак, не само во Русија се претставени прекрасни примери на храмска архитектура. На пример, Руската православна црква во странство има неверојатно убави цркви: ова е величествената црква Свети Александар во Париз, која писателите од Русија во странство сакаа да ја посетат, и катедралата на новомачениците и исповедниците на Русија во Минхен, која е строга во неговиот лаконизам и манастирот Света Троица во Џорданвил.

Храмот се разликува од световните згради не само по својата богата симболика и благодат на архитектонски форми; црковната зграда е, пред сè, место каде душата се среќава со Бога, место на посебна духовна состојба - молитва. Посета на храмот не само за родна земја, но и да се биде во туристички патувањаво странство се запознавате со богатата духовна култура на православието.

Храмската архитектура, се разбира, е посебна област на архитектурата во која е присутна невидливата душа на занаетчиите кои го украсуваат храмот и внатре. Во секое време, најважната фаза во изградбата на храмовите беше внатрешното сликарство на ѕидови и тавани. Суптилниот уметнички вкус на мајсторите на фрескоживописот, надополнет со почитуваниот однос кон темата на делото, на крајот создаде вистински ремек-дела на црковното сликарство, кои до денес служат како стандард за човечката духовност и самосвест.

ФОРМИРАЊЕ НА ХРАМОВСКАТА АРХИТЕКТУРА

Господ, кој го создал човекот од земниот прав, му дал можност да се препознае себеси во целата вселена што го опкружува човекот. Според зборовите на апостол Павле, „Неговите невидливи работи, Неговата вечна сила и Божество... се видливи преку размислувањето за создавањето“ (Рим. 1:20). Семудриот Творец го воведува човекот во светот што го создал како прекрасен храм, во кој „сè што дише Го слави Господа“ (Пс. 150:6).
Според паганското разбирање, храмот бил, во потесна смисла, живеалиште на некое „божество“. Ова ги откри ограничувањата на паганството, кое не сфати дека Бог, кој е над сите материјални нешта, истовремено престојува во целиот свет.

Христијанството, кое стана доминантен светоглед во Византиската империја од IV век, не тргна по патот на уништување на архитектонските достигнувања на антиката: Црквата само го обработуваше искуството акумулирано низ вековите во светлината на Христовата Вистина. Христијанството се проповедало колку што е можно, без да се нарушат воспоставените локални традиции и начин на живот. Првите градби во кои се одржувале молитвени состаноци и божествени служби на древните христијани по стекнувањето на слободата на вероисповед биле базиликите.

Базиликата е типично римски тип на градба. Овие градби биле подигнати во центрите на јавниот живот на античките градови и биле места на негова концентрација. Овде беа објавени одлуки на градските власти, спроведени правни постапки, извршени берзански трансакции, склучени трговски зделки и закажани деловни средби. Фактот дека христијанските служби биле префрлени на згради со овие функции укажува на тоа дека Црквата, по легализацијата во државни размери, влегува во самиот центар на јавниот живот. Античките христијани почнале да ја претпочитаат базиликата и затоа што градбите од овој тип никогаш не биле користени за ритуални пагански цели.

Распоредот на базиликата е сосема конзистентен со рангот христијанско богослужение: внатрешниот простор на зградата обично се дели со два реда колони на три дела (кораби); западната апсида, за разлика од сличните структури од претхристијанско време, обично е отсутна, а на источната апсида е прикачен попречен кораб (трансепт) за да се прошири олтарот; Централниот кораб е многу повисок и поширок од страничниот кораб, освен тоа има дополнително осветлување поради два реда прозорци во горниот дел. Десниот кораб е резервиран за мажи, левиот за жени, како што налага древната повелба на Црквата; на епископот му се дава централно место, а во предхристијанско времеистото место обично го заземаше судија. Овие согледувања укажуваат на општествената структура на Црквата. За разлика од паганското сфаќање на храмот како дом на „божеството“, христијанскиот храм е место за богослужба, „domus ecclesia“ - дом на Црквата како организација на верниците. Станува од големо значење внатрешна декорацијаХристијанска црква: ѕидовите ги штитат верниците од надворешниот свет, откривајќи го духовниот свет преку фрески и мозаични слики, а целото внимание е насочено кон светиот олтар, каде што се празнува Евхаристијата.Во IV век, изградбата на базиликата црквите се одвивале главно на исток.

Заедно со базиликите, градбите од центричен тип заземале значајно место во античката христијанска архитектура: мавзолеи, крстилници, храмови. Античките христијански мавзолеи биле директно продолжување и развој во нови услови на архитектурата на доцноантичките мавзолеи од почетокот на IV век. Горниот волумен на овие структури првично бил поделен со длабоки ниши, а подоцна со прозорци, поради што се појавил нов архитектонски елемент - лесен барабан, кој служел како носечка основа за куполата.

Христовата црква уште од првите векови од своето постоење го воспоставила обичајот да се слави Таинството Евхаристија на местата на страдањата на светите маченици. Во III-IV век, над гробиштата на светите маченици, христијаните почнале да градат храмови (маченици), кои по изглед наликувале на антички мавзолеи; Во исто време, постоеше тенденција за преобразување на гробните структури од претхристијанско време во христијански цркви.

Паралелно се оформува и архитектурата на црквите од вкрстеноцентричен тип. Најраниот од градбите од овој вид е Храмот на Сан Лоренцо, кој преживеал до денес, изграден во 70-тите години на IV век во Милано. Станува збор за квадратна структура во план, со полукружни апсиди прикачени на секоја страна, што и дава посебна форма на крст. Иако некои архитектонски аналогии можат да се следат во некои градби од доцното римско време (на пример, поединечни простории на палатски комплекси и бањи), сепак, во изгледот на овој тип на храмови не може а да не се види желбата на христијанските архитекти очигледно да ја глорифицираат Чесниот и Животворен Крст Христов - орудие на човечкото спасение и симбол на вечната победа над смртта и ѓаволот.

Идејата за христијански храм како одраз на Царството Божјо, каде сè доаѓа од Христа и се враќа кај Христа, последователно беше целосно отелотворена во ненадмината ремек-дело од 6 век - катедралата Света Софија во градот. Константинопол, кој стана основа за формирање на христијанскиот архитектонски канон многу векови. На постигнувањето на овој идеал му претходело долгогодишно креативно пребарување на црковните архитекти, чии докази се центричните цркви, во кои е јасно видлива главната идеја за Крстот Господов како фокус и основа на целиот христијански светоглед. .

Средниот век и храмската архитектура

Животот на средновековната личност е тесно поврзан со земјата. Естетскиот елемент е широко развиен во неговата култура. Ова е тип на личност која е самодоволна, интегрална. Во херојскиот еп, во еповите, гледаме силни природи, чии зборови не се оддалечуваат од делата, тие се спонтани, искрени; и колку повеќе моќ има човекот, толку поголема одговорност носи. Културата од средниот век не се засновала на личноста. Луѓето живеат по норми наменети за целата група. Слободата е негативна категорија, таа се подразбира како самоволја. Овие карактеристики на размислување се рефлектираа во архитектурата, првенствено храмската архитектура.

Во рускиот среден век се случувале процеси кои на многу начини биле слични на европските. Во Европа, средниот век започна со уништување на спомениците на антиката - во Русија, паганската уметност беше анатема. Латинскиот јазик останува јазик на богослужба во Католичката црква - православната богослужба се изведува на црковнословенски (променет старословенски) (ова е важно, бидејќи културните вредности од претходните епохи се достапни првенствено за луѓето блиски до црквата) . Христијанството постепено станува доминантна идеологија, а и во Европа и во Русија овој процес оди од југ кон север.

Тоа не е чисто наша национална карактеристика Руската уметностСредниот век е формиран во судир на две структури - патријархална и феудална и две религии - паганизам и христијанство. Истото се случува и во Европа: двојна вера, особено на север и запад, постепено преминување на паганските божества во категоријата пониски, демонски (а кај нас функциите на старите богови почесто им се припишувале на светци) .

Рускиот среден век започнува со крштевањето на Русија. Тешко е да се прецени значењето на овој настан. Заедно со христијанството, Русија усвои одредени културни основи од Византија. Особено, камената архитектура, чии примери беа земени од Византија, почна да исполнува нови државни и идеолошки задачи. Таму е создаден тип крстокуполна црква, чија основа е правоаголна просторија со четири или повеќе столбови во средината, кои го делат внатрешниот простор на девет дела. Центарот на храмот е просторот под куполата, каде светлината продира низ прозорците во барабанот. Во непосредна близина на просторот под куполата се наоѓаат ќелии покриени со цилиндрични сводови, кои формираат крстовидна основа на планот. Аголните делови се покриени со куполи или барел сводови. Целиот централен простор во планот формира крст. Куполата се појавува во Византија во јустинијановиот период, уште пред вкрстената купола (Софија Константинополска).

Таму е формиран и системот на крошна на едрата. На источната страна на објектот има три фацетирани или полукружни апсиди. Во средината е сместен олтарот. Во западниот дел има просторија на вториот ред - хорот. Попречниот простор во западниот дел се нарекува трем, нартекс.

Сепак, потпирајќи се на традициите на византиската уметност, руските мајстори создадоа своја национална уметност, свои форми на храмови, ѕидно сликарство и иконографија, што не може да се помеша со византиската, и покрај заедништвото на иконографијата.

Со совладување на новите технологии, човекот го менува просторот околу себе, во исто време модернизирање на материјалните атрибути на религијата - зградите на црквите и храмовите. Ваквите промени влијаат и на православната средина, каде сè почесто се поставува прашањето за „модернизација“ на црковната традиција на градење цркви. Католиците, напротив, се обидуваат да ја преземат контролата врз овој процес - не толку одамна Ватикан официјално изјави: „Современите католички цркви личат на музеи и се градат повеќе со цел да добијат награда за дизајн отколку да му служат на Господ. .“. Делата на западните архитекти навистина често се наградуваат на разни професионални натпревари и награди; некои од нив подоцна станаа широко познати и станаа архитектонски симболи на градовите.

Ви претставуваме фотографии од модерни цркви изградени со елементи на модернизмот и „стилот на иднината“ - хај-тек.

(Вкупно 21 фотографија)

1. Протестантска катедрала „Кристал“ во Гарден Гроув, округот Оринџ, Калифорнија, САД. Ова е најпознатиот пример за хај-тек стил, кој вклучува прави линии во дизајнот и стакло со метал како главен материјал. Храмот е изграден од 10.000 правоаголни стаклени блокови кои се држат заедно со силиконски лепак, а неговиот дизајн, според архитектите, е што е можно посигурен.

2. Црквата може да прими до 2900 парохијани истовремено. Органот кој се наоѓа во внатрешноста на Кристалната катедрала е навистина прекрасен. Управуван од пет тастатури, тој е еден од најголемите органи во светот.

3. На многу начини слични на „Кристалната“ катедрала, Црквата на светлината од светлината (eng. Cathedral of Christ the Light) е католичка црква во градот Оукленд, САД. Црквата е катедрала на епархијата Оукланд и првата христијанска катедрала во САД изградена во 21 век. Храмот е нашироко дискутиран во американскиот печат поради значителните трошоци за изградба, како и околната градина, која е посветена на жртвите на сексуална злоупотреба од страна на свештенството.

4. Внатрешност на црквата на светлината од светлината.

5. Митрополитската катедрала на Христос Кралот, често наречена едноставно митрополитска катедрала на Ливерпул, е главната католичка црква во Ливерпул, Велика Британија. Зградата е впечатлив пример на архитектурата од втората половина на 20 век. Служи како седиште на архиепископот на Ливерпул и исто така делува како парохиска црква.

6. Внатрешната внатрешност со најмодерно осветлување ќе ги воодушеви и верниците и атеистите.

7. Црквата на Светиот Крст во Данска е импресивна со геометријата на зградата во минималистички стил и нејзината локација – речиси на средина на полето.

8. Изградена кон крајот на 90-тите, католичката црква во градот Еври (Франција) се нарекува катедрала на Воскресението. Обрнете внимание на цветниот декор во форма на зелени грмушки лоцирани на покривот на зградата.

9. Црквата на Милостивиот Бог Отецот во Рим е голема центар на заедницатаИталијанската престолнина. Оваа футуристичка зграда е специјално лоцирана во една од станбените области со цел архитектонски да ја „оживее“. Како градежен материјалсе користеше готови бетон.

10. Hallgrimskirja - лутеранска црква во Рејкјавик, главниот град на Исланд. Ова е четврта највисока зграда во целата земја. Црквата е дизајнирана во 1937 година од архитектот Гудџун Самуелсон, а изградбата траела 38 години. Иако зградата е создадена долго пред ширењето на хај-тек во светот на архитектурата, според наше мислење, општиот изглед на храмот и неговата необична форма го прават многу интересен пример за модернизам. Црквата се наоѓа во самиот центар на Рејкјавик, видлива од кој било дел на градот, а нејзиниот горен дел се користи и како палуба за набљудување. Храмот стана една од главните атракции на главниот град.

11. Во центарот на Стразбур, Франција, се гради модерна катедрала, која сè уште има само „работно“ име: Папка. Составена од серија плисирани лакови, зградата би изгледала исклучително оригинално како место за католички церемонии, како што се свадби.

12. Украинската грчко-католичка црква Свети Јосиф е изградена во Чикаго (САД) во 1956 година. Во светот е познат по своите 13 златни куполи, кои го симболизираат самиот Исус и 12-те апостоли.

13. Црквата Санто Волто во Торино (Италија). Дизајнот на новиот црковен комплекс е дел од програмата за трансформации предвидени со главниот план на Торино од 1995 година.

14. Катедралата Света Марија во Сан Франциско е прилично авангардна зграда, но локалните архитекти ја нарекуваат „разумна конзервативна опција“.

15. Минималистичката црква на светлината е изградена во 1989 година, дизајнирана од познатиот јапонски архитект Тадао Андо, во тивка станбена област во предградијата на Осака, Јапонија. Внатрешниот простор на Црквата на светлината е визуелно поделен со зраци на светлина кои доаѓаат од дупка во облик на крст во еден од ѕидовите на зградата.

16. Во центарот на Лос Анџелес се наоѓа катедралата на Пресвета Богородица на Ангелите. Црквата служи на општа архиепископија со повеќе од 5 милиони католици. Во овој храм архиепископот ги изведува главните литургии.

17. Црквата Хариса во главниот град на Либан - Бејрут. Се состои од 2 дела: бронзена статуа на Света Богородица тешка петнаесет тони, сместена на надморска височина од 650 метри, изработена во византиски стил. Внатре во статуата има мала капела.

18. Вториот дел од црквата Хариса е футуристичка катедрала направена од стакло и бетон. Овој комплекс е вистински христијански симбол во малку необичен амбиент. Се нарекува и „Знаме на христијанството на Блискиот Исток“.

19. Невообичаени по форма, материјали и општ концептЗградата е релативно неодамна изградената католичка црква Санта Моника. Храмот се наоѓа на еден час возење од Мадрид (Шпанија).

20. Внатрешност на црквата Санта Моника.

21. Да го заклучиме нашиот преглед - целосно неконвенционална Троица црква во традиционалниот и конзервативен главен град на Австрија - Виена. Црквата Света Троица (германски: Kirche Zur Heiligsten Dreifaltigkeit) во Виена, попозната како Црква на Светите труби, се наоѓа на планината Санкт Џоргенберг. Изграден во 1974 година, храмот припаѓа Римокатоличката црква. Поради целосната неусогласеност со традиционалните црковни форми, изградбата на објектот, се разбира, наиде на значителен отпор кај локалните жители.

Катедрали, храмови, палати! Прекрасна архитектура на цркви и храмови!

Прекрасна архитектура на цркви и храмови!

„Црквата Свети принц Игор Черниговски во Переделкино“.

Црквата на Преображение во Переделкино

Николај Чудотворец од Можајск

Селскиот имот на Шорин во градот Гороховец, Владимирска област. Изградена во 1902 година. Сега оваа куќа е центар за народна уметност.

Катедралата Свети Владимир.

Идејата за создавање на Владимирската катедрала во чест на Светиот рамноапостол принцот Владимир му припаѓа на митрополитот Филарет Амфитеатров. Работата му била доверена на Александар Берети, катедралата била основана на денот на Свети Владимир во јули 15, 1862 година, изградбата беше завршена во 1882 година од страна на архитект Владимир Николаев.

Владимирската катедрала се здоби со слава како споменик со извонредно културно значење, главно поради неговите уникатни слики од извонредни уметници: В. М. Васнецов, М. А. Врубел, М. В. Нестеров, П. А. Сведомски и В. А. главната улогаво создавањето на храмското сликарство му припаѓа на V. M. Vasnetsov. Свеченото осветување на Владимирската катедрала се одржа на 20 август 1896 година во присуство на императорот Николај II и царицата Александра Федоровна.

манастир Новодевичи.

Храмот именуван по Кирил и Свети Методиј“

Православна црква во Биала Подласка, Полска. Изграден е во периодот 1985-1989 година.

Катедралата Свети Архангел Михаил (Катедрала Архангелск) во Кремљ била гробница на големите кнезови и руските цареви. Во старо време се нарекувала „Црквата Св. Мајкл на плоштадот“. Со голема веројатност, првата дрвена катедрала Архангел во Кремљ се појавила на местото на сегашната за време на краткото владеење на братот на Александар Невски, Михаил Хоробит во 1247-1248 година. Според легендата, ова била втора црква во Москва. Самиот Хоробит, кој починал во 1248 година во престрелка со Литванците, бил погребан во катедралата Владимирска Успение. И московскиот храм на чуварот на портите на небото, Архангел Михаил, беше предодреден да стане кнежествен гроб на московските кнезови. Има информации дека внукот на Михаил Хоробит, основачот на династијата на московските принцови, Даниел, бил погребан во близина на јужниот ѕид на оваа катедрала. Во истата катедрала е погребан и синот на Даниел, Јуриј.
Во 1333 година, друг син на Даниел Московски, Иван Калита, изгради нов камен храм како завет, во знак на благодарност што ја избави Русија од глад. Постоечката катедрала била изградена во 1505-1508 година. под раководство на италијанскиот архитект Алевиз Новиот на местото на старата катедрала од 14 век и осветена на 8 ноември 1508 година од страна на митрополитот Симон.
Храмот има пет куполи, шест столбови, пет апсиди, осум кораби со тесна просторија одвоена од него со ѕид во западниот дел (на вториот степен има хорови наменети за жените од кралското семејство). Изграден од тули, украсен со бел камен. При обработката на ѕидовите, широко се користеле мотиви од архитектурата на италијанската ренесанса (нарачајте пиластри со растителни капители, „школки“ во закомари, повеќепрофилни корнизи). Во почетокот главите на храмот биле покриени со црно полирани плочки, ѕидовите најверојатно биле обоени со црвена боја, а деталите биле бели.Во внатрешноста има слики од 1652-66 година (Фјодор Зубов, Јаков Казанец, Степан Рјазанец, Јосиф Владимиров и др.; обновен во 1953-1955 г.), издлабен дрвен позлатен иконостас од 17-19 век. (висина 13 м) со икони од 15-17 век, лустер од 17 век.Соборниот храм содржи фрески од 15-16 век, како и дрвен иконостас со икони од 17-19 век. Муралите од 16 век биле срушени и повторно насликани во 1652-1666 година според старите копии од иконописци на Оружната комора (Јаков Казанец, Степан Рјазанец, Јосиф Владимиров).

„Орехово-Зуево - катедрала Рождество на Пресвета Богородица“

Палатата на Алексеј Михајлович во селото Коломенское

Древното село Коломенское во близина на Москва се издвојуваше меѓу другите патримонални поседи на руските суверени - тука се наоѓаа големите војводи и кралските резиденции. Најпозната меѓу нив е дрвената палата на цар Алексеј Михајлович (владеел 1645-1676)
Синот на првиот цар од династијата Романови, Михаил Федорович, Алексеј Михајлович, откако се искачи на тронот, постојано ја обновуваше и постојано ја прошируваше резиденцијата на неговиот татко во близина на Москва, што беше поврзано со растот на неговото семејство. Тој често го посетувал Коломенскоје, вежбал соколарство во неговата околина и одржувал официјални церемонии овде.
Во 1660-тите. Царот Алексеј Михајлович замислил големи промени во резиденцијата во Коломна. Свечената церемонија на поставување на темелите на новата палата, која започна со молитвена служба, се одржа на 2-3 мај 1667 година. раководството на поглаварот на Стрелци Иван Михаилов и столарот старешина Семјон Петров. Од зимата 1667 година до пролетта 1668 година биле извршени резбарски работи, во 1668 година биле тапацирани вратите и биле подготвени бои за сликање на палатата, а во летната сезона 1669 година биле завршени главните иконописни и зографски работи. Во пролетта и летото 1670 година, во палатата веќе работеле ковачи, железни резбари и бравари. Откако ја прегледал палатата, кралот наредил да се додадат живописни слики, што било направено во 1670-1671 година. Царот внимателно го следел напредокот на работата и во текот на изградбата често доаѓал во Коломенское и останувал таму еден ден. Конечното завршување на работата се случило во есента 1673 година. Во зимата 1672/1673 година, палатата била осветена од патријархот Питирим; На церемонијата, јеромонахот Симеон Полотски му рече „поздрав“ на царот Алексеј Михајлович.
Палатата Коломна имаше асиметричен распоред и се состоеше од независни и различни ќелии, чија големина и дизајн одговараа на хиерархиските традиции на семејниот начин на живот. Кафезите биле поврзани со предворје и премини. Комплексот бил поделен на две половини: машката половина, која ја вклучувала кулата на кралот и принцовите и предниот влез, и женската половина, составена од кулата на кралицата и принцезите. Вкупно, палатата имала 26 кули со различна висина - од два до четири ката. Главните станбени простории беа соби на вториот кат. Вкупно, во палатата имало 270 соби, кои биле осветлени со 3000 прозорци. При украсувањето на палатата Коломна, за прв пат во руската дрвена архитектура, беа користени врежани плочи и штица имитирачки камен. Принципот на симетрија активно се користеше во дизајнот на фасади и ентериери.
Како резултат на голема работа во Коломенское, беше создаден комплексен комплекс што ја шокираше имагинацијата и на современиците и на луѓето од „просветениот“ 18 век. Палатата се одликуваше со својата голема декоративност: фасадите беа украсени со сложени плочи, повеќебојни врежани детали, фигурирани композиции и имаа елегантен изглед.
Во 1672-1675 година. Царот Алексеј Михајлович и неговото семејство редовно патувале во Коломенское; Во палатата често се одржуваа дипломатски приеми. Новиот суверен Фјодор Алексеевич (владеел 1676-1682) ја извршил реконструкцијата на палатата. На 8 мај 1681 година, столарот Семјон Дементјев, селанец од болјарот П.В. Шереметев, започнал со изградба на огромна трпезариска комора наместо трошна урната зграда. Конечниот изглед на оваа зграда потоа беше доловен во разни гравури и слики.
Палатата Коломна ја сакаа сите следни владетели на Русија. Во 1682-1696 година. го посетиле царите Петар и Иван, како и принцезата Софија Алексеевна. Петар и неговата мајка, Царина Наталија Кириловна, беа тука многу почесто од другите. За време на Петар I, беше поставен нов темел под палатата.
Во текот на целиот 18 век. палатата постепено се влошувала и пропаѓала и покрај сите обиди да се зачува. Во 1767 година, со декрет на царицата Катерина II, започнало расклопувањето на палатата, кое продолжило приближно до 1770 година. а визуелните материјали даваат прилично целосна слика за овој извонреден споменик на руската архитектура од 17 век.
Сега палатата е пресоздадена на нова локација според антички цртежи и слики.

Капелата на Александар Невски

Капелата Александар Невски е изградена во 1892 година. архитект Поздеев Н.И. Се одликува со совршенството на тули и елегантен декор. Јарослав.
Андреј соборен храм - активен православна катедралана островот Василевски во Санкт Петербург, стои на раскрсницата на Бољшој Проспект и 6-та линија, архитектонски споменик од 18 век. Во 1729 година се случил камен-темелникот на дрвена црква изградена помеѓу 1729 и 1731 година од архитектот Г. Трезини. Во 1744 година, црквата Свети Андреј била преименувана во катедрала. Во 1761 година, дрвената катедрала Свети Андреј изгорела до темел како резултат на удар на гром.

Црквата Успение на Пресвета Богородица во селото Нелазскоје. Изградена во 1696 година.

Црква на Семилостив Спас во Кусково - поранешна домашна црква на семејството Шереметјев, позната и како Црква на потеклото на чесните дрвја Животворен крстГосподовото. Во моментов е дел од архитектонскиот и уметничкиот ансамбл на имотот Кусково.Кусково за прв пат се споменува во хрониките од 16 век и веќе како сопственост на Шереметјеви, чие семејство било едно од најблагородните во Русија. Првата дрвена куќна црква е позната уште од 1624 година; тука се наоѓале и болјарскиот двор и дворовите на кметовите. Отприлика во исто време, во 1646 година, Фјодор Иванович Шереметјев изградил голема шаторска црква Успение во соседното село Вешњаково. Во 1697-1699 година, Борис Петрович Шереметјев, заедно со Џон Пашковски, извршиле дипломатски задачи на Петар I, патувале низ Западна Европа. . Според легендата, Папата му подарил златен крст со честичка од дрвото на животворниот крст. Ова светилиште со тестамент му било предадено на неговиот син, грофот Петар Борисович Шереметјев. Питер Борисович, откако го наследил имотот Кусково по смртта на неговиот татко, решил да го реконструира за да може да ги воодушеви сите со луксуз и богатство. Изградбата започнала во 1737 година со изградба на нова црква. Главниот и единствен олтар на црквата е осветен во чест на Потеклото на чесните дрвја на Животворниот Крст Господов.Од нејзината изградба, црквата не е обновена и стигнала до наше време во својата првобитна форма. Се смета за еден од ретките архитектонски споменици на Москва во стилот „Ана барок“, односно барокниот архитектонски стил од ерата на Ана Јоановна].

Во 1919 година, имотот доби статус на Државен музеј. Зградата на црквата била претворена во музејски доградби. Црквата на Семилостив Спас беше обновена и повторно осветена во 1991 година.

Катедралата воскресение Стараја Руса била изградена на местото на поранешна дрвена црква, како што може да се види од описот на градот Стараја Руса. Оригиналната основа на оваа црква датира од далечни времиња. Таму бил пред шведското уништување на градот Стараја Руса, кое се случило во 1611-1617 година, а за време на уништувањето останало неповредено. Кога и од кого е изградена не е познато, се знае само дека посредничката црква, по уништувањето (1611 година) од страна на Швеѓаните на катедралата Борис и Глеб, изградена од Новгород кои ги посетувале трговците во 1403 година и се наоѓа во близина на црквата Петар и Павле. Црквата на северната страна била наместо катедрала. Дрвената катедрална црква на Посредникот, поради нејзината дотраеност, беше демонтирана и на нејзино место, на десниот брег на реката Полист и на устието на реката Пееритица, црковниот старешина Мојсеј Сомров ја изгради сегашната камена катедрала на Воскресението. Христос со граници од северната страна во името на Посредувањето на Пресвета Богородица, а од јужната страна во името на Рождеството на Јован Крстител. Изградбата на катедралата започнала во 1692 година и била завршена во 1696 година. Параклисите биле осветени за време на владеењето на Петар Велики (Покровскаја на 8 октомври 1697 година. Црквата на Воскресението Христово била осветена на 1 јули 1708 година).

Црквата на Посредувањето на Нерл била изградена во 1165 година. Историските извори ја поврзуваат нејзината изградба со победничкиот поход на Владимирските полкови против Волга Бугаријаво 1164 година. Токму во оваа кампања почина младиот принц Изјаслав. Во спомен на овие настани, Андреј Богољубски ја основал црквата за посредување. Според некои вести, белиот камен за изградба на црквата бил испорачан како обештетување од самите поразени Волга Бугари. Црквата на Посредувањето на Нерл е ремек-дело на светската архитектура. Ја нарекуваат „белиот лебед“ на руската архитектура, убавица и ја споредуваат со невеста. Оваа мала, елегантна зграда е изградена на мал рид, на една речна ливада, каде што Нерл се влева во Кљазма. Во целата руска архитектура, која создаде толку многу ненадминати ремек-дела, веројатно нема повеќе лирски споменик. Овој неверојатно хармоничен храм од бел камен, органски спојувајќи се со околниот пејзаж, се нарекува песна фатена во камен.

Кронштат. Поморска катедрала.

Катедралата на Христос Спасителот.

Катедралата на Христос Спасителот (Катедрала на Рождеството Христово) во Москва е катедрала на Руската православна црква недалеку од Кремљ на левиот брег на реката Москва.
Оригиналниот храм бил подигнат во знак на благодарност за спасувањето на Русија од наполеонската инвазија. Изграден е според дизајнот на архитектот Константин Тон. Изградбата траела речиси 44 години: храмот бил основан на 23 септември 1839 година, осветен на 26 мај 1883 година.
На 5 декември 1931 година, зградата на храмот била уништена. На истото место е обновен во 1994-1997 година.

Како за разлика од моќните томови на манастирот Воскресение, непознати мајстори создадоа елегантно пропорционална, изненадувачки тенка црква: елегантна камбанарија, трпезарија, издолжена нагоре централна петкуполна коцка на храмот, мали капели со еднокупола од север и југ.

Сите фотографии и описи за нив се преземени од тука http://fotki.yandex.ru/tag/%D0%B0%D1%80%D1%85%D0%B8%D1%82%D0%B5%D0%BA % D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0/?p=0&како=недела

http://fotki.yandex.ru/users/gorodilowskaya-galya/view/707894/?page=12

Развојот на архитектонската форма на христијанската црква помина низ неколку фази, поврзани како со условите на постоењето на христијанството во првите векови, така и со развојот на литургискиот канон.

Првично, во периодот на прогон, за заеднички молитвии примајќи ги Светите Тајни, христијаните се собирале тајно, во нечија куќа или (почесто) во катакомби и пештери. Таков катакомбни цркви постоеле на различни места - во Рим, Сирија, Кипар и Малта итн. Под земјата, користејќи природни пештери и вдлабнатини, беа издлабени лавиринти од повеќекатни премини, коридори и тунели. Во ѕидовите беа направени гробови еден над друг за погребување на мртвите, чувајќи ги нивните останки од сквернавење. Гробниците биле затворени со плочи со натписи и симболични слики. Најчесто, обликот на храмот бил брод (ковчег), кој потсетувал на првото спасение на праведниците (семејството на Ное) со помош на ковчегот. Така, веќе во раното христијанство, Црквата се сметала за единствениот ковчег во светот во кој човек можел да се спаси од уништување и смрт.

Од почетокот на IV век. (од моментот на Миланскиот едикт во 313 г.) до приближно 6 век, кога во Византија почнал да се обликува типот на православна христијанска црква, за христијански богослужби биле приспособени два типа на антички световни градби, во кои нови, досега непознати користени се симболични композиции:

- центрична зграда со квадрат, круг, октагон или рамностран крст во план. Таквите градби почнале да се користат за крштевки или цркви - маченици – храмови кои биле подигнати на местото на погребување или погубување на светите маченици;

– базилика , чиј издолжен правоаголен простор беше поделен по долгите ѕидови со два или четири реда колони на три или пет „бродови“ (кораби) паралелни еден на друг, со независно преклопување. Често средниот кораб бил значително повисок од страничните и имал независно осветлување низ прозорците на горните делови, кои се потпирале на столбовите од ѕидовите. Источниот краток ѕид на средниот кораб формирал полукружна правоаголна или полигонална проекција - апсида, покриена со полу-купола. Во апсидата имало олтар со полукружна клупа за свештенството, често со стол за епископот сместен во средината на ѕидот. Под олтарот имало просторија за гробниците на мачениците. Олтарот бил одделен од централниот кораб со неколку скалила, ниска олтарна бариера, а понекогаш и таканаречена триумфална порта. Во базиликата првично немало купола. Страничните кораби би можеле да бидат двостепени и да имаат галерии. Надворешноста на базиликите се одликувала со својата скромна декорација, додека внатрешноста била богато украсена со мозаици (во апсидата, над столбовите на централниот кораб, па дури и на подот).

Првично, во Византија доминирале цркви од центричен тип, што се должи на потребата од посебна распределба на олтарот и просторот под куполата каде што се наоѓал амвонот. Потребата за градба која би можела да прими многу верници се јавила во 5-6 век. нов синтетизиран тип на храм – купола базилика, која комбинирала надолжна базилика црква со централна.

Структурите на куполите почнаа да се појавуваат во Византија веќе во 5 век. и се здобил со водечка позиција во храмската архитектура во 6 век. Ваквите градби најмногу одговарале на потребите на христијанската служба и на христијанскиот светоглед. Во тоа време е завршено формирањето на главните црковни ритуали и богослужби, пред се Божествената Литургија, на која се служи Светата Тајна Евхаристија. Формирање на идеолошките основи на христијанството, каде симболичките идеи и естетската експресивност беа од големо значење, како и развојот и одобрувањето на канонот црковни службидоведе до промени во архитектурата на храмот. Внатрешната структура и декорацијата на храмот се дизајнирани да му помогнат на човекот да се оддалечи од земниот, сетилен свет околу него и целосно да се потопи во контемплацијата на духовниот свет, да го открие нивното духовно значење зад видливите нешта.

Во V – VI век. Имаше еволуција на базиликата кон купола структура. Преобразувањето на Големиот влез на Тајната на Причеста во особено свечен момент на Литургијата доведе до доделување на средниот простор на црквите и крунисување со купола. Оваа еволуција на базиликата до куполната црква се одвивала во две насоки.

Првата е покривање на корабите на базиликата со барелни сводови и изградба на купола над средината на главниот кораб. Ова е црквата на Богородица во Ефес (VI век). Неговите западни и источни сводови со појас беа споени со контурите на сводовите, северните и јужните беа истакнати, а не споени со ѕидовите, така што во центарот беше исцртана мала крстосница на просторот.

Втората е изградба на голема купола што се потпира на страничните ѕидови. Зачувани се многу повеќе цркви од овој тип.

Најкомплексната и убава верзија на таква структура е катедралата Св. Софија во Константинопол (532 – 537) – главниот храмВизантиската империја, која најцелосно ги отелотвори идеолошките аспирации на ерата. Внатрешноста на храмот воодушевува со својата импресивна големина и необично осветлување, бидејќи има бројни прозорци. И покрај фактот дека некои од нив биле поставени од Турците, ѕидовите сè уште изгледаат проѕирно. Спротивно на очигледното, тешко е да се поверува дека целата оваа гигантска структура се состои од ѕидање од тули и камен - изгледа толку лесно и бестежинско. Ова беше главната задача на градителите, бидејќи храмот требаше да биде привид на космосот и да претставува нешто чудесно, а не плод на човечки напори. Фокусот на катедралата е огромниот простор под куполата. Големата купола, како сводот на рајот, се чини дека нема потпори. Сите други архитектонски карактеристики на црквата Св. Софија, затоа апстрактните теолошки концепти се отелотворени во него невообичаено јасно. Овој ефект се постигнува поради фактот што целокупната архитектонска композиција на Св. Софија се засноваше на систем на потпори. Масивната купола се потпира на вака пресечен тапан огромна сумапрозорци кои изгледаат како да се исткаени од тантела одвнатре. Меѓутоа, однадвор, ѕидовите меѓу прозорците се неверојатно масивни. Под барабанот има сферични триаголници (едра), кои обезбедуваат премин кон потпорните столбови. Овие столбови се огромни, но се толку вовлечени во ѕидовите, покриени со столбови украсени со мермер, што целата нивна масивност е целосно скриена. Моќните столбови се чини дека се скриени во контурите на ѕидовите, растворени, невидливи. Истовремено, одзади, од страната на галеријата се гледа нивната масивност и дебелина. Од исток и запад, притисокот на централната купола постепено се шири прво на две големи, а потоа на шест помали полукуполи, каде што целосно се гаси. На север и на југ, двокатни засводени галерии играат улога на амортизери. Сите овие градежни техники создаваат неверојатна леснотија на перцепција на внатрешноста: конкавните хемисфери висат во воздухот, како по некое чудо, а ѕидот, пресечен со десетици прозорци, изгледа тенок како хартија. Однадвор, оваа леснотија е обезбедена со моќни потпорни кули и сводови, кои ја затегнуваат целата структура со камен обрач, правејќи го храмот да изгледа како тврдина.

Основата на зградата била изградена на посебен начин користејќи мешавина од вар со кора од дрво и песок, навлажнета со лушпа од јачмен: таквата хидраулична маса го држела каменот заедно, давајќи му цврстина на железо. Ѕидовите и сводовите на храмот биле изградени од тули. Имаат периметар од 79 x 72 метри и висина од 56 метри од основата до врвот. Сериозен проблем за изградба беше тоа што куполата на црквата беше исклучително голема. За неговите сводови биле користени специјални шупливи тули, толку лесни што десетина од нив тежеле не повеќе од парче плочка. За да се направат такви тули, користена е глина пронајдена на островот Родос, производи од кои биле лесни и издржливи. Самите ѕидови биле изградени малку наклонети (во облик на конус со зголемување на горниот дел). Тоа довело до фактот дека во 558 година куполата била уништена и била изградена друга, со помал дијаметар, но и сега таа воодушевува со својата големина. Во X и XIV век. За време на земјотресите, куполата била делумно уништена. Сега, по поправките и реставраторските работи, неговата форма повеќе не е строго кружна (дијаметарот во основата е 31 на 33 метри).

Во внатрешна декорацијаМермер, гранит и порфир биле широко користени. По наредба на императорот Јустинијан, овде биле донесени ретки сорти мермер - снежно-бел, светло зелен, бело-црвен и розов. Внатре, храмот бил украсен од врвот до дното со златни и обоени мозаични слики. Горната табла на тронот била направена од злато прошарано скапоцени камења, а подот околу е покриен со златни чаршафи. Над тронот се издигна златна крошна во вид на настрешница, која се потпираше на четири сребрени столбови и беше крунисана со крст посипан со дијаманти. Според наративот на хрониката, токму за убавината на украсувањето и богослужбата во црквата Света Софија зборувале руските амбасадори кои пристигнале кај принцот Владимир Свјатославич од Цариград.

Катедралата Света Софија остана уникатна архитектонска структура, но нејзиниот состав во некои суштински карактеристики беше повторен во многу последователни згради.

Во VI век. и последователните векови, зајакнувањето на проскомедијата во Светата Тајна Евхаристија бараше локација на олтар до олтарот. Настанала триделна и како најчеста опција троапсидна структура на олтарниот дел на храмот. Еволуцијата на византиските цркви се одвиваше преку постепено формирање на крстовиден среден простор: од купола базилика до структура со крст-купола.

Општо земено, куполната базилика не можеше да ги задоволи идеолошките и естетските пребарувања на своето време, бидејќи имаше голем простор, нејзината композиција не беше избалансирана и совршена и не ги постави луѓето да размислуваат за Небесното Царство. Точно крос-куполен тип на храм стана израз на единството на небото и земјата, кога куполата и сводовите почнаа да се поврзуваат со небесниот свет. Сликарскиот систем детално ги интерпретирал овие небесни сфери, почнувајќи со ликот на Пантократор или Вознесение во купола опкружена со архангели. На сводовите на краците на крстот беше раскажана новозаветна приказна, во врска со која крстообразната просторна композиција на храмот добила посебна симболично значење. Структурата на внатрешните архитектонски линии, спуштајќи се од куполата, ја претворија во обединувачка и, како да се каже, благословна покривка за сите што влегуваа под нејзините сводови.

Станала варијанта на системот со вкрстени куполи и неговиот најчест тип и во византиската и во руската архитектура четириколона куполен храм . Има форма на впишан крст со еднакви гранки и купола во центарот, која повеќе не се потпира на столбови или ѕидови како главни потпори, туку на четири колони кои формираат централен квадрат. Колони од декоративен елементсе претвори во главен композициски, структурен елемент. За да се создаде таков дизајн, главната работа беше изгледот тапан – цилиндричен или повеќеслоен горен дел од градбата, кој се потпира на сводовите и служи како основа на куполата. Со неговото ширење, храмскиот простор доби салон. Хоровите повеќе не можеа да се градат во структурата на храмот, бидејќи нивното ниво би ги преминало колоните. Тие останаа само над нартексот (нартексот) и аголните ќелии. Црквите со четири колони куполи почнаа да се појавуваат веќе во VII-VIII век. (дури и пред иконоборството). Овој тип на храмови станал најраспространет во 9 век.

Во црквите со крстови куполи нема јасно дефиниран правец од запад кон исток, како во базиличните катедрали во Западна Европа. Тука доминира кружен ритам - движење околу еден, јасно нагласен центар, а тоа е просторот под куполата на храмот. Така, архитектурата на една православна црква ја одразува најблиската можна комуникација на човекот со Бога за време на Литургијата.

Оригиналноста на дизајнот на византиските цркви лежи во контрастот помеѓу нивниот надворешен изглед и внатрешноста. Изгледот беше впечатлив со суровата мазност на ѕидовите, целосно лишени, особено во раниот период, од декоративни елементи, кои беа во контраст со богатата декорација на античките храмови. Според светоотечки идеи, како смирен христијанин со својот богат внатрешен духовен живот, храмот морал да биде строго нагласен во неговата надворешност.

Храмот со купола со четири колони станал модел за сите наредни градби. Токму тој го отелотвори единството на архитектонскиот состав и идеолошките идеи. Во таквите цркви се раѓа уникатно чувство: халиската природа на централниот дел помага да се обединат верниците во единствена духовна група, но независноста на развојот на просторот не создава чувство на изолација. Во овој простор, човекот останува одвоен, дури и од оние што стојат до него. Само со поглед нагоре, тој конечно наоѓа унифициран архитектонски систем на поделби. Необичното чувство за вредноста на индивидуалната човечка волја е комбинирано со чувството дека сте изгубени во слободен, ритмички бескраен простор.

За модерна личност, таквата тесна врска помеѓу видот и внатрешното искуство може да изгледа донекаде вештачка. Сепак, тоа одговара на реално постоечката специфичност на античката и византиската уметничка перцепција. Преминот кон созерцание е суштински момент на византискиот пат кон знаењето, преобразувањето на свеста на христијанинот, издигнувањето на човекот до длабинско размислување за Божјото создание - вселената во целина.

Суштинска карактеристика на таков храм беше неговата внатрешна декорација, луксузни внатрешни украси и икони. Сликарскиот систем на византискиот храм сведочеше за неговата перцепција како микрокосмос: почнувајќи од централната купола, сликите беа поставени во вертикални зони во согласност со нивното свето значење. Нераскинливата врска помеѓу архитектурата и муралното сликарство доведе до создавање на единствена слика, а Литургијата му помогна на верникот да ја согледа нејзината реалност. Според патријархот Фотиј (втора половина на IX век), „влегувајќи во внатрешноста, се замислуваш како ненадејно пренесен во рајот. Сè овде блеска со злато, сребро, мермер; столбот и подот и сè наоколу заслепува и воодушевува“. Архитектурата, храмското сликарство и богослужбата сочинуваа една целина, тие станаа неразделни во нивната експресивност и симболика. Иако сите суптилности на толкувањето беа достапни за мала група верници, сите ја разбраа општата идеја: вертикалниот развој на архитектонскиот организам ги обедини двата света, формирајќи заеднички космос.

Храмската уметност на Западот.

Покрај византискиот тип, во западниот христијански свет до 11 век се појавува нов. изгледхрамови. Од една страна имал сличности со базиликите и византиските цркви, а од друга страна имало разлики, благодарение на што го добил името романескен стил.

Римски стил.Храмот, изграден во романескен стил, како и базиликата, се состоел од широка и издолжена основа - кораб (брод), содржан помеѓу два странични кораби, половина од висината и ширината. На источната, предната страна, на овие кораби бил прикачен попречен правоаголен дел наречен трансепт. Со оглед на тоа што нејзините рабови штрчеа од телото, ова на зградата и даде облик на крст. Зад трансептот, како и во базиликата, се наоѓала апсида наменета за олтарот. На задната, западната страна, сè уште биле изградени тремови или нартекси. Карактеристика на романескниот стил беше тоа што подот беше поставен во апсидите и трансептот повисоко отколку во средниот дел на храмот, а столбовите разни деловиХрамовите почнале да се поврзуваат едни со други со полукружен свод и украсени на горните и долните краеви со врежани, обликувани и обложени слики и фигури.

Почнаа да се градат романескни цркви на цврста основа што излегуваше од земјата. На влезот во храмот од страните има престави од 11 век. понекогаш се граделе две величествени кули, кои потсетуваат на модерните камбанарија.

Романскиот стил, кој се појавил во 10 век, почнал да се шири во Западна Европа во 11 и 12 век и траел до 13 век, кога бил заменет со готски стил.

Готски стил. Готиката е период во развојот на средновековната уметност во Западна, Централна и делумно Источна Европа од 12 до 15 век. Готика го замени романескниот стил, постепено менувајќи го. Терминот „готска“ најчесто се применува на добро познат стил на архитектура што може накратко да се опише како „застрашувачки величествен“. Но, готката ги опфаќа речиси сите дела визуелни уметности на овој период: скулптура, сликарство, минијатури на книги, витраж, фреска и многу други. Готски стил потекнува од средината на 12 век во северна Франција. Во 13 век се проширил во Германија, Австрија, Чешка, Шпанија и Англија. Готиката навлезе во Италија подоцна, со големи тешкотии и силна трансформација, што доведе до појава на „италијански готски“ стил. На крајот на 14 век, Европа била зафатена од таканаречената меѓународна готика. Готските цркви инаку се нарекуваат „ланцети“, бидејќи по својот план и надворешно украсување, иако наликуваат на романескни цркви, од вторите се разликуваат по остри, пирамидални краеви кои допираат до небото: кули, столбови, камбанарии. Зашиленоста се манифестира и во внатрешната структура на храмовите: во сводови, споеви на столбови, прозорци и аголни делови. Готските храмови особено се одликувале со изобилството на високи и чести прозорци; Како резултат на тоа, на ѕидовите остана малку простор за свети слики. Но, прозорците на готските цркви беа покриени со слики. Овој стил е најизразен во надворешните линии. Ваквите слики, составени од парчиња повеќебојно стакло, се нарекуваат витраж.

Ренесансен стил.Готски стил христијански црквиво архитектурата на Западна Европа од 14 век, под влијание на оживувањето на античкото, класичното знаење и уметност, постепено му отстапува место на ренесансниот стил. Овој стил се проширил во Западна Европа, почнувајќи од Италија. Во содржината на ренесансната уметност доаѓа до промена на хиерархијата на главните животни вредности. Хуманистичката култура на ренесансата го нарекува човекот највисока вредност, култот на уживање во земниот живот, култот на убавината човечкото тело. Промената на светогледот и хиерархијата на вредностите - претпочитањето на земното пред небесното Божествено - се рефлектираше во содржината на сите видови уметност од оваа ера и, пред сè, во изгледот на христијанскиот храм: во стилот на изградба на храмови и храмова декорација.

Откако се запознаа со античката грчка и римска уметност, европските архитекти почнаа да користат некои карактеристики на античката архитектура во изградбата на храмови, понекогаш дури и воведувајќи форми на пагански храмови во изгледот на христијанскиот храм. Влијанието на античката архитектура е особено забележливо во надворешните и внатрешните столбови и украси на новоизградените храмови.

Општите карактеристики на ренесансната архитектура се следните: во однос на храмот, тој е долгнавест четириаголник со трансепт и апсида-олтар (ова има сличности со романескниот стил); сводовите и сводовите не се зашилени, туку кружни, куполести (ова е различно од готскиот и слично на византискиот стил); Внатрешните и надворешните столбови се во старогрчки стил. Највпечатлив пример за ренесансниот стил е катедралата Свети апостол Петар во Рим.

Орнаменти се користеле во внатрешната декорација на храмовите. Тие биле создадени од занаетчии во форма на лисја, цвеќиња, фигури, луѓе и животни (за разлика од византиските обрасци поврзани со христијанските симболи). Во христијанските цркви изградени во ренесансен стил, можете да видите многу скулпторски слики на светци, што не е вообичаено во црквите од базиликата, византискиот и православниот руски стил. Во сликарството на храмовите создадени од познатите ренесансни уметници Микеланџело, Рафаел и други, преовладува надворешно восхитување на земната убавина на прекрасниот човечки изглед, на штета на духовното значење на сликите на светите настани. Честопати, највисоката уметничка вештина на уметниците служи како маестрално прикажување на мали секојдневни детали од средновековното секојдневие.

Старата руска архитектура и нејзините мајстори.

Руската црковна архитектура започнала да се развива во Русија со усвојувањето на христијанството во 988 година. Се појавила потреба за изградба на нови цркви и, згора на тоа, камени цркви, додека христијанските цркви кои постоеле пред крштевањето на Русија биле мал број. Тие биле изградени од дрво.

Стари руски цркви од 11-13 век. Грчките занаетчии биле повикани да ги изградат првите камени храмови, бидејќи до тоа време Словените не биле запознаени со камената градба. Сепак, тие релативно брзо совладале нов тип на архитектура, а веќе во 11 век почнале да градат камени цркви од сопствени занаетчии, кои оваа уметност ја научиле од Грците. Само најважните цркви биле изградени со камен: катедралата Света Софија во Киев, катедралата Света Софија во Новгород. Откако ја усвои христијанската вера и карактеристиките на богослужба од Византија, Русија ги позајми и карактеристиките на изградбата на храмот. Во Грција во тоа време доминирал византискиот стил. Затоа, античките цркви на Русија во Киев, Новгород, Псков, Владимир Суздал и Москва биле изградени во византиски стил. Во Киев и регионот Киев, антички храмови кои се појавиле пред 13 век се: Десетата црква во чест на Рождеството на Богородица, катедралата Света Софија, Киевската Печерска Лавра, Златен куполниот манастир Свети Михаил, црквата Св. Спасител на Берестов, Кирилов манастир и др.

Во Новгород и регионот Новгород се наоѓаат најстарите цркви од 11-14 век: катедралата Света Софија, црквата на Спасот во Нередици, црквата Свети Никола на Липна, црквата Свети Теодор Стратилат, црквата Преображение на улица Илинскаја, црква на апостолите Петар и Павле, црква Успение Мајко Божјаво Волотово и црквата Свети Ѓорѓи во Ладога. Во Псков - тоа се: Спасо-Мирошкиот манастир и катедралата на Света Троица итн. Во Владимир Суздал и неговиот регион - катедралата Спасо-Преображенски во Переслав-Залески, Успение катедрала во Звенигород, црквата на Посредување на Нерл во близина на Богољубовиот манастир, Успение катедрала во Владимир на Кљазма, катедрала Димитриевски во Владимир, црква Успение во Владимирскиот манастир, Ростовска Успение катедрала, катедрала Свети Ѓорѓи во градот Јуриев Полски и други.

И покрај фактот дека повеќето од овие цркви не преживеале до ден-денес во нивната оригинална форма, а некои од нив или целосно исчезнале или биле преуредени (вклучувајќи ги како што се Киевската катедрала Света Софија и црквата Десеток, Новгородската катедрала Света Софија ), научниците Сепак, тие успеаја да формираат идеја за оригиналниот изглед на овие цркви. Во исто време, откриено е дека помеѓу античките цркви Киев, Новгород, Владимир-Суздал постоел идентитет во планот, начинот на градба и внатрешната структура. Но, во некои особени карактеристики е забележлива разликата: Новгородските цркви се разликуваат од киевските по нивните покриви (фронтови) и посебните камбанарии. Во Владимир-Суздал ги има уште повеќе карактеристични разликиод Киев и Новгород, имено: хоризонтален појас кој го покрива храмот во средината и се состои од голем број столбови, заоблени сводови под покривот на храмот, изобилство барелефни украси на ѕидовите на храмот. Овие карактеристики на Владимирско-суздалските цркви и малку издолжениот четириаголник во план им даваат за право на некои истражувачи да го доближат овој тип руски цркви до романескниот стил.

руски-Грчки стил . Планот на првите руски цркви изградени во византиски стил вклучувал правоаголна основа со три олтарски полукругови. Внатре во храмот биле подигнати четири столба со сводови на врвот со купола. Сепак, и покрај големата сличност меѓу древните руски храмови и современите грчки, меѓу нив има и забележлива разлика во куполи, прозорци и украси. Во грчките храмови со повеќе куполи, куполите биле поставени на посебни столбови и на различни висини во споредба со главната купола. Во руските цркви сите куполи биле поставени на иста висина. Прозорците во византиските цркви биле големи и чести, додека во руските мали и ретко распоредени. Отворите на вратите во византиските цркви биле хоризонтални, додека во руските биле полукружни. Големите грчки цркви понекогаш имаа два трема - внатрешен, наменет за катихумени и покајници, и надворешен (или трем), опремен со столбови. Во руските цркви беа поставени само мали внатрешни тремови. Во грчките храмови, столбовите биле неопходен додаток, и во внатрешниот и во надворешниот дел; во руските цркви, поради недостаток на мермер и камен, немало столбови. Благодарение на овие разлики, некои експерти го нарекуваат рускиот стил не само византиски (грчки), туку мешан - руско-грчки. Карактеристична особинаа разликата помеѓу руските и грчките куполи е во тоа што над куполата под крстот имало посебна купола, налик на кромид.

Дрвена архитектура . Во Русија имало малку камени цркви. Ако првите камени храмови изградени од грчки или руски занаетчии требаше да бидат слични на византиските, тогаш оваа сличност не беше целосно забележана при изградбата на дрвени цркви. Дрвени цркви, поради изобилството дрвени материјали(особено во северните региони на Русија), имаше многу повеќе. Во изградбата на овие цркви од руски занаетчии (често едноставни столари), кои успеале да развијат одредени свои техники и форми на архитектура до времето на усвојувањето на христијанството, тие покажале поголема независност отколку во градењето на камените. Во областа на дрвената архитектура, руските мајстори застанале пред Византијците, кои граделе исклучиво од камен и тула.

За време на татарско-монголскиот јарем, влијанието на странската култура навлезе во различни аспекти на начинот на живот и уметност на Русија. Сепак, тоа воопшто не влијаеше на дрвената архитектура. Јаремот само го одложил, за што сведочи падот на камената архитектура од тој период, развојот на архитектонските форми и градежништвото. Обликот и планот на древните дрвени цркви бил или квадрат или долгнавест четириаголник. Куполите беа кружни или во облик на кула, понекогаш внатре големи количинии различни големини. Примери за изградба на дрвени храмови се црквите на север, на пример, во Кижи.

Камена архитектура од XV-XVI век. До 15 век московските цркви обично ги граделе занаетчии од Новгород, Владимир и Суздал и личеле на храмовите на Киевско-Новгородската и Владимирско-Суздалската архитектура. Но, овие храмови не преживеаја: тие или целосно умреа од времето, пожарите и татарското уништување, или беа повторно изградени на нов начин. Зачувани се и други цркви изградени по 15 век по ослободувањето од татарскиот јарем и зајакнувањето на московската држава. Почнувајќи од владеењето на големиот војвода Јован III (1462 - 1505), во Русија дојдоа и беа поканети странски градители и уметници, кои со помош на руски занаетчии и според водството на древните руски традиции на црковната архитектура создадоа неколку историски храмови. Најважни од нив се Успение катедрала на московскиот Кремљ (обновена во 1475-1479 година), каде што се одржа крунисувањето на руските суверени (градител од Италијанецот Аристотел Фјораванти), Архангелската катедрала на Кремљ - гробот на Русите кнезови и цареви (градител од Италијанецот Алевиз Нови; катедралата била обновена во 1505-1509 година), катедралата Благовештение (изградена во 1484-1489 година). На почетокот на 16 век започна изградбата на црквата Иван Велики и камбанаријата, највисоката зграда во московскиот Кремљ.

Стил на шатор. СОСо текот на времето, руските градители развија свој национален архитектонски стил на изградба на храмови. Првиот тип на руски стил се нарекува « шатор“ (или столб). Тоа е тип на неколку посебни цркви обединети во една црква, од кои секоја изгледа како столб или шатор, на врвот со купола и купола. Покрај масивноста на столбовите и столбовите во таквиот храм и големиот број куполи во облик на кромид, особености на шаторскиот храм се разновидноста и разновидноста на боите на неговите надворешни и внатрешни делови. Примери за такви цркви се црквата Јован Крстител во селото Дјаково (1547), црквата Вознесение во Коломенское (1530-1532), катедралата Свети Василиј (Црквата на Посредувањето на Богородица на ровот ) во Москва, изградена во 1555-1560 година во спомен на победата над Казан. За потеклото на типот шатор или столб, некои историчари сугерираат дека дрвените цркви прво биле изградени во облик на столбови, а потоа и камени.

Храмови од XV-XVII век. Карактеристика на црквите од 17 век е нивната светло украсена надворешност: фасадите се обложени со врежани пирамиди, насликани кокошници и врежани прозорски рамки. Овој елегантен стил беше наречен „руски шаблони“. Пример за храм од ваков стил е црквата Рождество на Богородица во Путники во Москва (1649-1652).

Храмови од 18 - 19 век. Времето на дистрибуција на типот шатор во Русија завршува во 17 век. Подоцна е забележано неподготвеност кон овој стил, па дури и негова забрана од страна на духовните власти (можеби поради неговата разлика од историскиот византиски стил).

Почнувајќи од средината на 17 век, стилот „руски шаблони“ беше заменет со монументалниот стил на „рускиот барок“, кој ги одразуваше карактеристиките на западноевропската класична култура во архитектонски форми. Примери се катедралата Воскресение на манастирот Смолни во Санкт Петербург (архитект Растрел), црквата Свети Андреј во Киев, црквата на Богородица во Фили во Москва (1693-1694). ВО последните деценииВо 19 век се буди оживувањето на храмовите со шаторски тип. Во оваа форма се создаваат неколку историски цркви, на пример, црквата Троица во Санкт Петербург „Друштво за пропагирање на верско и морално образование во духот на православната црква“ и црквата на Воскресението (Спасител на пролеана крв ) на местото на атентатот на цар-ослободител Александар I (1907). За време на владеењето на императорот Николај I, за изградба на воени цркви во Санкт Петербург, архитектот Константин Тон развил стил наречен „Тоновски“. Пример е црквата Благовештение во гардискиот полк на коњи.

Од западноевропските стилови (романески, готски и ренесансен стил), само ренесансниот стил се користел при изградбата на руски цркви во втората половина на 18 - почетокот на 19 век. Карактеристиките на овој рационален класичен стил се видливи во двете главни катедрали во Санкт Петербург - Казан (1737) и Свети Исак (1858). Понекогаш во надворешниот изглед на храмот се забележува мешавина на стилови - базилика и византиски, или романескно и готски.

Во 18-ти и 19-ти век, куќните цркви, основани во палати и куќи на богати луѓе, во образовни и владини институции и во милостина станале широко распространети. Ваквите цркви може да се споредат со антички христијански икос.

Познати архитекти кои граделе цркви во Русија биле мајстори како Аристотел Фјораванти (XV век) - градител на Успение катедрала на московскиот Кремљ, Барма и Постник Јаковлев (XVI век) - архитекти на катедралата за застапување (катедралата Свети Василиј) на Црвениот Плоштад, Бартоломео Франческо Растрели (XVIII век) - творец на ансамблот на манастирот Смолни и Зимскиот дворец во Санкт Петербург, Василиј Ермолин (XV век), Павел Потехин (XVII век), Јаков Бухвостов (XVII - почетокот на XVIII век) , Осип Бове (XVIII - почетокот на XIXвек), Константин Тон (19 век). Секој од нив донесе свои уникатни креативни карактеристики во изградбата на храмот, зачувувајќи ги карактеристиките на рускиот тип на црковна архитектура.

Прашања за контрола на владеењето на компетенциите:

1. Каква е структурата и симболиката на старозаветниот скинија на пророкот Мојсеј?

2. Која внатрешна структураима православна црква? Откријте го симболичното значење на секој дел.

3. Како литургискиот карактер на православната архитектура се одразува во архитектурата на една православна црква?

4. Како составот на иконостасот ја отсликува идејата за небесната хиерархија и патот на христијаните до Христос? Кажете ни за сликите на различните нивоа на рускиот иконостас.

5. Наброј ги главните типови на христијански цркви, определи ги фазите на нивното создавање и наведи примери за најтипичните структури.

6. Каков тип на храмови е најраспространет во Русија и зошто?

Православна црква во историски утврдени форми значи, пред сè, Царството Божјо во единството на нејзините три области: Божествено, небесно и земно. Оттука и најчестата триделна поделба на храмот: олтарот, самиот храм и предворјето (или оброк). Олтарот го означува царството на Божјото постоење, самиот храм е царството на небесното ангелски свет(духовно небо) и тремот-регион на земното постоење. Осветен на посебен начин, крунисан со крст и украсен со свети ликови, храмот е прекрасен знак на целата вселена, на чело со Бог, неговиот Творец и Создател.

Историјата на појавата на православните цркви и нивната структура е како што следува.

Во обична станбена зграда, но во посебна „голема горна соба, опремена, подготвена“ (Марко 14:15; Лука 22:12), била подготвена Тајната вечера на Господ Исус Христос со Неговите ученици, т.е. посебен начин. Тука Христос им ги изми нозете на Своите ученици. Самиот ја изврши првата Божествена Литургија - светата тајна на преобразувањето на лебот и виното во Негово Тело и Крв, на духовната трпеза долго време зборуваше за тајните на Црквата и Царството Небесно, потоа сите, пеејќи свети химни, отидоа. до Маслиновата Гора. Во исто време, Господ заповеда да го правиме тоа, односно да го правиме истото и на ист начин, во Негов спомен.

Ова е почеток на христијанската црква, како специјално дизајнирана просторија за молитвени состаноци, заедница со Бога и извршување на светите тајни и целото христијанско богослужение - она ​​што сè уште го гледаме во развиени, процутни форми во нашите православни цркви.

Оставени по Вознесението Господово без својот Божествен Учител, учениците на Христос останале првенствено во горната соба на Сион (Дела 1:13) до денот на Педесетницата, кога во оваа горна соба за време на молитвениот состанок биле почестени со ветеното Слегување на Светиот Дух. Овој голем настан, кој придонесе многу луѓе да се обратат во Христа, стана почеток на структурата на земното Црквата Христова. Делата на светите апостоли сведочат дека овие први христијани „седеа еднодушно секој ден во храмот и кршејќи леб од куќа до куќа, ја јадеа својата храна со радост и едноставност на срцето“ (Дела 2:46). Првите христијани продолжиле да го почитуваат старозаветниот еврејски храм, каде што оделе да се молат, но новозаветната тајна Евхаристија ја празнувале во други простории, кои во тоа време можеле да бидат само обични станбени згради. Самите апостоли им дале пример (Дела 3:1). Господ, преку Својот ангел, им заповеда на апостолите, „стоејќи во храмот“ во Ерусалим, да им ги проповедаат на Евреите „зборовите на животот“ (Дела 5:20). Меѓутоа, за светата тајна на Причеста и за нивните состаноци воопшто, апостолите и другите верници се собираат на посебни места (Дела 4:23, 31), каде што повторно ги посетуваат посебните благодатни дејства на Светиот Дух. Ова сугерира дека храмот во Ерусалим го користеле христијаните од тоа време главно за да им го проповедаат Евангелието на Евреите кои сè уште не поверувале, додека Господ сакал христијанските состаноци да се одржуваат на посебни места, одвоени од Евреите.

Прогонството на христијаните од страна на Евреите конечно ја прекина врската на апостолите и нивните ученици со еврејскиот храм. За време на апостолската проповед, специјално дизајнираните простории во станбените згради продолжиле да служат како христијански цркви. Но, и тогаш, во врска со брзото ширење на христијанството во Грција, Мала Азија, Италија, беа направени обиди за создавање специјални храмови, што го потврдуваат подоцнежните катакомбни храмови во облик на бродови. За време на ширењето на христијанството во Римската империја, куќите на богатите римски верници и специјални згради за секуларни состаноци на нивните имоти - базилики - често почнале да служат како места за молитва за христијаните. Базиликата е витка правоаголна долгнавеста градба со рамен таван и фронтон покрив, украсена однадвор и внатре по целата должина со колони колони. Големиот внатрешен простор на таквите градби, ненаселени со ништо, и нивната местоположба одвоена од сите други градби, го фаворизирала формирањето на првите цркви во нив. Базиликите имаа влез од една од тесните страни на оваа долга правоаголна градба, а од спротивната страна имаше апсида - полукружна ниша одвоена од останатиот дел од просторијата со столбови. Овој посебен дел веројатно служел како олтар.

Прогонството на христијаните ги принудило да бараат други места за состаноци и богослужба. Такви места биле катакомбите, огромните зандани во антички Рим и другите градови на Римската империја, кои им служеле на христијаните како засолниште од прогонство, место за богослужба и погреб. Најпознати се римските катакомби. Овде, во зрнест туф, доволно податлив за да се издлаби гроб, па дури и цела просторија со наједноставниот алат, и доволно цврст за да не се урнат и зачуваат гробниците, беа издлабени лавиринти од повеќекатни ходници. Во ѕидовите на овие ходници биле направени гробови еден над друг, каде што биле поставени мртвите, покривајќи го гробот со камена плоча со натписи и симболични слики. Просториите во катакомбите беа поделени во три главни категории според големината и намената: кабини, крипти и капели. Кабините се мала соба со погребувања во ѕидовите или во средината, нешто како капела. Криптата е храм со средна големина, наменет не само за погреб, туку и за состаноци и богослужба. Капелата со многу гробови во ѕидовите и во олтарот е прилично простран храм во кој може да се сместат голем бројна луѓе. На ѕидовите и таваните на сите овие згради се зачувани натписи, симболични христијански слики, фрески (ѕидни слики) со слики на Христос Спасителот, Богородица, светци и настани од светата историја на Стариот и Новиот Завет. до денес.

Катакомбите ја означуваат ерата на ранохристијанската духовна култура и сосема јасно ја карактеризираат насоката на развојот на храмската архитектура, сликарството и симболиката. Ова е особено вредно бидејќи ниту еден надземен храм од овој период не преживеал: тие биле безмилосно уништени за време на прогонство. Така, во 3 век. За време на прогонот на императорот Декиј, само во Рим биле уништени околу 40 христијански цркви.

Подземниот христијански храм бил правоаголна, долгнавеста просторија, во чиј источен, а понекогаш и во западниот дел имало голема полукружна ниша, одделена со посебна ниска решетка од останатиот дел од храмот. Во центарот на овој полукруг обично се поставувал гробот на маченикот кој служел како престол. Во параклисите, покрај тоа, имаше епископски амвон (седиште) зад олтарот, пред олтарот, потоа следеше средишниот дел на храмот, а зад него посебен, трет дел за катихумените и покајниците, што одговара до предворјето.

Архитектурата на најстарите катакомбни христијански цркви ни покажува јасен, комплетен бродски тип црква, поделена на три дела, со олтар одделен со бариера од остатокот на храмот. Станува збор за класичен тип на православна црква која опстанала до денес.

Ако базиличната црква е адаптација на цивилна паганска зграда за потребите на христијанското обожавање, тогаш катакомбната црква е слободна христијанска креативност која не е обврзана со потребата да се имитира ништо, што ја одразува длабочината на христијанската догма.

Подземните храмови се карактеризираат со сводови и засводени тавани. Ако блиску до површината на земјата била изградена крипта или капела, тогаш во куполата на средишниот дел на храмот била отсечена луминарија - бунар што излегувал на површината, од каде што се излевала дневна светлина.

Признавањето на христијанската црква и прекинот на прогонот против неа во IV век, а потоа и прифаќањето на христијанството во Римската империја како државна религија го означиле почетокот нова ераво историјата на Црквата и црковна уметност. Поделбата на Римската империја на западен - римски и источен - византиски дел повлекуваше прво чисто надворешна, а потоа духовна и канонска поделба на Црквата на западна, римокатоличка и источна, грчко-католичка. Значењата на зборовите „католик“ и „католик“ се исти - универзални. Овие различни правописи се усвоени за да се разликуваат црквите: католичка - за римската, западната и католичката - за грчката, источната.

Црковната уметност во Западната црква тргна по својот пат. Овде базиликата остана најчеста основа на храмската архитектура. И во Источната црква во V-VIII век. Византискиот стил се развил во изградбата на црквите и во целата црковна уметност и богослужба. Тука се темелите на духовните и надворешен животЦрква, оттогаш наречена православна.

Храмовите во Православната црква биле градени на различни начини, но секој храм симболично одговарал на црковната доктрина. Така, црквите во форма на крст значеа дека Крстот Христов е основата на Црквата и ковчегот на спасението за луѓето; кружните цркви ја означувале соборноста и вечноста на Црквата и Царството Небесно, бидејќи кругот е симбол на вечноста, кој нема ниту почеток ниту крај; храмовите во форма на осмоаголна ѕвезда ја означувале Витлеемската ѕвезда и Црквата како ѕвезда водилка кон спасението во животот на иднината, осмиот век, бидејќи периодот на земната историја на човештвото се броел во седум големи периоди - векови , а осмата е вечноста во Царството Божјо, животот на идниот век. Бродските цркви биле вообичаени во форма на правоаголник, често блиску до квадрат, со заоблена проекција на олтарната апсида проширена на исток.

Имало цркви од мешани типови: крстовидни по изглед, но заоблени внатре, во центарот на крстот или правоаголни во надворешна форма, а внатре кружни, во средишниот дел.

Во сите видови храмови, олтарот секако бил одделен од останатиот дел од храмот; храмовите продолжија да бидат дво-и почесто триделни.

Доминантна карактеристика во византиската храмска архитектура остана правоаголниот храм со заоблена проекција на олтарски апсиди проширена на исток, со фигуриран покрив, со засводен таван внатре, кој беше поддржан од систем на сводови со столбови, или столбови, со висок куполен простор, кој наликува на внатрешниот поглед на храмот во катакомбите. Само во средината на куполата, каде што се наоѓаше изворот на природна светлина во катакомбите, тие почнаа да ја прикажуваат Вистинската Светлина што дојде во светот - Господ Исус Христос.

Се разбира, сличноста меѓу византиските цркви и катакомбните цркви е само најопшта, бидејќи надземните цркви на православната црква се одликуваат со својот неспоредлив раскош и поголеми надворешни и внатрешни детали. Понекогаш имаат неколку топчести куполи на врвот со крстови.

Внатрешната структура на храмот означува и еден вид небесна купола испружена над земјата, или духовно небо поврзано со земјата со столбовите на вистината, што одговара на зборот Светото Писмоза Црквата: „Мудроста си изгради куќа, ги издлаби нејзините седум столбови“ (Изреки 9:1).

Православната црква секако се крунисува со крст на куполата или на сите куполи, ако има неколку од нив, како знак на победа и како доказ дека Црквата, како и секое создание, избрано за спасение, влегува во Царството Божјо благодарение. на Искупителниот подвиг на Христос Спасителот.

До времето на Крштевањето на Русија, во Византија се појавил тип на крстокуполна црква, која во синтеза ги обединува достигнувањата на сите претходни насоки во развојот на православната архитектура.

На архитектонскиот дизајн на крстоспособната црква му недостасува лесно видлива видливост што беше карактеристична за базиликите. Внатрешниот молитвен напор и духовната концентрација на симболиката на просторните форми се неопходни за сложената структура на храмот да се појави како единствен симбол на Единствениот Бог. Таквата архитектура придонесе за трансформација на свеста на древниот руски човек, издигнувајќи го до длабинска контемплација на универзумот.

Заедно со православието, Русија прифатила примери од Византија црковна архитектура. Ваквите познати руски цркви како Киевската катедрала Света Софија, Света Софија од Новгород, катедралата Владимирска Успение биле намерно изградени во сличноста на катедралата Света Софија во Константинопол. И покрај тоа што ги зачувуваат општите и основните архитектонски карактеристики на византиските цркви, руските цркви имаат многу што е оригинално и уникатно. ВО православна РусијаСе појавија неколку карактеристични архитектонски стилови. Меѓу нив најмногу се издвојува стилот кој е најблизок до византискиот. Станува збор за класичен тип на правоаголна црква од бел камен, или дури во основа квадратна, но со додаток на олтар со полукружни апсиди, со една или повеќе куполи на фигуриран покрив. Сферичниот византиски облик на куполата е заменет со шлем. Во средишниот дел на малите цркви има четири столба кои го потпираат покривот и ги симболизираат четирите евангелисти, четирите кардинални насоки. Во централниот дел на катедралната црква може да има дванаесет или повеќе столбови. Во исто време, столбовите со вкрстен простор меѓу нив ги формираат знаците на Крстот и помагаат да се подели храмот на неговите симболични делови.

Светиот рамноапостолен принцот Владимир и неговиот наследник, принцот Јарослав Мудриот, се обидоа органски да ја вклучат Русија во универзалниот организам на христијанството. Црквите што ги подигнаа служеа за оваа цел, ставајќи ги верниците пред совршената слика на црквата Софија. Оваа ориентација на свеста низ литургиски искуствениот живот на многу начини ги одредуваше понатамошните патишта на руската средновековна црковна уметност. Веќе првите руски цркви духовно сведочат за поврзаноста меѓу земјата и небото во Христа, за теантропската природа на Црквата. Киевската катедрала Света Софија ја изразува идејата за црквата како единство составено од повеќе делови со одредена независност. Хиерархискиот принцип на структурата на универзумот, кој стана главен доминант на византискиот светоглед, е јасно изразен и во надворешниот и во внатрешниот изглед на храмот. Лицето кое влегува во катедралата се чувствува органски вклучено во хиерархиски уреден универзум. Неговата мозаична и живописна декорација е нераскинливо поврзана со целиот изглед на храмот. Паралелно со формирањето на типот на крстокуполен храм во Византија, процесот на создавање унифициран системхрамовото сликарство, отелотворувајќи го теолошкиот и догматскиот израз на учењето на христијанската вера. Со својата екстремна симболична мисловност, оваа слика имаше огромно влијание врз приемчивата и отворена за духот на свеста на рускиот народ, развивајќи во неа нови форми на перцепција на хиерархиската реалност. Сликата на Киевската Софија стана дефинирачки модел за руските цркви. Во зенитот на тапанот на централната купола е ликот на Христос како Господ Пантократор (Пантократор), кој се одликува со својата монументална моќ. Подолу се четири архангели, претставници на светот на небесната хиерархија, посредници меѓу Бога и човекот. Сликите на архангелите се наоѓаат во четирите кардинални насоки како знак на нивната доминација над елементите на светот. Во столбовите, меѓу прозорците на тапанот на централната купола, се наоѓаат ликови на светите апостоли. Во едрата се сликите на четворицата евангелисти. Едрата на кои почива куполата во античката црковна симболика беа перципирани како архитектонско олицетворение на верата во Евангелието, како основа на спасението. На сводовите со густина и во медалјоните на Киевската Софија има слики од четириесет маченици. Општиот концепт на храмот е духовно откриен во ликот на Пресвета Богородица Оранта (од грчки: Молитва) - „Нескршливиот ѕид“, поставен на врвот на централната апсида, кој го зајакнува чистиот живот на религиозната свест, проникнувајќи го со енергиите на неуништливиот духовен темел на целиот создаден свет. Под ликот на Оранта е Евхаристијата во литургиска верзија. Следниот ред слики - светителскиот ред - придонесува за искуството на духовното соприсуство на креаторите на православното богослужение - светите Василиј Велики, Григориј Богослов, Јован Златоуст, Григориј Двоеслов. Така, веќе првите киевски цркви станаа, како да се каже, мајка почва за понатамошен развој на духовниот живот на руското православие.

Генезата на византиската црковна уметност е обележана со различноста на црковните и културните центри на империјата. Тогаш постепено се случува процесот на обединување. Константинопол станува законодавец во сите сфери на црковниот живот, вклучувајќи го и литургискиот и уметничкиот. Од 14 век, Москва почна да игра слична улога. По падот на Константинопол под ударите на турските освојувачи во 1453 година, Москва станува сè повеќе свесна за него како „третиот Рим“, вистинскиот и единствениот легитимен наследник на Византија. Покрај византиските, во потеклото на московската црковна архитектура се традициите на североисточна Русија со нејзината универзална синтетичка природа и чисто национален системНовгородци и Псковјани. Иако сите овие разновидни елементи беа вклучени до еден или друг степен во московската архитектура, сепак, јасно е видлива одредена независна идеја („лого“) на ова архитектонско училиште, кое беше предодредено да го предодреди целиот понатамошен развој на црковното градење.

ВО XV-XVII векВо Русија се развил значително различен стил на градење храмови од византискиот. Издолжени правоаголни, но секако со полукружни апсиди на исток, се појавуваат еднокатни и двокатни цркви со зимски и летни цркви, понекогаш бел камен, почесто тули со покриени тремови и покриени заоблени галерии - патеки околу сите ѕидови, со фронтон, колкови и фигурирани покриви, на кои тие се фалат со една или неколку високо издигнати куполи во вид на куполи или светилки. Ѕидовите на храмот се украсени со елегантна декорација и прозорци со прекрасни камени резби или рамки со плочки. До храмот или заедно со храмот над неговиот трем е подигната висока шаторска камбанарија со крст на врвот.

Руската дрвена архитектура се здоби со посебен стил. Својствата на дрвото како градежен материјал ги определија карактеристиките на овој стил. Тешко е да се создаде непречена купола од правоаголни табли и греди. Затоа, во дрвените цркви наместо него има зашилен шатор. Покрај тоа, изгледот на шатор почна да ѝ се дава на црквата како целина. Така на светот му се појавија дрвените храмови во форма на огромен зашилен дрвен конус. Понекогаш покривот на храмот бил уреден во форма на многу дрвени куполи во облик на конус со крстови што се издигнувале нагоре (на пример, познатиот храм во дворот на црквата Кижи).

Формите на дрвените храмови влијаеле на градбата од камен (тула). Почнале да градат сложени камени шаторски цркви кои личеле на огромни кули (столбови). Највисокото достигнување на архитектурата со камени колкови со право се смета за Посредничка катедрала во Москва, попозната како катедрала Свети Василиј, комплексна, сложена, повеќедекорирана градба од 16 век. Основниот план на катедралата е крстовиден. Крстот се состои од четири главни цркви сместени околу средната, петтата. Средната црква е квадратна, четирите странични се осумаголни. Катедралата има девет храмови во форма на столбови во форма на конус, заедно сочинуваат еден огромен шарен шатор.

Шаторите во руската архитектура не траеја долго: во средината на 17 век. Црковните власти забранија изградба на цркви со шатори, бидејќи тие беа остро различни од традиционалните правоаголни цркви со една купола и пет куполи. Руските цркви се толку разновидни по својот општ изглед, детали за украсување и украсување што може бескрајно да се восхитува на пронајдокот и уметноста на руските занаетчии, богатството. уметнички средстваРуската црковна архитектура, нејзиниот оригинален карактер. Сите овие храмови традиционално задржуваат триделна (или дводелна) симболична внатрешна поделба, и во структурата на внатрешниот простор и надворешен дизајнследете ги длабоките духовни вистини на православието. На пример, бројот на куполи е симболичен: една купола го симболизира единството на Бога, совршенството на создавањето; две куполи одговараат на двете природи на Богочовекот Исус Христос, две области на создавањето; три куполи ја одбележуваат Светата Троица; четири куполи - четири евангелија, четири кардинални насоки; пет куполи (најчестиот број), каде што средната се издига над другите четири, го означуваат Господ Исус Христос и четворицата евангелисти; седумте куполи ги симболизираат седумте тајни на Црквата, седумте Вселенски собори.

Особено чести се шарените застаклени плочки. Друга насока поактивно користеше елементи од западноевропската, украинската и белоруската црковна архитектура со нивните композициски структури и стилски мотиви на барокот кои беа фундаментално нови за Русија. До крајот на 17 век, вториот тренд постепено стана доминантен. Архитектонското училиште Строганов посветува посебно внимание на украсното уредување на фасадите, слободно користејќи елементи од класичниот систем на редослед. Барокното училиште Наришкин се стреми кон строга симетрија и хармонична комплетност на повеќеслојна композиција. Како некој вид на предвесник нова ераПетаровите реформи, активностите на голем број московски архитекти од крајот на 17 век се перципираат - Осип Старцев (Крутицки Теремок во Москва, Воената катедрала Свети Никола и Катедралата на Братскиот манастир во Киев), Петар Потапов (Црква во чест на Успение на Покровка во Москва), Јаков Бухвостов (Успение катедрала во Рјазан), Дорофеј Мјакишев (катедрала во Астрахан), Владимир Белозеров (црква во селото Марфин во близина на Москва). Реформите на Петар Велики, кои ги зафатија сите области на рускиот живот, го определија понатамошниот развој на црковната архитектура. Развојот на архитектонската мисла во 17 век го подготви патот за асимилација на западноевропските архитектонски форми. Се појави задача да се најде рамнотежа помеѓу византиско-православниот концепт на храмот и новите стилски форми. Веќе господарот на времето на Петар Велики, И.П. Барокен стил. Симптоматска е синтезата на старото и новото во ансамблот на Троица-Сергиевска Лавра. При изградбата на манастирот Смолни во Санкт Петербург во барокен стил, Б. К. Растрели свесно го земал предвид традиционалното православно планирање на манастирскиот ансамбл. Сепак, не беше можно да се постигне органска синтеза во 18-19 век. Од 30-тите години на 19 век, интересот за византиската архитектура постепено оживеа. Само кон крајот на 19 век и во 20 век беа направени обиди да се оживеат во сета своја чистота принципите на средновековната руска црковна архитектура.

Олтарите на православните цркви се осветуваат во име на некоја света личност или свет настан, поради што целиот храм и парохија го добиваат своето име. Често во еден храм има неколку олтари и, соодветно, неколку капели, односно неколку храмови се, како што беа, собрани под еден покрив. Тие се осветуваат во чест на различни личности или настани, но целиот храм како целина обично го зема своето име од главниот, централен олтар.

Сепак, понекогаш популарните гласини му го доделуваат на храмот името не на главната капела, туку на една од страничните капели, ако е осветена во спомен на особено почитуван светец.