§ 6. Den hellige synode: makter og organisatoriske endringer i det 18.–20. århundre.

a) Etter Peter I's død ble de styrende organer i Den hellige synode delvis likvidert over tid, og delvis omdannet. Disse endringene, forårsaket av administrativ nødvendighet, var samtidig en konsekvens av endringer i forholdet mellom bæreren av det høyeste statsmakt og den hellige synode, men først og fremst skjedde de på initiativ fra hovedanklagerne, som fikk mer og mer innflytelse.

Etter opprettelsen av Supreme Privy Council ved dekret av 8. februar 1726 ble Den hellige synode underordnet det som det høyeste statlige organet. Den 15. juli samme år oversendte det øverste hemmelige rådet til Den hellige synode dekretet fra Catherine I, i henhold til hvilket det ble gjort endringer i dens hovedmyndighet - plenumsnærværet. Keiserinnen beordret etableringen av to leiligheter i Den hellige synode, fordi den var "belastet" og åndelige anliggender var i en forsømt tilstand. «Vi etterligner verkene til hans svært kjente minne om den suverene keiseren, for å oppfylle hans gode intensjoner, har nå befalt å dele synodaleregjeringen i to leiligheter: den første har seks personer av biskoper... Disse medlemmene vil være fornøyde med en viss lønn, og de vil ikke røre bispedømmene på noen måte, slik at det fra dette ikke ble noen galskap i deres rette ledelse; og for dette formål, i bispedømmet, utnevne vikarer som skal gi et svar og rapportere om alt, nemlig om åndelige anliggender - i den første leiligheten, og om zemstvo og økonomi - i den andre leiligheten. I en annen leilighet vil det være rettssak og straff, samt inspeksjon av gebyrer og sparepenger, og så videre, etter eksempel fra den tidligere patriarken, rangen og andre ordener som da var i Patriarkalavdelingen, og seks sekulære personer ble beordret som skal tilordnes de sakene» (følger en navneliste). Som et resultat av denne endringen i organiseringen av Den hellige synode mistet biskopene som var medlemmer av kirkemøtet en del av makten. Videre fastslo dekretet at Den hellige synode skulle underordnes Det øverste råd: "Og om hvilke åndelige saker det ikke vil være mulig for dem å avgjøre, befaler vi at dette skal rapporteres til oss i det øverste råd." Privy Council, fremlegger sine meninger, og til den andre leiligheten for å rapportere om de saker som er gjenstand for åndelig behandling i Kirkemøtet, og om verdslige saker til Høyestenatet... Og erkeprestene som var til stede på Kirkemøtet vil fortsatt være kl. deres katedraler." I tillegg, den 14. juli, ble Den hellige synode fratatt titlene «Resjerende» og «Hellig» og begynte å bli kalt den åndelige synoden. Den 26. september samme år fulgte et dekret, som beordret den andre leiligheten til å bli kalt "College of Economy of the Synodal Board." Medlemmer av den første leiligheten ble utnevnt: Feofan Prokopovich, erkebiskop av Novgorod, Georgy Dashkov, erkebiskop av Rostov, Theophylact Lopatinsky, erkebiskop av Ryazan, Joseph, erkebiskop av Voronezh, Athanasius Kondoidi, erkebiskop av Vologda, og Ignatius av Suzdal, tidligere biskop , som levde i pensjonisttilværelse siden 1721 . 5 personer ble medlemmer av den andre leiligheten, blant dem den tidligere hovedanklageren A. Baskakov, i hvis sted kaptein Raevsky ble utnevnt 14. juli 1726. Medlemmer av den første leiligheten var like i rettigheter og plikter. Etter Stefan Yavorskys død var det ingen president i Kirkemøtet, og nå ble også visepresidentstillingen nedlagt. Synodens kammerkontor, som hadde eksistert siden 1724, ble stengt, og dets fullmakter ble overført til College of Economy. Som et resultat av reformen i 1726 var det lite igjen av synodale strukturen på Peters tid.

Ved tiltredelsen av keiserinne Anna Ioannovna til tronen, talte den hellige synoden bare fire medlemmer: Joseph døde på slutten av 1726, mens Athanasius ble løslatt i 1727 til bispedømmet sitt. Den 10. mai 1730 mottok synoden et dekret fra keiserinnen, som ga ordre om at den skulle fylles opp med seks geistlige. Den hellige synode nominerte 8 kandidater, hvoretter alle dens medlemmer trakk seg 21. juli og en ny tilstedeværelse ble opprettet, bestående av tre biskoper, tre arkimandriter og to erkeprester. Hovedpersonen i dette møtet var Feofan Prokopovich.

I de påfølgende årene svingte antallet medlemmer av Den hellige synode konstant: i 1738 var det fire, i 1740 - tre. Under keiserinne Elizabeth besto synoden av 5 biskoper og 3 archimandrites. Fra 1740 ble Theophanes plass tatt av Novgorod erkebiskop Ambrose Yushkevich (1740–1745). Anstrengelsene til Ambrose og Rostov Metropolitan Arseny Matseevich for å gjenopprette stillingen som president for synoden var mislykket. Under Katarina II fikk Den hellige synode støtte til tre biskoper, to erkeprester og en erkeprest. En biskop, to archimandrites og en erkeprest skulle sitte i Moskva synodale kontor. Men både under Katarina II og Paul I ble disse normene sjelden overholdt, slik at antallet medlemmer av synoden varierte fra tre til åtte (i 1796).

Personalplanen ble også brutt under Alexander I. Den nye staben av 9. juli 1819 ble designet for syv personer: den første tilstede (Metropolitan of St. Petersburg), to biskoper - medlemmer av den hellige synode, en biskop med graden av assessor, ytterligere to assessorer - archimandrites og en erkeprest. Allerede før denne omorganiseringen oppfordret hovedanklager prins A.N. Golitsyn ved personlig dekret av 12. juni 1805 bispedømmebiskopene til å arbeide i den sentrale avdelingen av Den hellige synode i en periode på 1–2 år. Siden da personale Synoden var i stadig endring, og bare Metropolitan of St. Petersburg forble et fast medlem. Etter 1819 ble metropolene i Moskva og Kiev permanente medlemmer av Den hellige synode ex officio [i kraft av sin stilling (lat.)]. Bedømmerne var tre bispedømmebiskoper, som skiftet fra tid til annen. I motsetning til de godkjente statene, ble ikke arkimandriter inkludert i synoden. Under Nicholas I sørget hovedanklager grev N.A. Protasov for at sammensetningen av Den hellige synode endret seg oftere, og derfor ble det i andre halvdel av århundret en tradisjon at assessorer ble utnevnt for 2, eller i sjeldne tilfeller, 3 år.

Den hellige synode møttes til sommer- og vintersamlinger. I intervallene mellom dem dro biskopene til sine bispedømmer. Under hovedanklager K.P. Pobedonostsev kunne assessorene til Den hellige synod være pensjonerte biskoper. De ble utnevnt med det formål å nøytralisere motstanden fra andre biskoper mot hovedanklagerens diktatur. I 1842 trakk to medlemmer av Den hellige synode seg, som ikke kunne forsone seg med grev Protasovs befalsstil, til sine bispedømmer, uten å miste medlemskapet i synoden. Disse var Moskva Metropolitan Filaret Drozdov og Kiev Metropolitan Filaret Amphitheatrov. Fra Protasovs tid til slutten av synodaleperioden ble de biskopene som passet hovedanklageren nesten alltid utnevnt til den hellige synoden. Bare tre storbyer (St. Petersburg, Moskva og Kiev) var ex officio synodale medlemmer. Keiser Nicholas I utnevnte i 1835 tronfølgeren Alexander til medlem av Den hellige synode. Utnevnelsen av en lekmann vakte innvendinger fra biskopene, først og fremst Metropolitan Philaret Drozdov, så storhertugen avsto fra enhver deltakelse i møtene.

Fra og med prins A. N. Golitsyn, og spesielt under grev N. A. Protasov, fikk hovedanklageren en avgjørende stemme i synoden. Kirkemøtets resolusjoner ble gitt i form av dekreter og begynte med ordene: «Ved hans dekret Imperial Majestet Den hellige styrende synode befalte...» Under Protasov begynte kontoret til hovedanklageren å skyve synodalekontoret i bakgrunnen. Det var på hovedadvokatens kontor at det ble utarbeidet utkast til vedtak og utarbeidet dokumenter til møtene i Den hellige synode. Rapporter på møtene ble laget av en av tjenestemennene ved hovedadvokatembetet og ble satt sammen etter ønske fra hovedadvokaten. Alle Kirkemøtets vedtak var således basert på saker ikke i sin opprinnelige form og med full dokumentasjon, men i et skjema redigert av hovedadvokaten. La oss sitere uttalelsen til prest M. Moroshkin, som studerte hele synodalearkivet om æraen til Nicholas I: «Å beskrive handlingene til Den hellige synoden under en regjeringstid av så lang varighet, ville det være veldig interessant å angi i detalj graden av deltakelse og innflytelse fra hvert av medlemmene av denne viktigste åndelige administrasjonen i sakene før den; men vi ville lete forgjeves etter materialer for dette i protokollene, som alltid presenterer bare en endelig, generell konklusjon med tausheten i debattene og de generelle dommene som gikk forut. Dessuten, under denne regjeringen, ble meningsforskjeller i synoden, om nødvendig, tillatt i ord, de dukket nesten aldri opp i dens skriftlige handlinger. Hovedårsaken til dette var keiseren selv, som ikke særlig favoriserte individuelle meninger fra medlemmene av Kirkemøtet og, hvis slike ble møtt, kunngjorde sin misnøye med dem gjennom hovedanklageren, til tider ganske skarpt.» Alt det ovennevnte gjør følgende oppføring i dagboken til erkebiskop Savva Tikhomirov ganske forståelig: «Den avdøde biskop Philaret fortalte meg at da han var til stede (til 1842) på synoden, hver søndag, etter vesper, samlet alle medlemmer av synoden seg på Metropolitan Seraphim's for kveldste, og på dette tidspunktet var de engasjert i en foreløpig diskusjon av viktigere spørsmål i kirkesaker, før de endelig ble løst på det offisielle møtet i synoden.» For ikke å vekke keiserens sinne, ble det på disse innledende møtene utarbeidet en enstemmig resolusjon, som deretter ble presentert for hovedanklageren på et offisielt møte. I "krøniken" til erkebiskop Savva Tikhomirov for 1883–1884. Det er mange nøye formulerte kritiske bemerkninger om Pobedonostsevs system, som forfatteren studerte godt, som assessor i Den hellige synode i disse årene. Om hvordan møtene til synoden fant sted under Pobedonostsev i 1886–1887, kan mye interessant læres fra brevene til Irkutsk erkebiskop Veniamin Blagonravov (1837–1892), så vel som fra dagbøker og " Biografisk materiale » Kherson erkebiskop Nikanor Brovkovich, som var medlem av synoden i 1887–1890. Sistnevnte snakket meget fritt og kritisk om møtene i Den hellige kirke: «Sitteordningen blir nå ivaretatt på en uvanlig måte. Den vanlige skulle være slik: midt i salen henger et portrett av den regjerende keiseren, overfor ham, ved bordets spissen, står den keiserlige stolen; på hver side av synodebordet er det fire stoler; rekkene skal sitte slik: til høyre for keiserstolen, i første stol, den første storbyen, til venstre den eldste, etterfulgt av den neste osv. Foran bordet står sjefsekretærens notestativ. Men siden den ledende eldste nå er tunghørt og hører bedre med høyre øre enn med venstre øre, sitter han nærmere de rapporterende sjefsekretærene. Det er alltid en rapporterende sjefsekretær på musikktribunen. Andre sjefsekretærer, som venter på sin tur til å rapportere, klemmer seg alltid mot veggen, alltid stående. Kirkemøtekontorets direktør, når han vil, setter seg på en av stolene som står mot veggen. Hovedanklageren og hans kamerater sitter, når de vil, ved sjefsadvokatens bord, på den første stolen som står ved spissen av bordet. Tjenestemennene ved hovedadvokatens bord satte seg aldri ned med meg. Generelt bytter hovedanklageren, kameraten hans, direktør V.K. Sabler og visedirektør S.V. Kersky ofte plass; Når de vil forklare noe, henvender de seg til sjefsekretærens notestativ, ofte rett inntil hovedstadens øre, og prøver å rope ut hvert eneste ord. Denne kunsten, i likhet med mange hyggelige kunster, utmerker seg spesielt av V. K. Sabler; han roper ikke, men inspirerer på en måte forsiktig til ord og begreper, og begynner alltid med et kjærlig: «Herre...» Diskusjonen går slik. Når sjefssekretæren rapporterer saken, avsier den eldste nesten alltid en avgjørelse umiddelbart. Løsningen på mange vanlige gåsaker ender med dette. Noen ganger legges det inn kommentarer, oftest av sjefsekretærer, noen ganger av en visedirektør, direktør eller en venn av hovedanklageren; av de tilstedeværende, oftest av Eminence Exarch Paul, noen ganger av Eminence Herman, som allerede langvarige, vanlige medlemmer; Jeg, spesielt i nærvær av Metropolitan, forblir taus. Og denne tausheten er ikke forkastelig, men til og med prisverdig, siden diskusjonene ennå aldri har berørt mine dogmatiske eller kanoniske synspunkter; Men om den seksten får en medalje eller en velsignelse med et sertifikat er ikke noe å bekymre meg for. Ja, det hender også at den generelle oppfatningen til alle medlemmer av Kirkemøtet forblir forgjeves.» Erkebiskop Nikanor skrev til sin sokneprest: «All makt ligger i Konstantin Petrovich (Pobedonostsev. - I.S.) og V.K. Sabler." Den sinte bemerkningen fra Kiev Metropolitan Platon Gorodetsky (1882–1891), som ofte protesterte på møter i Den hellige synode, som han ga uttrykk for til erkebiskop Nikanor, er veldig treffende: «Vi har to synoder: Den Hellige er én, og Styrende synode er den andre»; mente lydige biskoper på den ene siden og hovedadvokaten på den andre. Tilbake på 1700-tallet. Metropolit Platon Levshin kalte sine turer til synoden «øvelser». Nå, hundre år senere, er ting enda verre. Erkebiskop Savva Tikhomirov skriver i Chronicle at på møtene i synoden lyttet biskopene til rapportene utarbeidet av hovedanklageren og deretter undertegnet møteprotokollen – dette var alt arbeidet. Den samme erkebiskop Sava rapporterer at dette var tilfellet med det svært viktige Charter of Theological Academies fra 1884. De tok rett og slett ikke hensyn til de foreslåtte tilleggene og endringene. Hovedanklageren beordret at teksten, redigert etter eget skjønn, ble presentert for Kirkemøtets medlemmer, og de signerte dokumentet uten engang å se på det. Pobedonostsevs etterfølger V.K. Sabler holdt seg til det samme systemet, som man kan se av memoarene til Volyn erkebiskop Evlogii Georgievsky om årene med medlemskap i Den hellige synode (1908–1912).

Hovedadvokatens kompetanse var begrenset til administrativ ledelse og omfattet ikke religions- og kirkerettens sfære. Med unntak av enkeltsaker Kanonisk uakseptabel innblanding i kirkehandlinger ble denne begrensningen strengt overholdt.

b) Peter I-manifestet av 21. januar 1721 sier følgende om den hellige synodens lovgivende makt: «Men det åndelige kollegiet må gjøre dette ikke uten vår tillatelse.» Denne etableringen ble bekreftet i lovverket fra 1832 og 1857. (Bind 1: Grunnloven, art. 49). Dermed kom alle lovgivende handlinger fra den hellige synoden fra statsmakt - enten direkte som dekreter fra keiseren, eller som dekreter fra den hellige synoden, utstedt "ved dekret fra Hans keiserlige majestet." I form av dekreter, charter eller lover falt de inn i imperiets lovsamling. Slik er charteret for teologiske konsistorier fra 1841 og 1883, charteret for teologiske utdanningsinstitusjoner fra 1809–1814, 1867–1869, 1884, 1910–1911, loven om rettighetene til det hvite presteskapet og marinens presteskap, oppstod loven om presteskapets vedlikehold m.m.. Den hellige synode hadde dermed ingen lovgivende autonomi. Hans dekreter ble godkjent av keiseren, hvoretter de ble til personlige kommandoer vedtatt med deltakelse av Den hellige synode. Ofte ble selve utviklingen av fremtidige dekreter i Kirkemøtet initiert av statsmyndighetene eller av den kirkepolitiske retningen som dominerte i retts- og regjeringskretser, hvis dirigent i Kirkemøtet var hovedanklager. I mange tilfeller var kirkelovgivningen ikke et resultat av kirkelige behov og interesser, men av personlige ideer om nasjonale interesser til suverenen selv eller hans representant i Den hellige synode, det vil si hovedanklageren. Dermed påvirket de liberale tendensene fra Alexander I-tiden vedtektene for teologiske utdanningsinstitusjoner fra 1808–1814. De personlige synspunktene til Nicholas I og hans hovedanklager, grev N.A. Protasov, satte et dypt avtrykk på kirkelovgivningen i sin tid. Charter for religiøse utdanningsinstitusjoner 1867–1869. oppsto under påvirkning av reformistiske følelser i samfunnet og regjeringspolitiske trender på 60-tallet. I samsvar med endringer i denne policyen når Alexandra III var den reaksjonære kursen til K.P. Pobedonostsev, som systematisk tok fra Kirken rettighetene som ble gitt den under den forrige regjeringen. Tallrike lover om kirkesaker (for eksempel posisjonen til gamle troende, munker eller presteskapet generelt) ble utstedt innenfor rammen av statens indre politikk, og lovgiveren anså det ikke nødvendig å i det minste først konsultere Den hellige synode. .

Den 23. april 1906 ble det vedtatt nye grunnlover, som i artikkel 11 (bind 1) inneholdt følgende bestemmelse: «Den suverene keiser, i rekkefølge av øverste regjering, utsteder, i samsvar med lovene, dekreter for organisasjonen og implementering av ulike deler av offentlig administrasjon, samt kommandoer som er nødvendige for gjennomføring av lover." Artikkel 64 og 65 var en bokstavelig repetisjon av artikkel 42 og 43 i lovverket i utgavene av 1832 og 1857, som inntil da hadde skissert keiserens fullmakter i kirkelovgivningen. Dermed oppstår inntrykket av at grunnlovene av 1906 kun bekreftet det forrige lovgivende rekkefølge. Imidlertid endret opprettelsen av statsdumaen fullstendig strukturen til den lovgivende makten i staten. I artikkel 86 leser vi: «Nei ny lov kan ikke følge med uten godkjenning Statsråd og statsdumaen og trer i kraft uten godkjenning fra den suverene keiseren." I henhold til artikkel 87 er regjeringen, hvis den må utstede en lov mellom sesjonene i statsrådet og statsdumaen, forpliktet til å sende den til de ovennevnte statlige organene innen to måneder. Artikkel 107 sier: "Statsrådet og statsdumaen ... har fullmakt til å sette i gang forslag om å oppheve og endre eksisterende lover og utstede nye lover, med unntak av de grunnleggende statslovene, initiativet til å revidere som utelukkende tilhører keiseren ."

Så siden 1906 har statsrådet og Statsdumaen deltatt i lovverket om kirken. Dette førte til at kirken befant seg i en underordnet posisjon i forhold til institusjoner hvor det blant annet fantes representanter ikke bare for ikke-ortodokse bekjennelser, men også for ikke-kristne religioner. Praksis har vist at i statsdumaen, spesielt når man diskuterte budsjettspørsmål, ble det ofte manifestert åpen fiendtlighet mot Den hellige synode og kirken generelt. Professor i kirkerett P.V. Verkhovskoy definerer den nye rettssituasjonen beskrevet ovenfor som følger: «Art. Grunnlovens 64 og 65, utg. 1906 gjentar Art. Grunnlovens 42 og 43, utg. 1832 og følgende. I den nye utgaven har de fått en ny betydning, selv om teksten deres er den samme. Dette avhenger av det faktum at statsdumaen og statsrådet i henhold til de nye grunnlovene deltar i lovgivningen, og lovgivningshandlinger er strengt skilt fra regjeringshandlinger, som, uansett hva de måtte være, heretter må være underordnet (Artikler). 10 og 11). Følgelig er ordene i art. 65 «I kirkestyret opptrer autokratisk makt gjennom den hellige styringssynode opprettet av den» betyr: i underordnet styre, eller administrasjon (som vi av spesielle grunner ikke kan skille kirkeretten fra), opptrer autokratisk makt gjennom den hellige synode. Når det gjelder etableringen av nye lover for den russiske kirken, kan de bare følge med godkjenning fra statsrådet og statsdumaen (artikkel 86). I lovgivningsspørsmål er den hellige synode nå ikke bare fortsatt ikke uavhengig, ikke bare avhengig av suverenen, men også avhengig av lovgivende institusjoner. Hvis det allerede har vært forsøk på å omgå dem, for eksempel ved implementering av det nye charteret for teologiske akademier, bør slike forsøk anerkjennes som i strid med gjeldende grunnlover, dvs. den viktigste og mest grunnleggende rettskilden for hele Russland og for alt i Russland. Det er svært viktig at den lovgivende og til og med lovgivende makt, på grunnlag av art. 86 kan ikke ha noe "Pre-Conciliar Presence", "Pre-Conciliar Meeting" og til og med "Local All-Russian Council" selv. "Russere kjenner ikke grunnlovene av ren kirkelig makt, ikke avledet i opprinnelse og uavhengig i implementering... Det er nødvendig å be suverenen om å ta initiativ til å endre grunnlovene i den forstand at fra den generelle bestemmelsen i art. . 86 ble det gjort unntak angående den spesielle prosedyren for utstedelse av kirkelover, uavhengig av statsrådet og statsdumaen." Forfatteren antyder åpenbart gjenoppretting av situasjonen som eksisterte før 1906, eller opprettelse av et spesielt lovgivende organ for kirken, for eksempel et lokalråd, samtidig som kompetansen til den høyeste statlige myndigheten i forhold til dette organet avklares. Siden keiseren ikke viste denne typen initiativ, begynte statsdumaen å utvikle lovforslag som var fiendtlige mot kirken, for eksempel om gamle troende og sekter, selv om de aldri ble vedtatt som statslover.

Det juridiske grunnlaget for den hellige synodens administrative fullmakter var Peter I-manifestet av 21. januar 1721 og "Åndelige forskrifter". Deretter dukket det opp lover som tydeliggjorde disse fullmaktene i individuelle paragrafer, for eksempel i forhold til bispedømmeadministrasjonen - Statuttene for kirkelige konsistorier av 1841 og 1883. Visse administrative handlinger krevde godkjenning fra keiseren, disse inkluderte først og fremst utnevnelser og avsettinger av bispedømmebiskoper og sokneprester. Vanligvis utpekte Den hellige synode tre kandidater, og utnevnelsen skjedde da "ved dekret fra Hans keiserlige Majestet", hvoretter biskopen, i henhold til "Åndelige forskrifter", ble tatt i ed ved den hellige synoden. Det keiserlige dekretet gjennomførte også etablering av nye bispedømmer, overføring av biskoper, deres avskjedigelse og forfremmelser. Reprimander for biskoper kom vanligvis fra Den hellige synode, men Nicholas I anså det ofte som nødvendig å irettesette personlig. Revisjon av bispedømmer, akademier og seminarer ble oppnevnt og utført av Den hellige synode. Revisjon av bispedømmer ble betrodd biskoper, og revisjoner av utdanningsinstitusjoner ble utført av spesielle revisorer fra Den hellige synods åndelige pedagogiske styre. Senere ble de utført på grunnlag av reglene fra 1865 og 1911. De navngitte representantene var pålagt å representere årlige rapporter, som imidlertid ikke ble tatt for mye hensyn til i Den hellige synode. Konsekvensen av rapporter, revisjoner, representasjoner av guvernører etc., i tillegg til sensur, var hyppige overføringer av biskoper til andre bispedømmer, som så lenge det var en inndeling av bispedømmer i grader, ble ansett som en administrativ straff. Gjennom hele synodaleperioden brøt slike bevegelser stadig den kanoniske regelen som forbød biskoper å bytte avdeling.

Utnevnelse og avskjedigelse av abbeder og abbedisser av klostre, samt utnevnelse og avskjedigelse av medlemmer og sekretærer for åndelige konsistorier og ledere for utdanningsinstitusjoner, avsetting av prester og munker, opphøyelse til arkimandriter, abbeder og erkeprester, tildeling av skufia, kamilavka, brystkors, gangart og gjæring var den hellige synodes privilegium. Det var mulig å grunnlegge og bygge nye klostre bare med tillatelse fra Synoden; retten til å reise nye kirker og kapeller eller renovere gamle ble tatt ut av stiftsmyndighetenes kompetanse i 1726 og overført til Den hellige synodes skjønn. Først i 1858 ble denne ordenen noe avslappet.

Den hellige kirkes tilsynsrett over teologiske læresteder i 1808–1839, dvs. under eksistensen av Kommisjonen for teologiske skoler, var sterkt begrenset. Dette var grunnen til oppløsningen av kommisjonen og opprettelsen av grev Protasov av det åndelige pedagogiske styret. I senere praksis begynte hovedadvokatembetet å spille en avgjørende rolle, noe som gjorde for eksempel utnevnelsen av rektorer for akademier og seminarer, mens Den hellige synode kun fikk rett til å offentliggjøre vedtak. Utskiftningen av Åndelig Undervisningsstyre av Undervisningsutvalget i 1867 endret ikke noe i denne forbindelse.

Følgende områder var underlagt Kirkemøtets jurisdiksjon: tro og moral, kampen mot skisma, kjetterske læresetninger og sekterisme, tilsyn med liturgisk praksis, effektivisering av gudstjenesten og sammenstilling av nye tjenester, ære for relikvier, kanonisering, publisering av liturgisk bøker og sensur av teologisk litteratur.

Den hellige synode administrerte løsøre og fast kirkelig eiendom. Klostre, så vel som utenlandsmisjoner og kirker, var underordnet ham. Frem til restaureringen av Moskva bispedømme og opprettelsen av St. Petersburg bispedømme, regjerte Den hellige synode i 1. halvdel av 1700-tallet. Synodale region (gjennom Moskva synodale kontor) og St. Petersburg synodale bispedømme. Blant bispedømmeinstitusjonene underordnet Den hellige synode på 1700-tallet. det var åndelige administrasjoner, og på 1800-tallet. - åndelige konsistorier. Under grev Protasov ble kontoret til hovedanklageren betydelig utvidet og sammensetningen økt. Fra da til slutten av synodaleperioden holdt embetet styret i sine hender, og bestemte ned til detaljene alle handlingene til Den hellige synode.

Den hellige synode var, i henhold til «Åndelige forskrifter», den høyeste åndelige rettsmyndighet som appeller fra bispedømmer kunne sendes til. Saker knyttet til ekteskap og skilsmisse, anatematisering og ekskommunikasjon fra kirken eller retur til den ble avgjort her. Kirkemøtet behandlet følgende saker: 1) mistanke om ulovlig ekteskap; 2) skilsmisse med fastsettelse av den skyldige part; 3) blasfemi, kjetteri, skisma, hekseri; 4) sjekke graden av forhold før ekteskapet; 5) tvangsekteskap av mindreårige etter insistering fra foreldre; 6) tvangsekteskap av livegne etter anmodning fra grunneiere; 7) tvungne klosterløfter; 8) manglende oppfyllelse av kristne plikter; 9) brudd kirkens dekanat og anstendighet; 10) faller bort fra Ortodokse tro og en retur til ortodoksien. Etter Peter I's død fulgte restriksjoner på synodens jurisdiksjon. Nå kunne Den hellige synode ilegge straff bare for blasfemi og utroskap. Under keiserinne Anna Ioannovna var det mange tilfeller av statlig innblanding i aktivitetene til den åndelige domstolen, som under statlig press ble tvunget til å eksilere geistlige til klostre og avvise dem. Under Elizaveta Petrovnas regjeringstid holdt den sekulære domstolen rettssaker mot Khlysty i Moskva og avsa tilsvarende dommer. Katarina II fratok den hellige synoden retten til å straffeforfølge blasfemi og hekseri. Alexander I overførte saker på anklager om brudd på orden og anstendighet under gudstjenesten til sekulære domstoler, selv i saker der de gjaldt prester; Imidlertid returnerte Nicholas I dem til kirkens jurisdiksjonssfære (1841). I følge lovloven av 1832 var kirkedomstolene forpliktet til å la seg lede av den delen av loven som omhandlet presteskapets rettslige status og lekfolks forbrytelser mot tro og moral (bind 9, 13–15). Behovet for å bringe praksisen til kirkelige domstoler i samsvar med disse normene forklarte blant annet utgivelsen av Charter of ecclesiastic konsistorier i 1841.

Rettsreformen av Alexander II i 1864, entusiastisk møtt av samfunnet, satte på dagsordenen en offentlig diskusjon og fornyelse av den lenge utdaterte kirkelige rettsprosessen. I mellomtiden, bare i 1870, under Den hellige synode, ble det dannet en rådgivende komité for reform under ledelse av erkebiskop Makarii Bulgakov. Samfunnet fulgte nøye med på hans virksomhet, som ble kraftig diskutert i pressen. I henhold til Kirkemøtets instrukser ble komiteen, sammen med å ta hensyn til statsrettsreformen av 1864, pålagt en viss uavhengighet fra sine prinsipper for å bevare kanoniske normer. Komiteens rapport fulgte først i 1873. I komiteen var det helt fra den ble opprettet akutte motsetninger mellom det liberale flertallet ledet av formannen og den konservative minoriteten, som samlet seg rundt professoren i kirkerett ved Moskva-akademiet A.F. Lavrov-Platonov, senere erkebiskop Alexy av Litauen. Sistnevnte mente det fra et kirkerettslig synspunkt uakseptabelt å overføre det grunnleggende prinsippet i rettsreformen av 1864, nemlig den klare adskillelse av den dømmende og den utøvende makt, til kirkedomstolens sfære. I følge kirkeloven forenet biskopen fra gammelt av de dømmende og utøvende makter i bispedømmet, og dannelsen av en uavhengig åndelig domstol så ut til å virkelig true med å undergrave det kanoniske grunnlaget for biskopenes makt. På den annen side, vilkårligheten og partiskheten til biskopene og Kirkemøtet i rettssaker førte til så åpenbare overgrep at en skremt offentlighet vedvarende krevde opprettelsen av et autonomt rettsvesen i full overensstemmelse med sivil rettsreform. Hovedanklager for synoden, grev D. A. Tolstoy, som forsøkte å begrense biskopers vilkårlighet, betrodde erkebiskop Macarius, som allerede var i Kommisjonen for reform av teologiske utdanningsinstitusjoner i 1867–1869, til å lede komiteen. viste seg å være tilhenger av liberale ideer. Under sin virksomhet diskuterte utvalget minst fire lovforslag. Den endelige versjonen foreslo å skille rettsvesenet fra det utøvende: dommere av kirkelig rang hadde ikke rett til å inneha administrative stillinger. Den lavere myndighet skulle utgjøres av bispedømmer, flere i hvert bispedømme; Prester som ble utnevnt til denne stillingen av biskopen fungerte som dommere i dem. Deres kompetanse omfattet følgende straffer: 1) irettesettelse, 2) irettesettelse uten innføring i tjenesteprotokollen, 3) bot, 4) eksil til kloster i inntil tre måneder, 5) irettesettelse med innføring i tjenesteprotokollen. Neste instans skulle være den kirkelige tingretten, samlet for flere bispedømmer, hvis dommere skulle velges i bispedømmene og godkjennes av biskopene. Denne domstolen ble utformet som en lagmannsrett. I tillegg måtte han avsi dommer i mer alvorlige saker når siktelsen kom fra biskopen. Hans dom kunne ankes til Den hellige synode. Den høyeste myndighet var den hellige synodens rettsavdeling, hvis dommere var biskoper og prester utnevnt til denne stillingen av keiseren i forholdet 3:1. Jurisdiksjonen til rettsavdelingen inkluderte: alle saker om anklager mot biskoper og marinens protopresbyter, saker mot medlemmer av synodale kontorer, rettsforbrytelser fra medlemmer av kirkelige distriktsdomstoler og ankesaker. Medlemmer av den hellige synoden ble gjenstand for rettssak i en enkelt instans - den felles sesjonen for tilstedeværelsen av synoden og dens rettslige gren. Utvalgets forslag om maktfordeling kunne forenes med biskopenes kanoniske rettigheter i den utstrekning medlemmene av domstolene i første og andre instans var gjenstand for bekreftelse av biskopene, som dermed på sett og vis delegerte sine rettigheter til dommerne. I dette tilfellet bør keiserens utnevnelse av dommere ved Den hellige synodes rettsavdeling på samme måte betraktes som en handling fra summus episcopus [høy biskop (lat.)], som et resultat av dette imidlertid rollen som suverenen i kirken dukket opp i en tvilsom form.

Før arbeidet med prosjektet ble fullført, publiserte professor A.F. Lavrov en studie med tittelen «Proposed Reform of the Church Court» (St. Petersburg, 1873, bind 1) og en rekke artikler i «Additions to the Works of the Holy Fathers». Han utsatte utvalgets utkast for hard kritikk, som ga kanoniske argumenter til motstandere av reformen. I 1873 ble prosjektet sendt videre til stiftsbiskopene og konsistoriene for diskusjon. Deres stilling viste seg å være negativ; anmeldelsene av Volyn erkebiskop Agafangel Solovyov og Don erkebiskop Platon Gorodetsky var spesielt harde; Moskva Metropolitan Veniamin var klar til å gi noen mindre innrømmelser til prosjektet. Bare Pskov-biskop Pavel Dobrokhotov talte for prosjektet, som erkebiskop Agafangel kalte ham "forræderen Judas." Som et resultat av et slikt enstemmig avslag fra bispeembetet, fant ikke rettsreformen sted, og utkastet til den ble gravlagt i synodale arkiver. Bare Pre-conciliar Presence gjenopptok diskusjonen om rettsreform i kirken i 1906.

V) Reform av Peter I og statlig lovgivning på 1700- og 1900-tallet. endret rettsgrunnlaget for den russiske kirkens administrative og rettslige virksomhet.

Dette grunnlaget hadde to komponenter: 1) rettskilder felles for hele den ortodokse kirke; 2) Russiske rettskilder, som stammer fra statlig og kirkelig lovgivning. Sistnevnte utviklet seg som et resultat av veksten av den russiske kirken og endringer i den konfesjonelle sammensetningen av imperiets befolkning, samt på grunn av behovet for en klarere formulering av juridiske normer sammenlignet med det muskovittiske Russland.

I tillegg til rormannens bok, denne eneste kilden til kanonisk rett, hadde Moskva-staten flere statslover, delvis klargjørende og delvis utfyllende kirkelover, men ikke i strid med dens normer. Siden Peter I's tid har statens lovgivning blitt stadig mer sekularisert. Samtidig strekker den seg til presteskapet som gods (geistlig rang) og som en del av befolkningen, samt til kirkelige myndighetsorganer, hvis virksomhet måtte bringes i tråd med juridiske normer, obligatorisk for alle innbyggere. Derfor er det umulig å betrakte kirkelige rettskilders avhengighet av statlig lovgivning kun som en konsekvens av post-petrine statskirke; man kan ikke unngå å se at denne avhengigheten stammet fra den generelle interne utviklingen til det russiske folket i denne perioden.

De juridiske kildene som er felles for hele den ortodokse kirke inkluderte: 1) bøkene i Det gamle og det nye testamentet, med unntak av bøkene Tobit, Judith, Salomos visdom, Jesus, sønnen til Sirach, den andre og tredje boken. av Esra og tre Makkabeerbøker. Den hellige synode refererte veldig ofte til Den hellige skrift i sine dekreter, ordrer og rettsavgjørelser (først og fremst i skilsmissesaker), så vel som i sine budskap til troende. Videre: 2) hellig tradisjon inneholdt i eldgamle kristne trosbekjennelser, apostoliske kanoner, dekreter fra økumeniske og lokale råd, martyrhandlinger og kirkefedrenes gjerninger, samt 3) stats- og kirkelover til de bysantinske keiserne i den grad de ble inkludert i de greske og de slaviske tekstene til Nomocanon og Rormannens bok. På 40-tallet XVIII århundre Den hellige synode foretok en korrigering av den svært skadede teksten i rormannens bok, men på grunn av det faktum at dette arbeidet ikke ble fullført, utgavene av rormannen fra 1785 og 1804. inneholdt fortsatt den gamle teksten. I 1836 ble arbeidet videreført av en spesiell synodalkommisjon, som i 1839 ga ut "Bok med regler for de hellige apostler, hellige økumeniske og lokale råd og hellige fedre" (2. utgave - 1862) med en revidert tekst. Denne boken inneholder ikke de bysantinske lovene som finnes i Pilot's Book og Nomocanon. Siden disse sistnevnte måtte ty til i praksisen med kirkeadministrasjon, ble derfor mange avgjørelser fra Den hellige synode og konsistorier etter 1839 basert på rormannens bok. Til slutt er det nødvendig å si om 4) Kirkevedtekten, Tjenesteboken og Breviariet, som blant annet inneholder disiplinærinstrukser for munker og prester. Den store trebnik inneholder også skriftemålsreglene, som ofte ble brukt i konsistorier når de tok avgjørelser.

Den russiske kirkes spesielle rettskilder ble delt inn i to kategorier: 1) lover utstedt av kirken, så vel som av staten for kirken; 2) alminnelige statslover for hele imperiets befolkning, som presteskapet tilhørte, samt generelle forvaltningslover som også gjaldt kirkeadministrasjonen.

en)"Åndelige forskrifter" av 1721. Dens første del gir begrunnelsen for opprettelsen av den hellige synode; den andre lister opp personene og sakene som er underlagt dens kompetanse og definerer prosedyren for kontorarbeid; i tredje del vi snakker om om Kirkemøtets sammensetning, dens rettigheter og plikter. «Tillegget» fra 1722 inneholder regler for presteskap og munker. Ved slutten av århundret var de "åndelige forskriftene" allerede en stor sjeldenhet og hadde blitt praktisk talt utilgjengelige for presteskapet, men den hellige synoden fant tilsynelatende denne situasjonen svært fordelaktig, siden den i 1803 avviste forslaget fra hovedanklageren om en ny utgave. Gjenutgivelsen krevde et dekret fra keiseren, ifølge hvilket de "åndelige forskriftene" ble utstedt på nytt flere ganger på 1800-tallet.

b) Charter for kirkelige konsistorier av 1841. Dette charter ble utgitt på nytt med noen endringer i 1883 og fungerte som det juridiske grunnlaget for bispedømmeadministrasjonen. Årsaken til utviklingen av charteret var utgivelsen av lovkodeksen i 1832, der de eksisterende dekretene og synodale ordener ble spredt uten noe system, noe som gjorde deres generelle oversikt svært vanskelig. Kirkemøtets tillegg og presiseringer, inkludert i de to siste utgavene - 1900 og 1911, gjaldt hovedsakelig skilsmissesaker. Charterets fire deler inneholder: 1) generelle bestemmelser om konsistorier og deres oppgaver; 2) fullmakter og prosedyrer for bispedømmeadministrasjonens virksomhet; 3) kjennelser om bispedømmedomstoler og deres behandling; 4) sammensetning av konsistorier og deres kontorarbeid.

g) Charter, instrukser og forskrifter på visse områder av kirkestyret: 1) charter for teologiske utdanningsinstitusjoner fra 1808–1814, 1867–1869, 1884, 1910–1911; 2) instrukser til kirkens eldste fra 1808; 3) instruksjoner til abbeder i mannlige og kvinnelige klostre fra 1828; 4) instruksjoner til abbeder i stauropegiske klostre fra 1903; 5) forskrifter om menighetsformynderskap under ortodokse kirker fra 1864; 6) forskrift om kirkesamfunn fra 1885; 7) instruks til sognekirkers rektorer fra 1901; endelig forskrift om enkelte avdelinger ved Kirkemøtet og hovedadvokatembetet mv.

Før godkjennelsen av Charter of Spiritual Consistories var "Bok om kirkens eldstes stillinger", utgitt i 1776, av stor betydning, og fungerte som en veiledning og lærebok for seminarer. Navnet på forfatteren, biskop av Smolensk Parthenius Sopkovsky, ble ikke angitt. Som et læremiddel inneholdt boken samtidig praktiske instruksjoner om ulike rettsspørsmål.

I 1868 ble det opprettet en arkivkommisjon under Den hellige synode, som la grunnlaget for utgivelsen av "Komplett samling av dekreter og ordre for avdelingen for den ortodokse bekjennelse av det russiske imperiet" og "Beskrivelser av dokumenter og filer lagret i arkivene til den hellige styrende synode.» Først ble publiseringen utført i strengt kronologisk rekkefølge, og deretter i separate samlinger i henhold til suverene regjeringsperioder. Til tross for at kommisjonen arbeidet sakte, ble det over tid publisert et stort antall kronologisk ordnede verdifulle materialer om historien til den russiske kirken på 1700-–1800-tallet. (Se: Innledning, avsnitt B).

Følgende delstatslover tjente som kilder til kirkelov: 1) keiserlige dekreter adressert til Den hellige synode eller angående offentlig forvaltning, som inkluderte kirken; 2) Lover for det russiske imperiet i utgaver av 1832, 1857, 1876 og 1906. med dekretene og beslutningene fra statsrådet og forklaringene fra senatet, som fungerte som kommentarer. Sistnevnte ble publisert i Complete Collection of Resolutions and Orders (se: Introduksjon, seksjon B). Nesten hvert bind av lovverket inneholder forskrifter som gjelder presteskapet eller kirkestyret. Bind 1 inneholder de grunnleggende lovene; i bind 3 - resolusjoner om pensjoner og utmerkelser for den kirkelige avdelingen; bind 4 inneholder bestemmelser om kirkelig eiendom og byskatter; bind 8 - ca skogbruk; 9 - om gods, dvs. derved også om det åndelige gods, som omfattet de hvite geistlige og klostre; bind 10 - om ekteskapsrett; bind 12 - om konstruksjon; bind 13 - om offentlig veldedighet, stiftsforvaltere, kirkegårder, fattige osv.; bind 15 fastsetter straff for forbrytelser mot tro og kirke, bind 14 regulerer saksbehandlingen i disse sakene og inneholder definisjoner om sivilrett ved kirkelige institusjoner. I de uformelle retningslinjene ble relevant stoff gruppert i spesifikke emner og spørsmål. Siden midten av århundret har slike håndbøker fått stor utbredelse både blant presteskapet, som i mange henseender kun takket være dem fikk tilgang til lovtekster, og blant kirkelige myndigheter, for eksempel i konsistorier.

Sammen med kodifisert lov, i løpet av synodale perioden beholdt den ekstremt viktig sedvanerett, der folkeskikk og tradisjoner, ofte svært eldgamle, var konsentrert. For eksempel, i en enorm stat, ble lokale særegenheter observert i praksisen med tilbedelse. Lokale forskjeller i tradisjonelle avgifter spilte ofte en avgjørende rolle i spørsmålet om å skaffe prester. Skikken med å reservere stillingene til avdøde geistlige for deres slektninger har blitt så solid forankret at den i en viss forstand har fått sedvanerettstrekk. Skikken med å utnevne kun kloster som biskoper eller kravet om at en fremtidig prest skal gifte seg før hans ordinasjon (dvs. nektelse av sølibat for det hvite presteskapet) er av så gammel opprinnelse at det til i dag er bare svært få, enten det er prester eller lekmenn, vet at her snakker vi spesifikt om sedvane, og slett ikke om normen for kanonisk rett, selv om det var på 60-tallet. XIX århundre disse spørsmålene var gjenstand for livlig offentlig debatt. De troendes respektfulle holdning til eldgamle skikker ble delt av hierarkiet og til og med oppmuntret av Den hellige synode. Mangelen på forskning på dette enorme emnet skaper et merkbart gap i den russiske kirkens historie.

G) På begynnelsen av 1700-tallet. Den hellige synode hadde til rådighet mange styrende organer, som i løpet av et århundre gjennomgikk en rekke reduksjoner, for så, på 1800-tallet, å øke igjen sammen med kirkens vekst og fremveksten av nye oppgaver foran den. . Først og fremst bør vi nevne synodale embetet, som oppsto i 1721 sammen med selve synoden og ble organisert etter modell av embetet til senatet. Først besto den av en sjefsekretær, to sekretærer, flere geistlige tjenestemenn og en stab av soldater. Stillingen som agent, som fungerte som mellomledd mellom Kirkemøtet og offentlige etater, eksisterte også i svært kort tid. Fra og med hovedanklageren til grev N.A. Protasov, ble synodalekontoret det utøvende organet til hovedanklageren. Kansellisjefen var alltid den personlige fortrolige til hovedadvokaten, som forberedte Kirkemøtets vedtak. Selv stiftsbiskoper måtte ta hensyn til kansellisjefen og fant det nødvendig å forhøre seg om hans meninger i denne eller den saken.

I 1721–1726 under synoden var det et kontor for skoler og trykkerier, i 1722–1726. - Rettskontoret. I tillegg i 1722–1727. Synoden hadde et kontor for inkvisitoriske anliggender, hvorfra en proto-inkvisitor hver jobbet i St. Petersburg og Moskva, samt provinsielle inkvisitorer og inkvisitorer underordnet dem. Denne institusjonen var et tilsynsorgan over virksomheten til bispedømmeavdelingene. For å samle inn stemmeskatten fra de gamle troende og for å overvåke dem, ble Office of Schismatic Affairs opprettet i 1722. Etter at skattespørsmål kom under senatets jurisdiksjon i 1726, ble det organisert et spesielt skismakontor for å bekjempe skismaet i synoden. Ledelsen av embetet ble utført av en eller annen synodalrådgiver, det vil si et medlem av Den hellige kirke, som det ble tildelt en assessor. Siden patriarkatet hadde Moskva et kontor for isugrafer for å føre tilsyn med ikonmaleri; i 1700–1707 og 1710–1722. ble underordnet Armory Chamber, i 1707–1710. - til locum tenens av den patriarkalske tronen, og siden 1722 - til Den hellige synode.

Den hellige synoden overtok umiddelbart etter grunnleggelsen administrasjonen av Moskvas patriarkalske region (under navnet Synodalregionen) og St. Petersburg synodale bispedømme, som inkluderte de nyervervede landområdene rundt hovedstaden. Den hellige synoden styrte begge bispedømmene frem til 1742. I Moskva overtok synoden de patriarkalske ordenene fra locum tenens og foretok i de påfølgende årene en rekke omorganiseringer og navneskifter i bispedømmets administrasjon.

I 1724 ble Klosterordenen, gjenopprettet i 1701, omgjort til Kirkemøtets kammerkontor, som ble betrodd forvaltningen av kirkens jorder. I 1726 ble handelskammeret avskaffet, og dets funksjoner ble overført til College of Economy, som eksisterte til 1738, hvoretter forvaltningen av kirkeland ble overført til senatet. I perioden 1744–1757 kvitteringene sto til disposisjon for Den hellige synode. Med utstedelsen av dekreter av 21. november 1762 og 26. februar 1764 ble sekulariseringen av kirkegods et fait acpli.

I 1814 ble det georgisk-Imereti synodalkontoret opprettet i Tiflis for å administrere det lokale eksarkatet, hvis organisasjon kopierte Moskva-kontoret. Hennes ansvar inkluderte: forvaltning av kirkens eiendom, nominering av kandidater til ledige avdelinger, ekteskapssaker og åndelige domstoler. Under Nicholas I ble staben på dette kontoret utvidet.

Fra boken bind 2. Asketiske opplevelser. Del II forfatter Brianchaninov Saint Ignatius

Innlegg til den hellige synode av 4. mai 1859, nr. 38 (Om forbedring av Seminaret) 1. Det er nødvendig at Seminaret ligger i avsidesliggende deler av byen, slik at Seminarets studenter har minst mulig kontakt som mulig med elevene ved sekulære skoler, slik at de blir fjernet fra

Fra boken New Bible Commentary Part 1 ( Det gamle testamente) av Carson Donald

Forholdet til den hellige synode av 22. juni 1859, nr. 59 (Om erkeprest Krastilevsky) Erkeprest Konstantin Krastilevsky, betrodd min ledelse av det kaukasiske bispedømmet, ble avskjediget som et resultat av min representasjon fra tittelen medlem av det kaukasiske spirituelle konsistoriet , ved dekret

Fra boken History of the Russian Church. 1700–1917 forfatter Smolich Igor Kornilievich

Rapport til Den hellige synode av 6. juli 1859, nr. 64 (Om erkeprest Krastilevsky) 1. Fra min resolusjon nr. 1629 er det klart at Krastilevsky fikk anledning til å flytte fra Mozdok, hvor han ikke ønsket å være, til Georgievsk å bruke inntektene til St. George-katedralen og forbli

Fra boken Nicene and Post-Nicene Christianity. Fra Konstantin den store til Gregor den store (311 - 590 e.Kr.) av Schaff Philip

Rapport til Den hellige synode datert 7. september. 1859, nr. 88 (Om erkeprest Krastilevsky) Siden erkeprest Konstantin Krastilevsky nektet de stedene jeg ga ham utenfor byen Stavropol, men absolutt ønsket å ha et sted i Stavropol og mottok en av de som ble angitt av ham, og etter å ha mottatt det,

Fra boken In Search of Christian Freedom av Franz Raymond

Rapport til Den hellige synode av 27. mars 1861, nr. 788 (Om kunngjøringen av det høyeste manifest) Til den hellige styringssynoden i Ignatius, Biskop av Kaukasus og Svartehavsrapport 19. mars, mottok jeg et dekret angående lederen fra Stavropol-provinsen

Fra boken Saint of Our Time: Father John of Kronstadt and the Russian People forfatter Kitsenko Nadezhda

Fra beretningen til Den hellige synode av 24. juli 1861, nr. 1186 Med all min innsats ble min helse, opprørt av langvarige sykdommer, gjenopprettet mineralvann, Jeg kunne bare få litt lettelse i løpet av de tre og et halvt årene jeg tilbrakte her, men samtidig

Fra boken How to Raise a Wonderful Child av Townsend John

7:11–28 Esras myndighet En kopi av Artaxerses brev (på Esras myndighet), som sannsynligvis var et svar på en spesifikk anmodning fra Esra selv (jf. 7:6), er skrevet på arameisk (se 4:8). Esra fikk fire oppgaver: Først må han lede folket,

Fra boken The Word of the Primate (2009-2011). Samling av verk. Serie 1. Bind 1 av forfatteren

§ 4. Den hellige synode: dens organisering og virksomhet under Peter I a) Den åndelige høyskole, omdøpt kort etter oppstarten til den hellige synode, begynte sin virksomhet umiddelbart etter den store åpningen I følge det kongelige manifest av 25. januar

Fra boken Liturgisk sangs historie forfatter Martynov Vladimir Ivanovich

§ 8. Kirkemøtet og regjeringens kirkepolitikk (1725–1817) a) Etter Peter I's plutselige død (28. januar 1725) begynte en periode med indre uro, som varte i flere tiår. «Russland har opplevd flere palasskupp; noen ganger hadde makten

Fra forfatterens bok

§ 9. Kirkemøtet og regjeringens kirkepolitikk (1817–1917) a) Det dobbelte departement, der bare en av avdelingene var involvert i den ortodokse kirkes anliggender, eksisterte til 14. mai 1824. Alt dette tid, var avdelingens aktiviteter fullt ut bestemt av religiøse

Fra forfatterens bok

§16. Biskopers makt og forbønn 4. Vi kommer til spørsmålet om bispemaktenes sfære, som også dannet seg på Konstantins tid Etter forbildet til den jødiske synagogen og i samsvar med formaningene fra apostelen Paulus, kristne fra selve tiden. begynnelsen var vant

Organisatoriske spørsmål. Moskva bispedømmeforsamling i 2009 bemerket i sin «Resolusjon om tilstanden og utviklingen av kirkelivet i hovedstaden» en rekke viktige tiltak som er nødvendige for å intensivere arbeidet innen utdanning og opplysning. Spesielt var det

), er det styrende organet for den russisk-ortodokse kirke i perioden mellom biskopsrådene.

  • Den hellige synode er ansvarlig overfor Biskopens råd, og gjennom patriarken av Moskva og hele russland, sender den en rapport om dens virksomhet i perioden mellom rådene.
  • Den hellige synoden består av en formann - patriarken av Moskva og All Rus (Locum Tenens), syv faste og fem midlertidige medlemmer - bispedømmebiskoper.
  • De faste medlemmene er: etter avdeling - Metropolitans of Kiev og hele Ukraina; St. Petersburg og Ladoga; Krutitsky og Kolomensky; Minsky og Slutsky, patriarkalsk eksark over hele Hviterussland; Chisinau og hele Moldova; etter stilling - leder av avdelingen for eksterne kirkerelasjoner og leder av anliggender til Moskva-patriarkatet.
  • Midlertidige medlemmer kalles til å delta på en sesjon, i henhold til ansienniteten til bispevigslingen, en fra hver gruppe som bispedømmene er delt inn i. En biskop kan ikke innkalles til Den hellige synode før utløpet av hans toårige administrasjonsperiode for et gitt bispedømme.
  • Personlig sammensetning av Den hellige synode for tiden

    Formann

    • Kirill (Gundyaev) - Patriark av Moskva og hele Russland

    Vanlige medlemmer

    1. Vladimir (Sabodan) - Metropolit i Kiev og hele Ukraina
    2. Vladimir (Kotlyarov) - Metropolit i St. Petersburg og Ladoga
    3. Filaret (Vakhromeev) - Metropolit i Minsk og Slutsk, patriarkalsk eksark i hele Hviterussland
    4. Yuvenaly (Poyarkov) - Metropolit av Krutitsky og Kolomna
    5. Vladimir (Kantaryan) - Metropolit i Chisinau og hele Moldavia
    6. Barsanuphius (Sudakov) - Metropolit i Saransk og Mordovia, leder for anliggender til Moskva-patriarkatet
    7. Hilarion (Alfeev) - Metropolit i Volokolamsk, styreleder for avdelingen for eksterne kirkerelasjoner i Moskva-patriarkatet

    Midlertidige medlemmer

    1. Agafangel (Savvin) - Metropolit i Odessa og Izmail
    2. Lev (Tserpitsky) - Erkebiskop av Novgorod og Staraya Russian
    3. Jonathan (Tsvetkov) - erkebiskop av Abakan og Kyzyl
    4. Elisha (Ganaba) - erkebiskop av Sourozh
    5. Markell (Miheescu) - Biskop av Balti og Falesti

    Institusjoner og kommisjoner

    Følgende synodale institusjoner er ansvarlige overfor Den hellige synode:

    • Faglig utvalg;
    • Institutt for katekese og religionsopplæring;
    • Institutt for veldedighet og sosialtjeneste;
    • Misjonsavdelingen;
    • Avdeling for samhandling med Forsvaret og rettshåndhevende etater;
    • Ungdomsavdelingen;
    • Avdeling for forhold mellom kirke og samfunn;
    • Informasjonsavdelingen;
    • Institutt for fengselsdepartementet;
    • Komiteen for samhandling med kosakkene;
    • Finansiell og økonomisk styring;
    • Synodalbibliotek oppkalt etter Hans Hellighet Patriark Alexy II.

    Også under Kirkemøtet er det synodale kommisjoner, som:

    • Synodalen bibelsk teologisk kommisjon;
    • Synodalkommisjonen for kanonisering av de hellige;
    • Kirkemøtets liturgiske kommisjon;
    • Kirkekommisjon for klostre.

    I synodaleperioden (-)

    Som sådan ble han anerkjent av de østlige patriarkene og andre autokefale kirker. Medlemmer av Den hellige synode ble utnevnt av keiseren; keiserens representant i den hellige synode var Hovedanklager ved Den hellige synode.

    Etablering og funksjoner

    De patriarkalske ordenene ble overført til synodens jurisdiksjon: Åndelig, stat og palass, omdøpt til synodal, klosterorden, orden for kirkesaker, kontor for skismatiske anliggender og trykkeri. Et Tiunskaya-kontor (Tiunskaya Izba) ble etablert i St. Petersburg; i Moskva - det åndelige dikasteriet, kontoret til synodalstyret, synodalekontoret, ordenen for inkvisitoriske anliggender, kontoret for skismatiske anliggender.

    Alle synodens institusjoner ble stengt i løpet av de to første tiårene av dens eksistens, bortsett fra synodalekontoret, Moskva-synodalekontoret og trykkeriet, som eksisterte til .

    Hovedanklager ved Kirkemøtet

    Hovedanklageren for den hellige styrende synoden er en sekulær tjenestemann utnevnt av den russiske keiseren (i 1917 ble de utnevnt av den provisoriske regjeringen) og var hans representant i den hellige synoden.

    Sammensatt

    Opprinnelig besto den hellige synode i henhold til «Åndelige forskrifter» av 11 medlemmer: en president, 2 visepresidenter, 4 rådgivere og 4 assessorer; det inkluderte biskoper, abbeder i klostre og medlemmer av det hvite presteskapet.

    Protopresbyter Georgy Shavelsky, som var medlem av synoden i de førrevolusjonære årene, mens han var i eksil, vurderte de eldste medlemmene av synoden på den tiden og den generelle situasjonen i den: "Metropolområdet er enestående dårlig i sin sammensetning<…>i en viss henseende preget tilstanden til vårt hierarki i førrevolusjonære tider.<…>En tung atmosfære av mistillit hersket i Kirkemøtet. Medlemmene av synoden var redde for hverandre, og ikke uten grunn: hvert ord åpenlyst uttalt innenfor synodens vegger av Rasputins motstandere ble umiddelbart overført til Tsarskoje Selo.»

    Ved resolusjon fra Kirkemøtet datert 29. april 1917 nr. 2579 ble en rekke saker fjernet fra Kirkemøtets kontorarbeid «til endelig vedtak til stiftsadministrasjoner»: om fjerning av hellige ordener og monastisisme på begjæringer, om opprettelse av nye sogn som bruker lokale midler, om oppløsning av ekteskap på grunn av manglende evne til en av dem. ektefeller, om anerkjennelse av ekteskap som ulovlige og ugyldige, om oppløsning av ekteskap på grunn av utroskap - med samtykke fra begge parter, og en rekke andre som tidligere var innenfor den hellige synodens kompetanse. Samme dag vedtok Kirkemøtet å danne et prekonciliarråd for å forberede saker som skal behandles på «Kirkens grunnlovgivende forsamling»; hovedoppgaven var forberedelsen av det all-russiske lokalrådet.

    Notater

    Litteratur om Den hellige synode

    1. Kedrov N. I. Åndelige forskrifter ifm transformative aktiviteter Peter den store. Moskva, 1886.
    2. Tikhomirov P.V. Den kanoniske verdigheten til Peter den stores reformer om kirkestyring. // « Theological Bulletin, utgitt av Imperial Moscow Theological Academy" 1904, nr. 1 og 2.
    3. Prot. A. M. Ivantsov-Platonov. Om russisk kirkeadministrasjon. St. Petersburg, 1898.
    4. Tikhomirov L.A. Monarkisk statsskap. Del III, kap. 35: Byråkrati i kirken.
    5. Prot. V. G. Pevtsov. Forelesninger om kirkerett. St. Petersburg, 1914.
    6. Prot. Georgy Florovsky. Veier til russisk teologi. Paris, 1937.
    7. I.K. Smolich kapittel II. Kirke og stat Fra Den russiske kirkens historie. 1700-1917 (Geschichte der Russische Kirche). Leiden, 1964, i 8 bøker.
    8. Shavelsky G.I. russisk kirke før revolusjonen. M.: Artos-Media, 2005 (skrevet på midten av 1930-tallet), s. 56-147.
    9. Høyere og sentrale statlige institusjoner i Russland. 1801-1917. St. Petersburg: Nauka, 1998, T. 1, s. 134-147.

    se også

    Linker

    • A. G. Zakrzhevsky. Den hellige synode og russiske biskoper i de første tiårene etter eksistensen av "kirkeregjeringen" i Russland.

    Wikimedia Foundation. 2010.

    Se hva "Den hellige synode" er i andre ordbøker:

      DEN HELLIGE SYNODE, i den russisk-ortodokse kirke, et av organene til den høyeste kirkeregjering. Etablert ved lokalstyret i 1917 1918, begynte arbeidet i februar 1918. Opphørte med patriark Tikhons død i 1925. I 1927 36... ... russisk historie

    Innledning … … … … … … … … … … … … … … … … … … … . . ... 3

    Kapittel 1. Historisk bakgrunn … … … … … … … … … … … …. ... ... 4

    Kapittel 2. Etablering av Den hellige synode … … … … … … … … … ….. … . 9

    Kapittel 3 Den hellige synode under Peter II og Anna Ioannovna og Theophans kamp med fiendene …… …. ….. …. ….. … … … … …. …. ….. ….. .. … … 10

    Kapittel 4 Theophanes' død og dens betydning.. … . . . .. .. .. … .. … …… … .. 17

    Kapittel 5 Den hellige synode under keiserinne Elizabeth………………………….. 19

    Kapittel 6 Den hellige synode under keiserinne Catherine II…. ….. …. …. 21

    Kapittel 7 Den hellige synode under Alexander I…. … … …. . …. … … … . 27

    Kapittel 8 Den hellige synode fra Nicholas I. … … . . …. … … …. …. …36

    KONKLUSJON …. ………………………….. …………………………. …40

    Liste over brukt litteratur.. … .. ………………… …………………..43

    Introduksjon:

    St. Petersburg-perioden (1700-1917, 217 år) begynner med patriarken Adrians død (1700) og godkjennelsen av keiser Peter fra Den hellige synode (1721) i St. Petersburg. Perioden avsluttes med februarrevolusjonen (1917). Med ankomsten av transformatoren til Russland, keiser Peter den store (store), begynte friksjonen med kirken og ved første anledning avskaffet han patriarkatet. I stedet for patriarken ble Den hellige synode opprettet. Noen mener at dette hadde en negativ innvirkning på kirken og samfunnet og at utviklingen av kirken ble hemmet.

    Formålet med arbeidet er å fortelle om Kirkens historie, dens generelle oversikt. Studer hovedtrendene og snakk om den hellige synodens virksomhet.

    KAPITTEL 1. Historisk bakgrunn.

    Den russisk-ortodokse kirken skiller seg fra alle andre lokale ortodokse og konfesjonelle kristne kirker, med unntak av den romersk-katolske, i sammensetningen av medlemmene på flere millioner dollar, omfanget av plassen den okkuperer, mangfoldet av nasjonaliteter medlemmene tilhører. , mangfoldet av institusjoner inkludert i dens struktur, og dens multilaterale uavhengige aktiviteter og relasjoner til forskjellige lokale kirker. Den russiske kirken ble grunnlagt i 988. Etter å ha mottatt den opprinnelige hierarkiske strukturen fra kirken i Konstantinopel, i løpet av mer enn 9 århundrer av dens eksistens, økte den gradvis i sin sammensetning, utviklet seg i sin struktur, fikk uavhengighet og uavhengighet fra Konstantinopel hierarki, og på 1400-tallet ble det autokefalt. Fra 988 til 1589 hadde den en storbystruktur, fra 1589 til 1720 hadde den en patriarkalsk struktur, og siden 1721 har den hatt en synodalstruktur. I spissen for strukturen til den russiske kirken i St. Petersburg står Hans Hellighet.

    Styrende synode. Den består av en tilstedeværelse og institusjonene knyttet til den. Tilstedeværelsen av den hellige synoden, sammensatt av hierarker av høyeste grad, tilhører alle typer makt til den uavhengige, autokefale ortodokse kirken gjennom hele grensene til det russiske imperiet og regionene som er inkludert i dets sammensetning, på alle emner, aspekter, anliggender og forhold til den ortodokse kirkestruktur, administrasjon og domstol. Gjennom Den hellige synode opptrer den autokratiske øverste makt i administrasjonen av den ortodokse russiske kirken, som etablerte den gjennom kanoniske forbindelser med patriarkene til de østlige ortodokse kirkene.

    Innenfor grensene som er bestemt av reglene for den universelle kirke, statens lover i landet, målene og formålet med den ortodokse troen, har Den hellige synode lovgivende, administrative, administrative, tilsyns- og rettslige fullmakter og kommuniserer med administrasjonene til lokale ortodokse. kirker. Han opptrer under tilsyn av en representant for den øverste statsmakten - Synodalens hovedanklager, og kommuniserer med det regjerende senatet direkte, og med den øverste makten og de høyeste statlige og sentrale institusjoner - gjennom mekling av hovedanklageren. For å utøve ulike typer autoritet om ulike emner og aspekter av kirkelivet (angående undervisning, gudstjeneste, domstol, ledelse og ledelse av stillinger og institusjoner, utdanningsinstitusjoner, eiendom, etc.) under Den hellige synode i St. Petersburg er det:

    Synodalkontor, åndelig og pedagogisk komité, religiøse skoleråd, økonomisk styring, kontroll og ledelse av synodale trykkerier, hovedanklager og hans kontor, to avdelinger i Moskva og Tiflis, kalt Moskva og georgisk-Imereti synodale kontorer. Den russisk-ortodokse kirke er under den øverste myndighet av Den hellige synode og dens institusjoner, som hoved- eller sentral åndelig regjering, delt inn i bispedømmer, som har betydningen av kirkelige administrative og rettslige områder. Bispedømmer i Russland ble opprettet og gjenopprettes etter avtale fra kirkelige og statlige myndigheter. Bispedømmenes grenser faller som hovedregel sammen med grensene for provinser og regioner. Antall bispedømmer økte gradvis. Nå strekker det seg til 66; av disse er 64 innenfor Russland, en (aleutisk) i Amerika og en, under navnet den japansk-ortodokse kirken, i Japan. Utenfor bispedømmet, som deler av kirken, er de gjensidig uavhengige av hverandre og uavhengige i administrative og rettslige funksjoner, og er direkte under Den hellige synodes jurisdiksjon. Hvert bispedømme er under bispedømmebiskopens direkte myndighet og har en struktur bestemt av kirkens regler og statens lover. Bispedømmebiskopen utnevnes, med medvirkning fra Den hellige synode, av suverenens myndighet. Russiske bispedømmebiskoper bærer tittelen metropoliter (det er 4 av dem), erkebiskoper (et ubestemt antall) og biskoper, men innenfor sine bispedømmer har de, uavhengig av tittelen, lik makt. Bispedømmebiskopen er hovedlæreren i tro og moral i bispedømmet, den viktigste geistlige og hersker i alle typer makt, administrator, dommer, tilsynsmann og leder i forkynnelse av Guds ord, tilbedelse, forvaltning av alle gjenstander, institusjoner og embetsmenn . Han har rett til å gå inn i Kirkemøtet med tanker om behov for endringer i eksisterende lover og regler om kirkelige emner, utgi og godkjenne, iht. generelle regler og lover, og i deres utvikling, retningslinjer og instrukser for bispedømmeinstitusjoner og tjenestemenn, godkjenne charter for menighetsforvaltere, brorskap og samfunn for åndelige og pedagogiske formål innen bispedømmet. Den generelle strukturen til det russiske bispedømmet inkluderer: en biskopsprest (i noen få bispedømmer - 2 eller til og med 3), som assistent for bispedømmebiskopen, en katedral - for biskopens prestetjeneste, et åndelig konsistorium (60 av dem) - for administrasjon og domstol, et bispedømmeskoleråd - for ledelse av sogneskoler og lese- og skriveskoler, omsorg for de fattige i presteskapet - for omsorg for overtallige presteskap, deres enker og foreldreløse barn, og for omsorg for foreldreløse barn - barn av presteskapet, teologisk akademi (i 4 bispedømmer, med 900 elever), teologisk seminar (58, med 19 000 elever), religiøse skoler (183, med 32 000 elever), bispedømmet kvinneskoler (49, med 13 300 elever) og kvinneskoler av den åndelige avdelingen (13, med 2100 studenter), bispehuset (66 av dem) og midlertidige kongresser for bispedømmets presteskap. Hvert distrikt bør inneholde fra 15 til 35 sognekirker. I dekandistriktet er det stillinger som dekan, stedfortreder for presteskapet og presteskapets skriftefar, i de fleste bispedømmer, etter ordre fra bispedømmebiskopen - dekanatråd, og i noen - kongresser for presteskapet. Utenfor bispedømmestrukturen til den russiske kirken er det kirker og presteavdelinger ved hoffet og militæret, samt klostre-lavras (4) og stauropegiale klostre (6). Kirkene og presteskapet i rettsavdelingen er under autoriteten til skriftefaderen til Deres Majesteter, militæret - under myndighet av protopresbyteren til militæret og marineprestene, laurbærene og stauropegiske klostre - under direkte myndighet av Den hellige synode.

    Kirker i militæravdelingen er bærbare og permanente; Hieromonker er midlertidig utnevnt til militære domstoler. Antallet av den ortodokse befolkningen i det russiske imperiet strekker seg til 80 millioner av begge kjønn. Det er fordelt på kirker - menigheter, katedraler, offentlige og statlige institusjoner (utdannings- og veldedige institusjoner, regimenter, fengsler, etc.) og klostre. Det er i dag ca 37 000 menigheter i alle bispedømmer; katedralkirker, med og uten sognemedlemmer - 720; kirker ved offentlige og statlige institusjoner - ca 2000.

    Det er 440 klostre, heltid og deltid, mannlige, med 8 000 munker og 7 500 nybegynnere, kvinnelige - 250, med 7 000 nonner og rundt 17 000 noviser. Legefolk og hvite presteskap tilhører kirkene; Klostre tilhører klostre og til dels bispehus og religiøse utdanningsinstitusjoner. Menighetsmedlemmer i sogne- og katedralkirker danner samfunn for å delta i forvaltningen av kirkenes eiendom og økonomi og for veldedige og åndelig-pedagogiske aktiviteter.

    Blant en ganske betydelig del av det russiske folket er det således en religiøs gjæring som ikke samsvarer med ortodoksiens prinsipper, som den ortodokse kirkes misjonsvirksomhet er rettet mot og medreligiøse kirker og menigheter er etablert. , med tillatelse av ritualer og tjenester i henhold til gamle trykte bøker. Den russisk-ortodokse kirken står ikke bare overfor "skisma", men også ulike og tallrike trosretninger, kristne og ikke-kristne, beskyttet eller tillatt i henhold til statlig lovgivning. I tillegg til de ortodokse, skismatikere og sekterister, bor det i Russland kristne av ulike trosretninger (romersk-katolske, evangelisk-lutherske, evangeliske augsburgere, reformerte av forskjellige typer, armenske gregorianske, armenske katolske) og ikke-kristne, jødiske trosretninger (talmudister og karaitter). ), muhammedanere (sunnimuslimer og sjiamuslimer), buddhister (lamaitter og sjamanister),

    Den hellige synoden har spesielle midler, den årlige summen når 7.000.000 rubler. Disse midlene er en prosentandel av inntekten til alle kirker i imperiet, renter på trykking og åndelig pedagogisk kapital, også mottatt fra kirker, og en godtgjørelse fra statskassen for religiøse og utdanningsinstitusjoner. Disse inntektene brukes på religiøse utdanningsinstitusjoner og trykkerier.

    KAPITTEL 2. Etablering av Den hellige synode

    Fra gresk Σύνοδος - "møte", "katedral") - i henhold til gjeldende charter for den russisk-ortodokse kirke (Charter of the Russian Orthodox Church), det høyeste "styrende organet for den russisk-ortodokse kirken i perioden mellom biskopsrådene." I løpet av synodaleperioden var den hellige styringssynoden det høyeste statlige organet for kirkelig-administrativ makt i det russiske imperiet.

    I Russland før keiser Peter den store var det to hoder: tsaren og patriarken. De samarbeidet og hjalp hverandre og Kirken hadde full frihet. Den russiske kirken har alltid vært i nær forbindelse med folket og staten, har aldri vært skilt fra dem og har alltid tjent deres sanne beste. Et slikt samarbeid mellom kirke og stat kalles det greske ordet "symfoni" (på russisk "harmoni").

    Keiser Peter den store gjennomførte reformer til fordel for Russland, men ikke alle var enige med ham. Han møtte motstand og fiendtlighet fra alle kanter, inkludert presteskapet. Derfor, etter patriark Adrians død (1690-1700), ble det ikke valgt en ny patriark. Ryazan Metropolitan Stefan Yavorsky ble utnevnt til Locum Tenens av den patriarkalske tronen (1700-1721); det vil si at han midlertidig erstattet patriarken. Før 1700 var det ti (10) patriarker i den russiske kirken. I 1721 opprettet Peter den store Den hellige synode, som erstattet patriarken. Kirkemøtet ble først kalt Spiritual College.

    Denne endringen i ledelsen av den russiske kirken ble godkjent og godkjent av de østlige patriarkene. De anerkjente Den hellige synode som sin bror, og hadde like stor makt og grad med dem. kirkehierarki; det vil si at de anerkjente at den hellige synode har samme makt som patriarken. Dermed erstattet Den hellige synode patriarken.

    Den hellige synode besto av: (1) presidenten, (2) to visepresidenter, (3) fire rådmenn og (4) fire assessorer. Den første presidenten for synoden var Metropolitan Stefan Yavorsky. Senere ble de sekulære navnene erstattet med mer passende titler: (1) primatmedlem, (2) medlemmer av synoden og (3) tilstede i synoden.

    Etter ordre fra keiser Peter den store, utstedte metropolit Feofan Prokopovich de åndelige forskriftene. Det er eldgamle i den kirkens regler som forble i kraft, ble brukt på den moderne situasjonen til den russiske kirken. Spiritual College ble underordnet tsaren gjennom en spesiell tjenestemann - hovedanklageren (en sekulær person). Dermed mistet den russiske kirken sin uavhengighet og uavhengighet.

    Etter å ha erstattet patriarken, overtok Den hellige synode også patriarkalsk administrasjon. Hans hovedoppgaver var:

    Å observere renheten i lære og dekorum i tilbedelse,

    Valg og innsetting av verdige erkepastorer og hyrder,

    Tilsyn med religiøse utdanningsinstitusjoner,

    Sensur av åndelige bøker,

    Skilsmissesaker med mer.

    Kapittel 3 Den hellige synode under Peter II og Anna Ioannovna og Theophans kamp med sine fiender.

    Stillingen til den hellige synoden ble enda verre under den unge Peter II, da alle statens anliggender ble administrert utelukkende av midlertidige arbeidere - først Menshikov, deretter Dolgoruky. Den reaksjonære naturen til denne regjeringen bidro til en enda større økning i betydningen av det store russiske hierarkpartiet. Georgy Dashkov ledet Lev Yurlov til bispesetet i Voronezh bispedømmet og klarte å introdusere et nytt medlem fra de store russerne i synoden, den gamle vanærede metropoliten Ignatius Smola, som nå ble innkalt fra Nilovsky-fengslingen til Kolomna-stolen. De begynte alle å handle sammen mot Feofan. Theophylact, det eneste vitenskapelige medlemmet foruten ham, plaget dem ikke, men gjorde Theophan til en stor plage ved å publisere i 1728, med tillatelse fra Høyesterådet, Yavorskys verk, "Troens stein", som avslørte selve kjetteriene som Theophans fiender anklaget ham. I kretsene til gamle adelsmenn og presteskap begynte de til og med å snakke om å gjenopprette patriarkatet. Stillingen til Theophanes, som nå var den eneste representanten for Peters ideer i synoden, ble ekstremt farlig og tvang ham til å anstrenge all sin styrke og oppfinnsomhet i den opphetede kampen. Motstanderne hans hadde det samme våpenet i denne kampen, som han ble møtt med i Moskva tilbake i 1718 under Stefan Yavorsky - dette var en anklage om kjetteri. I rollen som anklager, som var svært upraktisk for så dårlige teologer som Georgy, var en av Kiev-forskerne, Archimandrite Yuryevsky Markell Rodyshevsky, som kjente Feofan fra akademiet og på en gang fungerte som dommer i biskopens hus for ham i Pskov bispedømme. Tilbake i 1726 sendte han en fordømmelse mot Theophan til Den hellige synode i 47 punkter, som om han, Theophan, ikke anerkjente kirketradisjoner og de hellige fedres lære, ikke æret hellige ikoner og relikvier, nektet rettferdiggjørelse ved gjerninger, lo av kirkeritualer, akatister og legendene om Menaion og Prologov, avviser noen av rormannens regler, spotter kirkesang, men lovpriser lutherske organer, ønsker å utrydde klostervesen osv. Slik tolket fordømmelsen ulike passasjer fra verkene og muntlige taler til Theophanes, der hans virkelig noen ganger for opphetede polemikk eller mot katolisismen, eller mot innenlandsk russisk overtro og ritualer. Denne saken endte da med fengslingen av Markell i Peter og Paul-festningen og forslaget til Theophan på vegne av keiserinnen om at han i fremtiden ikke skulle gjøre noen innvendinger mot den ortodokse kirken, men skulle leve som alle "storrusserne" biskoper lever. Under Peter II angrep Marcellus, som kjettersk, forskjellige verker av Theophan - primeren, tolkningen av saligprisningene, om å helle ut dåpen og andre, og ba Synoden om å umiddelbart fordømme både dem og deres forfatter. Denne gangen hadde fordømmelsen hans ikke lenger noen kraft; Det var lett for Theophan å bevise at alle disse verkene ble skrevet av ham i henhold til Peter den stores tanker og publisert med tillatelse fra Den hellige synode, og å anklage informanten selv for å våge å skylde på synoden selv for kjetterier og " plage denne monarkens herlighet." Etter å ha mislyktes i synoden, henvendte Markell seg til det hemmelige kanselliet og rapporterte til det at Theophan hadde skrevet "Sannheten om monarkens vilje" - et essay med sikte på å frata Tsarevich Alexei arven etter tronen, derfor var det også i strid med den regjerende suverenen, Alexeis sønn; men det hemmelige kanselliet visste dette godt selv uten fordømmelse, samt det faktum at dette verket også ble skrevet på oppdrag fra Peter den store. Informeren ble utsatt for en ny fengsling - til Simonov-klosteret. Theophanes forble dermed i god behold; men posisjonen hans var fortsatt veldig prekær - Dashkov ble sterkere, og Feofan kunne møte den samme skjebnen som Feodosius, en annen tsjerkasenitt som ikke var elsket av storrussen, nylig hadde opplevd. Han ble reddet fra alvorlige bekymringer ved Peter IIs uventede død (i januar 1730), etterfulgt av tiltredelsen til tronen til Anna Ioannovna og herskernes fall. Etter å ha møtt Anna Ioannovnas skriftefar, Archimandrite Varlaam, ønsket Rodyshevsky å fortsette sine angrep på Feofan med henne; i Simonov-fengslingen begynte han å utarbeide nye anklager mot ham, skrev flere notatbøker der han, i tillegg til de angitte verkene, skarpt kritiserte dekretet fra 1724 skrevet av Theophan om monastisisme og selve de åndelige forskriftene. Men under keiserinne Anna kom det andre tider, da ikke anklager om kjetterier, men politiske fordømmelser trådte i kraft, og Theophan visste hvordan han skulle bruke dette våpenet bedre enn sine motstandere. Han fant sin sterkeste støtte i det tysk-kurlandske partiet som dominerte hoffet, hvis interesser hans egne interesser var forbundet med mange tråder. Det samme partiet av gamle mennesker som nylig hadde truet ham, var nå en trussel mot den nye Courland-regjeringen. Sistnevnte følte levende sin ikke-nasjonalitet og svakhet i Russland, visste godt at retten til tronen, i henhold til Catherine I's vilje, ikke tilhørte Anna Ioannovna, men til døtrene til Peter den store med deres avkom, og lyttet mistenkelig til alle uttalelser i den folkelige og ortodokse ånden og til rykter om Tsarevna Elizabeth, om sønnen til avdøde prinsesse Anna Peter av Holstein og til og med om Tsarina Evdokia Lopukhina. Polemikk mot tyske kjetterier og å anklage noen for dem under slike omstendigheter ble lett et tegn på den politiske upåliteligheten til anklagerne og polemistene selv og medførte uunngåelige avhør i det hemmelige kanselliet. Ledernes fall ble snart fulgt av fallet til det store russiske partiet de støttet i synoden. Den første av biskopene som ble tatt i en politisk sak var Lev Yurlov, mot hvem det ble rapportert fra Voronezh at han, etter å ha mottatt her det første senatets dekret om keiserinne Annas tiltredelse til tronen, ikke serverte en høytidelig bønnetjeneste. , men begynte å vente på et spesielt dekret fra den hellige synode. , i påvente av dette noe forsinkede dekretet, beordret han at den regjerende familien skulle minnes i rekkefølge etter ansiennitet, og startet med dronning Evdokia. I synoden, under påvirkning av George og Ignatius, behandlet de denne oppsigelsen lett og utsatte behandlingen til nye avklaringer fra Voronezh. Men etter dette ble alle medlemmene, bortsett fra Theophan, plutselig avskjediget fra synoden og andre ble utnevnt på deres steder - Leonid av Krutitsky, Joachim av Suzdal og Pitirim av Nizhny Novgorod - alle slike biskoper som var fullstendig underordnet Theophan; Samtidig ble, i tillegg til biskopene, igjen archimandrites og erkeprester introdusert i synoden, som under Peter. En etterforskning startet i Levs sak, som også hans velvillige, George og Ignatius, ble trukket til; alle tre ble anerkjent som motstandere av den regjerende keiserinnen, i tillegg anklaget for ulike overgrep i bispedømmene deres og ble, etter å ha blitt avsatt, sendt til forskjellige klostre. I samme 1730 ble Varlaam Vonatovich fra Kiev avsatt og fengslet i Cyril-klosteret fordi han, i likhet med Leo, heller ikke serverte en bønnetjeneste i tide for keiserinnens tiltredelse til tronen; men mest av alt gjorde han seg skyldig i dårlig holde tilbake presteskapet sitt fra å snakke om Theophans kjetteri og tillate at en ny utgave av "Troens stein" ble publisert i Kiev. Året etter ble biskopen av det samme store russiske partiet, Sylvester av Kazan, avsatt og fengslet i Vyborg-festningen, mot hvem det ble rapportert at han under Katarina hadde forbudt å markere Den hellige synode under gudstjenester, revet opp og beordret at begjæringer som ble sendt til ham i Det Høyeste navn skulle skrives om i hans navn, snakket stygge ting om keiserinne Anna, gjorde unødvendige krav til bispedømmet og så videre.

    I begynnelsen av 1737 begynte Feofan å jobbe med Rodyshevsky og rapporterte om notatbøkene sine til ministerkabinettet: uten å dvele ved den teologiske siden av Markells anklager, trakk han kabinettets oppmerksomhet hovedsakelig på det faktum at Markells blasfemi mot bøker utgitt ved dekreter. av suverenen og den hellige synode, selv mot det åndelige regelverket, som inneholder gjeldende lovbestemmelser, er det direkte motstand mot myndighetene; så avslørte han forfatterens angrep på lutheranere og kalvinister og på de som har vennskap med ham, og reiste det betydelige spørsmålet om hvem Rodyshevsky og brødrene mener her. Etter dette gikk saken selvfølgelig gjennom det hemmelige kontoret. Søket etter denne saken har viklet inn og drept mange mennesker i alle rangerer, som enten har lest Marcellus sine notatbøker, eller rett og slett har hørt om deres eksistens. Fra da av stoppet ikke politiske søk under hele keiserinne Annas regjeringstid. I klostrene og fra forskjellige litterater fant de alle slags notatbøker, notater, utdrag der noe "ekkelt" skulle finnes, og alle deres lesere og eiere ble trukket til søket. Feofan klarte å overbevise den mistenkelige tyske regjeringen om at det var en farlig «skurkfraksjon» i Russland som absolutt må oppdages og utryddes. De arresterte ble ikke avhørt om noe spesifikt tema, men generelt om alt som sa, planla eller hørte «det motsatte»; mens de lette etter en ting, vandret de plutselig inn i en annen; ved å nøste opp en fraksjon, ble de viklet inn i en annen ny. På grunn av torturen har de som ble avhørt på det hemmelige kontoret forferdelig tullet hjernen, og husket hvem som hadde sagt eller hørt hva de siste årene, forvirret seg selv og forvirret andre. Den enorme etterforskningen ble mer og mer komplisert med nye episoder og trakk flere og flere nye mennesker inn i dens vendinger. Fra Moskva spredte det seg til Tver, hvor Hieromonk Joseph Reshilov ble arrestert, mistenkt for å ha utarbeidet ett anonymt brev med injurier mot Theophan og sensur mot den tyske regjeringen, Archimandrite Joasaph Mayevsky fra de lærde Kievittene og forskjellige personer i Tver-biskopens hus, nær til Theophylact Lopatinsky, som selv ble mistenkt for "opposisjon" - så spredte det seg til Ustyug, Vologda, til mange klostre, Sarov-eremitasjen, og berørte mange sekulære personer, med utgangspunkt i noen almhusliterater og nådde svært høytstående mennesker, til og med til personen til Tsarevna Elizabeth, som mange ønsket å se ham på tronen. Ingen av prestene kunne være sikre på at en av deres bekjente ikke ville huske navnet hans under tortur og at han selv ikke ville bli tatt til fange på det hemmelige kontoret. I 1735 ble også Theophylact arrestert, som var ansvarlig for den viktige forbrytelsen å publisere "Troens stein", og som i tillegg, på grunn av sin oppriktige ærlighet og godtroenhet overfor andre, mer enn en gang tillot seg unødvendige taler om patriarkatet , og om Theophan, og om tyskerne, og at keiserinne Anna satt på tronen og overtok kronprinsessen.

    Kapittel 4 Feofans død og dens betydning

    Feofan ventet ikke på slutten av alle disse søkene; han døde i september 1736. Nylig nådde han en slik makthøyde at ingen annen biskop etter patriarkene hadde nådd. Han var en venn av Biron og Osterman og den rikeste dignitæren i Russland. Alle biskoper bøyde seg nødvendigvis for ham. Hans vitenskapelige rykte stod høyt ikke bare i Russland, men også i Vesten; all russisk kirkelitteratur var konsentrert rundt ham og var avhengig av hans godkjennelse; Både russiske og utenlandske vitenskapsmenn og forfattere søkte hans bekjentskap; han var en sterk beskytter av unge talenter, inkludert Kantemir og Lomonosov. På dødsleiet sitt, mens han forberedte seg på å vise seg for Guds dom, utbrøt dette største sinnet i hans tidsalder, et objekt for overraskelse for noen og hat mot andre, trist og vendte seg mot seg selv: «Hode, hode! Etter å ha drukket på grunn, hvor vil du bøye deg?» Hans hukommelse blir formørket av hans forbindelse med det hemmelige kontoret, med bironovismens redsler; men når man vurderer hans personlighet, må man ikke glemme at hans tid var en tid med stadige omveltninger i sterke menneskers skjebne, en tid med «tilfeldigheter», som samtidige uttrykker det, da en person som steg til høyder ofte måtte dø et sted i Berezovo, Pelyi, Okhotsk, eller han selv ødela andre, når det ikke var lov eller moral som virket i livet, men det blinde instinkt for selvoppholdelse; Vi må ikke glemme at selv i en slik situasjon klarte han å forbli en "fantastisk yppersteprest", som Cantemir kalte ham, han alene forsvarte alltid og fast reformens banner og klarte å uløselig knytte sine personlige interesser med kirkens interesser. reformer og opplysning, som motstanderne hans ikke var i stand til. Etter hans død fortsatte letingen han startet som vanlig. Biskopene Dositheus av Kursk (1736), Hilarion av Chernigov (1738) og Varlaam av Pskov (1739) mistet stolene sine. Den uheldige teofylakten, som fortsatt ble holdt under synodal arrest, havnet i 1738 i det hemmelige kanselliet, ble torturert, fratatt sin verdighet og fengslet i Vyborg-slottet. Mange prester ble fengslet i klostre og festninger og forvist til Sibir.

    Kapittel 5 Den hellige synode under keiserinne Elizabeth.

    Bironovismens forferdelige tid endte med tiltredelsen av Elizabeth Petrovna til tronen, som ble møtt med generell glede både blant presteskapet og folket. Det forkynte ordet fra kirkelige prekestoler forherliget den nye keiserinnen som Russlands frelser fra det fremmede åk, gjenoppretteren av ortodoksi og nasjonalitet. Alle kjente hennes russiske karakter, ren russisk fromhet, kjærlighet til presteskapet, åndelige bøker og prekener, til tilbedelse og prakten av kirkelige ritualer. Hun forble den samme på tronen - hun dro på pilegrimsreiser, dro til treenigheten Lavra en gang til fots, observerte alle faster og ga donasjoner til klostre og kirker. Bekjenneren hennes, erkeprest Theodore Dubyansky, var en viktig kraft ved retten. Adelsmannen nærmest henne, Alexei Grigorievich Razumovsky, var fra vanlige smårussere og var av den ortodokse kirkeretningen. Tilbakekomsten fra fengsling og eksil for alle lidende på Birons tid begynte. Av de menneskene vi kjenner til, levde Lev Yurlov, M. Rodyshevsky og Ignatius Smola (som imidlertid døde bare en måned etter Elizabeths tiltredelse) for å oppnå denne lykken; de andre er allerede døde. Theophylact døde også i 1741 under herskeren Anna Leopoldovnas regjeringstid, etter å ha blitt gjenopprettet til hans rang bare 4 måneder før hans død. I 1742 utstedte Elizabeth et veldig viktig generelt dekret, der den første rettssaken mot presteskap ble gitt til Den hellige synode og med politiske forbehold. Den hellige synoden selv, sammen med senatet, som hittil først var underordnet det øverste råd, deretter under ministerkabinettet, ble gjenopprettet med avskaffelsen av sistnevnte i sin tidligere verdighet av den høyeste administrative posisjonen med tittelen "regjering". Oppmuntret av fromheten til Elizabeth sendte medlemmene av synoden Ambrose Yushkevich av Novgorod (etterfølgeren til Theophanes) og Arseny Matseevich av Rostov, en av datidens mest energiske biskoper, begge smårusserne, en rapport der de skrev at hvis keiserinne ønsket ikke å gjenopprette patriarkatet direkte, så lot henne i det minste gi synoden en president og synoden selv, som en kirkestyrende en, ville bare ha utgjort biskoper uten arkimandriter og erkeprester, ville ha avskaffet stillingen som hovedanklager med økonomistyret, for det bærer tittelen Hans Hellighet og er en åndelig regjering der sekulære personer og det ikke er noe å gjøre. Men Elizabeth, som erklærte alle Peters lover for sine egne, gikk ikke med på en slik reform, gikk bare med på å returnere eiendommene hans til presteskapet og å underordne økonomistyret til synoden. Synoden utnevnte til og med en spesielt streng hovedanklager, prins Ya. Shakhovsky, en sterk ildsjel for statsinteresser og all lovlighet. Fra "notatene" som ble lagt igjen etter ham om livet hans, er det tydelig at en slik person var spesielt nødvendig på den tiden i synoden, hvor ordenen i tidligere regjeringer ble opprørt og ting ble alvorlig forsømt. Han snakker i disse notatene om hvor ofte han måtte forholde seg til medlemmer av Kirkemøtet i spørsmål om overdreven bruk av arvebeløp, om ulovlige økninger i lønnen til medlemmene, om straffen til presteskapet for mishandling, som av frykt for fristelse, den hellige synoden prøvde å ikke oppdage hvor vanskelig det var for ham å forsvare ideene sine på grunn av den konstante forbønn fra sterke personer på vegne av medlemmene av synoden - Dubyansky og Razumovsky, men hvordan noen ganger makten til disse personene, deres imperialistiske innblanding i synodale anliggender måtte være en byrde for medlemmene selv, og hvordan han i disse tilfellene måtte hjelpe dem ut av en vanskelig situasjonsposisjon med sin dristige representasjon og direkte forklaring av saker for keiserinnen.

    Kapittel 6 Den hellige synode under keiserinne Katarina II.

    Etter den korte regjeringstiden til Elizabeths etterfølger Peter III, gjennomsyret av tyske og protestantiske konsepter og truet den ortodokse kirken med den nye dominansen til den tyske ånden, kom regjeringen til Katarina II, keiserinne-filosofen på 1700-tallet, og Russland begynte sin regjeringstid. egen filosofiske tidsalder. I likhet med andre filosoffyrster fra det daværende Europa og deres ministre, prøvde hun å skape sitt regjeringssystem på grunnlaget av den da fasjonable franske filosofien, som så på religion som bare en viss type "nasjonal mentalitet" og et nyttig verktøy for å styre folk, uansett natur, internt innhold. Alle disse suverenene og politikerne gjorde enstemmig opprør mot den katolske teorien om to makter, og prøvde å gjøre kirken til en institusjon kun for staten, og mot alle manifestasjoner av klerikalisme, deltok villig i utviklingen av ideen om religiøs toleranse, med tanke på stat i hovedsak likegyldig til enhver religion, i ødeleggelsen av den pavelige trone, inkvisitoriske domstoler, til og med geistlige skoler, i svekkelsen av klosterordener, reduksjonen i antall klostre, og spesielt i sekulariseringen av kirkens eiendom til fordel for statskassen. Vi har aldri hatt pavedømmet, heller ikke ydmykelsen av statsmakten før den åndelige, heller ikke inkvisisjonen, heller ikke klosterordener, heller ikke systematisk klerikalisme; men i mangel av deres eget russiske synspunkt på saken, ble det vestlige synspunktet akseptert i ledelsen av våre politikere. Vi begynte også å snakke mot religiøs fanatisme, og mot teorien om to makter, og om å svekke en eller annen farlig makt til presteskapet, og om å ta kirkeeiendom fra dem. En av de første og den viktigste tingen Keiserinnen, som alle Europas vise menn roste henne for, handlet nettopp om sekularisering av kirkegods.

    I systemet med høyere kirkelig administrasjon var det ingen store tider under henne, bortsett fra nedleggelsen under synoden til Økonomikollegiet, som hadde ansvaret for kirkegods; men den ble produsert viktig endring i personellet til denne administrasjonen, som til nå var fylt med smårussere, som lite tilsvarte typene til den nye regjeringen. Akkurat som i sin tid Peter I for reformens skyld forsøkte å erstatte de viktigste kirkestedene med nye folk fra lærde smårussere, skyndte Katarina II seg med tanke på de nye reformene å bringe frem i kirkeadministrasjonen. nye folk fra lærde storrussiske munker, klare med all iver til å tjene myndighetene, som nå barmhjertig reiste dem fra deres tidligere ydmykelse foran smårussen. Det var imidlertid på tide at smårussens administrative monopol opphørte. Den hadde allerede tjent sin hensikt i Stor-Russland, etter å ha trent et tilstrekkelig antall unge lokale styrker, og det var ikke behov for å støtte det lenger; det førte bare til unødvendig mumling av det store russiske presteskapet. I 1754 fant keiserinne Elizabeth selv, som var spesielt glad i de små russerne, at det var nødvendig å utstede et dekret slik at ikke bare små russere, men også store russere kunne bli representert som biskoper og arkimandriter. Den ledende posten i Den hellige synode under Katarinas tiltredelse ble okkupert av storrussen Dimitri Sechenov, erkebiskop av Novgorod; etter ham, under Elizabeth, steg archimandritten av Treenigheten Lavra, den berømte orator Gideon Krinovsky, til toppen og mottok Pskov-stolen under Catherine. Med deres støtte steg studentene ved Moskva-akademiet senere til fremtreden: Gabriel Petrov, ordinert til biskop av Tver i 1763, og gjort til erkebiskop av St. Petersburg i 1770, er en asketisk biskop, klok, beskjeden og flittig i næringslivet; Platon Levshin, i begynnelsen av Catherines regjeringstid tidligere rektor Academy, en livlig, påvirkelig mann som vekket generell sympati, en stor taler og den første kjendisen i sitt århundre; Catherine gjorde ham til hoffpredikant og lovlærer for arvingen Pavel Petrovich; fra 1768 var han medlem av Kirkemøtet, og i 1770 - biskop i Tver etter Gabriel. I 1763, etter Gideons død, ble også en fremtredende storrusser, Innokenty Nechaev, utnevnt til biskop av Pskov. Disse personene deltok i utførelsen av alle innledende regjeringshandlinger i kirkelige spørsmål. Demetrius og Gideon gjennomførte med suksess saken om sekularisering av kirkegods; Gabriel, Innocentius og Platon, på vegne av regjeringen, var i 1766 engasjert i å utarbeide et omfattende prosjekt om transformasjon av teologiske skoler, som imidlertid ikke ble gjennomført, og vurderte kommisjonsordenen skrevet av Catherine på utarbeidelse av en ny kode; Demetrius, og etter hans død († 1767) Gabriel, var representanter for Den hellige synode i selve kommisjonen. I mellomtiden falt smårussen mer og mer i øynene til keiserinnen, og forlot gradvis stillingene sine. Den mest energiske av dem, Arseny av Rostov, døde for å protestere mot sekulariseringen av kirkegods; Saken hans skadet mest av alt omdømmet til det lille russiske hierarkpartiet. En annen fremtredende biskop av sørlig opprinnelse, Ambrose Zertis-Kamensky, først Krutitsky, deretter fra 1767 Moskva, som klarte å behage keiserinnen, bevæpnet hele Moskva bispedømme mot seg selv med sin alvorlighet, nådde grusomheten og ble drept av mobben. under det berømte opprøret i Moskva i anledning pesten 1771. Platon ble utnevnt til sin plass i 1775. Noen små russiske biskoper ble avskjediget på grunn av klager fra bispedømmets presteskap om alvorligheten av deres administrasjon, inkludert i 1768 Tobolsk Metropolitan Pavel Konyuskevich, en ildsjel for misjonsarbeid, en korrigerer av moralen til det sibirske presteskapet og en mann med hellig liv (døde i Kyiv Lavra i 1770). I hvilken grad Catherine var mistenksom overfor disse biskopene vises av skjebnen til Veniamin Putsek-Grigorovich fra Kazan. Catherine fant ham erkebiskop av St. Petersburg og overførte ham umiddelbart til Kazan, hvor han ble spesielt kjent for sine misjonsvirksomhet. Under Pugachev-opprøret var han den første av biskopene som gjorde opprør mot Pugachev, som tok navnet Peter III, og sendte ut formaningsbrev gjennom hele bispedømmet, der han fordømte bedrageren som en personlig deltaker i begravelsen av den sanne. Peter III. Til tross for en slik tjeneste til regjeringen, ble han utsatt for en fornærmende arrestasjon basert på en ubegrunnet bakvaskelse fra en eller annen Pugachev-adelsmann om at han selv var medskyldig av Pugachev og sendte penger til opprørerne. Etterpå var Catherine overbevist om hans uskyld og skyndte seg å trøste ham med et barmhjertig reskript og rangering av storby, men dette kurerte ham ikke for lammelsen som brøt ham under arrestasjonen. Siden 1783 ble Ambrose IIodobedov, en storrusser fra Moskva-akademiet, utnevnt til hans etterfølger. Bare to biskoper fra det lille russiske partiet fikk litt oppmerksomhet fra keiserinnen - Georgy Konissky av Hviterussland og Samuel av Mislavsky av Kiev (siden 1783), omformeren av Kyiv bispedømme etter modell av de store russerne.

    Personer med de mest fasjonable konseptene om religion og kirke ble valgt som hovedanklagere. Slik var Melissino på 1760-tallet, berømt for sitt nysgjerrige prosjekt med å beordre en stedfortreder for Den hellige synode til kommisjonen for koden; her ble de mest liberale forslagene fremsatt om reduksjon av faster, svekkelse av æren for ikoner og relikvier, reduksjon av gudstjenester, avskaffelse av godtgjørelser for munker, innvielse av biskoper uten monastisisme, de "mest anstendige" klærne for presteskapet, avskaffelse av minne om de døde, tilrettelegging for skilsmisser, tillatelse av ekteskap over tre osv.; Den hellige synode avviste dette prosjektet og utarbeidet sitt eget. Etter Milissino var hovedanklageren Chebyshev (1768-1774), som åpenlyst fremhevet ateisme og blandet seg inn i utgivelsen av verk rettet mot moderne vantro. Av mistanke om presteskapets "fanatisme" ble i 1782 alle tilfeller av religiøs blasfemi, brudd på dekorum i tilbedelse, hekseri og overtro generelt fjernet fra den kirkelige avdelingen til den sekulære domstolens avdeling. Meningene til medlemmene av synoden ble sjelden respektert, bortsett fra meningene til de to medlemmene som var nærmest keiserinnen - Gabriel og keiserinnens skriftefar, erkeprest Ioann Pamfilov. Sistnevnte var en slags vikar og blant annet en forbønn for det hvite presteskapet mot klostre og biskoper; i 1786 ga keiserinnen ham en gjæring - en utmerkelse som hittil har vært uhørt blant de hvite presteskapene og vekket misnøye blant klostervesenet og biskopene, som i den så en ydmykelse av gjæren. Medlemmene av Kirkemøtet la ikke skjul på sin misnøye med sin stilling, spesielt den livlige og ærlige Platon. Etter å ha blitt vant til den autoritet og ærbødighet som erkepastoral rang nøt i det religiøse Moskva, ble han hvert år mer og mer tynget av sine reiser til St. Petersburg for møter i synoden, og fra 1782 sluttet han helt å reise dit, og ba til og med om pensjonisttilværelse . Keiserinnen sparket ham ikke, men mistet tilsynelatende interessen for ham og behandlet ham med priser. Først i 1787 ga hun ham tittelen metropolit, mens Gabriel og Samuel av Kiev fikk denne rangeringen tilbake i 1783. Gabriel beholdt hennes gunst til slutten av hans regjeringstid; alltid jevn, rolig, alltid med et legitimt synspunkt, en "fornuftig ektemann", som Catherine kalte ham, visste hvordan han skulle vise sin iver for kirken på en slik måte at han aldri forårsaket irritasjon, og noen ganger si en tungtveiende ord som ikke var bortkastet. Keiserinnen kalte ham stadig til rådene sine og beordret ham til å kommunisere med ham om sakene til påtalemyndighetens kontor i Senatet.

    Gabriels posisjon var allerede blitt rystet under keiser Paul I. Den tøffe og utålmodig hissige suverenen likte ikke det faktum at storbyen ikke var sympatisk til den nylig innførte tildelingen av statsordrer til presteskap og nektet resolutt tildelingen av ridder av ( Katolsk) Malta-ordenen, som suverenen var ekstremt glad i. Ved slutten av 1800 ble Metropolitan pensjonert og døde snart; Ambrosius av Kazan tok hans plass. Til å begynne med spådde alle at Metropolitan Platon, som keiserens lærer, ville ha en høy posisjon i den nye regjeringen, men han gledet heller ikke suverenen, fordi han også var imot ordrene og tryglet om å få lov til å tillate ham - en Ortodoks biskop - å dø som biskop, og ikke som kavaler; suverenen tvangssatte ham St. Andrew den førstekalte. Fra 1797, da han ble forbudt å forlate Moskva, deltok han ikke i den høyeste kirkeregjering og forble i skyggen til sin død i november 1812.

    Kapittel 7 Den hellige synode under Alexander I.

    Keiser Alexander I's regjeringstid begynte med en ny transformativ bevegelse i staten, som også påvirket kirkelivet. Blant suverenens nærmeste medarbeidere i de første årene av hans regjeringstid var en mann som kjente godt til kirkens tilstand og behov; det var den berømte Mich. Mich. Speransky, som selv kom fra presteskapet, var elev og lærer ved St. Petersburg-seminaret. Det var nesten på hans initiativ at de i kretsen av suverenens nærmeste samarbeidspartnere (Kochubey, Strogonov, Novosiltsev, Chartoryzhsky), da de utarbeidet nye reformer, begynte å snakke om å øke utdanningen og de materielle ressursene til presteskapet - i det minste blant sekulære mennesker, Speransky var hovedpersonen i utviklingen av denne utgaven. Siden 1803 ble prins A. N. Golitsyn, en venn av suverenens ungdom og hans mest betrodde person, utnevnt til hovedanklager for Den hellige synode i 1803; Han hadde lav religiøs utdannelse, til å begynne med hadde han til og med en negativ holdning til religion, i ånden fra 1700-tallet, så ble han etter sin omvendelse beskytter av forskjellige mystiske sekter; men til å begynne med, når det ikke gjaldt trosspørsmål, men bare til det angitte praktisk spørsmål, var ganske nyttig for synodale personer. Disse tallene ble snart funnet. I tillegg til Met. Ambrosius, flere nye meget fremtredende hierarker dukket opp i den hellige synode, som: Methodius Smirnov av Tver, kjent for den gode organiseringen av religiøse utdanningsinstitusjoner i alle bispedømmene (Voronezh, Kolomna, Tula, Tver), som han styrte, den berømte Vitiya Anastasy Bratanovsky fra Hviterussland, deretter Astrakhansky († 1806), og fra 1807 Theophylact Rusanov av Kaluga, deretter Ryazansky, en klassekamerat og venn av Speransky, en livlig mann, sekulært utdannet, en strålende predikant, som snart ble mer innflytelsesrik i synodiet. enn Metropolitan selv. Høyre hånd til Met. Ambrosius var hans sokneprest, biskop av Starorussky Evgeny Bolkhovitinov, utdannet ved Moskva-akademiet og universitetet, som tidligere tjente som lærer og prefekt ved sitt hjemlige Voronezh-seminar, deretter som erkeprest i byen Pavlovsk; Innkalt til St. Petersburg etter enkedommen (i 1810), avla han klosterløfter her, var prefekt for seminaret og ble til slutt i 1804 innviet til biskop av Starorussky. Han ble betrodd den foreløpige utviklingen av spørsmålet om å forbedre teologiske skoler, som han fullførte innen 1805, etter å ha utviklet hovedsakelig de pedagogiske og administrative delene av strukturen til teologisk utdanning. I utviklingen av den økonomiske delen får Anastasia Bratanovsky æren for en glad idé, som viste seg å være svært fruktbar i praksis, nemlig om å tildele vedlikehold til teologiske skoler fra kirkenes stearinlysinntekter. Etter foreløpig arbeid, på slutten av 1807, for å utarbeide et fullstendig prosjekt om transformasjon av teologiske skoler og om å forbedre livet til hele presteskapet, ble det dannet en spesiell komité fra åndelig (Metropolitan Ambrose, Theophylact, Protopresbyter S. Krasnopevkov og Overprest I. Derzhavin) og sekulære (prins Golitsyn og Speransky) personer. Frukten av hans arbeid, fullført i juli 1808, var: a) en ny organisering av all kirkelig utdanning i Russland med etableringen av et helt nytt system for utdanningsadministrasjon for den, og b) jakten på en ny enorm kapital for kirkelig avdeling.

    I spissen for hele den åndelige og pedagogiske administrasjonen samme år ble det satt ned en kommisjon av teologiske skoler, som erstattet komiteen, fra de høyeste kirkelige og til dels verdslige embetsmenn (de samme som satt i komiteen), som dannet den første sentrale institusjonen under Den hellige synode for denne viktige grenen av kirkeadministrasjonen, siden all åndelig undervisning inntil nå var under stiftelsesbiskopenes myndighet og til og med deres konsistorier, og med unntak av synodalekontoret for skoler og trykkerier som kortvarig eksisterte under Peter I (1721-1726), hadde ikke et felles høyere senter under Kirkemøtet. Distriktsorganene til kommisjonen etablerte teologiske akademier, for hvilke de etablerte vitenskapelige konferanser sammensatt av lokale vitenskapsmenn - professorer fra hvert akademi og utenforstående fra det lokale presteskapet; Disse konferansene er utstyrt med sensur av åndelige bøker i deres distrikter, produksjon av akademiske grader og ledelse av teologiske skoler gjennom et spesielt eksternt og distriktsstyre for hvert akademi. Den umiddelbare omsorgen for skolene ble fortsatt gitt til lokale biskoper, men personlig uten deltagelse av konsistorier. Ny kapital til vedlikehold av teologiske skoler og kirkesogne ble opprettet av utvalget, kan man si, ut av ingenting og uten noen særlig belastning for stat og folk. Den var basert på: a) de økonomiske summene til alle kirker (opptil 5 600 000 rubler tildelt), som ble tildelt til å bli plassert i banken for vekst, b) den årlige inntekten til kirker (opptil 3 000 000 rubler), også tildelt skal plasseres i banken, og c) en årlig godtgjørelse fra statskassen på 1 353 000 rubler. i bare 6 år. I løpet av disse 6 årene skulle alle de ovennevnte beløpene, med økninger på 5 % og eksklusive utgifter til transformasjon av akademiske utdanningsdistrikter, ifølge komiteens beregninger, ha utgjort en kapital på 24 949 000 rubler. tildele. med en inntekt på 1 247 450 rubler, som sammen med den årlige lysinntekten skulle gi Kirkemøtet en årlig sum på 4 247 450. Med forsiktig sparing, sparing og nye ytelser fra statskassen håpet komiteen å bringe dette beløpet over tid. til 8½ million, som faktisk var nødvendig for å gi både teologiske skoler og alle kirkeprester fullt ut (fra 300 til 1000 rubler for hver). Men alle disse storslåtte beregningene ble opprørt på svært kort tid, delvis på grunn av at de ankomne skjulte økonomiske summer og stearinlys, delvis som et resultat av katastrofene som snart rammet Russland i 1812, under invasjonen av Napoleon.

    Den russisk-ortodokse kirke delte disse katastrofene sammen med Russland. Blant det ekstraordinære oppsvinget av religiøse og patriotiske følelser under invasjonen av en formidabel fiende, var det som om den tiden i vår historie var tilbake igjen da troen og kirken sto vakt ortodokse russ og hjalp henne ut av alle problemene som rammet henne. Biskoper og klostre, som i gamle dager, donerte sine mangeårige sparepenger for å redde den. Fra sin nye hovedstad ga Den hellige synode 1½ million. Så, da fiendens horder på tolv tunger allerede hadde blitt feid bort fra ansiktet til det russiske landet, gjensto en bred stripe av forferdelige ødeleggelser langs hele ruten for deres invasjon; Selve Moskva ble ødelagt med sine hundre år gamle helligdommer. Både i den og overalt hvor fienden besøkte, måtte mange kirker og klostre restaureres og de ødelagte presteskapene hjelpes. For å dekke disse behovene måtte Den hellige synode bevilge ytterligere 3½ millioner fra sine midler. Det var mange andre donasjoner fra den nyopprettede hovedstaden. Alt dette, sammen med mangler i sammensetningen, førte til at den i 1815, da den skulle øke til 24 millioner, så vidt nådde 15 - det vil si beløpet som renten kun kunne støtte én teologisk skole fra. Det var heller ikke noe å regne med for ytelser fra statskassen; Med tanke på den vanskelige situasjonen etter den vanskelige krigen, bestemte kommisjonen for teologiske skoler i 1816 å nekte å motta selv den statlige summen som allerede var blitt lovet til den. Etter dette fikk den nye kapitalen betydningen utelukkende pedagogisk kapital; det var nødvendig å forlate utstedelsen av lønn til prester fra det, og denne delen av 1808-prosjektet forble uoppfylt.

    Hendelsene i den patriotiske krigen hadde en annen svært viktig innflytelse på kirkens tilstand og den høyeste kirkeregjering. De forferdelige katastrofene var for Russland en smeltedigel for rensing fra sine nylige gallomanske hobbyer. I sin takkebønn om frelse fra fiender, uttrykte hun en bitter bevissthet: "Om deres egne nidkjære instruksjoner, å ha disse voldelige og bestialske fiendene." Og reaksjonsperioden mot den liberale bevegelsen på 1700-tallet begynte. Dessverre for vårt utdannede samfunn, etter å ha levd i et helt århundre i andres sinn, har det ligget fullstendig etter sitt russiske liv, og det er grunnen til at det begynte å uttrykke sin reaksjon i fremmede, fremmede former: henger etter det fremmede, franske fritenkning, det vendte seg for religion, ikke til dens russiske ortodoksi, og til den fremmede, protestantiske mystikken til forskjellige metodister, kvekere, herrnhutere, etc. Vestlige sekterister og lærere. Tiden var inne for bibelske samfunn som forsøkte å erstatte ledelsen av kirken med direkte selvopplæring av kristne fra Bibelen og ved hjelp av en hel masse mystiske bøker distribuert over hele Russland. Prinsen selv sto i spissen for denne bevegelsen. Golitsyn, som omringet seg med en hel stab av bibelforskere og alle slags mystikere. Etter å ha satt seg i oppgave å spre Guds rike på jorden, begynte alle disse skikkelsene i den nye kristendommen å handle med all den vanlige fanatismen til våre sosiale hobbyer og forårsaket kirken nesten mer sorg enn selv lederne på 1700-tallet. Siden 1813 ble hele staben til Den hellige synod erstattet, bortsett fra Metropolitan. Ambrosius; – de tidligere medlemmene viste seg å ikke oppfylle kravene i den nye tiden. Og det krevde mye arbeid for storbyen selv å holde seg på plass uten å krenke hans erkepastorale plikter. Hans mest kjære assistent og støtte på dette tidspunktet, etter Evgeniy (utnevnt til Vologda-stolen i 1808), var Filaret Drozdov, en ny lysende armatur i kirken.

    Han var sønn av en fattig Kolomna-diakon (senere prest), født i 1782, studerte ved Kolomna- og Lavra-seminarene og forble etter fullført kurs som lærer ved sistnevnte; her ble han lagt merke til som en utmerket predikant av Metropolitan. Platon overtalte ham også til å akseptere monastisisme i 1808. Til stor fortvilelse for den eldre helgen ble den unge Vitia allerede neste år tatt fra ham som mentor ved det forvandlede St. Petersburg-akademiet. I St. Petersburg, Metropolitan. Ambrose tok Philaret under sin spesielle beskyttelse og tok ikke feil, og fant i ham en enda mer kjær støtte for seg selv enn den tidligere soknepresten Eugene. Det var ikke slik den unge munken ble møtt av et annet sterkt medlem av synoden, Ambroses rival, Theophylact, som deretter tok i hans hender både kommisjonen for teologiske skoler og hele akademiet; han tillot ikke Filaret å undervise i et helt år, da Filaret ble berømt i hovedstaden for sitt forkynnende talent, i 1811 for en preken (på Den hellige treenighets dag om Den Hellige Ånds gaver) nesten anklaget han ham av panteisme. Saken nådde suverenen selv og endte med den høyeste utmerkelsen til predikanten og hans heving til rang som arkimandrit. I 1812 ble Filaret utnevnt til rektor for akademiet og fikk muligheten til å fjerne dominansen til Theophylact fra det, noe som var vanskelig og ubehagelig for storbyen. Like etter dette begynte Theophylact raskt å miste sin betydning. I 1813 ble han avskjediget til bispedømmet (i Ryazan), og i 1817 ble han ærefullt flyttet til Georgia ved eksarch, hvor han ble værende til sin død. Det mest fremtredende medlemmet av kommisjonen etter ham var Filaret, som ble hevet til graden doktor i teologi i 1814. Ved åpningen av en ny religiøs bevegelse, ønsket den unge arkimandritten den med glede velkommen, og fant i den mye godt for troen og fascinerende for hans sublime teologiske sinn, og ble et aktivt medlem av det bibelske samfunnet. Derfor var han stadig på god fot med både Ambrose og prinsen. Golitsyn, og fungerte i lang tid som et nyttig bindeledd mellom dem, på den ene siden, som støtte til den mektige prinsen til hans erkepastor, og på den andre, med kraften til hans teologiske sinn, modererende, om mulig, Golitsyns mystiske hobbyer. I 1817 ble han ordinert til rang som biskop av Revel - storbyvikar. Men dette var allerede det siste året før som en slags enighet mellom mystikkens ildsjeler og kirkehierarkiet fortsatt ble opprettholdt.

    Manifestet av 24. oktober 1817 skapte en omfattende dobbel tjeneste for åndelige anliggender og offentlig utdanning med Prince. Golitsyn i spissen, fylt med bibelforskere og mystikere. I den første av hans to avdelinger - den åndelige - ble uttrykket for moderne syn på kirken tatt til det siste ytterste: Den hellige synode ble plassert i hans avdeling i nøyaktig samme posisjon og betydning som det evangeliske konsistoriet, Den katolske høyskole, de åndelige administrasjonene til armenere, jøder og andre hedninger. For å toppe det hele overførte Golitsyn sin sjefsadvokatstilling til en annen person, Prince. Meshchersky, og plasserte ham under sin direkte underordning, slik at hovedanklageren begynte å representere i synoden personen som ikke var suverenen, men bare ministeren. Ambroses tålmodighet tok til slutt slutt, og han uttalte seg mot ministeren. Etter dette ble han funnet å være upassende for sin stilling, og i mars 1818 ble han avskjediget fra St. Petersburg til Novgorod, og etterlot ham med Novgorod bispedømme alene. Han døde 2 måneder senere. I hans sted ble utnevnt Chernigov erkebiskop Mikhail Desnitsky, en snill og saktmodig helgen, kjent for sin forkynnelse fra den tiden han tjente som prest (til 1796) ved Johannes Krigerens kirke i Moskva. Ved utnevnelsen av ham regnet nok statsrådens parti mye med hans litt mystiske retning, men mystikkens fristelse og undertrykkelse ble så mye intensivert at de i 1821 brakte denne saktmodige storbyen i kollisjon med ministeren. Han henvendte seg til suverenen med et overbevisende budskap, og ba ham om å redde Guds kirke «fra den blinde tjeneren». Dette brevet forbløffet keiseren, spesielt siden storbyen døde bare 2 uker etter at det ble sendt. Fra den tiden begynte en merkbar vending mot Golitsyn, blant annet støttet av en annen sterk favoritt til Alexander, Golitsyns rival, grev Arakcheev. Seraphim (Glagolevsky) fra Moskva, kjent blant hierarkene for sin strengt konservative retning, ble utnevnt til Metropolitan. Helt fra begynnelsen talte han imot Bibelselskapet og begynte å kjempe med det.

    Som den fremste krigeren i denne kampen dukket Yuryevsky Archimandrite Photius Spassky opp, en av frafallsstudentene ved St. Petersburg Academy, en mann med en sterk vilje, som foraktet all menneskelig frykt, som klarte å skaffe seg mange beundrere i det høye samfunnet med sin streng askese, merkelig, halvtåpelig oppførsel, og ikke før enn uforskammet anklagende veltalenhet. Arakcheev selv aktet ham. Den rikeste grevinnen, velgjøreren av klostrene, spesielt Yuriev, A. A. Orlova-Chesmenskaya var hans ærbødige åndelige datter og oppførte seg mot ham som den mest servile nybegynneren. Hans kamp mot mystikk begynte enda tidligere, da han var jusslærer i kadettkorpset i St. Petersburg; i 1820 ble han fjernet fra St. Petersburg for å bli abbed i Derevyanitsky-klosteret, hvor grev Arakcheev møtte ham, som lettet hans overføring til Juriev-klosteret. Siden 1822, innkalt til St. Petersburg, forkynte han med suksess mot mystikerne i forskjellige salonger i St. Petersburg, han besøkte suverenen selv, som ble interessert i hans personlighet, og med sin preken om farene som truer kirken, laget han en sterkt inntrykk på ham. Et annet aktivt medlem av anti-Golitsyn-partiet, som ble tipset om å erstatte Golitsyn, var presidenten Det russiske akademiet Admiral Shishkov, forfatter av "Diskurs om gamle og nye stavelser," er en ivrig kritiker av oversettelsen av Bibelen til den "vanlige" dialekten, som han sa det. Våren 1824, da alt var forberedt for avgjørende handling mot ministeren, gjorde Photius et åpent og brutalt angrep på ham i huset til grevinne Orlova: etter å ha møtt ham her foran talerstolen hvorpå korset, evangeliet lå. og monstransen, den nidkjære arkimandritten krevde av ham umiddelbar forsakelse av falske profeter og omvendelse for den skade som ble gjort på kirken. Golitsyn rømte rasende fra huset, og Photius ropte etter ham: "Anathema." Etter dette leverte Photius to rapporter til suverenen, den ene etter den andre, der han i skarpe ordelag beskrev all skade som truet ikke bare Russland fra mystikk, men også alle jordens riker, lover og religioner, og insisterte på den umiddelbare styrte statsråden. Disse rapportene ble støttet av et spesielt publikum av Metropolitan. Tsaren ga etter, og Golitsyn ble avskjediget fra både formannskapet i Bibelselskapet og departementet. Selve Bibelselskapet stengte etter Alexanders død under Nicholas I. Shishkov ble gjort til minister, men tok over ledelsen av bare heterodokse trosretninger; den ortodokse delen av departementet ble igjen overført til hovedanklageren i Kirkemøtet på samme grunnlag. Kirkemøtets personell endret seg igjen; dets Golitsyn-medlemmer ble avskjediget fra bispedømmet, og nye ble kalt til å erstatte dem, inkludert Evgeniy, daværende Metropolitan of Kiev (siden 1822), for å erstatte Philaret. Forfølgelsen mot alt Golitsyn såret Filaret sterkt. Shishkov og Arakcheev krevde et forbud mot katekismene hans (hele og korte) med den begrunnelse at i dem ble ikke bare tekstene til Den hellige skrift, men til og med "Jeg tror bønn og Herrens bønn og bud" oversatt til "vanlig dialekt". Skremt av dette angrepet, Moskva-helgenen, i et brev til Metropolitan. Serafim påpekte kraftig at hans katekismer ble høytidelig anerkjent av Kirkemøtet selv, og at et slikt angrep på deres verdighet fra ukalte mennesker med forvirrede begreper om kirkesaker, som trosbekjennelsen kaller bønn, angår Kirkemøtet selv og kan ryste hierarkiet. Men salget og utgivelsen av katekismer ble likevel stoppet; en ny utgave av dem (allerede med slaviske tekster) fulgte i 1827.

    Kapittel 8 Den hellige synode fra Nicholas I.

    Keiser Nicholas I behandlet Moskva-helgenen med stor respekt, og på dagen for hans kroning (26. august 1826) hevet ham til rang av storby. Etter dette, frem til 1842, deltok Filaret stadig personlig i den hellige synodens anliggender. De andre faste medlemmene av synoden, foruten Serafim, var Kiev-metropolene Eugene og etter ham († 1837) Filaret-amfiteatrene. Den siste startet sin tjeneste som lærer ved sitt hjemlige Sevsk-seminar (født i 1779), deretter var han rektor ved Oryol-, Orenburg- og Tobolsk-seminarene, inspektør for det forvandlede St. Petersburg-akademiet, hvor han i 1814 sammen med rektor Philaret ble tildelt prisen. graden doktor i teologi, deretter rektor ved Moskva-akademiet , i 1819 ble han ordinert til biskop i Kaluga, deretter suksessivt tjent som biskop i bispedømmene Ryazan, Kazan, Yaroslavl og Kiev; han var en asketisk helgen, ikke så mye en vitenskapsmann som urokkelig i ortodoksi, og strengt tatt konservativ i alle kirkesaker. Alle synodale saker ble i hovedsak ledet av disse medlemmene. Ledende medlem av Metropolitan. Serafim, på grunn av sin høye alder, jobbet ikke mye. Alle medlemmer, ifølge staben i 1819, var syv, sammen med de tilstedeværende på tilkalling fra bispedømmene. Strukturen til Den hellige synode forble uten vesentlige endringer frem til andre halvdel av 1830-årene, da grev N. A. Protasov (1836-1855), som var svært minneverdig for synodale reformer, ble hovedanklager. Ved tiltredelsen var han misfornøyd med den geistlige delen av Kirkemøtets struktur, som inntil da hadde vært virkelig dårlig og dårlig strukturert. Det hele besto av kun to små avdelinger med to sjefssekretærer. I tillegg til dem ble noe sånt som en spesiell avdeling under Kirkemøtet også konstituert av en kommisjon av teologiske skoler, som for det meste besto av synodale medlemmer. På grevens initiativ ble sammensetningen av geistlige avdelinger utvidet og omorganisert etter modell fra departementskontorene; Av disse var hele avdelinger organisert som departementsavdelinger, hver med en spesiell direktør og flere sjefsekretærer og sekretærer: slik oppsto to embeter - synodalen og hovedadvokaten, den økonomiske avdelingen og den åndelige undervisningsavdelingen som erstattet (i 1839) kommisjonen for teologiske skoler . Den siste utskiftingen av det universelt respekterte akademiske styret med en geistlig institusjon utgjorde den mest uheldige delen av Protasov-reformen, og var en upassende manifestasjon av grevens moderne lidenskap for geistlig byråkrati. I sin generelle sammensetning ga Protasovs reform mye fordel for synodale administrasjonen, og ga den større harmoni og fullstendighet, og ble bevart i sine hovedtrekk i mange år; men dets inntrykk på den åndelige avdelingen ble en gang fullstendig ødelagt av arrogansen og maktbegjæret til dens skyldige, som prøvde å bruke den som et middel til sin egen dominans over synodens medlemmer. Denne overvekt ble følt spesielt hardt da en mektig dignitær blandet seg inn i rent åndelige spørsmål, i løsningen som han, som en mann med semi-jesuittoppdragelse, var i stand til, men kanskje ubevisst, til å introdusere en ånd som er fremmed for den ortodokse kirke. For eksempel, på slutten av 1830-tallet, som Shishkov før, tok han opp spørsmålet om å korrigere Philarets katekisme, der han så en angivelig protestantisk konnotasjon i begrepet kirketradisjon, i fraværet av læren om 9 kirkebud og i presentasjonen. av en artikkel om den naturlige kunnskapen om Gud fra kontemplasjonen av den synlige verden; Han foretrakk boken til P. Mogila fremfor katekismen i alt, introduserte studiet av den i alle seminarer og insisterte hardnakket på at den av en eller annen grunn skulle erklæres som en "symbolsk" bok av den ortodokse kirke. I 1839 ble katekismen, i henhold til Den hellige synodes definisjon, supplert og korrigert, men ikke etter grevens tanker, men i den rent ortodokse formen den eksisterer i til nå: for eksempel i stedet for læren. av kirkebud, ble læren om evangeliets saligprisninger satt inn i den. I 1840-årene reiste greven en ny sak om den russiske oversettelsen av vår slaviske bibel, og han forfulgte den katolske ideen om at folket ikke skulle få fri adgang til å lese Den hellige skrift. Skriften kom i tillegg inn i synoden med et forslag om å kunngjøre en slavisk oversettelse av St. Skriften er den eneste pålitelige og kanoniske for den russiske kirken, det samme som den latinske kirken anerkjenner sin Vulgata. Den kloke forsiktigheten og fastheten til Metropolitan of Moscow reddet den russiske kirken fra slike skadelige definisjoner. Men i 1842 ble begge Filarets, som mest blandet seg med grev Protasov, fjernet fra den hellige synode til sine egne bispedømmer.

    Etter at han ble flyttet til bispedømmet, deltok ikke lenger Filaret av Kiev i den høyeste kirkeadministrasjonens anliggender; han døde i 1857, 10 år før sin død aksepterte han i hemmelighet skjemaet med navnet Theodosius. Men Met. Philaret av Moskva, selv i avstand fra St. Petersburg, uten å forlate bispedømmet, fortsatte å forbli, kan man si, hovedfokuset i alt russisk kirkeliv. Fristet av vanskelige prøvelser ble han en klok og pålitelig leder for nesten alle de russiske hierarkene i sin tid. Hver av dem anså det ved enhver anledning som sin mest nyttige plikt å besøke ham i Moskva for å dra nytte av hans erfarne instruksjoner og råd i vanskelige saker, og hvis det var umulig å kommunisere med ham personlig, for å be ham om veiledning skriftlig. Hans dømmekraft i kirkesaker var avgjørende; Grev Protasov selv lyttet ufrivillig til hans meninger. Siden 1850-tallet manifesterte dens ledelse og administrative betydning seg i en utrolig bred skala, som ikke var begrenset til grensene til en kirkeavdeling, men fanget nesten hele det russiske livet. Når man ser på flerbindsutgaven av hans brev, meninger og anmeldelser om de mest forskjellige saker, blir det til og med uforståelig når dette sterke og allsidige sinnet fikk tid til å tenke seg om. Til ham, som siste utvei, henvendte Den hellige synode, ulike regjeringsavdelinger og den øverste makten seg til ham med spørsmål for å løse eventuelle forvirringer. B engstelig tid Under de forskjellige reformene på 1860-tallet reddet den forsiktige og forsiktige konservatismen til Moskva-helgenen russisk liv fra mange unødvendige hobbyer fra reformbevegelsen og ga tjenester som fortsatt er vanskelige å evaluere. Den berømte helgenen døde 19. november 1867.

    Av de siste endringene i Den hellige synodens struktur er følgende bemerkelsesverdige: opprettelsen under den i 1867 av en kontrollavdeling, etableringen samme år, i stedet for den åndelige og pedagogiske administrasjonen, av et nytt fokus for det åndelige. og pedagogisk avdeling - en undervisningskomité, i likhet med den tidligere kommisjonen for teologiske skoler, i 1872 d. utgivelse for synodale opprettelse av nye stater og, til slutt, i 1885, opprettelsen av et skoleråd for å administrere sogneskoler.

    KONKLUSJON

    I Russland før keiser Peter den store var det to hoder: tsaren og patriarken. De samarbeidet og hjalp hverandre og Kirken hadde full frihet. Strukturen til den russiske kirken ledes alltid av Hans Hellighet. Den styrende synoden hadde alle typer uavhengig makt. Han hadde lovgivende, administrative, administrative, tilsyns- og dømmende fullmakter. Til å utøve sin makt under Den hellige synode i St. Petersburg var det: Synodalekontoret, den åndelige og pedagogiske komité, de kirkelige skoleråd, økonomisk styring, kontroll og ledelse av synodale trykkerier. Antallet ortodokse befolkning i det russiske imperiet utvidet seg til 80 millioner.

    Den russiske kirken har alltid vært i nær forbindelse med folket og staten, har aldri vært skilt fra dem og har alltid tjent deres sanne beste. Keiser Peter den store gjennomførte reformer til fordel for Russland, men ikke alle var enige med ham.

    I 1721 opprettet Peter den store Den hellige synode, som erstattet patriarken. Kirkemøtet ble først kalt Spiritual College. Den russiske kirken ble fratatt uavhengighet og autonomi. Siden godkjennelsen av Den hellige synode begynte skolesaker å utvikle seg.

    Grunnleggende forskrifter Kirkene ble nedfelt i de åndelige forskriftene fra 1721. Under kirkereformene til keiser Peter I ble karakteren av styringen og strukturen til den russiske kirken fastsatt. Følgende sosioøkonomiske prosesser ble observert i den russiske kirken: fremmedgjøring av staten av land og annen eiendom fra klostre, ytterligere isolasjon av presteskapet i en lukket klasse, eliminering av praksisen med å velge presteskap i sognet. Som et resultat russisk kirke sluttet å spille rollen som det viktigste faget i det sosioøkonomiske livet i landet. Presteskapet mistet sin økonomiske uavhengighet

    På 1860-tallet tok regjeringen noen grep som noe ødela isolasjonen av presteskapet: i 1863 fikk kandidater fra teologiske seminarer komme inn på universiteter (opphevet i 1879); Charter of gymnasiums fra 1864 tillot sønner av presteskap å gå inn i gymsaler; i 1867 ble praksisen med å arve prestestillinger avskaffet;

    På området for eksterne relasjoner var det en involvering av mellomkirkelige kontakter i hovedstrømmen utenrikspolitikk Myndighetene.

    På slutten av denne perioden En rekke radikale nasjonalistiske og monarkistiske, såkalte «Black Hundred»-organisasjoner oppsto. Representanter for det svarte og hvite presteskapet deltok i den monarkistiske bevegelsen, og hadde lederstillinger i noen organisasjoner frem til 1913, da Den hellige synode utstedte et dekret som forbød presteskapet å delta i partipolitiske aktiviteter.

    Gjennom opprettelsen av Kirkemøtet blir Kirken en av regjeringsavdelingene. Men den russiske kirken godtok i hovedsak, med god samvittighet, ikke Peters reform. Biskop Andrei skrev, da han snakket om den generelle tilstanden til kirkelighet i det russiske samfunnet på slutten av synodaletiden: «Kirkesamfunnet eksisterer nesten ikke i vårt land. Det er med andre ord ingen kirke som samfunn, men bare en mengde kristne, og til og med de som bare er oppført som kristne, men som faktisk ikke har noen formening om kirken.

    Etter døden til det ledende medlem av synoden, Anthony i 1912

    Den politiske situasjonen rundt synoden forverret seg betydelig, noe som var assosiert med G. Rasputins inngripen i kirkeadministrasjonens anliggender.

    En tung atmosfære av mistillit hersket i Kirkemøtet. Medlemmene av synoden var redde for hverandre, og ikke uten grunn: hvert ord åpenlyst uttalt innenfor synodens vegger av Rasputins motstandere ble umiddelbart overført til Tsarskoe Selo

    På slutten av 1916 hadde Rasputins håndlangere faktisk allerede kontroll

    Fra 1. februar (14) 1918, i henhold til konsilets resolusjon av 31. januar, ble den hellige synodens fullmakter overført til patriarken og kollegiale organer.

    Liste over brukt litteratur:

    1. Professor P.V. Znamensky History of the Russian Church M., 2002

    2. «Russisk-ortodoks kirke» // Ortodokse leksikon. M., 2000 (volum null).

    3. Shkarovsky M.V. Russisk-ortodokse kirke under Stalin og Khrusjtsjov. M., 2005

    4. Nikolai Mitrokhin. Russisk-ortodokse kirke: nåværende situasjon og aktuelle problemer. // Forlag: New Literary Review, M., 2006.

    5. Russlands stat. M., 2001, bok. 4, s. 108.

    6. Den russiske kirkens historie. M.: Society of Church History Lovers, 2002P

    7. G. I. Shavelsky russiske kirke før revolusjonen. M.: Artos-Media, 2005

    8. Prot. V. G. Pevtsov. Forelesninger om kirkerett. St. Petersburg, 1914.

    Etter fiaskoen med Metropolitan Stephen, forsto Peter I bedre stemningen til Kyiv-lært monastisisme. På jakt etter gjennomførerne av den planlagte reformen, valgte han nå fra dette miljøet mennesker med en spesiell ånd - motstandere av den latinske "papage"-trenden, fra hvem han kunne forvente sympati for sin art. I Novgorod trakk Peter oppmerksomheten til Archimandrite Theodosius (Yanovsky), en innfødt fra Lille Russland, fra Khutyn-klosteret, som flyktet dit fra Moskva under "forfølgelsen av Cherkasy" under patriarken Adrian. Metropolitan Job, som samlet lærde menn rundt seg, skjermet flyktningen, førte ham nærmere ham og gjorde ham til en av hans viktigste assistenter. Theodosius var sønn av en adelsmann og ble preget av sin arroganse og arroganse. Han sjarmerte Peter med sine aristokratiske manerer og kunsten å småprate. I 1712 utnevnte Peter ham til arkimandrit av det nyopprettede Alexander Nevsky-klosteret og hersker over kirkesaker i St. Petersburg-regionen, og i 1721, fem år etter Metropolitan Jobs død, ble han innsatt i rang som erkebiskop i Novgorod se. Den nye biskopen fremsto imidlertid ikke som en seriøs kirkeleder. Han var ikke en spesielt lærd mann, som maskerte hullene i utdannelsen med glansen av sekulær veltalenhet. Blant presteskapet og folket oppsto fristelser fra hans stormann snarere enn biskoppelige livsstil, fra hans grådighet. Det ble klart for Peter at han ikke kunne satse spesielt på denne forfengelige ambisiøse mannen.

    En annen bosatt i Kiev  Feofan (Prokopovich) erobret Peters hjerte. Sønnen til en Kiev-kjøpmann, i dåpen ble han kalt Eleazar. Etter å ha uteksaminert seg fra Kiev-Mohyla Academy, studerte Eleazar i Lviv, Krakow og ved Roman College of St. Afanasia. I Roma ble han den basilianske munken Elisja. Da han kom tilbake til hjemlandet, ga han avkall på uniatismen og ble tonsurert i Kiev Brotherhood Monastery med navnet Samuel. Han ble utnevnt til professor ved Akademiet, og snart, som en belønning for suksessen i undervisningen, ble han oppkalt etter sin avdøde onkel Feofan, rektor ved Mogila-akademiet. Fra Roma brakte Prokopovich tilbake avsky for jesuittene, for skoleskolastikk og for hele atmosfæren til katolisismen. I sine teologiske forelesninger brukte han ikke katolsk, slik det var vanlig i Kiev før ham, men protestantiske fremstillinger av dogmer.

    På dagen for slaget ved Poltava gratulerte Feofan kongen med seieren. Ordet han sa under gudstjenesten på slagmarken sjokkerte Peter. Taleren brukte seiersdagen 27. juni, som minnes munken Samson, til å sammenligne Peter med den bibelske Samson, som rev løven (Sveriges våpen består av tre løvefigurer). Siden den gang kunne ikke Peter glemme Feofan. Da han dro på Prut-kampanjen, tok han ham med seg og plasserte ham i spissen for det militære presteskapet. Og på slutten av kampanjen ble Feofan utnevnt til rektor for Kyiv Academy. I 1716 ble han kalt «på vakt» til St. Petersburg, og der holdt han prekener, som han ikke så mye viet til teologiske og kirkelige emner, men til glorifiseringen av militære seire, statlige prestasjoner og Peters transformative planer. Feofan ble en av kandidatene til bispestolen. Men blant ortodoksiens ildsjeler vakte hans teologiske synspunkter alvorlige bekymringer. Rektor ved Moskva-akademiet, Archimandrite Theophylact Lopatinsky, og prefekten, Archimandrite Gideon Vishnevsky, som kjente ham godt fra Kiev, våget seg tilbake i 1712 for å åpent anklage Theophan for protestantisme, som de oppdaget i hans Kiev-forelesninger. Etter at Archimandrite Theophan ble innkalt til St. Petersburg, nølte ikke hans anklagere med å sende en ny fordømmelse mot ham, og sendte den til Peter gjennom locum tenens, som la til rapporten fra Moskva-professorene hans mening om at Theophan ikke burde innsettes som en biskop. Men Theophan klarte å rettferdiggjøre seg selv så smart i anklagene mot ham at Metropolitan Stefan måtte be ham om unnskyldning.

    I 1718 ble Theophan innviet til biskop av Pskov, men hans residens skulle være St. Petersburg. I motsetning til hans mindre vellykkede rival i kampen for nærhet til kongen, Theodosius, var biskop Theophan en utdannet vitenskapsmann, teolog, forfatter og en mann med et klart og sterkt sinn. Han klarte å bli en rådgiver og uunnværlig assistent for Peter I, ikke bare i kirken, men også i statssaker. Han tjente Peter som en uuttømmelig kilde til den mest mangfoldige kunnskapen, hans levende «akademi og hjerne». Det var Theophanes som ble hovedutøveren av kirkereformen unnfanget av Peter, og den skylder ham sin protestantiske smak mer enn noen annen. Mye i handlingene og synspunktene til denne hierarken bekreftet riktigheten av anklagene om uortodoksi som ble brakt mot ham. Fra kirkens talerstol reiste Theophan anklagen om hemmelig fiendskap mot monarken mot hans motstandere, ortodoksiens ildsjeler: «Kjernen i saken er at... vi enten blir formørket av en hemmelig smigerdemon eller formørket av melankoli, som har en slik freak i tankene at alt er syndig og dårlig for dem. , de vil se noe vidunderlig, muntert, stort og herlig... Og disse, spesielt vanæres herlighet, skjelver ikke og all verdslig makt er ikke akkurat for Guds verk, men regnes som en vederstyggelighet.»

    I essayet "The Truth of the Will of the Monarchs", skrevet på vegne av Peter, formulerer biskop Theophan, som gjentar Hobbes, den absolutistiske teorien om statslov: "Monarkens makt har et grunnlag ... at folket har abdiserte herskerens vilje» og overførte dette testamentet til monarken. "Dette inkluderer alle slags sivile og kirkelige ritualer, endringer i skikker, bruk av kjole, hus, bygninger, rangeringer og seremonier ved høytider, bryllup, begravelser og så videre og så videre."

    I «The Search for the Pontifexes», og leker med ordenes etymologi, stiller Theophan spørsmålet: «Kan kristne suverene kalles biskoper og biskoper?» og svarer uten sjenanse at de kan; Dessuten er suverene "biskoper av biskoper" for sine undersåtter.

    1) synodaleadministrasjonens beskrivelse og skyld;

    2) saker underlagt det;

    3) lederne selv, posisjon og makt.

    Det ble treffende sagt om "forskriften" at "dette er et resonnement, ikke en kode." Dette er mer en forklarende merknad til loven enn selve loven. Han var fullstendig mettet med galle, fylt av lidenskapen til politisk kamp mot antikken. Den inneholder flere onde fordømmelser og satire enn direkte positive utsagn. "Forskriften" proklamerte etableringen av det åndelige kollegiet i stedet for patriarkens eneste autoritet. Det ble gitt ulike begrunnelser for en slik reform: styret kan avgjøre saker raskere og upartisk, det har visstnok mer myndighet enn patriarken. Men hovedårsaken til avskaffelsen av patriarkatet er ikke skjult i "forskriften" - høgskolen er ikke farlig for monarkens makt: "Vanlige folk vet ikke hvordan åndelig makt skiller seg fra autokratisk makt, men overrasket over ære og ære til den store høyeste hyrde, de tror at en slik hersker er den andre suverenen, autokraten er lik eller større enn ham og at den åndelige rangen er en annen og bedre stat.» Og derfor, for å ydmyke åndelig makt i folkets øyne, forkynner reglementet: "det styrende kollegiet under den suverene monarken eksisterer og er opprettet av monarken." Monarken, ved hjelp av et forførende ordspill, i stedet for det vanlige navnet "den salvede", kalles i "forskriftene" "Kristus Herren."

    Dokumentet ble forelagt for diskusjon til Senatet og først da ble det gjort oppmerksom på det konsekrerte rådet av de seks biskopene og tre arkimandritene som befant seg i St. Petersburg. Under press fra de sekulære myndighetene undertegnet de kirkelige stormennene at alt var «ganske bra utført». For å gi «regelverket» større autoritet, ble det besluttet å sende Archimandrite Anthony og oberstløytnant Davydov til alle hjørner av Russland for å samle underskrifter fra biskoper og «statsklostre av arkimandriter og abbeder». I tilfelle avslag på å underskrive, foreskrev senatets dekret rett ut, med direkte uhøflighet: «Og hvis noen ikke er underskriver, ta hånden til den som ikke skriver under på grunn av det, slik at han kan vise det." På syv måneder reiste budbringere over hele Russland og samlet inn fullstendige underskrifter for "forskriftene".

    Den 25. januar 1721 utstedte keiseren et manifest om opprettelsen av " Det åndelige kollegium, det vil si den åndelige rådsregjering" Og dagen etter overførte senatet for høyeste godkjenning staben til det nyopprettede styret: en president fra storbyer, to visepresidenter fra erkebiskoper, fire rådgivere fra arkimandriter, fire assessorer fra erkeprester og en fra de «greske svarte prestene. ” Personalet til kollegiet ble også foreslått, ledet av president-metropoliten Stephen og visepresidentene-erkebiskopene Theodosius av Novgorod og Theophan av Pskov. Kongen påla en resolusjon: "Å kalle disse til senatet, erklære dem." Teksten til eden ble utarbeidet for medlemmene av styret: "Jeg tilstår med en ed at den endelige dommeren i dette åndelige styret er selve den all-russiske monarken, vår mest barmhjertige suveren." Denne anti-kanoniske eden, som krenket biskopens samvittighet, varte i nesten 200 år, til 1901.

    14. februar, etter en forbønn i Trefoldighetskatedralen, fant åpningen av den nye høyskolen sted. Og umiddelbart dukket det forvirrende spørsmålet opp om hvordan man kunne forkynne den nye kirkestyret i bønn. Det latinske ordet "collegium" i kombinasjon med "allerhelligste" hørtes inkongruent ut. Forskjellige alternativer ble foreslått: "forsamling", "katedral", og til slutt avgjorde det greske ordet "synode", akseptabelt for det ortodokse øret  Den hellige styrende synode. Navnet "collegium" foreslått av erkebiskop Feofan forsvant også av administrative årsaker. Kollegiene var underlagt senatet. For den høyeste kirkelige autoritet i en ortodoks stat var statusen til et kollegium åpenbart uanstendig. Og den hellige styrende synode, ved sitt navn, ble plassert på linje med det styrende senatet.

    Et og et halvt år senere, etter dekret fra keiseren, ble stillingen opprettet Hovedanklager ved Den hellige synode, som «en god mann blant offiserene» ble utnevnt til. Hovedanklageren skulle være i synoden "øyet til suverenen og advokaten for statssaker." Han ble betrodd kontroll og tilsyn med Kirkemøtets virksomhet, men på ingen måte ledet den. På selve dagen for åpningen av synoden, dukket spørsmålet opp om å heve navnene på de østlige patriarkene under gudstjenester. Det ble ikke løst umiddelbart. Erkebiskop Feofan uttalte seg mot en slik heving. Han trengte selve tittelen patriark for å forsvinne fra folkets minne, og argumentene hans kokte ned til forførende sofisteri: han henviste til det faktum at i handlingene til enhver suveren ikke står navnene på monarkene som er alliert med ham, som om en politisk forening var lik enheten i Kristi legeme. Meningen fra kompilatoren av "forskriftene" seiret: navnene på patriarkene forsvant fra tjenester i russiske kirker. Et unntak ble kun tillatt i tilfeller der det første tilstedeværende medlem av Kirkemøtet feiret liturgien i den hjemmesynodale kirken.

    Kirkemøtets president, Metropolitan Stefan, som ikke var til stede på møtene som diskuterte dette spørsmålet, avga sin mening skriftlig: «Det ser ut til at kirkens litanier og tilbud tydeligvis kan romme begge deler. For eksempel slik: om de hellige ortodokse patriarkene og den hellige styrende synoden. Hvilken synd er dette? Hva er tapet av ære og ære for den hellige russiske synoden? Hvilken galskap og uanstendighet? Ellers ville Gud være fornøyd, og det ville være veldig behagelig for folket.»

    Etter insistering fra hans eminens Theophan ble denne oppfatningen avvist av synoden nettopp fordi den "ville være veldig behagelig for folket." Dessuten vedtok synoden resolusjonen utarbeidet av Theophanes. "Disse spørsmålene-svarene (det vil si bemerkningene til Metropolitan Stephen) ser ut til å være uviktige og svake, og enda mer, ikke nyttige, men veldig ekle og plagende kirkeverdenen og skadelig statlig taushet ... å holdes i Synode under farlig oppbevaring, slik at ikke bare for offentligheten, men heller ikke forekom i vitnesbyrdet."

    Kirkemøtets president, skjøvet til side og nesten eliminert fra administrasjonen, hadde praktisk talt ingen innflytelse på forløpet av synodale anliggender, der keiserens favoritt Feofan hadde ansvaret. I 1722 døde Metropolitan Stefan. Etter hans død ble presidentstillingen opphevet.

    I september 1721 henvendte Peter I seg til patriarken av Konstantinopel med et budskap der han ba ham om å "verdige seg til å anerkjenne etableringen av den åndelige synoden som en god ting." Et svar fra Konstantinopel ble mottatt to år senere. Den økumeniske patriarken anerkjente den hellige synode som sin «bror i Kristus», som hadde makten «til å skape og oppfylle fire apostoliske, aller helligste patriarkalske troner». Lignende brev ble mottatt fra andre patriarker. Den nyopprettede synoden fikk rettighetene til den øverste lovgivende, dømmende og administrative makten i kirken, men den kunne bare utøve denne makten med suverenens samtykke. Alle synodens resolusjoner frem til 1917 ble utstedt under stempelet "På ordre fra Hans keiserlige Majestet." Siden sete for synoden var St. Petersburg, ble det opprettet et synodalkontor i Moskva. Som patriarkenes rettslige etterfølger var Synoden bispedømmemyndighet for den tidligere patriarkalske regionen; Denne maktens kropper var: i Moskva Dikasteriet, omdannet i 1723 fra den patriarkalske åndelige Prikaz, og i St. Petersburg Tiun-kontoret under kommando av den åndelige Tiun.

    Ved åpningen av Den hellige synode i Russland var det 18 bispedømmer og to vikariat. Etter avskaffelsen av patriarkatet ble biskoper ikke lenger gitt tittelen storby i lang tid. Bispedømmemyndighetenes fullmakter utvidet seg til alle kirkelige institusjoner, med unntak av stauropegiale klostre og hoffprestene, plassert under direkte kommando av den kongelige skriftefaderen. I krigstid kom hærprestene under kontroll av feltoverpresten (ifølge militærreglementet av 1716), og sjøprestene kom under overheromonkens kontroll (ifølge marinereglementet av 1720). I 1722 ble det publisert et "Addition to the Regulations", som inneholdt regler knyttet til det hvite presteskapet og monastisismen. Dette "tillegget introduserte ansatte for presteskap: for 100-150 husstander var det et presteskap med en prest og to eller tre prester, for 200-250  dobbelt ansatte, for 250-300  trippel ansatte.

    Etableringen av Den hellige synode åpnet en ny æra i den russiske kirkens historie. Som et resultat av reformen mistet kirken sin tidligere uavhengighet fra sekulære myndigheter. Et grovt brudd på de hellige apostlenes 34. regel var avskaffelsen av yppersteprestedømmet og dets erstatning med en "hodeløs" synode. Årsakene til mange plager som formørket kirkelivet de siste to århundrene er forankret i Peters reform. Kirkemøtereformen, vedtatt av presteskapet og folket for lydighetens skyld, forvirret kirkens samvittighet til åndelig følsomme hierarker og presteskap, munker og lekmenn.

    Det er ingen tvil om at regjeringssystemet etablert under Peter var kanonisk mangelfullt, men ydmykt akseptert av hierarkiet og folket, anerkjent av de østlige patriarkene, ble den nye kirkemyndigheten den legitime kirkestyre.

    Kirkemøtet var en epoke uten sidestykke ekstern vekst russisk-ortodokse kirke. Under Peter I var befolkningen i Russland rundt 20 millioner mennesker, hvorav 15 millioner var ortodokse. På slutten av synodaletiden, ifølge folketellingen fra 1915, nådde imperiets befolkning 180 millioner, og den russisk-ortodokse kirke utgjorde allerede 115 millioner barn. En slik rask vekst av Kirken var selvfølgelig frukten av den uselviske askesen til russiske misjonærer, som brenner av den apostoliske ånd. Men det var også en direkte konsekvens av utvidelsen av Russlands grenser, en konsekvens av veksten av dets makt, og likevel var det for å styrke og heve fedrelandets makt at Peters statsreformer ble unnfanget.

    I løpet av synodalen var det en økning i utdanning i Russland; allerede på 1700-tallet ble teologiske skoler sterkere og deres nettverk dekket hele landet; og i det nittende århundre var det en virkelig blomstring av russisk teologi.

    Til slutt, i denne epoken i Rus' dukket det opp en stor skare av fromhetsasketer, ikke bare de som allerede hadde vært verdige til kirkelig glorifisering, men også de som ennå ikke var blitt glorifisert. Kirken hedrer St. Serafim av Sarov som en av Guds største helgener. Hans bedrifter, hans åndelige hellighet er det mest solide og pålitelige beviset på at selv i synodaletiden ikke ble den russiske kirken uttømt for Den Hellige Ånds nådefylte gaver.

    OM kirkereform Peter, motstridende meninger ble uttrykt. Den dypeste vurderingen av det tilhører Metropolitan Philaret i Moskva: med hans ord, "The Spiritual College, som Peter tok over fra en protestantisk... Guds forsyn og kirkeånden ble til den hellige synoden."

    Kapittel fem i statutten for den russisk-ortodokse kirke lyder:

    1. Den hellige synoden, ledet av patriarken av Moskva og All Rus' (Locum Tenens), er det styrende organet for den russisk-ortodokse kirke i perioden mellom biskopsrådene.
    2. Den hellige synode er ansvarlig overfor Biskopens råd, og gjennom patriarken av Moskva og hele russland, sender den en rapport om dens virksomhet i perioden mellom rådene.
    3. Den hellige synoden består av en formann - patriarken av Moskva og All Rus (Locum Tenens), syv faste og fem midlertidige medlemmer - bispedømmebiskoper.
    4. De faste medlemmene er: etter avdeling - Metropolitans of Kiev og hele Ukraina; St. Petersburg og Ladoga; Krutitsky og Kolomensky; Minsky og Slutsky, patriarkalsk eksark over hele Hviterussland; Chisinau og hele Moldova; etter stilling - leder av avdelingen for eksterne kirkerelasjoner og leder av anliggender til Moskva-patriarkatet.
    5. Midlertidige medlemmer kalles til å delta på en sesjon, i henhold til ansienniteten til bispevigslingen, en fra hver gruppe som bispedømmene er delt inn i. En biskop kan ikke innkalles til Den hellige synode før utløpet av hans toårige administrasjonsperiode for et gitt bispedømme.

    Faste medlemmer av Kirkemøtet etter avdelinger og ex officio

      • Metropoliten i Kiev og hele Ukraina
      • Metropolitan av Krutitsky og Kolomna (Moskva-regionen);
      • Metropolit i Minsk og Slutsk, patriarkalsk eksark i Hviterussland;
      • Metropolitan of Chisinau og hele Moldova;
      • Formann for avdelingen for eksterne kirkerelasjoner;
      • leder for anliggender til Moskva-patriarkatet.

    Faste medlemmer (personell) av Den hellige synode for tiden

    1. Vladimir (Sabodan) - Metropolit i Kiev og hele Ukraina
    2. Yuvenaly (Poyarkov) - Metropolit av Krutitsky og Kolomna
    3. Vladimir (Kotlyarov) - Metropolit i St. Petersburg og Ladoga
    4. Filaret (Vakhromeev) - Metropolit i Minsk og Slutsk, patriarkalsk eksark i hele Hviterussland
    5. Vladimir (Kantaryan) - Metropolit i Chisinau og hele Moldavia
    6. Barsanuphius (Sudakov) - Erkebiskop av Saransk og Mordovia, fungerende. Administrator for Moskva-patriarkatet
    7. Hilarion (Alfeev) - Erkebiskop av Volokolamsk, styreleder for avdelingen for eksterne kirkerelasjoner i Moskva-patriarkatet

    Kommisjoner og avdelinger

    Følgende synodale avdelinger rapporterer til Den hellige synode:

    • Publiseringsrådet;
    • Faglig utvalg;
    • Institutt for katekese og religionsopplæring;
    • Institutt for veldedighet og sosialtjeneste;
    • Misjonsavdelingen;
    • Avdeling for samhandling med Forsvaret og rettshåndhevende etater;
    • Ungdomsavdelingen;
    • Avdeling for forhold mellom kirke og samfunn;
    • Informasjonsavdelingen.

    Også under synoden er det følgende institusjoner:

    • Patriarkalsk synodale bibelkommisjon;
    • Synodalens teologiske kommisjon;
    • Synodalkommisjonen for kanonisering av de hellige;
    • Kirkemøtets liturgiske kommisjon;
    • Kirkekommisjonen for klostre;
    • Kirkekommisjonen for økonomiske og humanitære spørsmål;
    • Synodalbibliotek oppkalt etter Hans Hellighet Patriark Alexy II.

    I synodaleperioden (-)

    Som sådan ble han anerkjent av de østlige patriarkene og andre autokefale kirker. Medlemmer av Den hellige synode ble utnevnt av keiseren; keiserens representant i den hellige synode var Hovedanklager ved Den hellige synode.

    Etablering og funksjoner

    De patriarkalske ordenene ble overført til synodens jurisdiksjon: Åndelig, stat og palass, omdøpt til synodal, klosterorden, orden for kirkesaker, kontor for skismatiske anliggender og trykkeri. Et Tiunskaya-kontor (Tiunskaya Izba) ble etablert i St. Petersburg; i Moskva - det åndelige dikasteriet, kontoret til synodalstyret, synodalekontoret, ordenen for inkvisitoriske anliggender, kontoret for skismatiske anliggender.

    Alle synodens institusjoner ble stengt i løpet av de to første tiårene av dens eksistens, bortsett fra synodalekontoret, Moskva-synodalekontoret og trykkeriet, som eksisterte til .

    Hovedanklager ved Kirkemøtet

    Hovedanklageren for den hellige styrende synoden er en sekulær tjenestemann utnevnt av den russiske keiseren (i 1917 ble de utnevnt av den provisoriske regjeringen) og var hans representant i den hellige synoden.

    Sammensatt

    Opprinnelig besto den hellige synode i henhold til «Åndelige forskrifter» av 11 medlemmer: en president, 2 visepresidenter, 4 rådgivere og 4 assessorer; det inkluderte biskoper, abbeder i klostre og medlemmer av det hvite presteskapet.

    I fjor

    Etter døden til det ledende medlem av synoden, Anthony (Vadkovsky), og utnevnelsen av Metropolitan Vladimir (Epiphany) til St. Petersburg See, ble den politiske situasjonen rundt synoden betydelig forverret, noe som var forbundet med G. Rasputins inngripen i kirkeadministrasjonens anliggender. I november ble Metropolitan Vladimir overført til Kiev ved det høyeste reskriptet, selv om han beholdt tittelen som ledende medlem. Overføringen av Vladimir og utnevnelsen av Metropolitan Pitirim (Oknov) ble mottatt smertefullt i kirkehierarkiet og i samfunnet, som så på Metropolitan Pitirim som en "rasputinist." Som et resultat, som prins N.D. Zhevakhov skrev, "ble prinsippet om hierarkers ukrenkelighet krenket, og dette var nok til at synoden nesten befant seg i fortroppen til opposisjonen til tronen, som brukte nevnte handling for generell revolusjonær mål, som et resultat av at begge hierarkene, Metropolitans Pitirim og Macarius, ble erklært "rasputinister."

    Synodens hovedoppgave var forberedelsen av det all-russiske lokalrådet.

    Notater

    Litteratur

    1. Kedrov N. I. Åndelige forskrifter i forbindelse med Peter den stores transformative aktiviteter. Moskva, 1886.
    2. Tikhomirov P.V. Den kanoniske verdigheten til Peter den stores reformer om kirkestyring. - Theological Bulletin, 1904, nr. 1 og 2.
    3. Prot. A. M. Ivantsov-Platonov. Om russisk kirkeadministrasjon. St. Petersburg, 1898.
    4. Tikhomirov L. A. Monarkisk statsskap. Del III, kap. 35: Byråkrati i kirken.
    5. Prot. V. G. Pevtsov. Forelesninger om kirkerett. St. Petersburg, 1914.
    6. Prot. Georgy Florovsky. Veier til russisk teologi. Paris, 1937.
    7. I.K. Smolich