Som barn ble Kirsi Marita Ritoniemi, en finsk jente døpt i luthersk tro, ført til besteforeldrene sine i en landsby nær grensen. Bestefaren viste barnebarnet et furutre i det fjerne og sa: «Ser du det? Det er allerede Sovjetunionen! Etter å ha blitt moden bodde Kirsi en tid i USA, deretter litt i England, men Guds forsyn brakte henne til et land som i det øyeblikket, gjennom bønnene til mange himmelske forbedere - de russiske nye martyrene - gradvis ble frigjort fra lenker av militant ateisme. Russerne styrket seg live tilkobling med Guds velsignelse. Templer og klostre begynte å åpne seg. Og til henne, en utenlandsk student ved fakultetet for filologi ved Moscow State University oppkalt etter M.V. Lomonosov, som også søkte og tørstet etter sannheten, fikk hjelp til å komme til den ortodokse troen og finne Kristus i sitt hjerte av to åndelige lamper i vår tid - eldste Naum (Baiborodin) og velsignede Lyubushka Susaninskaya. «Med far Naums velsignelse dro jeg flere ganger til den gamle kvinnen i Susanino Leningrad-regionen", - vil samtalepartneren min si og legge til: "Så, når hun flyttet til bispedømmet vårt før hennes død, besøkte vi henne ofte." Nå går vi også til graven hennes i Kazan-klosteret i Vyshny Volochyok. Du står, ber, ber om bønner og går videre med livet ditt...”
I dag leder abbedisse Juliania (Ritoniemi) St. Katarina-klosteret i Tver, et kloster som har båret på en alvorlig sosial byrde og engasjert i pedagogisk arbeid i mer enn to tiår. Hvordan den allbarmhjertige Herren viser en person veien til frelse og setter ham på et sted hvor han kan tjene Gud og mennesker - vi snakket om dette med mor Juliana
Mor, i vår samtale kan vi ikke ignorere det faktum at statens ateismes epoke ennå ikke er avsluttet i landet, og du, en utenlandsk student, aksepterer Ortodokse tro. En forklaring på dette bør søkes i møter med Archimandrite Naum (Baiborodin) fra Treenigheten-Sergius Lavra?
I Moskva, gjennom felles venner, møtte jeg professoren ved det teologiske akademiet Alexei Ivanovich Sidorov og hans kone Svetlana Viktorovna, som snart tok meg med til far Naum. På den tiden hadde min sjel lidd på jakt etter sannheten. Jeg ville virkelig forstå hvorfor vi lever! Jeg begynte å gå til faren min og gråt hele tiden. En gang spurte han til og med Svetlana Viktorovna: "Hvorfor gråter hun hele tiden?" Og jeg gråt fordi jeg så: det er en mann på jorden - mellom deg og Gud, og han forteller deg hvordan du skal leve. Men hva om jeg ikke forstår noe (jeg kunne ikke russisk godt da) og gjør noe galt? Derav tårene og bekymringene...
Jeg ble døpt med full fordypning i kirken i Peredelkino. Etter dåpen kom hun til far Naum - han tok fortsatt imot henne i sin gamle celle. Jeg husker at han så på meg og sa: «Vel, nå har vi en stokk. Det må ringe." Og han velsignet meg til å bo i et kloster. Siden alt var stengt på den tiden bortsett fra Rizhsky kloster i Latvia, Pyukhtitsky i Estland og Koretsky i Ukraina sendte den eldste fremtidige nonner til Riga Holy Trinity-Sergius Monastery. Svetlana Viktorovna, som ble min gudmor, tok meg med dit. Deretter, med velsignelsen fra den alltid huskede abbedisse Magdalena (Zhegalova), dro vi til eremitasjen i Riga, hvor den eldste søsteren var den nåværende abbedissen til Diveyevo-klosteret, abbedisse Sergius (Konkova). Etter å ha bodd i ørkenen i tre uker, stupte jeg inn i en helt annen verden og innså: dette er det jeg trenger. De ville til og med forlate meg der, men jeg var så lydig: de sa at jeg måtte reise tilbake, så jeg kom tilbake og fortsatte studiene mine ved universitetet. Da hadde de første klosterne akkurat begynt å åpne, og presten sendte meg snart til Kolomna. Jeg tilbrakte så mye tid i Kolomna at jeg ble ansett som «søster nummer 38» ved Holy Trinity Novo-Golutvin-klosteret.
Hvordan velsignet far Naum deg til å bli munk? Hvilke oppmuntrende ord ga du?
Jeg husker ikke hans spesifikke ord, fordi du vet, som de eldste sier: de vil si noe tilsynelatende umerkelig, og samtidig blir alt klart. Så presten vår proklamerte aldri høytidelig: «Jeg velsigner deg!...» Snart sendte biskop Victor, som ledet bispedømmet i Tver, meg som abbedisse for å gjenopplive Ascension Orshin-klosteret ikke langt fra Tver, noe abbedisse Eupraxia (Inber) nylig fortalte til Monastic Bulletin-portal. ) i intervjuet hans "Du må be som du puster." Klostertonsuren i september 1992 ble utført av Metropolitan Kirill fra Smolensk og Kaliningrad, den fremtidige patriarken av Moskva og All Rus. I juli 2010 besøkte Hans Hellighet Patriarken bispedømmet Tver og Kashin. Under primatens besøk besøkte han også St. Catherines kloster, hvor jeg ble utnevnt til abbedisse i juni 1996. Han husket meg umiddelbart. Han gikk ut av bilen og sa med et smil: «Vel, nå er det ikke så skummelt som det var?»
Mor, når var det egentlig skummelt? Etter å ha flyttet fra Moskva til utmarken, til Orsha, hvor et ødelagt kloster sto, og du og en håndfull søstre måtte bringe det til live igjen? Eller da du ble abbedisse i et nyopprettet kloster i Tver, som måtte utvikles og forbedres, og så begynte bestemødrene å komme etter hverandre - gamle, syke og en almissestue oppsto?
La oss ikke snakke om frykt. La oss snakke om noe annet. Det oppstår problemer for abbedissen hele tiden, og i spesielt vanskelige tilfeller gikk jeg til faren min, Archimandrite Naum. Men det hendte at jeg ikke kom til ham. Jeg husker denne episoden: en dag vi ankom Lavra, flere abbedisse, sto vi på trappen til cellen og bekymret. Det satt fast i hodet mitt: det er det, det er over. Hvis presten ikke tar imot oss, så ligger mørket foran! Og han kommer ut av cellen, går forbi oss og sier: "Vel, her er blåmerker, og det er en ulykke!" Og han går til noen på gaten der folk står. Vi forsto alt umiddelbart - presten henvendte seg allegorisk slik at vi skulle roe oss ned og tro at problemene og forvirringene ville gå over, vi trengte bare å ta oss sammen. Faktisk, gjennom hans bønner, forsvant "mørket" raskt - det var en følelse av at ingenting forferdelig hadde skjedd med oss, og vi kunne gå videre med livene våre. Fader Naum velsignet oss også for rent praktiske ting. En dag gikk jeg inn i cellen hans og hørte: «Du burde få ett rom å reparere sko i.» Kanskje den eldste gikk ut fra det faktum at hvilke tider som venter er ukjent, men sko er alltid nødvendig? Uansett, vi tildelte et rom, og nå lærer søstrene skomakerhåndverket.
Abbedissen fra Ascension Orshina-klosteret, Moder Eupraxia, husket at far Naum en dag henvendte seg til dere begge med ordene: "Dere skal få barn, dere vil få bestemødre." Trodde du personlig på dette?
Vi, de eldstes åndelige barn, visste alltid at hvis presten sier noe, så kanskje ikke i dag, men en dag vil det skje. Og siden 1996 begynte Orsha-klosteret å operere barnesenter, og i Tver, da gårdsplassen til Orshin-klosteret ved Church of the Holy Great Martyr Catherine fikk status som et uavhengig kloster, ble det dannet et almissehus for eldre nonner og funksjonshemmede. Den første av disse nonnene, nonne Varvara, kom nettopp fra far Naum. I tretti år levde hun i verden som en hemmelig nonne. I sin alderdom ble hun velsignet her, og hun flyttet til oss fra byen Strunino i Vladimir-regionen. Det var veldig vanskelig for oss i disse urolige årene, vi var bekymret for om vi kunne klare oss. Nå er det søstre i klosteret med medisinsk utdanning, og troende leger fra bysykehus hjelper til som konsulenter - da fantes ikke noe av dette. Jeg husker Varvaras mor som en fysisk svak person, men med sterk karakter. Og den første sengeliggende nonnen var en sibirsk kvinne - Polyas kvinne, Pelageya. Hun jobbet hele livet; Selv etter å ha passert 90-årsgrensen, fortsatte hun å jobbe i hagen. Så ble hun blind, falt, brakk beinet, og vi tok med oss bestemoren min. «Bestemor, fortell oss om livet i Sibir», satte jeg meg ned ved sengen hennes i håp om at hun skulle huske noen av sine glemte synder. Hun fortalte fantastiske ting, takket være det kunne man forestille seg hvordan tøff region tempererer mennesker, lærer dem å tåle uselvisk vanskeligheter. Begravelsen ble holdt for bestemor Polya den dagen hun skulle fylt 100 år. Jeg levde nesten ikke for å se jubileet mitt...
De eldre nonnene i klosteret er vår støtte. De - de som fortsatt er i stand - går i kirken for nesten alle gudstjenester, leser flittig synodikene, og alle prøver å be uavbrutt.
Så du aksepterer både nonner og lekkvinner i klosterets almue?
Etter de gamle nonnene som far Naum sendte til oss, begynte våre mangeårige sognebarn å dukke opp i almuen - enslige bestemødre, som med årene ble familie til klosteret vårt. Noen av søstrene til klosteret, som kom hit for 20 år siden da de ikke lenger var unge, har også blitt gamle. Vi har svært få unge søstre, og arbeidet med å ta vare på de eldre nonnene i klosteret faller på dem. Og det er ikke lenger nok lokaler til et almuehus i cellebygget. Så i dag kan sammensetningen av vårt almuehus sies å være dannet i henhold til vår styrke.
Med din historie, Mor Juliana, bidro du til å tydelig presentere denne siden av klosterlivet. Jeg vil gjerne høre om andre aspekter ved det: for eksempel om klosterets pedagogiske virksomhet.
Mange sognebarn i Tver kirker som fullførte ortodokse teologiske kurs ved klosteret vårt, underviser nå på søndagsskoler. Hvordan ble disse kursene til? Dette er alt Svetlana Viktorovna Sidorova og vår eldste, Archimandrite Naum, som velsignet henne for slikt arbeid. I 1997 ble de høyere Znamensky-teologiske kursene åpnet for alle ved Zaikonospassky-klosteret i Moskva, hvor Svetlana Viktorovna har undervist siden den gang. Et år senere arrangerte hun de samme kursene ved klosteret vårt. Først holdt Svetlana Viktorovna forelesninger bare for lærere, deretter utvidet publikum seg raskt. I dag er dette mennesker av forskjellige yrker og aldre, som har annen utdanning. Den eldste lytteren var 76 år gammel. De yngste, kvinnelige studentene, er 16-17 år.
Det gis forelesninger om følgende emner: Det gamle og nye testamentes hellige historie, katekisme, liturgikk, universelle kirkens historie, Russlands historie, hagiologi, patrolologi, Kirkeslavisk språk, kirkesang, religionshistorie, moralteologi.
Kursene undervises av en søster fra vårt St. Katarina-kloster, tre søstre fra Ascension Orshina-klosteret og flere lekfolk. Svetlana Viktorovna kommer for å holde foredrag om moralteologi på lørdager. (I forbifarten legger jeg merke til at på grunnlag av forelesninger hun holdt i ulike ortodokse utdanningsinstitusjoner, skrev hun boken "Essays om ortodoks moral." Den første delen av de foreslåtte tre har blitt publisert så langt; den diskuterer de grunnleggende konseptene for Ortodoks moral. Den andre delen vil bli viet til læren om dyd og dyder, den tredje - lidenskaper og kampen mot dem.)
Forrige studieår gikk vi over fra et fireårig kurs til et treårig kurs, fordi vi innså hvor vanskelig det er for en voksen å finne tid etter jobb – tre timer tre ganger i uken – torsdag, lørdag, søndag. Selv om jeg må si at elevene våre er aktive og tar timene på alvor. Noen, etter å ha fullført studiene, kommer så til forelesninger om temaer som interesserer dem spesielt. Tidligere har også våre søstre (de som ikke er avansert i alder) tatt disse kursene, men nå studerer de ved Alma-Ata Interdiocesan Orthodox Spiritual and Educational Center, ved Det teologiske fakultet med fjernundervisning.
Noe som nok bekrefter det moderne teknologier kan de tjene til fordel for kloster?
Det ser ut til at det var gjennom bønnene til far Naum at Orsha-søstrene møtte ledelsen av Alma-Ata-senteret, som har et teologisk seminar, regentkurs og et teologisk fakultet. Programmet ved dette fakultetet er akkurat det vi trenger. Fantastisk materiale! En av Orsha-nonnene, som ble uteksaminert fra St. Tikhons ortodokse universitet, er kurator for klassene våre. Hun laster lydig ned alle nødvendige pedagogiske programmer og oppgaver fra Internett og distribuerer materialet til andre søstre. Og så sitter de og studerer, skriver prøver. Dessuten studerer søstre fra flere klostre i bispedømmet ved dette fakultetet: Orsha-klostrene, våre, søstrene til Kristi fødselskloster i Tver og Nikolaev Klobukov-klosteret i Kashin. For seminarer som holdes via Skype, samles alle på Orshin-klosteret. Søstre kan snakke med lærere via Skype.
Man kan ikke annet enn å glede seg når man ser på hvordan det nyopprettede St. Katarina-klosteret i Tver blir innredet. Hvordan utvikler det åndelige livet i henne? Er det noen vanskeligheter underveis?
Et kloster er en familie. Er det noen familie uten problemer? Sannsynligvis er livet i St. Catherines kloster tilrettelagt som i andre klostre. Generell bønn: Midnattskontor, liturgi, kveldsgudstjeneste, og så har alle sin egen regel. Vi har et stort bibliotek, alle søstre har mulighet til å lese åndelig litteratur. Jeg husker at vi på 1980-tallet til og med leste «Opplevelsen av å konstruere en bekjennelse» fra en gammel kopimaskin som noen hadde med seg, men nå er nesten alt fra de førrevolusjonære bøkene utgitt på nytt. Og faren vår, Archimandrite Naum, ga ut mange sjelehjelpende bøker. Vi prøver å sikre at søstre lærer å bekjempe lidenskaper. Selvfølgelig, for å leve et åndelig liv i et kloster, må sjelen være full av tillit til sin abbedisse. Alle har en slags indre vanskeligheter, men faktisk kan mange av dem løses innen fem minutter. Du trenger bare å snakke om dem, og de fiendtlige tankene vil forsvinne. Noen ganger føler du at en person ikke åpner seg helt, fordi folk er forskjellige. «Du må finne din egen nøkkel for hver lås,» sa eldste Naum. Abbedens jobb er å finne denne nøkkelen.
Finske turister som besøker Tver er sannsynligvis interessert i å se sin landsmann, som har blitt abbedisse i et ortodoks kloster i Russland?
Jeg ønsker gjester velkommen, gir omvisninger i klosteret og snakker om helligdommene. For mange finner blir dette deres første møte med ortodoksi.
Abbedisse Juliania ga dette intervjuet til Monastic Bulletin-portalen kort før hennes jubileum: neste måned, 12. august, fyller hun 55 år. Sikkert på denne dagen vil gode ønsker bli hørt, mange oppriktige varme ord vil bli uttrykt til mor Abbedisse, hvis kjærlighet til Gud brakte henne i forkant av den åndelige fronten og plasserte henne i rekkene til Kristi soldater, og kjempet i bønn for Russland , for gjenoppliving av ortodoksien i den, og til slutt for frelse for mange sjeler.
Fotograf: Vladimir Khodakov
Det er også presentert fotografier fra klosterarkivet.
Dato for publisering eller oppdatering 11/01/2017
Livet til den første abbedissen av Conception (Alekseevsky) klosteret, Abbedisse Juliania og nonnen Eupraxia, søstre til St. Alexis, Metropolitan of Moskva og hele Russland, mirakelarbeider, og en beskrivelse av mirakler gjennom deres bønner.
Fra gammel antikken til i dag er det bevart en rekke vitnesbyrd om det rettferdige livet til grunnleggerne av Conception Alekseevsky-klosteret i byen Moskva, abbedisse Juliana og nonnen Eupraxia.
I følge kjødet var de søstrene til Saint Alexy, Metropolitan of Moscow, og kom fra en adelig familie av Chernigov-bojarer.
Til foreldrene deres, den fromme Theodore og Maria Byakont, ga Herren mange avkom: fem sønner, blant dem den første i ansiennitet var Simeon-Elevtherius (den fremtidige Saint Alexis), og to døtre - Ulyana i 1300, og Julia i 1302.
Kjære foreldre med tidlige år oppdratt barn i fromhet, i kjærlighet til Gud og naboer.
Etter eksemplet til deres eldste bror Eleutherius, ble søstrene Ulyana og Julia tidlig forelsket i lesing. Den hellige skrift og andre sjelereddende bøker. Voksende åndelig fulgte de, som de myrrabærende kvinnene, sin eldre bror til Kristus, brennende av kjærlighet til Herren.
Ikon "St. Alexis av Moskva med de kommende ærverdige Juliania og Eupraxia."
Utmerket av adelen i familien deres, var de fromme unge kvinnene kjent for sin beskjedenhet og barmhjertighet. Mange edle unge menn drømte om å se dem som sine bruder, men søstrene tenkte ikke engang på å forlove seg med jordiske brudgom, de ønsket å gifte seg med den himmelske brudgommen. Etter å ha bedt om velsignelser fra moren og den eldre munkebroren Alexy (faren hadde allerede dødd på den tiden), gikk søstrene inn i klosteret, hvor de avla klosterløfter - Ulyana med navnet Juliana til ære for martyren Juliana av Nicomedia (+ 304, minnet 21. desember, i henhold til gammel stil. ), og Julia med navnet Eupraxia til ære for den ærverdige Eupraxia, Jomfru av Taven (413, minnes 25. juli, O.S.).
Det var ingen uavhengige klostre i Moskva - klostrene ble delt inn i mannlige og kvinnelige halvdeler, plassert i en enkelt innhegning. Nonnene Juliania og Eupraxia strever i alt for å være verdige etterfølgere til de eldgamle hellige ørkenboende kvinnene, og satte i sine hjerter ønsket om å grunnlegge et kvinnekloster i Moskva. Kjærlighet til deres eldste bror, Metropolitan, inspirerte disse gudfryktige konene med ideen om å bygge et kloster i navnet til St. Alexy, Guds mann, himmelsk beskytter av deres bror, Metropolitan. Helgenen ga med glede sin velsignelse til en slik gudfryktig gjerning.
Ikke langt fra Kreml, nær Moskva-elven, var det eiendeler som ble gitt til St. Peter av den usbekiske Khan og fra da av tilhørte Moskva-metropolene. En del av disse landene var dekket med skog, og de fleste av dem var okkupert av enger med slåttemark, og det er grunnen til at selve trakten fikk navnet Ostozhye, Stozhenets, Ostozhenka. Området var bortgjemt, noe som var ganske gunstig for etableringen av et kloster, det lå ikke langt fra Kreml, hvor storhertugen bodde og beskyttelse kunne bli funnet i tilfelle en fiendtlig invasjon, og den ble vannet av to elver: på den ene siden Ostozhenka-elven, og på den andre, Moskva-elven. Det var også landsbyen Semchinskoye, eller Seuchinskoye, med Assumption Church Hellige Guds mor. På dette stedet, som tilhørte Saint Alexy til høyre for Metropolitan of Moscow, ble det første klosteret grunnlagt i 1360 med hans velsignelse og støtte.
I begynnelsen ble det bygget en liten trekirke i navnet til St. Alexis, Guds mann. Liten og trang ble den kun opplyst av smale glimmervinduer. I tillegg til celler og tjenester for kloster, var det også en kirkegård her, og alt var omgitt av et enkelt gjerde. Deretter ble det bygget en katedralkirke til ære for den hellige rettferdige Annas unnfangelse.
Ifølge katedralkirken ble klosteret kalt Zachatievsky; langs tronen i navnet til Alexy, Guds mann - Alekseevsky; og når det gjelder ansiennitet over de andre klostrene som oppsto etter ham i Moskva - Old Maiden-klostrene.
Saint Alexy, som selv var en streng asket "fra sin ungdom", elsket og æret bare ekte monastisisme. Etter å ha avvist alle denne verdens velsignelser, ønsket han å se i andre den samme ikke-gjærligheten, ydmykheten, lydigheten, den samme iveren for Gud, og derfor ønsket han å etablere et fellesskap av mennesker i det nyopprettede klosteret. Dessuten, på dette tidspunktet hadde felles charter allerede blitt innført i klosteret St. Sergius.
Munken Juliana fulgte, i likhet med sin bror, som tidlig foraktet verdslige nytelser og ble opplært i monastisisme ved åndelige prestasjoner, erfaringen til de gamle asketene med å lede klosteret. Med et lyst sinn, erkjente hun tydelig behovet for forskjellig behandling av nonnene i klosteret og velsignet nykommerne til lydighet, i samsvar med evnene og karakteren til hver enkelt; var i stand til å forene, ved kraften av hennes kloke styre, mennesker av ulik opprinnelse og verdslige vaner til en åndelig familie. Helt gjennomsyret av kristen fromhetsånd, lærte hun klosterlivet ikke så mye på befaling som ved råd, forespørsel og ved eksempel. Disse åndelige egenskapene ga henne den universelle kjærligheten til ikke bare klostre, men også lekfolk. Den trofaste assistenten til munken Juliana var hennes søster, nonnen Eupraxia. De utførte alt arbeidet med å bygge klosteret sammen. Alt i klosteret ble gjort med råd og velsignelse fra deres eldste bror, og det ble bygget en celle nær den sørlige delen av gjerdet, hvor han ofte oppholdt seg.
Etter ordre fra Metropolitan ble 30 søstre som demonstrerte spesielle klosterdyder valgt fra alle Moskva-klostre til klosteret. Snart økte antallet til nitti, et svært betydelig antall for den tiden. Klosterets økonomi vokste gradvis, og bidrag til det hellige klosteret fra folk av alle klasser, enten de var rike eller fattige, bidro til klosterets styrking og berømmelse.
De ærverdige mødrene hadde et kjærlig og barmhjertig hjerte, og var alltid klare til å hjelpe de sultne, fattige og vanskeligstilte som kom under taket til det hellige klosteret. Under problemene i det russiske landet ble de trøster, bønnebøker, sykepleiere, helbredere av alle de lidende og syke. Ved å vise kjærlighet til sine naboer, i saktmodighet og ydmykhet, arbeidet de ærverdige søstrene derfor ut sin frelse.
Men nå er dagene i det jordiske livet til klosterstifterne kommet til slutten. Den årlige markeringen av Sergius av Radonezh, abbeden i mange klostre, var ennå ikke avsluttet da klostervesenet led et nytt tap og stor sorg for abbedisse Juliania, sjefen for kvinners felles liv.
Året var 1393. Våren har kommet til sin rett, Guds kirker runger av salmer påske- åndelig vår, ble innviet kildevann på midtpinsedagen kom lørdagen i fjerde uke i påsken. Natt til 3. mai (gammel stil) ble roen i klosteret forstyrret av trippelslåingen av en klokke, som kunngjorde døden til den ærverdige abbedissemoren. Gråt og klage fylte klosteret. Alle skyndte seg å bøye seg for den avdøde og gi hennes siste kyss til den fromme asketen. Ved å kombinere tårene av datterkjærlighet med den gledelige sangen om «Kristus er oppstanden» tok søstrene farvel med sin åndelige mor og begravde henne med tilbørlig ære nær klosterkirken. Dødsfallet til lederen av vandrerhjemmet ble notert av datidens kroniker: "På den store dagen i den fjerde uken (påske) på lørdag døde abbedisse Alekseevskaya Ulyana, datteren til en viss rik og berømt forelder, selv veldig Gudfryktig, etter å ha vært munk i mer enn 30 år og etter å ha vært abbedisse for 90 munker, og hun var lederen for det generelle kvinnelivet, og for sin store dyd ble hun elsket av alle og æret overalt og ble plassert nær kirken." Et år senere døde også abbedissens søster, nonnen Eupraxia.
Selv om Alekseevskaya-klosteret led et stort tap ved døden til abbedisse Juliania og hennes trofaste assistentnonne Eupraxia, bar de fordelaktige prinsippene til den fromme abbedissen åndelig frukt selv etter hennes død. Av de 90 søstrene hun samlet til herberget, ble noen hedret med en spesiell tilnærming til henne og var vitner og iverksettere av hennes gode råd. De gode egenskapene som utgjorde dydene til klosterlivet til søstrene til Conception Alekseevsky-klosteret under grunnleggerens liv, i lang tid og etter abbedissens død, fikk forrang for dette klosteret etter den generelle oppfatningen.
Et kapell ble snart bygget over gravstedet til de ærverdige søstrene. Senere, i 1766, ble det bygget et tempel på dette stedet til ære for Guds mors brennende busk-ikon, som i 1887 ble koblet til fødselskatedralen av den salige jomfru Maria og innviet til ære for Kazan-ikonet til Guds mor.
Etter deres død forlot ikke munkene klosteret de opprettet. Herren ga sine hellige nådefylte gaver, som ble åpenbart ved mange mirakler utført av de hellige Juliania og Eupraxia gjennom inderlig bønn fra alle de som ba dem om hjelp. Ingen talte hvor mange som ble helbredet av mødrenes himmelske forbønn, derfor begynte søstrene til Conception Monastery, av sjalusi for forherligelsen av Abbedisse Juliania og nonnen Eupraxia, å registrere mirakler og helbredelser utført gjennom bønnene til grunnleggerne.
Først med nedleggelsen av klosteret i 1925 ble klosterkrønikken avbrutt, men de nådefylte helbredelsene gjennom de ærverdige mødrenes bønner stoppet ikke. Og nå, med gjenopplivingen av klosterlivet, har også registreringen av mirakler utført ved relikviene til Guds hellige gjenopptatt.
Glorifisering av grunnleggerne av Conception Monastery, Abbedisse Juliania og nonnen Eupraxia
Den 16. mai 2001 fant glorifiseringen av grunnleggerne av Conception Stavropegic Monastery i hovedstaden, abbedisse Juliana og nonnen Eupraxia sted. De kom fra en adelig familie av Chernigov-bojarer. Herren ga foreldrene deres Theodore og Maria Byakont fem sønner, hvorav den eldste var Simeon-Elevtherius (den fremtidige Saint Alexy, Metropolitan of Moscow) og to døtre - i 1300, Ulyana, og 2 år senere, Julia. Fra en tidlig alder ble barn oppdratt i frykt for Gud og kjærlighet til sine nester, og innpodet dem kristne dyder.
Frøet som ble sådd ga god frukt. Søstrene, som forakter verdslige goder, som ble åpenbart for dem i overflod takket være familiens adel og utmerket oppdragelse, følger sin eldste bror inn i et kloster og avlegger klosterløfter, Ulyana med navnet Juliana og Julia med navnet Eupraxia. I 1360 grunnla de med St. Alexis velsignelse det første klosteret i Moskva, som de oppkalte etter katedralkirken, Zachatievsky, etter tronen til ære for Alexy, Guds mann, Alekseevsky, og etter ansiennitet blant de andre klostre i hovedstaden Starodevichy. De ledet et strengt asketisk liv, likt livet til de hellige kvinnene i den antikke kirken, og ved sitt personlige eksempel, vekket og styrket de i klosterets nonner nidkjærhet for Herren, kjærlighet og medfølelse for sine nester. For hennes barmhjertighet og saktmodighet, åndelige visdom og ydmykhet ble grunnleggerne æret av folket som helgener i løpet av hennes levetid.
Abbedisse Juliania styrte klosteret i mer enn 30 år. Hun hvilte fredelig i Herren 3./16. mai 1393, og et år senere døde også hennes trofaste assistent, nonnen Eupraxia. Siden den gang har mange mirakler og helbredelser blitt utført gjennom deres hellige bønner. TIL slutten av 1800-talletårhundre ble det utarbeidet dokumenter for kanonisering av asketer, men hendelsene i 1917 hindret denne gode gjerningen i å bli realisert.
Årene med harde tider har gått og gunstige tider har kommet ortodokse kirke dager: klostre blir restaurert, kirker blir restaurert, Conception Monastery blir gjenopplivet fra glemselen. Nesten umiddelbart etter gjenopptakelsen av klosterlivet begynte det å utarbeides dokumenter for glorifiseringen av de ærverdige grunnleggerne. Og til slutt, etter pinefulle dager med venting, den 6. mars 2000, ble disse dokumentene godkjent.
I en hel måned var alt i full gang i klosteret. Menighetsmedlemmer fra mange kirker i Moskva meldte seg frivillig til å hjelpe søstrene. De tok ut fjell med søppel, klippet plener, hvitkalkede trær, plantet blomster, malte dører og porter og gjorde mye, mye mer for å forherlige mødrene. Noen dager før feiringen ble det reist en baldakin i nærheten av skolen, stående på stedet for den ødelagte katedralen, der et alter ble bygget. Den stygge bygningen til utdanningsinstitusjonen var dekket med et stort lerret som viser den oppstandne frelseren. Men det vakreste stedet i klosteret var gravene til grunnleggerne. Bakken var dekket av et grønt fløyelsteppe av gress, luftige skyer av snøhvite roser og krysantemum falt ned på korset og tregjerdet, og selve gravsteinene var dekket med en broket luft av forskjellige blomster. Det var et fantastisk hjørne av det jordiske paradiset.
På dagen for feiringen tidlig morgen Solen skinte, etter en lang periode med dårlig vær, og varmet verden med sine stråler. Etter hvert strømmet folk inn. Alt rundt var fullt av påskerøde klesdrakter fra presteskapet: 6 biskoper og rundt 100 prester ankom til feiringen. Men så ringte klokkene med glede, koret sang «Fra østen av solen» og Hans Hellige Patriark Alexy av Moskva og All Rus gikk gjennom de hellige portene inn på klosterområdet. Den høytidelige gudstjenesten begynte. Korsangen, gjenklang av fuglenes trill og løvruslingen, steg opp til himmelens blå kuppel, og priste og priste Herren. Presteskapet og tilbederne smeltet sammen til ett i bønn til Skaperen av alle ting. Klosteret ble til et stort tempel, til et majestetisk Guds hus.
Midt i liturgien, etter lesningen av evangeliet, på gravstedet, feiret abbedisse Juliania og nonnen Eupraxia den siste litiaen, sist De proklamerte "Evig minne" for mødrene, hvoretter Hans Hellige Patriark Alexy leste opp kanoniseringshandlingen. Alt frøs til i skjelvende forventning, og så begynte en hittil ukjent troparion for de ærverdige grunnleggerne å lyde og tordne, som vårens torden. Det virket som om mødrene selv var usynlig tilstede her, og alle - både jord og himmel - gledet seg og forherliget dem.
Etter den første bønnegudstjenesten, som avsluttet den guddommelige liturgien, henvendte klosterets abbedisse, abbedisse Juliania (Kaleda), seg til den første hierark i den russisk-ortodokse kirke med hilsener og ønsker om hjelp fra den ærverdige abbedisse Juliania og nonnen Eupraxia , søstre til St. Alexis, i deres vanskelige patriarkalske tjeneste. Til minne om triumfen presenterte Abbedisse ikonet til St. Alexis sammen med søstrene sine som en gave til Hans Hellighet.
I sitt svar sa Hans Hellighet spesielt:
«I dag er en spesiell dag for Conception Monastery of our Mother See. Etter ruinen og ødeleggelsene som rammet klosteret, hyller vi de hellige grunnleggerne av dette klosteret, abbedisse Juliana og nonnen Eupraxia. Jeg tror at de som hadde skjebnen å forlate klosteret på tidspunktet for dets nedleggelse og ødeleggelse, ikke engang kunne forestille seg at tiden ville komme for dets gjenoppliving og glorifisering av dets ærverdige grunnleggere. Vi tror at gjennom bønnene til Alexy, Metropolitan of Moscow, den store helgenen som etablerte det russiske landet, Kristi kirke, vil gjenopplivingen av klosteret han grunnla til ære for unnfangelsen av den rettferdige Anna bli realisert.»
Hans Hellighet Patriarken takket erkepastorene og presteskapet for den felles bønnen, «som ble utført her under frisk luft, foran stedet der den majestetiske katedralen sto, som ble ødelagt. Men bildet av den oppstandne Herre Frelser skjulte for oss det som ble bygget på stedet for det ødelagte tempelet, katedraltempelet til dette klosteret.»
Feiringen er over, presteskapet og pilegrimene har spredt seg, alt har roet seg ned, men igjen og igjen stiger bønnen til de som i dag tok plass i helligenes hellige, de hellige Juliana og Eupraxia, til den All-Gode Herre for åndelig velstand til deres Conception-kloster.
Bønn til den ærverdige abbedisse Juliania og nonnen Eupraxia
Å, ærverdige Julianios og Eupraxia, selv om de har avsluttet sitt midlertidige liv, forlat ikke i din ånd fra dette hellige stedet. Vi ber, med frimodighet til den Allbarmhjertige Frelseren og hans mest rene mor, bringe til Kongens trone alle våre uverdige og syndige bønner for våre sorger, behov og ulykker; ikke forlat hjelpen din. Styr oss til å vandre langs Herrens buds stier og til å bære vårt kors uten å klage til enden. Redd oss fra synlige og usynlige fiender. Gi oss en kristen død og videre Siste dom I Kristus, fremstå som våre forbedere og forbedere. Måtte vi observere og bevare gjennom dine bønner, og herliggjøre den hellige treenighet av Faderen og Sønnen og Den Hellige Ånd. Amen.
Informasjonskilde: http://www.st-nikolas.orthodoxy.ru.
Moskva ble 650 år gammel. Den 25. november 2010 vil Hans Hellighet Patriark Kirill innvie den nybygde katedralen for den hellige jomfru Marias fødsel. Abbedissen av klosteret forteller den utøvende redaktøren av Journal of the Moscow Patriarchate om restaureringen av klosteret, arkeologiske utgravninger og den nye katedralen. Den fullstendige versjonen av intervjuet vil bli publisert i Journal of the Moscow Patriarchate (nr. 12, 2010).
– Mor Juliana, la oss starte langveis fra: På begynnelsen av 90-tallet var dette bakevje – rundt omkring var det gamle, uryddige hus med fellesleiligheter og ledige tomter. I dag kalles dette området «den gylne mil». Du går langs smugene rundt klosteret og du forstår ikke om du er i Moskva eller et sted i Europa. Da du begynte å gjenopplive klosteret, kunne du forestille deg at dette stedet ville bli så forvandlet?
— Det var en slik følelse, men ikke helt bestemt. Da vi begynte å gjenopprette klosteret, dekket Herren oss sannsynligvis med sin nåde, og alt virket enkelt for oss; vi tenkte eller forestilte oss ikke hvilke vanskeligheter vi ville møte. Vi gikk rundt på territoriet til det fremtidige klosteret, entusiastiske, glade og sa: "Her vil vi ha en katedral ..."
I år, ved inngangen til tempelet til den aller helligste Theotokos, vil det være 20 år siden jeg først gikk inn på klosterets territorium. Vi kom hit sammen med seniorpresten vår, som da fortsatt var protodiakon, Nikolai Vazhnov og med overmannen Viktor Ivanovich Goryachev, for å forhandle om å holde det første juletreet for barn fra Obydensky-kirken. På stedet for katedralen var det en standard skolebygning, klosterportkirken var bevart, og alt annet som sto igjen lignet lite med et kloster. Fra den dagen begynte det hele.
— Bestemte du deg umiddelbart for å restaurere klosteret?
«Selvfølgelig var det et ønske om å gjenopprette klosteret her, men jeg var redd for å snakke om det høyt, denne tanken var så hemmelig. Derfor begynte de først å bry seg om porttempelet for å tilskrive det til Obydenskaya-kirken. Med velsignelsen ble søsterskapet opprettet i navnet til Guds mors nådige ikon, som ble et skritt mot den fremtidige etableringen av klosterlivet. Ved Guds nåde tok vi imot en del av det nordlige pleiekorpset, bosatte oss, først sammen, så tre av oss, en uke senere tok vi inn en ensom sengeliggende bestemor og begynte å ta vare på henne. For å være ærlig tenkte vi da at vi bare skulle gå rundt på kontorene, forlate lokalene og be patriarken sende oss abbedissen sammen med søstrene, som ville gjenopplive klosterlivet her. Tross alt er det så vanskelig å gjenopplive et kloster og bygge et tempel. Vi hadde verken velgjørere eller midler; Noen ganger hadde vi ikke nok til brød, poteter, og veldig ofte visste vi ikke hva vi skulle spise i morgen eller om vi ville spise i det hele tatt. Men det var ikke en eneste dag da Herren forlot oss. Det var alltid noen bra mennesker som kom med noe. Og så gradvis, bygning for bygning, begynte klosterbygningene å bli frigjort fra leietakere. I 2002 ble skolebygget gitt til oss, selv om dette virket umulig for mange. Og så snart skolen ble fjernet og bygningen ble demontert, begynte arkeologiske utgravninger.
— Hvordan bestemte du deg for å grave? Denne saken er som du vet dyr og plagsom.
- Selvfølgelig! Dette er tross alt det eldste kvinneklosteret i hovedstaden. Da skolebygningen ble demontert, dukket spørsmålet opp om det ville være greit å gjennomføre arkeologiske undersøkelser. Mange fortalte meg at dette er et meningsløst foretak, det koster mye penger, arkeologer vil komme, begynne å ta av centimeter med børster, studere alt, og alt vil trekke ut i flere år, så vil problemer begynne, og som et resultat , ingen vil få lov til å bygge på denne siden. De sa at det ville være bedre om vi stille, før noen kom, hentet inn gravemaskiner, raskt gravde en grop og bygget en katedral. Men jeg bestemte meg for at jeg ikke kunne gjøre det.
Våre utgravninger ble utført av den arkeologiske ekspedisjonen i Moskva til Arkeologisk institutt under ledelse av Andrei Leonidovich Belyaev. Faktisk ble arbeidet utført over flere år. Og jeg angrer ikke i det hele tatt på at vi tok på oss dette! Vi fant så mange interessante ting! Hele tiden følte jeg det som om jeg selv hadde gått ned i dypet av århundrer. Fragmenter av gulvet i den aller første kirken ble funnet, hvor den hellige Alexy av Moskva gikk med sine søstre, den ærverdige abbedisse Juliania og nonnen Eupraxia. Vi oppdaget en gate med celler fra slutten av 1300-tallet - tidlig på 1400-tallet. Selve cellene brant ned, men kjellerne ble stående. Under brannen falt tømmerstokker og fylte opp kjellerne, og derfor ble keramikkfatene som var der bevart. Store kanner, forskjellige krukker. Alt dette er samlet, limt sammen og skal stilles ut i museet vårt på klosteret.
Vi fant pre-porselensfat, den såkalte kinesiske celadon. Disse gjenstandene kom til Rus oftest gjennom Horde, og bare storhertuge personer kunne bruke det; det fantes rett og slett ikke i hverdagen. Lignende fragmenter ble tidligere funnet på Kremls territorium og flere flere fragmenter i Kitay-Gorod. Og vi har nesten en hel kopp her. Saint Alexy selv kunne ha tatt med en slik kopp da han reiste til Horde. Under utgravninger ble mange funnet brystkors av ulike perioder, ikoner, mynter, selv fra 1300-tallet. Vi fant en tåre (oljebrett) fra 1300-tallet – et kar som ble fylt med katedralolje og lagt i en kiste under gravlegging. Dessuten fant vi et grantre veldig likt det som ble funnet i begravelsen til Dmitry Donskoys sønn, det vil si fra samme tid. De fant skinntøfler, mest sannsynlig også fra 1300-1400-tallet - lignende sko ble oppdaget i gravleggingen til St. Sergius av Radonezh. En keramisk servant fra 1400-tallet i form av en ram er bemerkelsesverdig. Det pleide å være et ordtak: Jeg skal stå opp tidlig og gå til sauene. Ikke tenk på hva dette betyr, tidlig om morgenen går jeg for å beite husdyrene, sauene - dette, viser det seg, betyr å vaske. Vi fant husholdningsartikler: kammer, tannbørster, senere, fra 1800-tallet, laget av bein fra husdyr.
Mange begravelser ble funnet blant restene av fundamentene til katedralkirker, selv i murverket til en skole. Hvis vi bruker den atonittiske tradisjonen med å bestemme et gudfryktig liv etter fargen på beinene, så hadde vi mange rettferdige kvinner og helgener her. Jeg hadde lest om dette før, men jeg hadde aldri sett det og forestilte meg ikke engang hvordan det kunne være: et honningfarget frø. Og her, da restene av en av nonnene ble oppdaget, sa en av søstrene: "Gylden nonne." Faktisk er frøene gylne, ravfargede, honningfargede. Mange rettferdige kvinner arbeidet her, med bønner og tårer, hvoretter klosteret sto i mange århundrer, og blir nå restaurert. For tiden, med velsignelsen fra den avdøde patriarken Alexy og den nålevende patriarken Kirill, bygges et tempel i kjelleren til katedralen i navnet til Alle ærverdige fedre og mødre, som strålte gjennom bragden faste og bønn. Tross alt vil jeg virkelig hedre minnet til alle som en gang arbeidet her, men vi vet stort sett ikke navnene deres.
— Byggingen av den hellige jomfru Marias fødselskatedral er i ferd med å fullføres. Og dette er et nytt, veldig interessant prosjekt. Hvem er forfatteren av ideen og hvor lenge har du jobbet med dette prosjektet?
«Jeg har alltid trodd at katedralen ville bli restaurert. Jeg var ikke i tvil et øyeblikk. Til tross for at noen, tilsynelatende av gammel hukommelse, kalte oss «folkets fiender», kastet de sigarettsneiper mot vinduene, truet med å slå oss med steiner ...
Gjennom klosterets historie var det fire katedraler med forskjellig arkitektur på klosterets territorium. Den første var en trekirke bygget under St. Alexis. Den første steinkirken til Conception of St. Anna ble bygget i 1514 av storhertugens iver Vasily III designet av den berømte italienske arkitekten Aleviz Fryazin, som bygde erkeengelkatedralen i Kreml. Denne klosterkirken brant ned under den store Moskva-brannen i 1547, under tsar Ivan den grusomme. På slutten av 1500-tallet bygde tsar Fjodor Ioannovich den tredje katedralen, som eksisterte til slutten av 1700-tallet - begynnelsen av 1800-tallet. På den tiden hadde den falt i forfall, ble demontert og en ny ble reist i stedet, i en annen stil - katedralen for Jomfru Marias fødsel. Dens forfatterskap tilskrives den fremragende arkitekten Matvey Fedorovich Kazakov. Dette tempelet eksisterte til 1933, og deretter ble det sprengt. Under arkeologisk arbeid ble det oppdaget fragmenter av fundamentene til alle katedraler.
Den siste katedralen ble bygget i nygotisk stil, så mange trodde at vi ville restaurere den samme. Men, for å være ærlig, har jeg alltid ønsket å bygge et tempel i gammel russisk stil, slik at det organisk passet inn i klosterets utseende. Det eldste nonneklosteret i Moskva, katedralen til ære for den hellige jomfru Marias fødsel... Jeg ønsket at det virkelig skulle være så lett, svevende, lyst, og reflektere den jomfruelige renheten til Guds mor. Men mange sa da at ingen ville få bygge nytt tempel i en annen stil. På et tidspunkt tenkte jeg til og med: «Vel, i det minste dette, i det minste gotisk. Hvis det bare fantes en katedral." Og så, da skolen ble demontert, gikk jeg en sen kveld rundt på klosterets territorium, stoppet i nærheten av spisesalen og så meg rundt. Klosteret hadde allerede et helt annet utseende, rommet hadde endret seg, klosteret så ut til å ha rettet på skuldrene. Og jeg så mot portkirken og abbedens bygning (dette er de eldste bygningene i klosteret), og plutselig så jeg et stykke gamle Moskva, og jeg følte definitivt at det var nødvendig å bygge her i den tradisjonelle antikke Moskva-stilen . Da jeg fortalte noen om dette dagen etter, var det ingen som trodde at det var mulig. Men jeg forsto: hvis himmeldronningen velsigner, vil alt ordne seg. Da jeg ba Den Aller Hellige Frue om hjelp, gikk jeg til patriarken for å få en velsignelse, tok et fotografi av den siste katedralen og en miniatyrgravering av den forrige, den fra slutten av 1500-tallet, og presenterte alt for Den Høye. Hierark. Hans Hellighet så veldig nøye på fotografiene av den siste katedralen, og så plutselig på meg og stilte følgende spørsmål: "Mor, hvor bor du og jeg?" Jeg sier: "I Moskva." Som svar hører jeg: "Mor, det betyr at vi må bygge i gammel russisk stil, hva annet skal vi bygge?"
Fornøyd og oppmuntret av Hans Hellighets velsignelse, begynte jeg å jobbe. Sammen med husholdersken, nonnen Eupraxia, begynte de å tenke på prosjektet. Vi besøkte et stort antall kirker i Moskva og Moskva-regionen, hver kveld hadde vi et "arkitektonisk byrå" som jobbet. Vi kjører forbi, tar bilder, ser på det, og begynner så å tegne. Det var så mange alternativer! Cellesøstrene klaget vanligvis ved 2-3 tiden om morgenen og sa at det allerede var veldig sent, de måtte stå opp tidlig i morgen, kanskje en annen gang osv. Og Eupraxia og jeg tegnet alt, limte det, vasket det, dekket det over, hengte det på veggen, så på det, prøvde det på. Så møtte vi arkitektene og fortalte hva vi ønsket. Vi brukte lang tid på å lete etter noen å betro et slikt prosjekt til, og gikk gjennom endeløse godkjenninger mange ganger. Først sa alle enstemmig at det var umulig å bygge.
Til slutt, "på syv akatister" passerte vi et av hovedrådene, som bestemte at det fortsatt var mulig å bygge en katedral her i gammelrussisk stil. Hvorfor på syv akatister? Fordi jeg gikk til rådet og ba søstrene lese akatistene en etter en til jeg ringte. Og på den syvende akathist ble alt løst vellykket. Så var det også et byråd, hvor erkebiskop Arseny var til stede fra patriarkatet, og Yuri Mikhailovich Luzhkov avsluttet med å si at siden patriarken velsignet oss, kan vi ikke krangle, og til slutt ble det tatt en positiv beslutning.
— Vi snakket mye om utsiden, om bygging. Hvordan er klosterlivet i sentrum av Moskva? Er du inngjerdet fra metropolen?
— Den viktigste eksterne begivenheten er selvsagt bygging og restaurering av katedralen og klosteret. Selv om dette nå er sentrum av Moskva, merker mange mennesker, selv de langt fra kirken, at dette er et spesielt sted. Da jeg først kom inn her i 1990, da det var en vederstyggelighet av øde og liten likhet med et kloster, var det fortsatt en sterk følelse av bønn. Søstrene mine og jeg er veldig glade, til tross for at det selvfølgelig i sentrum av Moskva er vanskelig å organisere klosterlivet, er det vanskelig i sentrum av en slik metropol å bygge et kloster i det dypeste indre sans. Men vi er glade for at Herren førte oss til stedet hvor våre grunnleggere, den ærverdige Juliania og Eupraxia fra Moskva og en hel rekke ærverdige kvinner, arbeidet. Dette styrker og støtter oss i stor grad.
Den siste abbedissen av klosteret, da klosteret ble stengt på 1920-tallet, overlot alle søstrene til himmelens dronning, og sa at fra nå av var Guds mor selv deres abbedisse. Vi føler det veldig. Alle store begivenheter i klosteret finner sted under feiringen hovedhelligdommen kloster - ikoner av den "barmhjertige" Guds mor. Uansett hvordan vi planlegger, uansett hvor menneskelig vi ønsker å gjøre noe på en annen tid av året slik at det ikke er kaldt, for 25. november er nesten vinter, men av grunner utenfor vår kontroll, faller det viktigste på denne dagen . Dette inkluderer innvielse av alle kirker, og nedlegging av grunnsteinen til katedralen, og innvielse av klokker og kors, og nå er innvielsen av katedralen kommet. Jeg husker spesielt rivingen av bensinstasjonen foran klosteret og returen av Gracious Icon fra Obydensky-kirken. Bensinstasjonen hadde stått siden 1937, og på en natt revet himmeldronningen den før han returnerte til klosteret. Alt dette er bevis på at vi bare er et redskap i Guds hender. Den rene dame hjelper oss, så svake og syndige, svake, å streve her. Klosterlivet er et skjult liv, en fornyelse av vår gamle mann. Og siden Herren brakte oss hit, betyr det at det er her vi skal utføre vår tjeneste og her, i sentrum av byen, blant folket, kunne isolere oss internt og alltid være med Kristus. Fordi ingen og ingenting skal hindre en kristen person, og spesielt en munk, fra å være sammen med Kristus.
"Tatyanas dag" / Patriarchy.ru
Relaterte materialer
På torsdag i den første uken av den store fasten, feiret Hans Hellighet Patriark Kirill Compline med lesningen av den store kanon av St. Andrew av Kreta i Sretensky stauropegial-klosteret
Torsdag i den første uken av store fastetiden ba Hans Hellige Patriark Kirill under den lovpålagte gudstjenesten i Zaikonospassky Stavropegic Monastery
Klosterlivet er, ifølge de hellige fedre, et liv lik englene, utført ikke i henhold til denne verdens lover, men i henhold til andre, himmelske lover, og derfor forbundet med konstant overvinnelse av ytre og indre fristelser. I dette verdensfornektende livet setter klostrene alt sitt håp til himmelsk hjelp, først av alt, den mest rene Guds mor, den første fullkomne nonne, jomfruen, som satte et unikt eksempel på fullstendig hengivenhet til Gud med hjerte, tanke. , vilje og alle kroppslige krefter.
Velsigne begynnelsen av rapporten på nåværende problemer moderne monastisisme i ord Ærverdige Theodore the Studite, den store mentor for kloster: «Fedre og brødre, mødre og søstre! La oss velsigne den dagen og timen da Gud favoriserte oss til å flykte fra verden og avlegge klosterløfter. Takk være Gud, som har kalt oss til klosterlivets velsignede og vidunderlige måte! Gud ga oss, munker, også en spesiell stor nåde, som består i at han, etter å ha utvalgt oss blant alle, stilte oss foran sitt ansikt for å tjene sin makt. Nå ser alle nøye etter: vandrer han i samsvar med kallet han er kalt til, og er han virkelig opptatt av ikke annet enn å behage Gud» (Theodore the Studite, St. Philokalia. Vol. IV). La oss derfor, med den ærverdige fars ord, uttrykke det primære behovet for moderne monastisisme - bevissthet om de viktigste klosterprinsippene.
For tiden blir begrepet verdier mer og mer vagt i hodet til de fleste. Oppfatningen av ord blir svakere, å lære av bøker er i ferd med å bli en saga blott; i strømmen av informasjon som kommer gjennom mange kanaler for moderne kommunikasjon, mister en person seg selv, og bare Guds store nåde kan vende sjelen til omvendelsens vei.
I følge ordene som ble sagt på en av forestillingene av abbedissen, «Folk kommer til klosteret av egen fri vilje. Bak murene til klosteret er en verden med mange fristelser. Og selve det faktum at noen kommer til disse klostrene, noen krysser linjen som skiller klosteret fra verden, vitner om det faktum at dette er en spesiell åndelig opplevelse, et mirakel av Gud som brakte ham til klosteret.».
Men Kristus er alltid den samme (jf. Heb. 13:8), og klostervesenet, som Guds dispensasjon, er uforandret i sine prinsipper.
Ved Guds nåde har kirkelivet gjenopplivet i Russland i mer enn 25 år. Etter den høytidelige feiringen av 1000-årsjubileet for dåpen i Rus i 1988, fikk kirken frihet og det ble mulig å gjenopprette vanhellige helligdommer og åpne kirker og klostre. I år feirer vi årsdagen for det gamle Tolga-klosteret, som varslet våren med gjenoppliving av klosterlivet. Antallet klostre innenfor den russisk-ortodokse kirke har økt mer enn 200 ganger! I sovjetiske år Det var bare fem klostre i Russland, men nå er det mer enn 800 klosterklostre i alle bispedømmene i den russisk-ortodokse kirke.
I løpet av det siste kvart århundre har abbedene og abbedissene i mange klostre, som helt fra begynnelsen gjenopplivet klostrene, samlet en viss åndelig og praktisk erfaring.
For det første er dette opplevelsen av å innse umuligheten av å bygge et kloster av menneskelige krefter, på den ene siden, og Guds allmektige hjelp, manifestert i en lang rekke omstendigheter, på den andre siden. Nesten alle abbeder og abbedisser kan vitne om de mange miraklene av Guds barmhjertighet som ble vist under restaureringen av murene til gamle klostre fra ruiner eller etableringen av nye klostre på tomme steder.
Et annet viktig aspekt ved opplevelsen var bevisstheten om behovet for å organisere den indre strukturen i klosterlivet.
Den beklagelige tilstanden til klosterkompleksene som ble overført til kirken, mangelen på infrastruktur for nye steder for klostre, innebar det primære behovet for å restaurere eller ordne de ytre komponentene til klostrene - kirker, gjerder, bygninger, for å skape forhold egnet for livet av brødrene, og å sørge for presserende behov. Men etter tjue eller flere år blir det åpenbart at det er nødvendig å vende seg til den indre, meningsfulle siden av klosterlivet, for å forstå den levde opplevelsen.
Imidlertid er forståelse av denne erfaringen, bevissthet om de grunnleggende prinsippene for monastisisme bare mulig i lys av den ortodokse monastiske tradisjonen.
Monastisme er utenkelig uten åndelig suksess, uten adopsjon og assimilering av den patristiske opplevelsen av åndelig kamp for å rense hjertet fra lidenskaper og opplevelsen av nådefylt forvandling, fornyelse av det indre mennesket, dets påføring av Kristus. Og derfor må det gjøres alt for å sikre at monastisismen utvikler seg i tråd med den patristiske tradisjonen. I følge vitnesbyrdet fra vår tids helgen, munken Justin av Cheliy (Popovich), er gjenopplivingen av monastisismen bare mulig ved å følge kirkens vedtekter og patristisk tradisjon. Under nedgangen av monastisismen i Serbia, spesielt mannlig monastisisme, skrev han således til et av klosterbrorskapene: «Fornyelse er bare mulig i den bokstavelige, patristiske oppfyllelsen av klosterløfter. Dette er den eneste veien som er helliggjort og bevitnet av erfaringen til ortodokse monastiske asketer. Denne veien har produsert utallige helgener og rettferdige munker. Det er ingen frelse for en munk på andre veier. Begynn å faste i ditt hellige kloster i henhold til kirkens regler. Det er viktig å legge til gudstjenester i henhold til Typikon til faste: alt i en serie, hvis krone er den daglige liturgien. Og la mental bønn aldri opphøre i deres hjerter, dag eller natt. Hvis du gjør dette, vil Guds velsignelse utvilsomt begynne å strømme inn i ditt hellige kloster. Og Herren vil på mirakuløst vis begynne å mangfoldiggjøre brorskapet deres, og bringe dere oppvåknede munker og nybegynnere som tørster etter Kristus. Sjeler som hungrer etter Guds rettferdighet og sannhet, vil begynne å strømme til et slikt eksemplarisk kloster fra alle kanter.»
En omfattende, dyp, aktiv studie og assimilering av den patristiske klostertradisjonen er den primære oppgaven til moderne klosterisme.Det er for dette formålet, med velsignelsen av Hans Hellighet Patriark Kirill, at kirkeomfattende arrangementer dedikert til klosterlivet organiseres. og holdt: julelesninger, internasjonale konferanser der folk inviteres til å holde presentasjoner erfarne skriftefarer, erkeprester, abbeder og abbedesser, som selv er levende etterfølgere av klostertradisjonen. Publisering av artikler, samlinger og annet relevant materiale på trykk eller på kirkelige informasjonsnettsteder er også av stor betydning.
Bevissthet om åndelig erfaring og studiet av monastisk tradisjon tjener til å formulere de grunnleggende konseptene og måtene for utvikling av moderne monastisisme. Med Hans Hellighet Patriarkens velsignelse ble det arbeidet i tre år for å lage et utkast til forskrift om klostre og klostervesen, og nå er dette dokumentet forberedt for sending til bispedømmene til den russisk-ortodokse kirke. Det inneholder grunnleggende prinsipper og hovedkarakteristikkene ved klosterlivet.
Organisering av bønnelivet (liturgisk) i klosteret
Basert på prinsippene som allerede er formulert, i samsvar med den patristiske forståelsen av monastisisme, er det viktigste aspektet ved den indre strukturen av klosterlivet dets bønn (liturgiske) liv.Bønn er munkens hovedaktivitet. Gjennom bønn tiltrekker munkene guddommelig nåde og barmhjertighet, som helliggjør ikke bare deres sjel og hele deres liv i klosteret, men som også strømmer rikt ut over alle som kommer til murene til det hellige klosteret, og de som bor i nærheten, og videre til hele verden, for Gud gir Ånden uten mål (Joh. 3, 34).
Hans Hellighet Patriark Kirill, i sin rapport ved Biskopsrådet i 2013, snakket direkte om dette: «Jeg minner utrettelig både abbeder og abbedesser, og alle klostre, om at hovedaktiviteten som innbyggerne i klostre er kalt til er bønn, utført under lovpålagte gudstjenester og under oppfyllelse av klosterbønneregelen, samt gjøres "til enhver tid og for hver time." Man bør bestrebe seg på at flertallet av munkene er til stede ved den daglige gudstjenesten, slik at brødrene og søstre har alltid nok tid til rådighet til å utføre klosterstyret. Det personlige eksemplet på det åndelige og asketiske arbeidet til abbedene og abbedissene selv bør bidra.»
Først og fremst er bønn - inderlig, uopphørlig - livsnødvendig for klostrene selv, som strever etter livet i henhold til ånden. Som han skriver Pastor Justin (Popovich): «I denne jordiske verden er det mange ting som lenker våre hjerter til jorden - til de midlertidige og dødelige. Men for at jorden og dens midlertidige gleder ikke skal drepe oss med fristende fristelser, er det nødvendig å stadig vekke oss selv fra åndelig søvn. Hvordan? Først av alt, bønn. For oppriktig bønn, som kommer fra et rent hjerte, har en alt-seirende oppstandelseskraft, som vekker opp våre døde sjeler fra alle åndelige dødsfall... Og når vi styrker vår bønn med faste, kjærlighet, vennlighet, lydighet, å! - da blir det virkelig allmektig og altovervinnende i alle våre kamper med alle denne verdens fristelser... Bare la oss, med Guds hjelp, forbli fast og utrettelig i stående og i bønn! Da vil vår frelse bli forberedt ved Guds nåde i henhold til Guds uforanderlige barmhjertighet, og ikke etter noen av våre fortjenester, for som mennesker er vi alltid svake, svake og selvsøkende.».
Det er ulike praktiske aspekter ved å organisere bønnelivet til et kloster.
For det første er dette spørsmål som angår klosterets liturgiske liv, som utgjør hele strukturen av klostervirksomhet og verk. -Utførelsen av en full daglig syklus av tjenester, reglene for tilbedelse, spesielle liturgiske tradisjoner og oppfølginger - alt dette utgjør den spesielle rikdommen og arven til hvert kloster, og danner dets, kan man si, ytre liturgiske bilde. Samtidig er det spesifikke trekk ved liturgisk liv i urbane og avsidesliggende klostre, og det er forskjeller i organiseringen av gudstjenester i menns og kvinnelige klostre.
På den annen side er det nødvendig å forstå at cellebønnsregelen for kloster er nødvendig tilstand deres åndelige vekst og suksess, det dyrker i deres sjel ferdighetene til bønn, utholdenhet og mot i bønn. Hele strukturen i klosterlivet - gudstjenester, generell lydighet, håndverk - bør gi næring til og inspirere klosterets personlige bønneliv. Uten opplevelsen av personlig cellebønn er det svært vanskelig for et kloster å lykkes i å forstå essensen av åndelig liv som liv i fellesskap med Gud. Her bør abbeden/abbedissen sørge for en rimelig tidsfordeling i brødrenes virksomhet.
Og til slutt, intern bønn, utført når som helst og hvor som helst, først av alt, Jesus-bønnen, som er en slags kjerne, en indre søyle som støtter munken, et sverd som slår mot fienden av sinnet, en flamme som brenner lidenskaper, lys som opplyser sinnet, fruktbar dugg, slukker hjertets tørst etter kunnskap om Gud. Denne bønnen krever spesiell oppmerksomhet for klostre for å assimilere den.
Tradisjonen med hesykasme - indre stillhet, kontemplasjon, utmattelse av seg selv i bønn for Herren Jesu Kristi skyld som utmattet seg for vår frelse - er kjernen i monastisismen. St. Sergius, arrangøren av klosterlivet i Rus', var selv en dypt taus person, en hesychast, som nådde en slik høyde av kontemplasjon at hans nærmeste disipler så det guddommelige lyset komme ned over ham og usynlig strømme ut fra ham. Vi så også den guddommelige ilden som kom fra den velsignende hånden St. Sergius og omgir både den som velsigner og den som blir velsignet. Disiplene så i den himmelske utstrålingen en engel som tjente den ydmyke abbeden og fulgte ham nådeløst og dekket ham med himmelsk herlighet.
En av vår tids asketer, Archimandrite Emilian (Vafidis), tidligere abbed i Simonopetra-klosteret på Athos-fjellet, vitner fra dypet av sin personlige bønneerfaring: " Vår tilbedelse, vår liturgi eksisterer som den høyeste manifestasjonen av vår bønn og utgangspunktet for fortsatt bønn. Bare en som ber og holder Jesu navn på leppene før han går til kirken kan si at han deltar fullt ut i liturgien, at han forstår alt. Og for dette trenger jeg å stå opp tidlig og tilbe Gud, be til ham, knele, utforske og åpne hjertet mitt, streve med hele mitt vesen til himmelen, si Jesu-bønnens ord. Etterpå vil jeg gå til templet og nå høyeste punkt din bønn. Da vil jeg gå tilbake til cellen min og fortsette bønnsam kommunikasjon med Kristus, og stadig gjenta hans navn.».
Åndelig veiledning
For ferdighetene til bønn kreves konstant trening og praktisk erfaring, støttet av studiet av de hellige fedres og asketers liv og gjerninger - bønnens arbeidere.
Men lesing alene er ikke nok til å assimilere og lykkes i bønn, for ifølge den berømte moderne erkepastoren, skriftefar og teolog Metropolitan Athanasius av Limassol, sa under en rapport ved International Theological vitenskapelig-praktisk konferanse i september 2013 ved Den hellige treenighet Sergius Lavra: "Rekkefølgen til den monastiske tradisjonen eksisterer ikke utenfor personlig åndelig suksess, overføring av åndelig erfaring fra en mentor til en disippel-sønn, som absorberer og oppfatter den eldstes ånd med hele sitt vesen." Grunnlaget for kontinuiteten til både ytre og spesielt interne klostertradisjoner er personlig kommunikasjon - i bønn, i skriftemål, ved å følge en mentors eksempel.
Derfor er spørsmålet om åndelig ledelse i klostre, åndelig utdanning ekstremt viktig og krever at abbedene/abbedissene selv nøye oppmerksomhet. Abbeden/abbedissen er betrodd omsorgen for frelsen av sjelene til alle de som arbeider i klosteret, og åndelig veiledning er deres viktigste plikt. I følge Hans Hellighet Patriark Kirill ved Biskopsrådet i 2013, «oppfordres abbeden først og fremst til å være en far for brødrene, og ikke en administrator, og ved sitt personlige eksempel å styrke brødrene i klosteret. sti."
Ved en installasjon i abbedissen sa Hans Hellighet Patriarken dette: «De som er betrodd omsorgen for klostre, må gjøre alt for å bygge opp klostersamfunnet, slik at de med sin visdom, rolige beslutningstaking og ro kan hjelpe klostre å reise seg fra styrke til styrke... For å finne ut hva det virkelig skjer med den eller den munken eller nonner, må man ikke bare bruke visse kriterier på dem knyttet til behovet for riktig oppførsel i klosteret, men også prøve å trenge inn i sjelen.». Abbeden/abbedissen av klosteret personlig og om nødvendig med hjelp av åndelig erfarne klostre fra seniorbrødrene, må først og fremst sørge for brorskapets åndelige suksess:
- føre åndelige samtaler med instruksjoner fra de hellige fedres gjerninger eller med eksempler fra de helliges liv;
- ta imot brødrene for personlige intervjuer;
- ivareta deres åndelige og fysiske behov.
Av ikke liten betydning er invitasjoner til klostre for samtaler med brødre/søstre til åndelig erfarne asketer, abbeder og abbedesser både fra russiske velholdte klostre og fra klostrene til broderlige lokale kirker, noe som selvfølgelig må gjøres med velsignelse av den regjerende biskopen.
Forarbeid med nybegynnere, forklaring av monastisismens grunnleggende begreper
Spørsmålet om åndelig veiledning er nært knyttet til spørsmålet om lydighet. For, ifølge det velkjente eksemplet fra fedrelandet, da en ung munk spurte: "Hvorfor er det ingen eldste nå?" - skriftefaren svarte: "Det er eldste, men Gud lukker munnen deres, slik at deres ord ikke forverrer synden til dem som hører på dem, men ikke oppfyller dem, for nå er det ingen ekte nybegynnere ..." Lydighet som en dyd er Guds største mysterium og ubeskrivelige gave. Det er troens frukt, og fra det er ydmykhet født i sjelen, fra ydmykhet - åndelig intelligens og kunnskap om Guds mysterier, og mest av alt - kjærlighet, som i sannhet er, ifølge apostelens ord, fullkommenhetens forening (jf. Kol. 3:14) .
Veien til lydighet og ydmykhet, ifølge mange tusen års erfaring fra kirken i Det gamle testamente og det nye testamente, er den korteste veien til forening med Kristus og tilegnelse av åndelige gaver og til frelse og salig evig liv. På nåværende tidspunkt, når alle konsepter i verden, spesielt de som er relatert til moralske verdier, er forvrengt til det ugjenkjennelige, til det motsatte, er det i klostre et akutt problem med innbyggernes forståelse av grunnleggende åndelige konsepter, først og fremst om lydighet .
Dette gjelder ikke bare de som nylig kommer til klostrene, men også de som kom til klosteret for 20 år siden og allerede har avlagt kloster- eller klosterløfter. Inn i klosteret gjennom Guds nådes handling, men uten erfaring med kirkeliv, har dagens munker sine egne begreper om klosterets idealer og ønsker å basere livet i klosteret på dem.
Begrepet lydighet som en dyd (ipakoi) forveksles med begrepet lydighet som tjenestegjerninger (diakoni) og oppfattes ofte i en forvrengt form.
Moderne nybegynnere unngår lydighet under påskudd av mangel på åndelige mentorer eller under dekke av behovet for resonnement i lydighet, mens de husker deres egen "resonnement" og " sunn fornuft" Det motsatte skjer også, når lydighet utføres utad bokstavelig, men mekanisk, uten gjennomtrengning av mentorens ånd, ikke for Kristi skyld, men av forskjellige lidenskapelige grunner.
Ekte lydighet - som et uttrykk for omvendelse, avgjørende selvfornektelse og omvendelse til Guds buds vei, utholdenhet av sorger for Kristi skyld, binding av ens lidenskapelige bevegelser av sinn, vilje og hjerte for å oppnå sann frihet i Kristus - er ukjent for dagens nybegynnere.
Men uten lydighet, ifølge munken Abba Dorotheos, "vil ingen av de lidenskapelige se Gud", og bønn er fruktløs, og sjelen vokser ikke i kunnskapen om Gud. Derfor, av hensyn til den åndelige suksessen til klostre, og derfor for klosteret, er møysommelig, tålmodig, omfattende forberedende arbeid nødvendig med nykommere som kommer inn i klosteret og ønsker å bli munker.
Her bør vi ta hensyn til det moderne miljøets spesielle innflytelse med informasjonsaggresjon og samtidig et visst vakuum i menneskelige relasjoner. Det hender at unge nybegynnere, som er veldig enkle å kommunisere i verdslige forhold, er ekstremt tilbaketrukne og sta når det gjelder tankene og følelsene deres. Hver nykommer trenger som regel en spesiell, individuell tilnærming.
Det krever mye arbeid og bønnfull bragd for abbeder og abbedisser i klostre å disponere sjelene til nybegynnere til åpen kommunikasjon om sjelens sår og om å henvende seg til Kristus for å få midler til å helbrede disse syndige sårene. Samtidig må abbeden/abbedissen selv hele tiden forbli i askese, i å tilegne seg Den Hellige Ånds nåde, slik at Guds kjærlighet åpenbares til hjertene til deres noviser, slik at de begjærer Kristus og følger ham og skynder seg. til ham i omvendelse gjennom selvfornektelse og besluttsomhet til all lidelse.
Som Hans Hellighet Patriarken sa under byggingen av en abbedisse av det stauropegiske klosteret: «Vi lever i vanskelige tider. Det er spesielt vanskelig for dem som vier seg fullstendig til å tjene Herren, som forlater verden for et kloster og korsfester seg med Kristus gjennom hellig lydighet. Vi vet at de som kommer til klostre i dag er moderne mennesker som ble utdannet og dannet i denne verden. Og mye som er uvennlig i denne verden har i en eller annen grad berørt deres bevissthet og deres hjerte. Dette utgjør en veldig stor og viktig oppgave, først og fremst for abbedissen, som med sin visdom og åndelige erfaring må overvinne verdens tyngdekraft i hjertene, spesielt til unge noviser og unge nonner.»
Klosterets felles levemåte
I henhold til kirkens levende erfaring og patristisk tradisjon, beste forhold for åndelig suksess - dette er et vanlig klosterliv.
For tiden er alle klostre i den russisk-ortodokse kirken cenobitiske. Som du vet, er de viktigste ytre kriteriene for et cenobitisk kloster generell ledelse, felles tilbedelse, felles måltider og felles arbeid. Den indre høyeste orden i fellesskapslivet er brødrenes enhet i likhet med bildet av Herren Jesu Kristi forening med apostlene, så vel som bildet av det tidlige kristne fellesskapet, der alt var felles: tanker, sjel , og hjerte.
Forholdene og livsordenen i et felleskloster er basert på klosterløfter om lydighet, avholdenhet og kyskhet, ikke-gjærlighet, oppfylt av kjærlighet til Kristus og for foreningens skyld. Samtidig ligger det største ansvaret for organiseringen av livet i klostre hos klosterets abbed/abbedisse. Og her, med Hans Hellighet Patriarkens ord, "på den ene siden må du være streng og krevende for å oppfylle lydighet og klosterregler, men på den annen side aldri formelt behandle de som er betrodd din omsorg. Og hvis rimelig strenghet kombineres med oppriktig kjærlighet, med ønsket om å bli korsfestet med dem som har betrodd seg til Kristus, vil dette gi stor nytte. Dette er den eneste måten å skape et klostersamfunn på i dag, bare slik kan en gruppe mennesker, forent av felles tanker og felles idealer, forvandles til en åndelig familie. Gode familieforhold skal nemlig prege klosterlivet, skulle prege livet til det hellige klosteret.»
Gud gi at våre boliger er stille fristed i livets stormfulle hav og at mange mennesker finner hvile og ro for sjelen i dem.
For tiden, med Hans Hellighet Patriarkens velsignelse, pågår det et direkte arbeid for å utarbeide et eksempelcharter for et cenobitisk kloster basert på de generelle prinsippene som er fastsatt i det utarbeidede utkastet til forskrift om klostre og kloster.
Selvsagt skjer ikke etableringen av klosterlivet på en gang, og det kan ta mer enn én generasjon. På mange måter er løsningen på primæroppgaver avhengig av klostrenes abbeder/abbedisser, deres åndelige erfaring, vekst i bønn og ønsket om å implementere grunnleggende klosterprinsipper.
Det er viktig å berike seg med åndelig erfaring, kommunisere med åndelig erfarne mentorer, abbeder og abbedesser i velholdte klostre, og fellesmøter på kirkeomfattende møter og konferanser. Derfor vil jeg igjen og igjen uttrykke min dype takknemlighet for muligheten til å delta på dagens vitenskapelige og praktiske konferanse.
Og avslutningsvis vil jeg nok en gang takke Herren og hans mest rene mor for den store gaven - klosterlivet, som er sann lykke, og for det faktum at til tross for mange fristelser og fristelser, fortsetter sjelene å strømme inn i klosteret, såret av Kristi kjærlighet. Og vi håper i bønn at våre klostre ved Guds nåde vil oppdra mange flere barn fra det himmelske fedrelandet.
____
Informasjon om forfatteren .
Abbedisse Juliania (Kaleda) ble født 8. april 1961 i familien til geologen Gleb Aleksandrovich Kaleda, senere prest, og Lydia Vladimirovna Kaleda (nee Ambartsumova), datter av den hellige martyren Vladimir (Ambartsumova). Ved avgjørelse Den hellige synode 5. mai 1995 ble hun utnevnt til abbedisse av unnfangelsesklosteret i Moskva. 25. november 1999 Hans Hellighet Patriark Alexy II hevet henne til rang som abbedisse.
Siden 27. juli 2009 - medlem av Inter-Council Presence of the Russian Orthodox Church. Ved vedtak i Kirkemøtet 12. mars 2013 (tidsskrift nr. 31) ble hun utnevnt til nestleder i Kirkemøteavdelingen for klostre og klostervesen.
Rapport på en vitenskapelig og praktisk konferanse
"Tolga-klosteret: 700 år siden det ble grunnlagt"
På Yaroslavl Theological Seminary, som en del av feiringen av jubileet for det hellige Vvedensky Tolga-klosteret, ble det holdt en vitenskapelig og praktisk konferanse "Tolga-klosteret: 700 år siden det ble grunnlagt". Abbedisse Juliania (Kaleda), abbedisse fra Moscow Conception Stavropegic Monastery, nestleder i Synodalavdelingen for klostre og monastisisme i den russisk-ortodokse kirke, laget en rapport som vi gjør deg oppmerksom på.
Klosterlivet er, ifølge de hellige fedre, et liv lik englene, utført ikke i henhold til denne verdens lover, men i henhold til andre, himmelske lover, og derfor forbundet med konstant overvinnelse av ytre og indre fristelser. I dette verdensfornektende livet setter klostrene alt sitt håp til himmelsk hjelp, først av alt, den mest rene Guds mor, den første fullkomne nonne, jomfruen, som satte et unikt eksempel på fullstendig hengivenhet til Gud med hjerte, tanke. , vilje og alle kroppslige krefter.
Velsigne oss med å begynne vår rapport om aktuelle spørsmål om moderne monastisisme med ordene til St. Theodore the Studite, den store mentor for kloster: «Fedre og brødre, mødre og søstre! La oss velsigne den dagen og timen da Gud favoriserte oss til å flykte fra verden og avlegge klosterløfter. Takk være Gud, som har kalt oss til klosterlivets velsignede og vidunderlige måte! Gud ga oss, munker, også en spesiell stor nåde, som består i at han, etter å ha utvalgt oss blant alle, stilte oss foran sitt ansikt for å tjene sin makt. Nå ser alle nøye etter: vandrer han i henhold til kallet han er kalt til, og er han virkelig opptatt av noe annet enn å behage Gud» (Theodore the Studite, St. Philokalia. Vol. IV). La oss derfor, med den ærverdige fars ord, uttrykke det primære behovet for moderne monastisisme - bevissthet om de viktigste klosterprinsippene.
For tiden blir begrepet verdier mer og mer vagt i hodet til de fleste. Oppfatningen av ord blir svakere, å lære av bøker er i ferd med å bli en saga blott; i strømmen av informasjon som kommer gjennom mange kanaler for moderne kommunikasjon, mister en person seg selv, og bare Guds store nåde kan vende sjelen til omvendelsens vei.
I følge ordene til Hans Hellighet Patriark Kirill, sa ved en av abbedissens utnevnelser, "kommer folk til klosteret av egen fri vilje. Bak murene til klosteret er en verden med mange fristelser. Og selve det faktum at noen kommer til disse klostrene, noen krysser linjen som skiller klosteret fra verden, vitner om det faktum at dette er en spesiell åndelig opplevelse, et mirakel av Gud som brakte ham til klosteret.»
Men Kristus er alltid den samme (jf. Heb. 13:8), og klostervesenet, som Guds dispensasjon, er uforandret i sine prinsipper.
Ved Guds nåde har kirkelivet gjenopplivet i Russland i mer enn 25 år. Etter den høytidelige feiringen av 1000-årsjubileet for dåpen i Rus i 1988, fikk kirken frihet og det ble mulig å gjenopprette vanhellige helligdommer og åpne kirker og klostre. I år feirer vi årsdagen for det gamle Tolga-klosteret, som varslet våren med gjenoppliving av klosterlivet. Antallet klostre innenfor den russisk-ortodokse kirke har økt mer enn 200 ganger! I løpet av sovjetårene opererte bare fem klostre i Russland, men nå er det mer enn 800 klosterklostre i alle bispedømmene i den russisk-ortodokse kirke.
I løpet av det siste kvart århundre har abbedene og abbedissene i mange klostre, som helt fra begynnelsen gjenopplivet klostrene, samlet en viss åndelig og praktisk erfaring.
For det første er dette opplevelsen av å innse umuligheten av å bygge et kloster av menneskelige krefter, på den ene siden, og Guds allmektige hjelp, manifestert i en lang rekke omstendigheter, på den andre siden. Nesten alle abbeder og abbedisser kan vitne om de mange miraklene av Guds barmhjertighet som ble vist under restaureringen av murene til gamle klostre fra ruiner eller etableringen av nye klostre på tomme steder.
Et annet viktig aspekt ved opplevelsen var bevisstheten om behovet for å organisere den indre strukturen i klosterlivet.
Den beklagelige tilstanden til klosterkompleksene som ble overført til kirken, mangelen på infrastruktur for nye steder for klostre, innebar det primære behovet for å restaurere eller ordne de ytre komponentene til klostrene - kirker, gjerder, bygninger, for å skape forhold egnet for livet av brødrene, og å sørge for presserende behov. Men etter tjue eller flere år blir det åpenbart at det er nødvendig å vende seg til den indre, meningsfulle siden av klosterlivet, for å forstå den levde opplevelsen.
Imidlertid er forståelse av denne erfaringen, bevissthet om de grunnleggende prinsippene for monastisisme bare mulig i lys av den ortodokse monastiske tradisjonen.
Monastisme er utenkelig uten åndelig suksess, uten adopsjon og assimilering av den patristiske opplevelsen av åndelig kamp for å rense hjertet fra lidenskaper og opplevelsen av nådefylt forvandling, fornyelse av det indre mennesket, dets påføring av Kristus. Og derfor må det gjøres alt for å sikre at monastisismen utvikler seg i tråd med den patristiske tradisjonen. I følge vitnesbyrdet fra vår tids helgen, munken Justin av Cheliy (Popovich), er gjenopplivingen av monastisismen bare mulig ved å følge kirkens vedtekter og patristisk tradisjon. Under nedgangen av monastisismen i Serbia, spesielt mannlig monastisisme, skrev han således til et av klosterbrorskapene: «Fornyelse er bare mulig i den bokstavelige, patristiske oppfyllelsen av klosterløfter. Dette er den eneste veien som er helliggjort og bevitnet av erfaringen til ortodokse monastiske asketer. Denne veien har produsert utallige helgener og rettferdige munker. Det er ingen frelse for en munk på andre veier. Begynn å faste i ditt hellige kloster i henhold til kirkens regler. Det er viktig å legge til gudstjenester i henhold til Typikon til faste: alt i en serie, hvis krone er den daglige liturgien. Og la mental bønn aldri opphøre i deres hjerter, dag eller natt. Hvis du gjør dette, vil Guds velsignelse utvilsomt begynne å strømme inn i ditt hellige kloster. Og Herren vil på mirakuløst vis begynne å mangfoldiggjøre brorskapet deres, og bringe dere oppvåknede munker og nybegynnere som tørster etter Kristus. Sjeler som hungrer etter Guds rettferdighet og sannhet, vil begynne å strømme til et slikt eksemplarisk kloster fra alle kanter.»
En omfattende, dyp, aktiv studie og assimilering av den patristiske klostertradisjonen er den primære oppgaven til moderne klosterisme.Det er for dette formålet, med velsignelsen av Hans Hellighet Patriark Kirill, at kirkeomfattende arrangementer dedikert til klosterlivet organiseres. og holdt: juleopplesninger, internasjonale konferanser der folk inviteres til å holde presentasjoner erfarne skriftefarer, biskoper, abbeder og abbedesser, som selv er levende etterfølgere til klostertradisjonen. Publisering av artikler, samlinger og annet relevant materiale på trykk eller på kirkelige informasjonsnettsteder er også av stor betydning.
Bevissthet om åndelig erfaring og studiet av monastisk tradisjon tjener til å formulere de grunnleggende konseptene og måtene for utvikling av moderne monastisisme. Med Hans Hellighet Patriarkens velsignelse ble det arbeidet i tre år for å lage et utkast til forskrift om klostre og klostervesen, og nå er dette dokumentet forberedt for sending til bispedømmene til den russisk-ortodokse kirke. Den inneholder de grunnleggende prinsippene og hovedtrekkene ved klosterlivet.
Organisering av bønnelivet (liturgisk) i klosteret
Basert på prinsippene som allerede er formulert, i samsvar med den patristiske forståelsen av monastisisme, er det viktigste aspektet ved den indre strukturen av klosterlivet dets bønn (liturgiske) liv.Bønn er munkens hovedaktivitet. Gjennom bønn tiltrekker munkene guddommelig nåde og barmhjertighet, som helliggjør ikke bare deres sjel og hele deres liv i klosteret, men som også strømmer rikt ut over alle som kommer til murene til det hellige klosteret, og de som bor i nærheten, og videre til hele verden, for Gud gir Ånden uten mål (Joh. 3, 34).
Hans Hellighet Patriark Kirill, i sin rapport ved Biskopsrådet i 2013, snakket direkte om dette: «Jeg minner utrettelig både abbeder og abbedesser, og alle klostre, om at hovedaktiviteten som innbyggerne i klostre er kalt til er bønn, utført under lovpålagte gudstjenester og under oppfyllelse av klosterbønnsregelen, i tillegg til å bli gjort "for hver gang og for hver time." Man bør bestrebe seg på at flertallet av munkene er til stede ved den daglige gudstjenesten, slik at brødrene og søstrene alltid har nok tid til rådighet til å utføre klosterstyret. Dette bør forenkles av det personlige eksemplet på det åndelige og asketiske arbeidet til abbedene og abbedissene selv.»
Først og fremst er bønn - inderlig, uopphørlig - livsnødvendig for klostrene selv, som strever etter livet i henhold til ånden. Som St. Justin (Popovich) skriver: «I denne jordiske verden er det mange ting som lenker våre hjerter til jorden – til de midlertidige og dødelige. Men for at jorden og dens midlertidige gleder ikke skal drepe oss med fristende fristelser, er det nødvendig å stadig vekke oss selv fra åndelig søvn. Hvordan? Først av alt, bønn. For oppriktig bønn, som kommer fra et rent hjerte, har en alt-seirende oppstandelseskraft, som vekker opp våre døde sjeler fra alle åndelige dødsfall... Og når vi styrker vår bønn med faste, kjærlighet, vennlighet, lydighet, å! - da blir det virkelig allmektig og altovervinnende i alle våre kamper med alle denne verdens fristelser... Bare la oss, med Guds hjelp, forbli fast og utrettelig i stående og i bønn! Da vil vår frelse bli forberedt ved Guds nåde i henhold til Guds uforanderlige barmhjertighet, og ikke etter noen av våre fortjenester, for som mennesker er vi alltid svake, svake og selvsøkende.»
Det er ulike praktiske aspekter ved å organisere bønnelivet til et kloster.
For det første er dette spørsmål som angår klosterets liturgiske liv, som utgjør hele strukturen av klostervirksomhet og verk. -Utførelsen av en full daglig syklus av tjenester, reglene for tilbedelse, spesielle liturgiske tradisjoner og oppfølginger - alt dette utgjør den spesielle rikdommen og arven til hvert kloster, og danner dets, kan man si, ytre liturgiske bilde. Samtidig er det spesifikke trekk ved liturgisk liv i urbane og avsidesliggende klostre, og det er forskjeller i organiseringen av gudstjenester i menns og kvinnelige klostre.
På den annen side er det nødvendig å forstå at klostrenes cellebønnsregel er en nødvendig betingelse for deres åndelige vekst og velstand; den dyrker i deres sjel ferdigheten til bønn, utholdenhet og mot i bønn. Hele strukturen i klosterlivet - gudstjenester, generell lydighet, håndverk - bør gi næring til og inspirere klosterets personlige bønneliv. Uten opplevelsen av personlig cellebønn er det svært vanskelig for et kloster å lykkes i å forstå essensen av åndelig liv som liv i fellesskap med Gud. Her bør abbeden/abbedissen sørge for en rimelig tidsfordeling i brødrenes virksomhet.
Og til slutt, intern bønn, utført når som helst og hvor som helst, først av alt, Jesus-bønnen, som er en slags kjerne, en indre søyle som støtter munken, et sverd som slår mot fienden av sinnet, en flamme som brenner lidenskaper, lys som opplyser sinnet, fruktbar dugg, slukker hjertets tørst etter kunnskap om Gud. Denne bønnen krever spesiell oppmerksomhet for klostre for å assimilere den.
Tradisjonen med hesykasme - indre stillhet, kontemplasjon, utmattelse av seg selv i bønn for Herren Jesu Kristi skyld som utmattet seg for vår frelse - er kjernen i monastisismen. St. Sergius, arrangøren av klosterlivet i Rus', var selv en dypt taus person, en hesychast, som nådde en slik høyde av kontemplasjon at hans nærmeste disipler så det guddommelige lyset komme ned over ham og usynlig strømme ut fra ham. De så også den guddommelige ilden som kom fra den velsignende hånden til St. Sergius og omringet både velsignelsen og de velsignede. Disiplene så i den himmelske utstrålingen en engel som tjente den ydmyke abbeden og fulgte ham nådeløst og dekket ham med himmelsk herlighet.
En av asketene i vår tid, Archimandrite Emilian (Vafidis), tidligere abbed ved Simonopetra-klosteret på Athos-fjellet, vitner fra dypet av sin personlige bønnopplevelse: «Vår tilbedelse, vår liturgi eksisterer som den høyeste manifestasjonen av vår bønn og utgangspunkt for fortsettelsen av bønn. Bare en som ber og holder Jesu navn på leppene før han går til kirken kan si at han deltar fullt ut i liturgien, at han forstår alt. Og for dette trenger jeg å stå opp tidlig og tilbe Gud, be til ham, knele, utforske og åpne hjertet mitt, streve med hele mitt vesen til himmelen, si Jesu-bønnens ord. Etterpå vil jeg gå til templet og nå det høyeste punktet i min bønn. Da vil jeg gå tilbake til cellen min og fortsette bønnsam kommunikasjon med Kristus, og stadig gjenta hans navn.»
Åndelig veiledning
For ferdighetene til bønn kreves konstant trening og praktisk erfaring, støttet av studiet av de hellige fedres og asketers liv og gjerninger - bønnens arbeidere.
Men lesing alene er ikke nok til å assimilere og lykkes i bønn, for ifølge den berømte moderne erkepastoren, skriftefaren og teologen, Metropolitan Athanasius av Limassol, sa under en rapport på den internasjonale teologiske vitenskapelige og praktiske konferansen i september 2013 ved Den hellige treenighet Lavra av St. Sergius: "Suksesjoner Den monastiske tradisjonen eksisterer ikke utenfor personlig åndelig suksess, overføring av åndelig erfaring fra en mentor til en disippel-sønn, som absorberer og oppfatter den eldstes ånd med hele sitt vesen." Grunnlaget for kontinuiteten til både ytre og spesielt interne klostertradisjoner er personlig kommunikasjon - i bønn, i skriftemål, ved å følge en mentors eksempel.
Derfor er spørsmålet om åndelig ledelse i klostre og åndelig utdanning ekstremt viktig og krever den nærmeste oppmerksomheten fra abbeder/abbedisser. Abbeden/abbedissen er betrodd omsorgen for frelsen av sjelene til alle de som arbeider i klosteret, og åndelig veiledning er deres viktigste plikt. I følge Hans Hellighet Patriark Kirill ved Biskopsrådet i 2013, «oppfordres abbeden først og fremst til å være en far for brødrene, og ikke en administrator, og ved sitt personlige eksempel å styrke brødrene i klosteret. sti."
Ved en utnevnelse som abbedisse sa Hans Hellighet Patriarken om det på denne måten: «De som er betrodd omsorgen for klostre, må gjøre alt for å bygge opp klostersamfunnet, slik at de med sin visdom, rolige beslutningstaking og ro kan hjelpe klostrene å reise seg fra styrke til styrke... For For å finne ut hva som egentlig skjer med den eller den munken eller nonnen, må man ikke bare bruke visse kriterier på dem knyttet til behovet for riktig oppførsel i klosteret, men Prøv også å trenge inn i sjelen.» Abbeden/abbedissen av klosteret personlig og om nødvendig med hjelp av åndelig erfarne klostre fra seniorbrødrene, må først og fremst sørge for brorskapets åndelige suksess:
Føre åndelige samtaler med instruksjoner fra de hellige fedres gjerninger eller med eksempler fra de helliges liv;
- ta imot brødrene for personlige intervjuer;
- ivareta deres åndelige og fysiske behov.
Av ikke liten betydning er invitasjoner til klostre for samtaler med brødre/søstre til åndelig erfarne asketer, abbeder og abbedesser både fra russiske velholdte klostre og fra klostrene til broderlige lokale kirker, noe som selvfølgelig må gjøres med velsignelse av den regjerende biskopen.
Forarbeid med nybegynnere, forklaring av monastisismens grunnleggende begreper
Spørsmålet om åndelig veiledning er nært knyttet til spørsmålet om lydighet. For, ifølge det velkjente eksemplet fra fedrelandet, da en ung munk spurte: "Hvorfor er det ingen eldste nå?" - skriftefaren svarte: "Det er eldste, men Gud lukker munnen deres, slik at deres ord ikke forverrer synden til dem som hører på dem, men ikke oppfyller dem, for nå er det ingen ekte nybegynnere ..." Lydighet som en dyd er Guds største mysterium og ubeskrivelige gave. Det er troens frukt, og fra det er ydmykhet født i sjelen, fra ydmykhet - åndelig intelligens og kunnskap om Guds mysterier, og mest av alt - kjærlighet, som i sannhet er, ifølge apostelens ord, forening av fullkommenhet (jf. Kol. 3:14).
Veien til lydighet og ydmykhet, ifølge mange tusen års erfaring fra kirken i Det gamle testamente og det nye testamente, er den korteste veien til forening med Kristus og tilegnelse av åndelige gaver og til frelse og salig evig liv. På nåværende tidspunkt, når alle konsepter i verden, spesielt de som er relatert til moralske verdier, er forvrengt til det ugjenkjennelige, til det motsatte, er det i klostre et akutt problem med innbyggernes forståelse av grunnleggende åndelige konsepter, først og fremst om lydighet .
Dette gjelder ikke bare de som nylig kommer til klostrene, men også de som kom til klosteret for 20 år siden og allerede har avlagt kloster- eller klosterløfter. Inn i klosteret gjennom Guds nådes handling, men uten erfaring med kirkeliv, har dagens munker sine egne begreper om klosterets idealer og ønsker å basere livet i klosteret på dem.
Begrepet lydighet som en dyd (ipakoi) forveksles med begrepet lydighet som tjenestegjerninger (diakoni) og oppfattes ofte i en forvrengt form.
Moderne nybegynnere viker unna lydighet under påskudd av mangel på åndelige mentorer eller under dekke av behovet for resonnement i lydighet, mens de husker deres egen "resonnement" og "sunn fornuft." Det motsatte skjer også, når lydighet utføres utad bokstavelig, men mekanisk, uten gjennomtrengning av mentorens ånd, ikke for Kristi skyld, men av forskjellige lidenskapelige grunner.
Ekte lydighet - som et uttrykk for omvendelse, avgjørende selvfornektelse og omvendelse til Guds buds vei, utholdenhet av sorger for Kristi skyld, binding av ens lidenskapelige bevegelser av sinn, vilje og hjerte for å oppnå sann frihet i Kristus - er ukjent for dagens nybegynnere.
Men uten lydighet, ifølge munken Abba Dorotheos, "vil ingen av de lidenskapelige se Gud", og bønn er fruktløs, og sjelen vokser ikke i kunnskapen om Gud. Derfor, av hensyn til den åndelige suksessen til klostre, og derfor for klosteret, er møysommelig, tålmodig, omfattende forberedende arbeid nødvendig med nykommere som kommer inn i klosteret og ønsker å bli munker.
Her bør vi ta hensyn til det moderne miljøets spesielle innflytelse med informasjonsaggresjon og samtidig et visst vakuum i menneskelige relasjoner. Det hender at unge nybegynnere, som er veldig enkle å kommunisere i verdslige forhold, er ekstremt tilbaketrukne og sta når det gjelder tankene og følelsene deres. Hver nykommer trenger som regel en spesiell, individuell tilnærming.
Det krever mye arbeid og bønnfull bragd for abbeder og abbedisser i klostre å disponere sjelene til nybegynnere til åpen kommunikasjon om sjelens sår og om å henvende seg til Kristus for å få midler til å helbrede disse syndige sårene. Samtidig må abbeden/abbedissen selv hele tiden forbli i askese, i å tilegne seg Den Hellige Ånds nåde, slik at Guds kjærlighet åpenbares til hjertene til deres noviser, slik at de begjærer Kristus og følger ham og skynder seg. til ham i omvendelse gjennom selvfornektelse og besluttsomhet til all lidelse.
Som Hans Hellighet Patriarken sa under byggingen av en abbedisse av det stauropegiske klosteret: «Vi lever i vanskelige tider. Det er spesielt vanskelig for dem som vier seg fullstendig til å tjene Herren, som forlater verden for et kloster og korsfester seg med Kristus gjennom hellig lydighet. Vi vet at de som kommer til klostre i dag er moderne mennesker som ble utdannet og dannet i denne verden. Og mye som er uvennlig i denne verden har i en eller annen grad berørt deres bevissthet og deres hjerte. Dette utgjør en veldig stor og viktig oppgave, først og fremst for abbedissen, som med sin visdom og åndelige erfaring må overvinne verdens tyngdekraft i hjertene, spesielt til unge noviser og unge nonner.»
Klosterets felles levemåte
I følge kirkens livserfaring og patristisk tradisjon er de beste forutsetningene for åndelig suksess et felles klosterliv.
For tiden er alle klostre i den russisk-ortodokse kirken cenobitiske. Som du vet, er de viktigste ytre kriteriene for et cenobitisk kloster generell ledelse, felles tilbedelse, felles måltider og felles arbeid. Den indre høyeste orden i fellesskapslivet er brødrenes enhet i likhet med bildet av Herren Jesu Kristi forening med apostlene, så vel som bildet av det tidlige kristne fellesskapet, der alt var felles: tanker, sjel , og hjerte.
Forholdene og livsordenen i et felleskloster er basert på klosterløfter om lydighet, avholdenhet og kyskhet, ikke-gjærlighet, oppfylt av kjærlighet til Kristus og for foreningens skyld. Samtidig ligger det største ansvaret for organiseringen av livet i klostre hos klosterets abbed/abbedisse. Og her, med Hans Hellighet Patriarkens ord, "på den ene siden må du være streng og krevende for å oppfylle lydighet og klosterregler, men på den annen side aldri formelt behandle de som er betrodd din omsorg. Og hvis rimelig strenghet kombineres med oppriktig kjærlighet, med ønsket om å bli korsfestet med dem som har betrodd seg til Kristus, vil dette gi stor nytte. Dette er den eneste måten å skape et klostersamfunn på i dag, bare slik kan en gruppe mennesker, forent av felles tanker og felles idealer, forvandles til en åndelig familie. Gode familieforhold skal nemlig prege klosterlivet, skulle prege livet til det hellige klosteret.»
Gud gi at våre boliger er stille fristed i livets stormfulle hav og at mange mennesker finner hvile og ro for sjelen i dem.
For tiden, med Hans Hellighet Patriarkens velsignelse, pågår det et direkte arbeid for å utarbeide et eksempelcharter for et cenobitisk kloster basert på de generelle prinsippene som er fastsatt i det utarbeidede utkastet til forskrift om klostre og kloster.
Selvsagt skjer ikke etableringen av klosterlivet på en gang, og det kan ta mer enn én generasjon. På mange måter er løsningen på primæroppgaver avhengig av klostrenes abbeder/abbedisser, deres åndelige erfaring, vekst i bønn og ønsket om å implementere grunnleggende klosterprinsipper.
Det er viktig å berike seg med åndelig erfaring, kommunisere med åndelig erfarne mentorer, abbeder og abbedesser i velholdte klostre, og fellesmøter på kirkeomfattende møter og konferanser. Derfor vil jeg igjen og igjen uttrykke min dype takknemlighet for muligheten til å delta på dagens vitenskapelige og praktiske konferanse.
Og avslutningsvis vil jeg nok en gang takke Herren og hans mest rene mor for den store gaven - klosterlivet, som er sann lykke, og for det faktum at til tross for mange fristelser og fristelser, fortsetter sjelene å strømme inn i klosteret, såret av Kristi kjærlighet. Og vi håper i bønn at våre klostre ved Guds nåde vil oppdra mange flere barn fra det himmelske fedrelandet.
Informasjon om forfatteren: Abbedisse Juliania (Kaleda) ble født 8. april 1961 i familien til geologen Gleb Aleksandrovich Kaleda, senere prest, og Lydia Vladimirovna Kaleda (nee Ambartsumova), datter av den hellige martyren Vladimir (Ambartsumova). Ved avgjørelsen fra Den hellige synode av 5. mai 1995 ble hun utnevnt til abbedisse av unnfangelsesklosteret i Moskva. Den 25. november 1999 opphøyde Hans Hellige Patriark Alexy II henne til rang som abbedisse.
Siden 27. juli 2009 - medlem av Inter-Council Presence of the Russian Orthodox Church. Ved vedtak i Kirkemøtet 12. mars 2013 (tidsskrift nr. 31) ble hun utnevnt til nestleder i Kirkemøteavdelingen for klostre og klostervesen.
Laster inn...
