1. Forfall av den tyrkiske militærføydale staten

Ved midten av 1600-tallet. Nedgangen til det osmanske riket, som begynte allerede i forrige århundre, var tydelig synlig. Tyrkia kontrollerte fortsatt enorme territorier i Asia, Europa og Afrika, hadde viktige handelsruter og strategiske posisjoner, og hadde mange folk og stammer under sin kontroll. Den tyrkiske sultanen - Grand Seigneur, eller den store tyrkeren, som han ble kalt i europeiske dokumenter - ble fortsatt ansett som en av de mektigste suverene. Tyrkernes militærmakt virket også formidabel. Men i virkeligheten var røttene til den tidligere makten til sultanens imperium allerede undergravd.

Det osmanske riket hadde ingen intern enhet. Dens individuelle deler skilte seg sterkt fra hverandre i etnisk sammensetning, språk og religion i befolkningen, i nivået på sosial, økonomisk og kulturell utvikling, og i graden av avhengighet av sentralstyret. Tyrkerne selv var en minoritet i imperiet. Bare i Lilleasia og i den delen av Rumelia (Europeisk Tyrkia) som grenser til Istanbul levde de i store kompakte masser. I de gjenværende provinsene var de spredt blant urbefolkningen, som de aldri klarte å assimilere.

Tyrkisk herredømme over imperiets undertrykte folk var dermed nesten utelukkende basert på militær vold alene. Denne typen herredømme kunne vare i en mer eller mindre lang periode bare hvis det fantes tilstrekkelige midler til å utøve denne volden. I mellomtiden avtok den militære makten til det osmanske riket jevnt og trutt. Det militærføydale systemet med landbesittelse, arvet av osmanerne fra Seljuks og på en gang en av de viktigste årsakene til suksessen til tyrkiske våpen, har mistet sin tidligere betydning. Formelt, juridisk, fortsatte den å eksistere. Men dens faktiske innhold har endret seg så mye at fra en faktor som styrket og beriket den tyrkiske føydale klassen, ble den en kilde til dens stadig økende svakhet.

Dekomponering av det militær-føydale systemet for landbesittelse

Den militærføydale karakteren til det osmanske riket bestemte hele dets innenriks- og utenrikspolitikk. Fremtredende tyrkisk politisk skikkelse og forfatter på 1600-tallet. Kocibey Gomyurjinsky bemerket i sin "risal" (avhandling) at den osmanske staten "ble vunnet med en sabel og kan bare støttes med en sabel." Å motta militærbytte, slaver og hyllest fra erobrede land var i flere århundrer hovedmidlet for å berike de tyrkiske føydalherrene, og direkte militær vold mot de erobrede folkene og de tyrkiske arbeidermassene var statsmaktens hovedfunksjon. Derfor, fra det øyeblikket den osmanske staten dukket opp, rettet den tyrkiske herskende klassen all sin energi og oppmerksomhet mot å skape og opprettholde en kampklar hær. Den avgjørende rollen i denne forbindelse ble spilt av det militær-føydale systemet for landbesittelse, som sørget for dannelse og forsyning av den føydale hæren av de militære lenene selv - sipahi, som for dette formål mottok fra statens landfond på grunnlag av av betingede eiendomsrettigheter store og små eiendommer (zeamet og timar) med rett til å kreve inn en viss del leie-skatt i din favør. Selv om dette systemet ikke gjaldt alle territorier som ble tatt til fange av tyrkerne, var dets betydning avgjørende for den tyrkiske militærføydale staten som helhet.

Til å begynne med fungerte militærsystemet tydelig. Det var direkte et resultat av interessen til de tyrkiske føydalherrene i en aktiv erobringspolitikk og stimulerte på sin side denne interessen. Tallrike militære len - lån (eiere av zeamets) og timarioter (eiere av timarer) - var ikke bare militære, men også den viktigste politiske kraften i det osmanske riket; de utgjorde, med en tyrkisk kildes ord, "en virkelig kamp for troen og staten.» Det militærføydale systemet frigjorde statsbudsjettet fra hoveddelen av kostnadene ved å opprettholde hæren og sørget for rask mobilisering av den føydale hæren. Det tyrkiske infanteriet - janitsjarene, så vel som noen andre korps av regjeringstropper, hadde kontantlønn, men det militær-kvinnelige systemet med landbesittelse påvirket dem indirekte, og åpnet for befal og til og med vanlige soldater fristende utsikter til å motta militær len og derved bli sipahis.

Til å begynne med hadde ikke det militærføydale systemet en skadelig effekt på bondeøkonomien. Selvfølgelig, bondeparadis ( Raya (raaya, reaya) er det generelle navnet på den skattebetalende befolkningen i det osmanske riket, "undersåtter"; senere (ikke tidligere enn slutten av 1700-tallet) begynte bare ikke-muslimer å bli kalt paradis.), fratatt noen politiske rettigheter, var i føydal avhengighet av sipahi og var utsatt for føydal utnyttelse. Men denne utnyttelsen var først overveiende fiskal og mer eller mindre patriarkalsk. Så lenge Sipahi beriket seg hovedsakelig gjennom militærbytte, så han på landeierskap ikke som den viktigste, men som en hjelpeinntektskilde. Han begrenset seg vanligvis til å samle inn husleieskatter og rollen som en politisk overherre og blandet seg ikke inn i bøndenes økonomiske aktiviteter, som brukte tomtene deres som arvegods. Med naturlige jordbruksformer ga et slikt system bøndene mulighet til en tålelig tilværelse.

Men i sin opprinnelige form opererte ikke militærsystemet lenge i Tyrkia. De interne motsetningene som ligger i den begynte å dukke opp like etter de første store tyrkiske erobringene. Født i krig og for krig, krevde dette systemet kontinuerlig eller nesten kontinuerlig krigføring av aggressive kriger, som fungerte som hovedkilden til berikelse for den herskende klassen. Men denne kilden var ikke uuttømmelig. De tyrkiske erobringene ble ledsaget av enorme ødeleggelser, og de materielle eiendelene som ble hentet ut fra de erobrede landene ble raskt og uproduktivt bortkastet. På den annen side, erobringer, utvidelse av føydale landeierskap og skapt for føydalherrene en viss garanti for uhindret utnyttelse av de ervervede eiendommene, økte betydningen av jordeierskap i deres øyne og økte dets attraktive makt.

Føydalherrenes grådighet etter penger økte med utviklingen av vare-pengeforhold i landet og spesielt utenrikshandelsforhold, som gjorde det mulig å tilfredsstille den økende etterspørselen fra den tyrkiske adelen etter luksusvarer.

Alt dette fikk de tyrkiske føydalherrene til å strebe etter å øke størrelsen på eiendommene sine og inntektene mottatt fra dem. På slutten av 1500-tallet. Forbudet mot konsentrasjon av flere len i én hånd, etablert ved tidligere lover, opphørte å bli observert. På 1600-tallet, spesielt fra andre halvdel, intensiverte prosessen med konsentrasjon av jordeierskap. Store eiendommer begynte å bli opprettet, hvis eiere kraftig økte føydale plikter, innførte vilkårlige krav, og i noen tilfeller, selv om de fortsatt var sjeldne på den tiden, skapte herrelig dyrking i sine egne eiendommer, de såkalte chiftlikene ( Chiftlik (fra det tyrkiske "chift" - par, som betyr et par okser som jorden dyrkes ved hjelp av) i perioden under vurdering - dannet på statsjord privat føydalgods. Chiftlik-systemet ble mest utbredt senere, på slutten av 1700- - begynnelsen av 1800-tallet, da jordeiere - Chiftlikchi - begynte å beslaglegge bondeland i massevis; i Serbia, hvor denne prosessen fant sted i spesielt voldelige former, fikk den det slaviske navnet ærbødighet.).

Selve produksjonsmetoden endret seg ikke på grunn av dette, men føydalherrens holdning til bøndene, til jordeierskap, til hans ansvar overfor staten endret seg. For å erstatte den gamle utnytteren - en sipahi, for hvem krigen var i forgrunnen og som var mest interessert i krigsbytte, ankom en ny, mye mer pengesyk føydal godseier, hvis hovedmål var å oppnå maksimal inntekt fra utnyttelsen av bondearbeid. Nye grunneiere, i motsetning til de gamle, ble faktisk og noen ganger formelt fritatt fra militære forpliktelser overfor staten. På bekostning av det statsføydale landfondet vokste således stor privat-føydal eiendom. Sultanene bidro også til dette ved å dele ut store eiendommer for selveierskap til dignitærer, provinsielle pashaer og hofffavoritter. Tidligere militærfanger klarte noen ganger også å bli til grunneiere av en ny type, men oftest gikk timariotene og lånene konkurs, og landene deres gikk over til nye føydale eiere. Direkte eller indirekte ble også ågerkapital inkludert i jordeie. Men mens han fremmet oppløsningen av det militærføydale systemet, skapte han ikke en ny, mer progressiv produksjonsmetode. Som K. Marx bemerket, "under asiatiske former kan åger eksistere i svært lang tid, noe som ikke forårsaker noe annet enn økonomisk tilbakegang og politisk korrupsjon"; "...den er konservativ og bringer bare den eksisterende produksjonsmåten til en mer elendig tilstand" ( K. Marx, Kapitalen, bind III, s. 611, 623.).

Nedbrytningen og deretter krisen i det militærføydale systemet med landbesittelse innebar en krise i den tyrkiske militærføydale staten som helhet. Dette var ikke en krise for produksjonsmåten. Tyrkisk føydalisme var da fortsatt langt fra det stadiet hvor den kapitalistiske strukturen oppstår, og gikk inn i en kamp med de gamle produksjonsformene og den gamle politiske overbygningen. Elementene av kapitalistiske relasjoner som ble observert i løpet av den undersøkte perioden i byøkonomien, spesielt i Istanbul og generelt i de europeiske provinsene i imperiet - fremveksten av noen fabrikker, delvis bruk av innleid arbeidskraft i statlige virksomheter, etc. - var veldig svak og skjør. I jordbruket fantes det ikke engang svake kimer til nye produksjonsformer. Oppløsningen av det tyrkiske militærføydale systemet resulterte ikke så mye fra endringer i produksjonsmetoden, men fra de motsetningene som var forankret i det selv og utviklet seg uten å gå utover rammen av føydale forhold. Men takket være denne prosessen skjedde det betydelige endringer i det agrariske systemet i Tyrkia og skift innenfor den føydale klassen. Til syvende og sist var det oppløsningen av det militærføydale systemet som forårsaket nedgangen av tyrkisk militærmakt, som på grunn av den ottomanske statens spesifikt militære natur var avgjørende for hele dens videre utvikling.

Nedgang i tyrkisk militærmakt. Nederlaget i Wien og dets konsekvenser

Ved midten av 1600-tallet. Krisen i det militærføydale systemet med landbesittelse har gått langt. Konsekvensene ble manifestert i styrkingen av den føydale undertrykkelsen (som det fremgår av en rekke tilfeller av bondeopprør, samt masseutvandringen av bønder til byene og til og med utenfor imperiet), og i reduksjonen i antallet Sipahi-hæren ( under Suleiman den storslåtte talte det 200 tusen mennesker, og ved slutten av 1600-tallet - bare 20 tusen), og i oppløsningen av både denne hæren og janitsjarene, og i den videre kollapsen av regjeringsapparatet, og i veksten av økonomiske vanskeligheter.

Noen tyrkiske statsmenn prøvde å forsinke denne prosessen. De mest fremtredende blant dem var de store vesirene fra familien Köprülü, som utførte sine aktiviteter i andre halvdel av 1600-tallet. en rekke tiltak rettet mot å effektivisere styringen, styrke disiplinen i statsapparatet og hæren og regulere skattesystemet. Alle disse tiltakene førte imidlertid kun til delvise og kortsiktige forbedringer.

Tyrkia svekket seg også relativt - sammenlignet med sine viktigste militære motstandere, landene i Øst- og Sentral-Europa. I de fleste av disse landene, selv om føydalismen fortsatt dominerte dem, vokste gradvis nye produktivkrefter frem og den kapitalistiske strukturen utviklet seg. Det var ingen forutsetninger for dette i Tyrkia. Allerede etter de store geografiske funnene, da i avansert europeiske land prosessen med primitiv akkumulering fant sted, befant Türkiye seg på sidelinjen av den økonomiske utviklingen i Europa. Videre, i Europa tok nasjoner og nasjonalstater form, enten enkeltnasjonale eller multinasjonale, men selv i dette tilfellet ledet av en sterk fremvoksende nasjon. I mellomtiden kunne tyrkerne ikke bare forene alle folkene i det osmanske riket til en enkelt "osmansk" nasjon, men de ble selv i økende grad sakket etter i sosioøkonomisk og derfor nasjonal utvikling fra mange av nasjonalitetene under deres kontroll. , spesielt på Balkan.

Ugunstig for Tyrkia på midten av 1600-tallet. Den internasjonale situasjonen i Europa har også utviklet seg. Freden i Westfalen hevet Frankrikes betydning og reduserte interessen for å motta hjelp fra den tyrkiske sultanen mot habsburgerne. I sin anti-habsburgske politikk begynte Frankrike å fokusere mer på Polen, så vel som på små tyske stater. På den annen side, etter trettiårskrigen, som undergravde keiserens stilling i Tyskland, konsentrerte habsburgerne all sin innsats om kampen mot tyrkerne, og prøvde å ta Øst-Ungarn fra dem. Til slutt skjedde en viktig endring i maktbalansen i Øst-Europa som et resultat av gjenforeningen av Ukraina med Russland. Tyrkisk aggresjon møtte nå mye kraftigere motstand i Ukraina. Polsk-tyrkiske motsetninger ble også dypere.

Den militære svekkelsen av Tyrkia og dets økende henger etter europeiske land påvirket snart forløpet av fiendtlighetene i Europa. I 1664 led en stor tyrkisk hær et tungt nederlag ved Saint Gotthard (Vest-Ungarn) fra østerrikerne og ungarerne, som denne gangen fikk selskap av en avdeling av franskmenn. Riktignok har dette nederlaget ennå ikke stoppet tyrkisk aggresjon. På begynnelsen av 70-tallet invaderte troppene til den tyrkiske sultanen og hans vasall, Krim-khanen, Polen og Ukraina flere ganger, og nådde selve Dnepr, og i 1683, Tyrkia, som utnyttet kampen til en del av de ungarske føydalherrene ledet. av Emerik Tekeli mot Habsburgerne, påtok seg nytt forsøk beseire Østerrike. Det var imidlertid dette forsøket som førte til katastrofen nær Wien.

Til å begynne med utviklet kampanjen seg vellykket for tyrkerne. En enorm hær på mer enn hundre tusen, ledet av storvesiren Kara Mustafa, beseiret østerrikerne på Ungarns territorium, invaderte deretter Østerrike og nærmet seg Wien 14. juli 1683. Beleiringen av den østerrikske hovedstaden varte i to måneder. Østerrikernes stilling var veldig vanskelig. Keiser Leopold, hans hoff og ministre flyktet fra Wien. De rike og adelige begynte å flykte bak dem til tyrkerne avsluttet beleiringen. De som ble igjen for å forsvare hovedstaden var hovedsakelig håndverkere, studenter og bønder som kom fra forstedene som ble brent av tyrkerne. Garnisontroppene utgjorde bare 10 tusen mennesker og hadde en ubetydelig mengde våpen og ammunisjon. Byens forsvarere ble svekket hver dag, og hungersnød begynte snart. Tyrkisk artilleri ødela en betydelig del av festningsverkene.

Vendepunktet kom natt til 12. september 1683, da den polske kongen Jan Sobieski nærmet seg Wien med en liten (25 tusen mennesker), men frisk og godt bevæpnet hær, bestående av polakker og ukrainske kosakker. I nærheten av Wien sluttet saksiske tropper seg også til Jan Sobieski.

Neste morgen var det et slag som endte med tyrkernes fullstendige nederlag. Tyrkiske tropper etterlot 20 tusen døde, alt artilleriet og konvoiene på slagmarken. De overlevende tyrkiske enhetene rullet tilbake til Buda og Pest, og mistet ytterligere 10 tusen mennesker da de krysset Donau. Jan Sobieski forfulgte tyrkerne og påførte dem et nytt nederlag, hvoretter Kara Mustafa Pasha flyktet til Beograd, hvor han ble drept etter ordre fra sultanen.

Nederlaget til de tyrkiske væpnede styrkene under Wiens murer var det uunngåelige resultatet av nedgangen til den tyrkiske militærføydale staten som hadde begynt lenge før dette. Angående denne hendelsen skrev K. Marx: «... Det er absolutt ingen grunn til å tro at nedgangen til Tyrkia begynte fra det øyeblikket Sobieski ga bistand til den østerrikske hovedstaden. Hammers forskning (østerriksk historiker av Tyrkia - red.) beviser ugjendrivelig at organisasjonen av det tyrkiske imperiet da var i en tilstand av oppløsning, og at allerede en tid før dette, var epoken med osmansk makt og storhet raskt mot slutten." ( K. Marx, Omorganisering av det engelske krigsdepartementet - Østerrikske krav - Økonomisk situasjon i England. - Saint-Arnaud, K. Marx og F. Engels. Soch, bd. 10. utg. 2, s. 262.).

Nederlaget ved Wien endte den tyrkiske fremrykningen inn i Europa. Fra dette tidspunktet begynte det osmanske riket gradvis å miste, den ene etter den andre, territoriene det tidligere hadde erobret.

I 1684, for å kjempe mot Tyrkia, ble "Den hellige liga" dannet, bestående av Østerrike, Polen, Venezia og fra 1686 Russland. Polens militære aksjoner var mislykkede, men østerrikske tropper i 1687-1688. okkuperte Øst-Ungarn, Slavonia, Banat, erobret Beograd og begynte å bevege seg dypere inn i Serbia. Handlingene til den serbiske frivillige hæren mot tyrkerne, samt det bulgarske opprøret som brøt ut i 1688 i Chiprovets, skapte en alvorlig trussel mot tyrkisk kommunikasjon. En rekke nederlag ble påført tyrkerne av Venezia, som fanget Morea og Athen.

I den vanskelige internasjonale situasjonen på 90-tallet av 1600-tallet, da østerrikske styrker ble distrahert av krigen med Frankrike (The War of the League of Augsburg), ble de militære handlingene til Den hellige liga mot tyrkerne langvarige. Likevel fortsatte Türkiye å lide tilbakeslag. Azov-kampanjene til Peter I i 1695-1696 spilte en viktig rolle i de militære hendelsene i denne perioden, noe som lettet oppgaven til den østerrikske kommandoen på Balkan. I 1697 beseiret østerrikerne fullstendig en stor tyrkisk hær nær byen Zenta (Senta) ved Tisza og invaderte Bosnia.

Tyrkia ble sterkt hjulpet av engelsk og nederlandsk diplomati, gjennom hvis mekling fredsforhandlinger åpnet i Karlovice (Srem) i oktober 1698. Den internasjonale situasjonen var generelt gunstig for Tyrkia: Østerrike inngikk separate forhandlinger med landet for å sikre dets interesser og unngå å støtte russiske krav angående Azov og Kertsj; Polen og Venezia var også klare til å komme overens med tyrkerne på Russlands bekostning; formidlingsmaktene (England og Holland) motsatte seg åpenlyst Russland og hjalp generelt tyrkerne mer enn de allierte. Imidlertid gikk den interne svekkelsen av Tyrkia så langt at sultanen var klar til å avslutte krigen for enhver pris. Derfor viste resultatene av Karlowitz-kongressen seg å være svært ugunstige for Tyrkia.

I januar 1699 ble det undertegnet traktater mellom Tyrkia og hver av de allierte separat. Østerrike mottok Øst-Ungarn, Transylvania, Kroatia og nesten hele Slavonia; bare Banat (provinsen Temesvar) med festninger ble returnert til sultanen. Fredsavtalen med Polen fratok sultanen den siste gjenværende delen av Høyre bredd Ukraina og Podolia med Kamenets festning. Tyrkerne avstod deler av Dalmatia og Morea til Venezia. Russland, forlatt av sine allierte, ble ikke tvunget til å undertegne en fredsavtale med tyrkerne i Karlovitsy, men bare en våpenhvile for en periode på to år, som etterlot Azov i sine hender. Deretter, i 1700, i utviklingen av vilkårene for denne våpenhvilen, ble det inngått en russisk-tyrkisk fredsavtale i Istanbul, som tildelte Azov og de omkringliggende landene til Russland og kansellerte Russlands betaling av den årlige "dachaen" til Krim-khanen.

Fremveksten av Patron-Khalil

På begynnelsen av 1700-tallet. Tyrkia hadde noen militære suksesser: omringingen av hæren til Peter I på Prut i 1711, noe som resulterte i Russlands midlertidige tap av Azov; fangst av havet og en rekke egeiske øyer fra venetianerne i krigen 1715-1718. osv. Men disse suksessene, forklart av opportunistiske endringer i den internasjonale situasjonen og den harde kampen mellom europeiske makter (nordkrigen, den spanske arvefølgekrigen), var flyktig.

Krigen 1716-1718 med Østerrike brakte Tyrkia nye territorielle tap på Balkan, fastsatt i Pozarevac (Passarovic)-traktaten. Noen år senere, i henhold til 1724-traktaten med Russland, ble Tyrkia tvunget til å gi avkall på sine krav til de kaspiske regionene i Iran og Transkaukasia. På slutten av 20-tallet oppsto en mektig folkebevegelse i Iran mot de tyrkiske (og afghanske) erobrerne. I 1730 tok Nadir Khan en rekke provinser og byer fra tyrkerne. I denne forbindelse begynte den iransk-tyrkiske krigen, men selv før den offisielle kunngjøringen fungerte feil i Iran som drivkraften til et stort opprør som brøt ut høsten 1730 i Istanbul. De grunnleggende årsakene til dette opprøret var ikke så mye knyttet til utenrikspolitikken som til den tyrkiske regjeringens interne politikk. Til tross for at janitsjarene deltok aktivt i opprøret, var dens viktigste drivkraft håndverkere, småhandlere og urbane fattige.

Istanbul selv da var en stor, flerspråklig og multitribal by. Befolkningen oversteg sannsynligvis 600 tusen mennesker. I første tredjedel av 1700-tallet. den økte ytterligere betydelig på grunn av den massive tilstrømningen av bønder. Dette var delvis forårsaket av det som skjedde den gang i Istanbul, i Balkan-byene, så vel som i de viktigste sentrene for Levantinsk handel (Thessaloniki, Izmir, Beirut, Kairo, Alexandria) kjent høyde håndverk og fremveksten av produksjon. Tyrkiske kilder fra denne perioden inneholder informasjon om opprettelsen av papir, tøy og noen andre fabrikker i Istanbul; det ble gjort forsøk på å bygge en fajansefabrikk ved sultanens palass; Gamle virksomheter utvidet seg og nye virksomheter dukket opp for å tjene hæren og marinen.

Utviklingen av produksjonen var ensidig. Hjemmemarkedet var ekstremt smalt; produksjonen tjente hovedsakelig utenrikshandel og behovene til føydalherrene, staten og hæren. Ikke desto mindre hadde den småskala urbane industrien i Istanbul en attraktiv kraft for den nye yrkesaktive befolkningen, spesielt siden hovedstadens håndverkere nøt mange privilegier og skattefordeler. Det store flertallet av bøndene som flyktet til Istanbul fra landsbyene sine, fant imidlertid ikke fast arbeid her og sluttet seg til rekken av dagarbeidere og hjemløse tiggere. Regjeringen, som utnyttet tilstrømningen av nykommere, begynte å øke skattene og innføre nye toll på håndverksprodukter. Matvareprisene steg så mye at myndighetene, i frykt for uro, til og med ble tvunget til å dele ut gratis brød i moskeer flere ganger. Den økte aktiviteten til ågerkapitalen, som i økende grad underordnet håndverk og småskalaproduksjon til sin kontroll, hadde en tung innvirkning på hovedstadens arbeidende masser.

Begynnelsen av 1700-tallet var preget av den utbredte spredningen av europeisk mote i Tyrkia, spesielt i hovedstaden. Sultanen og adelen konkurrerte om å finne opp fornøyelser, organisere festivaler og høytider og bygge palasser og parker. I nærheten av Istanbul, ved bredden av en liten elv kjent for europeere som "Europas søte vann", ble det luksuriøse sultanens palass i Saadabad og rundt 200 kiosker ("kiosker", små palasser) av hoffadelen bygget. Tyrkiske adelsmenn var spesielt sofistikerte i å dyrke tulipaner, dekorere hagene og parkene deres med dem. Lidenskapen for tulipaner manifesterte seg i både arkitektur og maleri. En spesiell "tulipanstil" dukket opp. Denne gangen gikk inn i tyrkisk historie som "tulipanperioden" ("lyale devri").

Det luksuriøse livet til den føydale adelen sto i skarp kontrast til massenes økende fattigdom, noe som økte deres misnøye. Regjeringen tok ikke hensyn til dette. Sultan Ahmed III (1703-1730), en egoistisk og ubetydelig mann, brydde seg bare om penger og nytelse. Den faktiske herskeren av staten var storvesiren Ibrahim Pasha Nevshehirli, som bar tittelen Damada (sultanens svigersønn). Han var en stor statsmann. Han tok stillingen som storvesir i 1718, etter å ha signert en ugunstig traktat med Østerrike, og tok en rekke skritt for å forbedre imperiets interne og internasjonale posisjon. Damad Ibrahim Pasha fylte imidlertid opp statskassen ved å brutalt øke skattetrykket. Han oppmuntret til adelens rovdrift og sløsing, og selv var han fremmed for korrupsjon.

Spenningen i den tyrkiske hovedstaden nådde sitt klimaks sommeren og høsten 1730, da janitsjarenes misnøye med regjeringens tilsynelatende manglende evne til å forsvare de tyrkiske erobringene i Iran på toppen av alt annet ble lagt til. I begynnelsen av august 1730 dro sultanen og storvesiren i spissen for en hær fra hovedstaden, angivelig på et felttog mot iranerne, men etter å ha krysset til den asiatiske bredden av Bosporos, flyttet de ikke lenger og startet hemmelige forhandlinger med iranske representanter. Etter å ha lært om dette, oppfordret hovedstadens janitsjarer befolkningen i Istanbul til å gjøre opprør.

Opprøret begynte 28. september 1730. Blant lederne var janitsjarer, håndverkere og representanter for det muslimske presteskapet. Den mest fremtredende rollen ble spilt av en innfødt fra de lavere klassene, en tidligere småhandler, senere en sjømann og janitsjar Patrona-Khalil, en albaner av opprinnelse, som fikk stor popularitet blant massene med sitt mot og uselviskhet. Hendelsene i 1730 ble derfor inkludert i historisk litteratur under navnet "Patron-Khalil-opprøret."

Allerede den første dagen ødela opprørerne hoffadelens palasser og keshki og krevde at sultanen skulle overlevere storvesiren og fire andre høye dignitærer til dem. I håp om å redde tronen og livet, beordret Ahmed III døden til Ibrahim Pasha og overleveringen av liket hans. Likevel, allerede dagen etter, måtte Ahmed III, på forespørsel fra opprørerne, abdisere tronen til fordel for sin nevø Mahmud.

I omtrent to måneder var makten i hovedstaden faktisk i hendene på opprørerne. Sultan Mahmud I (1730-1754) viste opprinnelig full enighet med Patron-Khalil. Sultanen beordret ødeleggelsen av Saadabad-palasset, avskaffet en rekke skatter som ble introdusert under hans forgjenger, og gjorde noen endringer i regjeringen og administrasjonen etter ledelse av skytshelgen Khalil. Patrona-Khalil besatte ikke en regjeringspost. Han utnyttet ikke sin stilling til å berike seg selv. Han kom til og med på Divan-møter i en gammel, shabby kjole.

Imidlertid hadde verken Patron-Khalil eller hans medarbeidere et positivt program. Etter å ha håndtert de adelene som folket hatet, visste de egentlig ikke hva de skulle gjøre videre. I mellomtiden utarbeidet sultanen og hans følge en hemmelig plan for represalier mot lederne av opprøret. Den 25. november 1730 ble Patrona-Khalil og hans nærmeste assistenter invitert til sultanens palass, angivelig for forhandlinger, og ble forrædersk drept.

Sultanens regjering vendte helt tilbake til de gamle styringsmetodene. Dette forårsaket et nytt opprør i mars 1731. Den var mindre kraftig enn den forrige, og i den spilte massene en mindre rolle. Regjeringen undertrykte det relativt raskt, men uroen fortsatte til slutten av april. Først etter tallrike henrettelser, arrestasjoner og utvisning av flere tusen janitsjarer fra hovedstaden tok regjeringen kontroll over situasjonen.

Styrking av vestmaktenes innflytelse på Tyrkia. Fremveksten av det østlige spørsmålet

Den tyrkiske herskende klassen så fortsatt sin frelse i kriger. Tyrkias viktigste militære motstandere på denne tiden var Østerrike, Venezia og Russland. På 1600- og begynnelsen av 1700-tallet. de mest akutte var de østerriksk-tyrkiske motsetningene, og senere de russisk-tyrkiske. Russisk-tyrkisk antagonisme ble dypere etter hvert som Russland beveget seg mot Svartehavskysten, så vel som på grunn av veksten av nasjonale frigjøringsbevegelser til de undertrykte folkene i det osmanske riket, som så sin allierte i det russiske folket.

De tyrkiske regjerende kretsene inntok en spesielt fiendtlig posisjon mot Russland, som de anså som hovedskyldige i urolighetene til de kristne på Balkan og generelt sett nesten alle vanskelighetene til Sublime Porte ( Strålende, eller sublime Porte-Sultan-regjering.). Derfor motsetningene mellom Russland og Tyrkia i andre halvdel av 1700-tallet. i økende grad førte til væpnede konflikter. Frankrike og England utnyttet alt dette, og styrket sin innflytelse på sultanens regjering på den tiden. Av alle europeiske makter hadde de de mest seriøse handelsinteressene i Tyrkia; franskmennene eide rike handelsposter i havnene i Levanten. På vollene til Beirut eller Izmir kunne man oftere høre fransk snakket enn tyrkisk. På slutten av 1700-tallet. Frankrikes handelsomsetning med det osmanske riket nådde 50-70 millioner livre per år, noe som oversteg omsetningen til alle andre europeiske makter til sammen. Britene hadde også en betydelig økonomisk posisjon i Tyrkia, spesielt på den tyrkiske kysten av Persiabukta. Den britiske handelsposten i Basra, tilknyttet East India Company, ble monopol på kjøp av råvarer.

I løpet av denne perioden satte Frankrike og England, opptatt med kolonikriger i Amerika og India, seg ennå ikke den umiddelbare oppgaven med å erobre territoriene til det osmanske riket. De foretrakk å midlertidig støtte den svake makten til den tyrkiske sultanen, noe som var mest fordelaktig for dem med tanke på deres kommersielle ekspansjon. Ingen annen makt og ingen annen regjering som ville ha erstattet tyrkisk styre ville ha skapt for utenlandske kjøpmenn så store muligheter for uhindret handel, ville ikke ha plassert dem i slike gunstige forhold sammenlignet med sine egne fag. Dette resulterte i Frankrikes og Englands åpenlyst fiendtlige holdning til frigjøringsbevegelsene til de undertrykte folkene i det osmanske riket; dette forklarte også i stor grad deres motstand mot Russlands fremmarsj til kysten av Svartehavet og Balkan.

Frankrike og England oppmuntret vekselvis, og i andre tilfeller i fellesskap, den tyrkiske regjeringen til å handle mot Russland, selv om hver ny russisk-tyrkisk krig alltid brakte Tyrkia nye nederlag og nye territorielle tap. Vestmaktene var langt fra å gi Tyrkia noen effektiv bistand. De tjente til og med ytterligere på Tyrkias nederlag i krigene med Russland ved å tvinge den tyrkiske regjeringen til å gi dem nye handelsfordeler.

I løpet av Russisk-tyrkisk krig 1735-1739, som i stor grad oppsto takket være det franske diplomatiets innspill, led den tyrkiske hæren et alvorlig nederlag nær Stavuchany. Til tross for dette, etter at Østerrike inngikk en separat fred med Tyrkia, ble Russland, i henhold til Beograds fredsavtale av 1739, tvunget til å nøye seg med annekteringen av Zaporozhye og Azov. Frankrike, for de diplomatiske tjenestene som ble gitt til Tyrkia, mottok en ny kapitulasjon i 1740, som bekreftet og utvidet privilegiene til franske undersåtter i Tyrkia: lav tollavgifter, fritak for skatter og avgifter, ikke-jurisdiksjon for den tyrkiske domstolen osv. Dessuten, i motsetning til tidligere overgivelsesbrev, ble kapitulasjonen i 1740 utstedt av sultanen ikke bare fra eget navn, men også som en forpliktelse for alle hans fremtidige etterfølgere. Dermed ble kapitulasjonsprivilegiene (som snart utvidet seg til undersåtter til andre europeiske makter) permanent sikret som en internasjonal forpliktelse for Tyrkia.

Den russisk-tyrkiske krigen 1768-1774, som ble utløst av spørsmålet om å erstatte den polske tronen, skyldte også mye til trakasseringen av fransk diplomati. Denne krigen, preget av de strålende seirene til russiske tropper under kommando av P. A. Rumyantsev og A. V. Suvorov og nederlaget til den tyrkiske flåten i slaget ved Chesme, hadde spesielt alvorlige konsekvenser for Tyrkia.

Et slående eksempel på egoistisk bruk av Tyrkia av europeiske makter var Østerrikes politikk på denne tiden. Hun oppfordret på alle mulige måter tyrkerne til å fortsette den mislykkede krigen for dem og lovet å gi dem økonomisk og militær bistand. For dette, da de signerte en avtale med Østerrike i 1771, betalte tyrkerne østerrikerne 3 millioner piastre som forskudd. Østerrike oppfylte imidlertid ikke sine forpliktelser, og nektet til og med diplomatisk støtte fra Tyrkia. Ikke desto mindre beholdt hun ikke bare pengene hun mottok fra Tyrkia, men tok også Bukovina fra henne i 1775 under dekke av "resten" av erstatning.

Kuchuk-Kaynardzhi-fredsavtalen fra 1774, som avsluttet den russisk-tyrkiske krigen, markerte et nytt stadium i utviklingen av forholdet mellom det osmanske riket og de europeiske maktene.

Krim ble erklært uavhengig av Tyrkia (i 1783 ble det annektert til Russland); den russiske grensen avanserte fra Dnepr til Bug; Svartehavet og sundet var åpne for russisk handelsfart; Russland skaffet seg beskyttelsesretten til de moldaviske og valakiske herskerne, samt den ortodokse kirken i Tyrkia; kapitulasjonsprivilegier ble utvidet til russiske undersåtter i Tyrkia; Türkiye måtte betale Russland en stor skadeserstatning. Men betydningen av Kuchuk-Kainardzhi-freden var ikke bare at tyrkerne led territorielle tap. Dette var ikke nytt for dem, og tapene var ikke så store, siden Katarina II, i forbindelse med delingen av Polen og spesielt i forbindelse med Pugachev-opprøret, hadde det travelt med å avslutte den tyrkiske krigen. Mye viktigere for Tyrkia var at etter Kuchuk-Kainardzhi-freden endret styrkebalansen i Svartehavsbassenget seg radikalt: den kraftige styrkingen av Russland og den like kraftige svekkelsen av det osmanske riket satte dagens orden på problemet med Russlands tilgang til Middelhavet og fullstendig eliminering Tyrkisk dominans i Europa. Løsningen på dette problemet, ettersom Tyrkias utenrikspolitikk i økende grad mistet sin uavhengighet, fikk en internasjonal karakter. Russland, i sin videre fremmarsj til Svartehavet, til Balkan, Istanbul og sundene, ble nå ikke så mye møtt med Tyrkia selv, men med de europeiske hovedmaktene, som også fremmet sine krav på den "osmanske arven" og blandet seg åpent inn både i russisk-tyrkiske forhold og i forholdet mellom sultanen og hans kristne undersåtter.

Fra dette tidspunktet begynte det såkalte østlige spørsmålet å eksistere, selv om begrepet i seg selv begynte å bli brukt noe senere. Komponenter Det østlige spørsmålet var på den ene siden den interne oppløsningen av det osmanske riket, knyttet til frigjøringskampen til de undertrykte folkene, og på den andre siden kampen mellom de europeiske stormaktene for deling av territorier som faller bort fra Tyrkia. , først og fremst europeiske.

I 1787 begynte en ny russisk-tyrkisk krig. Russland forberedte seg åpent på det, og la frem en plan for fullstendig utvisning av tyrkerne fra Europa. Men denne gangen tilhørte initiativet til bruddet Tyrkia, som handlet under påvirkning av britisk diplomati, som prøvde å skape en tyrkisk-svensk-prøyssisk koalisjon mot Russland.

Alliansen med Sverige og Preussen ga liten fordel for tyrkerne. Russiske tropper under kommando av Suvorov beseiret tyrkerne ved Focsani, Rymnik og Izmail. Østerrike tok Russlands parti. Bare på grunn av det faktum at oppmerksomheten til Østerrike og deretter Russland ble avledet av hendelser i Europa, i forbindelse med dannelsen av en kontrarevolusjonær koalisjon mot Frankrike, klarte Tyrkia å avslutte krigen med relativt små tap. Freden i Sistova i 1791 med Østerrike ble inngått på grunnlag av status quo (situasjonen som eksisterte før krigen), og ifølge Jassy-freden med Russland i 1792 (i henhold til den gamle stilen fra 1791) anerkjente Tyrkia den nye russiske grensen langs Dnjestr, med inkludering av Krim og Kuban i Russland, ga avkall på krav til Georgia, bekreftet det russiske protektoratet over Moldova og Wallachia og andre betingelser i Kuchuk-Kainardzhi-traktaten.

Den franske revolusjonen, etter å ha forårsaket internasjonale komplikasjoner i Europa, skapte en gunstig situasjon for Tyrkia, noe som bidro til å forsinke elimineringen av tyrkisk dominans på Balkan. Men prosessen med sammenbruddet av det osmanske riket fortsatte. Det østlige spørsmålet ble enda mer forverret på grunn av veksten av nasjonal selvbevissthet blant folk på Balkan. Motsetningene mellom de europeiske maktene ble også dypere, og fremsatte nye krav til den "osmanske arven": noen av disse maktene handlet åpent, andre under dekke av å "beskytte" det osmanske riket fra deres rivalers inngrep, men i alle tilfeller dette politikk førte til ytterligere svekkelse av Tyrkia og transformasjonen til et land avhengig av de europeiske maktene.

Økonomisk og politisk krise i det osmanske riket på slutten av 1700-tallet.

På slutten av 1700-tallet. Det osmanske riket gikk inn i en periode med akutt krise som påvirket alle sektorer av dets økonomi, væpnede styrker og statsapparat. Bøndene var utmattet under åket av føydal utnyttelse. Ifølge grove anslag var det i det osmanske riket på den tiden rundt hundre forskjellige skatter, avgifter og avgifter. Alvorlighetsgraden av skattebyrden ble forverret av skatteoppdrettssystemet. Høye dignitærer talte på statlige auksjoner, som ingen turte å konkurrere med. Derfor mottok de løsepenger for en lav avgift. Noen ganger ble løsepenger gitt for livslang bruk. Den opprinnelige skattebonden solgte vanligvis utfarmingen med en stor premie til pengeutlåneren, som solgte den igjen inntil retten til å utrydde falt i hendene på den umiddelbare skatteoppkreveren, som refunderte og dekket kostnadene hans ved å skamløst rane bøndene .

Tiende ble samlet inn i naturalier fra alle typer korn, hageavlinger, fiskefangster osv. Faktisk nådde det en tredjedel og til og med halvparten av innhøstingen. Bondens mat ble tatt bort beste kvalitet, og etterlater ham de verste. Føydalherrene krevde i tillegg at bøndene skulle utføre forskjellige oppgaver: bygge veier, levere ved, mat og noen ganger korvéarbeid. Det var nytteløst å klage, siden wali (generalguvernør) og andre høytstående embetsmenn selv var de største grunneierne. Hvis klager noen ganger nådde hovedstaden og en tjenestemann ble sendt derfra for å undersøke, så slapp pashaene og beyene med en bestikkelse, og bøndene bar ekstra byrder med å mate og vedlikeholde revisoren.

Kristne bønder ble utsatt for dobbel undertrykkelse. Personskatten på ikke-muslimer – jizya, nå også kalt kharaj, økte kraftig i størrelse og ble pålagt alle, også spedbarn. I tillegg kom religiøs undertrykkelse. Enhver janitsjar kan begå vold mot en ikke-muslim ustraffet. Ikke-muslimer fikk ikke ha våpen eller bruke samme klær og sko som muslimer; den muslimske domstolen anerkjente ikke vitnesbyrdet til "vantro"; Selv i offisielle dokumenter ble det brukt foraktelige og krenkende kallenavn mot ikke-muslimer.

Tyrkisk landbruk ble ødelagt hvert år. I mange områder ble hele landsbyer stående uten innbyggere. Sultanens dekret i 1781 anerkjente direkte at "de fattige undersåttene sprer seg, noe som er en av grunnene til ødeleggelsen av mitt høyeste imperium." Den franske forfatteren Volney, som reiste til Det osmanske riket i 1783-1785, bemerket i sin bok at degraderingen av jordbruket, som hadde intensivert rundt 40 år tidligere, førte til at hele landsbyer ble lagt øde. Bonden har ikke noe insentiv til å utvide produksjonen: "han sår akkurat så mye han trenger for å leve," rapporterte denne forfatteren.

Det oppsto spontant bondeuro ikke bare i ikke-tyrkiske regioner, der den antiføydale bevegelsen ble kombinert med frigjøringsbevegelsen, men også i egentlig Tyrkia. Mengder av fattige, hjemløse bønder streifet over Anatolia og Rumelia. Noen ganger dannet de væpnede avdelinger og angrep eiendommene til føydale herrer. Det var uro i byene også. I 1767 ble Kars Pasha drept. Tropper ble sendt fra Van for å berolige befolkningen. Samtidig var det et opprør i Aydin, der innbyggere drepte en skattebonde. I 1782 rapporterte den russiske ambassadøren til St. Petersburg at «forvirring i forskjellige anatoliske regioner gjør presteskapet og departementet mer og mer bekymret og motløs dag for dag».

Forsøk fra individuelle bønder - både ikke-muslimer og muslimer - på å slutte med jordbruk ble undertrykt av lovgivende og administrative tiltak. En spesiell skatt ble innført for å forlate jordbruket, noe som styrket bøndenes tilknytning til jorden. I tillegg holdt føydalherren og pengeutlåneren bøndene i ubetalbar gjeld. Føydalherren hadde rett til å tvangs returnere den avdøde bonden og tvinge ham til å betale skatt for hele fraværstiden.

Situasjonen i byene var likevel noe bedre enn på landsbygda. Av hensyn til deres egen sikkerhet forsøkte bymyndighetene, og i hovedstaden regjeringen selv, å gi innbyggerne mat. De tok korn fra bøndene til en fast pris, innførte kornmonopol og forbød eksport av korn fra byer.

Tyrkisk håndverk i denne perioden ble ennå ikke undertrykt av konkurransen fra europeisk industri. Fortsatt kjent i inn- og utland var sateng og fløyel fra Brus, sjalene i Ankara, de lange ullstoffene i Izmir, såpen og roseoljen til Edirne, anatoliske tepper, og spesielt verkene til Istanbul-håndverkere: fargede og broderte stoffer , perlemorinnlegg, sølv- og elfenbensgjenstander , utskårne våpen osv.

Men økonomien i den tyrkiske byen viste også tegn til nedgang. Mislykkede kriger og territorielle tap av imperiet reduserte den allerede begrensede etterspørselen etter tyrkisk håndverk og fabrikater. Middelalderverksteder (esnafs) bremset utviklingen av vareproduksjonen. Håndverkets stilling ble også påvirket av den korrumperende innflytelsen fra handel og ågerkapital. På 20-tallet av XVIII århundre. Regjeringen innførte et system med gediks (patenter) for håndverkere og handelsmenn. Uten en gedik var det umulig engang å ta yrket som båtsmann, kjøpmann eller gatesanger. Ved å låne ut penger til håndverkere for å kjøpe gediks, gjorde pengeutlånere verkstedene avhengig av seg selv.

Utviklingen av håndverk og handel ble også hemmet av interne skikker, tilstedeværelsen av forskjellige lengde- og vektmål i hver provins, vilkårligheten til myndighetene og lokale føydalherrer, og ran på handelsruter. Mangelen på sikkerhet for eiendom drepte håndverkere og kjøpmenn fra ethvert ønske om å utvide sine aktiviteter.

Regjeringens ødeleggelse av mynten fikk katastrofale konsekvenser. Den ungarske baronen de Tott, som var i tjeneste for tyrkerne som militærekspert, skrev i sine memoarer: «Mynten er skadet i en slik grad at falskmøntnere nå jobber i Tyrkia til fordel for befolkningen: uansett hva legeringen de bruker, er mynten fortsatt preget av Grand Seigneur. lavere i pris."

Branner, pestepidemier og andre smittsomme sykdommer raste i byene. Hyppige naturkatastrofer som jordskjelv og flom fullførte ruinene til menneskene. Regjeringen restaurerte moskeer, palasser og janitsjarkaserner, men ga ikke bistand til befolkningen. Mange flyttet til stillingen som husslaver eller sluttet seg til rekken av lumpenproletariatet sammen med bøndene som flyktet fra landsbyene.

På den dystre bakgrunnen av folkelig ruin og fattigdom, skilte overklassen seg enda tydeligere ut. Enorme summer ble brukt på å opprettholde sultanens domstol. Tittelpersoner, koner og konkubiner til sultanen, tjenere, pashaer, evnukker og vakter utgjorde mer enn 12 tusen mennesker. Palasset, spesielt dens kvinnelige halvdel (harem), var sentrum for intriger og hemmelige konspirasjoner. Hoffavoritter, sultanas og blant dem de mest innflytelsesrike - sultana-moren (valide sultan) mottok bestikkelser fra dignitærer som søkte lukrative stillinger, fra provinsielle pashaer som forsøkte å skjule skattene de mottok, fra utenlandske ambassadører. En av de høyeste stedene i palasshierarkiet ble okkupert av sjefen for de svarte evnukkene - kyzlar-agasy (bokstavelig talt - sjefen for jentene). Han hadde ikke bare haremet i sitt ansvar, men også sultanens personlige skattkammer, waqfene i Mekka og Medina og en rekke andre inntektskilder og hadde stor faktisk makt. Kyzlar-agasy Beshir hadde en avgjørende innflytelse på statssaker i 30 år, frem til midten av 1700-tallet. Tidligere slave, kjøpt i Abyssinia for 30 piastrer, etterlot han 29 millioner piastrer i penger, 160 luksuriøse rustninger og 800 klokker dekorert med edelstener. Hans etterfølger, også kalt Beshir, nøt den samme makten, men kom ikke overens med det høyere presteskapet, ble fjernet og deretter kvalt. Etter dette ble lederne av de svarte evnukkene mer forsiktige og prøvde å ikke blande seg åpent inn i regjeringssaker. Likevel beholdt de sin hemmelige innflytelse.

Korrupsjon i de regjerende kretsene i Tyrkia ble, i tillegg til dype grunner til sosial orden, også forårsaket av den åpenbare degenerasjonen som rammet Osman-dynastiet. Sultaner har lenge sluttet å være befal. De hadde ingen erfaring i regjering, siden de før deres tiltredelse til tronen levde i mange år i streng isolasjon i de indre kamrene i palasset. Ved tiltredelsen (noe som ikke kunne ha skjedd veldig snart, siden tronfølgen i Tyrkia ikke gikk i en rett linje, men i henhold til ansiennitet i dynastiet) Kronprins for det meste var han en moralsk og fysisk degenerert person. Dette var for eksempel sultan Abdul Hamid I (1774-1789), som tilbrakte 38 år fengslet i palasset før han besteg tronen. De store vesirene (sadrasamene) var som regel også ubetydelige og uvitende mennesker som fikk utnevnelser gjennom bestikkelser og bestikkelser. Tidligere var denne stillingen ofte besatt av dyktige statsmenn. Slik var de for eksempel på 1500-tallet. den berømte Mehmed Sokollu, på 1600-tallet. - Köprülü-familien, på begynnelsen av 1700-tallet. - Damad Ibrahim Pasha. Selv på midten av 1700-tallet. Stillingen som Sadraz ble besatt av en stor statsmann, Raghib Pasha. Men etter Raghib Pashas død i 1763 tillot ikke den føydale klikken lenger noen sterk og uavhengig personlighet å komme til makten. I sjeldne tilfeller forble storvesirer i embetet i to eller tre år; for det meste de ble byttet ut flere ganger i året. Nesten alltid ble fratredelse umiddelbart etterfulgt av henrettelse. Derfor skyndte de store vesirene seg til å bruke noen få dager av livet og sin makt til å plyndre så mye som mulig og like raskt sløse bort byttet.

Mange stillinger i imperiet ble offisielt solgt. For stillingen som hersker over Moldavia eller Wallachia var det nødvendig å betale 5-6 millioner piastres, ikke medregnet tilbud til sultanen og bestikkelser. Bestikkelser ble så godt etablert i vanene til den tyrkiske administrasjonen at på 1600-tallet. Det var til og med et spesielt "bestikkelsesregnskap" i Finansdepartementet, som hadde som funksjon å regnskapsføre bestikkelser mottatt av tjenestemenn, med fradrag av en viss andel til statskassen. Stillingene til qadis (dommere) ble også solgt. For å tilbakebetale pengene som ble betalt, hadde qadisene rett til å belaste en viss prosentandel (opptil 10%) av kravets beløp, og dette beløpet ble ikke betalt av taperen, men av vinneren av søksmålet, som oppmuntret til innlevering av åpenbart urettferdige krav. I straffesaker ble det åpenlyst praktisert bestikkelse av dommere.

Bondestanden led særlig av dommere. Samtidige bemerket at "landsbyboernes primære bekymring er å skjule forbrytelsen fra kunnskapen til dommerne, hvis tilstedeværelse er farligere enn tilstedeværelsen av tyver."

Nedbrytningen av hæren, spesielt janitsjarkorpset, nådde store dybder. Janitsjarene ble reaksjonens viktigste høyborg. De motsatte seg enhver reform. Janitsjaropprør ble en vanlig foreteelse, og siden sultanen ikke hadde annen militær støtte enn janitsjarene, prøvde han på alle mulige måter å blidgjøre dem. Da sultanen steg opp på tronen, betalte sultanen dem den tradisjonelle belønningen - "julus bakhshishi" ("tiltredelsesgave"). Størrelsen på belønningen økte hvis janitsjarene deltok i kuppet som førte til endringen av sultanen. Underholdning og teaterforestillinger ble organisert for janitsjarene. En forsinkelse i utbetalingen av lønn til janitsjarene kan koste presten livet. En gang, på dagen for Bayram (en muslimsk høytid), tillot hoffets seremonimester feilaktig sjefene for artilleri- og kavalerikorpset å kysse sultanens kappe tidligere enn janitsjarens aga; Sultanen beordret umiddelbart henrettelsen av seremonimesteren.

I provinsene underla janitsjarene ofte pashaene, holdt all administrasjon i sine hender og samlet vilkårlig inn skatter og ulike avgifter fra håndverkere og kjøpmenn. Janitsjarene drev ofte med handel selv, og utnyttet det faktum at de ikke betalte noen skatt og kun var underlagt sine overordnede. Listene over janitsjarene inkluderte mange mennesker som ikke var involvert i militære anliggender. Siden lønnen til janitsjarene ble gitt ved fremvisning av spesielle billetter (esame), ble disse billettene gjenstand for kjøp og salg; et stort antall av dem var i hendene på pengeutlånere og hofffavoritter.

Disiplinen har gått kraftig ned i andre militære enheter. Antallet Sipahi-kavaleri falt med 10 ganger over 100 år, fra slutten av 1600-tallet til slutten av 1700-tallet: med vanskeligheter var det mulig å samle 2 tusen ryttere til krigen med Russland i 1787. De føydale sipahiene var alltid de første som flyktet fra slagmarken.

Underslag hersket blant militærkommandoen. Pengene beregnet på den aktive hæren eller til festningsgarnisonene ble halvparten stjålet i hovedstaden, og brorparten resten ble bevilget av lokale befal.

Militært utstyr frøs i den formen det eksisterte i på 1500-tallet. Marmorkjerner ble fortsatt brukt, som på Suleiman den storslåtte tiden. Støpe kanoner, lage våpen og sverd - hele produksjonen av militært utstyr på slutten av 1700-tallet. lå bak Europa med minst halvannet århundre. Soldatene hadde tunge og ukomfortable klær og brukte våpen av forskjellige kaliber. De europeiske hærene ble trent i manøvreringskunsten, men den tyrkiske hæren handlet på slagmarken i en kontinuerlig og uryddig masse. Den tyrkiske flåten, som en gang dominerte hele Middelhavsbassenget, mistet sin tidligere betydning etter Chesme-nederlaget i 1770.

Svekkelsen av sentralmakten og sammenbruddet av regjeringsapparatet og hæren bidro til veksten av sentrifugale tendenser i det osmanske riket. Kampen mot tyrkisk styre ble stadig ført på Balkan, arabiske land, Kaukasus og andre land i imperiet. På slutten av 1700-tallet. Separatistbevegelsene til de tyrkiske føydalherrene selv fikk også enorme proporsjoner. Noen ganger var disse velfødte føydale herrer fra gamle familier av militære fanger, noen ganger representanter for den nye føydale adelen, noen ganger bare vellykkede eventyrere som klarte å plyndre rikdom og rekruttere sin egen leiesoldathær. De forlot sultanens underordning og ble faktisk til uavhengige konger. Sultanens regjering var maktesløs til å bekjempe dem og anså seg fornøyd da den forsøkte å motta minst en del av skattene og opprettholde utseendet til sultanens suverenitet.

Ali Pasha fra Tepelena ble fremtredende i Epirus og Sør-Albania, og fikk deretter stor berømmelse under navnet Ali Pasha av Yanin. På Donau, i Vidin, rekrutterte den bosniske føydalherren Omer Pazvand-oglu en hel hær og ble de facto herre over Vidin-distriktet. Regjeringen klarte å fange ham og henrette ham, men snart motarbeidet sønnen Osman Pazvand-oglu sentralregjeringen enda mer bestemt. Selv i Anatolia, hvor føydalherrene ennå ikke åpenlyst hadde gjort opprør mot sultanen, hadde det dannet seg ekte føydale fyrstedømmer: den føydale familien til Karaosman-oglu eide land i sørvest og vest, mellom Greater Menderes og Marmarahavet; Chapan-oglu-klanen - i sentrum, i området Ankara og Yozgad; Battal Pasha-klanen er i nordøst, i området Samsun og Trabzon (Trapezunt). Disse føydalherrene hadde sine egne tropper, delte ut landstipender og innkrevde skatter. Sultanens tjenestemenn turte ikke å blande seg inn i deres handlinger.

Pashas utnevnt av sultanen selv viste også separatistiske tendenser. Regjeringen prøvde å bekjempe separatismen til pashaene ved å flytte dem ofte, to til tre ganger i året, fra en provins til en annen. Men selv om ordren ble utført, var resultatet bare en kraftig økning i utpressing fra befolkningen, siden pashaen søkte å refundere kostnadene for kjøp av en stilling, bestikkelser og reiser på kortere tid. Men over tid sluttet denne metoden også å gi resultater, siden pashaene begynte å reise sine egne leiesoldater.

Forfall av kultur

Tyrkisk kultur, som nådde sitt høydepunkt på 1400-1500-tallet, begynte allerede fra slutten av 1500-tallet. avtar gradvis. Poetenes streben etter overdreven raffinement og formpretensiøsitet fører til utarming av innholdet i verkene deres. Teknikken med versifisering og ordspill begynner å bli verdsatt høyere enn tankene og følelsene som uttrykkes i verset. En av de siste representantene for den degenererende palasspoesien var Ahmed Nedim (1681-1730), en talentfull og briljant eksponent for "tulipanens æra". Nedims kreativitet var begrenset til en smal krets av palasstemaer - glorifisering av sultanen, hofffester, fornøyelsesvandringer, "samtaler over halva" i Saadabad-palasset og aristokratenes keshki, men verkene hans ble preget av stor uttrykksevne, spontanitet og komparativ enkelhet i språket. I tillegg til divanen (diktsamlingen), etterlot Nedim en oversettelse til tyrkisk språk samling «Pages of News» («Sahaif-ul-akhbar»), bedre kjent som «The History of the Chief Astrologer» («Munejim-bashi Tarihi»).

Den didaktiske litteraturen i Tyrkia i denne perioden er først og fremst representert av arbeidet til Yusuf Nabi (d. 1712), forfatteren av det moralistiske diktet «Hayriye», som i noen av sine deler inneholdt skarp kritikk av moderne skikker. Det symbolske diktet til Sheikh Talib (1757-1798) «Skjønnhet og kjærlighet» («Hüsn-yu Ashk») inntok også en fremtredende plass i tyrkisk litteratur.

Tyrkisk historieskrivning fortsatte å utvikle seg i form av rettshistoriske kronikker. Naima, Mehmed Reshid, Chelebi-zade Asim, Ahmed Resmi og andre hoffhistoriografer, etter en lang tradisjon, beskrev i en unnskyldende ånd livet og aktivitetene til sultanene, militære kampanjer osv. Informasjon om fremmede land var inneholdt i rapporter om tyrkisk ambassader sendt for grense (Sefaret-nameh). Sammen med noen korrekte observasjoner var det mye naive og rett og slett fiktive ting i dem.

I 1727 åpnet det første trykkeriet i Tyrkia i Istanbul. Grunnleggeren var Ibrahim Agha Müteferrika (1674-1744), en innfødt av en fattig ungarsk familie som ble tatt til fange av tyrkerne som gutt, deretter konvertert til islam og ble i Tyrkia. Blant de første bøkene som ble trykt i trykkeriet var den arabisk-tyrkiske ordboken Vankuli, de historiske verkene til Katib Chelebi (Haji Khalife), Omer Efendi. Etter Ibrahim Aghas død var trykkeriet inaktivt i nesten 40 år. I 1784 gjenopptok den arbeidet, men selv da ga den ut et svært begrenset antall bøker. Trykking av Koranen var forbudt. Verk med verdslig innhold ble også kopiert for det meste for hånd.

Utviklingen av vitenskap, litteratur og kunst i Tyrkia ble spesielt hemmet av dominansen til muslimsk skolastikk. Det høyere presteskapet tillot ikke sekulær utdanning. Mullaer og tallrike dervisjordner viklet folket inn i et tykt nett av overtro og fordommer. Tegn på stagnasjon ble funnet i alle områder av tyrkisk kultur. Forsøk på å gjenopplive gamle kulturelle tradisjoner var dømt til å mislykkes; utviklingen av nye fra Vesten utgjorde blinde lån. Dette var for eksempel tilfelle med arkitekturen, som fulgte Europas imitasjonsvei. Franske dekoratører introduserte en forvrengt barokkstil til Istanbul, og tyrkiske byggherrer blandet alle stiler og konstruerte stygge bygninger. Det ble heller ikke skapt noe bemerkelsesverdig i maleriet, hvor de strenge proporsjonene av geometriske mønstre ble brutt, nå erstattet, under påvirkning av europeisk mote, av blomstermønstre med en overvekt av tulipaner.

Men hvis kulturen til den herskende klassen opplevde en periode med tilbakegang og stagnasjon, fortsatte folkekunsten å utvikle seg jevnt og trutt. Folkediktere og sangere nøt stor kjærlighet blant massene, og reflekterte i sine sanger og dikt de frihetselskende folks drømmer og ambisjoner, hat mot undertrykkerne. Folkehistoriefortellere (hikyaeciler eller meddakhi), samt folkeskyggeteateret "karagoz", hvis forestillinger var preget av sin akutte aktualitet, ble allment populære og dekket begivenhetene som fant sted i landet fra allmuens synspunkt, i henhold til deres forståelse og interesser.

2. Balkanfolk under tyrkisk styre

Situasjonen til Balkan-folket i andre halvdel av 1600- og 1700-tallet.

Nedgangen til det osmanske riket, nedbrytningen av det militærføydale systemet, svekkelsen av makten til sultanens regjering - alt dette hadde stor innvirkning på livene til de sørslaviske folkene, grekere, albanere, moldovere og valakiere, som var under tyrkisk styre. Dannelsen av chiftliks og ønsket fra tyrkiske føydalherrer om å øke lønnsomheten til landene deres forverret situasjonen til bøndene i økende grad. Fordelingen av landområder som tidligere hadde tilhørt staten til privat eie i fjell- og skogområdene på Balkan førte til slaveri av den kommunale bondestanden. Godseiernes makt over bøndene utvidet seg, og det ble etablert mer alvorlige former for føydal avhengighet enn før. Ved å starte sin egen gård og ikke være fornøyd med krav i naturalier og penger, tvang spahii (sipahi) bøndene til å utføre corvée. Overføringen av spahiluks (tyrkisk - sipahilik, besittelse av sipahi) til pengeutlånerne, som nådeløst ranet bøndene, ble utbredt. Vilkårlighet, bestikkelser og vilkårlighet av lokale myndigheter, qadi-dommere og skatteoppkrevere vokste etter hvert som sentralregjeringen ble svekket. Janitsjar-troppene ble en av hovedkildene til opprør og uro i Tyrkias europeiske eiendeler. Ranet av sivilbefolkningen av den tyrkiske hæren og spesielt janitsjarene ble et system.

I Donau fyrstedømmer på 1600-tallet. prosessen med konsolidering av bojargårder og beslagleggelse av bondeland fortsatte, ledsaget av en økning i den livegnedominerte avhengigheten til hoveddelen av bøndene; bare noen få velstående bønder hadde mulighet til å oppnå personlig frihet for en stor pengeutløsning.

Det økende hatet mot tyrkisk styre fra Balkan-befolkningens side og ønsket fra den tyrkiske regjeringen om å presse ut flere skatter fikk sistnevnte til å gjennomføre på 1600-tallet. en politikk med fullstendig underordning under de tyrkiske myndighetene og føydale herrer i en rekke fjellområder og ytre regioner av imperiet, tidligere kontrollert av lokale kristne myndigheter. Særlig ble rettighetene til landlige og urbane samfunn i Hellas og Serbia, som nøt betydelig selvstyre, jevnlig innskrenket. Presset fra tyrkiske myndigheter på de montenegrinske stammene ble intensivert for å tvinge dem til å fullføre underkastelse og regelmessig betaling av haracha (kharaja). Porte forsøkte å gjøre Donau-fyrstedømmene om til vanlige pashaliker, styrt av tyrkiske tjenestemenn. Motstanden til de sterke moldaviske og valachiske bojarene tillot ikke at dette tiltaket ble utført, men innblanding i Moldovas og Wallachias indre anliggender og den skattemessige utnyttelsen av fyrstedømmene økte betydelig. Ved å utnytte den konstante kampen mellom bojargrupper i fyrstedømmene, utnevnte Porte sine proteger til moldaviske og valakiske herskere, og fjernet dem hvert annet til tredje år. På begynnelsen av 1700-tallet, i frykt for en tilnærming mellom Donau-fyrstedømmene og Russland, begynte den tyrkiske regjeringen å utnevne Istanbul Phanariot-grekere til herskere ( Phanar er et kvarter i Istanbul hvor den greske patriarken hadde sin bolig; Phanariotes - rike og edle grekere, blant dem kom de høyeste representantene kirkehierarki og tjenestemenn fra den tyrkiske administrasjonen; Fanariotene var også engasjert i storskala handel og ågeroperasjoner.), nært knyttet til den tyrkiske føydale klassen og regjerende kretser.

Forverringen av motsetningene i imperiet og veksten av sosial kamp i det førte til veksten av religiøs motsetning mellom muslimer og kristne. Manifestasjoner av muslimsk religiøs fanatisme og Portes diskriminerende politikk overfor kristne undersåtter ble intensivert, og forsøk på å tvangskonvertere bulgarske landsbyer og hele montenegrinske og albanske stammer til islam ble hyppigere.

Det ortodokse presteskapet av serbere, montenegrinere og bulgarere, som nøt stor politisk innflytelse blant sine folk, deltok ofte aktivt i anti-tyrkiske bevegelser. Derfor behandlet Porte det sørslaviske presteskapet med ekstrem mistillit, forsøkte å bagatellisere dets politiske rolle og forhindre dets forbindelser med Russland og andre kristne stater. Men Phanariot-presteskapet nøt støtte fra tyrkerne. Porta tolererte helleniseringen av de sørslaviske folkene, moldovere og vlachs, som det greske hierarkiet og fanariotene bak forsøkte å gjennomføre. Patriarkatet i Konstantinopel utnevnte bare grekere til de høyeste kirkestillingene, som brente kirkeslaviske bøker og ikke tillot kirketjeneste på et annet språk enn gresk osv. Hellenisering ble gjennomført spesielt aktivt i Bulgaria og Donau-fyrstedømmene, men den møtte sterk motstand fra massene.

I Serbia på 1700-tallet. De høyeste kirkeposisjonene ble også beslaglagt av grekerne, noe som førte til et raskt sammenbrudd av hele kirkeorganisasjonen, som tidligere hadde spilt en stor rolle i å opprettholde nasjonal identitet og folketradisjoner. I 1766 fikk patriarkatet i Konstantinopel fra Porte utstedelse av firmaer (sultans dekreter), som underordnet det autokefale patriarkatet til Pecs og erkebispedømmet i Ohrid til den greske patriarkens autoritet.

Den middelalderske tilbakelentheten til det osmanske riket, den økonomiske splittelsen i regionene og grusom nasjonal og politisk undertrykkelse hemmet den økonomiske fremgangen til folkene på Balkanhalvøya som var slaveret av Tyrkia. Men til tross for ugunstige forhold, i en rekke regioner i den europeiske delen av Tyrkia på 1600- og 1700-tallet. Det var merkbare endringer i økonomien. Utviklingen av produktivkrefter og vare-penger-forhold skjedde imidlertid ujevnt: først og fremst ble det funnet i noen kystregioner, i områder langs store elver og på internasjonale handelsruter. Dermed vokste skipsbyggingsindustrien i kystdelene av Hellas og på øyene. Tekstilhåndverk utviklet seg betydelig i Bulgaria, og dekket behovene til den tyrkiske hæren og bybefolkningen. I Donau-fyrstedømmene oppsto foretak for bearbeiding av landbruksråvarer, tekstil-, papir- og glassfabrikker basert på livegenskapsarbeid.

Et karakteristisk fenomen i denne perioden var veksten av nye byer i noen områder av det europeiske Tyrkia. For eksempel, ved foten av Balkan, i Bulgaria, i områder fjernt fra tyrkiske sentre, oppsto en rekke bulgarske handels- og håndverksoppgjør som betjente det lokale markedet (Kotel, Sliven, Gabrovo, etc.).

Det innenlandske markedet i Tyrkia på Balkan var dårlig utviklet; økonomien i områdene fjernt fra store bysentre og handelsruter var fortsatt stort sett livsoppholdsmessig, men veksten av handel ødela gradvis deres isolasjon. Utenriks- og transitthandel, som var i hendene på utenlandske kjøpmenn, har lenge vært av primær betydning i økonomien til landene på Balkanhalvøya. Imidlertid på 1600-tallet. på grunn av nedgangen i Dubrovnik og italienske byer, begynner lokale kjøpmenn å ta en sterkere posisjon innen handel. Det greske handels- og ågerborgerskapet skaffet seg spesielt stor økonomisk makt i Tyrkia, og underordnet de svakere sørslaviske kjøpmennene deres innflytelse.

Utviklingen av handel og handels-ågerkapital, gitt de generelle tilbakestående sosiale relasjonene mellom Balkan-folkene, har ennå ikke skapt forutsetningene for fremveksten av en kapitalistisk produksjonsmåte. Men jo lenger vi gikk, desto tydeligere ble det at økonomien til Balkan-folket, som var under Tyrkias åk, utviklet seg uavhengig; at de, som lever under de mest ugunstige forhold, fortsatt overgår den dominerende nasjonaliteten i staten i deres sosiale utvikling. Alt dette gjorde Balkan-folkenes kamp for deres nasjonale og politiske frigjøring uunngåelig.

Balkanfolkets frigjøringskamp mot det tyrkiske åket

I løpet av XVII-XVIII århundrer. I ulike deler av Balkanhalvøya brøt det ut opprør mot tyrkisk styre mer enn én gang. Disse bevegelsene var vanligvis lokale av natur, oppsto ikke samtidig og var ikke tilstrekkelig forberedt. De ble nådeløst undertrykt av tyrkiske tropper. Men tiden gikk, feilene ble glemt, håp om frigjøring ble gjenopplivet med fornyet kraft, og med dem oppsto nye opprør.

Den viktigste drivkraften i opprørene var bondestanden. Ofte involverte de også urban befolkning, presteskapet, til og med kristne føydalherrer som overlevde i noen områder, og i Serbia og Montenegro - lokale kristne myndigheter (fyrster, guvernører og stammeledere). I Donau-fyrstedømmene ble kampen med Tyrkia vanligvis ledet av bojarene, som håpet, med hjelp fra nabostatene, å frigjøre seg fra tyrkisk avhengighet.

Frigjøringsbevegelsen til Balkan-folkene antok spesielt brede dimensjoner under Den hellige ligas krig med Tyrkia. Suksessene til de venetianske og østerrikske troppene, sammenslutningen av den anti-tyrkiske koalisjonen av Russland, som Balkan-folket var bundet av religionsenhet med - alt dette inspirerte de slavebundne Balkan-folkene til å kjempe for deres frigjøring. I de første årene av krigen startet forberedelsene til et opprør mot tyrkerne i Wallachia. Hospodar Shcherban Cantacuzino førte hemmelige forhandlinger om en allianse med Østerrike. Han rekrutterte til og med en hær gjemt i skogene og fjellene i Wallachia for å flytte på det første signalet fra Den hellige liga. Cantacuzino hadde til hensikt å forene og lede opprørene til andre folk på Balkanhalvøya. Men disse planene var ikke bestemt til å gå i oppfyllelse. Habsburgernes og den polske kongen John Sobieskis ønske om å ta Donau-fyrstedømmene i egne hender tvang den valakiske herskeren til å forlate ideen om et opprør.

Da østerrikske tropper i 1688 nærmet seg Donau, og deretter tok Beograd og begynte å bevege seg sørover, startet en sterk anti-tyrkisk bevegelse i Serbia, Vest-Bulgaria og Makedonia. Lokalbefolkningen sluttet seg til de fremrykkende østerrikske troppene, og frivillige par (partisanavdelinger) begynte spontant å dannes, som med suksess gjennomførte uavhengige militæroperasjoner.

På slutten av 1688 oppsto et opprør mot tyrkerne i sentrum av malmutvinningen i den nordvestlige delen av Bulgaria – byen Chiprovts. Deltakerne var håndverks- og handelsbefolkningen i byen, så vel som innbyggere i de omkringliggende landsbyene. Lederne for bevegelsen håpet at østerrikerne som nærmet seg Bulgaria ville hjelpe dem å utvise tyrkerne. Men den østerrikske hæren ankom ikke i tide til å hjelpe opprørerne. Chiprovets ble beseiret, og byen Chiprovets ble utslettet fra jordens overflate.

Habsburgpolitikken på den tiden hadde som hovedmål å beherske landområder i Donau-bassenget, samt Adriaterhavskysten. Ikke å ha tilstrekkelige militære styrker til å gjennomføre slike brede planer, håpet keiseren å føre krig med Tyrkia ved å bruke styrkene til lokale opprørere. Østerrikske utsendinger oppfordret serberne, bulgarerne, makedonerne, montenegrinerne til å gjøre opprør, prøvde å vinne over de lokale kristne myndighetene (knezov og guvernør), stammeledere, bakt patriark Arseniy Chernoevich.

Habsburgerne prøvde å gjøre Georgiy Brankovich, en serbisk føydalherre som bodde i Transylvania, til et instrument for denne politikken. Branković poserte som en etterkommer av de serbiske suverene og verdsatte en plan for gjenoppliving av en uavhengig stat, inkludert alle sørslaviske land. Brankovich presenterte prosjektet for å opprette en slik stat under det østerrikske protektoratet for keiseren. Dette prosjektet samsvarte ikke med Habsburgernes interesser, og det var ikke reelt. Ikke desto mindre brakte det østerrikske domstolen Brankovic nærmere seg selv, og ga ham, som en etterkommer av serbiske despoter, tittelen greve. I 1688 ble Georgiy Brankovich sendt til den østerrikske kommandoen for å forberede befolkningen i Serbia mot tyrkerne. Branković brøt imidlertid fra underkastelse til østerrikerne og prøvde å uavhengig organisere et serbisk opprør. Så arresterte østerrikerne ham og holdt ham i fengsel til han døde.

Håp om frigjøring med hjelp fra habsburgerne endte i alvorlig skuffelse for sørslavene. Etter et vellykket raid dypt inn i Serbia og Makedonia, utført hovedsakelig av serbiske frivillige tropper med bistand fra lokalbefolkningen og Haiduks, begynte østerrikerne på slutten av 1689 å lide nederlag fra tyrkiske tropper. På flukt fra tyrkernes hevn, som ødela alt i deres vei, dro lokalbefolkningen etter de retirerende østerrikske troppene. Denne "store migrasjonen" ble utbredt. Fra Serbia på dette tidspunktet, hovedsakelig fra de sørlige og sørvestlige regionene, flyktet rundt 60-70 tusen mennesker til østerrikske eiendeler. I de påfølgende årene av krigen kjempet serbiske frivillige avdelinger, under kommando av deres sjef, mot tyrkerne som en del av de østerrikske troppene.

Under venetianernes krig mot tyrkerne på midten av 80-tallet og begynnelsen av 90-tallet av 1600-tallet. En sterk anti-tyrkisk bevegelse oppsto blant de montenegrinske og albanske stammene. Denne bevegelsen ble sterkt oppmuntret av Venezia, som konsentrerte alle sine militære styrker i Morea, og i Dalmatia og Montenegro forventet å føre krig med hjelp fra lokalbefolkningen. Shkodra Pasha Suleiman Bushatli gjennomførte gjentatte ganger straffeekspedisjoner mot montenegrinske stammer. I 1685 og 1692 Tyrkiske tropper tok to ganger residensen til de montenegrinske storbyene i Cetinje. Men tyrkerne klarte aldri å holde sin posisjon i denne lille fjellregionen, som kjempet en hardnakket kamp for fullstendig uavhengighet fra Porte.

De spesifikke forholdene Montenegro befant seg i etter den tyrkiske erobringen, dominansen av tilbakestående sosiale relasjoner og patriarkalske rester i den bidro til veksten av den politiske innflytelsen til lokale storbyer, som ledet kampen for nasjonal-politisk frigjøring og forening av montenegrinerne. stammer. Regjeringen til den talentfulle statsmannen Metropolitan Danila Petrovich Njegosh (1697-1735) var av stor betydning. Danila Petrovich kjempet hardt for fullstendig frigjøring Montenegro fra Porte-myndighetene, som ikke ga opp forsøk på å gjenopprette sin posisjon i dette strategisk viktige området. For å undergrave tyrkernes innflytelse utryddet eller utviste han fra landet alle montenegrinere som konverterte til islam (ikke-tyrkiske). Danila gjennomførte også noen reformer som bidro til sentralisering av regjeringen og svekkelse av stammefiendskap.

Fra slutten av 1600-tallet. De politiske og kulturelle båndene mellom sørslaverne, grekerne, moldoverne og valacherne med Russland utvides og forsterkes. Den tsaristiske regjeringen forsøkte å utvide sin politiske innflytelse blant folkene underlagt Tyrkia, som i fremtiden kunne bli en viktig faktor for å avgjøre skjebnen til tyrkiske eiendeler i Europa. Fra slutten av 1600-tallet. Balkan-folkene begynte å tiltrekke seg økende oppmerksomhet fra russisk diplomati. De undertrykte folkene på Balkanhalvøya har på sin side lenge sett Russland som sin beskytter av samme tro og håpet at seirene til russiske våpen ville bringe dem fri fra det tyrkiske åket. Russlands inntreden i Den hellige liga fikk representanter for Balkan-folkene til å etablere direkte kontakt med russerne. I 1688 sendte den valakiske herskeren Shcherban Cantacuzino, den tidligere patriarken av Konstantinopel Dionysius og den serbiske patriarken Arseniy Chernoevich brev til de russiske tsarene Ivan og Peter, der de beskrev lidelsene til de ortodokse folkene i Tyrkia og ba Russland flytte sine tropper. til Balkan for å frigjøre de kristne folkene. Selv om operasjonene til russiske tropper i krigen 1686-1699. utviklet seg langt fra Balkan, som ikke tillot russerne å etablere direkte kontakter med Balkan-folkene, begynte tsarregjeringen allerede på dette tidspunktet å fremme som en årsak til krigen med Tyrkia sitt ønske om å frigjøre Balkan-folkene fra dets åk. og fungerte på den internasjonale arenaen som en forsvarer av interessene til alle ortodokse kristne i generelle emner i Porta. Det russiske autokratiet holdt fast ved denne posisjonen gjennom sin påfølgende kamp med Tyrkia på 1700- og 1800-tallet.

Peter I hadde som mål å oppnå Russlands tilgang til Svartehavet og regnet med hjelp fra Balkan-folket. I 1709 inngikk han en hemmelig allianse med den valachiske herskeren Konstantin Brankovan, som i tilfelle krig lovet å gå over til Russlands side, utplassere en avdeling på 30 tusen mennesker og også forsyne russiske tropper med mat. Den moldaviske herskeren Dimitri Cantemir lovet også å gi militær bistand til Peter og inngikk en avtale med ham om overføring av moldovere til russisk statsborgerskap, med forbehold om full intern uavhengighet til Moldova. I tillegg lovet de østerrikske serberne deres hjelp, stor tropp som skulle ha forbindelse med russiske tropper. Fra og med 1711 med Prut-kampanjen, utstedte den russiske regjeringen et brev som oppfordret til å bevæpne alle folk som var slavebundet av Tyrkia. Men feilen i Prut-kampanjen stoppet den anti-tyrkiske bevegelsen til Balkan-folket helt i begynnelsen. Bare montenegrinerne og hercegovinerne, etter å ha mottatt et brev fra Peter I, begynte å gjennomføre militær sabotasje mot tyrkerne. Denne omstendigheten fungerte som begynnelsen på etableringen av nære bånd mellom Russland og Montenegro. Metropolit Danila besøkte Russland i 1715, hvoretter Peter I etablerte den periodiske utstedelsen av kontantytelser til montenegrinere.

Som et resultat ny krig mellom Tyrkia og Østerrike i 1716-1718, der befolkningen i Serbia også kjempet på østerrikernes side, kom Banat, den nordlige delen av Serbia og Lille-Valakia under Habsburg-styret. Imidlertid ble befolkningen i disse landene, frigjort fra tyrkernes makt, ikke mindre avhengig av østerrikerne. Skattene ble hevet. Østerrikerne tvang sine nye undersåtter til å konvertere til katolisisme eller uniateisme, og den ortodokse befolkningen led alvorlig religiøs undertrykkelse. Alt dette forårsaket stor misnøye og flukten til mange serbere og Vlachs til Russland eller til og med til tyrkiske eiendeler. Samtidig bidro den østerrikske okkupasjonen av Nord-Serbia til en viss utvikling av vare-pengeforhold i dette området, noe som senere førte til dannelsen av et lag med landlige borgerskap.

Den neste krigen mellom Tyrkia og Østerrike, som sistnevnte førte i allianse med Russland, endte med tapet av Lesser Wallachia og Nord-Serbia av habsburgerne i freden i Beograd i 1739, men de serbiske landene forble innenfor det østerrikske monarkiet - Banat, Backa, Baranja, Srem. Under denne krigen brøt det ut igjen et opprør mot tyrkerne i Sørvest-Serbia, som imidlertid ikke ble utbredt og raskt ble undertrykt. Denne mislykkede krigen stanset østerriksk ekspansjon på Balkan og førte til en ytterligere nedgang i Habsburgs politiske innflytelse blant Balkan-folkene.

Fra midten av 1700-tallet. den ledende rollen i kampen mot Tyrkia går over til Russland.I 1768 gikk Katarina II inn i krigen med Tyrkia og appellerte etter Peters politikk til Balkan-folket om å reise seg mot tyrkisk styre. Vellykkede russiske militæraksjoner hisset opp Balkan-folket. Utseendet til den russiske flåten utenfor kysten av Hellas forårsaket et opprør i Morea og øyene i Egeerhavet i 1770. På bekostning av greske kjøpmenn ble det opprettet en flåte, som under ledelse av Lambros Katzonis en gang førte en vellykket krig med tyrkerne til sjøs.

Kroatisk kriger på den østerriksk-tyrkiske grensen ("granichar"). Tegning fra midten av 1700-tallet.

Russiske troppers inntog i Moldavia og Valakia ble entusiastisk møtt av befolkningen. Fra Bucuresti og Iasi dro delegasjoner av bojarer og presteskap til St. Petersburg og ba om å akseptere fyrstedømmene under russisk beskyttelse.

Kuchuk-Kainardzhi-freden i 1774 var av stor betydning for folket på Balkan. En rekke artikler i denne traktaten var viet kristne folk underlagt Tyrkia og ga Russland rett til å beskytte sine interesser. Returen av Donau-fyrstedømmene til Tyrkia var underlagt en rekke betingelser for å forbedre situasjonen til befolkningen. Objektivt sett gjorde disse artiklene i traktaten det lettere for Balkan-folket å kjempe for deres frigjøring. Den videre politikken til Katarina II i det østlige spørsmålet, uavhengig av tsarismens aggressive mål, bidro også til gjenopplivingen av den nasjonale frigjøringsbevegelsen til Balkan-folkene og videre utvidelse av deres politiske og kulturelle bånd med Russland.

Begynnelsen på den nasjonale gjenopplivingen av Balkan-folkene

Flere århundrer med tyrkisk herredømme førte ikke til avnasjonalisering av Balkan-folket. Sør-slavere, grekere, albanere, moldovere og valakiere har bevart sine nasjonale språk, kultur og folketradisjoner; under forholdene med utenlandsk åk utviklet elementer av et økonomisk fellesskap, om enn sakte men jevnt.

De første tegnene på den nasjonale gjenopplivingen av Balkan-folket dukket opp på 1700-tallet. De kom til uttrykk i den kulturelle og pedagogiske bevegelsen, i en gjenoppliving av interessen for deres historiske fortid, i et intensivert ønske om å heve offentlig utdanning, forbedre utdanningssystemet i skolene og innføre elementer av sekulær utdanning. Den kulturelle og pedagogiske bevegelsen begynte først blant grekerne, de mest sosioøkonomisk utviklede menneskene, og deretter blant serbere og bulgarere, moldovere og vlachere.

Utdanningsbevegelsen hadde sine egne egenskaper for hvert Balkan-folk og utviklet seg ikke samtidig. Men i alle tilfeller var dens sosiale basis den nasjonale handels- og håndverksklassen.

De vanskelige forholdene for dannelsen av et nasjonalt borgerskap blant folk på Balkan avgjorde kompleksiteten og inkonsekvensen i innholdet i nasjonale bevegelser. I Hellas, for eksempel, hvor handel og ågerkapital var sterkest og nært knyttet til hele det tyrkiske regimet og med aktivitetene til patriarkatet i Konstantinopel, begynte begynnelsen nasjonal bevegelse ble ledsaget av fremveksten av stormaktsideer, planer for gjenopplivingen av det store greske imperiet på ruinene av Tyrkia og underkastelsen av de gjenværende folkene på Balkanhalvøya til grekerne. Disse ideene fant praktisk uttrykk i den helleniserende innsatsen til patriarkatet i Konstantinopel og fanariotene. Samtidig hadde ideologien til de greske opplysningsmennene, utviklingen av offentlig utdanning og skolegang av grekerne en positiv innvirkning på andre Balkan-folk og akselererte fremveksten av lignende bevegelser blant serbere og bulgarere.

I spissen for grekernes utdanningsbevegelse på 1700-tallet. var vitenskapsmenn, forfattere og lærere Eugennos Voulgaris (død 1806) og Nikiforos Theotokis (død 1800), og senere den fremragende offentlige figuren, vitenskapsmannen og publisisten Adamantios Korais (1748-1833). Verkene hans, gjennomsyret av kjærlighet til frihet og patriotisme, innpodet hans landsmenn en kjærlighet til deres hjemland, frihet og det greske språket, der Korais så det første og viktigste instrumentet for nasjonal vekkelse.

Blant de sørlige slaverne begynte den nasjonale utdanningsbevegelsen først i de serbiske landene underlagt Habsburgerne. Med aktiv støtte fra den serbiske handels- og håndverksklassen som hadde styrket seg her i andre kvartal av 1700-tallet. I Banat, Bačka, Baranje og Srem begynte skolegang, serbisk skrift, sekulær litteratur og trykking å utvikle seg.

Utviklingen av utdanning blant de østerrikske serbere skjedde på denne tiden under sterk russisk innflytelse. På forespørsel fra den serbiske metropoliten ankom den russiske læreren Maxim Suvorov til Karlovitsy i 1726 for å organisere skolesaker. Latinskolen, grunnlagt i 1733 i Karlovichi, ble ledet av Emanuel Kozachinsky, opprinnelig fra Kiev. Ganske mange russere og ukrainere underviste på andre serbiske skoler. Serberne fikk også bøker og lærebøker fra Russland. Konsekvensen av russisk kulturell innflytelse på de østerrikske serberne var overgangen fra det serbiske kirkeslaviske språket som tidligere ble brukt skriftlig til det russiske kirkeslaviske språket.

Hovedrepresentanten for denne trenden var den fremragende serbiske forfatteren og historikeren Jovan Rajic (1726 - 1801). Aktiviteten til en annen berømt serbisk forfatter Zachary Orfelin (1726 - 1785), som skrev hovedverket "The Life and Glorious Deeds of the Emperor Peter the Great", utviklet seg også under sterk russisk innflytelse. Den kulturelle og pedagogiske bevegelsen blant de østerrikske serberne fikk ny fart i andre halvdel av 1700-tallet, da den fremragende forfatteren, vitenskapsmannen og filosofen Dosifej Obradović (1742-1811) begynte sin virksomhet. Obradović var ​​tilhenger av opplyst absolutisme. Hans ideologi ble til en viss grad dannet under påvirkning av filosofien til europeiske opplysningsmenn. Samtidig hadde den et rent nasjonalt grunnlag. Obradovićs synspunkter fikk senere bred anerkjennelse blant handels- og håndverksklassen og den fremvoksende borgerlige intelligentsiaen, ikke bare blant serberne, men også blant bulgarerne.

I 1762 fullførte munken Paisiy Hilendarsky (1722-1798) "Slavisk-bulgarsk historie" - en journalistisk avhandling basert på historiske data, rettet først og fremst mot gresk dominans og den truende avnasjonaliseringen av bulgarerne. Paisiy ba om gjenoppliving av det bulgarske språket og den sosiale tanken. En talentfull tilhenger av ideene til Paisius av Hilendar var Vrakansky-biskop Sophrony (Stoiko Vladislavov) (1739-1814).

Den fremragende moldaviske læreren, Gospodar Dimitri Cantemir (1673 - 1723), skrev den satiriske romanen "Hieroglyfisk historie", det filosofiske og didaktiske diktet "Vimannens strid med himmelen eller sjelens rettssaker med kroppen" og en rekke historiske verk. . Utviklingen av kulturen til det moldaviske folket ble også sterkt påvirket av den fremtredende historikeren og språkforskeren Enakits Vekerescu (ca. 1740 - ca. 1800).

Den nasjonale gjenopplivingen av Balkan-folkene fikk større omfang ved begynnelsen av neste århundre.

3. Arabiske land under tyrkisk herredømme

Nedgangen til det osmanske riket påvirket også posisjonen til de arabiske landene som var en del av det. I løpet av den undersøkte perioden ble den tyrkiske sultanens makt i Nord-Afrika, inkludert Egypt, var stort sett nominell. I Syria, Libanon og Irak ble det kraftig svekket av folkelige opprør og opprør fra lokale føydalherrer. En bred religiøs og politisk bevegelse oppsto i Arabia - wahhabismen, som satte som mål å fullstendig fordrive tyrkerne fra den arabiske halvøy.

Egypt

I XVII-XVIII århundrer. Noen nye fenomener er observert i den økonomiske utviklingen i Egypt. Bondebruket trekkes i økende grad inn i markedsrelasjoner. I en rekke områder, spesielt i Nildeltaet, tar leieskatten form av penger. Utenlandske reisende på slutten av 1700-tallet. beskrive livlig handel på bymarkedene i Egypt, hvor bønder leverte korn, grønnsaker, husdyr, ull, ost, smør, hjemmelaget garn og kjøpte stoffer, klær, redskaper og metallprodukter i retur. Handel ble også drevet direkte på landsbymarkeder. Handelsforbindelsene mellom ulike regioner i landet har oppnådd betydelig utvikling. I følge samtidige, på midten av 1700-tallet. fra de sørlige delene av Egypt gikk skip som fraktet korn, sukker, bønner, linstoffer og linolje nedover Nilen, til Kairo og til deltaområdet; i motsatt retning var det laster med tøy, såpe, ris, jern, kobber, bly og salt.

Utenrikshandelsforbindelsene har også vokst betydelig. I XVII-XVIII århundrer. Egypt eksporterte bomulls- og linstoffer, lær, sukker, ammoniakk, samt ris og hvete til europeiske land. Livlig handel ble utført med nabolandene - Syria, Arabia, Maghreb (Algeria, Tunisia, Marokko), Sudan, Darfur. En betydelig del av transitthandelen med India gikk gjennom Egypt. På slutten av 1700-tallet. i Kairo alene var 5 tusen kjøpmenn engasjert i utenrikshandel.

På 1700-tallet i en rekke næringer, spesielt i eksportnæringer, begynte overgangen til industrien. Produksjonsbedrifter som produserer silke, bomull og linstoffer ble grunnlagt i Kairo, Mahalla Kubra, Rosetta, Kusa, Kina og andre byer. Hver av disse fabrikkene sysselsatte hundrevis av innleide arbeidere; på den største av dem, i Mahalla-Kubra, var fra 800 til 1000 mennesker konstant ansatt. Lønnsarbeid ble brukt i oljemøller, sukkerfabrikker og andre fabrikker. Noen ganger grunnla føydale herrer, i selskap med sukkerprodusenter, bedrifter på eiendommene deres. Ofte var eierne av fabrikker, store håndverksverksteder og butikker representanter for de høyeste presteskapene og waqf-administratorene.

Produksjonsteknikken var fortsatt primitiv, men arbeidsdelingen innen manufakturene bidro til en økning i produktiviteten og en betydelig økning i produksjonen.

På slutten av 1700-tallet. i Kairo var det 15 tusen innleide arbeidere og 25 tusen håndverkere. Lønnsarbeid begynte å bli brukt i jordbruket: tusenvis av bønder ble hyret inn til feltarbeid på nærliggende store eiendommer.

Imidlertid, under de forholdene som da eksisterte i Egypt, kunne ikke spirene av kapitalistiske forhold utvikle seg betydelig. Som i andre deler av det osmanske riket, var eiendommen til kjøpmenn, eiere av fabrikker og verksteder ikke beskyttet mot inngrep fra pashas og beys. Overdrevne skatter, avgifter, erstatninger og utpressing ødela kjøpmenn og håndverkere. Regimet med kapitulasjoner tvang lokale kjøpmenn ut av mer lønnsomme handelsgrener, og sikret monopolet til europeiske kjøpmenn og deres agenter. I tillegg, på grunn av det systematiske ranet av bøndene, var hjemmemarkedet ekstremt ustabilt og smalt.

Sammen med utviklingen av handelen vokste den føydale utnyttelsen av bondestanden jevnt og trutt. Nye ble stadig lagt til de gamle tollene og skattene. Multazimene (godseierne) påla fellahs (bøndene) skatter for å betale hyllest til Porte, skatter for vedlikehold av hæren, provinsmyndigheter, landsbyadministrasjon og religiøse institusjoner, skatter for deres egne behov, så vel som mange andre skatter, noen ganger innkrevd uten grunn. En liste over skatter samlet inn fra bøndene i en av de egyptiske landsbyene, utgitt av en fransk oppdagelsesreisende på 1700-tallet. Esteve, inneholdt over 70 titler. I tillegg til skatter fastsatt ved lov, ble alle slags tilleggsavgifter basert på sedvane mye brukt. «Det er nok at beløpet samles inn 2-3 år på rad», skrev Esteve, «til at det deretter kan kreves på grunnlag av sedvanerett.»

Føydal undertrykkelse forårsaket i økende grad opprør mot Mamluk-styret. På midten av 1700-tallet. Mamluk-føydalherrene ble utvist fra Øvre Egypt av beduinene, hvis opprør ble undertrykt først i 1769. Snart brøt det ut et stort fellah-opprør i Tanta-distriktet (1778), også undertrykt av mamelukkene.

Mamelukkene holdt fortsatt makten i hendene. Selv om de formelt sett var vasaller av Porte, var kraften til de tyrkiske pashaene sendt fra Istanbul illusorisk. I 1769, under den russisk-tyrkiske krigen, erklærte den mamlukske herskeren Ali Bey Egypts uavhengighet. Etter å ha mottatt litt støtte fra sjefen for den russiske flåten i Egeerhavet, A. Orlov, motsto han først de tyrkiske troppene med hell, men så ble opprøret undertrykt og han selv ble drept. Likevel ble ikke de mamlukske føydalherrenes makt svekket; Stedet til den avdøde Ali Bey ble tatt av lederne for en annen mamluk-gruppe som var fiendtlig mot ham. Først på begynnelsen av 1800-tallet. Mamluk-makten ble styrtet.

Syria og Libanon

Kilder fra XVII-XVIII århundrer. inneholder lite informasjon om den økonomiske utviklingen i Syria og Libanon. Det finnes ingen data om intern handel, om fabrikker eller om bruk av innleid arbeidskraft. Mer eller mindre nøyaktig informasjon er tilgjengelig om veksten i utenrikshandelen i perioden, fremveksten av nye handels- og håndverksentra og økt spesialisering av regioner. Det er heller ingen tvil om at i Syria og Libanon, som i Egypt, økte omfanget av føydal utnyttelse, kampen innen føydalklassen ble intensivert, og massenes frigjøringskamp mot utenlandsk undertrykkelse vokste.

I andre halvdel av 1600- og begynnelsen av 1700-tallet. Av stor betydning var kampen mellom to grupper av arabiske føydale herrer - Kaysittene (eller "røde", som de kalte seg selv) og jemenittene (eller "hvite"). Den første av disse gruppene, ledet av emirer fra Maan-klanen, motsatte seg tyrkisk styre og nøt derfor støtte fra de libanesiske bøndene; dette var hennes styrke. Den andre gruppen, ledet av emirer fra Alam-ad-din-klanen, tjente de tyrkiske myndighetene og kjempet med deres hjelp mot sine rivaler.

Etter undertrykkelsen av opprøret av Fakhr-ad-din II og henrettelsen av ham (1635), overlot Porte sultanens firma for ledelsen av Libanon til lederen av jemenittene, Emir Alam-ad-din, men snart den tyrkiske protege ble styrtet av et nytt folkeopprør. Opprørerne valgte nevøen til Fakhr ad-din II, emiren Mel-hem Maan, som hersker over Libanon, og Porte ble tvunget til å godkjenne dette valget. Hun ga imidlertid ikke opp forsøkene på å fjerne kaisittene fra makten og satte sine støttespillere i spissen for det libanesiske fyrstedømmet.

I 1660 invaderte troppene til Damaskus Pasha Ahmed Köprülü (sønn av storvesiren) Libanon. Som den arabiske kronikken rapporterer, var påskuddet for denne militærekspedisjonen det faktum at vasallene og allierte til Maans, emirene til Shihab, «oppfordret damaskenerne mot pashaen». I samarbeid med jemenittiske militser okkuperte og brente tyrkiske tropper en rekke libanesiske fjelllandsbyer, inkludert Maan-hovedstaden - Dayr al-Qamar og Shihab-boligene - Rashaya (Rashaya) og Hasbeya (Hasbaya). Kaissittiske emirer ble tvunget til å trekke seg tilbake sammen med troppene sine inn i fjellene. Men folkelig støtte sikret til slutt deres seier over tyrkerne og jemenittene. I 1667 kom Kaissite-gruppen tilbake til makten.

I 1671 førte et nytt sammenstøt mellom Kaysites og troppene i Damaskus Pasha til okkupasjonen og plyndringen av Rashaya av tyrkerne. Men til syvende og sist tilhørte seieren igjen libaneserne. Andre forsøk fra tyrkiske myndigheter på å plassere emirer fra Alam ad-Din-klanen i spissen for Libanon, utført i siste fjerdedel av 1600-tallet, var også mislykket.

I 1710 angrep tyrkerne sammen med jemenittene Libanon igjen. Etter å ha styrtet den kaysittiske emiren Haydar fra Shihab-klanen (emirens trone gikk over til denne klanen i 1697, etter døden til den siste emiren fra Maan-klanen), gjorde de Libanon til en vanlig tyrkisk pashalyk. Allerede i 1711, i slaget ved Ain Dar, ble imidlertid troppene til tyrkerne og jemenittene beseiret av kaysittene. De fleste jemenittene, inkludert hele familien til emirene Alam ad-din, døde i dette slaget. Kaysit-seieren var så imponerende at tyrkiske myndigheter måtte forlate etableringen av den libanesiske Pashalyk; i lang tid avsto de fra å blande seg inn i Libanons indre anliggender.

De libanesiske bøndene vant seieren ved Ain Dar, men dette førte ikke til en bedring i deres situasjon. Emir Haydar begrenset seg til å ta bort arv (muqataa) fra de jemenittiske føydalherrene og fordele dem blant sine støttespillere.

Fra midten av 1700-tallet. Det føydale fyrstedømmet Safad i Nord-Palestina ble sentrum for kampen mot tyrkisk makt. Dens hersker, sønn av en av Kaysites, Sheikh Dagir, som gradvis avrundet eiendelene hans far mottok fra den libanesiske emiren, utvidet sin makt til hele Nord-Palestina og en rekke regioner i Libanon. Rundt 1750 skaffet han seg en liten kystlandsby - Akku. I følge vitnesbyrdet fra den russiske offiseren Pleshcheev, som besøkte Akka i 1772, var det på den tiden blitt stort senter maritim handel og håndverksproduksjon. Mange kjøpmenn og håndverkere fra Syria, Libanon, Kypros og andre deler av det osmanske riket slo seg ned i Akka. Selv om Dagir påla dem betydelige skatter og brukte det vanlige systemet med monopol og skattelandbruk i det osmanske riket, var forholdene for utvikling av handel og håndverk tilsynelatende noe bedre her enn i andre byer: føydale skatter var strengt fastsatt, og livet og eiendommen til kjøpmannen og håndverkeren ble beskyttet mot vilkårlighet. I Akka var det ruinene av en festning bygget av korsfarerne. Dagir restaurerte denne festningen og opprettet sin egen hær og marine.

Den faktiske uavhengigheten og den voksende rikdommen til det nye arabiske fyrstedømmet vakte misnøye og grådighet hos de tyrkiske nabomyndighetene. Siden 1765 måtte Daghir forsvare seg fra tre tyrkiske pashaer - Damaskus, Tripoli og Saida. Først ble kampen redusert til episodiske sammenstøt, men i 1769, etter utbruddet av den russisk-tyrkiske krigen, ledet Dagir det arabiske folkeopprøret mot tyrkisk undertrykkelse. Han inngikk en allianse med den mamlukske herskeren i Egypt, Ali Bey. De allierte tok Damaskus, Beirut, Saida (Sidon) og beleiret Jaffa. Russland ga betydelig bistand til opprørsaraberne. Russiske krigsskip cruiset langs den libanesiske kysten, beskuttet Beirut under det arabiske angrepet på festningen, og leverte våpen, granater og andre våpen til de arabiske opprørerne.

I 1775, et år etter slutten av den russisk-tyrkiske krigen, ble Dagir beleiret i Akka og snart drept, og fyrstedømmet hans kollapset. Akka ble residensen til tyrkiske Pasha Ahmed, med kallenavnet Jazzar ("Slakter"). Men kampen til folket i Syria og Libanon mot tyrkisk undertrykkelse fortsatte.

I løpet av siste fjerdedel av 1700-tallet. Jazzar økte kontinuerlig hyllest fra de arabiske regionene under hans kontroll. Dermed økte hyllesten samlet fra Libanon fra 150 tusen piastrer i 1776 til 600 tusen piastrer i 1790. For betalingen ble det introdusert en rekke nye, tidligere ikke kjent for Libanon utpressing - en stemmeskatt, skatter på serikultur, på fabrikker, etc. Tyrkiske myndigheter begynte igjen å åpent blande seg inn i Libanons indre anliggender, deres tropper, sendt for å samle inn skatt, ranet og brente landsbyer, utryddet innbyggerne. Alt dette forårsaket kontinuerlige opprør, og svekket Tyrkias makt over de arabiske landene.

Irak

Når det gjelder økonomisk utvikling, lå Irak etter Egypt og Syria. Av de tidligere tallrike byene i Irak er det bare Bagdad og Basra som til en viss grad har beholdt betydningen av store håndverkssentre; Her ble det produsert ullstoffer, tepper og lærvarer. Men transitthandel mellom Europa og Asia gikk gjennom landet, og ga betydelige inntekter, og denne omstendigheten, samt kampen for de hellige sjiabyene Karbala og Najaf som ligger i Irak, gjorde Irak til gjenstand for en akutt tyrkisk-iransk kamp . Transitthandel trakk også engelske kjøpmenn til landet, som på 1600-tallet. grunnla East India Company handelspost i Basra, og på 1700-tallet. - i Bagdad.

De tyrkiske erobrerne delte Irak i to pashalyker (eyalets): Mosul og Bagdad. I Mosul Pashalik, hovedsakelig befolket av kurdere, var det et militærføydalt system. Kurderne - både nomader og fastboende bønder - beholder fortsatt trekkene til stammelivet, inndelt i ashireter (klaner). Men deres kommunale landområder og det meste av husdyrene var for lengst blitt ledernes eiendom, og lederne selv - khaner, beks og sjeiker - ble til føydale herrer som gjorde sine medstammer til slaver.

Imidlertid var Portes makt over de kurdiske føydalherrene svært skjør, noe som ble forklart av krisen i det militærføydale systemet som ble observert på 1600- og 1700-tallet. i hele det osmanske riket. Ved å utnytte den tyrkisk-iranske rivaliseringen, vek de kurdiske føydalherrene ofte fra sine militære plikter, og noen ganger stilte de seg åpent på den iranske sjahens side mot den tyrkiske sultanen eller manøvrerte seg mellom sultanen og sjahen for å oppnå større uavhengighet. På sin side oppfordret de tyrkiske pashaene, som forsøkte å konsolidere sin makt, til fiendtlighet mellom kurderne og deres arabiske naboer og kristne minoriteter og oppmuntret til strid blant de kurdiske føydalherrene.

I Bagdad pashalik, bebodd av arabere, brøt det ut et stammeopprør i 1651, ledet av den føydale Siyab-familien. Det førte til utvisning av tyrkerne fra Basra-regionen. Først i 1669, etter gjentatte militærekspedisjoner, klarte tyrkerne å installere sin pasha på nytt i Basra. Men allerede i 1690 gjorde de arabiske stammene som hadde slått seg ned i Eufrat-dalen opprør, forenet seg i Muntafik-unionen. Opprørerne okkuperte Basra og førte en vellykket krig mot tyrkerne i en årrekke.

Utnevnt på begynnelsen av 1700-tallet. Herskeren av Bagdad, Hasan Pasha, kjempet i 20 år med de arabiske landbruks- og beduinstammene i Sør-Irak. Han konsentrerte makten i sine hender over hele Irak, inkludert Kurdistan, og sikret det for sitt "dynasti": gjennom hele 1700-tallet. landet ble styrt av pashaer blant hans etterkommere eller hans kulemenn ( Kulemen er en hvit slave (vanligvis av kaukasisk opprinnelse), en soldat i en leiesoldathær som består av slaver, det samme som mamelukkene i Egypt.). Hasan Pasha opprettet en regjering og domstol i Bagdad basert på Istanbul-modellen, skaffet seg sin egen hær, dannet av janitsjarer og Kulemen. Han ble i slekt med de arabiske sjeikene, ga dem rangeringer og gaver, tok bort landområder fra noen stammer og ga dem til andre, oppfordret til fiendskap og borgerlig strid. Men selv med disse manøvrene klarte han ikke å få sin makt til å vare: den ble svekket av de nesten kontinuerlige opprørene fra de arabiske stammene, spesielt Muntafiks, som mest energisk forsvarte deres frihet.

En ny stor bølge av folkelige opprør oppsto i Sør-Irak på slutten av 1400-tallet. på grunn av intensiveringen av føydal utnyttelse og en kraftig økning i størrelsen på hyllest. Opprørene ble undertrykt av Pasha fra Bagdad, Suleiman, men de ga et alvorlig slag for tyrkisk dominans i Irak.

Arabia. Fremveksten av wahhabismen

På den arabiske halvøy var makten til de tyrkiske erobrerne aldri sterk. I 1633, som et resultat av folkelige opprør, ble tyrkerne tvunget til å forlate Jemen, som ble en uavhengig føydalstat. Men de holdt hardnakket fast på Hejaz: de tyrkiske sultanene la eksepsjonell vekt på deres nominelle dominans over hellige byer Islam - Mekka og Medina, som fungerte som grunnlaget for deres krav om åndelig makt over alle "ortodokse" muslimer. I tillegg, i løpet av Hajj-sesongen (muslimsk pilegrimsreise), ble disse byene til grandiose messer, sentre for livlig handel, som ga betydelige inntekter til sultanens skattkammer. Derfor påla Porte ikke bare hyllest til Hijaz, men tvert imot forpliktet pashaene til de arabiske nabolandene - Egypt og Syria - til årlig å sende gaver til Mekka for den lokale åndelige adelen og gi sjenerøse subsidier til lederne av Hijaz-stammene hvis territorium karavanene til pilegrimer passerte. Av samme grunn ble den reelle makten innenfor Hijaz overlatt til de mekkanske åndelige føydalherrene - sheriffene, som lenge hadde hatt innflytelse over byfolk og nomadiske stammer. tyrkisk pasha Hijaza var i hovedsak ikke herskeren i landet, men sultanens representant for lensmannen.

I Øst-Arabia oppsto på 1600-tallet, etter portugisernes utvisning derfra, en selvstendig stat i Oman. De arabiske kjøpmennene i Oman hadde en betydelig flåte og drev, i likhet med europeiske kjøpmenn, piratkopiering sammen med handel. På slutten av 1600-tallet. de tok øya Zanzibar og den tilstøtende afrikanske kysten fra portugiserne, og på begynnelsen av 1700-tallet. utviste iranerne fra Bahrain-øyene (senere, i 1753, gjenvant iranerne Bahrain). I 1737, under Nadir Shah, forsøkte iranerne å erobre Oman, men det folkelige opprøret som brøt ut i 1741 endte med at de ble utvist. Lederen for opprøret, Muscat-kjøpmannen Ahmed ibn Said, ble utropt til arvelig imam i Oman. Hovedstedene var Rastak, en festning i det fjellrike indre av landet, og Muscat, et kommersielt senter ved havkysten. I løpet av denne perioden førte Oman en uavhengig politikk, og motarbeidet med suksess penetrasjonen av europeiske kjøpmenn - britene og franskmennene, som forgjeves prøvde å få tillatelse til å etablere handelspostene sine i Muscat.

Kysten av Persiabukta nordvest for Oman var bebodd av uavhengige arabiske stammer - Jawasym, Atban og andre, som var engasjert i maritime næringer, hovedsakelig perlefiske, samt handel og piratkopiering. På 1700-tallet Atbanerne bygde Kuwait-festningen, som ble et betydelig handelssenter og hovedstaden i fyrstedømmet med samme navn. I 1783 okkuperte en av avdelingene til denne stammen Bahrain-øyene, som etter det også ble et uavhengig arabisk fyrstedømme. Små fyrstedømmer ble også grunnlagt på Qatar-halvøya og på forskjellige punkter på den såkalte piratkysten (dagens Trucial Oman).

Den indre delen av den arabiske halvøy - Najd - var på 1600-1700-tallet. nesten fullstendig isolert fra omverdenen. Til og med de arabiske kronikkene fra den tiden, samlet inn naboland, forblir tause om hendelsene som fant sted i Najd og forble tilsynelatende ukjente for forfatterne deres. I mellomtiden var det i Najd som oppsto på midten av 1700-tallet. en bevegelse som senere spilte en stor rolle i hele det arabiske østens historie.

Det virkelige politiske målet for denne bevegelsen var å forene de spredte små føydale fyrstedømmene og uavhengige stammene i Arabia til en enkelt stat. Stadige stridigheter mellom stammer om beitemark, raid fra nomader på den bosatte befolkningen i oaser og på handelskaravaner, føydale stridigheter ble ledsaget av ødeleggelse av vanningsstrukturer, ødeleggelse av hager og lunder, tyveri av flokker, ruin av bønder, kjøpmenn og en betydelig del av beduinene. Bare foreningen av Arabia kunne stoppe disse endeløse kriger og sikre fremveksten av landbruk og handel.

Oppfordringen om enhet i Arabia ble kledd i form av en religiøs doktrine, som fikk navnet wahhabisme etter sin grunnlegger Muhammad ibn Abd al-Wahhab. Denne læren, mens den fullstendig bevarte islams dogme, understreket prinsippet om monoteisme, fordømte alvorlig lokale og stammekulter av helgener, rester av fetisjisme, korrupsjon av moral og krevde tilbakeføring av islam til sin "opprinnelige renhet." I stor grad var den rettet mot "frafalne fra islam" - de tyrkiske erobrerne som fanget Hejaz, Syria, Irak og andre arabiske land.

Lignende religiøse læresetninger oppsto blant muslimer før. I selve Najd hadde Muhammad ibn Abd al-Wahhab forgjengere. Imidlertid gikk hans aktiviteter langt utover religiøs forkynnelse. Fra midten av 1700-tallet. Wahhabisme ble anerkjent som den offisielle religionen til fyrstedømmet Dareya, hvis emirer Muhammad ibn Saud (1747-1765) og hans sønn Abd al-Aziz (1765-1803), avhengig av alliansen av Wahhabi-stammer, krevde fra andre stammer og fyrstedømmer av Najd under trusselen om en "hellig krig" "og døden ved å akseptere wahhabis trosbekjennelse og slutte seg til den saudiske staten.

I 40 år var det kontinuerlige kriger i landet. Fyrstedømmer og stammer som ble tvangsannektert av wahhabiene gjorde opprør og ga avkall på ny tro, men disse opprørene ble alvorlig undertrykt.

Kampen for foreningen av Arabia stammet ikke bare fra de objektive behovene til økonomisk utvikling. Annekseringen av nye territorier økte inntektene og makten til det saudiske dynastiet, og militærbyttet beriket «kjemperne for en rettferdig sak», og emiren sto for en femtedel av det.

På slutten av 80-tallet av XVIII århundre. hele Najd ble samlet under den wahhabiske føydale adelen, ledet av emiren Abd al-Aziz ibn Saud. Imidlertid var ikke styringen i denne staten sentralisert. Makten over individuelle stammer forble i hendene på de tidligere føydale lederne, forutsatt at de anerkjente seg selv som vasaller av emiren og var vertskap for Wahhabi-predikanter.

Deretter gikk wahhabiene utover Indre Arabia for å spre sin makt og tro i andre arabiske land. Helt på slutten av 1700-tallet. de startet de første angrepene i Hejaz og Irak, noe som åpnet veien for den videre fremveksten av Wahhabi-staten.

Arabisk kultur i XVII-XVIII århundrer.

Den tyrkiske erobringen førte til nedgangen av arabisk kultur, som fortsatte på 1600- og 1700-tallet. Vitenskapen utviklet seg svært dårlig i denne perioden. Filosofer, historikere, geografer og advokater forklarte og omskrev hovedsakelig verkene til middelalderske forfattere. Medisin, astronomi og matematikk frøs på nivå med middelalderen. Eksperimentelle metoder for å studere naturen var ikke kjent. Religiøse motiver dominerte i poesi. Mystisk dervisjlitteratur ble bredt distribuert.

I vestlig borgerlig historieskrivning tilskrives den arabiske kulturens tilbakegang vanligvis islams dominans. Faktisk var hovedårsaken til nedgangen det ekstremt langsomme tempoet i sosioøkonomisk utvikling og tyrkisk undertrykkelse. Når det gjelder islamske dogmer, som utvilsomt spilte en negativ rolle, hadde kristne dogmer bekjent i en rekke arabiske land ikke mindre reaksjonær innflytelse. Arabernes religiøse splittelse, delt inn i en rekke religiøse grupper – spesielt i Syria og Libanon, førte til kulturell splittelse. Enhver kulturell bevegelse fikk uunngåelig et religiøst preg. På 1600-tallet Et kollegium for libanesiske arabere ble grunnlagt i Roma, men det var helt i hendene på det maronittiske presteskapet (maronitter er kristne arabere som anerkjenner pavens åndelige autoritet) og dets innflytelse var begrenset til en smal krets av maronittiske intelligentsia. Utdanningsaktivitetene til den maronittiske biskopen Herman Farhat, som ble grunnlagt på begynnelsen av 1700-tallet, var av samme religiøse karakter, begrenset av rammen av maronittisk propaganda. bibliotek i Aleppo (Aleppo); Den maronittiske skolen, etablert på 1700-tallet, hadde de samme egenskapene. ved klosteret Ain Barka (Libanon), og et arabisk trykkeri grunnlagt ved dette klosteret. Hovedfaget på skolen var teologi; Trykkeriet trykket utelukkende bøker med religiøst innhold.

På 1600-tallet Antiokia-patriark Macarius og hans sønn Paul av Aleppo reiste til Russland og Georgia. Beskrivelsene av denne reisen, satt sammen av Pavel av Aleppo, kan sammenlignes med de levende observasjonene og stilkunsten hans med de beste monumentene fra klassisk arabisk geografisk litteratur. Men disse verkene var bare kjent i en smal krets av ortodokse arabere, hovedsakelig blant presteskapet.

På begynnelsen av 1700-tallet. Det første trykkeriet ble grunnlagt i Istanbul. Den publiserte kun muslimske religiøse bøker på arabisk – Koranen, hadith, kommentarer osv. Muslimske araberes kulturelle sentrum var fortsatt det teologiske universitetet al-Azhar i Kairo.

Men selv i denne perioden dukket det opp historiske og geografiske verk som inneholdt originalt materiale. På 1600-tallet historikeren al-Makkari skapte et interessant verk om Andalusias historie; Damaskus-dommeren Ibn Khallikan samlet en omfattende samling biografier; på 1700-tallet Shihab-krøniken ble skrevet - den viktigste kilden til Libanons historie i denne perioden. Andre kronikker ble laget om historien til arabiske land på 1600- og 1700-tallet, samt beskrivelser av reiser til Mekka, Istanbul og andre steder.

Den århundregamle kunsten til arabiske folkehåndverkere fortsatte å manifestere seg i bemerkelsesverdige arkitektoniske monumenter og kunsthåndverk. Dette er bevist av Azma-palasset i Damaskus, bygget på 1700-tallet, de bemerkelsesverdige arkitektoniske ensemblene til den marokkanske hovedstaden Meknes, reist på begynnelsen av 1600- og 1700-tallet, og mange monumenter i Kairo, Tunisia, Tlemcen, Aleppo og andre arabiske kultursentre.

Det osmanske riket i XV - XVII århundrer. Istanbul

Det osmanske riket, opprettet som et resultat av de aggressive kampanjene til de tyrkiske sultanene, okkuperte på begynnelsen av 1500- og 1600-tallet. et enormt territorium i tre deler av verden - Europa, Asia og Afrika. Å forvalte denne gigantiske staten med en mangfoldig befolkning, varierte klimatiske forhold og økonomiske og levende tradisjoner var ingen enkel oppgave. Og hvis de tyrkiske sultanene i andre halvdel av 1400-tallet. og på 1500-tallet. klarte å løse dette problemet generelt, var hovedkomponentene for suksess: en konsekvent politikk for sentralisering og styrking av politisk enhet, en velorganisert og velfungerende militærmaskin, nært forbundet med timar (militær-len) system av land. eie. Og alle disse tre spakene for å sikre imperiets makt ble holdt fast i hendene på sultanene, som personifiserte maktens fylde, ikke bare sekulær, men også åndelig, for sultanen bar tittelen kalif - det åndelige overhodet til alle sunnimuslimer.

Residensen til sultanene siden midten av 1400-tallet. Fram til sammenbruddet av det osmanske riket var Istanbul sentrum for hele regjeringssystemet, fokus for de høyeste myndighetene. Den franske forskeren av historien til den osmanske hovedstaden, Robert Mantran, ser med rette i denne byen legemliggjørelsen av alle detaljene i den osmanske staten. "Til tross for mangfoldet av territorier og folkeslag under sultanens styre," skriver han, "var gjennom historien den osmanske hovedstaden Istanbul legemliggjørelsen av imperiet, først på grunn av den kosmopolitiske naturen til befolkningen, hvor imidlertid , det tyrkiske elementet var dominerende og dominerende, og da på grunn av det faktum at det representerte syntesen av dette imperiet i form av dets administrative og militære, økonomiske og kulturelle sentrum.»

Etter å ha blitt hovedstaden i en av de mektigste statene i middelalderen, eldgammel by ved bredden av Bosporos, har det igjen i sin historie blitt et politisk og økonomisk sentrum av verdensbetydning. Det ble igjen det viktigste punktet for transitthandel. Og selv om de store geografiske funnene på 1400- og 1500-tallet. førte til bevegelsen av hovedrutene for verdenshandelen fra Middelhavet til Atlanterhavet, forble Svartehavsstredet den viktigste handelsåren. Istanbul, som residensen til kalifene, fikk betydningen av det religiøse og kulturelle sentrum av den muslimske verden. Den tidligere hovedstaden i østkristendommen har blitt islams hovedbastion. Mehmed II flyttet sin bolig fra Edirne til Istanbul først vinteren 1457/58. Men allerede før det beordret han den tomme byen befolket. De første nye innbyggerne i Istanbul var tyrkere fra Aksaray og armenere fra Bursa, samt grekere fra havet og øyene i Egeerhavet.

Den nye hovedstaden led av pesten mer enn én gang. I 1466 døde 600 innbyggere i Istanbul hver dag av denne forferdelige sykdommen. De døde ble ikke alltid begravet i tide, fordi det ikke var nok gravere i byen. Mehmed II, som i det øyeblikket kom tilbake fra en militærkampanje i Albania, valgte å vente ut den forferdelige tiden i de makedonske fjellene. Mindre enn ti år senere rammet en enda mer ødeleggende epidemi byen. Denne gangen flyttet hele hoffet til sultanen til Balkanfjellene. Pestepidemier skjedde i Istanbul i de påfølgende århundrene. Titusenvis av liv ble krevd, spesielt av pestepidemien som raste i hovedstaden i 1625.

Og likevel økte antallet innbyggere i den nye tyrkiske hovedstaden raskt. På slutten av 1400-tallet. det oversteg 200 000. For å anslå dette tallet vil vi gi to eksempler. I 1500 hadde bare seks europeiske byer en befolkning på mer enn 100 tusen - Paris, Venezia, Milano, Napoli, Moskva og Istanbul. I Balkan-regionen var Istanbul den største byen. Så, hvis Edirne og Thessaloniki på slutten av det 15. - begynnelsen av det 16. århundre. talte 5 tusen skattepliktige husholdninger, da i Istanbul allerede på 70-tallet av 1400-tallet. det var mer enn 16 tusen slike gårder, og på 1500-tallet. Istanbuls befolkningsvekst var enda mer betydelig. Selim I flyttet mange Vlachs til hovedstaden hans. Etter erobringen av Beograd slo mange serbiske håndverkere seg ned i Istanbul, og erobringen av Syria og Egypt førte til at det dukket opp syriske og egyptiske håndverkere i byen. Ytterligere befolkningsvekst var forhåndsbestemt rask utvikling håndverk og handel, samt omfattende konstruksjon, som krevde mange arbeidere. Ved midten av 1500-tallet. i Istanbul var det fra 400 til 500 tusen innbyggere.

Den etniske sammensetningen av innbyggerne i middelalderens Istanbul var mangfoldig. Flertallet av befolkningen var tyrkere. I Istanbul dukket det opp nabolag befolket av folk fra byene i Lilleasia og oppkalt etter disse byene - Aksaray, Karaman, Charshamba. I løpet av kort tid ble det dannet betydelige grupper av ikke-tyrkisk befolkning, hovedsakelig greske og armenske, i hovedstaden. Etter ordre fra sultanen ble nye innbyggere utstyrt med hus som var tomme etter deres tidligere innbyggeres død eller slaveri. Nye nybyggere ble gitt forskjellige fordeler for å oppmuntre dem til å drive med håndverk eller handel.

Den viktigste gruppen av den ikke-tyrkiske befolkningen var grekerne - innvandrere fra havet, fra øyene i Egeerhavet og fra Lilleasia. Greske kvartaler oppsto rundt kirker og residensen til den greske patriarken. Siden det var omtrent tre dusin ortodokse kirker og de var spredt over hele byen, dukket det gradvis opp bydeler med en kompakt gresk befolkning i forskjellige områder av Istanbul og i forstedene. Istanbul-grekerne spilte en viktig rolle innen handel, fiske og navigasjon, og inntok en sterk posisjon innen håndverksproduksjon. De fleste av drikkestedene tilhørte grekerne. En betydelig del av byen var okkupert av nabolag med armenere og jøder, som også bosatte seg, som regel, rundt bedehusene deres - kirker og synagoger - eller i nærheten av boligene til de åndelige overhodene i deres lokalsamfunn - den armenske patriarken og høvdingen rabbi.

Armenere utgjorde den nest største gruppen av den ikke-tyrkiske befolkningen i hovedstaden. Etter at Istanbul ble et stort omlastningssted, begynte de å delta aktivt i internasjonal handel som mellommenn. Over tid tok armenere en viktig plass i bankvesenet. De spilte også en veldig merkbar rolle i håndverksindustrien i Istanbul.

Tredjeplassen tilhørte jødene. Først okkuperte de et dusin blokker nær Det gylne horn, og begynte deretter å bosette seg i en rekke andre områder av den gamle byen. Jødiske kvartaler dukket også opp på den nordlige bredden av Det gylne horn. Jøder har tradisjonelt deltatt i mellomoperasjoner av internasjonal handel og spilt en viktig rolle i bankvirksomhet.

Det var mange arabere i Istanbul, for det meste fra Egypt og Syria. Albanere, de fleste av dem muslimer, slo seg også ned her. Serbere og valakiere, georgiere og abkhasiere, persere og sigøynere bodde også i den tyrkiske hovedstaden. Her kunne man møte representanter for nesten alle folkeslagene i Middelhavet og Midtøsten. Bildet av den tyrkiske hovedstaden ble gjort enda mer fargerikt av kolonien av europeere - italienere, franskmenn, nederlendere og engelskmenn, som var engasjert i handel, medisinsk eller farmasøytisk praksis. I Istanbul ble de vanligvis kalt "Franks", og forente under dette navnet mennesker fra forskjellige land i Vest-Europa.

Interessante data om den muslimske og ikke-muslimske befolkningen i Istanbul over tid. I 1478 var byen 58,11% muslimske og 41,89% ikke-muslimske. I 1520-1530 dette forholdet så det samme ut: Muslimer 58,3 % og ikke-muslimer 41,7 %. Reisende bemerket omtrent det samme forholdet på 1600-tallet. Som det fremgår av dataene ovenfor, var Istanbul svært forskjellig i befolkningssammensetning fra alle andre byer i det osmanske riket, hvor ikke-muslimer vanligvis var i mindretall. De tyrkiske sultanene i de første århundrene av imperiets eksistens så ut til å demonstrere, ved å bruke hovedstadens eksempel, muligheten for sameksistens mellom erobrere og de erobrede. Dette tilslørte imidlertid aldri forskjellen i deres juridiske status.

I andre halvdel av 1400-tallet. De tyrkiske sultanene fastslo at åndelige og noen sivile anliggender (spørsmål om ekteskap og skilsmisse, eiendomsrettssaker, etc.) til grekere, armenere og jøder ville ha ansvaret for deres religiøse samfunn (hirse). Gjennom lederne av disse samfunnene påla sultanens myndigheter også ulike skatter og avgifter på ikke-muslimer. Patriarkene til de gresk-ortodokse og armenske gregorianske samfunnene, så vel som hovedrabbineren for det jødiske samfunnet, ble plassert i posisjonen som meglere mellom sultanen og den ikke-muslimske befolkningen. Sultanene beskyttet lederne av lokalsamfunn og ga dem alle slags tjenester som betaling for å opprettholde en ånd av ydmykhet og lydighet i flokken deres.

Ikke-muslimer i det osmanske riket ble nektet tilgang til administrative eller militære karrierer. Derfor drev flertallet av Istanbuls ikke-muslimske innbyggere vanligvis med håndverk eller handel. Unntaket var en liten del av grekerne fra velstående familier som bodde i Phanar-kvarteret på den europeiske bredden av Det gylne horn. Phanariot-grekere var i offentlig tjeneste, hovedsakelig i stillingene som dragomaner - offisielle oversettere.

Sultanens residens var sentrum for det politiske og administrative livet i imperiet. Alle statssaker ble løst på territoriet til Topkapi-palasskomplekset. Tendensen til maksimal sentralisering av makt ble uttrykt i imperiet i det faktum at alle de viktigste regjeringsavdelingene var lokalisert på territoriet til sultanens bolig eller i nærheten av den. Dette så ut til å understreke at sultanens person er i fokus for all makt i imperiet, og verdighetene, selv de høyeste, er bare utførere av hans vilje, og deres eget liv og eiendom avhenger helt av herskeren.

I den første gårdsplassen til Topkapi var forvaltningen av økonomi og arkiver, myntverket, forvaltningen av waqfs (land og eiendom, inntektene fra disse gikk til religiøse eller veldedige formål), og arsenalet. I den andre gårdsplassen var det en divan - et rådgivende råd under sultanen; Her lå også sultanens kontor og statskassen. Den tredje gårdsplassen inneholdt sultanens personlige bolig, hans harem og personlige skattkammer. Fra midten av 1600-tallet. et av palassene som ble bygget i nærheten av Topkapi ble den permanente residensen til den store vesiren. I umiddelbar nærhet av Topkapi ble kasernen til janitsjarkorpset bygget, hvor fra 10 tusen til 12 tusen janitsjarer vanligvis ble innlosjert.

Siden sultanen ble ansett som den øverste lederen og øverstkommanderende for alle islams krigere i den hellige krigen mot de "vantro", ble selve seremonien for tiltredelsen av de tyrkiske sultanene til tronen ledsaget av ritualet om " omgir seg med sverdet." På vei til denne unike kroningen, ankom den nye sultanen Eyyub-moskeen, som ligger ved bredden av Det gylne horn. I denne moskeen bandt sjeiken fra den ærede ordenen av Mevlevi-dervisjer den nye sultanen med sabelen til den legendariske Osman. Da han kom tilbake til palasset sitt, drakk sultanen en tradisjonell kopp sorbet i janitsjarbrakkene, etter å ha akseptert den fra hendene til en av de høyeste janitsjar-militære lederne. Etter å ha fylt begeret med gullmynter og forsikret janitsjarene om deres konstante beredskap til å kjempe mot de "vantro", så sultanen ut til å forsikre janitsjarene om sin gunst.

Sultanens personlige skattkammer, i motsetning til statskassen, opplevde vanligvis ikke mangel på midler. Det ble stadig etterfylt på en rekke måter - hyllest fra vasall Donau-fyrstedømmene og Egypt, inntekter fra waqf-institusjoner, endeløse tilbud og gaver.

Fantastiske summer ble brukt på å opprettholde sultanens domstol. Slotstjenerne utgjorde tusenvis. Mer enn 10 tusen mennesker bodde og matet i palasskomplekset - hoffmenn, sultans koner og konkubiner, evnukker, tjenere og palassvakter. Personalet til hoffmennene var spesielt tallrike. Det var ikke bare de vanlige hoffmennene – stuerter og hushjelper, sengepassere og falkonerere, stigbøyler og jegere – men også overhoffastrologen, vokterne av sultanens pelsfrakk og turban, til og med vaktene til nattergalen og papegøyen hans!

I samsvar med muslimsk tradisjon besto sultanens palass av en mannlig halvdel, hvor sultanens kamre og alle offisielle lokaler var plassert, og en kvinnelig halvdel, kalt haremet. Denne delen av palasset var under konstant beskyttelse av svarte evnukker, hvis hode hadde tittelen "kyzlar agasy" ("jentenes mester") og okkuperte en av de høyeste stedene i hoffhierarkiet. Han hadde ikke bare absolutt kontroll over livet til haremet, men hadde også ansvaret for sultanens personlige skattkammer. Han var også ansvarlig for waqfene i Mekka og Medina. Hodet til de svarte evnukkene var spesielt, nær sultanen, nøt hans tillit og hadde veldig stor makt. Over tid ble denne personens innflytelse så betydelig at hans mening var avgjørende for å avgjøre imperiets viktigste saker. Mer enn én storvesir skyldte utnevnelsen eller fjerningen til hodet til de svarte evnukkene. Det hendte imidlertid at lederne for de svarte evnukkene også fikk en dårlig slutt. Den første personen i haremet var sultanamoren ("valide sultan"). Hun spilte også en betydelig rolle i politiske saker. Generelt har haremet alltid vært sentrum for palassintrigen. Mange konspirasjoner, rettet ikke bare mot høye dignitærer, men også mot sultanen selv, oppsto innenfor haremets vegger.

Luksusen ved sultanens domstol var ment å understreke herskerens storhet og betydning i øynene til ikke bare hans undersåtter, men også representanter for andre stater som det osmanske riket hadde diplomatiske forbindelser med.

Selv om de tyrkiske sultanene hadde ubegrenset makt, skjedde det at de selv ble ofre for palassintriger og konspirasjoner. Derfor prøvde sultanene på alle mulige måter å beskytte seg selv; personlige vakter måtte hele tiden beskytte dem mot uventede angrep. Selv under Bayezid II ble det etablert en regel som forbød væpnede mennesker å nærme seg sultanens person. Dessuten, under etterfølgerne til Mehmed II, kunne enhver person bare nærme seg sultanen hvis de ble ledsaget av to vakter som tok ham i armene. Det ble stadig iverksatt tiltak for å eliminere muligheten for å forgifte sultanen.

Siden brodermord i Osman-dynastiet ble legalisert under Mehmed II, gjennom hele 1400- og 1500-tallet. dusinvis av prinser endte sine dager, noen i spedbarnsalderen, etter ordre fra sultanene. Men selv dette grusom lov kunne ikke beskytte de tyrkiske monarkene mot palasskonspirasjoner. Allerede under Sultan Suleiman I's regjeringstid ble to av sønnene hans, Bayazid og Mustafa, fratatt livet. Dette var resultatet av intrigen til Suleimans elskede kone, Sultana Roksolana, som på en så grusom måte ryddet veien til tronen for sønnen Selim.

På vegne av sultanen ble landet styrt av storvesiren, i hvis bolig de viktigste administrative, økonomiske og militære sakene ble vurdert og avgjort. Sultanen betrodde utøvelsen av sin åndelige makt til Sheikh-ul-Islam, den høyeste muslimske geistlige i imperiet. Og selv om disse to høyeste dignitærene ble betrodd av sultanen selv med all fylden av sekulær og åndelig makt, var virkelig makt i staten veldig ofte konsentrert i hendene på hans medarbeidere. Det skjedde mer enn en gang at statssaker ble utført i kamrene til Sultana-moren, i kretsen av mennesker nær henne fra rettsadministrasjonen.

I de komplekse omskiftelsene i palasslivet spilte janitsjarene alltid den viktigste rollen. Janitsjarkorpset, som i flere århundrer dannet grunnlaget for den tyrkiske stående hæren, var en av de sterkeste pilarene på sultanens trone. Sultanene forsøkte å vinne janitsjarenes hjerter med raushet. Det var særlig en skikk som gikk ut på at sultanene måtte gi dem gaver ved tiltredelse til tronen. Denne skikken ble etter hvert til en slags hyllest fra sultanene til janitsjarkorpset. Over tid ble janitsjarene noe av en pretorianergarde. De spilte førstefiolin i nesten alle palasskupp; sultanene fjernet kontinuerlig høye dignitærer som ikke behaget janitsjarens frimenn. Som regel var omtrent en tredjedel av janitsjarkorpset i Istanbul, det vil si fra 10 tusen til 15 tusen mennesker. Fra tid til annen ble hovedstaden rystet av opptøyer, som vanligvis oppsto i en av janitsjarbrakkene.

I 1617-1623 Janitsjaropptøyer førte til endringer i sultaner fire ganger. En av dem, Sultan Osman II, ble tronen i en alder av fjorten år, og fire år senere ble han drept av janitsjarene. Dette skjedde i 1622. Og ti år senere, i 1632, brøt det ut et janitsjaropprør igjen i Istanbul. Da de vendte tilbake til hovedstaden fra et mislykket felttog, beleiret de sultanens palass, og deretter brøt en deputasjon av janitsjarer og sipahier inn i sultanens kamre, og krevde utnevnelse av en ny storvesir de likte og utlevering av dignitærer som opprørerne hadde krav mot. . Opprøret ble undertrykt, som alltid, og ga etter for janitsjarene, men lidenskapene deres var allerede så opptenne at med begynnelsen av de muslimske hellige dagene i Ramadan, stormet mengder av janitsjarer med fakler i hendene rundt i byen om natten og truet med å sette seg. ild mot å presse penger og eiendom fra dignitærer og velstående borgere.

Oftere enn ikke viste vanlige janitsjarer seg å være bare instrumenter i hendene på palassfraksjoner som motarbeidet hverandre. Lederen for korpset - janitsjar-agaen - var en av de mest innflytelsesrike skikkelsene i sultanens administrasjon; de høyeste dignitærene i imperiet verdsatte hans beliggenhet. Sultanene behandlet janitsjarene med spesiell oppmerksomhet, og arrangerte med jevne mellomrom all slags underholdning og show for dem. I de vanskeligste øyeblikkene for staten risikerte ingen av de ærede personer å utsette utbetalingen av lønn til janitsjarene, fordi dette kunne koste livet. Janitsjarenes rettigheter ble bevoktet så nøye at ting noen ganger kom til triste rariteter. En gang hendte det at den øverste seremonimesteren på dagen for en muslimsk helligdag feilaktig tillot sjefene for kavaleriet og artilleriet til den tidligere janitsjar-agaen å kysse sultanens kappe. Den fraværende seremonimesteren ble umiddelbart henrettet.

Janitsjaropptøyer var også farlige for sultanene. Sommeren 1703 endte janitsjaropprøret med at sultan Mustafa II ble styrtet fra tronen.

Opptøyet startet ganske normalt. Dets initiativtakere var flere selskaper av janitsjarer som ikke ønsket å legge ut på den utnevnte kampanjen i Georgia, med henvisning til en forsinkelse i utbetalingen av lønn. Opprørerne, støttet av en betydelig del av janitsjarene som var i byen, så vel som softs (studenter av teologiske skoler - madrassas), håndverkere og kjøpmenn, viste seg å være praktisk talt hovedstadens mestere. Sultanen og hoffet hans var på dette tidspunktet i Edirne. En splittelse begynte blant hovedstadens dignitærer og ulema; noen sluttet seg til opprørerne. Mengder av opprørere ødela husene til hedersmenn de mislikte, inkludert huset til Istanbul-borgermesteren - kaymakam. En av de militære lederne som janitsjarene hatet, Hashim-zade Murtaza Agha, ble drept. Opprørslederne utnevnte nye dignitærer til ledende stillinger, og sendte deretter en deputasjon til sultanen i Edirne, og krevde utlevering av en rekke hoffmenn som de anså skyldige i å ha forstyrret statssaker.

Sultanen prøvde å betale opprørerne ved å sende en stor sum til Istanbul for å betale lønn og gi pengegaver til janitsjarene. Men dette ga ikke ønsket resultat. Mustafa måtte avsette og sende i eksil Sheikh-ul-Islam Feyzullah Effendi, som var mislikt av opprørerne. Samtidig samlet han tropper lojale mot ham i Edirne. Så flyttet janitsjarene fra Istanbul til Edirne 10. august 1703; allerede på vei utropte de Mustafa IIs bror, Ahmed, som den nye sultanen. Saken endte uten blodsutgytelse. Forhandlingene mellom opprørssjefene og de militære lederne som ledet sultanens tropper endte med en fatwa fra den nye Sheikh-ul-Islam om avsettingen av Mustafa II og tiltredelsen av Ahmed III til tronen. De direkte deltakerne i opprøret fikk høyest benådning, men da urolighetene i hovedstaden stilnet og regjeringen igjen kontrollerte situasjonen, ble noen av opprørslederne likevel henrettet.

Vi har allerede sagt at sentralisert styring av et enormt imperium krevde et betydelig regjeringsapparat. Lederne for de viktigste regjeringsdepartementene, blant dem den første var storvesiren, dannet sammen med en rekke av de høyeste dignitærene i imperiet et rådgivende råd under sultanen, kalt diwanen. Dette rådet diskuterte statlige spørsmål av spesiell betydning.

Kontoret til Storvesiren ble kalt "Bab-i Ali", som bokstavelig talt betydde "Høyport". På fransk, datidens diplomatispråk, hørtes det ut som «La Sublime Porte», dvs. «The Brilliant [eller High] Gate». På språket til russisk diplomati ble den franske "Porte" til "Porto". Dermed ble "The Sublime Porte" eller "Sublime Porte" navnet på den osmanske regjeringen i Russland i lang tid. "Den osmanske havnen" ble noen ganger kalt ikke bare den høyeste sekulære makten i det osmanske riket, men også den tyrkiske staten selv.

Posten som storvesir eksisterte siden grunnleggelsen av det osmanske dynastiet (etablert i 1327). Storvesiren hadde alltid tilgang til sultanen; han utførte statssaker på vegne av suverenen. Symbolet på hans makt var statsseglet han beholdt. Da sultanen beordret storvesiren å overføre seglet til en annen dignitær, betydde dette i beste fall umiddelbar avgang. Ofte betydde denne ordren eksil, og noen ganger en dødsdom. Kontoret til Grand Vizier administrerte alle statlige anliggender, inkludert militære. Lederne for andre regjeringsavdelinger, så vel som beylerbeys (guvernørene) i Anatolia og Rumelia og dignitærene som styrte sanjakene (provinsene), var underordnet hans hode. Men fortsatt var den store vesirens makt avhengig av mange årsaker, inkludert slike tilfeldige som sultanens innfall eller lune, intrigene til palasscamarillaen.

En høy stilling i imperiets hovedstad betydde uvanlig store inntekter. De høyeste dignitærene mottok landstipend fra sultanen, som brakte kolossale pengesummer. Som et resultat akkumulerte mange høye dignitærer enorm rikdom. For eksempel, da skattene til den store vesiren Sinan Pasha, som døde på slutten av 1500-tallet, kom inn i statskassen, forbløffet størrelsen deres samtidige så mye at historien om den havnet i en av de berømte tyrkiske middelalderkrønikene.

En viktig regjeringsavdeling var Kadiasker-avdelingen. Den hadde tilsyn med justis- og domstolsmyndighetene, samt skolesaker. Siden rettsprosessen og utdanningssystemet var basert på normene til sharia - islamsk lov, var avdelingen til Qadiasker ikke bare underordnet storvesiren, men også Sheikh-ul-Islam. Fram til 1480 var det en enkelt avdeling av Cadiasker of the Rumelian og Cadiasker of the Anatolians.

Imperiets økonomi ble administrert av kontoret til defterdar (bokstav, "registerfører"). Nishanji-avdelingen var en slags protokollavdeling i imperiet, for dets tjenestemenn utarbeidet en rekke dekreter fra sultanene, og ga dem en dyktig henrettet tughra - monogrammet til den regjerende sultanen, uten hvilken dekretet ikke fikk lovkraft . Fram til midten av 1600-tallet. Nishanjis avdeling utførte også forhold mellom det osmanske riket og andre land.

Tallrike tjenestemenn i alle rekker ble ansett som "slaver av sultanen." Mange dignitærer begynte faktisk sin karriere som ekte slaver i palass eller militærtjeneste. Men selv etter å ha fått en høy posisjon i imperiet, visste hver av dem at hans stilling og liv bare var avhengig av sultanens vilje. Livsveien til en av de store vesirene på 1500-tallet er bemerkelsesverdig. - Lutfi Pasha, som er kjent som forfatteren av et essay om funksjonene til de store vesirene ("Asaf-navnet"). Han kom til sultanens palass som en gutt blant barna til kristne som ble tvangsrekruttert til å tjene i janitsjarkorpset, tjenestegjorde i sultanens personlige vakt, byttet en rekke stillinger i janitsjarhæren, ble beylerbey av Anatolia, og deretter Rumelia . Lutfi Pasha var gift med søsteren til Sultan Suleiman. Det hjalp min karriere. Men han mistet stillingen som storvesir så snart han våget å bryte med sin høyfødte kone. Skjebnen hans var imidlertid langt fra verre.

Henrettelser var vanlige i middelalderens Istanbul. Rangeringstabellen ble reflektert selv i behandlingen av hodene til de henrettede, som vanligvis ble vist nær veggene til sultanens palass. Det avkuttede hodet til vesiren fikk en sølvplate og en plass på en marmorsøyle ved palassportene. En mindre embetsmann kunne bare stole på en enkel treplate til hodet, som hadde fløyet av skuldrene hans, og hodene til vanlige embetsmenn som var bøtelagt eller uskyldig henrettet ble lagt uten støtte på bakken nær palassets vegger.

Sheikh-ul-Islam inntok en spesiell plass i det osmanske riket og i livet til hovedstaden. Det høyeste presteskapet, ulema, besto av qadier – dommere i muslimske domstoler, muftier – islamske teologer og muderris – madrasah-lærere. Styrken til det muslimske presteskapet ble ikke bare bestemt av dets eksklusive rolle i det åndelige livet og administrasjonen av imperiet. Den eide enorme landområder, samt en rekke eiendommer i byer.

Bare Sheikh-ul-Islam hadde rett til å tolke enhver avgjørelse fra de sekulære myndighetene i imperiet fra synspunktet til bestemmelsene i Koranen og Sharia. Hans fatwa - et dokument som godkjenner overmaktshandlinger - var også nødvendig for sultanens dekret. Fatwas sanksjonerte til og med avsettingen av sultaner og deres tiltredelse til tronen. Sheikh-ul-Islam okkuperte en posisjon lik storvesiren i det osmanske offisielle hierarkiet. Sistnevnte avla ham et tradisjonelt offisielt besøk hvert år, og understreket respekten til de sekulære myndighetene for lederen av det muslimske presteskapet. Sheikh-ul-Islam mottok en enorm lønn fra statskassen.

Det osmanske byråkratiet var ikke preget av ren moral. Allerede i dekretet til sultan Mehmed III (1595-1603), utstedt i anledning hans tiltredelse til tronen, ble det sagt at tidligere i det osmanske riket led ingen av urettferdighet og utpressing, men nå settet med lover å garantere rettferdighet er neglisjert, og i I administrative saker er det alle slags urettferdigheter. Over tid ble korrupsjon og maktmisbruk, salg av lukrative steder og utbredt bestikkelser svært vanlig.

Etter hvert som makten til det osmanske riket vokste, begynte mange europeiske suverener å vise økende interesse for vennlige forhold til det. Istanbul var ofte vertskap for utenlandske ambassader og oppdrag. Venetianerne var spesielt aktive, hvis ambassadør besøkte hoffet til Mehmed II allerede i 1454. På slutten av 1400-tallet. Diplomatiske forbindelser mellom Porte og Frankrike og den moskovittiske staten begynte. Og allerede på 1500-tallet. Diplomater fra europeiske makter kjempet i Istanbul for innflytelse på sultanen og Porto.

På midten av 1500-tallet. oppsto og overlevde til slutten av 1700-tallet. skikken med å gi utenlandske ambassader godtgjørelser fra statskassen under oppholdet i sultanenes eiendeler. I 1589 ga Sublime Porte således den persiske ambassadøren hundre sauer og hundre søte brød per dag, i tillegg til en betydelig sum penger. Ambassadører for muslimske stater fikk høyere lønn enn representanter for kristne makter.

I nesten 200 år etter Konstantinopels fall var utenlandske ambassader lokalisert i selve Istanbul, hvor en spesiell bygning ble tildelt dem, kalt "Elchi Khan" ("ambassadedomstolen"). Fra midten av 1600-tallet. Ambassadører fikk boliger i Galata og Pera, og representanter for sultanens vasallstater var lokalisert i Elchihan.

Mottakelsen av utenlandske ambassadører ble utført i henhold til en nøye utformet seremoni, som skulle vitne om makten til det osmanske riket og makten til monarken selv. De prøvde å imponere de utmerkede gjestene ikke bare med utsmykningen av sultanens bolig, men også med det truende utseendet til janitsjarene, som ved slike anledninger stilte opp i tusenvis foran palasset som en æresvakt. Høydepunktet på mottakelsen var vanligvis opptak av ambassadører og deres følge til tronsalen, hvor de kun kunne henvende seg til sultanens person når de ble ledsaget av hans personlige vakt. Samtidig ble hver av gjestene ifølge tradisjonen ført til tronen arm i arm av to av sultanens vakter, som var ansvarlige for sikkerheten til sin herre. Rike gaver til sultanen og storvesiren var en uunnværlig egenskap ved enhver utenlandsk ambassade. Brudd på denne tradisjonen var sjeldne og kostet som regel gjerningsmennene dyrt. I 1572 fikk den franske ambassadøren aldri audiens hos Selim II, fordi han ikke kom med gaver fra kongen. I 1585 ble den østerrikske ambassadøren behandlet enda verre, som også kom til sultanens domstol uten gaver. Han ble rett og slett fengslet. Skikken med å presentere gaver til sultanen av utenlandske ambassadører eksisterte til midten av 1700-tallet.

Forholdet mellom utenlandske representanter og storvesiren og andre høye dignitærer i imperiet var også vanligvis forbundet med mange formaliteter og konvensjoner, og behovet for å gi dem dyre gaver holdt seg til andre halvdel av 1700-tallet. normen for forretningsforbindelser med Porte og dens avdelinger.

Da krig ble erklært, ble ambassadørene satt i fengsel, spesielt i kasemattene til Yedikule, Seven Tower Castle. Men selv i fredstid var ikke tilfeller av fornærmelse av ambassadører og til og med fysisk vold mot dem eller vilkårlig fengsling et ekstremt fenomen. Sultanen og Porta behandlet representanter for Russland, kanskje, med mer respekt enn andre utenlandske ambassadører. Med unntak av fengsling i Seven Tower Castle under utbruddet av kriger med Russland, ble russiske representanter ikke utsatt for offentlig ydmykelse eller vold. Den første Moskva-ambassadøren i Istanbul, Stolnik Pleshcheev (1496), ble mottatt av Sultan Bayazid II, og sultanens svarbrev inneholdt forsikringer om vennskap for Moskva-staten, og svært gode ord om Pleshcheev selv. Sultanens og portens holdning til russiske ambassadører i senere tider ble åpenbart bestemt av deres motvilje mot å forverre forholdet til deres mektige nabo.

Istanbul var imidlertid ikke bare det politiske sentrum av det osmanske riket. «I sin betydning og som residens for kalifen, ble Istanbul den første byen for muslimer, like fabelaktig som gammel hovedstad Arabiske kalifer, bemerker N. Todorov. – Den inneholdt enorme rikdommer, som besto av byttet fra seirende kriger, skadeserstatninger, en konstant tilstrømning av skatter og andre inntekter, og inntekter fra utvikling av handel. Den sentrale geografiske beliggenheten - i krysset mellom flere store handelsruter over land og sjø - og forsyningsprivilegiene som Istanbul nøt i flere århundrer, gjorde den til den største europeiske byen."

Hovedstaden til de tyrkiske sultanene hadde æren av en vakker og velstående by. Eksempler på muslimsk arkitektur passer godt inn i det storslåtte naturlandskapet i byen. Det nye arkitektoniske utseendet til byen dukket ikke opp umiddelbart. Omfattende bygging fant sted i Istanbul i lang tid, fra andre halvdel av 1400-tallet. Sultanene tok seg av restaureringen og ytterligere styrking av bymurene. Så begynte nye bygninger å dukke opp - Sultanens bolig, moskeer, palasser.

Den gigantiske byen falt naturlig i tre deler: selve Istanbul, som ligger på kappen mellom Marmarahavet og Det gylne horn, Galata og Pera på den nordlige bredden av Det gylne horn, og Uskudar på den asiatiske bredden av Bosporos, det tredje store distriktet i den tyrkiske hovedstaden, som vokste opp på stedet for det gamle Chrysopolis. Hoveddelen av det urbane ensemblet var Istanbul, hvis grenser ble bestemt av linjene til land- og havmurene til den tidligere bysantinske hovedstaden. Det var her, i den gamle delen av byen, det politiske, religiøse og administrative sentrum av det osmanske riket utviklet seg. Her var residensen til sultanen, alle statlige institusjoner og avdelinger, og de viktigste religiøse bygningene. I denne delen av byen, i henhold til en tradisjon bevart fra bysantinsk tid, var de største handelsbedriftene og håndverksverkstedene lokalisert.

Øyenvitner, som enstemmig beundret det generelle panoramaet og beliggenheten til byen, var like enstemmige i skuffelsen som oppsto ved nærmere bekjentskap med den. «Byen inne lever ikke opp til sin skjønnhet utseende, skrev en italiensk reisende fra begynnelsen av 1600-tallet. Pietro della Balle. – Tvert imot, det er ganske stygt, siden ingen bryr seg om å holde gatene rene... på grunn av innbyggernes uaktsomhet har gatene blitt skitne og upraktiske... Det er veldig få gater her som lett kan være forbi... veimannskaper - de brukes kun av kvinner og de som ikke kan gå. Alle andre gater kan bare rides på hesteryggen eller gås, uten å oppleve mye tilfredshet.» Smalt og skjevt, stort sett ikke asfaltert, med kontinuerlige opp- og nedturer, skittent og dystert – slik ser nesten alle gatene i middelalderens Istanbul ut i beskrivelsene av øyenvitner. Bare én av gatene i den gamle delen av byen - Divan Iolu - var bred, relativt ryddig og til og med vakker. Men dette var den sentrale motorveien langs hvilken sultanens kortege vanligvis gikk gjennom hele byen fra Adrianopel-porten til Topkapi-palasset.

Reisende ble skuffet over utseendet til mange av Istanbuls gamle bygninger. Men gradvis, ettersom det osmanske riket utvidet seg, oppfattet tyrkerne den høyere kulturen til folkene de erobret, noe som naturligvis gjenspeiles i byplanlegging. Ikke desto mindre, i XVI-XVIII århundrer. Boligbyggene i den tyrkiske hovedstaden så mer enn beskjedne ut og inspirerte ikke i det hele tatt beundring. Europeiske reisende bemerket at de private husene til innbyggerne i Istanbul, med unntak av palassene til dignitærer og velstående kjøpmenn, var lite attraktive bygninger.

I middelalderens Istanbul var det fra 30 tusen til 40 tusen bygninger - boligbygg, handels- og håndverksbedrifter. Det overveldende flertallet var en-etasjes trehus. På samme tid, i andre halvdel av XV-XVII århundrer. I den osmanske hovedstaden ble det bygget mange bygninger som ble eksempler på osmansk arkitektur. Disse var katedraler og små moskeer, tallrike muslimske religiøse skoler - madrassaer, dervisjboliger - tekkes, karavanserais, markedsbygninger og forskjellige muslimske veldedige institusjoner, palasser til sultanen og hans adelsmenn. I de første årene etter erobringen av Konstantinopel ble Eski Saray (det gamle palasset) palasset bygget, hvor residensen til Sultan Mehmed II lå i 15 år.

I 1466, på torget der den gamle akropolisen i Byzantium en gang lå, begynte byggingen av en ny sultanbolig, Topkapi. Hun forble en bolig osmanske sultaner frem til 1800-tallet Byggingen av palassbygninger på Topkapis territorium fortsatte på 1500- og 1700-tallet. Hovedsjarmen til Topkapi-palasskomplekset var beliggenheten: det lå på en høy høyde, bokstavelig talt hengende over vannet i Marmarahavet, og det var dekorert med vakre hager.

Moskeer og mausoleer, palassbygninger og ensembler, madrassaer og tekkes var ikke bare eksempler på osmansk arkitektur. Mange av dem ble også monumenter av tyrkisk middelalderbrukskunst. Mestere i kunstnerisk bearbeiding av stein og marmor, tre og metall, bein og lær deltok i den ytre dekorasjonen av bygninger, men spesielt deres interiør. De fineste utskjæringer dekorert tredører rike moskeer og palassbygninger. Utrolig utformede flislagte paneler og fargede glassmalerier, dyktig laget bronsekandelabre, kjente tepper fra Lilleasia-byen Ushak - alt dette var bevis på talentet og det harde arbeidet til mange navnløse håndverkere som skapte ekte eksempler på middelaldersk brukskunst. Fontener ble bygget mange steder i Istanbul, konstruksjonen av disse ble ansett som en gudfryktig gjerning av muslimer som høyt aktet vann.

Sammen med muslimske tilbedelsessteder ga de berømte tyrkiske badene Istanbul sitt unike utseende. "Etter moskeer," bemerket en av de reisende, "er de første gjenstandene som treffer en besøkende i en tyrkisk by bygninger toppet med blykupler, der hull med konvekst glass er laget i et rutemønster. Dette er «gamma», eller offentlige bad. De tilhører de beste arkitekturverkene i Tyrkia, og det er ingen by så ynkelig og offentlige bad, åpent fra fire om morgenen til åtte om kvelden. Det er opptil tre hundre av dem i Konstantinopel.»

Badene i Istanbul, som i alle tyrkiske byer, var også et sted for avslapning og møte for innbyggerne, noe sånt som en klubb, hvor de etter bading kunne bruke mange timer på å snakke over en tradisjonell kopp kaffe.

Som bad var markeder en integrert del av utseendet til den tyrkiske hovedstaden. Det var mange markeder i Istanbul, de fleste av dem dekket. Det var markeder som solgte mel, kjøtt og fisk, grønnsaker og frukt, pelsverk og stoffer. Det var også en spesiell

1. Sosialt system i det osmanske riket på 1600- og 1700-tallet.

2. Stadier av reformer i imperiet. Tanzimat

3. «Østlig spørsmål» i europeiske makters politikk

4. Ungtyrk-revolusjonen

Det tyrkiske folket er et av de yngste i menneskehetens historie. Den dukket opp som noe uavhengig og atskilt fra andre stammer rundt 1200-tallet. De felles forfedrene til tyrkerne og turkmenerne var byrder. Dette er stammer som bor øst for Det kaspiske hav. På 1000-tallet Noen av byrdene gikk på en kampanje mot vest; de som ble igjen er de nåværende turkmenerne. På slutten av 1000-tallet. denne delen slo seg ned på halvøya Lilleasia. Det minnet dem om hjemlandet deres, bare det hadde et gunstigere klima: mange beitemarker for deres nomadiske livsstil. Det første tyrkiske statsskapet oppsto der. For å gjøre dette måtte de presse ut grekerne og armenerne, til dels araberne. Denne statsdannelsen viste seg å være svært rystende på 1200-tallet. den ble beseiret av mongolene under deres invasjon. Dette tidligere statsskapet kalles Seljuk-tyrkernes statsskap. Seljuks er navnet på deres regjerende dynasti, som ble avsluttet av mongolene.
Fram til 1300-tallet Tyrkerne hadde ikke statsskap. Det osmanske dynastiet, som regjerte fram til 1900-tallet, begynner å stige. Staten de opprettet ble kjent som de osmanske tyrkerne.

Funksjoner ved tyrkisk stat. Det er «middelalderens eneste virkelig militærmakt». Hele livssystemet var gjennomsyret av militarisme. "Vår stat ble opprettet med en sabel; den kan bare støttes med en sabel."

Tyrkerne opprettet den eneste militære kontingenten i verden, som ingen andre hadde tenkt på til den tid - janitsjarene. De tok gutter på rundt 7 år fra 7 erobrede folk, konverterte dem til islam og gjorde dem til sultanens vakt: grusomme og grusomme krigere som var forbudt å gifte seg og bare var engasjert i militære anliggender. Men de kunne håne ikke bare de erobrede folkene, men også tyrkerne, som ikke respekterte sultanen. Det var tilfeller der til og med deres egne fedre ble drept.

Tyrkerne var muslimer og forble det hele tiden. Fremveksten av det osmanske dynastiet var forbundet med spesiell iver i trosspørsmål. Tyrkerne tiltrakk seg ghazier – krigere for troen.
Fremveksten av makten til det osmanske dynastiet var ikke bare forbundet med religiøse trender. Disse ghaziene håpet å tjene på kampanjene som ottomanerne gjennomførte mot kristne. I 1389 Osmanerne beseiret serberne på Kosovo. Dette er en nasjonal sorgdag for serberne. 9 år tidligere beseiret Rus horden på Kulikovo-feltet.
1453 da tyrkerne tok Konstantinopel. Tyrkerne blokkerte alle ruter østover. De skapte et enormt imperium. Det osmanske riket inspirerte frykt og redsel i hele Europa. På 1500-tallet de var allerede ikke langt fra Wien, dvs. eiendeler utvidet til Sentral-Europa.

Det osmanske rikets sosiale system. Den sosiale ordenen var ikke bare basert på frykten for den tyrkiske sabelen. De hadde samme klasser som andre stater. dette -

Folk av sverdet, dvs. militær;

Pennens folk er embetsmenn;

Bønder;

Folket på basaren er handelsmenn og håndverkere;

Ikke-muslimer sto fra hverandre - de ble kalt "flokken".

Alle muslimske land hadde disse klassene. Men tyrkerne hadde en spesielt sterk militærklasse. Janitsjarene utgjorde bare en del av denne klassen og ikke den største. Hoveddelen var sipahis (ryttere). De hadde egne jorder, de hadde flere hester og tjenere. Faktisk var det en liten avdeling, med 10-15 personer som gikk med en sipahi. Det var sipahiene som ikke bare mottok en del av byttet for å delta i kampanjer, men også retten til å kreve inn skatt fra landtilskudd. I Europa ble middelalderlen gitt som hele territoriet, med et slott, veier. Men blant tyrkerne var ikke lin deres eiendom, de tok bare inn skatter av dem. Etter sipaen og janitsjarene sto alle andre mye lavere. Slik var det på 1500-tallet og til dels på 1600-tallet.

Situasjonen begynte å endre seg, og til det verre.

På 1700-tallet Det osmanske riket gikk gjennom en krise, og på 1800-tallet. Spørsmålet oppstår om dets videre eksistens - det "østlige spørsmålet", hvem vil få den osmanske arven. På europeisk språk, ikke osmanere, men osmanere.

Hvor kom krisen fra? Med all makten til den osmanske staten, var det i utgangspunktet defekter og laster som tæret på den.

Sultan. Tyrkerne kalte ham padishah. Hver av dem prøvde å sikre seg ubegrenset makt ved å bruke selv de mest ekstreme tiltakene. Regjeringsstilen var hard og frekk.

Den andre sosiale lasten, enda mer forferdelig, er korrupsjon. Det spredte seg ikke øyeblikkelig blant dem. Hun var i mange samfunn. Det ble praktisk talt legalisert. De innførte regnskap og tok skatt fra det. Dette systemet korroderte til og med janitsjarkorpset. De var ikke lenger interessert i militærtjeneste eller lange kampanjer. De ønsket å presse gaver fra sultanene og fra alle andre. Blant dem var det mange mennesker som ikke hadde noe med militærtjeneste å gjøre i det hele tatt, som rett og slett kjøpte seg et janitsjardiplom. Når sultanen ikke passet janitsjarene, kunne alt skje med ham. Sultan Selin 3 på begynnelsen av 1800-tallet. ble først styrtet, deretter drept av janitsjarene.

Den tredje lasten er interreligiøse og interetniske stridigheter. Muslimske tyrkere undertrykte kristne og andre ikke-muslimer. (Jødenes situasjon var normal, fordi de hadde handelshus som tyrkerne trengte). Deres kristne undersåtter var slaver (bulgarere, serbere, armenere) og grekere. For disse undertrykkelsene hatet kristne tyrkerne voldsomt. Det var stadige opprør og uro. Mange grekere bodde i Italia og Russland. Tyrkerne ble hatet og muslimer som ikke var tyrkere kjempet ofte med dem. Tyrkerne vant alltid i retten. Arabere og kurdere, som var muslimer, kjempet ofte med tyrkerne. Denne spliden og gjensidige hatet svekket hele tiden imperiet. På 1800-tallet noen begynte å frigjøre seg fra det tyrkiske åket og adlød ikke lenger sultanen (gresk opprør i 1821, grekerne ble uavhengige). Egypt skilte seg. Det osmanske riket var i tilbakegang; det så ut til at ingenting kunne redde det.

2. På 1700-tallet. Det ble klart for den regjerende eliten i Tyrkia at endringer var nødvendig, ettersom staten ble svekket, korrupsjonen vokste og tyrkerne begynte til og med å lide militære nederlag fra sine naboer.

Sultan Selim 3 på slutten av 1700-tallet. startet disse reformene. De var ikke særlig brede og hadde som mål å styrke hæren. Nye militære fabrikker ble bygget. Flåten ble styrket. De som ikke utførte militærtjeneste ble fratatt retten til å motta timarer (tomter som det ble samlet inn skatter fra), men reformene forårsaket mye misnøye i den tyrkiske hæren, spesielt blant janitsjarene. De styrtet sultanen og drepte ham. Sultanen var også kalif, d.v.s. hadde tittelen det muslimske samfunnet.

Sultanens etterfølgere forsto at janitsjarene måtte settes på plass, ellers kunne ingenting gjøres.

Sultan Mahmud 2 forberedte seg veldig grundig på kampen mot janitsjarene, i 1826. han klarte å håndtere dem. På dette tidspunktet hadde sultanen trukket opp spesialtrente enheter i hovedstaden og plassert dem i hemmelighet i området rundt. Og så provoserte følget hans et opprør av janitsjarene. De sinte janitsjarene stormet til sentrum av Istanbul til sultanens palass, men det var forhåndskamuflerte kanoner der, som de flyttet mot opprørerne og begynte å skyte dem. Opprøret ligner i utseende Decembrist-opprøret. De som ikke hadde tid til å bli skutt ble umiddelbart drept, hengt, behandlet nådeløst, janitsjarkorpset ble nesten fullstendig ødelagt. Slik begynte reformene til Sultan Mahmud II.

Bare 13 år senere, i 1839. reformene ble videreført. De varte til tidlig på 70-tallet. Disse reformene ble kalt Tanzimat ("transformasjoner"). Disse reformene har fortsatt ingen klar vurdering. Tidligere ble det antatt at de var mislykkede og ikke velstående. Nylig har disse reformene blitt vurdert høyere, spesielt blant orientalister.

Sultanen erklærte at han garanterte eiendommen til alle undersåtter av imperiet, ikke bare tyrkere, ikke bare muslimer. Det var en erklæring. Dette ble ikke alltid gjort. Men dette var allerede en ansvarlig uttalelse, det var et skritt mot å anerkjenne rettighetene til de undertrykte folkene i det osmanske riket. Det ble etablert en rettferdig oppfordring for militærtjeneste, begrenset til 5 år. De som utførte tjenesten dårlig ble fjernet fra stillingene sine. Sekulær utdanning utviklet seg. Tekniske disipliner ble studert, og til og med et universitet dukket opp. Noen restriksjoner på handel og næringsvirksomhet ble opphevet: laugsregulering av håndverkere ble opphevet. Invitasjon av utenlandske spesialister: militære rådgivere, ingeniører og leger. Resultatene av denne politikken vurderes annerledes. Krisen er lettet. Situasjonen ble ikke bedre for muslimer, men ikke for alle, men bare for de mest velstående – det greske handelsborgerskapet. Men reformene kunne ikke radikalt endre hele situasjonen. Reformer er et bygg som er reist på et fullstendig vaklende fundament.

3. Ved begynnelsen av 1800-tallet. Den militære og politiske makten til det osmanske riket ble sterkt svekket. I sin utvikling lå den merkbart etter sine europeiske naboer, og dette påvirket. Den russiske keiseren Nicholas 1 sammenlignet det osmanske riket med en syk mann. Hvis imperiet kollapset, oppsto spørsmålet hvem som skulle motta den osmanske arven. Dette var essensen av det østlige spørsmålet. Stormaktene var ikke interessert i imperiets raske kollaps fordi det kunne skape vanskeligheter med de frigjorte folkene, som kunne gjøre opprør. Derfor forsinket de prosessen med kollapsen av det osmanske riket; et svakt imperium var ganske praktisk enn 10 uavhengige stater. Det var forskjeller mellom Russland og alle andre stater i deres tilnærming til det "østlige spørsmålet". Som en av de østerrikske keiserne bemerket: "Jeg vil gjerne se bedre janitsjarturbaner i Konstantinopel enn kosakkhatter." Vestmaktene var med andre ord redde for Russlands overdrevne styrking i denne saken. De ønsket å bruke det osmanske riket som en motvekt til russisk makt. Alt dette ble tydelig demonstrert under Krim-krigen. Det begynte som en krig mellom det russiske og det osmanske riket. Så ble Storbritannia og Frankrike involvert. Disse landene brukte støtten til sin fordel. De trengte i økende grad inn i den tyrkiske økonomien og deltok i ottomanernes indre anliggender. Frankrike har brukt det siden 1700-tallet. overgivelsesmodus. Dette var ensidige innrømmelser som sultanene ga vestlige deltakere på det tyrkiske markedet. Vestlige imperier ble opprettet i 1881. Kontoret for den osmanske offentlige gjelden. Denne avdelingen ble opprettet under påskudd av insolvens av sultanens regjering, fordi den var dårlig til å betale tilbake gjeld. Avdelingen begynte å operere på tyrkisk territorium selv ved å bruke interne tyrkiske skatter.

4. I 1876 Abdul-Hamid 2 ble imperiets sultan.Hans regjeringstid varte i mer enn 30 år.

I begynnelsen av sin regjeringstid ga han sine undersåtter den første grunnloven i historien. Han tok dette skrittet for å imponere sine allierte om at Tyrkia også er en av de lovlige europeiske statene. Men sultanens virkelige politikk kom i stadig større konflikt med grunnlovens erklæringer. Undersåttene selv kalte denne politikken "zulum" ("undertrykkelse"). Det var et regime med overvåking, fordømmelse og trusler. Sultanen etablerte til og med en slags informanter som sendte rapportene sine til sultanen. Disse rapportene ble kalt "journaler". Det tyrkiske samfunnet opplevde økende turkifisering og islamisering. På dette tidspunktet flyttet tyrkerne fra utkanten av imperiet til sentrum, til halvøya Lilleasia, fordi Türkiye var i ferd med å miste posisjonene sine i utkanten. For andre halvdel av 1800-tallet. opptil 5 millioner mennesker flyttet. Grekere, armenere og delvis slavere, tvert imot, dro sentrale områder imperiet, det var omtrent en million av dem.De dro til Russland, Europa og Nord-Amerika.

Et nytt fenomen er pan-tyrkismen. Denne ideen om å forene alle turkiske folk under den tyrkiske sultanens styre. I 1910 de begynte å gi ut sitt eget blad. Bevegelsens ideolog var Ziya Gok Alg. De tok til orde for enheten til de folkene som bodde på territoriet til det russiske imperiet: tatarer, bashkirer, kasakhere osv. Denne bevegelsen kunne ikke godkjennes av den islamske tradisjonen, fordi hun verdsatte etnisk solidaritet over religiøs solidaritet.

Under Sultan Hamids regjering dukket det opp strømmer som motarbeidet ham - ungtyrkerne. De var en liberal og pro-vestlig organisasjon. De snakker om orden og fremgang. Under forhold med politisk undertrykkelse ble ungtyrkerne tvunget til å eksistere ulovlig. Derfor brukte ungtyrkerne frimurerlosjer til sine aktiviteter. Gjennom sine brødre i vest fikk de materiell hjelp. De var knyttet til italienske loger. Ved å slutte seg til disse logene, fra islams synspunkt, begikk de en forferdelig synd. Ungtyrkerne ble også hjulpet av det faktum at Abdul Hamid skapte mange fiender for seg selv, også utenfor selve Tyrkia. De europeiske maktene fryktet at Tyrkia ville styrke seg og at sultanen ville bli fullstendig uavhengig. Hamid på begynnelsen av 1900-tallet. ble nærmere Tyskland. Hamid kranglet også med jødene.

På slutten av 1800-tallet. - Sionistisk bevegelse for jødenes retur til Palestina og opprettelsen av en jødisk stat der. Deres leder Theodor Herzl appellerte to ganger til sultanen om å tillate retur av jøder til Palestina. Sultanen innførte faktisk "røde pass" for jøder, noe som gjorde det vanskelig for dem å bevege seg rundt i landet.

Start

Transformasjon av det osmanske riket fra en liten stat i Lilleasia på midten av 1400-tallet til største imperium i Europa og Midtøsten på midten av 1500-tallet var dramatisk. På mindre enn et århundre ødela det osmanske dynastiet Byzantium og ble de ubestridte lederne av den islamske verden, velstående beskyttere av en suveren kultur og herskere av et imperium som strekker seg fra Atlasfjellene til Det kaspiske hav. Nøkkelpunktet Denne høyden anses å være fangsten i 1453 av Mehmed 2 av hovedstaden i Byzantium - Konstantinopel, hvis fangst gjorde den osmanske staten til en mektig makt.

Historien om det osmanske riket i kronologisk rekkefølge

Fredsavtalen fra 1515 som ble inngått med Persia tillot ottomanerne å vinne regionene Diyarbakir og Mosul (som lå på de øvre delene av elven Tigris).

Mellom 1516 og 1520 utviste Sultan Selim 1 (regjerte 1512 - 1520) safividene fra Kurdistan og ødela også mamelukkmakten. Selim, ved hjelp av artilleri, beseiret Mameluke-hæren ved Dolbec og tok Damaskus; han underla seg deretter Syrias territorium, tok Mekka og Medina i besittelse.

Sultan Selim 1

Selim nærmet seg deretter Kairo. Da han ikke hadde noen annen mulighet til å erobre Kairo unntatt ved en lang og blodig kamp, ​​som hans hær ikke var forberedt på, tilbød han innbyggerne i byen å overgi seg i bytte mot forskjellige tjenester; beboerne ga opp. Straks utførte tyrkerne en forferdelig massakre i byen. Etter erobringen av de hellige steder, Mekka og Medina, utropte Selim seg til kalif. Han utnevnte en pasha til å styre Egypt, men la ved siden av seg 24 regner av Mamelukes (som ble ansett som underordnet pashaen, men hadde begrenset uavhengighet med evnen til å klage over pashaen til sultanen).

Selim er en av de grusomme sultanene i det osmanske riket. Henrettelse av deres slektninger (sultanens far og brødre ble henrettet på hans ordre); gjentatte henrettelser av utallige fanger tatt til fange under militære kampanjer; henrettelser av adelsmenn.

Erobringen av Syria og Egypt fra mamelukkene gjorde osmanske territorier til en integrert del av et stort nettverk av karavaneruter over land fra Marokko til Beijing. I den ene enden av dette handelsnettverket var østens krydder, medisiner, silke og senere porselen; på den andre - gullstøv, slaver, edelstener og andre varer fra Afrika, samt tekstiler, glass, jernvarer, tre fra Europa.

Kampen mellom det osmanske og Europa

Det kristne Europas reaksjon på tyrkernes raske fremvekst var selvmotsigende. Venezia søkte å opprettholde en så stor andel som mulig i handelen med Levanten - selv til syvende og sist på bekostning av eget territorium, og kong Frans 1 av Frankrike inngikk åpenlyst en allianse med (regjerte 1520 - 1566) mot de østerrikske habsburgerne.

Reformasjonen og den påfølgende motreformasjonen førte til at de bidro til at slagordet om korstogene, som en gang samlet hele Europa mot islam, ble en saga blott.

Etter sin seier ved Mohács i 1526 reduserte Suleiman 1 Ungarn til status som hans vasall og erobret en betydelig del av europeiske territorier – fra Kroatia til Svartehavet. Den osmanske beleiringen av Wien i 1529 ble opphevet mer på grunn av vinterkulden og de lange avstandene som gjorde det vanskelig å forsyne hæren fra Tyrkia enn på grunn av Habsburg-motstanden. Til syvende og sist reddet tyrkernes inntreden i den lange religionskrigen med Safavid Persia Habsburg Sentral-Europa.

Fredsavtalen av 1547 tildelte hele sør for Ungarn til det osmanske riket inntil Ofen ble omgjort til en osmansk provins, delt inn i 12 sanjaker. Osmansk styre i Wallachia, Moldavia og Transylvania ble konsolidert av fred fra 1569. Årsaken til slike fredsforhold var den store summen som ble gitt av Østerrike for å bestikke tyrkiske adelsmenn. Krigen mellom tyrkerne og venetianerne tok slutt i 1540. Osmanerne fikk Venezias siste territorier i Hellas og på øyene i Egeerhavet. Krigen med Perserriket bar også frukter. Osmanerne tok Bagdad (1536) og okkuperte Georgia (1553). Dette var begynnelsen av det osmanske rikets makt. Det osmanske rikets flåte seilte uhindret i Middelhavet.

Den kristen-tyrkiske grensen ved Donau nådde en slags likevekt etter Suleimans død. I Middelhavet ble den tyrkiske erobringen av den nordlige kysten av Afrika lettet av marineseieren ved Preveza, men først vellykket offensiv Keiser Karl 5 i Tunisia i 1535 og den ekstremt viktige kristne seieren ved Lepanto i 1571 gjenopprettet status quo: ganske konvensjonelt gikk den maritime grensen langs en linje som gikk gjennom Italia, Sicilia og Tunisia. Tyrkerne klarte imidlertid å gjenopprette flåten sin på kort tid.

Likevektstid

Til tross for endeløse kriger ble handelen mellom Europa og Levanten aldri fullstendig suspendert. Europeiske handelsskip fortsatte å ankomme Iskenderun eller Tripoli, i Syria, i Alexandria. Laster ble fraktet over det osmanske og safividiske imperiet i karavaner som var nøye organisert, trygge, regelmessige og ofte raskere enn europeiske skip. Det samme karavanesystemet brakte asiatiske varer til Europa fra havner i Middelhavet. Fram til midten av 1600-tallet blomstret denne handelen, beriket det osmanske riket og garanterte sultanens eksponering for europeisk teknologi.

Mehmed 3 (styrt 1595 - 1603) henrettet etter hans tiltredelse 27 av hans slektninger, men han var ikke en blodtørstig sultan (tyrkerne ga ham kallenavnet den rettferdige). Men i virkeligheten ble imperiet ledet av moren hans, med støtte fra store vesirer, som ofte erstattet hverandre. Perioden for hans regjeringstid falt sammen med krigen mot Østerrike, som begynte under den forrige Sultan Murad 3 i 1593 og endte i 1606, under Ahmed 1-epoken (regjerte fra 1603 til 1617). Freden i Zsitvatorok i 1606 markerte et vendepunkt i forhold til det osmanske riket og Europa. Østerrike ble ifølge den ikke gjenstand for ny hyllest; tvert imot ble den frigjort fra den forrige. Kun en engangsutbetaling av erstatning på 200 000 floriner. Fra dette øyeblikket økte ikke de osmanske landene lenger.

Begynnelsen av nedgangen

Den mest kostbare av krigene mellom tyrkerne og perserne brøt ut i 1602. Omorganiserte og re-utstyrte persiske hærer tok tilbake land som ble tatt til fange av tyrkerne i forrige århundre. Krigen endte med fredsavtalen fra 1612. Tyrkerne avstod de østlige landene i Georgia og Armenia, Karabakh, Aserbajdsjan og noen andre land.

Etter pesten og den alvorlige økonomiske krisen ble det osmanske riket svekket. Politisk ustabilitet (på grunn av mangelen på en klar tradisjon for arv etter tittelen sultan, så vel som på grunn av den stadig økende innflytelsen fra janitsjarene (opprinnelig den høyeste militærkasten, der barn hovedsakelig ble valgt ut fra kristne på Balkan i henhold til det såkalte devshirme-systemet (tvangsbortføring av kristne barn til Istanbul, for militærtjeneste)) rystet landet.

Under regimet til Sultan Murad 4 (regjerte 1623 - 1640) (en grusom tyrann (omtrent 25 tusen mennesker ble henrettet under hans regjeringstid), en dyktig administrator og kommandør, klarte ottomanerne å gjenvinne deler av territoriene i krigen med Persia ( 1623 - 1639), og beseire venetianerne. Imidlertid drev opprørene fra Krim-tatarene og kosakkenes konstante angrep på tyrkiske land praktisk talt tyrkerne ut av Krim og de tilstøtende territoriene.

Etter Murad 4s død begynte imperiet å ligge bak landene i Europa når det gjelder teknologi, rikdom og politisk enhet.

Under Murad IVs bror, Ibrahim (styrt 1640 - 1648), gikk alle Murads erobringer tapt.

Forsøket på å erobre øya Kreta (den siste besittelsen av venetianerne i Østlige Middelhavet). Den venetianske flåten, etter å ha blokkert Dardanellene, truet Istanbul.

Sultan Ibrahim ble fjernet av janitsjarene, og hans syv år gamle sønn Mehmed 4 (regjerte 1648 - 1687) ble hevet til hans plass. Under hans styre begynte en rekke reformer å bli gjennomført i det osmanske riket, som stabiliserte situasjonen.

Mehmed var i stand til å fullføre krigen med venetianerne. Tyrkernes posisjon på Balkan og Øst-Europa ble også styrket.

Nedgangen til det osmanske riket var en langsom prosess, preget av korte perioder med bedring og stabilitet.

Det osmanske riket førte vekselvis kriger med Venezia, Østerrike og Russland.

Mot slutten av 1600-tallet begynte de økonomiske og sosiale vanskelighetene å øke.

Avslå

Mehmeds etterfølger, Kara Mustafa, lanserte en siste utfordring til Europa ved å beleire Wien i 1683.

Svaret på dette var alliansen mellom Polen og Østerrike. De kombinerte polsk-østerrikske styrkene, som nærmet seg det beleirede Wien, var i stand til å beseire den tyrkiske hæren og tvinge den til å flykte.

Senere sluttet Venezia og Russland seg til den polsk-østerrikske koalisjonen.

I 1687 ble de tyrkiske hærene beseiret ved Mohács. Etter nederlaget gjorde janitsjarene opprør. Mehmed 4 ble avsatt. Hans bror Suleiman 2 (styrt 1687 - 1691) ble den nye sultanen.

Krigen fortsatte. I 1688 oppnådde hærene til den anti-tyrkiske koalisjonen alvorlige suksesser (venetianerne fanget Peloponnes, østerrikerne var i stand til å ta Beograd).

Men i 1690 klarte tyrkerne å drive østerrikerne ut av Beograd og presse dem utover Donau, samt gjenvinne Transylvania. Men i slaget ved Slankamen ble Sultan Suleiman 2 drept.

Ahmed 2, bror til Suleiman 2, (styrt 1691 - 1695) levde heller ikke før krigen var slutt.

Etter døden til Ahmed 2 ble den andre broren til Suleiman 2, Mustafa 2 (styrt 1695 - 1703), sultan. Med ham kom krigens slutt. Azov ble tatt av russerne, tyrkiske styrker ble beseiret på Balkan.

Ute av stand til å fortsette krigen lenger, signerte Türkiye Karlowitz-traktaten. I følge den avstod ottomanerne Ungarn og Transylvania til Østerrike, Podolia til Polen og Azov til Russland. Bare krigen mellom Østerrike og Frankrike bevarte de europeiske eiendelene til det osmanske riket.

Nedgangen i imperiets økonomi ble akselerert. Monopolisering av handelen i Middelhavet og havene ødela praktisk talt tyrkernes handelsmuligheter. Beslagleggelsen av nye kolonier av europeiske makter i Afrika og Asia gjorde handelsruten gjennom tyrkiske territorier unødvendig. Oppdagelsen og utviklingen av Sibir av russerne ga kjøpmenn en vei til Kina.

Türkiye sluttet å være interessant fra et økonomisk og handelsmessig synspunkt

Riktignok var tyrkerne i stand til å oppnå midlertidig suksess i 1711, etter den mislykkede Prut-kampanjen til Peter 1. I følge den nye fredsavtalen returnerte Russland Azov til Tyrkia. De var også i stand til å gjenerobre Morea fra Venezia i krigen 1714 - 1718 (dette skyldtes den militærpolitiske situasjonen i Europa (den spanske arvefølgekrigen og Nordkrigen pågikk).

Men så begynte en rekke tilbakeslag for tyrkerne. En rekke nederlag etter 1768 fratok tyrkerne Krim, og et nederlag i sjøslaget ved Chesme Bay fratok tyrkerne deres flåte.

På slutten av 1700-tallet begynte folkene i imperiet å kjempe for sin uavhengighet (grekere, egyptere, bulgarere, ...). Det osmanske riket sluttet å være en av de ledende europeiske maktene.

På begynnelsen av 1600-tallet begynte det osmanske rikets forfall, og på slutten av 1700-tallet hadde det mistet sin tidligere storhet.

Finanskrisen i imperiet

På slutten av 1500-tallet tilbrakte arvingene til Suleiman I mer og mer tid i haremene sine, og gjorde lite med statssaker. Tjenestemenn i Sublime Porte begynte å dele ut land med landsbyer, ikke til militssoldater, men til deres slektninger og venner. De erklærte dem sakte for private eiendeler og nektet å sende soldater til sultanens hær. Som et resultat, på slutten av 1600-tallet, kunne sultanene samle bare 20 tusen ryttere under deres bannere i stedet for 200. Den svekkede hæren kunne ikke lenger erobre nye land, kampanjer brakte ikke lenger betydelig bytte. For å supplere inntektene deres, begynte militssoldater å flytte inn i landsbyer og vilkårlig øke skattene fra bønder, drive dem bort fra landet og gjøre dem om til livegne.

Samtidig vokste utgiftene til palasset, der rundt 12 tusen koner, konkubiner, tjenere og vakter bodde og matet. Blant dem var til og med vokterne av turbanen og pelsfrakken til sultanen, nattergalens voktere og sultanens papegøye. Sultanens inntekt falt. De fleste "orientalske varer" ble nå fraktet til Europa over havene, utenom Tyrkia. Da i 1595 Sultan Murad III (som elsket gull så mye at han sov rett i skattkammeret) ikke brydde seg om en god lønn til janitsjarene, brøt de seg inn i palasset og fjernet ham fra tronen. Da sultanen Osman II i 1622 prøvde å frata janitsjarene deres spesielle posisjon i hovedstaden, grep indignerte soldater palasset, kastet sultanen inn i fengselet til Seven Tower Castle, hvor han snart ble kvalt med en silkesnor.

Undertrykkelse av kristne (ikke-muslimer)

For å betale lønningene til janitsjarene og mange tjenestemenn, ble sultanene tvunget til å øke skatten på ikke-muslimske undersåtter med 5 ganger, og de begynte å kreve dem selv fra spedbarn! Mange guvernører på Balkan samlet inn flere skatter til seg selv enn til sultanens skattkammer. Forsøk på å klage til sentralstyret i Porte endte med at guvernørene betalte seg med bestikkelser, og kristne klagere betalte også for besøket til en inspeksjonstjenestemann. Kristne ble forbudt å bære våpen og klær som ligner på muslimske. I regjeringsdokumenter ble kristne undersåtter kalt "storfe", og hver janitsjar fikk rett til å drepe og ta pengene til enhver mistenkelig kristen.

Kristne opprør

Som svar begynte de ortodokse folkene på Balkanhalvøya å kjempe for frigjøring fra ottomanernes styre. Til tross for tyrkisk styre klarte grekere, bulgarere, serbere, rumenere og moldovere å bevare språket og kulturen deres. Bøker og brosjyrer som oppfordrer til kampen for frihet blir delt ut i byer. Små hoper seg opp i fjellet uavhengige stater, som serbisk Fyrstedømmet Montenegro. I dalene er det spredte avdelinger av folks hevnere - haidukov- fra rømte bønder og byfolk. Fra slutten av 1500-tallet til slutten av 1700-tallet brøt det ut opprør i alle kristne eiendeler, men tyrkiske tropper undertrykte dem brutalt. Materiale fra siden

Tap av land og avhengighet av andre land

Den osmanske hæren ble svekket. Tyrkiske militsryttere flyktet ofte fra slagmarken, egenrådige janitsjarer tillot seg å diskutere ordre, artilleriet hadde ikke endret seg siden 1500-tallet. Gradvis erobret Østerrike deler av Donau- og Balkan-provinsene fra tyrkerne, og Russland erobret den nordlige Svartehavsregionen. Sultanen anerkjente offisielt den russiske suverenen som beskytteren for de ortodokse folkene som bodde i Tyrkia. Den russiske ambassadøren hadde rett til å beskytte grekere, bulgarere, serbere mot tyrkiske myndigheter og hjelpe de som ønsket å reise til Russland. Med behov for penger begynte sultanene å la franskmennene og britene etablere handelsposter i imperiet. Av spesielle avtaler — "kapitulasjoner" - Europeiske kjøpmenn var faktisk ikke underordnet sultanen. Ved å motta store plikter satte sultanene europeiske kjøpmenn i en mer fordelaktig posisjon enn sine egne. Porte-regjeringens mening begynte i økende grad å avhenge av tips fra de engelske og franske ambassadørene.

Forsøk på reform under Selim III

Forsøk på å styrke Tyrkia ble gjort på slutten av 1700-tallet under Sultan Selim III (1789-1807). Mens han fortsatt var en ung mann, var han interessert i europeiske reformer, militærvitenskap og kunst. Allerede i 1793 beordret Selim bygging av brakker og treningsplasser for militærøvelser. For å utvikle det tyrkiske artilleriet og marinen begynte Selim å invitere europeiske ingeniører og instruktører. En landingeniørskole ble åpnet. Forskningen til europeiske forskere innen matematikk, militære anliggender og andre vitenskapsgrener begynte å dukke opp oftere og oftere, oversatt til tyrkisk. Men janitsjarene, begeistret over utseendet til nye tropper, gjorde opprør. Etter dem begynte islamske predikanter å snakke om reformenes uforenlighet med Koranen og sharia-prinsippene. I denne situasjonen ble Selim tvunget til å abdisere tronen.

Spørsmål om dette materialet: