Ved å omskrive det i en leksikon stil. Takk skal du ha.
Kanonisering kongelig familie - kanonisering av den russisk-ortodokse kirke av den siste keiser Nicholas II og medlemmer av hans familie, en av de mest kontroversielle handlingene til den russisk-ortodokse kirken i hele dens historie, som forårsaket en ekstremt negativ reaksjon fra en betydelig del av de ortodokse troende, inkludert slik fremtredende skikkelser Den russisk-ortodokse kirke som Metropolitan of St. Petersburg og Ladoga John, A. I. Osipov og andre Nicholas II og medlemmer av hans familie ble glorifisert som lidenskapsbærere. Samtidig ble ikke tjenerne som ble skutt sammen med kongefamilien kanonisert.
Historie om glorifisering
I 1928 ble Nicholas II og hans familie kanonisert som helgener for katakombekirken.
I 1981 ble keiseren og hans familie glorifisert av en gruppe biskoper som «kalte seg selve biskopsrådet i Russland ortodokse kirke i utlandet, som ikke har anerkjennelse av hele den ortodokse fullstendighet på grunn av dens anti-kanoniske natur» (Fra appellen fra Biskopsrådet i den russisk-ortodokse kirke, 1990), med andre ord, den såkalte. russisk kirke i utlandet.
I siste tiåret XX århundre i Russland, en rekke presteskap som sympatiserer med den såkalte. Den "russiske kirke i utlandet" lanserte en kampanje for kanonisering av den nå russisk-ortodokse kirken til keiseren og hans familie, så vel som tjenere. Mange fremtredende representanter for den russisk-ortodokse kirke uttalte seg mot kanonisering, inkludert Metropolitan John (Snychev) fra St. Petersburg og Ladoga. Som et resultat nektet Biskopsrådet i 1997 å kanonisere den tidligere suverenen. I følge en av de fremtredende motstanderne av kanoniseringen av Nicholas II, professor ved Moskvas teologiske akademi A.I. Osipov, tilsvarte den moralske karakteren og omfanget av personligheten til Nicholas II på ingen måte de til den generelle kirkens hellige asketer.
Presset på den russisk-ortodokse kirken fra tilhengere av kanonisering økte imidlertid. I radikale monarkistiske og pseudo-ortodokse kretser brukes til og med epitetet "forløser" i forhold til Nicholas II. Dette kommer til uttrykk både i skriftlige appeller sendt til Moskva-patriarkatet når de vurderer spørsmålet om kanonisering av kongefamilien, og i ikke-kanoniske akatister og bønner: "O mest fantastiske og strålende tsar-forløser Nicholas." På et møte med presteskapet i Moskva uttalte imidlertid patriarken Alexy II seg utvetydig om at dette ikke var tillatt, og sa at "hvis han ser i noen kirkebøker der Nicholas II kalles Forløseren, vil han betrakte rektoren for dette tempelet som en forkynner av kjetteri. Vi har én Forløser - Kristus."
I samsvar med neste avgjørelse fra Biskopsrådet for den russisk-ortodokse kirke datert 20. august 2000, ble Nicholas II, Tsarina Alexandra Feodorovna, Tsarevich Alexei, prinsessene Olga, Tatiana, Maria, Anastasia kanonisert som hellige nye martyrer og bekjennere av Russland , avslørt og umanifestert.
Argumenter mot kanonisering
- Døden til keiser Nicholas II og medlemmer av hans familie var ikke et martyrium for Kristus, men bare politisk undertrykkelse.
- Keiserens mislykkede stats- og kirkepolitikk, inkludert hendelser som Khodynka, Bloody Sunday og Lena-skytingen.
- De ekstremt kontroversielle aktivitetene til Grigory Rasputin.
- Abdikasjonen av den salvede kongen fra tronen bør betraktes som en kirkekanonisk forbrytelse, i likhet med avslaget til en representant for kirkehierarkiet fra presteskapet.
- "Religiøsiteten til kongeparet, til tross for all dens ytre tradisjonelle ortodoksi, bar en tydelig uttrykt karakter av interkonfesjonell mystikk."
- Den aktive bevegelsen for kanonisering av kongefamilien på 1990-tallet var ikke åndelig, men politisk.
- MDA-professor A.I. Osipov: «Verken den hellige patriarken Tikhon, eller den hellige metropoliten i Petrograd Benjamin, eller den hellige metropoliten Peter av Krutitsky, eller den hellige metropoliten Serafim (Chichagov), eller den hellige erkebiskop Thaddeus, eller den hellige erkebiskop Hilarion (Troitsky) ), som uten tvil snart vil bli kanonisert, verken de andre hierarkene som nå er glorifisert av vår kirke, de nye martyrene, som visste mye mer og bedre enn oss nå, personligheten til den tidligere tsaren - ingen av dem uttrykte noen sinne tanker. om ham som en hellig lidenskapsbærer (og i På den tiden var det fortsatt mulig å erklære dette høyt).»
- Ansvaret for «den alvorligste synden regicide, som tynger alle folkene i Russland», er også dypt forvirrende, fremmet av noen tilhengere av kanonisering.
Press på den russisk-ortodokse kirke fra tilhengere av kanonisering i perioden mellom første og andre bisperåd
Spørsmål om helgenkåring av tjenere
En visuell sammenligning av personligheten til Nicholas II med personlighetene til en annen kjent russisk-ortodoks kirke
Argumenter for kanonisering i en annen drakt
Den 20. august 2000, i katedralen til Frelseren Kristus i Moskva, i nærvær av lederne og representantene for alle ortodokse autokefale kirker, fant hele forherligelsen av kongefamilien sted. Handlingen med forsonlig glorifisering av de nye martyrene og bekjennerne i det russiske 1900-tallet lyder: «Glorifiser som lidenskapsbærere i mengden av nye martyrer og bekjennere i Russland Kongelig familie: Keiser Nicholas II, keiserinne Alexandra, Tsarevich Alexy, storhertuginnene Olga, Tatiana, Maria og Anastasia. I den siste ortodokse russisk monark og medlemmer av hans familie, ser vi mennesker som oppriktig forsøkte å implementere evangeliets bud i deres liv. I lidelsen som ble utholdt av kongefamilien i fangenskap med saktmodighet, tålmodighet og ydmykhet, i deres martyrium i Jekaterinburg natten til 4. juli (17), 1918, ble Kristi tros ondskapsovervinnende lys åpenbart, akkurat som det skinte i livet og døden til millioner ortodokse kristne som led forfølgelse for Kristus i det tjuende århundre.»Jødene er tilfredse med at den kongelige Romanov-familien har blitt opphøyet til pasjonsbærere, ikke martyrer, men lidenskapsbærere. Hva er forskjellen? Ritualet for martyrdøden er en bragd døden for Kristus i hendene på ikke-troende. Lidenskapsbærere er de som har lidd pine fra sine medkristne. I følge den lidenskapsbærende kanoniseringsritualen viser det seg at tsaren og hans familie ble martyrdøden av sine egne medkristne. Nå, hvis Biskopsrådet hadde erkjent det åpenbare, at tsaren ble torturert til døde av hedningene, jødene, så ville han ikke vært en lidenskapsbærer, men en stor martyr. Det er dette jødene er fornøyd med, dette mener de når de stiller et ultimatum til Moskva-patriarkatet: «Det er svært viktig at beslutningen om kanonisering i den form den ble vedtatt av rådet blir kjent for det bredeste. krets av lekfolk og presteskap.»
Det er ikke grunnlag for å revidere avgjørelsen fra den russisk-ortodokse kirken (ROC), men diskusjoner i det russiske samfunnet om å vurdere siste keiser Det russiske imperiet hellige, fortsett til i dag. Uttalelser om at den russisk-ortodokse kirken "gjorde en feil" i helgenkåringen av Nicholas II og hans familie er langt fra uvanlig. Argumentene til motstandere av helligheten til den siste suverenen til det russiske imperiet er basert på typiske myter, for det meste skapt av sovjetisk historieskriving, og noen ganger av direkte antagonister av ortodoksi og uavhengig Russland som en stormakt.
Uansett hvor mange fantastiske bøker og artikler som blir publisert om Nicholas II og kongefamilien, som representerer dokumentert forskning av profesjonelle historikere, uansett hvor mange filmer som lages dokumentarer og programmer, forblir mange av en eller annen grunn tro mot den negative vurderingen av både personligheten til tsaren og hans statlige aktiviteter. Uten å ta hensyn til nye vitenskapelige historiske funn, fortsetter slike mennesker hardnakket å tilskrive Nicholas II en "svak karakter med svak vilje" og manglende evne til å lede staten, og beskylder ham for tragedien Bloody Sunday og henrettelsen av arbeidere, for nederlaget. i den russisk-japanske krigen 1904-1905. og Russlands engasjement i første verdenskrig; Det hele ender med en anklage mot kirken om at den kanoniserte kongefamilien, og en trussel om at den, den russisk-ortodokse kirke, «vil angre på dette».
Noen anklager er ærlig talt naive, om ikke latterlige, for eksempel: "under Nicholas IIs regjeringstid døde så mange mennesker og en krig ble utkjempet" (er det perioder i historien da ingen døde? Eller ble kriger utkjempet bare under den siste tiden). keiser? Hvorfor sammenlignes ikke statistiske indikatorer med andre perioder i russisk historie?). Andre anklager tyder på den ekstreme uvitenheten til forfatterne deres, som bygger sine konklusjoner på grunnlag av papirmasselitteratur som bøker av A. Bushkov, pseudohistoriske romaner av E. Radzinsky, eller generelt noen tvilsomme internettartikler av ukjente forfattere som anser seg selv. å være nuggethistorikere. Jeg vil rette oppmerksomheten til leserne av den "ortodokse budbringeren" på behovet for å være kritisk til denne typen litteratur, som er abonnert, om i det hele tatt, av ukjente mennesker, med et uforståelig yrke, utdanning, syn, mental og spesielt åndelig helse.
Når det gjelder den russisk-ortodokse kirken, består dens ledelse av mennesker som ikke bare er i stand til å tenke logisk, men også med dyp humanitær og naturvitenskapelig kunnskap, inkludert profesjonelle sekulære vitnemål i forskjellige spesialiteter, så det er ingen grunn til å skynde seg inn i uttalelser om "misoppfatninger" » ROC og se i de ortodokse hierarkene en slags religiøse fanatikere, «langt fra det virkelige liv».
Denne artikkelen presenterer en rekke av de vanligste mytene som kunne finnes i gamle lærebøker fra sovjetperioden og som, til tross for deres fullstendige grunnløshet, fortsatt gjentas i munnen på noen mennesker på grunn av deres motvilje mot å sette seg inn i ny forskning moderne vitenskap. Etter hver myte blir det gitt korte argumenter for tilbakevisning, som det ble besluttet, på forespørsel fra redaktørene, ikke å bli belastet med mange tungvinte referanser til historiske dokumenter, siden volumet av artikkelen er svært begrenset, og den "ortodokse budbringeren ” hører tross alt ikke til historiske og vitenskapelige publikasjoner; imidlertid kan en interessert leser lett finne referanser til kilder i alle vitenskapelig arbeid, spesielt siden et stort antall av dem har kommet ut i det siste.
Myte 1
Tsar Nicholas II var en mild og snill familiemann, en intellektuell som fikk en god utdannelse, en dyktig samtalepartner, men en uansvarlig og absolutt uegnet person for en så høy stilling. Han ble dyttet rundt av sin kone Alexandra Fedorovna, en tysker av nasjonalitet, og siden 1907. Eldste Grigory Rasputin, som utøvde ubegrenset innflytelse på tsaren, fjernet og utnevnte ministre og militære ledere.
Hvis du leser memoarene til keiser Nicholas IIs samtidige, russere og utlendinger, som selvfølgelig ikke ble publisert eller oversatt til russisk under sovjetmaktens år, så kommer vi over en beskrivelse av Nicholas II som en snill, sjenerøs mann, men langt fra svak. For eksempel mente den franske presidenten Emile Loubet (1899-1806) at kongen under den tilsynelatende fryktsomheten hadde en sterk sjel og et modig hjerte, så vel som alltid gjennomtenkte planer, som han sakte oppnådde gjennomføringen av. Nicholas II hadde den karakterstyrken som var nødvendig for den vanskelige kongelige tjenesten; dessuten, ifølge Metropolitan of Moscow (siden 1943 - Patriarch) Sergius (1867-1944), fikk han gjennom salvelsen til den russiske tronen en usynlig makt ovenfra, som handlet å heve sin kongelige tapperhet. Mange omstendigheter og hendelser i livet hans beviser at keiseren hadde en sterk vilje, noe som fikk hans samtidige som kjente ham nært til å tro at "keiseren hadde en jernhånd, og mange ble bare lurt av fløyelshansken han hadde på seg."
Nicholas II fikk en ekte militær oppdragelse og utdanning; hele livet følte han seg som en militærmann, noe som påvirket hans psykologi og mange ting i livet hans. Keiseren, som øverstkommanderende for den russiske hæren, aksepterte selv, uten påvirkning av noen "gode genier", absolutt alt viktige avgjørelser, bidro til seirende handlinger.
Oppfatningen om at den russiske hæren ble ledet av Alekseev, og tsaren var i stillingen som øverstkommanderende for formens skyld, er fullstendig ubegrunnet, noe som tilbakevises av telegrammer fra Alekseev selv.
Når det gjelder forholdet mellom kongefamilien og Grigory Rasputin, så, uten å gå i detalj her om de ekstremt tvetydige vurderingene av sistnevntes aktiviteter, er det ingen grunn til å se tegn på noen avhengighet eller åndelig sjarm til kongefamilien i disse forhold. Selv den provisoriske regjeringens ekstraordinære undersøkelseskommisjon, som besto av liberale advokater som var skarpe motstandere av suverenen, dynastiet og monarkiet som sådan, ble tvunget til å innrømme at det ikke var noen innflytelse på offentlig liv G. Rasputin ga ikke bistand til landet.
Myte 2
Mislykket stats- og kirkepolitikk til keiseren. I nederlag i den russisk-japanske krigen 1904-1905. Det er keiseren som har skylden for ikke å sikre effektiviteten og stridsevnen til den russiske hæren og marinen. Med sin vedvarende motvilje mot å gjennomføre de nødvendige økonomiske og politiske reformene, samt å føre en dialog med representanter for russiske borgere av alle klasser, "forårsaket" keiseren revolusjonen 1905-1907, som igjen førte til alvorlig destabilisering av det russiske samfunnet og statlig system. Han dro også Russland inn i første verdenskrig, der han ble beseiret.
Faktisk, under Nicholas II, opplevde Russland en enestående periode med materiell velstand; på tampen av første verdenskrig blomstret økonomien og vokste i det raskeste tempoet i verden. For 1894-1914. Landets statsbudsjett økte med 5,5 ganger, gullreservene med 3,7 ganger, den russiske valutaen var en av de sterkeste i verden. Hvori statens inntekter vokste uten den minste økning i skattetrykket. Samlet vekst Russisk økonomi selv i vanskelige år Første verdenskrig sto for 21,5 %. Edinburgh University-professor Charles Sarolea, som besøkte Russland før og etter revolusjonen, mente at det russiske monarkiet var den mest progressive regjeringen i Europa.
Keiseren gjorde mye for å forbedre landets forsvarsevne, etter å ha lært harde leksjoner Russisk-japanske krig. En av hans mest betydningsfulle handlinger var gjenopplivingen av den russiske flåten, som skjedde mot militære tjenestemenns vilje, men reddet landet i begynnelsen av første verdenskrig. Den vanskeligste og mest glemte bragden til keiser Nicholas II var at han under utrolig vanskelige forhold brakte Russland til terskelen for seier i første verdenskrig, men motstanderne hans tillot det ikke å krysse denne terskelen. General N.A. Lokhvitsky skrev: «Det tok Peter den store ni år å gjøre den beseirede Narva til Poltava-seierne. Siste øverste sjef Den keiserlige hær- Keiser Nicholas II gjorde det samme store arbeidet på halvannet år, men hans arbeid ble verdsatt av fiendene hans, og mellom suverenen og hans hær og seier "ble en revolusjon." Suverenens militære talenter ble fullstendig avslørt i stillingen som øverstkommanderende. Russland begynte definitivt å vinne krigen da det triumferende året 1916 med Brusilov-gjennombruddet kom, en plan som mange militære ledere var uenige i, og som keiseren insisterte på.
Det skal bemerkes at Nicholas II behandlet monarkens plikter som sin hellige plikt og gjorde alt i hans makt: han klarte å undertrykke den forferdelige revolusjonen i 1905 og utsette "demonenes" triumf i 12 år. Takket være hans personlige innsats ble det oppnådd et radikalt vendepunkt i løpet av den russisk-tyske konfrontasjonen. Siden han allerede var en fange av bolsjevikene, nektet han å godkjenne Brest-Litovsk-traktaten og dermed redde livet ditt. Han levde med verdighet og aksepterte døden med verdighet.
Når det gjelder keiserens kirkepolitikk, er det nødvendig å ta hensyn til at det ikke gikk utover det tradisjonelle synodale systemet for å styre kirken, og det var under keiser Nicholas IIs regjeringstid at kirkehierarkiet, som tidligere hadde vært offisielt. stille i to århundrer om spørsmålet om å innkalle et råd, fikk muligheten til ikke bare å diskutere bredt, men og praktisk forberede innkallingen til lokalrådet.
Myte 3
På dagen for keiserens kroning den 18. mai 1896, under utdelingen av gaver i et stormløp på Khodynka-feltet, døde mer enn tusen mennesker og mer enn tusen ble alvorlig skadet, på grunn av hvilket Nicholas II fikk kallenavnet " Blodig." Den 9. januar 1905 ble det skutt mot en fredelig demonstrasjon av arbeidere som protesterte mot leve- og arbeidsforhold (96 mennesker ble drept, 330 ble såret); Den 4. april 1912 fant Lena-henrettelsen av arbeidere som protesterte mot 15-timers arbeidsdagen sted (270 mennesker ble drept, 250 ble såret). Konklusjon: Nicholas II var en tyrann som ødela det russiske folket og spesielt hatet arbeidere.
Den viktigste indikatoren på effektiviteten og moralen til regjeringen og folkets velvære er befolkningsvekst. Fra 1897 til 1914, dvs. på bare 17 år nådde den et fantastisk tall på 50,5 millioner mennesker. Siden den gang, ifølge statistikk, har Russland tapt og fortsetter å miste i gjennomsnitt rundt 1 million dødsfall per år, pluss de drepte som følge av en rekke regjeringsorganiserte aksjoner, pluss aborter, myrdede barn, hvorav antallet i det 21. århundre har passert halvannen million per år. I 1913 tjente en arbeider i Russland 20 gullrubler per måned med kostnadene for brød på 3-5 kopek, 1 kg biff - 30 kopek, 1 kg poteter - 1,5 kopek og inntektsskatt - 1 rubel per år (den laveste i verden), som gjorde det mulig å inneholde stor familie.
Fra 1894 til 1914 budsjett offentlig utdanningøkt med 628 %. Antall skoler økte: høyere - med 180%, videregående - med 227%, jentegymnasier - med 420%, offentlige skoler - med 96%. I Russland ble det åpnet 10 000 skoler årlig. Det russiske imperiet var i sin storhetstid kulturliv. Under Nicholas IIs regjeringstid ble det publisert flere aviser og magasiner i Russland enn i USSR i 1988.
Skylden for de tragiske hendelsene Khodynka, Bloody Sunday og Lena-henrettelsen kan selvfølgelig ikke legges direkte på keiseren. Årsaken til stormen på Khodynka-feltet var... grådighet. Et rykte spredte seg gjennom folkemengden om at bartendere delte ut gaver blant "sine egne", og derfor var det ikke nok gaver til alle, som et resultat av at folket skyndte seg til de midlertidige trebygningene med en slik styrke at til og med 1800 politimenn, spesielt tildelt å opprettholde orden under festlighetene, klarte ikke å holde tilbake angrepet.
I følge nyere forskning var hendelsene 9. januar 1905 en provokasjon organisert av sosialdemokratene for å legge visse politiske krav i munnen på arbeiderne og skape inntrykk av folkelig protest mot den eksisterende regjeringen. 9. januar flyttet arbeidere fra Putilov-anlegget med ikoner, bannere og kongeportretter prosesjon til Palace Square, fylt med glede og fremførte bønnesang for å møte sin suveren og bøye seg for ham. Et møte med ham ble lovet dem av de sosialistiske arrangørene, selv om sistnevnte godt visste at tsaren ikke var i St. Petersburg, om kvelden 8. januar dro han til Tsarskoje Selo.
Folk samlet seg på torget til avtalt tid og ventet på at tsaren skulle komme ut for å møte dem. Tiden gikk, keiseren dukket ikke opp, og spenning og uro begynte å vokse blant folket. Plutselig begynte provokatørene å skyte på gendarmene fra loftene til hus, porter og andre gjemmesteder. Gendarmene returnerte ild, panikk og et stormløp oppsto blant folket, som et resultat av at, ifølge forskjellige estimater, ble fra 96 til 130 mennesker drept, og fra 299 til 333 mennesker ble såret. Keiseren ble dypt sjokkert over nyhetene om «Bloody Sunday». Han beordret tildeling av 50 000 rubler til fordeler til ofrenes familier, samt innkalling av en kommisjon for å avgjøre arbeidernes behov. Tsaren kunne dermed ikke gi ordre om å skyte sivile, slik marxistene anklaget ham for, siden han rett og slett ikke var i St. Petersburg i det øyeblikket.
Historiske data tillater oss ikke å oppdage i Suverenens handlinger noen bevisst ond vilje rettet mot folket og nedfelt i spesifikke beslutninger og handlinger. Historien i seg selv vitner veltalende om hvem som egentlig burde kalles "blodige" - fiendene russisk stat og den ortodokse tsaren.
Nå om Lena-henrettelsen: moderne forskere forbinder de tragiske hendelsene ved Lena-gruvene med raid - aktiviteter for å etablere kontroll over gruvene til to motstridende aksjeselskaper, der representanter for den russiske styringsfirma Lenzoto provoserte streiken i et forsøk på å hindre ledelsen i det britiske selskapet Lena Goldfields i å effektivt kontrollere gruvene. Arbeidsforholdene til gruvearbeiderne i Lena Gold Mining Partnership var som følger: lønnen var betydelig høyere (opptil 55 rubler) enn i Moskva og St. Petersburg, arbeidsdagen i henhold til arbeidskontrakten var 8-11 timer (avhengig av på skiftplanen), selv om det i realiteten faktisk kunne vare opptil 16 timer, siden det på slutten av arbeidsdagen var tillatt å lete etter nuggets. Årsaken til streiken var "kjøtthistorien", som fortsatt er tvetydig vurdert av forskere, og beslutningen om å åpne ild ble tatt av gendarmeriets kaptein, og absolutt ikke av Nicholas II.
Myte 4
Nicholas II gikk lett med på regjeringens forslag om å abdisere tronen, og brøt dermed hans plikt overfor fedrelandet og forrådte Russland i hendene på bolsjevikene. Abdikasjonen av den salvede kongen fra tronen bør dessuten betraktes som en kirkekanonisk forbrytelse, lik avslaget til en representant for kirkehierarkiet fra presteskapet.
Her bør vi nok starte med at moderne historikere generelt setter stor tvil om selve tsarens abdikasjon av tronen. Dokumentet om abdikasjonen av Nicholas II, lagret i den russiske føderasjonens statsarkiv, er et maskinskrevet papirark, på bunnen av dette er signaturen "Nicholas", skrevet med blyant og sirklet, tilsynelatende gjennom et vindusglass, med en penn. Stilen på teksten er helt forskjellig fra den til andre dokumenter satt sammen av keiseren.
Motsignaturen (forsikrings-) inskripsjonen til ministeren for det keiserlige husholdningen, grev Fredericks, på abdikasjonen ble også laget med blyant og deretter sirklet med en penn. Dermed reiser dette dokumentet alvorlig tvil om dets autentisitet og lar mange historikere konkludere med at autokraten til den all-russiske suverenen, keiser Nicholas II, aldri komponerte en forsakelse, skrev den for hånd og ikke signerte den.
Uansett er avkall på kongedømmet i seg selv ikke en forbrytelse mot kirken, siden den kanoniske statusen til den ortodokse suverenen som er salvet til Riket ikke ble definert i kirkens kanoner. Og de åndelige motivene som den siste russiske suverenen, som ikke ønsket å utgyte blodet til sine undersåtter, kunne abdisere tronen i navnet til indre verden i Russland gir de handlingene hans en ekte moralsk karakter.
Myte 5
Dødsfallet til keiser Nicholas II og medlemmer av hans familie var ikke et martyrium for Kristus, men... (ytterligere alternativer): politisk undertrykkelse; drap begått av bolsjevikene; rituelle drap begått av jøder, frimurere, satanister (å velge mellom); Lenins blodhevn for brorens død; en konsekvens av en global konspirasjon rettet mot et antikristent kupp. En annen versjon: Kongefamilien ble ikke skutt, men i hemmelighet fraktet til utlandet; Henrettelsesrommet i Ipatiev-huset var en bevisst iscenesettelse.
Faktisk, ifølge noen av de listede versjonene av kongefamiliens død (med unntak av den helt utrolige om dens frelse), gjenstår det ubestridelige faktum at omstendighetene rundt kongefamiliens død var fysisk og moralsk lidelse og død i hendene på motstandere, at det var et drap forbundet med utrolig menneskelig pine: lang, lang og vill.
I "Act on the Conciliar Glorification of the New Martyrs and Confessors of the Russian 20th Century" står det skrevet: "Keiser Nikolai Alexandrovich sammenlignet ofte livet sitt med prøvelsene til den lidende Job, på hvis kirkelige minnedag han ble født. Etter å ha akseptert sitt kors på samme måte som den bibelske rettferdige mannen, utholdt han alle prøvelsene som ble sendt ned til ham bestemt, saktmodig og uten skyggen av en knurring. Det er denne langmodigheten som avsløres med særlig klarhet i De siste dagene keiserens liv." De fleste av vitnene siste periode liv Kongelige martyrer de snakker om fangene i Tobolsk-guvernørens og Jekaterinburg Ipatiev-hus som mennesker som led og, til tross for all mobbing og fornærmelser, ledet gudfryktig liv. Deres sanne storhet stammet ikke fra deres kongelige verdighet, men fra den fantastiske moralske høyden som de gradvis steg til.
De som ønsker å nøye og upartisk sette seg inn i publisert materiale om livet og politisk aktivitet Nicholas II, etterforskningen av drapet på kongefamilien, kan se på følgende verk i forskjellige publikasjoner:
Robert Wilton "The Last Days of the Romanovs" 1920;
Mikhail Diterikhs "Mordet på kongefamilien og medlemmer av huset til Romanov i Ural" 1922;
Nikolai Sokolov "Mordet på kongefamilien", 1925;
Pavel Paganuzzi "Sannheten om mordet på kongefamilien" 1981;
Nikolai Ross "The Death of the Royal Family" 1987;
Multatuli P.V. "Nicholas II. Veien til Golgata. M., 2010;
Multatuli P.V. «Vitne for Kristus til døden», 2008;
Multatuli P.V. "Gud velsigne min avgjørelse." Nicholas II og generalenes konspirasjon."
I følge den enstemmige oppfatningen fra observatører, var nøkkelbegivenheten til biskopsrådet i den russiske kirken som fant sted i Moskva spørsmålet om kanonisering av den siste russiske keiseren Nicholas II og hans familie. Hovedhistoriene til TV-nyheter og forsidene til aviser og magasiner har vært viet til dette emnet de siste dagene. Dramatikken i situasjonen ble forsterket av det faktum at det inntil siste øyeblikk ikke var kjent om helgenkåringen av de kongelige lidenskapsbærerne ville finne sted eller ikke.
Visse styrker prøvde til og med å utøve et massivt informasjonspress på Moskva-patriarkatet for å forhindre kanonisering. I sin rapport ved åpningen av rådet den 13. august, tok Hans Hellighet Patriarken bevisst avstand fra enhver mening om dette spørsmålet, og sa: «Jeg ville ikke påtvinge noen min dom om dette emnet. Jeg foreslår å diskutere det spesielt nøye og tenke på hvordan man kan overføre dette vanskelige spørsmålet til Guds vilje.»
Spørsmålet om kanonisering av de nye martyrene ble avgjort på Bisperådet i dag, 14. august. I salen til Frelserens katedral, hvor formannen for Synodalkommisjonen for kanonisering, Metropolitan Juvenaly av Krutitsky og Kolomna, ga en rapport, var det bare biskoper til stede. Klokken 17:20 ble vi informert fra Rådssalen at for noen minutter siden var det endelig positive vedtaket om kanonisering tatt. I debatten før dette tok et 60-talls biskoper ordet, som med tårer i øynene snakket om behovet for å glorifisere martyrkongen og hans familie. Bare en biskop fra Vest-Ukraina. De stemte ved å stille opp, og kirkerådssalen, full av stående biskoper, vitnet bedre enn noen ord om helligheten til de kongelige lidenskapsbærerne. Vedtaket ble fattet enstemmig.
Rådet besluttet også å kanonisere 860 mennesker fra det enorme antallet russiske nye martyrer og bekjennere som led for Kristus på 1900-tallet. En rekke lokalt ærede helgener ble også inkludert i rådet. Kirkens feiring av kanoniseringen av en rekke russiske nye martyrer vil finne sted i Kristi Frelsers katedral på den andre dagen av Herrens forvandling, 20. august. Etter dette vil de nylig glorifiserte helgenene, inkludert lidenskapsbærerne tsar Nicholas, Tsarina Alexandra, Tsarevich Alexy, prinsessene Olga, Tatiana, Maria, Anastasia, ha tjenester samlet, liv skrevet og ikoner velsignet for kirkelig ære. Kanonisering betyr at kirken vitner om disse menneskenes nærhet til Gud og ber til dem som sine beskyttere.
Spesielt rådets lov lyder: «I den siste ortodokse russiske monarken og hans familiemedlemmer ser vi mennesker som oppriktig forsøkte å legemliggjøre evangeliets bud i deres liv. I lidelsen som ble utholdt av kongefamilien i fangenskap med saktmodighet, tålmodighet og ydmykhet, i deres martyrium i Jekaterinburg natten til 4. juli (17), 1918, ble det ondskapsovervinnende lyset fra Kristi tro åpenbart.»
Før dette ble de kongelige martyrene glorifisert som lokalt ærede helgener i bispedømmene Jekaterinburg, Lugansk, Bryansk, Odessa og Tulchin i den russisk-ortodokse kirke. De ble æret som helgener i den serbiske kirken. Blant kirkefolket begynte æren av kongefamilien, som Metropolitan Yuvenaly bemerket i en av sine rapporter, så tidlig som Hans Hellighet Patriark Tikhon i en begravelsesbønn og et ord på en minnegudstjeneste om den myrdede keiseren tre dager etter Jekaterinburg-drapet "og fortsatte - til tross for den rådende ideologien - i flere tiår av den sovjetiske perioden av vår historie." I i fjor Mange mirakler og helbredelser ble registrert gjennom bønner til de kongelige martyrene. Portretter og til og med ikoner av kongefamilien sirkulerte blant kirkefolket, som ikke bare kunne sees i hjem, men også i kirker. Alt dette vitnet om den utbredte populære æren av de kongelige lidenskapsbærerne, som fungerte som en av hovedårsakene til deres glorifisering som helgener. I følge kirkens kanoner er tilstedeværelsen av relikviene til en helgen under hans kanonisering ikke nødvendig.
Ortodoksi 2000
Selv om suverenen signerte abdikasjonen av tronen som et ansvar for å styre staten, betyr ikke dette at han gir avkall på kongelig verdighet. Inntil hans etterfølger ble innsatt som konge, forble han i hodet til alle folket fortsatt kongen, og familien hans forble kongefamilien. De forsto seg selv på denne måten, og bolsjevikene oppfattet dem på samme måte. Hvis suverenen, som et resultat av abdikasjon, ville miste sin kongelige verdighet og bli en vanlig person, hvorfor og hvem ville da trenge å forfølge og drepe ham? Når det slutter, f.eks presidentperiode som vil forfølge tidligere president? Kongen søkte ikke tronen, drev ikke valgkamper, men var bestemt til dette fra fødselen. Hele landet ba for sin konge, og den liturgiske ritualen med å salve ham med hellig myrra for riket ble utført over ham. Den fromme keiseren Nicholas II kunne ikke nekte denne salvelsen, som manifesterte Guds velsignelse for den vanskeligste tjenesten til det ortodokse folket og ortodoksien generelt, uten å ha en etterfølger, og alle forsto dette utmerket.
Suverenen, som overførte makten til sin bror, gikk bort fra å oppfylle sine lederoppgaver, ikke av frykt, men på forespørsel fra sine underordnede (nesten alle frontkommandører var generaler og admiraler) og fordi han var en ydmyk mann, og selve ideen av en kamp om makten var helt fremmed for ham. Han håpet at overføringen av tronen til fordel for broren Mikael (med forbehold om hans salvelse til konge) ville roe uroen og derved komme Russland til gode. Dette eksemplet på å forlate kampen om makt i navnet til landets og folkets velvære er veldig oppbyggelig for den moderne verden.
Tsarens tog, der Nicholas II signerte sin abdikasjon av tronen
– Nevnte han på en eller annen måte disse synspunktene i dagbøkene og brevene sine?
Ja, men dette fremgår tydelig av hans handlinger. Han kunne strebe etter å emigrere, gå til et trygt sted, organisere pålitelig sikkerhet og beskytte familien. Men han tok ingen tiltak, han ville handle ikke etter sin egen vilje, ikke etter sin egen forståelse, han var redd for å insistere på egenhånd. I 1906, under Kronstadt-opprøret, sa suverenen, etter rapporten fra utenriksministeren, følgende: «Hvis du ser meg så rolig, er det fordi jeg har en urokkelig tro på at Russlands skjebne er min egen skjebne. og skjebnen til familien min er i mine hender.» Mine herrer. Uansett hva som skjer, bøyer jeg meg for hans vilje.» Allerede kort før hans lidelse Suverenen sa: «Jeg vil ikke forlate Russland. Jeg elsker henne for mye, jeg vil heller dra til den ytterste enden av Sibir." I slutten av april 1918, allerede i Jekaterinburg, skrev keiseren ned: "Kanskje er et forløsende offer nødvendig for å redde Russland: Jeg vil være dette offeret - måtte Guds vilje skje!"
– Mange ser avståelse som vanlig svakhet...
Ja, noen ser dette som en manifestasjon av svakhet: en mektig person, sterk i ordets vanlige betydning, ville ikke abdisere tronen. Men for keiser Nicholas II lå styrken i noe annet: i tro, i ydmykhet, i søken etter en nådefylt vei i henhold til Guds vilje. Derfor kjempet han ikke om makten – og det var lite sannsynlig at den kunne beholdes. Men den hellige ydmykheten som han abdiserte med tronen og deretter aksepterte en martyrdød, bidrar allerede nå til hele folkets omvendelse med omvendelse til Gud. Likevel anser det store flertallet av vårt folk – etter sytti år med ateisme – seg selv som ortodokse. Dessverre er flertallet ikke kirkegjengere, men likevel ikke militante ateister. Storhertuginne Olga skrev fra sitt fangenskap i Ipatiev-huset i Jekaterinburg: "Far ber om å fortelle alle dem som forble hengivne til ham, og de som de kan ha innflytelse på, at de ikke tar hevn for ham - han har tilgitt alle og ber for alle, og at de husker at det onde som er nå i verden, vil være enda sterkere, men at det ikke er ondskapen som vil beseire det onde, men bare kjærligheten.» Og kanskje, bildet av den ydmyke martyrkongen beveget vårt folk til omvendelse og tro i større grad enn en sterk og mektig politiker kunne ha gjort.
Storhertuginnenes rom i Ipatiev-huset
Revolusjon: uunngåelig katastrofe?
– Påvirket måten de siste Romanovene levde og trodde på deres kanonisering?
Utvilsomt. Det er skrevet mange bøker om kongefamilien, mye materiale er bevart som indikerer en veldig høy åndelig struktur hos suverenen selv og hans familie - dagbøker, brev, memoarer. Deres tro ble bevist av alle som kjente dem og av mange av deres handlinger. Det er kjent at keiser Nicholas II bygde mange kirker og klostre; han, keiserinnen og deres barn var dypt religiøse mennesker som regelmessig deltok i Kristi hellige mysterier. Avslutningsvis ba og forberedte de konstant på en kristen måte for deres martyrdød, og tre dager før deres død lot vaktene presten utføre en liturgi i Ipatiev-huset, hvor alle medlemmer av kongefamilien mottok nattverd. Ibid. Storhertuginne Tatyana, i en av bøkene hennes, la vekt på linjene: «Troende på Herren Jesus Kristus gikk til døden som om de var på en ferie, i møte med uunngåelig død, de beholdt den samme fantastiske åndsroen som ikke forlot dem et minutt. De gikk rolig mot døden fordi de håpet å komme inn i et annerledes, åndelig liv, som åpner seg for en person bortenfor graven.» Og keiseren skrev: «Jeg tror bestemt at Herren vil forbarme seg over Russland og stille lidenskaper til slutt. La hans hellige vilje skje." Det er også velkjent hvilken plass i deres liv som inntok barmhjertighetsverk, som ble utført i evangeliets ånd: Kongedøtrene selv, sammen med keiserinnen, tok seg av de sårede på sykehuset under første verdenskrig.
Det er svært forskjellige holdninger til keiser Nicholas II i dag: fra anklager om manglende vilje og politisk insolvens til ærbødighet som tsar-forløser. Er det mulig å finne en mellomting?
Det tror jeg mest farlig tegn Den vanskelige tilstanden til mange av våre samtidige er mangelen på ethvert forhold til martyrene, til kongefamilien, til alt generelt. Dessverre er mange nå i en slags åndelig dvalemodus og er ikke i stand til å ta imot noen alvorlige spørsmål i hjertet eller lete etter svar på dem. Ytterpunktene som du nevnte, virker det for meg, finnes ikke i hele massen av folket vårt, men bare hos de som fortsatt tenker på noe, fortsatt leter etter noe, streber internt etter noe.
Hvordan kan man svare på en slik uttalelse: Tsarens offer var absolutt nødvendig, og takket være det ble Russland forløst?
Slike ytterligheter kommer fra leppene til mennesker som er teologisk uvitende. Derfor begynner de å omformulere noen punkter i frelseslæren i forhold til kongen. Dette er selvfølgelig helt feil, det er ingen logikk, konsistens eller nødvendighet i dette.
– Men de sier at bragden til de nye martyrene betydde mye for Russland...
Bare prestasjonen til de nye martyrene var i stand til å motstå den voldsomme ondskapen som Russland ble utsatt for. I spissen for denne martyrens hær sto store mennesker: Patriark Tikhon, de største helgenene, som Metropolitan Peter, Metropolitan Kirill og, selvfølgelig, keiser Nicholas II og hans familie. Dette er så flotte bilder! Og jo mer tiden går, desto klarere vil deres storhet og betydning bli.
Jeg tror at nå, i vår tid, kan vi mer dekkende vurdere hva som skjedde på begynnelsen av det tjuende århundre. Du vet, når du er i fjellet, åpner det seg et helt fantastisk panorama - mange fjell, rygger, topper. Og når du beveger deg bort fra disse fjellene, går alle de mindre fjellryggene utover horisonten, men over denne horisonten gjenstår det en enorm snøhette. Og du forstår: her er den dominerende!
Så det er her: tiden går, og vi er overbevist om at disse nye helgenene våre var virkelig kjemper, åndens helter. Jeg tror at betydningen av kongefamiliens bragd vil bli avslørt mer og mer over tid, og det vil bli klart hva stor tro og de viste kjærlighet gjennom sin lidelse.
I tillegg er det et århundre senere klart at ingen mektigste leder, ingen Peter I, med sin menneskelige vilje kunne ha begrenset det som skjedde den gang i Russland.
- Hvorfor?
Fordi årsaken til revolusjonen var hele folkets tilstand, Kirkens tilstand - jeg mener dens menneskelige side. Vi har ofte en tendens til å idealisere den tiden, men i virkeligheten var alt langt fra rosenrødt. Folket vårt mottok nattverd en gang i året, og det var et massefenomen. Det var flere dusin biskoper i hele Russland, patriarkatet ble avskaffet, og kirken hadde ingen uavhengighet. Systemet med sogneskoler i hele Russland er en stor fortjeneste for hovedanklageren Den hellige synode K. F. Pobedonostsev - ble opprettet kun for slutten av 1800-talletårhundre. Dette er selvfølgelig en stor ting, folk begynte å lære å lese og skrive nøyaktig under Kirken, men dette skjedde for sent.
Det er mye å liste opp. En ting er klart: troen har i stor grad blitt rituell. Mange helgener fra den tiden vitnet så å si om den vanskelige tilstanden til folkesjelen - først og fremst den hellige Ignatius (Brianchaninov), den hellige rettferdige Johannes av Kronstadt. De forutså at dette ville føre til katastrofe.
- Forutså tsar Nicholas II selv og hans familie denne katastrofen?
Dette finner vi selvfølgelig også bevis på i dagboknotatene deres. Hvordan kunne tsar Nicholas II ikke føle det som skjedde i landet da onkelen hans, Sergei Aleksandrovich Romanov, ble drept rett ved siden av Kreml av en bombe kastet av terroristen Kalyaev? Og hva med revolusjonen i 1905, da til og med alle seminarene og teologiske akademiene ble oppslukt av opprør, slik at de måtte stenges midlertidig? Dette snakker om kirkens og landets tilstand. I flere tiår før revolusjonen fant det sted systematisk forfølgelse i samfunnet: troen og kongefamilien ble forfulgt i pressen, terrorforsøk ble gjort på herskeres liv...
– Vil du si at det er umulig å bare klandre Nicholas II for plagene som rammet landet?
Ja, det stemmer - han var bestemt til å bli født og regjere på denne tiden, han kunne ikke lenger bare endre situasjonen med viljestyrke, fordi den kom fra dypet folkeliv. Og under disse forholdene valgte han den veien som var mest karakteristisk for ham – lidelsens vei. Tsaren led dypt, led mentalt lenge før revolusjonen. Han prøvde å forsvare Russland med vennlighet og kjærlighet, han gjorde det konsekvent, og denne posisjonen førte ham til martyrdøden.
Kjeller i Ipatievs hus, Jekaterinburg. Natten mellom 16. og 17. juli 1918 ble keiser Nicholas II drept her sammen med sin familie og husstandsmedlemmer.
Hva slags helgener er dette?
Far Vladimir, i sovjetisk tid, åpenbart var kanonisering umulig pga politiske grunner. Men selv i vår tid tok det åtte år... Hvorfor så lang tid?
Du vet, mer enn tjue år har gått siden perestroika, og restene av sovjettiden er fortsatt veldig følt. De sier at Moses vandret gjennom ørkenen med sitt folk i førti år fordi generasjonen som bodde i Egypt og ble oppvokst i slaveri, måtte dø. For at folket skulle bli fri, måtte den generasjonen forlate. Og det er ikke veldig lett for generasjonen som levde under sovjetisk styre å endre mentalitet.
– På grunn av en viss frykt?
Ikke bare på grunn av frykt, men heller på grunn av klisjeene som ble implantert fra barndommen, som eide mennesker. Jeg kjente mange representanter for den eldre generasjonen - blant dem prester og til og med en biskop - som fortsatt så tsar Nikolas II mens han levde. Og jeg var vitne til det de ikke forsto: hvorfor kanonisere ham? hva slags helgen er han? Det var vanskelig for dem å forene bildet de hadde oppfattet siden barndommen med kriteriene om hellighet. Dette marerittet, som vi nå ikke virkelig kan forestille oss, da store deler av det russiske imperiet ble okkupert av tyskerne, selv om den første Verdenskrig lovet å ende seirende for Russland; da forferdelig forfølgelse, anarki og borgerkrig begynte; da hungersnød kom i Volga-regionen, utspilte undertrykkelser seg, osv. - tilsynelatende, i den unge oppfatningen av folket på den tiden, var det på en eller annen måte knyttet til svakheten til regjeringen, med det faktum at folket ikke hadde en ekte leder som kunne motstå all denne voldsomme ondskapen. Og noen mennesker forble under påvirkning av denne ideen til slutten av livet...
Og så er det selvfølgelig veldig vanskelig å sammenligne i tankene dine, for eksempel St. Nicholas of Myra, de store asketene og martyrene i de første århundrene med vår tids helgener. Jeg kjenner en gammel kvinne hvis onkel, en prest, ble kanonisert som en ny martyr - han ble skutt for sin tro. Da de fortalte henne om dette, ble hun overrasket: «Hvordan?! Nei, selvfølgelig var han veldig god mann, men hva slags helgen er han? Det vil si at det ikke er så lett for oss å akseptere menneskene vi lever med som helgener, for for oss er helgener «himmelske», mennesker fra en annen dimensjon. Og de som spiser, drikker, snakker og bekymrer seg med oss – hva slags helgener er de? Det er vanskelig å bruke bildet av hellighet på en person nær deg i hverdagen, og dette er også veldig viktig.
I 1991 ble restene av kongefamilien funnet og gravlagt i Peter og Paul-festningen. Men kirken tviler på deres autentisitet. Hvorfor?
Ja, det var en veldig lang kontrovers om ektheten av disse levningene; mange undersøkelser ble utført i utlandet. Noen av dem bekreftet autentisiteten til disse restene, mens andre bekreftet den ikke veldig åpenbare påliteligheten til selve undersøkelsene, det vil si at en utilstrekkelig klar vitenskapelig organisering av prosessen ble registrert. Derfor unngikk kirken vår å løse dette problemet og lot det stå åpent: den risikerer ikke å være enig i noe som ikke er tilstrekkelig bekreftet. Det er frykt for at Kirken ved å ta et eller annet standpunkt vil bli sårbar, fordi det ikke er tilstrekkelig grunnlag for en entydig beslutning.
Kryss på byggeplassen til tempelet Suverene ikoner Guds mor, Klosteret til de kongelige lidenskapsbærere på Ganina Yama.Foto med tillatelse fra pressetjenesten til patriarken av Moskva og All Rus'
Slutten kroner verket
Far Vladimir, jeg ser blant annet på bordet ditt at det er en bok om Nicholas II. Hva er din personlige holdning til ham?
Jeg vokste opp i en ortodoks familie og helt fra begynnelsen tidlig barndom visste om denne tragedien. Selvfølgelig behandlet han alltid kongefamilien med ærbødighet. Jeg har vært i Jekaterinburg flere ganger...
Jeg tror at hvis du er oppmerksom og seriøst, kan du ikke unngå å føle, se storheten i denne bragden og ikke bli fascinert av disse fantastiske bildene - suverenen, keiserinnen og deres barn. Livet deres var fullt av vanskeligheter, sorger, men det var vakkert! Hvor strengt barna ble oppdratt, hvor de alle visste hvordan de skulle jobbe! Hvordan kan man ikke beundre storhertuginnenes fantastiske åndelige renhet! Moderne unge mennesker trenger å se livet til disse prinsessene, de var så enkle, majestetiske og vakre. For deres kyskhet alene kunne de ha blitt kanonisert, for deres saktmodighet, beskjedenhet, vilje til å tjene, for deres kjærlige hjerter og barmhjertighet. Tross alt var de svært beskjedne mennesker, upretensiøse, som aldri ønsket å ære, de levde slik Gud plasserte dem, under de forholdene de ble plassert i. Og i alt ble de preget av fantastisk beskjedenhet og lydighet. Ingen har noen gang hørt om dem som viser noen lidenskapelige karaktertrekk. Tvert imot, en kristen hjerteutdeling ble næret i dem - fredelig, kysk. Det er nok å til og med bare se på fotografier av kongefamilien; de selv avslører allerede et fantastisk indre utseende - av suverenen, og keiserinnen, og storhertuginnene og Tsarevich Alexei. Poenget er ikke bare i oppdragelsen, men også i deres liv, som samsvarte med deres tro og bønn. De var ekte ortodokse mennesker: de levde som de trodde, de handlet som de trodde. Men det er et ordtak som sier: "Enden er slutten." «Det jeg finner, i det dømmer jeg,» sier Den hellige skrift på vegne av Gud.
Derfor ble kongefamilien kanonisert ikke for deres liv, som var veldig høyt og vakkert, men fremfor alt for deres enda vakrere død. For deres nær-døden lidelse, for troen, saktmodigheten og lydigheten som de gikk gjennom denne lidelsen til Guds vilje - dette er deres unike storhet.
Valeria POSASHKO
GRUNNLAG FOR KANONISERING AV KONGEFAMILIEN
FRA RAPPORTEN OM METROPOLITAN JUVENALIY OF KRUTITSKY OG KOLOMENSKY,
FORMANN FOR SYNODAKOMMISSJONEN FOR KANONISERING AV DE HELLIGE
Ved avgjørelsen av Biskopsrådet fra 31. mars til 4. april 1992, ble Synodalkommisjonen for kanonisering av de hellige instruert «i å studere de nye russiske martyrenes bedrifter for å begynne å forske på materialer knyttet til kongefamiliens martyrdød. ”
Kommisjonen så på hovedoppgaven i denne saken som en objektiv vurdering av alle livsforholdene til medlemmer av den keiserlige familien i sammenhengen historiske hendelser og deres kirkeforståelse utover de ideologiske stereotypiene som har dominert landet vårt de siste tiårene. Kommisjonen ble ledet av pastoral bekymring slik at helgenkåringen av kongefamilien i en rekke russiske nye martyrer ikke skulle gi opphav til grunner eller argumenter for politisk kamp eller verdslige konfrontasjoner, men ville bidra til foreningen av Guds folk i tro og fromhet. Vi søkte også å ta i betraktning det faktum at den russiske kirke i utlandet i 1981 kanoniserte kongefamilien, noe som forårsaket en langt fra entydig reaksjon både blant den russiske emigrasjonen, og noen representanter for disse så ikke nok overbevisende grunnlag i det. , og i Russland selv, for ikke å nevne slike som ikke har noen historiske analogier i den ortodokse kirken, avgjørelsen fra den russisk-ortodokse kirken utenfor Russland, for eksempel inkluderingen av den romersk-katolske romersk-katolske tjeneren Aloysius Yegorovich Trupp og den lutherske goflektress Ekaterina Adolfovna Schneider blant de kanoniserte som aksepterte martyrdøden til den kongelige tjeneren med kongefamilien.
Allerede på det første møtet i kommisjonen etter rådet begynte vi å studere de religiøse, moralske og statlige aspektene ved regjeringen til den siste keiseren av Romanov-dynastiet. Følgende emner ble nøye studert: "Det ortodokse synet på statsaktivitetene til keiser Nicholas II"; "Keiser Nicholas II og hendelsene i 1905 i St. Petersburg"; "Om kirkepolitikken til keiser Nicholas II"; "Årsakene til abdikasjonen av keiser Nicholas II fra tronen og Ortodokse holdning til denne handlingen"; «Kongefamilien og G.E. Rasputin"; «Den kongelige familiens siste dager» og «Kirkens holdning til lidenskapsbærende».
I 1994 og 1997 introduserte jeg medlemmene av Biskopens råd for resultatene av studiet av de ovennevnte emnene. Siden den gang har det ikke dukket opp nye problemer i utgaven som studeres.
La meg minne deg om kommisjonens tilnærminger til disse nøkkel- og vanskelige temaer, hvis forståelse er nødvendig for medlemmene av Biskopsrådet når de skal avgjøre spørsmålet om kanonisering av kongefamilien.
Argumentene til motstandere av kanoniseringen av kongefamilien, som er svært forskjellige i religiøst og moralsk innhold og nivå av vitenskapelig kompetanse, kan reduseres til en liste over spesifikke teser som allerede er analysert i historiske referanser utarbeidet av kommisjonen og kl. din disposisjon.
Et av hovedargumentene til motstandere av kanoniseringen av kongefamilien er påstanden om at døden til keiser Nicholas II og medlemmer av hans familie ikke kan anerkjennes som en martyrdød for Kristus. Kommisjonen, basert på en nøye vurdering av omstendighetene rundt kongefamiliens død, foreslår å gjennomføre sin kanonisering som hellige lidenskapsbærere. I liturgisk og hagiografisk litteratur I den russisk-ortodokse kirke begynte ordet "lidenskapsbærer" å bli brukt i forhold til de russiske helgenene som, etterligne Kristus, tålmodig utholdt fysisk og moralsk lidelse og død i hendene på politiske motstandere.
I den russiske kirkens historie var slike lidenskapsbærere de hellige edle prinsene Boris og Gleb (+1015), Igor Chernigovsky (+1147), Andrei Bogolyubsky (+1174), Mikhail Tverskoy (+1319), Tsarevich Dimitri (+). 1591). Alle av dem, med sin bragd av lidenskapsbærere, viste et godt eksempel på kristen moral og tålmodighet.
Motstandere av denne kanoniseringen prøver å finne hindringer for glorifiseringen av Nicholas II i fakta knyttet til hans stats- og kirkepolitikk.
Keiserens kirkepolitikk gikk ikke lenger enn det tradisjonelle synodale systemet for å styre kirken. Imidlertid var det under keiser Nicholas IIs regjeringstid at kirkehierarkiet, som inntil da offisielt hadde vært stille i to århundrer om spørsmålet om å innkalle et råd, hadde muligheten til ikke bare å diskutere bredt, men også praktisk å forberede seg på innkalling til lokalstyret.
Keiseren ga stor oppmerksomhet til behovene til den ortodokse kirken og ga sjenerøst til bygging av nye kirker, inkludert utenfor Russland. I løpet av årene av hans regjeringstid økte antallet sognekirker i Russland med mer enn 10 tusen, og mer enn 250 nye klostre ble åpnet. Keiseren deltok personlig i leggingen av nye templer og andre kirkefeiringer.
Deres dype religiøsitet skilte det keiserlige paret fra representantene for det daværende aristokratiet. Utdannelsen til barna i den keiserlige familien var gjennomsyret av en religiøs ånd. Alle medlemmene levde i samsvar med tradisjonene for ortodoks fromhet. Obligatorisk oppmøte ved gudstjenester søndager og helligdager, faste under faste var en integrert del av livet deres. Den personlige religiøsiteten til tsaren og hans kone var ikke en enkel overholdelse av tradisjoner. Kongeparet besøker templer og klostre under sine mange turer, tilbedelse mirakuløse ikoner og relikvier av helgener, valfarter, slik tilfellet var i 1903 under glorifiseringen St. Serafim Sarovsky. Korte tjenester i hoffkirker tilfredsstilte ikke keiseren og keiserinnen. Tjenester holdes spesielt for dem i Tsarskoye Selo Feodorovsky-katedralen, bygget i gammel russisk stil. Keiserinne Alexandra ba her foran en talerstol med åpne liturgiske bøker, og fulgte nøye med på gudstjenesten.
Suverenens personlige fromhet ble manifestert i det faktum at i løpet av hans regjeringstid ble flere helgener kanonisert enn i de to foregående århundrene, da bare 5 helgener ble glorifisert. Under siste regjeringstid, St. Theodosius av Chernigov (1896), St. Serafim of Sarov (1903), Hellige Prinsesse Anna Kashinskaya (gjenoppretting av ærbødighet i 1909), St. Joasaph av Belgorod (1911), St. Hermogenes av Moskva ( 1913), Saint Pitirim av Tambov (1914), Saint John of Tobolsk (1916). Samtidig ble keiseren tvunget til å vise spesiell utholdenhet, og søkte kanonisering av St. Serafim av Sarov, de hellige Joasaf av Belgorod og Johannes av Tobolsk. Nicholas II aktet høyt den hellige rettferdige far John av Kronstadt. Etter hans velsignede død beordret kongen en landsomfattende bønnemarkering av den avdøde på dagen for hvile.
Som politiker og statsmann Suverenen handlet basert på sine religiøse og moralske prinsipper. Et av de vanligste argumentene mot kanoniseringen av keiser Nikolas II er hendelsene 9. januar 1905 i St. Petersburg. I historisk informasjon Vi påpeker overfor kommisjonen om dette spørsmålet: etter å ha blitt kjent med innholdet i Gapons begjæring om kvelden 8. januar, som hadde karakter av et revolusjonært ultimatum, som ikke tillot å gå i konstruktive forhandlinger med representanter for arbeiderne, Keiseren ignorerte dette dokumentet, som var ulovlig i form og undergravde prestisjen til statsmakten som allerede var rystet under krigsforhold. Gjennom hele 9. januar 1905 tok ikke suverenen en eneste beslutning som bestemte handlingene til myndighetene i St. Petersburg for å undertrykke masseprotester fra arbeidere. Ordren til troppene om å åpne ild ble ikke gitt av keiseren, men av sjefen for St. Petersburgs militærdistrikt. Historiske data tillater oss ikke å oppdage i Suverenens handlinger i januardagene 1905 en bevisst ond vilje rettet mot folket og nedfelt i spesifikke syndige avgjørelser og handlinger.
Siden begynnelsen av første verdenskrig reiser keiseren regelmessig til hovedkvarteret og besøker militære enheter aktiv hær, dressing stasjoner, militære sykehus, bakre fabrikker, med et ord, alt som spilte en rolle i å føre denne krigen.
Helt fra begynnelsen av krigen viet keiserinnen seg til de sårede. Etter å ha fullført sykepleierkurs sammen med sine eldste døtre, storhertuginnene Olga og Tatiana, brukte hun flere timer om dagen på å ta seg av de sårede i Tsarskoye Selo-sykehuset.
Keiseren vurderte å forbli i embetet Øverste øverstkommanderende som oppfyllelse av en moralsk og nasjonal plikt overfor Gud og folket, men alltid presentere ledende militærspesialister med et bredt initiativ for å løse hele spekteret av militær-strategiske og operasjonelt-taktiske spørsmål.
Vurderinger av Nicholas II som statsmann er ekstremt motstridende. Når vi snakker om dette, må vi aldri glemme at vi, når vi forstår statlig aktivitet fra et kristent synspunkt, ikke må vurdere denne eller den formen. statlig system, men stedet som en bestemt person opptar i statsmekanismen. I hvilken grad en person var i stand til å legemliggjøre kristne idealer i sin virksomhet, er gjenstand for vurdering. Det skal bemerkes at Nicholas II behandlet monarkens plikter som hans hellige plikt.
Ønsket, karakteristisk for noen motstandere av kanoniseringen av keiser Nicholas II, om å fremstille hans abdikasjon av tronen som en kirkekanonisk forbrytelse, lik avslaget til en representant for kirkehierarkiet fra prestedømmet, kan ikke anerkjennes som å ha noen alvorlige grunner. Den kanoniske statusen til den ortodokse suverene som ble salvet til Riket ble ikke definert i kirkens kanoner. Derfor virker forsøk på å oppdage elementene i en viss kirkekanonisk forbrytelse i abdikasjonen av keiser Nicholas II fra makten uholdbare.
Som eksterne faktorer, som ga opphav til Abdikasjonsloven, som fant sted i politiske liv Russland, vi bør først og fremst fremheve den kraftige forverringen av den sosiopolitiske situasjonen i Petrograd i februar 1917, regjeringens manglende evne til å kontrollere situasjonen i hovedstaden, overbevisningen som spredte seg blant brede deler av samfunnet i nøden. for strenge konstitusjonelle restriksjoner på monarkisk makt, det presserende kravet fra formannen for statsdumaen M.V. Rodzianko, abdikasjonen av keiser Nicholas II fra makten i navnet på å forhindre internt politisk kaos i sammenheng med Russland som fører en storstilt krig, nesten enstemmig støtte gitt seniorrepresentanter Russiske generaler etter anmodning fra formannen for statsdumaen. Det bør også bemerkes at Abdikasjonsloven ble vedtatt av keiser Nicholas II under presset av dramatisk endrede politiske omstendigheter på ekstremt kort tid.
Kommisjonen uttrykker den oppfatning at selve det faktum at keiser Nicholas IIs trone abdikerte, som er direkte knyttet til hans personlige egenskaper, generelt er et uttrykk for den daværende historiske situasjonen i Russland.
Han tok denne avgjørelsen bare i håp om at de som ønsket å fjerne ham fortsatt ville kunne fortsette krigen med ære og ikke ville ødelegge saken for å redde Russland. Han var da redd for at hans avslag på å undertegne forsakelsen ville føre til borgerkrig i synet av fienden. Tsaren ønsket ikke at en eneste dråpe russisk blod skulle utgytes på grunn av ham.
De åndelige motivene som den siste russiske suverenen, som ikke ønsket å utgyte blodet til sine undersåtter, bestemte seg for å abdisere tronen i navnet til intern fred i Russland, gir handlingen hans en virkelig moralsk karakter. Det er ingen tilfeldighet at under diskusjonen i juli 1918 i kommunestyrets råd om spørsmålet om begravelsesmarkeringen av den myrdede suverenen, tok Hans Hellighet Patriark Tikhon en avgjørelse om den utbredte tjenesten for minnegudstjenester med minne om Nicholas II. som keiser.
En veldig liten krets av mennesker kunne kommunisere direkte med suverenen i en uformell setting. Alle som kjente ham familie liv bemerket førstehånds den fantastiske enkelheten gjensidig kjærlighet og samtykke fra alle medlemmer av denne tett sammensveisede familien. Senteret var Alexey Nikolaevich, alle vedlegg, alle håp var fokusert på ham.
En omstendighet som formørket livet til den keiserlige familien var uhelbredelig sykdom Arvingen. Anfall av hemofili, hvor barnet opplevde alvorlig lidelse, ble gjentatt flere ganger. I september 1912, på grunn av uforsiktig bevegelse, en indre blødninger og situasjonen var så alvorlig at de fryktet for Tsarevichs liv. Bønner for å bli frisk ble servert i alle kirker i Russland. Sykdommens natur var en statshemmelighet, og foreldre måtte ofte skjule følelsene sine mens de deltok i den vanlige rutinen i palasslivet. Keiserinnen forsto godt at medisinen var maktesløs her. Men ingenting er umulig for Gud. Siden hun var dypt religiøs, viet hun seg helhjertet til inderlig bønn i håp om en mirakuløs helbredelse. Noen ganger, når barnet var frisk, virket det for henne som om bønnen hennes var blitt besvart, men angrepene ble gjentatt igjen, og dette fylte morens sjel med uendelig sorg. Hun var klar til å tro på at alle som var i stand til å hjelpe hennes sorg, på en eller annen måte lindre sønnens lidelser.
Tsarevichs sykdom åpnet dørene til palasset for bonden Grigory Rasputin, som var bestemt til å spille sin rolle i livet til kongefamilien og i hele landets skjebne. Det viktigste argumentet blant motstandere av kanoniseringen av kongefamilien er selve faktumet av deres kommunikasjon med G.E. Rasputin.
Forholdet mellom keiseren og Rasputin var sammensatt; disposisjon overfor ham ble kombinert med forsiktighet og tvil. "Keiseren prøvde flere ganger å bli kvitt den "gamle mannen", men hver gang trakk han seg tilbake under press fra keiserinnen på grunn av behovet for Rasputins hjelp til å helbrede arvingen.
I hennes forhold til Rasputin var det et element av menneskelig svakhet knyttet til keiserinnen dyp følelse uhelbredelig er dødelig farlig sykdom sønn, og for keiseren var det betinget av ønsket om å opprettholde fred i familien ved medfølende overholdelse av keiserinnens mors pine. Det er imidlertid ingen grunn til å se i forholdet mellom kongefamilien og Rasputin tegn på åndelig vrangforestilling, og enda mer på utilstrekkelig kirkelig engasjement.
Som en oppsummering av studiet av den siste russiske keiserens statlige og kirkelige virksomhet, fant ikke kommisjonen i denne virksomheten alene tilstrekkelig grunnlag for hans kanonisering.
I livet til keiser Nicholas II var det to perioder med ulik varighet og åndelig betydning - tidspunktet for hans regjeringstid og tidspunktet for hans fengsling. Kommisjonen studerte nøye de siste dagene til kongefamilien, assosiert med lidelsene og martyrdøden til medlemmene.
Keiser Nikolai Alexandrovich sammenlignet ofte livet sitt med prøvelsene til den lidende Job, på hvis kirkelige minnedag han ble født. Etter å ha akseptert sitt kors på samme måte som den bibelske rettferdige mannen, utholdt han alle prøvelsene som ble sendt ned til ham bestemt, saktmodig og uten skyggen av en knurring. Det er denne langmodigheten som åpenbares med spesiell klarhet i de siste dagene av keiserens liv. Fra øyeblikket av abdikasjon er det ikke så mye eksterne hendelser som den indre åndelige tilstanden til suverenen som tiltrekker vår oppmerksomhet.
Herskeren, etter å ha tatt den eneste riktige avgjørelsen, som det virket for ham, opplevde likevel alvorlige psykiske lidelser. «Hvis jeg er et hinder for Russlands lykke og alle de sosiale kreftene som nå står i spissen for det, ber meg om å forlate tronen og overlate den til min sønn og bror, så er jeg klar til å gjøre dette, jeg er til og med klar å gi ikke bare kongeriket, men også mitt liv for moderlandet. Jeg tror ingen som kjenner meg tviler på dette,” sa keiseren til general D.N. Dubensky.
"Den suverene keiser Nikolai Alexandrovich, som så så mye svik rundt seg ... beholdt en urokkelig tro på Gud, farskjærlighet til det russiske folk, beredskap til å gi sitt liv til ære og ære for moderlandet.» Den 8. mars 1917 kunngjorde kommissærene for den provisoriske regjeringen, etter å ha ankommet Mogilev, gjennom general M.V. Alekseev om arrestasjonen av suverenen og behovet for å fortsette til Tsarskoe Selo. I sist han henvender seg til troppene sine og ber dem om å være lojale mot den provisoriske regjeringen, selve den som arresterte ham, for å oppfylle sin plikt overfor moderlandet inntil fullstendig seier.
Konsekvent og metodisk drepte alle medlemmer av den keiserlige familien som falt i deres hender, ble bolsjevikene først og fremst styrt av ideologi, og deretter av politiske beregninger - tross alt, i den folkelige bevisstheten, fortsatte keiseren å forbli Guds salvede, og hele kongefamilien symboliserte Russland som forlot og Russland som ble ødelagt. Den 21. juli 1918 syntes Hans Hellighet Patriark Tikhon, i sitt ord under den guddommelige liturgien ved Kazan-katedralen i Moskva, å svare på de spørsmålene og tvilene som åtte tiår senere den russiske kirken ville prøve å forstå: «Vi vet at han (keiser Nicholas II - M.Yu. .), abdiserte tronen, gjorde det med Russlands beste i tankene og av kjærlighet til henne.»
De fleste vitner til den siste perioden av livet til de kongelige martyrene snakker om fangene i Tobolsk-guvernørens hus og Yekaterinburg Ipatiev-huset som mennesker som led og, til tross for all hån og fornærmelser, levde et fromt liv. I kongefamilien, som befant seg i fangenskap, ser vi mennesker som oppriktig forsøkte å legemliggjøre evangeliets bud i livet sitt.
Den keiserlige familien brukte mye tid på sjelfull lesning, spesielt Den hellige skrift, og regelmessig – nesten uforglemmelig – oppmøte ved gudstjenester.
Vennlighet og rolig til sinns De forlot ikke keiserinnen i denne vanskelige tiden. Keiseren, naturlig reservert, følte seg rolig og selvtilfreds først og fremst i sin trange familiekrets. Keiserinnen likte ikke sosial interaksjon eller baller. Hennes strenge oppdragelse var fremmed for den moralske slappheten som hersket i hoffmiljøet; keiserinnens religiøsitet ble kalt særhet, ja til og med hykleri. Alexandra Feodorovnas brev avslører hele dybden av hennes religiøse følelser - hvor mye åndsstyrke de inneholder, sorg over Russlands skjebne, tro og håp om Guds hjelp. Og uansett hvem hun skrev til, fant hun ord til støtte og trøst. Disse brevene er ekte vitnesbyrd om den kristne tro.
Trøst og styrke i utholdende sorger ble gitt til fangene ved åndelig lesning, bønn, tilbedelse og fellesskap av Kristi hellige mysterier. Mange ganger taler keiserinnens brev om det åndelige livet til henne og andre medlemmer av familien: "Det er trøst i bønn: Jeg synes synd på dem som synes det er umoderne og unødvendig å be ..." I et annet brev skriver hun: " Herre, hjelp de som ikke kan inneholde kjærlighet til Gud i forherdede hjerter som bare ser alle de dårlige tingene og ikke prøver å forstå at alt dette vil gå over; Det kan ikke være annerledes, Frelseren kom og viste oss et eksempel. Den som følger hans vei, følger kjærlighet og lidelse, forstår all storheten i himmelriket.»
Sammen med foreldrene tålte tsarens barn all ydmykelse og lidelse med saktmodighet og ydmykhet. Erkeprest Afanasy Belyaev, som tilsto tsarens barn, skrev: «Inntrykket [fra bekjennelsen] var dette: Gud gi at alle barna ville være like moralsk høye som barna til den tidligere tsaren. Slik vennlighet, ydmykhet, lydighet mot foreldrenes vilje, ubetinget hengivenhet til Guds vilje, tankers renhet og fullstendig uvitenhet om jordisk skitt - lidenskapelig og syndig, - skriver han, - førte meg til forundring og jeg ble helt forvirret: er det nødvendig å minne meg på som en bekjenner av synder, kanskje ukjente for dem, og hvordan man kan få dem til å omvende seg fra synder kjent for dem.»
I nesten fullstendig isolasjon fra omverdenen, omgitt av frekke og grusomme vakter, viser fangene i Ipatiev-huset utrolig adel og klarhet i ånden.
Deres sanne storhet stammet ikke fra deres kongelige verdighet, men fra den fantastiske moralske høyden som de gradvis steg til.
Sammen med Imperial Familie Deres tjenere som fulgte deres herrer i eksil ble også skutt. På grunn av det faktum at de frivillig forble hos kongefamilien og aksepterte martyrdøden, ville det være legitimt å reise spørsmålet om deres kanonisering; til dem, i tillegg til de som ble skutt sammen med den keiserlige familien av Dr. E.S. Botkin, romjenta til keiserinnen A.S. Demidova, hoffkokk I.M. Kharitonov og lakeien A.E. Troppen inkluderte de drepte i ulike steder og i forskjellige måneder av 1918, generaladjutant I.L. Tatishchev, Marshal Prince V.A. Dolgorukov, "onkel" til arving K.G. Nagorny, barneskoter I.D. Sednev, hushjelp til keiserinne A.V. Gendrikova og goflektor E.A. Schneider. Kommisjon er ikke mulig siste avgjørelse spørsmålet om det er grunnlag for helligkåring av denne gruppen lekfolk, som som en del av deres hofftjeneste fulgte kongefamilien under fengslingen og led en voldelig død. Kommisjonen har ikke opplysninger om den utbredte bønnemarkeringen av disse lekmennene ved navn. Dessuten er det lite informasjon om religiøst liv og deres personlige fromhet. Kommisjonen kom til den konklusjon at den mest hensiktsmessige formen for å hedre den kristne bragden til de trofaste tjenerne til kongefamilien, som delte dens tragiske skjebne, i dag kunne være å opprettholde denne bragden i livene til de kongelige martyrene.
Temaet for kanonisering av keiser Nicholas II og medlemmer av kongefamilien ble mye diskutert på 90-tallet i en rekke publikasjoner i kirken og sekulær presse. Det overveldende flertallet av bøker og artikler av religiøse forfattere støtter ideen om å glorifisere de kongelige martyrene. En rekke publikasjoner inneholder overbevisende kritikk av argumentene til kanoniseringsmotstandere.
Mange appeller ble rettet til Hans Hellige Patriark Alexy II, Den hellige synode og Synodalkommisjonen for kanonisering av de hellige, og godkjente konklusjonene som ble gjort i oktober 1996 av kommisjonen for kanonisering av de hellige angående forherligelsen av de kongelige martyrer.
Synodalkommisjonen for kanonisering av de hellige mottok også appeller fra de regjerende biskopene i den russisk-ortodokse kirke, der de på vegne av presteskap og lekfolk uttrykte godkjennelse av kommisjonens konklusjoner.
I noen bispedømmer ble spørsmålet om kanonisering diskutert på bispedømme-, prosti- og menighetsmøter. De uttrykte enstemmig støtte til ideen om å glorifisere de kongelige martyrene. Kommisjonen mottok også appeller fra individuelle geistlige og lekmenn, samt grupper av troende fra forskjellige bispedømmer, som støttet kanoniseringen av kongefamilien. Noen av dem bærer underskriftene til flere tusen mennesker. Blant forfatterne av slike appeller er russiske emigranter, så vel som presteskap og lekfolk fra de ortodokse broderkirkene. Mange av dem som kontaktet kommisjonen tok til orde for en rask, presserende kanonisering av de kongelige martyrer. Ideen om behovet for en rask glorifisering av tsaren og de kongelige martyrene ble uttrykt av en rekke kirkelige og offentlige organisasjoner.
Av spesiell verdi er publikasjoner og appeller til kommisjonen og andre kirkelige myndigheter, som inneholder vitnesbyrd om mirakler og nådefylt hjelp gjennom bønner til de kongelige martyrer. De snakker om helbredelser, å forene adskilte familier, beskytte kirkens eiendom mot skismatikk. Det er spesielt rikelig med bevis på strømming av myrra fra ikoner med bilder av keiser Nicholas II og de kongelige martyrene, av duften og det mirakuløse utseendet til blodfargede flekker på ikonansiktene til de kongelige martyrene.
Jeg vil gjerne komme inn på spørsmålet om restene av kongefamilien. Statens kommisjon "for studiet av spørsmål knyttet til forskning og gjenbegravelse av levninger russisk keiser Nicholas II og medlemmer av hans familie", som kjent, fullførte sitt arbeid 30. januar 1998. Statskommisjonen anerkjente som korrekte de vitenskapelige og historiske konklusjonene som ble gjort under etterforskningen av det republikanske senteret for rettsmedisinsk forskning og påtalemyndighetens kontor i den russiske føderasjonen om tilhørigheten til kongefamilien og dens tjenere til levningene funnet i nærheten av Jekaterinburg. Det oppsto imidlertid tvil i forbindelse med de velkjente konklusjonene til etterforsker Sokolov, som tilbake i 1918 vitnet om at alle likene til den keiserlige familien og deres tjenere ble partert og ødelagt. Den hellige synode hadde på sitt møte 26. februar 1998 en dom i dette spørsmålet og kom til følgende konklusjon:
«2. Å vurdere påliteligheten til vitenskapelige og undersøkende konklusjoner, samt å vitne om deres ukrenkelighet eller ugjendrivelighet, er ikke innenfor Kirkens kompetanse. Vitenskapelig og historisk ansvar for konklusjonene angående "Ekaterinburg-restene" som ble vedtatt under etterforskningen og studien, faller utelukkende på det republikanske senteret for rettsmedisinsk forskning og den russiske føderasjonens generaladvokat.
3. Beslutningen fra statskommisjonen om å identifisere levningene som ble funnet nær Jekaterinburg som tilhørende familien til keiser Nicholas II, reiste alvorlig tvil og til og med konfrontasjoner i kirken og samfunnet.»
Siden den gang, så vidt vi vet, har det ikke vært noen nye resultater av vitenskapelig forskning på dette området, kan "Ekaterinburg-restene" begravd 17. juli 1998 i St. Petersburg i dag ikke anerkjennes av oss som tilhørende kongefamilien .
Ærkelsen av kongefamilien, startet av Hans Hellighet Patriark Tikhon i begravelsesbønnen og ordet ved minnegudstjenesten i Kazan-katedralen i Moskva for den myrdede keiseren tre dager etter Jekaterinburg-drapet, fortsatte - til tross for den rådende ideologien - gjennom flere tiår fra den sovjetiske perioden av vår historie. Geistlige og lekmenn ba bønner til Gud om hvilen til de drepte lidende, medlemmer av kongefamilien. I husene i det røde hjørnet kunne man se fotografier av kongefamilien, og nylig har ikoner som viser de kongelige martyrene blitt utbredt. Nå finnes slike ikoner i noen klostre og kirker i en rekke bispedømmer i den russisk-ortodokse kirke. Bønner adressert til dem og forskjellige musikalske, filmatiske og litterære verk er samlet, som gjenspeiler lidelsen og martyrdøden til kongefamilien. Det holdes begravelsestjenester for henne overalt og oftere og oftere. Alt dette vitner om den voksende æren for den myrdede kongefamilien i hele Russland.
Kommisjonen, i sin tilnærming til dette emnet, forsøkte å sikre at forherligelsen av de kongelige martyrene var fri fra enhver politisk eller annen konjunktur. I denne forbindelse synes det nødvendig å understreke at kanoniseringen av monarken på ingen måte er forbundet med monarkisk ideologi og dessuten ikke betyr "kanonisering" av den monarkiske styreformen, som selvfølgelig kan behandles annerledes . Statsoverhodets virksomhet kan ikke fjernes fra den politiske konteksten, men dette betyr ikke at kirken, når den kanonisere en tsar eller en fyrste, slik den gjorde tidligere, styres av politiske eller ideologiske hensyn. Akkurat som kanoniseringshandlingene av monarker som fant sted i fortiden ikke var av politisk karakter, uansett hvordan de partiske fiendene til kirken tolket disse hendelsene i sine tendensiøse vurderinger, så vil og bør den kommende glorifiseringen av de kongelige martyrene ikke. ikke ha en politisk natur, for mens den forherliger helgenen, forfølger ikke kirken politiske mål, som hun faktisk ikke har i sakens natur, men hun vitner for Guds folk som allerede ærer den rettferdige mann at den asketiske hun kanoniserer virkelig glad Gud og står foran Guds trone for oss, uavhengig av hvilken posisjon han hadde i sitt jordiske liv: var han en av disse små, som den hellige rettferdige Johannes av Russland, eller mektig av verden som den hellige keiser Justinian.
Bak de mange lidelsene som kongefamilien har utholdt de siste 17 månedene av deres liv, som endte med henrettelse i kjelleren til Ekaterinburg Ipatiev-huset natten til 17. juli 1918, ser vi mennesker som oppriktig forsøkte å legemliggjøre budene til evangeliet i deres liv. I lidelsen som ble utholdt av kongefamilien i fangenskap med saktmodighet, tålmodighet og ydmykhet, i deres martyrium, ble Kristi tros ondskapsovervinnende lys åpenbart, akkurat slik det skinte i livet og døden til millioner av ortodokse kristne som led forfølgelse for Kristus i det tjuende århundre.
Det var i forståelsen av denne bragden til kongefamilien at kommisjonen var fullstendig enstemmig og med godkjenning Den hellige synode finner det mulig å glorifisere i rådet de nye martyrene og bekjennerne i Russland i dekke av lidenskapsbærerne keiser Nicholas II, keiserinne Alexandra, Tsarevich Alexy, storhertuginnene Olga, Tatiana, Maria og Anastasia.
Laster inn...
