А Исус вели во Евангелието: „Не е ваша работа да ги знаете времињата и годишните времиња што Отецот ги одредил во Негова моќ“.(Дела 1:7) - но Самиот Тој додава: „Внимавајте да не ви дојде тој ден одеднаш, зашто ќе дојде како замка на сите што живеат на целото лице на земјата“ (Лука 21:34). , 35). Стравовите на Исус се разбирливи, бидејќи Библијата не ни дозволува да ги предвидиме времињата и времето на почетокот на царството на Антихристот. Откровението на Јован е дадено за да се пополни оваа празнина во христијанската есхатологија. Возљубениот ученик на Исус, Светиот апостол Јован Богослов, бил затворен на островот Патмос за време на гонењето на христијаните под царот Домицијан во 96 година, каде што го добил Откровението за судбините на светот и крајот на светската историја.
Откровението започнува со посланијата до седумте цркви: „Затоа напишете во книга што видовте, што е, и што ќе се случи после ова... и испратете го до црквите што се во Азија: во Ефес и во Смирна. и до Пергам и Тијатира, и Сард, Филаделфија и Лаодикија“ (Отк. 1:19, 11). Од толкувањето ќе стане јасно дека посланијата до седумте цркви значат седум периоди или епохи во историјата на Црквата од нејзиното основање до „крајот на векот“а во моментов Црквата е во последната „лаодикиска“ етапа.
Споредба на зборовите на Исус Христос за знаците "крај на светот"во Евангелието според Матеј, поглавје 24, со текстот на Апокалипсата, сугерира дека овие знаци значат две светски војни и прогон на Црквата во СССР за време на годините на советската власт. Од толкувањето ќе стане јасно дека во визијата на „четворицата коњаници“ од 6-то поглавје од Откровението, историјата на Русија во 20 век е претставена симболично како шест печатиАпокалипсата и револуцијата во Русија во 1917 година треба да се сметаат како „проба за Апокалипсата“, која му претходи на доаѓањето на Антихристот во светот. Од толкувањето ќе стане јасно дека во моментов живееме под знакот на четвртиот печат.
Отстранување на првиот шест печативо 6-тото поглавје од Откровението завршува со визија за Божјиот суд и Второто славно доаѓање на Земјата на Господ Исус Христос: „Зашто дојде големиот ден на Неговиот гнев, и кој може да издржи?(Отк. 6:17). Затоа, отворањето на седмиот печат во 8-то поглавје од Откровението мора да се гледа како рекапитулација или повторување на содржината на 6-тото поглавје од Откровението, но од поинаква перспектива и агол. Трубите на седумте ангелиУште еднаш го предупредуваат човештвото, заглавено во гревови, за приближувањето на царството на Антихристот.
Откровение зборува за двајца пророциАпокалипса (Отк. Поглавје 11). Нивната улога е да го предупредат човештвото за доаѓањето на царството на Антихристот и за претстојното Второ доаѓање на Господ Исус Христос. Беседа двајца сведоциќе го исполни предвидувањето на апостол Павле (Рим. поглавје 9-11) за преобраќањето на Евреите во христијанската вера на крајот од светската историја. Беседа двајца сведоциќе заврши со нивната смрт и воскресение „На улиците на големиот град, кој духовно се нарекува Содом и Египет, каде што беше распнат нашиот Господ“(Отк. 11:7-11). Доказ за целиот свет за исполнувањето на пророштвата на Апокалипсата ќе биде уништувањето на ова "голем град"која во 18. поглавје од Откровението алегорично се нарекува „Вавилон“.Од толкувањето ќе стане јасно дека овде се мислело на Москва.
Идентитетот на Антихристот ни овозможува да ја одредиме визијата за „големата блудница која седи на црвениот ѕвер“ во 17-то поглавје од Откровението, каде што царството на Антихристот е прикажано како „Ѕверот со седум глави“(Отк. 17:3), а самиот Антихрист е прикажан како „осми крал“И „Еден од седумте кралеви“.Ова е наведено и во 13-тото поглавје од Откровението: „И му беше дадена власт над секое племе и народ и јазик и народ, и ќе му се поклонат сите што живеат на земјата“ (Отк. 13:7-8). Воспоставувањето на царството на Антихристот, како и претстојните немири: светската економска криза и третата Светска војнамора да стави крај на модерната цивилизација.
Втората несреќа на Апокалипсата ќе биде војната на Блискиот Исток против Иран. „на голема рекаЕуфрат“(Отк. 9:14). Оваа војна е предвидена во визијата за „коњска војска“.
Андреј Мазуркевич
Поглавје дванаесет. трето видение: борбата на Царството Божјо со непријателските сили на Антихристот. Црквата Христова под ликот на сопругата во породилни болести Поглавје тринаесет. ѕверот антихристот и неговиот соучесник лажниот пророк Поглавје четиринаесет. Подготвителни настани пред општото воскресение и Страшниот суд; песна за пофалба на 144.000 праведници и ангели кои ги објавуваат судбините на светот Поглавје петнаесет. Четврта визија: Седум ангели кои ги имаат седумте последни неволи Шеснаесетта глава. Седум ангели ги излеваат седумте чинии на Божјиот гнев на земјата Поглавје седумнаесет. Судот на големата блудница која седи на многу води Поглавје осумнаесет. Падот на Вавилон - големата блудница Поглавје деветнаесет. Борбата на Божјото слово со ѕверот и неговата војска и уништувањето на второто Поглавје дваесет. Општо воскресение и последен суд Поглавје дваесет и едно. Отворање на ново небо и нова земја - нов Ерусалим Поглавје дваесет и второ. Последните карактеристики на сликата на новиот Ерусалим. Потврда за вистинитоста на сè што е кажано, завет за држење на Божјите заповеди и очекување на Второто Христово доаѓање, кое ќе биде наскороГЛАВЕН ПРЕДМЕТ И ЦЕЛ НА ПИШУВАЊЕ НА АПОКАЛИПСАТА
Почнувајќи од Апокалипсата, св. Самиот Јован укажува на главната тема и цел на неговото пишување - „Покажи што треба да биде наскоро“(). Така, главниот предмет на Апокалипсата е мистериозна слика за идната судбина на Црквата Христова и на целиот свет. Од самиот почеток на своето постоење, Црквата Христова мораше да влезе во тешка борба против грешките на јудаизмот и паганството за да и донесе триумф на Божествената Вистина донесена на земјата од воплотениот Син Божји, и преку тоа да даде човекот блаженство и вечен живот. Целта на Апокалипсата е да ја прикаже оваа борба на Црквата и нејзиниот триумф над сите непријатели; јасно да ја покаже смртта на непријателите на Црквата и прославувањето на Нејзините верни чеда. Ова беше особено важно и неопходно за верниците во оние времиња кога започна страшното крвав прогон на христијаните, за да им се даде утеха и охрабрување во тагите и премрежијата што ги снашле. Оваа визуелна слика на битката на мрачното царство на сатаната и конечната победа на Црквата над „древната змија“ () им е потребна на верниците на сите времиња, сите со иста цел да ги утешат и зајакнат во борбата за вистината на Христовата вера, која тие постојано мораат да ја водат со слугите на мрачните пеколни сили кои во својата слепа злоба бараат да ја уништат Црквата.
ПОГЛЕД НА ЦРКВАТА ЗА СОДРЖИНАТА НА АПОКАЛИПСАТА
Сите древни отци на Црквата, кои ги толкувале светите книги на Новиот завет, едногласно ја гледаат Апокалипсата како пророчка слика за последните времиња на светот и настаните што ќе се случат пред Второто Христово доаѓање на земјата. и на отворањето на Царството на славата, подготвено за сите вистински верници христијани. И покрај темнината под која се крие мистериозно значењеОваа книга, и поради која многу неверници се обидуваа на секој можен начин да ја омаловажат, длабоко просветените отци и побожните учители на Црквата отсекогаш ја третирале со голема почит. Да, Св. Дионисиј Александриски пишува: „Темнината на оваа книга не спречува човек да биде изненаден од неа. И ако не разбирам сè за тоа, тоа е само поради мојата неспособност. Не можам да бидам судија на вистините содржани во него и да ги мерам со сиромаштијата на мојот ум; Водени повеќе од верата отколку од разумот, ги наоѓам само надвор од моето разбирање“. Блажениот Јероним на ист начин зборува за Апокалипсата: „Таа содржи онолку тајни колку што има зборови. Но, што велам? Секоја пофалба за оваа книга ќе биде под нејзиното достоинство“. Многумина веруваат дека Кај, римскиот презвитер, не ја смета Апокалипсата за создавање на еретикот Керинтос, како што некои заклучуваат од неговите зборови, бидејќи Кај не зборува за книга наречена „Откровение“, туку за „откровенија“. Самиот Евзебиј, кој ги цитира овие зборови од Кај, не кажува ниту збор за тоа дека Керинт е автор на книгата Апокалипса. Блажениот Јероним и другите отци, кои го знаеле ова место во делото на Каи и ја препознале автентичноста на Апокалипсата, не би го оставиле без приговор доколку сметале дека зборовите на Каи се однесуваат на Апокалипсата на св. Јован Богослов. Но, Апокалипсата не се читала и не се чита за време на Божествената служба: мора да се претпостави дека во античко време читањето на Светото писмо за време на Божествената служба секогаш било придружено со негово толкување, а Апокалипсата е премногу тешко да се толкува. Ова го објаснува и неговото отсуство во сирискиот превод на Пешито, кој бил наменет специјално за литургиска употреба. Како што е докажано од истражувачите, Апокалипсата првично била на списокот Пешито и е отстранета од таму по времето на Ефрем Сирин, за св. Ефрем Сирин ја наведува Апокалипсата во своите списи како канонска книга на Новиот завет и нашироко ја користи во неговите инспирирани учења.
ПРАВИЛА ЗА ТОЛКУВАЊЕ НА АПОКАЛИПСАТА
Како книга за Божјите судбини за светот и Црквата, Апокалипсата отсекогаш го привлекувала вниманието на христијаните, а особено во време кога надворешното прогонство и внатрешните искушенија почнале да ги збунуваат верниците со посебна сила, заканувајќи се со секакви опасности од сите страни. . Во таквите периоди, верниците природно се обраќаа кон оваа книга за утеха и охрабрување и се обидуваа од неа да го откријат значењето и значењето на настаните што се случуваат. Во меѓувреме, сликите и мистеријата на оваа книга го прават многу тешко да се разбере, и затоа за невнимателните толкувачи секогаш постои ризик да бидат занесени надвор од границите на вистината и да предизвикаат нереални надежи и верувања. Така, на пример, буквалното разбирање на сликите во оваа книга покрена и сега продолжува да го покренува лажното учење за таканаречениот „хилијазм“ - илјадагодишното владеење на Христос на земјата. Ужасите на прогонството што ги доживеале христијаните во првиот век и толкувани во светлината на Апокалипсата им дадоа причина некои да веруваат во почетокот на „последните времиња“ и претстојното Второ Христово доаѓање, дури и тогаш, во првиот век. Во текот на изминатите 19 века, се појавија многу толкувања на Апокалипсата од најразновидна природа. Сите овие толкувачи можат да се поделат во четири категории. Некои од нив ги припишуваат сите визии и симболи на Апокалипсата на „крајните времиња“ - крајот на светот, појавата на Антихристот и Второто Христово доаѓање, други - и даваат на Апокалипсата чисто историско значење, припишувајќи ги сите визии за историските настани од првиот век - до времето на прогонство наметнато на паганските императори. Трети, пак, се обидуваат да најдат исполнување на апокалиптичните предвидувања во историските настани од подоцнежните времиња. Според нивното мислење, на пример, Папата е Антихристот, а сите апокалиптични катастрофи се најавуваат специјално за Римската црква итн. Други, конечно, во Апокалипсата гледаат само алегорија, верувајќи дека визиите опишани во неа не се толку многу пророчки како морално значење, алегоријата се воведува само за да се зајакне впечатокот за да се долови имагинацијата на читателите. Поправилно толкување мора да биде она што ги обединува сите овие насоки и не треба да се изгуби од вид дека, како што за ова јасно поучуваа античките толкувачи и отци на Црквата, содржината на Апокалипсата на крајот е насочена кон конечните судбини. на светот. Меѓутоа, не може да има сомнеж дека низ минатото Христијанска историјаМногу од предвидувањата на Св. Јован Видник за идните судбини на Црквата и на светот, но потребна е голема претпазливост при примената на апокалиптичната содржина на историските настани и тоа не треба да се претерува. Забелешката на еден толкувач е фер дека содржината на Апокалипсата само постепено ќе станува јасна кога ќе се случат настани и ќе се исполнат пророштвата предвидени во неа. Правилното разбирање на Апокалипсата, секако, најмногу го попречува отстапувањето на луѓето од верата и вистинскиот христијански живот, што секогаш води до затапување, па дури и целосно губење на духовниот вид, неопходно за правилно разбирање и духовна проценка на настаните што се случуваат. во светот. Оваа целосна посветеност на современиот човек на грешните страсти, лишувајќи го од чистотата на срцето, а со тоа и од духовната визија (), е причината што некои современи толкувачи на Апокалипсата сакаат да видат во неа само алегорија, па дури и да го научат Второто доаѓање на Христос да се разбере алегорично. Историските настани и личности од времето што сега ги доживуваме, а кои, за секаква правичност, многумина веќе ги нарекуваат апокалиптични, нè убедуваат дека да се види само алегорија во книгата на Апокалипсата навистина значи да се биде духовно слеп, така што сè што се случува во светот сега личи на ужасни слики и визии Апокалипса.
Апокалипсата содржи само дваесет и две поглавја. Според неговата содржина, може да се подели на следните делови:
1) Воведна слика на Синот Човечки што му се јави на Јован, му заповеда на Јован да им пишува на седумте цркви во Мала Азија - глава 1 (
Откровението на Јован ги опишува настаните што ќе му претходат на второто појавување на Исус на земјата, појавата на Месијата и животот по Второто доаѓање. Токму описот на настаните пред Второто доаѓање, а особено на различните катаклизми, доведоа до современата употреба на зборот АПОКАЛИПСА за да значи крај на светот.
Авторство, време и место на пишување на Апокалипсата.
Во текстот авторот се нарекува себеси Џон. Постојат две верзии на авторство. Најпопуларните од нив (традиционалните) му го припишуваат авторството на Откровението на Јован Богослов. Следниве факти ја поддржуваат идејата дека авторот бил Јован Богослов:
- Четири пати во текстот авторот се нарекува себеси Џон;
- Од апостолската историја е познато дека Јован Богослов бил затворен на островот Патмос;
- Сличноста на некои карактеристични изрази со евангелието по Јован.
- Патристичкото истражување го потврдува авторството на Јован Богослов.
Меѓутоа, многу современи истражувачи ја оспоруваат традиционалната верзија, наведувајќи ги следните аргументи:
- Разликата меѓу јазикот и стилот на Апокалипсата и јазикот и стилот на Евангелието напишано од Јован Богослов;
- Разликата меѓу проблемите на Апокалипсата и
Разликата во јазикот може да се објасни со фактот дека, иако Јован зборувал грчки, но, бидејќи бил во заробеништво, далеку од живиот говорен грчки јазик, природно, како природен Евреин, пишувал под влијание на хебрејскиот јазик.
Треба да се каже дека, иако го побиваат традиционалното авторство, овие истражувачи не нудат никакво образложено алтернативно мислење. Тешкотијата е што имало неколку Јовани во апостолскиот круг, а кој од нив е напишано Откровението сè уште не изгледа возможно. Кога самиот автор во текстот го спомнува фактот дека добил видение на островот Патмос, авторот на Апокалипсата понекогаш се нарекува Јован Патмоски. Римскиот презвитер Кај верувал дека Откровението го создал еретикот Керинтос.
Што се однесува до датумот на пишување на Откровението на Јован Богослов, фактот дека Папија од Хиераполис бил запознаен со текстот укажува дека Апокалипсата е напишана најдоцна до 2 век. Повеќето современи истражувачи сметаат дека времето на пишување е 81-96. Откровение 11 зборува за одредена „димензија“ на храмот. Овој фактги води истражувачите до порано датирање - 60 години. Сепак, повеќето веруваат дека овие редови не се фактички, туку симболични по природа и го датираат пишувањето на крајот на владеењето на Домицијан (81 - 96). Оваа верзија е поддржана од фактот дека Откровението дошло до авторот на островот Патмос, и токму таму Домицијан ги прогонувал луѓето што не ги сакал. Покрај тоа, крајот на владеењето на Домицијан се карактеризира како тешко време на прогонство на христијаните; најверојатно, токму во таква ситуација е напишана Апокалипсата. Самиот свети Јован укажува на целта на пишувањето на Откровението - „да покаже што наскоро треба да се случи“. Авторот го покажува и предвидува триумфот на Црквата и верата. Токму во моментот на тага и тешки искушенија беше потребно вакво дело како поткрепа и утеха во борбата за вистината на христијанската вера.
Кога и како Апокалипсата на Јован Богослов влезе во канонот на Новиот завет?
Како што рековме претходно, првото спомнување на Откровението на Јован Богослов се случува во вториот век. Апокалипсата се споменува во делата на Тертулијан, Иринеј, Евсевиј, Климент Александриски и други, но текстот на Откровението долго време останал неканонизиран. Кирил Ерусалимски и Свети Григориј Богослов се спротивставија на канонизацијата на Апокалипсата на Јован. Апокалипсата не била вклучена во библискиот канон, одобрен од Советот на Лаодикија во 364 година. Само на крајот на IV век, благодарение на авторитетот на мислењето на Атанасиј Велики, кој инсистираше на канонизација на Откровението на Јован, Апокалипсата влезе во новозаветниот канон со одлука на Соборот на Хипо во 383 година. Оваа одлука беше потврдена и донесена на соборот во Картагина во 419 година.
Антички ракописи на Апокалипсата.
Третиот папирус на Честер Бити Најстарата верзија на ракописот на Откровението на Јован датира од средината на третиот век. Ова е таканаречениот трет папирус Честер Битиили папирус P47. Трет папирус Честер Битисодржи 10 од 32 листови од Откровението на Јован.
Текстот на Откровението на Јован Богослов е содржан и во Синајскиот Кодекс. Вкупно, денес се познати околу 300 ракописи на Апокалипсата. Не сите од нив содржат целосна верзијаОткровенија. Апокалипсата е најмалку посведочената книга на Стариот завет во ракописи.
Како се користи Откровението на Јован Евангелист во богослужбата?
Поради фактот што Откровението на Јован беше вклучено во канонот релативно доцна, практично не се користеше во службите на Источната црква. Ова е една од причините за малиот број ракописи на Апокалипсата што стигнаа до нас, споменати претходно во статијата.
Според Ерусалимската повелба (Типикон), која го воспоставува поредокот православнабожествените служби, читањето на Откровението е пропишано на „големите читања“ на целоноќните бдение. ВО католицизмотАпокалипсата се чита за време на Велигден на неделните миси. Во „Литургијата на часовите“ се вклучени и песни од откровението
Сепак, треба да се забележи дека во реалниот живот Апокалипсата речиси никогаш не се користина богослужбите.
Откровение на Јован Богослов - толкување
Во текстот на Апокалипсата, Јован Богослов го опишува откровението што го добил во визии. Визиите го опишуваат раѓањето на Антихристот, Второто Христово доаѓање, крајот на светот и Последниот суд. Фигуративната страна на текстот е богата и разновидна. Сликите на Апокалипсата станаа многу популарни во светската култура. Во Откровението на Јован Богослов се споменува бројот на ѕверот - 666. Многу слики авторот позајмил од старозаветните пророштва. Така, авторот го нагласува континуитетот на Стариот и Новиот Завет. Апокалипсата завршува со пророштво за победата на Бог над Ѓаволот.
Апокалипсата на Јован Богослов доведе до огромен број гледишта и обиди за толкување и објаснување. Така, на пример, постои обид да се објасни Откровението од гледна точка на астрономијата во книгата на Н.А. Морозов „Откровение во бура и бура“. Обидите да се толкува Откровението се множат во страшни времиња за човештвото - во време на пресврти, катастрофи и војни.
Редоследот на визии и нивното толкување.
Мистериозната природа на Откровението на Јован Богослов, од една страна, го отежнува неговото разбирање и толкување, а од друга страна ги привлекува испитувачките умови кои се обидуваат да ги дешифрираат мистериозните визии.
Визија 1 (Поглавје 1). Синот Човечки со седум ѕвезди во рацете, сместен во средината на седумте светилки.
Толкување. Силниот глас на труба што го слушна Јован му припаѓаше на Божјиот Син. На грчки се нарекува Алфа и Омега. Ова именување нагласува дека Синот, како и Отецот, содржи во себе сè што постои. Тој застана во средината на седум светилки, кои ги претставуваа седумте цркви. Откровението на Јован Богослов им е дадено на седумте цркви кои во тоа време ја сочинувале Ефеската митрополија. Бројот седум имаше посебно значење во тие денови. мистично значење, што значи комплетност. Така, можеме да кажеме дека Откровението им е дадено на сите Цркви.
Синот Човечки беше облечен во наметка и опашан со златен појас. Подирот го симболизира првосвештеничкото достоинство, а златниот појас го симболизира кралското достоинство. Неговата бела коса претставува мудрост и старост, а со тоа укажува на неговото единство со Бога Отецот. Огнениот пламен во очите кажува дека ништо не е скриено од Неговиот поглед. Неговите нозе изработени од калколиван го покажуваат соединувањето на човечкото и божественото во Него. Халколиван е легура во која халата (најверојатно бакар) го означува човечкиот принцип, а ливанот - божественото.
Синот Човечки држеше седум ѕвезди во рацете. Седумте ѕвезди ги симболизирале седумте епископи на седумте цркви кои во тоа време ја сочинувале митрополата во Ефес. Визијата значи дека Исус ги држи Црквата и пастирите во своите раце. Христос се јавува во облик на Цар, и Свештеник и Судија - вака ќе биде во времето на Неговото Второ доаѓање.
Појавениот Син Човечки му заповеда на Јован да запише сè што се појавува во визиите, како што треба да биде.
Изгледот на Синот Човечки на Јован Визија 2(Поглавја 4 - 5). Јовановото вознесување на небесниот престол. Визија на Него како седи на престол опкружен со 24 старешини и 4 живи суштества.
Толкување. Влегувајќи на вратата на небото, Јован го гледа Бога Отецот на престолот. Неговиот изглед е сличен скапоцени камења– зелена (олицетворение на животот), жолто-црвена (олицетворение на чистотата и светоста, како и Божјиот гнев кон грешниците). Комбинацијата на бои укажува дека Бог ги казнува грешниците, но простува и им дава живот на оние што се каат. Комбинацијата на овие бои го предвидува Последниот суд како уништување и обновување.
24 старешини во бели облеки и златни круни се претставници на човештвото кои му угодиле на Господа. Тоа се веројатно 12 претставници на историјата на Стариот Завет и 12 Христови апостоли. Белата боја на облеката претставува чистота и чистота. Златните круни ја симболизираат победата над демоните.
Околу тронот горат „седумте свеќници“. Тоа се седумте ангели или седумте дарови на Светиот Дух. Морето пред престолот - тивко и чисто - ги симболизира душите на праведниците кои живеат со даровите на Божјата благодат.
Четирите животни ги претставуваат четирите елементи над кои владее Господ - земјата, небото, морето и подземниот свет. Според друга верзија, тоа се ангелски сили.
Визија 3(Поглавја 6 - 7). Отворањето на седумте печати од запечатената книга од закланото Јагне.
Толкување: Господ, седејќи на престолот, држеше во раката Книга запечатена со седум печати. Оваа книга ја симболизира Божјата мудрост и Божјата промисла. Печатите ја претставуваат неспособноста на човекот да ги сфати сите планови на Господ. Според друго разбирање, Книгата е пророштва кои делумно се исполниле во Евангелието, а останатото ќе се исполни во последните денови.
Еден од ангелите повикува некој да ја отвори книгата, отстранувајќи ги печатите. Меѓутоа, нема некој достоен „ни на небото, ни на земјата, ни под земјата“ кој би можел да ги отвори печатите. Еден од старешините рекол дека „Лавот од племето на Јуда, Давидовиот корен... може да ја отвори оваа книга и да ги отвори нејзините седум печати“. Овие редови се за Исус, кој се појавил во форма на јагне со седум рогови и очи. Само тој, кој се жртвувал за човештвото, бил достоен да ја спознае Божјата мудрост. Седумте очи ги симболизираат седумте Божји духови, како и сезнајноста Божја. Јагнето застана до Бога, каде што требаше да застане синот Божји.
Кога јагнето ја зеде книгата, 24 старешини во бели облеки и 4 животни пееја досега нечуена песна, во која го славеа доаѓањето на новото Царство на Синот Божји, во кое Тој царуваше како Богочовек.
Ајде да зборуваме сега за седумте печати и нивното значење.
- Отстранување на првиот печат. Првиот печат е бел коњ со победнички јавач кој држи лак во рацете. Белиот коњ ја симболизира активноста на светите апостоли, кои ги насочувале своите сили (лак) против демоните во форма на евангелски проповеди.
- Отстранување на вториот печат. Вториот печат е црвен коњ со јавач кој го одзел мирот од земјата. Овој печат го претставува бунтот на неверниците против верниците.
- Отстранување на третиот печат. Третиот печат е црн коњ со јавач. Ова е персонификација на нестабилна вера и отфрлање на Христос. Според друга верзија, црниот коњ го симболизира гладот.
- Отворање на четвртиот печат. Четвртиот печат е блед коњ со јавач наречен „смрт“. Печатот ја персонифицира манифестацијата на Божјиот гнев, вклучително и предвидувањето на идните катастрофи.
Коњаниците кои се појавија по отворањето на фоките - Отворање на петтиот печат. Петти печат - убиените за Словото Божјо се облечени во бела облека. Душите на повредените праведници се под олтарот на Небесниот храм. Молитвата на праведниците звучи како предвесник на одмазда за сечии гревови. Белите облеки што ги носат праведниците ја симболизираат доблест и чистота на верата.
- Отворање на шестиот печат. Шестиот печат е денот на гневот, Природни непогодии ужаси пред крајот на светот.
- Отворање на седмиот печат. Откако се отвори седмиот печат, на небото владееше целосна тишина половина час.
Визија 4(Поглавја 8 - 11). Седум ангели со седум труби.
Толкување. По отворањето на седмиот печат, на небото владееше тишина, која беше спокојството пред бурата. Наскоро се појавија седум ангели со седум труби. Овие ангели се казните на човечкиот род. Ангелите затрубиле и собориле седум големи катастрофи врз човештвото.
- Првиот ангел - град со оган паѓа на Земјата, како резултат на што една третина од дрвјата исчезнуваат, целата трева гори, вклучително и целото жито.
- Вториот ангел, планина запалена од оган, беше фрлен во морето; како резултат на оваа катастрофа, една третина од морето се претвори во крв, една третина од бродовите и една третина од морските суштества загинаа.
- Третиот ангел е ѕвезда што паѓа од небото. Третина од реките и изворите на вода се отруени и многумина ќе умрат од пиење оваа вода.
- Четвртиот ангел - третиот дел од сонцето, месечината и ѕвездите изгасна (помрачи). Денот беше скратен за една третина, што доведе до неуспех на културите и глад.
- Петтиот ангел е падот на ѕвезда од небото и појавата на скакулци. Пет месеци скакулците го мачеа народот без Божјиот печат. Овој скакулец личи на личност, има женска коса и лавовски заби. Според многу толкувања на Откровението на Јован, овие скакулци ја симболизираат грешноста на човечките страсти.
- Шестиот ангел е појавата на четири ангели врзани на реката Еуфрат. Ангелите уништуваат третина од луѓето. По што се појавува кочена војска, чии коњи имаат глави на лав и опашки од змии. Четири ангели се зли демони.
- Седмиот ангел, најверојатно самиот Христос, се спушта од небото на земјата. Виножито е над неговата глава, а во рацете отворена книга, која неодамна беше запечатена со седум печати. Ангелот стои со едната нога на земјата, а другата на морето. Ангелот зборува за крајот на времето и владеењето на вечноста.
И видов седум ангели кои стоеја пред Бога; и им беа дадени седум труби. Визија 5(Поглавје 12). Црвената змија ја гони сопругата облечена на сонце. Војната помеѓу Мајкл и ѕверот на небото.
Толкување. Со жена облечена во сонцето, некои толкувачи на Апокалипсата на Јован Богослов ја разбираат Пресвета Богородица, но повеќето на оваа слика ја гледаат Црквата облечена во сјајот на Словото Божјо.
Месечината под нозете на сопругата е симбол на постојаност. Круната од дванаесет ѕвезди на главата на сопругата е знак дека таа првично била собрана од 12-те племиња на Израел, а потоа предводена од 12-те апостоли. Сопругата ги доживува маките на раѓање - односно оние тешкотии во потврдувањето на Божјата волја.
Се појавува голема црвена змија со седум глави и десет рогови. Тоа е самиот ѓавол. Седум глави значат голема жестокост, десет рогови значат гнев против 10-те заповеди, а црвената боја значи крвожедност. Круната на секоја од главите укажува дека пред нас е владетел на темно царство. Според некои толкувања на Апокалипсата, седумте круни ги симболизираат седумте владетели кои се побуниле против Црквата. Опашката на змијата однела третина од сите ѕвезди од небото - односно ги водела грешниците до духовен пад.
Црвената змија ја гони сопругата облечена на сонце. Змијата сака да го украде детето што ќе и се роди на сопругата. Жената раѓа син, како што Црквата секојдневно го раѓа Христос за верниците. Детето оди во рајот со Бога, а жената трча во пустината. Во ова пророштво, многумина гледаат опис на бегството на христијаните од Ерусалим, опколен од Римјаните, во трансјорданската пустина.
Она што следи е опис на битката помеѓу Мајкл и неговите ангели и змијата. Под сликата на оваа битка, многумина ја гледаат конфронтацијата меѓу христијанството и паганството. Змијата беше поразена, но не и уништена. Останал на земја и ја гонел сопругата. На сопругата и биле дадени две крила - Стариот и Новиот завет, со чија помош се транспортира во пустината, што веројатно значи пустина на духот. Змијата испушта река од устата, сакајќи да ја удави сопругата. Но, земјата се отвори и ја проголта реката. Реката овде ги симболизира искушенијата на кои верниците мора да одолеат. Според друга верзија, тоа се страшни прогони против христијанска црква, карактеристично за времето на пишување на Апокалипсата на Јован Богослов.
Налутената змија го сруши својот гнев врз семето на жената. Ова е симбол на бескрајната борба на христијанството против грешноста.
Визија 6(Поглавје 13). Ѕвер со седум глави и десет рогови излегува од морето. Појавата на ѕвер со јагнешки рогови. Број на ѕверот.
Толкување. Ѕверот што излегува од морето е Антихристот кој излегува од морето на животот. Од ова произлегува дека Антихристот е производ на човечкиот род, тој е човек. Затоа, не треба да се мешаат ѓаволот и антихристот, тоа се различни концепти. Антихристот, како и ѓаволот, има седум глави. Десет глави со круни укажуваат на тоа дека Антихристот ќе има моќ на земјата, која ќе ја добие со помош на ѓаволот. Човештвото ќе се обиде да се побуни против Антихристот, но тогаш тој ќе царува над светот. Моќта на Антихристот ќе трае 42 месеци.
Друг ѕвер опишан во Откровението на Јован Богослов е ѕвер со јагнешки рогови. Ова е симболична претстава на лажни пророчки активности. Овој ѕвер излегува од земјата. Ѕверот ќе му покаже на човештвото лажни чуда, користејќи измама.
Ѕверот со седум глави и десет рогови и ѕверот со јагнешки рогови. Секој што го обожава Антихристот ќе го испише името на Антихристот на лицето или на десната рака. Името на Антихристот и „бројот на неговото име“ предизвикуваат многу спорови и толкувања. Неговиот број е 666. Неговото име е непознато, но во различни епохи, толкувачите го припишувале неговото име на различни историски личности, обидувајќи се да ги поврзат името и бројот на ѕверот.
Визија 7(Поглавје 14). Појавување на Јагнето на планината Сион. Појавување на ангели.
Толкување. По визија за владеењето на Антихристот на земјата, Јован погледнува кон небото и гледа јагне како стои на планината Синај опкружено со 144.000 Божји избраници од сите народи. На нивното лице е испишано Божјото име. Ним им се придружуваат мноштво свирачи на харфа кои свират „нова песна“ за откупување и обновување.
Потоа, Јован гледа три ангели како се вивнуваат на небото. Првиот ангел им го објави на луѓето „вечното Евангелие“, вториот - го најавува падот на Вавилон (ова е симбол на царството на гревот), третиот - им се заканува на оние што му служат на Антихристот со вечни маки.
Гледајќи нагоре кон небото, Јован го гледа Божјиот Син како носи златна круна и држи срп во раката. Ангелите го најавуваат почетокот на жетвата. Синот Божји го фрла српот на земја и започнува жетвата - исто така го симболизира крајот на светот. Ангел жнее гроздови грозје. Под гроздови мислиме на најопасните непријатели на Црквата. Од грозјето течеше вино, а до уздите на коњот стигнуваа реки од грозје.
Жетва Визија 8 (Поглавја 15 - 19). Седум чинии гнев.
Толкување. По жетвата, Јован во своето Откровение опишува визија на море од стакло измешано со оган. Стакленото море ги претставува чистите души на спасените по жетвата. Огнот може да се сфати како благодат на Животворниот Дух. Јован ја слуша „песната на Мојсеј“ и „песната на Јагнето“.
По ова, портите на небесниот храм се отворија и излегоа седум ангели во бели облеки и од четири животни примија седум златни чинии исполнети со гнев Господов. На ангелите им е наложено од Бога да ги излеат седумте ампули пред конечниот суд на живите и мртвите.
Седумте чинии на гневот потсетуваат на Чумите во Египет, кои беа прототип на одмаздата против лажното христијанско царство.
- Првиот ангел ја излеа чашата - и започна епидемија од одвратни чуми.
- Вториот ангел ја истури чашата во морето - и водата стана како крв на мртов човек. Секое живо суштество умрело во морето.
- Третиот ангел ја истури чашата во реките и изворите на вода - и целата вода се претвори во крв.
- Четвртиот ангел ја истури чашата во сонцето - и сонцето ги изгоре луѓето. Со оваа сончева топлина, толкувачите на Откровението на Јован Богослов ја разбираат топлината на искушенијата и искушенијата.
- Петтиот ангел ја истури чашата на престолот на ѕверот - и неговото царство се затемни. Следбениците на Антихристот ги гризеле јазиците од страдање, но не се покајале.
- Шестиот ангел го истури садот во Еуфрат - и водата во реката пресуши. Реката Еуфрат отсекогаш била природна одбрана на Римската империја од нападите на народите на Истокот. Сушењето на Еуфрат го симболизира појавувањето на патека за војниците Господови.
- Со излевањето од последниот сад царството на ѕверот целосно ќе биде поразено. Јован го опишува падот на Вавилон - големата блудница
Ангелите ги излеваат седумте чаши на Господовиот гнев Визија 9. Последниот суд (Поглавје 20)
Во ова поглавје, Јован опишува визија поврзана со историјата на Црквата. Тој зборува за општото воскресение и Страшниот суд.
Визија 10(Поглавја 21-22). Нов Ерусалим.
На Јован му била покажана големината на новиот Ерусалим - Царството Христово, кое ќе владее по победата над ѓаволот. Нема да има море во новото царство - зашто морето е симбол на непостојаноста. Во новиот свет нема да има глад, болест, солзи.
Само оние што ќе победат во конфронтацијата со демоните ќе влезат во новото Царство, а другите ќе бидат осудени на вечни маки.
Црквата се појавила пред Јован во форма прекрасен град, слегувајќи од небото на Ерусалим. Во градот нема видлив храм, бидејќи самиот град е храм. На небесниот град не му треба осветување и затоа што Бог живее во него.
и ми го покажа големиот град, светиот Ерусалим, кој слезе од небото од Бога. Апокалипсата на Свети Јован Богослов е логичен заклучок на новозаветниот циклус. Од историските книги на Новиот Завет, верниците можат да стекнат знаење за основањето и развојот на Црквата. Од книгите на законот - водич за животот во Христа. Апокалипсата пророкува за иднината на Црквата и на светот.
Апокалипсата (или преведена од грчки - Откровение) на свети Јован Богослов е единствената пророчка книга на Новиот Завет. Таа ги предвидува идните судбини на човештвото, крајот на светот и почетокот Вечен живот, и затоа природно се става на крајот од Светото писмо.
Апокалипсата е мистериозна и тешка за разбирање книга, но во исто време, мистериозната природа на оваа книга го привлекува вниманието и на верниците христијани и на едноставно испитувачките мислители кои се обидуваат да го откријат значењето и значењето на визиите опишани во неа. . Има огромен број книги за Апокалипсата, меѓу кои има многу дела со секакви глупости, ова особено се однесува на модерната секташка литература.
И покрај тешкотијата да се разбере оваа книга, духовно просветените отци и учители на Црквата отсекогаш ја третирале со голема почит како книга инспирирана од Бога. Така, свети Дионисиј Александриски пишува: „Темнината на оваа книга не ме спречува да се восхитувам на неа, а ако не разбирам сè во неа, тоа е само поради мојата неспособност. содржани во него и ги мерам со сиромаштијата на мојот ум; водени од верата, а не од разумот, ги наоѓам само надвор од моето разбирање“. Блажениот Јероним зборува на ист начин за Апокалипсата: „Во неа има толку тајни колку што има зборови. Но, што велам јас? Секоја пофалба за оваа книга ќе биде под нејзиното достоинство“.
Апокалипсата не се чита за време на божествените служби бидејќи во античко време читањето на Светото Писмо за време на божествените служби секогаш било придружено со негово објаснување, а Апокалипсата е многу тешко да се објасни.
автор на книга
Авторот на апокалипсата се нарекува себеси Јован (Отк. 1:1, 4 и 9; 22:8). Според општото мислење на светите отци на Црквата, тоа бил апостол Јован, саканиот Христов ученик, кој го добил препознатливото име „Бослов“ за висината на своето учење за Бога Словото. Неговото авторство го потврдуваат и податоците во самата Апокалипса и многу други внатрешни и надворешни знаци. Евангелието и трите Соборни посланија исто така припаѓаат на вдахновеното перо на апостол Јован Богослов. Авторот на Апокалипсата вели дека бил на островот Патмос „за реч Божја и за сведоштво на Исус Христос“ (Отк. 1:9). Од црковната историја е познато дека од апостолите на овој остров бил затворен само Свети Јован Богослов.
Доказ за авторството на Апокалипсата. На Јован Богослов му служи сличноста на оваа книга со неговото Евангелие и посланија, не само по дух, туку и по стил, а особено во некои карактеристични изрази. Така, на пример, апостолската проповед овде се нарекува „сведоштво“ (Отк. 1:2, 9; 20:4; види: Јован 1:7; 3:11; 21:24; 1. Јованово 5:9-11). . Господ Исус Христос е наречен „Словото“ (Отк. 19:13; види: Јован 1:1, 14 и 1. Јован 1:1) и „Јагне“ (Отк. 5:6 и 17:14; види: Јован 1:36). Пророчките зборови на Захарија: „и ќе погледнат на Оној Кого го прободоа“ (12:10) и во Евангелието и во Апокалипсата се дадени подеднакво според грчкиот превод на „Седумдесетте толкувачи“ (Отк. 1: 7 и Јован 19:37). Некои разлики меѓу јазикот на Апокалипсата и другите книги на апостол Јован се објаснуваат и со разликата во содржината и со околностите на потеклото на списите на светиот апостол. Свети Јован, по потекло Евреин, иако зборувал грчки, но бидејќи бил затворен далеку од живиот говорен грчки јазик, природно оставил печат на влијанието на неговиот мајчин јазик врз Апокалипсата. За читателот на Апокалипсата без предрасуди, очигледно е дека целата негова содржина го носи печатот на големиот дух на Апостолот на љубовта и размислувањето.
Сите антички и подоцнежни светоотечки сведоштва го препознаваат авторот на Апокалипсата како Свети Јован Богослов. Неговиот ученик свети Папија од Јерополис го нарекува писателот на Апокалипсата „Старец Јован“, како што самиот апостол се нарекува себеси во своите посланија (2. Јованово 1:1 и 3. Јованово 1:1). Значајно е и сведоштвото на свети маченик Јустин, кој живеел во Ефес уште пред да се преобрати во христијанството, каде пред него живеел долго време апостол Јован. Многу свети отци од II и III век наведуваат делови од Апокалипсата како од божествено инспирирана книга напишана од свети Јован Богослов. Еден од нив бил свети Хиполит, папа од Рим, кој напишал извинување за Апокалипсата, ученик на Иринеј Лионски. Климент Александриски, Тертулијан и Ориген исто така го препознаваат светиот апостол Јован како автор на Апокалипсата. Во тоа подеднакво се увериле и подоцнежните црковни отци: свети Ефрем Сирин, Епифаниј, Василиј Велики, Илариј, Атанасиј Велики, Григориј Богослов, Дидим, Амвросиј Милански, свети Августин и свети Јероним. 33-тото правило на Картагинскиот собор, припишувајќи ја Апокалипсата на Свети Јован Богослов, го става меѓу другите канонски книги на Светото Писмо. Сведочењето на свети Иринеј Лионски за авторството на Апокалипсата на Свети Јован Богослов е особено вредно, бидејќи свети Иринеј бил ученик на свети Поликарп Смирнски, кој пак бил ученик на Свети Јован Богослов, раководител на црквата во Смирна. под негово апостолско раководство.
Време, место и цел на пишување на Апокалипсата
Античка легенда го датира пишувањето на Апокалипсата до крајот на 1 век. Така, на пример, свети Иринеј пишува: „Апокалипсата се појави непосредно пред ова и речиси во наше време, на крајот од владеењето на Домицијан“. Историчарот Евзевиј (почетокот на IV век) известува дека современите пагански писатели го спомнуваат прогонството на апостол Јован во Патмос поради сведочењето на Божественото Слово, припишувајќи го овој настан на 15-тата година од владеењето на Домицијан (владеел 81-96 по Христовото Рождество) .
Така, Апокалипсата е напишана на крајот на првиот век, кога секоја од седумте цркви во Мала Азија, на кои им се обраќа свети Јован, веќе имала своја историја и вака или онака определена насока на религиозниот живот. Нивното христијанство веќе не беше во првата фаза на чистота и вистина, а лажното христијанство веќе се обидуваше да се натпреварува со вистинското. Очигледно, активноста на апостол Павле, кој долго време проповедаше во Ефес, веќе беше нешто од долго минато.
Црковните писатели од првите 3 века исто така се согласуваат во посочувањето на местото каде што е напишана Апокалипсата, кое го препознаваат како островот Патмос, спомнат од самиот апостол, како место каде што тој добил откровенија (Отк. 1:9). Патмос се наоѓа во Егејското Море, јужно од градот Ефес и бил место на егзил во античките времиња.
Во првите редови на Апокалипсата, Свети Јован укажува на целта на пишувањето на откровението: да се предвиди судбината на Црквата Христова и на целиот свет. Мисијата на Црквата Христова беше да го оживее светот со христијанско проповедање, да всади вистинска вера во Бога во душите на луѓето, да ги научи да живеат праведно и да им го покаже патот до Царството Небесно. Но, не сите луѓе поволно го прифатија христијанското проповедање. Веќе во првите денови по Педесетница, Црквата се соочила со непријателство и свесен отпор кон христијанството - прво од еврејските свештеници и книжници, потоа од неверните Евреи и незнабошците.
Веќе во првата година на христијанството започна крвавиот прогон на проповедниците на Евангелието. Постепено, овие прогони почнаа да добиваат организирана и систематска форма. Првиот центар на борбата против христијанството бил Ерусалим. Почнувајќи од средината на првиот век, Рим, предводен од императорот Нерон (владеел 54-68 по Рождеството Христово), се приклучил на непријателскиот логор. Прогонството започнало во Рим, каде што многу христијани ја пролеале својата крв, вклучувајќи ги и главните апостоли Петар и Павле. Од крајот на првиот век, прогонството на христијаните станало поинтензивно. Царот Домицијан наредува систематско прогонство на христијаните, прво во Мала Азија, а потоа и во другите делови на Римската империја. Апостол Јован Богослов, повикан во Рим и фрлен во котел со врело масло, остана неповреден. Домицијан го прогонува апостол Јован на островот Патмос, каде што апостолот добива откровение за судбината на Црквата и на целиот свет. Со кратки паузи, крвавиот прогон на Црквата продолжил до 313 година, кога царот Константин го издал Миланскиот едикт за слобода на вероисповед.
Со оглед на почетокот на прогонството, апостол Јован им ја пишува Апокалипсата на христијаните за да ги утеши, поучи и зајакне. Тој ги открива тајните намери на непријателите на Црквата, кои ги персонифицира во ѕверот што излегол од морето (како претставник на непријателска секуларна сила) и во ѕверот што излегол од земјата - лажен пророк, како претставник на непријателска псевдорелигиозна сила. Го открива и главниот водач на борбата против Црквата - ѓаволот, овој древен змеј кој ги групира безбожните сили на човештвото и ги насочува против Црквата. Но, страдањето на верниците не е залудно: преку верноста кон Христа и трпението тие добиваат заслужена награда на Небото. Во времето определено од Бога, силите непријателски настроени кон Црквата ќе бидат изведени пред лицето на правдата и казнети. По Страшниот суд и казната на злите, ќе започне вечниот блажен живот.
Целта на пишувањето на Апокалипсата е да се прикаже претстојната борба на Црквата со силите на злото; покажете ги методите со кои ѓаволот, со помош на своите слуги, се бори против доброто и вистината; давање насоки за верниците за тоа како да го надминат искушението; ја прикажуваат смртта на непријателите на Црквата и конечната Христова победа над злото.
Содржина, план и симболика на Апокалипсата
Апокалипсата отсекогаш го привлекувала вниманието на христијаните, особено во време кога разни катастрофи и искушенија почнале со поголема сила да го вознемируваат јавниот и црковниот живот. Во меѓувреме, сликите и мистеријата на оваа книга го прават многу тешко да се разбере, и затоа за невнимателните толкувачи секогаш постои ризик да ги надминат границите на вистината до нереални надежи и верувања. Така, на пример, буквалното разбирање на сликите од оваа книга покрена и сега сè уште продолжува да го покренува лажното учење за таканаречениот „хилијазм“ - илјадагодишното владеење на Христос на земјата. Ужасите на прогонството што ги доживеале христијаните во првиот век и толкувани во светлината на Апокалипсата дадоа некаква причина да се верува дека „крајните времиња“ дошле и дека второто Христово доаѓање е близу. Ова мислење се појави веќе во првиот век.
Во текот на изминатите 20 века, се појавија многу толкувања на Апокалипсата од најразновидна природа. Сите овие толкувачи можат да се поделат во четири категории. Некои од нив ги припишуваат визиите и симболите на Апокалипсата на „крајните времиња“ - крајот на светот, појавата на Антихристот и Второто Христово доаѓање. Други и даваат на Апокалипсата чисто историско значење и ја ограничуваат нејзината визија на историските настани од првиот век: прогонството на христијаните од страна на паганските императори. Трети, пак, се обидуваат да најдат исполнување на апокалиптичните предвидувања во историските настани од нивното време. Според нивното мислење, на пример, Папата е Антихристот и се најавуваат сите апокалиптични катастрофи, всушност, за Римската црква итн. Четвртиот, конечно, во Апокалипсата гледа само алегорија, верувајќи дека визиите опишани во неа немаат толку пророчко колку морално значење. Како што ќе видиме подолу, овие гледишта за Апокалипсата не се исклучуваат, туку се надополнуваат.
Апокалипсата може правилно да се разбере само во контекст на целото Свето Писмо. Карактеристика на многу пророчки визии - и Стариот и Новиот Завет - е принципот на комбинирање на неколку историски настани во една визија. Со други зборови, духовно поврзани настани, одвоени еден од друг со многу векови, па дури и милениуми, се спојуваат во една пророчка слика која комбинира настани од различни историски епохи.
Пример за таква синтеза на настани е пророчкиот разговор на Спасителот за крајот на светот. Во него, Господ истовремено зборува за уништувањето на Ерусалим, кое се случило 35 години по Неговото распнување и за времето пред Неговото второ доаѓање. (Мат. 24. поглавје; г. 13. поглавје; Лука 21. поглавје. Причината за таквата комбинација на настани е што првото го илустрира и објаснува второто.
Честопати, старозаветните предвидувања говорат истовремено за корисна промена во човечкото општество во новозаветните времиња и за нов живот во Царството Небесно. Во овој случај, првото служи како почеток на второто (Иса. (Исаија) 4:2-6; Иса. 11:1-10; Ис. 26, 60 и 65 поглавја; Ерем. (Еремија) 23:5 -6; Ерем. 33:6-11; Авакум 2:14; Софонија 3:9-20). За уништувањето на царството на Антихристот зборуваат и старозаветните пророштва за уништувањето на Халдејскиот Вавилон (Иса. 13-14 и 21 гл.; Ер. 50-51 гл.). Има многу слични примери на настани кои се спојуваат во едно предвидување. Овој метод на комбинирање настани врз основа на нивното внатрешно единство се користи за да му помогне на верникот да ја разбере суштината на настаните врз основа на она што веќе го знае, оставајќи ги настрана секундарните и необјаснувачки историски детали.
Како што ќе видиме подолу, Апокалипсата се состои од голем број повеќеслојни композициски визии. Мистериозниот прегледувач ја прикажува иднината од перспектива на минатото и сегашноста. Така, на пример, многуглавиот ѕвер во поглавјата 13-19. - ова е самиот Антихрист и неговите претходници: Антиох Епифан, толку сликовито опишан од пророкот Даниел и во првите две книги на Макавејот, и римските императори Нерон и Домицијан, кои ги прогонувале Христовите апостоли, како и последователните непријатели на Црквата.
Двајца сведоци на Христос во поглавје 11. - тоа се обвинителите на Антихристот (Енох и Илија), а нивни прототипови се апостолите Петар и Павле, како и сите проповедници на Евангелието кои ја извршуваат својата мисија во светот непријателски настроен кон христијанството. Лажниот пророк во 13-тото поглавје е персонификација на сите оние кои пропагираат лажни религии (гностицизам, ереси, мухамеданизам, материјализам, хиндуизам итн.), меѓу кои најистакнат претставник ќе биде лажниот пророк од времето на Антихристот. Да се разбере зошто апостол Јован комбинирал различни настани и различни луѓена еден начин, мора да земеме предвид дека тој ја напишал Апокалипсата не само за своите современици, туку и за христијаните од сите времиња кои морале да трпат слични прогонства и тага. Апостол Јован открива вообичаени методи на измама, а исто така покажува на вистински начинизбегнувајте ги за да му бидете верни на Христа до смрт.
Слично на тоа, Божјиот суд, за кој Апокалипсата постојано зборува, е и Последниот Божји суд и сите приватни Божји судови над одделни земји и луѓе. Ова го вклучува судот на целото човештво под Ное, и судењето на древните градови Содом и Гомора под Авраам, и судењето на Египет под Мојсеј и двојното судење на Јудеја (шест века пред раѓањето на Христос и повторно во седумдесеттите години од нашата ера), и судењето на античка Ниневија, Вавилон, Римската империја, Византија и, релативно неодамна, Русија. Причините што ја предизвикале Божјата праведна казна биле секогаш исти: неверството и беззаконието на луѓето.
Во Апокалипсата се забележува одредена безвременост. Тоа произлегува од фактот дека апостол Јован размислувал за судбините на човештвото не од земна, туку од небесна перспектива, каде што го водел Божјиот Дух. Во идеалниот свет, текот на времето застанува на престолот на Севишниот и сегашноста, минатото и иднината се појавуваат пред духовниот поглед истовремено. Очигледно, затоа авторот на Апокалипсата некои настани од иднината ги опишува како минати, а минатите како сегашни. На пример, војната на ангелите на небото и соборувањето на ѓаволот од таму - настани што се случиле уште пред создавањето на светот, апостол Јован ги опишува како да се случиле во зората на христијанството (Отк. 12). . Воскресението на мачениците и нивното владеење на небото, кое ја опфаќа целата новозаветна ера, го поставува по судењето на Антихристот и лажниот пророк (Отк. 20). Така, гледачот не ја раскажува хронолошката низа на настаните, туку ја открива суштината на таа голема војна на злото со доброто, која се одвива истовремено на повеќе фронтови и го опфаќа и материјалниот и ангелскиот свет.
Несомнено е дека некои од предвидувањата на Апокалипсата се веќе исполнети (на пример, во врска со судбината на седумте цркви во Мала Азија). Исполнетите предвидувања треба да ни помогнат да ги разбереме преостанатите кои допрва треба да се исполнат. Меѓутоа, при примената на визиите за Апокалипсата на одредени специфични настани, мора да се земе предвид дека таквите визии содржат елементи од различни епохи. Само со завршувањето на судбините на светот и казнувањето на последните Божји непријатели ќе се остварат сите детали од апокалиптичните визии.
Апокалипсата е напишана под вдахновение на Светиот Дух. Неговото правилно разбирање најмногу го попречува отстапувањето на луѓето од верата и вистинскиот христијански живот, што секогаш води до затапување, па дури и до целосно губење на духовниот вид. Целосната посветеност на современиот човек на грешните страсти е причината што некои современи толкувачи на Апокалипсата сакаат да видат во неа само една алегорија, па дури и самото Второ Христово доаѓање се учи да се разбере алегорично. Историските настани и личности од нашето време нè убедуваат дека да се види само алегорија во Апокалипсата значи да се биде духовно слеп, така што многу од она што се случува сега наликува на ужасните слики и визии на Апокалипсата.
Начинот на презентација на Апокалипсата е прикажан во табелата приложена овде. Како што се гледа од него, апостолот на читателот истовремено му открива неколку сфери на постоење. На највисоката сфера припаѓа ангелскиот свет, Црквата победува на Небото и Црквата прогонувана на земјата. Оваа сфера на доброто ја води и раководи Господ Исус Христос - Синот Божји и Спасителот на луѓето. Подолу е сферата на злото: неверниот свет, грешниците, лажните учители, свесните борци против Бога и демоните. Нив ги води змеј - паднат ангел. Во текот на целото постоење на човештвото, овие сфери биле во војна една со друга. Апостол Јован во своите визии постепено му ги открива на читателот различните страни на војната меѓу доброто и злото и го открива процесот на духовно самоопределување кај луѓето, како резултат на што некои од нив стануваат на страната на доброто, други на страната на доброто. страна на злото. За време на развојот на светскиот конфликт, Божјиот суд постојано се спроведува врз поединци и нации. Пред крајот на светот, злото претерано ќе се зголемува, а земната Црква ќе биде крајно ослабена. Тогаш Господ Исус Христос ќе дојде на земјата, сите луѓе ќе воскреснат и Последниот Божји суд ќе биде извршен над светот. Ѓаволот и неговите поддржувачи ќе бидат осудени на вечни маки, но за праведните ќе започне вечниот, блажен живот во Рајот.
Кога се чита последователно, Апокалипсата може да се подели на следните делови.
Воведна слика на појавувањето на Господ Исус Христос, заповедајќи му на Јован да го запише Откровението на седумте цркви во Мала Азија (поглавје 1).
Писма до 7-те цркви во Мала Азија (поглавја 2 и 3), во кои, заедно со упатствата до овие цркви, се наведени судбините на Црквата Христова - од апостолската доба до крајот на светот.
Визија на Бог седнат на престолот, Јагнето и небесното обожавање (поглавја 4 и 5). Ова обожавање е дополнето со визии во следните поглавја.
Од 6-то поглавје започнува откривањето на судбините на човештвото. Отворање на седумте печати од Јагнето-Христос мистериозна книгаслужи како почеток на описот на различните фази на војната меѓу доброто и злото, помеѓу Црквата и ѓаволот. Оваа војна, која започнува во човечката душа, се проширува на сите аспекти на човековиот живот, се засилува и станува се пострашна (до 20. поглавје).
Гласовите на седумте ангелски труби (поглавја 7-10) ги најавуваат почетните катастрофи што мора да ги снајдат луѓето поради нивното неверување и гревови. Опишани се штетите на природата и појавата на злите сили во светот. Пред почетокот на катастрофите, верниците добиваат благодатен печат на нивното чело (чело), кое ги чува од моралното зло и од судбината на злите.
Визијата на седумте знаци (Поглавја 11-14) го прикажува човештвото поделено на два спротивставени и непомирливи табори - доброто и злото. Добрите сили се концентрирани во Христовата црква, претставена овде во ликот на жена облечена во сонце (поглавје 12), а злите сили се концентрирани во царството на ѕверот-Антихристот. Ѕверот што излегол од морето е симбол на злата световна моќ, а ѕверот што излегол од земјата е симбол на распадната религиозна моќ. Во овој дел од Апокалипсата за прв пат јасно се открива свесно, вонсветско злобно суштество - змејот-ѓавол, кој ја организира и води војната против Црквата. Двајцата Христови сведоци овде ги симболизираат проповедниците на Евангелието кои се борат против ѕверот.
Визиите на седумте чинии (поглавја 15-17) даваат мрачна слика за моралното распаѓање ширум светот. Војната против Црквата станува исклучително интензивна (Армагедон) (Отк. 16:16), искушенијата стануваат неподносливо тешки. Сликата на блудницата Вавилон го прикажува човештвото кое отпаднало од Бога, концентрирано во главниот град на царството на ѕверот - Антихристот. Злата сила го проширува своето влијание на сите области од животот на грешното човештво, по што Божјиот суд започнува врз силите на злото (тука Божјиот суд врз Вавилон е опишан во општ преглед, како вовед).
Следните поглавја (18-19) детално го опишуваат судот на Вавилон. Тоа ја покажува и смртта на сторителите на злото меѓу луѓето - Антихристот и лажниот пророк - претставници и на граѓанските и на еретичките антихристијански власти.
Поглавје 20 ги сумира духовното војување и светската историја. Таа зборува за двојниот пораз на ѓаволот и за владеењето на мачениците. Пострадајќи физички, тие победија духовно и веќе се блажени на Рајот. Го опфаќа целиот период на постоењето на Црквата, почнувајќи од апостолските времиња. Гог и Магог ја персонифицираат севкупноста на сите богоборбени сили, земни и подземни, кои низ христијанската историја се бореле против Црквата (Ерусалим). Тие се уништени со второто Христово доаѓање. Конечно, ѓаволот, оваа древна змија која ги постави темелите за секое беззаконие, невистини и страдања во Универзумот, исто така е подложен на вечна казна. Крајот на поглавје 20 раскажува за општото воскресение на мртвите, за Последниот суд и за казната на злите. Овој краток опис го сумира Последниот суд на човештвото и паднатите ангели и ја сумира драмата на универзалната војна помеѓу доброто и злото.
Последните две поглавја (21-22) го опишуваат новото небо, новата земја и благословениот живот на спасените. Ова се најсветлите и најрадосните поглавја во Библијата.
Секој нов одделАпокалипсата обично започнува со зборовите: „И видов...“ и завршува со опис на Божјиот суд. Овој опис означува крај на претходната тема и почеток на нова. Помеѓу главните делови на Апокалипсата, гледачот понекогаш вметнува средни слики кои служат како поврзувачка врска меѓу нив. Табелата дадена овде јасно ги прикажува планот и деловите на Апокалипсата. За компактност, ги комбиниравме средните слики заедно со главните. Одејќи хоризонтално по табелата погоре, гледаме како следните области постепено се откриваат сè поцелосно: Небесниот свет; Црква прогонувана на земјата; грешен и безбожен свет; подземен свет; војната меѓу нив и Божјиот суд.
Значењето на симболите и броевите. Симболите и алегориите му овозможуваат на гледачот да зборува за суштината на светските настани на високо ниво на генерализација, па затоа ги користи нашироко. Така, на пример, очите симболизираат знаење, многу очи - совршено знаење. Рогот е симбол на моќ, моќ. Долгата облека означува свештенство; круна - кралско достоинство; белина - чистота, невиност; градот Ерусалим, храмот и Израел ја симболизираат Црквата. Броевите имаат и симболично значење: три - го симболизира Троица, четири - симбол на мирот и светскиот поредок; седум значи комплетност и совршенство; дванаесет - народот Божји, полнотата на Црквата (броевите изведени од 12, како 24 и 144.000, имаат исто значење). Една третина значи некој релативно мал дел. Три и пол години е време на прогон. Бројот 666 ќе се дискутира конкретно подоцна во оваа брошура.
Настаните од Новиот Завет често се прикажуваат на позадината на хомогени настани од Стариот Завет. Така, на пример, катастрофите на Црквата се опишани на позадината на страдањата на Израелците во Египет, искушението под пророкот Валаам, прогонството од кралицата Језавела и уништувањето на Ерусалим од страна на Халдејците; спасението на верниците од ѓаволот е прикажано на позадината на спасението на Израелците од фараонот под пророкот Мојсеј; атеистичката моќ е претставена во ликот на Вавилон и Египет; казната на безбожните сили е прикажана на јазикот на 10-те египетски чуми; ѓаволот се поистоветува со змијата која ги заведе Адам и Ева; идното небесно блаженство е прикажано на сликата на Едемската градина и дрвото на животот.
Главната задача на авторот на Апокалипсата е да покаже како зли сили, кој ги организира и насочува во борбата против Црквата; да ги поучува и зајакнува верниците во верност кон Христа; го покаже целосниот пораз на ѓаволот и неговите слуги и почетокот на небесното блаженство.
И покрај сета симболика и мистерија на Апокалипсата, религиозните вистини се откриени во неа многу јасно. Така, на пример, Апокалипсата укажува на ѓаволот како виновник за сите искушенија и катастрофи на човештвото. Алатките со кои се обидува да ги уништи луѓето се секогаш исти: неверување, непослушност кон Бога, гордост, грешни желби, лаги, страв, сомнежи итн. И покрај сета своја лукавство и искуство, ѓаволот не е во состојба да ги уништи луѓето кои му се посветени на Бога со сето свое срце, бидејќи Бог ги штити со Својата благодат. Ѓаволот си поробува се повеќе отпадници и грешници и ги турка на секакви гадости и злосторства. Тој ги насочува против Црквата и со нивна помош произведува насилство и организира војни во светот. Апокалипсата јасно покажува дека на крајот ѓаволот и неговите слуги ќе бидат поразени и казнети, Христовата вистина ќе триумфира и во обновен светќе дојде блажен живот, кој нема да има крај.
Откако направивме брз преглед на содржината и симболиката на Апокалипсата, сега да се задржиме на некои од неговите најважни делови.
Писма до седумте цркви (Гл. 2-3)
Седум цркви - Ефес, Смирна, Пергамон, Тиатира, Сард, Филаделфија и Лаодикеја - се наоѓале во југозападниот дел на Мала Азија (денес Турција). Тие се основани од апостол Павле во 40-тите години на првиот век. По неговото мачеништво во Рим околу 67-та година, над овие цркви застанал апостол Јован Богослов, кој се грижел за нив околу четириесет години. Откако бил затворен на островот Патмос, апостол Јован оттаму напишал пораки до овие цркви за да ги подготви христијаните за претстојното прогонство. Писмата се упатени до „ангелите“ на овие цркви, т.е. епископи.
Внимателно проучување на посланијата до седумте цркви во Мала Азија сугерира дека тие ги содржат судбините на Црквата Христова, почнувајќи од апостолската ера до крајот на светот. Во исто време, претстојниот пат на новозаветната црква, овој „Нов Израел“, е прикажан на позадината на најважните настани во животот на старозаветниот Израел, почнувајќи од Падот во Рајот и завршувајќи со времето на фарисеите и садукеите под Господа Исуса Христа. Апостол Јован ги користи старозаветните настани како прототипови на судбините на новозаветната црква. Така, три елементи се испреплетени во писмата до седумте цркви:
б) ново, подлабоко толкување на старозаветната историја; И
в) идната судбина на Црквата.
Комбинацијата на овие три елементи во писмата до седумте цркви е сумирана во табелата приложена овде.
Забелешки: Ефеската црква била најнаселена и имала митрополитски статус во однос на соседните цркви во Мала Азија. Во 431 година во Ефес се одржал Третиот Вселенски Собор. Постепено, кандилото на христијанството во Ефеската црква згасна, како што предвидел апостол Јован. Пергам бил политички центар на западна Мала Азија. Во него доминирало паганството со величествениот култ на обожените пагански императори. На една планина во близина на Пергам, величествено стоел пагански споменик-олтар, спомнат во Апокалипсата како „престол на сатаната“ (Отк. 2:13). Николајтаните се антички гностички еретици. Гностицизмот бил опасно искушение за Црквата во првите векови на христијанството. Поволна почва за развој на гностичките идеи била синкретичката култура што настанала во империјата на Александар Македонски, обединувајќи ги Истокот и Западот. Религиозниот светоглед на Истокот, со неговото верување во вечната борба помеѓу доброто и злото, духот и материјата, телото и душата, светлината и темнината, во комбинација со шпекулативниот метод на грчката филозофија, доведоа до појава на различни гностички системи, кои се карактеризираа со идејата за еманциското потекло на светот од Апсолутот и за многуте средни фази на создавањето што го поврзуваат светот со Апсолутното. Нормално, со ширењето на христијанството во хеленистичката средина, се појави опасност од негово прикажување во гностичка смисла и преобразување на христијанската побожност во еден од религиозните и филозофските гностички системи. Исус Христос бил сфатен од гностиците како еден од посредниците (еоните) помеѓу Апсолутното и светот.
Еден од првите дистрибутери на гностицизмот меѓу христијаните бил некој по име Никола - оттука и името „Николајци“ во Апокалипсата. (Се верува дека тоа бил Николај, кој, заедно со другите шест избраници, бил ракоположен од апостолите во дијаконат, види: Дела 6,5). Со искривување на христијанската вера, гностиците поттикнаа морална опуштеност. Почнувајќи од средината на првиот век, неколку гностички секти процветале во Мала Азија. Апостолите Петар, Павле и Јуда ги предупредиле христијаните да не паднат во замките на овие еретички развратници. Истакнати претставници на гностицизмот биле еретиците Валентин, Маркион и Василид, на кои им се спротивставиле апостолските луѓе и првите отци на Црквата.
Древните гностички секти исчезнаа одамна, но гностицизмот како спој на хетерогени филозофски и религиозни школи постои во наше време во теозофијата, кабалата, масонството, модерниот хиндуизам, јогата и другите култови.
Визија за небесното обожавање (поглавје 4-5)
Апостол Јован добил откровение на „Денот Господов“, т.е. во недела. Треба да се претпостави дека, според апостолскиот обичај, тој на овој ден извршил „кршење леб“, т.е. Божествена Литургија и се причести, па „беше во Духот“, т.е. доживеал посебна инспирирана состојба (Отк. 1:10).
И така, првото нешто што му е чест да го види е, како да се каже, продолжение на божествената служба што ја изврши - небесната Литургија. Апостол Јован ја опишува оваа служба во 4-то и 5-то поглавје од Апокалипсата. Православниот човек овде ќе ги препознае познатите карактеристики на Неделната Литургија и најважните додатоци на олтарот: престолот, свеќникот со седум гранки, кадилницата со чаден темјан, златната чаша итн. (Овие предмети, покажани на Мојсеј на планината Синај, биле користени и во старозаветниот храм). Закланото Јагне што го видел апостолот на средината на престолот потсетува на верникот на Причеста што лежи на престолот под превезот на лебот; душите на убиените за словото Божјо под небесниот престол - антимензија во која се зашиени честички од моштите на светите маченици; старешини во лесни одежди и со златни круни на главите - мноштво свештени лица кои заедно ја извршуваат Божествената Литургија. Овде вреди да се забележи дека дури и самите извици и молитви, слушнати од апостолот на небото, ја изразуваат суштината на молитвите што свештенството и пејачите ги изговараат за време на главниот дел од Литургијата - Евхаристискиот канон. Белењето на облеките на праведниците со „Крвта на јагнето“ потсетува на светата тајна на Причест, преку која верниците ги осветуваат своите души.
Така, апостолот го започнува откривањето на судбините на човештвото со опис на небесната Литургија, која го нагласува духовното значење на оваа служба и потребата од молитвите на светителите за нас.
Белешки Зборовите „Лав од племето Јудино“ се однесуваат на Господ Исус Христос и потсетуваат на пророштвото на патријархот Јаков за Месијата (1. Мој. 49:9-10), „Седумте Божји духови“ - полнотата на благодатта - исполнети дарови на Светиот Дух (види: Ис. 11:2 и Захарија 4. поглавје). Многу очи симболизираат сезнаење. Дваесет и четирите старешини одговараат на дваесет и четирите свештенички наредби воспоставени од цар Давид за служење во храмот - двајца посредници за секое племе на Новиот Израел (1. Лет. 24:1-18). Четирите мистериозни животни кои го опкружуваат тронот се слични на животните што ги видел пророкот Езекиел (Езекиел 1:5-19). Се чини дека тие се суштествата најблиску до Бога. Овие лица - човек, лав, теле и орел - Црквата ги зема како амблем на четворицата евангелисти.
Во понатамошниот опис на небесниот свет се среќаваме со многу работи кои ни се неразбирливи. Од Апокалипсата дознаваме дека ангелскиот свет е неизмерно голем. Бестелесните духови – ангелите, како и луѓето, Создателот ги обдарил со разум и слободна волја, но нивните духовни способности се многукратно поголеми од нашите. Ангелите се целосно посветени на Бога и Му служат преку молитва и исполнување на Неговата волја. Така, на пример, тие ги подигнуваат молитвите на светиите на Божјиот престол (Отк. 8:3-4), им помагаат на праведниците да постигнат спасение (Отк. 7:2-3; 14:6-10; 19 :9), сочувствувајте со страдалниците и прогонетите (Отк. 8:13; 12:12), според Божјата заповед, грешниците се казнуваат (Отк. 8:7; 9:15; 15:1; 16:1 ). Тие се облечени со моќ и имаат моќ над природата и нејзините елементи ( Отк. 10:1; 18:1 ). Тие водат војна против ѓаволот и неговите демони (Отк. 12:7-10; 19:17-21; 20:1-3), учествуваат во судот на Божјите непријатели (Отк. 19:4).
Учењето на Апокалипсата за ангелскиот свет радикално го урива учењето на древните гностици, кои препознавале посредни битија (еони) помеѓу Апсолутниот и материјалниот свет, кои управуваат со светот целосно независно и независно од Него.
Меѓу светителите кои апостол Јован ги гледа на небото, се издвојуваат две групи или „лица“: мачениците и девиците. Историски гледано, мачеништвото е првиот вид на светост, и затоа апостолот започнува со мачениците (6:9-11). Тој ги гледа нивните души под небесниот жртвеник, кој го симболизира искупителното значење на нивното страдање и смрт, со кое тие учествуваат во страдањата Христови и, како што рече, ги надополнуваат. Крвта на мачениците се споредува со крвта на старозаветните жртви, која течела под олтарот на Ерусалимскиот храм. Историјата на христијанството сведочи дека страдањето на античките маченици служело за морално обновување на расипаниот пагански свет. Античкиот писател Тертулијан напишал дека крвта на мачениците служи како семе за новите христијани. Прогонството на верниците или ќе стивне или ќе се засили за време на континуираното постоење на Црквата, и затоа на гледачот му беше откриено дека на бројот на првите ќе се додадат нови маченици.
Подоцна, апостол Јован гледа на Небото огромен број луѓе кои никој не можел да ги изброи - од сите племиња, племиња, народи и јазици; Тие стоеја во бела облека со палмини гранки во рацете (Отк. 7:9-17). Заедничко за оваа безбројна мноштво праведни луѓе е тоа што „тие излегоа од голема неволја“. За сите луѓе постои само еден пат до Рајот - низ тагата. Христос е првиот Страдател, кој како Божјо Јагне ги зеде на Себе гревовите на светот. Палмовите гранки се симбол на победата над ѓаволот.
Во посебна визија, гледачот опишува девици, т.е. луѓе кои се откажале од задоволствата на брачниот живот заради сесрдната служба на Христа. (Доброволни „евнуси“ заради Царството Небесно, види за ова: Мат. 19:12; Отк. 14:1-5. Во Црквата, овој подвиг често се постигнувал во монаштвото). Гледачот го гледа „името на Отецот“ испишано на челата на девиците, што укажува на нивната морална убавина, како одраз на совршенството на Создателот. „Новата песна“, која ја пеат и која никој не може да ја повтори, е израз на духовните височини што ги постигнале со подвигот на постот, молитвата и целомудрието. Оваа чистота е недостижна за луѓето од световниот начин на живот.
Песната на Мојсеј, која праведниците ја пеат во следното видение (Отк. 15:2-8), потсетува на химната на благодарност што Израелците ја пееја кога, откако го преминаа Црвеното Море, беа спасени од египетското ропство (Пр. 15 гл.). Слично на тоа, новозаветниот Израел е спасен од моќта и влијанието на ѓаволот со тоа што влегува во него благодатниот животпреку светата тајна на крштевањето. Во следните визии, гледачот ги опишува светителите уште неколку пати. „Синото платно“ (скапоценото платно) во кое се облечени е симбол на нивната праведност. Во 19-тото поглавје од Апокалипсата, свадбената песна на спасените зборува за приближувањето на „бракот“ меѓу Јагнето и светителите, т.е. за доаѓањето на најблиската комуникација помеѓу Бога и праведните (Отк. 19:1-9; 21:3-4). Книгата Откровение завршува со опис на блажениот живот на спасените народи (Отк. 21:24-27; 22:12-14 и 17). Ова се најсветлите и најрадосните страници во Библијата, кои ја прикажуваат триумфалната Црква во Царството на славата.
Така, како што се откриваат судбините на светот во Апокалипсата, апостол Јован постепено го насочува духовниот поглед на верниците кон Царството Небесно - кон крајната цел на земното талкање. Зборува, како под принуда и неволно, за мрачните настани во грешниот свет.
Отворање на седумте печати. Визија на четворицата коњаници (6-то поглавје)
Визијата на седумте печати е воведна во последователните откритија на Апокалипсата. Отворањето на првите четири печати открива четворица коњаници, кои ги симболизираат четирите фактори кои ја карактеризираат целата историја на човештвото. Првите два фактори се причина, вторите два се ефектот. Крунисаниот јавач на белиот коњ „излезе да освојува“. Тој ги персонифицира оние добри принципи, природни и исполнети со благодат, што Создателот ги вложил во човекот: Божјиот лик, моралната чистота и невиност, желбата за добрина и совршенство, способноста за верување и љубов и индивидуалните „таленти“ со што се раѓа човекот, како и дарови исполнети со благодат Светиот Дух, кој го прима во Црквата. Според Создателот, овие добри принципи требало да „победат“, т.е. одреди среќна иднина за човештвото. Но, човекот веќе во Еден, подлегнал на искушението на искушувачот. Природата оштетена од гревот преминала на неговите потомци; па луѓето се веќе со рана возрастсклони кон грев. Повторените гревови уште повеќе ги засилуваат нивните лоши склоности. Така, човекот наместо духовно да расте и да се усовршува, потпаѓа под погубното влијание на сопствените страсти, се препушта на разни грешни желби и почнува да завидува и да се непријатели. Сите злосторства во светот (насилство, војни и секакви катастрофи) произлегуваат од внатрешниот раздор кај една личност.
Деструктивното дејство на страстите го симболизира црвениот коњ и јавач, кои го одзедоа светот од луѓето. Попуштајќи се на своите неуредно грешни желби, човекот ги троши талентите што му ги дал Бог и осиромашува физички и духовно. Во јавниот живот, непријателството и војната доведуваат до слабеење и распаѓање на општеството, до губење на неговите духовни и материјални ресурси. Ова внатрешно и надворешно осиромашување на човештвото е симболизирано со црн коњ со јавач кој држи мерка (или вага) во раката. Конечно, целосното губење на Божјите дарови доведува до духовна смрт, а крајната последица од непријателството и војните е смртта на луѓето и пропаста на општеството. Оваа тажна судбина на луѓето ја симболизира блед коњ.
Четирите апокалиптични коњаници ја прикажуваат историјата на човештвото во многу општи термини. Прво - блажениот живот во Еден на нашите прародители, повикани да „царуваат“ над природата (бел коњ), потоа - нивното паѓање од благодатта (црвен коњ), по што животот на нивните потомци беше исполнет со разни катастрофи и меѓусебно уништување. (врана и бледи коњи). Апокалиптичните коњи го симболизираат и животот на поединечните држави со нивните периоди на просперитет и опаѓање. Еве го животниот пат на секој човек - со својата детска чистота, наивност, големи потенцијали, кои се засенети од бурната младост, кога човек ја троши својата сила, здравје и на крајот умира. Еве ја историјата на Црквата: духовниот жар на христијаните во апостолските времиња и напорите на Црквата да го обнови човечкото општество; појавата на ереси и расколници во самата Црква и прогонството на Црквата од страна на паганското општество. Црквата слабее, влегува во катакомбите, а некои локални цркви целосно исчезнуваат.
Така, визијата на четворицата коњаници ги сумира факторите што го карактеризираат животот на грешното човештво. Понатамошните поглавја од Апокалипсата ќе ја развијат оваа тема подлабоко. Но, со отворањето на петтиот печат, гледачот ја покажува и светлата страна на човечките несреќи. Христијаните, страдајќи физички, победија духовно; Сега тие се во Рајот! (Отк. 6:9-11). Нивниот подвиг им носи вечна награда и тие царуваат со Христос, како што е опишано во 20. поглавје. Преминот кон подетален опис на катастрофите на Црквата и зајакнувањето на атеистичките сили е обележан со отворањето на седмиот печат.
Седум цевки. Втиснување на избраните. Почеток на катастрофи и пораз на природата (Гл. 7-11)
Ангелските труби претскажуваат катастрофи за човештвото, физички и духовни. Но, пред да започне катастрофата, апостол Јован гледа ангел како става печат на челата на синовите на Нов Израел (Отк. 7:1-8). „Израел“ тука е новозаветната црква. Печатот симболизира избор и заштита исполнета со благодат. Оваа визија потсетува на светата тајна на Потврда, за време на која „печатот на дарот на Светиот Дух“ се става на челото на новокрстените. Исто така, наликува на знакот на крстот, со кој заштитените „се спротивставуваат на непријателот“. Луѓето кои не се заштитени со печатот на благодатта трпат штета од „скакулците“ што излегоа од бездната, т.е. од силата на ѓаволот (Отк. 9:4). Пророкот Езекиел опишува слично запечатување на праведните граѓани на древниот Ерусалим пред неговото заземање од страна на халдејските орди. Тогаш, како и сега, мистериозниот печат беше ставен со цел да се сочуваат праведниците од судбината на злите (Езек. 9:4). При набројувањето на 12-те племиња на Израел по име, племето Дан намерно било испуштено. Некои го гледаат ова како показател за потеклото на Антихристот од ова племе. Основа за ова мислење се мистериозните зборови на патријархот Јаков во врска со иднината на потомците на Дан: „Змијата е на патот, геликата на патот“ (1. Мој. 49:17).
Така, оваа визија служи како вовед во последователниот опис на гонењето на Црквата. Мерење на Божјиот храм во поглавје 11. го има истото значење како и запечатувањето на синовите на Израел: зачувување на децата на Црквата од злото. Божјиот храм, како жената облечена во сонце, и градот Ерусалим е различни симболиЦрквата Христова. Главната идеја на овие визии е дека Црквата е света и мила на Бога. Бог дозволува прогонство заради моралното подобрување на верниците, но ги штити од ропство на злото и од истата судбина како и оние кои се борат против Бога.
Пред да се отвори седмиот печат, владее тишина „околу половина час“ (Отк. 8:1). Ова е тишината пред бурата што ќе го потресе светот за време на Антихристот. ( Модерен процесЗарем разоружувањето како резултат на колапсот на комунизмот не е пауза што им се дава на луѓето да се обратат кон Бога?). Пред почетокот на катастрофите, апостол Јован гледа светци како искрено се молат за милост за луѓето (Отк. 8:3-5).
Катастрофи во природата. По ова се слушаат трубите на секој од седумте ангели, по што започнуваат разни катастрофи. Прво умира една третина од вегетацијата, потоа една третина од рибите и другите морски суштества, по што следи труење на реките и изворите на вода. Падот на град и оган, запалена планина и светла ѕвезда на земјата се чини дека алегорично укажуваат на огромниот обем на овие катастрофи. Зарем ова не е предвидување за глобалното загадување и уништување на природата што се забележува денес? Ако е така тогаш еколошка катастрофаго навестува доаѓањето на Антихристот. Сè повеќе сквернавувајќи го Божјиот лик во себе, луѓето престануваат да го ценат и сакаат Неговиот прекрасен свет. Со својот отпад ги загадуваат езерата, реките и морињата; истурено масловлијае на огромните крајбрежни области; уништи шуми и џунгли, истреби многу видови животни, риби и птици. Од труење на природата и самите сторители и невини жртвинивната сурова алчност. Зборовите: „Името на третата ѕвезда е пелин... И многу од луѓето умреа од водите затоа што станаа огорчени“ потсетуваат на катастрофата во Чернобил, бидејќи „Чернобил“ значи пелин. Но, што значи тоа дека третина од сонцето и ѕвездите се поразени и затемнети? (Отк. 8:12). Очигледно, овде зборуваме за загадување на воздухот до таква состојба кога сончевата светлина и ѕвездената светлина, кои допираат до земјата, изгледаат помалку светли. (На пример, поради загадениот воздух, небото во Лос Анџелес обично изгледа валкано кафеаво во боја, а ноќе речиси и да не се гледаат ѕвезди над градот, освен најсветлите.)
Приказната за скакулците (петта труба, (Отк. 9:1-11)) кои излегуваат од бездната зборува за зајакнувањето на демонската моќ меѓу луѓето. На чело е „Аполион“, што значи „уништувач“ - ѓаволот. Како што луѓето ја губат Божјата благодат преку своето неверување и гревови, духовната празнина што се формира во нив се повеќе се исполнува со демонска сила, која ги мачи со сомнежи и разни страсти.
Апокалиптични војни. Трубата на шестиот ангел покренува огромна војска отаде реката Еуфрат, од која загинува една третина од народот (Отк. 9:13-21). Според библиското гледиште, реката Еуфрат ја означува границата над која се концентрирани народи кои се непријателски настроени кон Бога, заканувајќи му се на Ерусалим со војна и истребување. За Римската империја, реката Еуфрат служела како упориште против нападите на источните народи. Деветтото поглавје од Апокалипсата е напишано на позадината на суровата и крвава јудео-римска војна од 66-70 година од нашата ера, сè уште свежа во сеќавањето на апостол Јован. Оваа војна имаше три фази (Отк. 8:13). Првата фаза од војната, во која Гасиј Флор ги предводеше римските сили, траеше пет месеци, од мај до септември 66 година (пет месеци на скакулецот, Отк. 9:5 и 10). Набрзо започнала втората фаза од војната, од октомври до ноември 66 година, во која сирискиот гувернер Цестиј водел четири римски легии (четири ангели на реката Еуфрат, Отк. 9:14). Оваа фаза од војната била особено погубна за Евреите. Третата фаза од војната, предводена од Флавијан, траела три и пол години - од 67 април до 70 септември, а завршила со уништување на Ерусалим, палење на храмот и расфрлање на заробените Евреи низ Римската империја. Оваа крвава римско-еврејска војна стана прототип на страшните војни од поново време, на кои Спасителот укажал во својот разговор на Елеонската Гора (Мт. 24,7).
Може да се препознаат атрибутите на пеколните скакулци и ордите на Еуфрат модерно оружје масовно уништување- тенкови, пиштоли, бомбардери и нуклеарни проектили. Понатамошните поглавја од Апокалипсата ги опишуваат сè поголемите војни на последното време (Отк. 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 и 20:7-8). Зборовите „реката Еуфрат се исуши, така што патот за царевите од изгрејсонцето“ (Отк. 16:12) може да укажуваат на „жолтата опасност“. Треба да се има на ум дека описот на апокалиптичните војни ги има карактеристиките на вистинските војни, но во крајна линија се однесува на духовна војна, а соодветните имиња и бројки имаат алегориско значење. Така апостол Павле објаснува: „Нашата борба не е против телото и крвта, туку против началствата, против силите, против владетелите на темнината на овој свет, против духовното зло на високите места“ (Ефес. 6:12). Името Армагедон се состои од два збора: „Ар“ (на хебрејски - обичен) и „Мегидо“ (област на север од Светата земја, во близина на планината Кармил, каде што во античко време Варак ја поразил војската на Сисара, и пророкот Илија уништил повеќе од петстотини свештеници на Ваал), (Отк. 16:16 и 17:14; Судии 4:2-16; 1. Царевите 18:40). Во светлината на овие библиски настани, Армагедон го симболизира поразот на безбожните сили од Христос. Имињата Гог и Магог во 20-та глава. потсетувајќи на пророштвото на Езекиел за инвазијата на Ерусалим од безброј орди предводени од Гог од земјата Магог (на југот на Каспиското Море), (Езек. 38-39; Отк. 20:7-8). Езекиел го датира ова пророштво во времето на Месијата. Во Апокалипсата, опсадата на „логорот на светците и саканиот град“ (т.е. Црквата) од страна на ордите Гог и Магог и уништувањето на овие орди со небесен оган мора да се сфати во смисла на целосен пораз на атеистичките сили, човечки и демонски, со Второто Христово доаѓање.
Што се однесува до физичките катастрофи и казните на грешниците, често спомнати во Апокалипсата, самиот гледач објаснува дека Бог ги допушта за опомена, за да ги наведе грешниците на покајание (Отк. 9:21). Но, апостолот со тага забележува дека луѓето не го слушаат повикот Божји и продолжуваат да грешат и да им служат на демоните. Тие, како да „имаат дел меѓу забите“, брзаат кон сопственото уништување.
Визија на двајца сведоци (11:2-12). Поглавјата 10 и 11 заземаат средно место помеѓу визиите на 7-те труби и 7-те знаци. Во двајцата Божји сведоци, некои свети отци ги гледаат старозаветните праведници Енох и Илија (Или Мојсеј и Илија). Познато е дека Енох и Илија биле однесени живи на небото (1. Мој. 5:24; 2. Цареви 2:11), а пред крајот на светот тие ќе дојдат на земјата за да ја разоткријат измамата на Антихристот и да ги повикаат луѓето на лојалност. на Бога. Егзекуциите што овие сведоци ќе ги донесат врз луѓето потсетуваат на чудата што ги правеле пророците Мојсеј и Илија (Излез 7-12; 3. Царевите 17:1; 2. Цареви 1:10). За апостол Јован, прототипи на двајцата апокалиптични сведоци би можеле да бидат апостолите Петар и Павле, кои непосредно пред тоа пострадале во Рим од Нерон. Очигледно, двајцата сведоци во Апокалипсата симболизираат други сведоци на Христос, ширејќи го Евангелието во непријателски пагански свет и честопати запечатувајќи ја нивната проповед со мачеништво. Зборовите „Содом и Египет, каде што беше распнат нашиот Господ“ (Отк. 11:8) укажуваат на градот Ерусалим, во кој пострадаа Господ Исус Христос, многу пророци и првите христијани. (Некои сугерираат дека во времето на Антихристот, Ерусалим ќе стане престолнина на една светска држава. Во исто време, тие даваат економска оправданост за ова мислење).
Седум знаци (поглавје 12-14). Црквата и Царството на Ѕверот
Колку подалеку, толку појасно гледачот им ја открива на читателите поделбата на човештвото на два спротивставени табора - Црквата и царството на ѕверот. Во претходните поглавја, апостол Јован почнал да ги запознава читателите со Црквата, зборувајќи за запечатените, ерусалимскиот храм и двајцата сведоци, а во 12. поглавје ја покажува Црквата во сета нејзина небесна слава. Во исто време, тој го открива нејзиниот главен непријател - ѓаволот-змеј. Визијата на Жената облечена во сонце и змеј јасно покажува дека војната меѓу доброто и злото се протега надвор од материјалниот свет и се протега до светот на ангелите. Апостолот покажува дека во светот на бестелесните духови постои свесно злобно суштество кое со очајна упорност води војна против ангелите и луѓето посветени на Бога. Оваа војна на злото со доброто, проникнувајќи го целото постоење на човештвото, започна во ангелскиот свет пред создавањето на материјалниот свет. Како што веќе рековме, гледачот ја опишува оваа војна во различни деловиАпокалипсата не е во нејзината хронолошка низа, туку во различни фрагменти или фази.
Визијата на жената го потсетува читателот на Божјето ветување до Адам и Ева за Месијата (Семето на жената) кое ќе ја избрише главата на змијата (1. Мој. 3:15). Некој може да помисли дека во поглавје 12, жената се однесува на Дева Марија. Меѓутоа, од понатамошниот наратив, кој зборува за другите потомци на сопругата (христијаните), јасно е дека овде под Сопругата мора да мислиме на Црквата. Сонцето на жената го симболизира моралното совршенство на светците и благодатното просветлување на Црквата со даровите на Светиот Дух. Дванаесетте ѕвезди ги симболизираат дванаесетте племиња на Новиот Израел - т.е. збирка на христијански народи. Маките на жената за време на породувањето ги симболизираат подвизите, маките и страдањата на слугите на Црквата (пророците, апостолите и нивните наследници) кои ги претрпеле тие при ширењето на Евангелието во светот и воспоставувањето на христијанските доблести меѓу нивните духовни чеда. („Деца мои, за кои повторно сум во породилни маки, додека Христос не се формира во вас“, им рекол апостол Павле на галатските христијани (Галат. 4, 19)).
Првородениот на жената, „кој требаше да владее со сите народи со железна прачка“ е Господ Исус Христос (Пс. 2:9; Отк. 12:5 и 19:15). Тој е Новиот Адам, кој стана глава на Црквата. „Занесот“ на детето очигледно укажува на Христовото вознесение на небото, каде што седеше „оддесно на Отецот“ и оттогаш владее со судбините на светот.
„Змејот со својата опашка извлече третина од ѕвездите од небото и ги фрли на земјата“ (Отк. 12:4). Со овие ѕвезди, толкувачите ги разбираат ангелите на кои гордиот ѓавол Деница се побуни против Бога, како резултат на што избувна војна на Рајот. (Ова беше првата револуција во универзумот!). Добрите ангели ги предводеше Архангел Михаил. Ангелите кои се побуниле против Бога биле поразени и не можеле да останат на Рајот. Откако се оддалечија од Бога, тие станаа демони од добри ангели. Нивниот подземен свет, наречен бездна или пекол, стана место на темнина и страдање. Според мислењето на светите отци, војната што овде ја опишал апостол Јован се одвивала во ангелскиот свет уште пред создавањето на материјалниот свет. Овде е претставено со цел да му се објасни на читателот дека змејот што ќе ја прогонува Црквата во понатамошните визии на Апокалипсата е паднатата Деница - првичниот непријател на Бога.
Така, откако беше поразен на Рајот, змејот го зема оружјето против Жената-Црква со сиот свој бес. Неговото оружје се многуте различни искушенија што тој ги упатува кон својата сопруга како бурна река. Но, таа се спасува од искушението бегајќи во пустината, односно со доброволно откажување од благословите и удобностите на животот со кои змејот се обидува да ја плени. Двете крила на Жената се молитвата и постот, со кои христијаните се духовни и непристапни за змејот што лази по земјата како змија (1. Мој. 3:14; Марко 9:29). (Треба да се запомни дека многу ревносни христијани, веќе од првите векови, се преселиле во пустината во буквална смисла, оставајќи бучни градови полни со искушенија. Бог и достигна такви духовни височини што современите христијани немаат поим.Монаштвото цветаше на исток во 4-7 век, кога во пустинските места на Египет, Палестина, Сирија и Мала Азија беа формирани многу манастири, кои броеја стотици и илјадници монаси. и монахињи.Од Блискиот Исток, монаштвото се проширило на Атон, а оттаму - во Русија, каде што во предреволуционерното време имало повеќе од илјада манастири и испосници).
Забелешка. Изразот „време, времиња и половина време“ - 1260 дена или 42 месеци (Отк. 12:6-15) - одговара на три и пол години и симболично го означува периодот на прогонство. Јавната служба на Спасителот продолжи три и пол години. Прогонството на верниците продолжило приближно исто време под царот Антиох Епифан и императорите Нерон и Домицијан. Во исто време, бројките во Апокалипсата треба да се сфатат алегорично (види погоре).
Ѕверот што излезе од морето и ѕверот што излезе од земјата. Од. Поглавја 13-14
Повеќето свети отци го разбираат Антихристот со „ѕверот од морето“, а лажниот пророк со „ѕверот од земјата“. Морето ја симболизира неверната човечка маса, вечно загрижена и обземена од страсти. Од понатамошното раскажување за ѕверот и од паралелното раскажување на пророкот Даниил (Дан. 7-8 поглавја). треба да се заклучи дека „ѕверот“ е целата безбожна империја на Антихристот. По изглед, змејот-ѓавол и ѕверот што излегол од морето, на кој змејот ја пренел својата моќ, се слични еден на друг. Нивните надворешни атрибути зборуваат за нивната умешност, суровост и морална грдотија. Главите и роговите на ѕверот ги симболизираат безбожните држави што ја сочинуваат антихристијанската империја, како и нивните владетели („кралеви“). Извештајот за смртоносна рана на една од главите на ѕверот и неговото заздравување е мистериозна. Во догледно време, самите настани ќе го расветлат значењето на овие зборови. Историската основа за оваа алегорија може да биде верувањето на многу современици на апостол Јован дека убиениот Нерон оживеал и дека наскоро ќе се врати со партиските трупи (лоцирани преку реката Еуфрат (Отк. 9:14 и 16 :12)) да им се одмазди на своите непријатели. Овде може да има индикација за делумниот пораз на атеистичкиот паганизам од христијанската вера и оживувањето на паганството во периодот на општото отпадништво од христијанството. Други овде гледаат индикација за поразот на богоборениот јудаизам во 70-тите години од нашата ера. „Тие не се Евреи, туку синагога на сатаната“, му рекол Господ на Јован (Отк. 2:9; 3:9). (Видете повеќе за ова во нашата брошура „Христијанска доктрина за крајот на светот“).
Забелешка. Има заеднички карактеристики помеѓу ѕверот на Апокалипсата и четирите ѕверови на пророкот Даниел, кој ги персонифицирал четирите древни пагански империи (Дан. 7. поглавје). Четвртиот ѕвер се однесувал на Римската империја, а десеттиот рог на последниот ѕвер го означувал сирискиот крал Антиох Епифан - прототип на претстојниот Антихрист, кого Архангел Гаврил го нарекол „одвратен“ (Дан. 11:21). Карактеристиките и постапките на апокалиптичниот ѕвер исто така имаат многу заедничко со десеттиот рог на пророкот Даниел (Дан. 7:8-12; 20-25; 8:10-26; 11:21-45). Првите две книги на Макавејците даваат живописна илустрација за времињата пред крајот на светот.
Потоа, гледачот опишува ѕвер што излегол од земјата, кој подоцна го нарекува лажен пророк. Земјата овде го симболизира целосниот недостаток на духовност во учењето на лажниот пророк: сето тоа е заситено со материјализам и му угодува на телото што го сака гревот. Лажниот пророк ги мами луѓето со лажни чуда и ги тера да му се поклонат на првиот ѕвер. „Имаше два рога како јагне и зборуваше како змеј“ (Отк. 13:11) - т.е. изгледаше кротко и мирољубиво, но неговите говори беа полни со ласкања и лаги.
Како што во 11-тото поглавје двајцата сведоци ги симболизираат сите Христови слуги, така, очигледно, и двата ѕверови од 13-тото поглавје. ја симболизира севкупноста на сите мразители на христијанството. Ѕверот од морето е симбол на граѓанската атеистичка моќ, а ѕверот од земјата е комбинација на лажни учители и сите изопачени црковни власти. (Со други зборови, Антихристот ќе дојде од граѓанското опкружување, под маската на граѓански водач, проповедан и пофален од оние кои ги предале религиозните верувања од лажен пророк или лажни пророци).
Како што за време на земниот живот на Спасителот и двете овие власти, граѓански и религиозни, во лицето на Пилат и еврејските првосвештеници, се обединија во осудувањето на Христос да биде распнат, така и низ историјата на човештвото овие две власти честопати се обединуваат во борба против верата и прогон на верниците. Како што веќе беше кажано, Апокалипсата ја опишува не само далечната, туку и постојано повторлива иднина - за различни народи во нивното време. А Антихристот исто така е негов за секого, се појавува во време на анархија, кога „оној што се задржува е фатен“. Примери: пророкот Валаам и моавскиот цар; кралицата Језавела и нејзините свештеници; лажни пророци и кнезови пред уништувањето на Израел, а подоцна и на Евреите, „отпадници од светиот завет“ и кралот Антиох Епифан (Дан. 8:23; 1. Мак. и 2. Мак. 9), приврзаници на Мојсеевиот закон и римските владетели во апостолско време. Во новозаветните времиња, еретичките лажни учители ја ослабнале Црквата со своите расколни и со тоа придонеле за победничките успеси на Арапите и Турците, кои го преплавиле и го уништиле православниот исток; Руските слободоумни мислители и популисти го подготвија теренот за револуцијата; современите лажни учители ги заведуваат нестабилните христијани во разни секти и култови. Сите тие се лажни пророци кои придонесуваат за успехот на атеистичките сили. Апокалипсата јасно ја открива меѓусебната поддршка помеѓу змејот-ѓаволот и двата ѕверови. Овде, секој од нив има свои себични пресметки: ѓаволот копнее самообожување, Антихристот бара моќ, а лажниот пророк бара своја материјална корист. Црквата, повикувајќи ги луѓето на вера во Бога и на зајакнување на добродетелите, им служи како пречка и тие заеднички се борат против тоа.
Марко на ѕверот
(Отк. 13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4). На јазикот на Светото Писмо, носењето печат (или знак) значи припадност или потчинување на некого. Веќе рековме дека печатот (или името Божјо) на челото на верниците значи нивна избраност од Бога и, според тоа, Божја заштита над нив (Отк. 3:12; 7:2-3; 9:4; 14 :1; 22:4). Активностите на лажниот пророк, опишани во 13-тото поглавје од Апокалипсата, нè убедуваат дека царството на ѕверот ќе биде од религиозна и политичка природа. Со создавање на унија на различни држави, таа истовремено ќе наметне нова религијанаместо христијанската вера. Затоа, покорете му се на Антихристот (алегорично - земете го на чело или на десна раказнакот на ѕверот) ќе биде еднакво на одрекување од Христос, што ќе повлече лишување од Царството Небесно. (Симболиката на печатот е извлечена од обичајот на антиката, кога воините ги палеле имињата на нивните водачи на рацете или челата, а робовите - доброволно или насилно - го прифаќале печатот на името на нивниот господар. Паганите посветени на некое божество често носеа тетоважа од ова божество на себе).
Можно е во времето на Антихристот да се воведе подобрена компјутерска регистрација слична на модерните. банкарски картички. Подобрувањето ќе се состои во тоа што компјутерскиот код, невидлив за око, ќе биде отпечатен не на пластична картичка, како што е сега, туку директно на човечкото тело. Овој код, прочитан од електронско или магнетно „око“, ќе биде пренесен на централен компјутер во кој ќе бидат зачувани сите информации за тоа лице, лични и финансиски. Така, воспоставувањето лични шифри директно во јавноста ќе ја замени потребата за пари, пасоши, визи, билети, чекови, кредитни картички и други лични документи. Благодарение на индивидуалното кодирање, сè парични трансакции- примањето плати и плаќањето долгови може да се врши директно на компјутер. Ако нема пари, разбојникот нема да има што да земе од личноста. Државата, во принцип, полесно ќе може да го контролира криминалот, бидејќи движењата на луѓето ќе и бидат познати благодарение на централен компјутер. Се чини дека овој личен систем за кодирање ќе биде предложен во таков позитивен аспект. Во пракса, ќе се користи и за религиозна и политичка контрола над луѓето, кога „никому нема да му биде дозволено да купува или продава освен оној што го има овој знак“ (Отк. 13:17).
Се разбира, идејата изразена овде за печат на шифри на луѓе е претпоставка. Поентата не е во електромагнетните знаци, туку во верноста или предавството на Христос! Во текот на историјата на христијанството, притисокот врз верниците од антихристијанските власти имал различни форми: правење формална жртва на идол, прифаќање на Мухамеданството, приклучување кон безбожна или антихристијанска организација. На јазикот на Апокалипсата, ова е прифаќање на „жигот на ѕверот“: стекнување на привремени предности по цена на одрекување од Христа.
Број на ѕверот - 666
(Отк. 13:18). Значењето на овој број сè уште останува мистерија. Очигледно, може да се дешифрира кога самите околности придонесуваат за тоа. Некои толкувачи го гледаат бројот 666 како намалување на бројот 777, што пак значи тројно совршенство, комплетност. Со ваквото разбирање на симболиката на овој број, Антихристот, кој се труди да ја покаже својата супериорност над Христос во сè, всушност ќе испадне дека е несовршен во сè. Во античко време, пресметувањето на името се засновало на фактот дека буквите од азбуките имале нумеричка вредност. На пример, на грчки (и црковнословенски) „А“ е еднакво на 1, Б = 2, Г = 3, итн. Слична нумеричка вредност на буквите постои и во латинскиот и хебрејскиот. Секое име може аритметички да се брои со собирање дигитална вредностписма На пример, името Исус напишано на грчки е 888 (можеби означува врвно совршенство). Има огромен број на сопствени имиња, кои збирот на нивните букви преведени во бројки дава 666. На пример, името Нерон Цезар, напишано со хебрејски букви. Во овој случај, кога би било познато името на самиот Антихрист, тогаш пресметувањето на неговата нумеричка вредност не би барало посебна мудрост. Можеби тука треба да бараме решение за загатката во принцип, но не е јасно во која насока. Ѕверот на Апокалипсата е и Антихристот и неговата држава. Можеби во времето на Антихристот ќе се воведат иницијали за да означат ново светско движење? По волја Божја, личното име на Антихристот засега е скриено од празна љубопитност. Кога ќе дојде време, тие што треба да го дешифрираат ќе го дешифрираат.
Зборувачка слика на ѕверот
Тешко е да се разбере значењето на зборовите за лажниот пророк: „И му беше дадено да внесе здив во ликот на ѕверот, да зборува и да дејствува ликот на ѕверот, та секој што не сака да се поклонува. ликот на ѕверот ќе биде убиен“ (Отк. 13:15). Причината за оваа алегорија би можело да биде барањето на Антиох Епифан Евреите да се поклонат на статуата на Јупитер, која тој ја подигнал во Ерусалимскиот храм. Подоцна, императорот Домицијан побарал од сите жители на Римската империја да му се поклонат на неговиот лик. Домицијан бил првиот император кој барал божествено почитување за време на неговиот живот и бил наречен „наш господар и бог“. Понекогаш, за поголем впечаток, зад статуите на царот се криеле свештеници, кои оттаму зборувале во негово име. На христијаните кои не се поклонувале на ликот на Домицијан им било наредено да бидат погубени, а на оние кои се поклонувале да им се дадат подароци. Можеби во пророштвото на Апокалипсата ние зборуваме заза некој вид на уред како телевизор кој ќе ја пренесе сликата на Антихристот и во исто време ќе следи како луѓето реагираат на тоа. Во секој случај, во нашево време, филмовите и телевизијата нашироко се користат за да се всадат антихристијански идеи, да се навикнат луѓето на суровост и вулгарност. Секојдневното неселективно гледање телевизија го убива доброто и светото во човекот. Зарем телевизијата не е претходник на зборувачката слика на ѕверот?
Седум чинии. Зајакнување на атеистичката моќ. Судот на грешниците 15-17 гл.
Во овој дел од Апокалипсата, гледачот го опишува царството на ѕверот, кое го достигна својот апогеј на моќ и контрола врз животите на луѓето. Отпадништвото од вистинската вера го опфаќа речиси целото човештво, а Црквата достигнува крајна исцрпеност: „И му беше дадено да војува со светиите и да ги победи“ (Отк. 13, 7). За да ги охрабри верниците кои му останале верни на Христа, апостол Јован го крева нивниот поглед кон небесниот свет и покажува голема мноштво праведници кои, како Израелците кои избегале од фараонот под Мојсеј, пеат песна на победа (Излез 14-15). гл.).
Но, исто како што дојде крајот на моќта на фараоните, деновите на антихристијанската моќ се избројани. Следни поглавја (16-20 поглавја). со светли потези го прикажуваат Божјиот суд над оние што се борат против Бога. Поразот на природата во 16. поглавје. слично на описот во 8-то поглавје, но овде достигнува светски размери и остава застрашувачки впечаток. (Како и досега, очигледно, уништувањето на природата го вршат самите луѓе - војни и индустриски отпад). Зголемената топлина од сонцето од која страдаат луѓето може да се должи на уништувањето на озонот во стратосферата и зголемувањето на јаглерод диоксидот во атмосферата. Според предвидувањето на Спасителот во Минатата годинапред крајот на светот, условите за живот ќе станат толку неподносливи што „да не ги скратеше Бог тие денови, ниедно тело немаше да биде спасено“ (Мат. 24:22).
Описот на судот и казната во поглавјата 16-20 од Апокалипсата го следи редот на зголемена вина на непријателите Божји: прво, луѓето кои го добиле знакот на ѕверот се казнети, а главниот град на антихристијанската империја е „ Вавилон“, потоа Антихристот и лажниот пророк и на крајот ѓаволот.
Приказната за поразот на Вавилон е дадена двапати: прво во општа смисла на крајот од 16-то поглавје, а подетално во поглавјата 18-19. Вавилон е прикажан како блудница која седи на ѕвер. Името Вавилон потсетува на Халдејскиот Вавилон, во кој атеистичката моќ била концентрирана во времето на Стариот Завет. (Халдејските трупи го уништиле древниот Ерусалим во 586 п.н.е.). Опишувајќи го луксузот на „блудницата“, апостол Јован го имал на ум богатиот Рим со неговиот пристанишен град. Но, многу карактеристики на апокалиптичниот Вавилон не се однесуваат на антички Рим и, очигледно, се однесуваат на главниот град на Антихристот.
Подеднакво мистериозно е објаснувањето на ангелот на крајот од 17. поглавје за „тајната на Вавилон“ во детали во врска со Антихристот и неговото царство. Овие детали веројатно ќе се разберат во иднина кога ќе дојде време. Некои алегории се земени од описот на Рим, кој стоел на седум ридови, и неговите безбожни цареви. „Паднаа пет кралеви (главите на ѕверот)“ - ова се првите пет римски императори - од Јулиј Цезар до Клавдиј. Шестата глава е Нерон, седмата е Веспазијан. „И ѕверот што бил и не е, осмиот е и (тој е) од седумте“ - ова е Домицијан, оживеаниот Нерон во народната имагинација. Тој е Антихристот од првиот век. Но, веројатно, симболиката на 17. поглавје ќе добие ново објаснување во времето на последниот Антихрист.
Судењето на Вавилон, Антихристот и лажниот пророк (поглавје 18-19)
Гледачот на тајните слика во живи и живи бои слика на падот на главниот град на атеистичката држава, која тој ја нарекува Вавилон. Овој опис е сличен на предвидувањата на пророците Исаија и Еремија за смртта на Халдејскиот Вавилон во 539-та година п.н.е. Има многу сличности меѓу минатото и идните центри на светското зло. Особено е опишана казната на Антихристот (ѕверот) и лажниот пророк. Како што веќе рековме, „ѕверот“ е и специфична личност на последниот богоборец и, во исто време, персонификација на секоја богоборна сила воопшто. Лажниот пророк е последниот лажен пророк (помошник на Антихристот), како и персонификација на секој псевдорелигиозен и изопачен црковен авторитет.
Важно е да се разбере дека во приказната за казната на Вавилон, Антихристот, лажниот пророк (во поглавја 17-19). и ѓаволот (во поглавје 20), апостол Јован следи не хронолошки, туку принципиелен метод на прикажување, кој сега ќе го објасниме.
Земени заедно, Светото писмо учи дека атеистичкото царство ќе го заврши своето постоење при Второто Христово доаѓање, а потоа Антихристот и лажниот пророк ќе загинат. Божјиот последен суд врз светот ќе се случи со цел да се зголеми вината на обвинетите. („Дојде време да започне судот во Божјиот дом. Но, ако започне прво од нас, каков ќе биде крајот на оние што не го слушаат словото Божјо?“ (1. Пет. 4:17; Мат. 25). :31-46) Прво ќе им се суди на верниците, потоа на неверниците и грешниците, потоа на свесните Божји непријатели и, конечно, на главните виновници за секое беззаконие во светот - демоните и ѓаволот). Во овој редослед, апостол Јован раскажува за судот на Божјите непријатели во поглавјата 17-20. Освен тоа, апостолот го предлага судењето на секоја категорија виновници (отпадници, Антихристот, лажниот пророк и, конечно, ѓаволот) со опис на нивната вина. Затоа, се добива впечаток дека прво ќе биде уништен Вавилон, извесно време подоцна ќе бидат казнети Антихристот и лажниот пророк, по што на земјата ќе дојде царството на светите, а по многу долго време ѓаволот ќе излезе да ги измами народи и тогаш тој ќе биде казнет од Бога. Во реалноста, Апокалипсата е за паралелни настани. Овој метод на презентација на апостол Јован треба да се земе предвид за правилно толкување на 20-то поглавје од Апокалипсата. (Види: „Неуспехот на хилијазмот“ во брошурата за крајот на светот).
1000-годишно Царство на светите. Судењето на ѓаволот (поглавје 20). Воскресение на мртвите и Последниот суд
Дваесеттото поглавје, кое раскажува за царството на светците и двојниот пораз на ѓаволот, го опфаќа целиот период на постоењето на христијанството. Ја сумира драмата од 12. поглавје за прогонувањето на црковната жена од страна на змејот. Првиот пат кога ѓаволот беше погоден од смртта на Спасителот на крстот. Потоа, тој беше лишен од моќта над светот, „окован“ и „затворен во бездната“ 1000 години (т.е. многу долго време, Отк. 20:3). „Сега е судот на овој свет. Сега кнезот на овој свет ќе биде истеран“, рекол Господ пред Неговото страдање (Јован 12:31). Како што знаеме од 12-то поглавје. Апокалипсата и од другите места на Светото Писмо, ѓаволот и по смртта на Спасителот на крстот имал можност да ги искушува верниците и да им создава интриги, но веќе немал моќ над нив. Господ им рекол на Своите ученици: „Еве, ви давам моќ да газите врз змии и скорпии и над сета непријателска сила“ (Лука 10:19).
Само пред самиот крај на светот, кога, како резултат на масовното отпадништво на луѓето од верата, „оној што се задржува“ ќе биде изваден од средината (2. Сол. 2:7), ѓаволот повторно ќе надвладее над грешното човештво, но кратко време. Тогаш тој ќе ја води последната очајна борба против Црквата (Ерусалим), испраќајќи ги ордите на „Гог и Магог“ против неа, но ќе биде поразен од Христос по втор пат и конечно („Ќе ја изградам мојата црква и портите на пеколот нема да го надвладее“ (Мат. 16:18). Ордите Гог и Магог ја симболизираат севкупноста на сите атеистички сили, човечки и подземни, кои ѓаволот ќе ги обедини во својата луда војна против Христа. Така, сè повеќе засилената борба со Црквата низ историјата завршува во 20-то поглавје од Апокалипсата со целосен пораз на ѓаволот и неговите слуги.20 Поглавје 1 ја сумира духовната страна на оваа борба и го покажува нејзиниот крај.
Светлата страна на прогонството на верниците е тоа што, иако физички страдале, духовно го победиле ѓаволот затоа што му останале верни на Христа. Од моментот на нивното мачеништво, тие царуваат со Христа и го „судија“ светот, учествувајќи во судбините на Црквата и на целото човештво. (Затоа им се обраќаме за помош и оттука следува Православно почитувањесветци (Отк. 20:4). Господ предвидел за славната судбина на оние кои страдале поради својата вера: „Кој верува во Мене, и да умре, ќе живее“ (Јован 11:25).
„Првото воскресение“ во Апокалипсата е духовно преродба, кое започнува од моментот на крштевањето на верникот, се зајакнува со неговите христијански дела и ја достигнува својата највисока состојба во моментот на мачеништво заради Христа. Ветувањето важи за оние кои се духовно обновени: „Доаѓа време, а веќе дојде, кога мртвите ќе го слушнат гласот на Божјиот Син, и откако ќе го слушнат, ќе живеат“. Зборовите од 10. стих од 20. поглавје се конечни: ѓаволот, кој ги измамил луѓето, бил „фрлен во огненото езеро“. Така завршува приказната за осудата на отпадниците, лажниот пророк, Антихристот и ѓаволот.
Поглавје 20 завршува со опис на Последниот суд. Пред него, мора да има општо воскресение на мртвите - физичко, кое апостолот го нарекува „второ“ воскресение. Сите луѓе ќе бидат физички воскреснати - и праведните и грешниците. По општото воскресение „книгите се отворија... и на мртвите им се судеше според напишаното во книгите“. Очигледно, тогаш, пред престолот на Судијата ќе се открие духовната состојба на секој човек. Сите мрачни дела зли зборови, тајните мисли и желби - сè што е внимателно скриено, па дури и заборавено - одеднаш ќе излезе на површина и ќе стане очигледно за секого. Тоа ќе биде страшна глетка!
Како што има две воскреснувања, така има две смртни случаи. „Првата смрт“ е состојба на неверување и грев во која живееле луѓето кои не го прифатиле Евангелието. „Втората смрт“ е пропаст на вечно отуѓување од Бога. Овој опис е многу збиен, бидејќи апостолот веќе неколку пати претходно зборувал за Судот (види: Отк. 6:12-17; 10:7; 11:15; 14:14-20; 16:17-21; 19 :19 -21 и 20:11-15). Овде апостолот го сумира Последниот суд(Пророкот Даниел зборува за ова накратко на почетокот на 12-тото поглавје). Ова Краток описАпостол Јован го комплетира описот на историјата на човештвото и продолжува кон описот на вечниот живот на праведниците.
Ново небо и нова земја. Вечно блаженство (Гл. 21-22)
Последните две поглавја од книгата Апокалипса се најсветлите и најрадосните страници на Библијата. Тие го опишуваат блаженството на праведниците на обновената Земја, каде што Бог ќе ја избрише секоја солза од очите на страдалниците, каде што нема да има повеќе смрт, нема плач, нема плачење, нема болест. Ќе започне животот, кој никогаш нема да заврши.
Значи, книгата Апокалипса е напишана за време на засилениот прогон на Црквата. Неговата цел е да ги зајакне и утеши верниците во поглед на претстојните испити. Ги открива начините и триковите со кои ѓаволот и неговите слуги се обидуваат да ги уништат верниците; таа учи како да се надминат искушенијата. Книгата Апокалипса ги повикува верниците да бидат внимателни на својата душевна состојба и да не се плашат од страдање и смрт заради Христа. Го покажува радосниот живот на светиите на небото и нè повикува да се соединиме со нив. Верниците, иако понекогаш имаат многу непријатели, имаат уште повеќе бранители во личноста на ангелите, светителите и особено Христос Победоносецот.
Книгата Апокалипса, посветла и појасна од другите книги на Светото Писмо, ја открива драмата на борбата меѓу злото и доброто во историјата на човештвото и поцелосно го прикажува триумфот на Доброто и Животот.
Апокалипсата (или преведена од грчки - Откровение) на свети Јован Богослов е единствената пророчка книга на Новиот Завет. Ги предвидува идните судбини на човештвото, крајот на светот и почетокот на вечниот живот и затоа, природно, се става на крајот од Светото писмо.
Апокалипсата е мистериозна и тешка за разбирање книга, но во исто време, мистериозната природа на оваа книга го привлекува вниманието и на верниците христијани и на едноставно испитувачките мислители кои се обидуваат да го откријат значењето и значењето на визиите опишани во неа. . Има огромен број книги за Апокалипсата, меѓу кои има многу дела со секакви глупости, ова особено се однесува на модерната секташка литература.
И покрај тешкотијата да се разбере оваа книга, духовно просветените отци и учители на Црквата отсекогаш ја третирале со голема почит како книга инспирирана од Бога. Така, свети Дионисиј Александриски пишува: „Темнината на оваа книга не го спречува човек да биде изненаден од неа. И ако не разбирам сè за тоа, тоа е само поради мојата неспособност. Не можам да бидам судија на вистините содржани во него и да ги мерам со сиромаштијата на мојот ум; Водени повеќе од верата отколку од разумот, ги наоѓам само надвор од моето разбирање“. Блажениот Јероним на ист начин зборува за Апокалипсата: „Таа содржи тајни колку и зборови. Но, што велам? Секоја пофалба за оваа книга би била под нејзиното достоинство“.
Апокалипсата не се чита за време на божествените служби бидејќи во античко време читањето на Светото Писмо за време на божествените служби секогаш било придружено со негово објаснување, а Апокалипсата е многу тешко да се објасни.
Авторот на апокалипсата се нарекува себеси Јован (Отк. 1:1, 4 и 9; 22:8) Според општото мислење на светите отци на Црквата, тоа бил апостол Јован, саканиот Христов ученик, кој го доби карактеристичното име „Теолог“ поради висината на неговото учење за Бог Словото. Неговото авторство го потврдуваат и податоците во самата Апокалипса и многу други внатрешни и надворешни знаци. Евангелието и трите Соборни посланија исто така припаѓаат на вдахновеното перо на апостол Јован Богослов. Авторот на Апокалипсата вели дека бил на островот Патмос „за реч Божја и за сведоштво на Исус Христос“ (Отк. 1:9). Од црковната историја е познато дека од апостолите на овој остров бил затворен само Свети Јован Богослов.
Доказ за авторството на Апокалипсата. На Јован Богослов му служи сличноста на оваа книга со неговото Евангелие и посланија, не само по дух, туку и по стил, а особено во некои карактеристични изрази. Така, на пример, апостолската проповед овде се нарекува „сведоштво“ (Отк. 1:2, 9; 20:4; види: Јован 1:7; 3:11; 21:24; 1. Јованово 5:9-11). . Господ Исус Христос е наречен „Словото“ (Отк. 19:13; види: Јован 1:1, 14 и 1. Јован 1:1) и „Јагне“ (Отк. 5:6 и 17:14; види: Јован 1:36). Пророчките зборови на Захарија: „и ќе погледнат на Оној Кого го прободоа“ (12:10) и во Евангелието и во Апокалипсата се дадени подеднакво според грчкиот превод на „Седумдесетте толкувачи“ (Отк. 1: 7 и Јован 19:37). Некои разлики меѓу јазикот на Апокалипсата и другите книги на апостол Јован се објаснуваат и со разликата во содржината и со околностите на потеклото на списите на светиот апостол. Свети Јован, по потекло Евреин, иако зборувал грчки, но бидејќи бил затворен далеку од живиот говорен грчки јазик, природно оставил печат на влијанието на неговиот мајчин јазик врз Апокалипсата. За читателот на Апокалипсата без предрасуди, очигледно е дека целата негова содржина го носи печатот на големиот дух на Апостолот на љубовта и размислувањето.
Сите антички и подоцнежни светоотечки сведоштва го препознаваат авторот на Апокалипсата како Свети Јован Богослов. Неговиот ученик свети Папија од Јерополис го нарекува писателот на Апокалипсата „Старец Јован“, како што самиот апостол се нарекува себеси во своите посланија (2. Јованово 1:1 и 3. Јованово 1:1). Значајно е и сведоштвото на свети маченик Јустин, кој живеел во Ефес уште пред да се преобрати во христијанството, каде пред него живеел долго време апостол Јован. Многу свети отци од II и III век наведуваат делови од Апокалипсата како од божествено инспирирана книга напишана од свети Јован Богослов. Еден од нив бил свети Хиполит, папа од Рим, кој напишал извинување за Апокалипсата, ученик на Иринеј Лионски. Климент Александриски, Тертулијан и Ориген исто така го препознаваат светиот апостол Јован како автор на Апокалипсата. Во тоа подеднакво се увериле и подоцнежните црковни отци: свети Ефрем Сирин, Епифаниј, Василиј Велики, Илариј, Атанасиј Велики, Григориј Богослов, Дидим, Амвросиј Милански, свети Августин и свети Јероним. 33-тото правило на Картагинскиот собор, припишувајќи ја Апокалипсата на Свети Јован Богослов, го става меѓу другите канонски книги на Светото Писмо. Сведочењето на свети Иринеј Лионски за авторството на Апокалипсата на Свети Јован Богослов е особено вредно, бидејќи свети Иринеј бил ученик на свети Поликарп Смирнски, кој пак бил ученик на Свети Јован Богослов, раководител на црквата во Смирна. под негово апостолско раководство.
Античка легенда го датира пишувањето на Апокалипсата до крајот на 1 век. Така, на пример, свети Иринеј пишува: „Апокалипсата се појави непосредно пред ова и речиси во наше време, на крајот од владеењето на Домицијан“. Историчарот Евзевиј (почетокот на IV век) известува дека современите пагански писатели го спомнуваат прогонството на апостол Јован во Патмос поради сведочењето на Божественото Слово, припишувајќи го овој настан на 15-тата година од владеењето на Домицијан (владеел 81-96 по Христовото Рождество) .
Така, Апокалипсата е напишана на крајот на првиот век, кога секоја од седумте цркви во Мала Азија, на кои им се обраќа свети Јован, веќе имала своја историја и вака или онака определена насока на религиозниот живот. Нивното христијанство веќе не беше во првата фаза на чистота и вистина, а лажното христијанство веќе се обидуваше да се натпреварува со вистинското. Очигледно, активноста на апостол Павле, кој долго време проповедаше во Ефес, веќе беше нешто од долго минато.
Црковните писатели од првите 3 века исто така се согласуваат во посочувањето на местото каде што е напишана Апокалипсата, кое го препознаваат како островот Патмос, спомнат од самиот апостол, како место каде што тој добил откровенија (Отк. 1:9). Патмос се наоѓа во Егејското Море, јужно од градот Ефес и бил место на егзил во античките времиња.
Во првите редови на Апокалипсата, Свети Јован укажува на целта на пишувањето на откровението: да се предвиди судбината на Црквата Христова и на целиот свет. Мисијата на Црквата Христова беше да го оживее светот со христијанско проповедање, да всади вистинска вера во Бога во душите на луѓето, да ги научи да живеат праведно и да им го покаже патот до Царството Небесно. Но, не сите луѓе поволно го прифатија христијанското проповедање. Веќе во првите денови по Педесетница, Црквата се соочила со непријателство и свесен отпор кон христијанството - прво од еврејските свештеници и книжници, потоа од неверните Евреи и незнабошците.
Веќе во првата година на христијанството започна крвавиот прогон на проповедниците на Евангелието. Постепено, овие прогони почнаа да добиваат организирана и систематска форма. Првиот центар на борбата против христијанството бил Ерусалим. Почнувајќи од средината на првиот век, Рим, предводен од императорот Нерон (владеел 54-68 по Рождеството Христово), се приклучил на непријателскиот логор. Прогонството започнало во Рим, каде што многу христијани ја пролеале својата крв, вклучувајќи ги и главните апостоли Петар и Павле. Од крајот на првиот век, прогонството на христијаните станало поинтензивно. Царот Домицијан наредува систематско прогонство на христијаните, прво во Мала Азија, а потоа и во другите делови на Римската империја. Апостол Јован Богослов, повикан во Рим и фрлен во котел со врело масло, остана неповреден. Домицијан го прогонува апостол Јован на островот Патмос, каде што апостолот добива откровение за судбината на Црквата и на целиот свет. Со кратки паузи, крвавиот прогон на Црквата продолжил до 313 година, кога царот Константин го издал Миланскиот едикт за слобода на вероисповед.
Со оглед на почетокот на прогонството, апостол Јован им ја пишува Апокалипсата на христијаните за да ги утеши, поучи и зајакне. Тој ги открива тајните намери на непријателите на Црквата, кои ги персонифицира во ѕверот што излегол од морето (како претставник на непријателска секуларна сила) и во ѕверот што излегол од земјата - лажен пророк, како претставник на непријателска псевдорелигиозна сила. Го открива и главниот водач на борбата против Црквата - ѓаволот, овој древен змеј кој ги групира безбожните сили на човештвото и ги насочува против Црквата. Но, страдањето на верниците не е залудно: преку верноста кон Христа и трпението тие добиваат заслужена награда на Небото. Во времето определено од Бога, силите непријателски настроени кон Црквата ќе бидат изведени пред лицето на правдата и казнети. По Страшниот суд и казната на злите, ќе започне вечниот блажен живот.
Целта на пишувањето на Апокалипсата е да се прикаже претстојната борба на Црквата со силите на злото; покажете ги методите со кои ѓаволот, со помош на своите слуги, се бори против доброто и вистината; давање насоки за верниците за тоа како да го надминат искушението; ја прикажуваат смртта на непријателите на Црквата и конечната Христова победа над злото.
Апокалипсата отсекогаш го привлекувала вниманието на христијаните, особено во време кога разни катастрофи и искушенија почнале со поголема сила да го вознемируваат јавниот и црковниот живот. Во меѓувреме, сликите и мистеријата на оваа книга го прават многу тешко да се разбере, и затоа за невнимателните толкувачи секогаш постои ризик да ги надминат границите на вистината до нереални надежи и верувања. Така, на пример, буквалното разбирање на сликите од оваа книга покрена и сега сè уште продолжува да го покренува лажното учење за таканаречениот „хилијазм“ - илјадагодишното владеење на Христос на земјата. Ужасите на прогонството што ги доживеале христијаните во првиот век и толкувани во светлината на Апокалипсата дадоа некаква причина да се верува дека „крајните времиња“ дошле и дека второто Христово доаѓање е близу. Ова мислење се појави веќе во првиот век.
Во текот на изминатите 20 века, се појавија многу толкувања на Апокалипсата од најразновидна природа. Сите овие толкувачи можат да се поделат во четири категории. Некои од нив ги припишуваат визиите и симболите на Апокалипсата на „крајните времиња“ - крајот на светот, појавата на Антихристот и Второто Христово доаѓање. Други и даваат на Апокалипсата чисто историско значење и ја ограничуваат нејзината визија на историските настани од првиот век: прогонството на христијаните од страна на паганските императори. Трети, пак, се обидуваат да најдат исполнување на апокалиптичните предвидувања во историските настани од нивното време. Според нивното мислење, на пример, Папата е Антихристот и се најавуваат сите апокалиптични катастрофи, всушност, за Римската црква итн. Четвртиот, конечно, во Апокалипсата гледа само алегорија, верувајќи дека визиите опишани во неа немаат толку пророчко колку морално значење. Како што ќе видиме подолу, овие гледишта за Апокалипсата не се исклучуваат, туку се надополнуваат.
Апокалипсата може правилно да се разбере само во контекст на целото Свето Писмо. Карактеристика на многу пророчки визии - и Стариот и Новиот Завет - е принципот на комбинирање на неколку историски настани во една визија. Со други зборови, духовно поврзани настани, одвоени еден од друг со многу векови, па дури и милениуми, се спојуваат во една пророчка слика која комбинира настани од различни историски епохи.
Пример за таква синтеза на настани е пророчкиот разговор на Спасителот за крајот на светот. Во него, Господ истовремено зборува за уништувањето на Ерусалим, кое се случило 35 години по Неговото распнување и за времето пред Неговото второ доаѓање. (Мат. 24. поглавје; г. 13. поглавје; Лука 21. поглавје. Причината за таквата комбинација на настани е што првото го илустрира и објаснува второто.
Честопати, старозаветните предвидувања говорат истовремено за корисна промена во човечкото општество во новозаветните времиња и за нов живот во Царството Небесно. Во овој случај, првото служи како почеток на второто (Иса. (Исаија) 4:2-6; Иса. 11:1-10; Ис. 26, 60 и 65 поглавја; Ерем. (Еремија) 23:5 -6; Ерем. 33:6-11; Авакум 2:14; Софонија 3:9-20). За уништувањето на царството на Антихристот зборуваат и старозаветните пророштва за уништувањето на Халдејскиот Вавилон (Иса. 13-14 и 21 гл.; Ер. 50-51 гл.). Има многу слични примери на настани кои се спојуваат во едно предвидување. Овој метод на комбинирање настани врз основа на нивното внатрешно единство се користи за да му помогне на верникот да ја разбере суштината на настаните врз основа на она што веќе го знае, оставајќи ги настрана секундарните и необјаснувачки историски детали.
Како што ќе видиме подолу, Апокалипсата се состои од голем број повеќеслојни композициски визии. Мистериозниот прегледувач ја прикажува иднината од перспектива на минатото и сегашноста. Така, на пример, многуглавиот ѕвер во поглавјата 13-19. - ова е самиот Антихрист и неговите претходници: Антиох Епифан, толку сликовито опишан од пророкот Даниел и во првите две книги на Макавејот, и римските императори Нерон и Домицијан, кои ги прогонувале Христовите апостоли, како и последователните непријатели на Црквата.
Двајца сведоци на Христос во поглавје 11. - тоа се обвинителите на Антихристот (Енох и Илија), а нивни прототипови се апостолите Петар и Павле, како и сите проповедници на Евангелието кои ја извршуваат својата мисија во светот непријателски настроен кон христијанството. Лажниот пророк во 13-тото поглавје е персонификација на сите оние кои пропагираат лажни религии (гностицизам, ереси, мухамеданизам, материјализам, хиндуизам итн.), меѓу кои најистакнат претставник ќе биде лажниот пророк од времето на Антихристот. За да разбереме зошто апостол Јован обединил различни настани и различни луѓе во една слика, мора да земеме предвид дека тој ја напишал Апокалипсата не само за своите современици, туку и за христијаните од сите времиња кои морале да трпат слични прогонства и неволји. Апостол Јован открива вообичаени методи на измама, а исто така го покажува сигурниот начин да се избегне нив за да му бидеме верни на Христа до смрт.
Слично на тоа, Божјиот суд, за кој Апокалипсата постојано зборува, е и Последниот Божји суд и сите приватни Божји судови над одделни земји и луѓе. Ова го вклучува судот на целото човештво под Ное, и судењето на древните градови Содом и Гомора под Авраам, и судењето на Египет под Мојсеј и двојното судење на Јудеја (шест века пред раѓањето на Христос и повторно во седумдесеттите години од нашата ера), и судењето на античка Ниневија, Вавилон, Римската империја, Византија и, релативно неодамна, Русија. Причините што ја предизвикале Божјата праведна казна биле секогаш исти: неверството и беззаконието на луѓето.
Во Апокалипсата се забележува одредена безвременост. Тоа произлегува од фактот дека апостол Јован размислувал за судбините на човештвото не од земна, туку од небесна перспектива, каде што го водел Божјиот Дух. Во идеалниот свет, текот на времето застанува на престолот на Севишниот и сегашноста, минатото и иднината се појавуваат пред духовниот поглед истовремено. Очигледно, затоа авторот на Апокалипсата некои настани од иднината ги опишува како минати, а минатите како сегашни. На пример, војната на ангелите на небото и соборувањето на ѓаволот од таму - настани што се случиле уште пред создавањето на светот, апостол Јован ги опишува како да се случиле во зората на христијанството (Отк. 12). . Воскресението на мачениците и нивното владеење на небото, кое ја опфаќа целата новозаветна ера, го поставува по судењето на Антихристот и лажниот пророк (Отк. 20). Така, гледачот не ја раскажува хронолошката низа на настаните, туку ја открива суштината на таа голема војна на злото со доброто, која се одвива истовремено на повеќе фронтови и го опфаќа и материјалниот и ангелскиот свет.
Несомнено е дека некои од предвидувањата на Апокалипсата се веќе исполнети (на пример, во врска со судбината на седумте цркви во Мала Азија). Исполнетите предвидувања треба да ни помогнат да ги разбереме преостанатите кои допрва треба да се исполнат. Меѓутоа, при примената на визиите за Апокалипсата на одредени специфични настани, мора да се земе предвид дека таквите визии содржат елементи од различни епохи. Само со завршувањето на судбините на светот и казнувањето на последните Божји непријатели ќе се остварат сите детали од апокалиптичните визии.
Апокалипсата е напишана под вдахновение на Светиот Дух. Неговото правилно разбирање најмногу го попречува отстапувањето на луѓето од верата и вистинскиот христијански живот, што секогаш води до затапување, па дури и до целосно губење на духовниот вид. Целосната посветеност на современиот човек на грешните страсти е причината што некои современи толкувачи на Апокалипсата сакаат да видат во неа само една алегорија, па дури и самото Второ Христово доаѓање се учи да се разбере алегорично. Историските настани и личности од нашето време нè убедуваат дека да се види само алегорија во Апокалипсата значи да се биде духовно слеп, така што многу од она што се случува сега наликува на ужасните слики и визии на Апокалипсата.
Начинот на презентација на Апокалипсата е прикажан во табелата приложена овде. Како што се гледа од него, апостолот на читателот истовремено му открива неколку сфери на постоење. На највисоката сфера припаѓа ангелскиот свет, Црквата победува на Небото и Црквата прогонувана на земјата. Оваа сфера на доброто ја води и раководи Господ Исус Христос - Синот Божји и Спасителот на луѓето. Подолу е сферата на злото: неверниот свет, грешниците, лажните учители, свесните борци против Бога и демоните. Нив ги води змеј - паднат ангел. Во текот на целото постоење на човештвото, овие сфери биле во војна една со друга. Апостол Јован во своите визии постепено му ги открива на читателот различните страни на војната меѓу доброто и злото и го открива процесот на духовно самоопределување кај луѓето, како резултат на што некои од нив стануваат на страната на доброто, други на страната на доброто. страна на злото. За време на развојот на светскиот конфликт, Божјиот суд постојано се спроведува врз поединци и нации. Пред крајот на светот, злото претерано ќе се зголемува, а земната Црква ќе биде крајно ослабена. Тогаш Господ Исус Христос ќе дојде на земјата, сите луѓе ќе воскреснат и Последниот Божји суд ќе биде извршен над светот. Ѓаволот и неговите поддржувачи ќе бидат осудени на вечни маки, но за праведните ќе започне вечниот, блажен живот во Рајот.
Кога се чита последователно, Апокалипсата може да се подели на следните делови.
Воведна слика на појавувањето на Господ Исус Христос, заповедајќи му на Јован да го запише Откровението на седумте цркви во Мала Азија (поглавје 1).
Писма до 7-те цркви во Мала Азија (поглавја 2 и 3), во кои, заедно со упатствата до овие цркви, се наведени судбините на Црквата Христова - од апостолската доба до крајот на светот.
Визија на Бог седнат на престолот, Јагнето и небесното обожавање (поглавја 4 и 5). Ова обожавање е дополнето со визии во следните поглавја.
Од 6-то поглавје започнува откривањето на судбините на човештвото. Отворањето на седумте печати на мистериозната книга на Јагнето-Христос служи како почеток на описот на различните фази на војната меѓу доброто и злото, помеѓу Црквата и ѓаволот. Оваа војна, која започнува во човечката душа, се проширува на сите аспекти на човековиот живот, се засилува и станува се пострашна (до 20. поглавје).
Гласовите на седумте ангелски труби (поглавја 7-10) ги најавуваат почетните катастрофи што мора да ги снајдат луѓето поради нивното неверување и гревови. Опишани се штетите на природата и појавата на злите сили во светот. Пред почетокот на катастрофите, верниците добиваат благодатен печат на нивното чело (чело), кое ги чува од моралното зло и од судбината на злите.
Визијата на седумте знаци (Поглавја 11-14) го прикажува човештвото поделено на два спротивставени и непомирливи табори - доброто и злото. Добрите сили се концентрирани во Христовата црква, претставена овде во ликот на жена облечена во сонце (поглавје 12), а злите сили се концентрирани во царството на ѕверот-Антихристот. Ѕверот што излегол од морето е симбол на злата световна моќ, а ѕверот што излегол од земјата е симбол на распадната религиозна моќ. Во овој дел од Апокалипсата за прв пат јасно се открива свесно, вонсветско злобно суштество - змејот-ѓавол, кој ја организира и води војната против Црквата. Двајцата Христови сведоци овде ги симболизираат проповедниците на Евангелието кои се борат против ѕверот.
Визиите на седумте чинии (поглавја 15-17) даваат мрачна слика за моралното распаѓање ширум светот. Војната против Црквата станува исклучително интензивна (Армагедон) (Отк. 16:16), искушенијата стануваат неподносливо тешки. Сликата на блудницата Вавилон го прикажува човештвото кое отпаднало од Бога, концентрирано во главниот град на царството на ѕверот - Антихристот. Злобната сила го проширува своето влијание на сите области од животот на грешното човештво, по што започнува Божјиот суд врз силите на злото (тука Божјиот суд врз Вавилон е опишан во општи термини, како вовед).
Следните поглавја (18-19) детално го опишуваат судот на Вавилон. Тоа ја покажува и смртта на сторителите на злото меѓу луѓето - Антихристот и лажниот пророк - претставници и на граѓанските и на еретичките антихристијански власти.
Поглавје 20 ги сумира духовното војување и светската историја. Таа зборува за двојниот пораз на ѓаволот и за владеењето на мачениците. Пострадајќи физички, тие победија духовно и веќе се блажени на Рајот. Го опфаќа целиот период на постоењето на Црквата, почнувајќи од апостолските времиња. Гог и Магог ја персонифицираат севкупноста на сите богоборбени сили, земни и подземни, кои низ христијанската историја се бореле против Црквата (Ерусалим). Тие се уништени со второто Христово доаѓање. Конечно, ѓаволот, оваа древна змија која ги постави темелите за секое беззаконие, невистини и страдања во Универзумот, исто така е подложен на вечна казна. Крајот на поглавје 20 раскажува за општото воскресение на мртвите, за Последниот суд и за казната на злите. Овој краток опис го сумира Последниот суд на човештвото и паднатите ангели и ја сумира драмата на универзалната војна помеѓу доброто и злото.
Последните две поглавја (21-22) го опишуваат новото небо, новата земја и благословениот живот на спасените. Ова се најсветлите и најрадосните поглавја во Библијата.
Секој нов дел од Апокалипсата обично започнува со зборовите: „И видов...“ - и завршува со опис на Божјиот суд. Овој опис означува крај на претходната тема и почеток на нова. Помеѓу главните делови на Апокалипсата, гледачот понекогаш вметнува средни слики кои служат како поврзувачка врска меѓу нив. Табелата дадена овде јасно ги прикажува планот и деловите на Апокалипсата. За компактност, ги комбиниравме средните слики заедно со главните. Одејќи хоризонтално по табелата погоре, гледаме како следните области постепено се откриваат сè поцелосно: Небесниот свет; Црква прогонувана на земјата; грешен и безбожен свет; подземен свет; војната меѓу нив и Божјиот суд.
Значењето на симболите и броевите. Симболите и алегориите му овозможуваат на гледачот да зборува за суштината на светските настани на високо ниво на генерализација, па затоа ги користи нашироко. Така, на пример, очите симболизираат знаење, многу очи - совршено знаење. Рогот е симбол на моќ, моќ. Долгата облека означува свештенство; круна - кралско достоинство; белина - чистота, невиност; градот Ерусалим, храмот и Израел ја симболизираат Црквата. Броевите имаат и симболично значење: три - го симболизира Троица, четири - симбол на мирот и светскиот поредок; седум значи комплетност и совршенство; дванаесет - народот Божји, полнотата на Црквата (броевите изведени од 12, како 24 и 144.000, имаат исто значење). Една третина значи некој релативно мал дел. Три и пол години е време на прогон. Бројот 666 ќе се дискутира конкретно подоцна во оваа брошура.
Настаните од Новиот Завет често се прикажуваат на позадината на хомогени настани од Стариот Завет. Така, на пример, катастрофите на Црквата се опишани на позадината на страдањата на Израелците во Египет, искушението под пророкот Валаам, прогонството од кралицата Језавела и уништувањето на Ерусалим од страна на Халдејците; спасението на верниците од ѓаволот е прикажано на позадината на спасението на Израелците од фараонот под пророкот Мојсеј; атеистичката моќ е претставена во ликот на Вавилон и Египет; казната на безбожните сили е прикажана на јазикот на 10-те египетски чуми; ѓаволот се поистоветува со змијата која ги заведе Адам и Ева; идното небесно блаженство е прикажано на сликата на Едемската градина и дрвото на животот.
Главната задача на авторот на Апокалипсата е да покаже како дејствуваат злите сили, кој ги организира и насочува во борбата против Црквата; да ги поучува и зајакнува верниците во верност кон Христа; го покаже целосниот пораз на ѓаволот и неговите слуги и почетокот на небесното блаженство.
И покрај сета симболика и мистерија на Апокалипсата, религиозните вистини се откриени во неа многу јасно. Така, на пример, Апокалипсата укажува на ѓаволот како виновник за сите искушенија и катастрофи на човештвото. Алатките со кои се обидува да ги уништи луѓето се секогаш исти: неверување, непослушност кон Бога, гордост, грешни желби, лаги, страв, сомнежи итн. И покрај сета своја лукавство и искуство, ѓаволот не е во состојба да ги уништи луѓето кои му се посветени на Бога со сето свое срце, бидејќи Бог ги штити со Својата благодат. Ѓаволот си поробува се повеќе отпадници и грешници и ги турка на секакви гадости и злосторства. Тој ги насочува против Црквата и со нивна помош произведува насилство и организира војни во светот. Апокалипсата јасно покажува дека на крајот ѓаволот и неговите слуги ќе бидат поразени и казнети, Христовата вистина ќе триумфира и ќе дојде блажен живот во обновениот свет, кој нема да има крај.
Откако направивме брз преглед на содржината и симболиката на Апокалипсата, сега да се задржиме на некои од неговите најважни делови.
Писма до седумте цркви (поглавје 2-3).
Седум цркви - Ефес, Смирна, Пергамон, Тиатира, Сард, Филаделфија и Лаодикеја - се наоѓале во југозападниот дел на Мала Азија (денес Турција). Тие се основани од апостол Павле во 40-тите години на првиот век. По неговото мачеништво во Рим околу 67-та година, над овие цркви застанал апостол Јован Богослов, кој се грижел за нив околу четириесет години. Откако бил затворен на островот Патмос, апостол Јован оттаму напишал пораки до овие цркви за да ги подготви христијаните за претстојното прогонство. Писмата се упатени до „ангелите“ на овие цркви, т.е. епископи.
Внимателно проучување на посланијата до седумте цркви во Мала Азија сугерира дека тие ги содржат судбините на Црквата Христова, почнувајќи од апостолската ера до крајот на светот. Во исто време, претстојниот пат на новозаветната црква, овој „Нов Израел“, е прикажан на позадината на најважните настани во животот на старозаветниот Израел, почнувајќи од Падот во Рајот и завршувајќи со времето на фарисеите и садукеите под Господа Исуса Христа. Апостол Јован ги користи старозаветните настани како прототипови на судбините на новозаветната црква. Така, три елементи се испреплетени во писмата до седумте цркви:
Б) ново, подлабоко толкување на старозаветната историја; И
В) идната судбина на Црквата.
Комбинацијата на овие три елементи во писмата до седумте цркви е сумирана во табелата приложена овде.
Забелешки: Ефеската црква била најнаселена и имала митрополитски статус во однос на соседните цркви во Мала Азија. Во 431 година во Ефес се одржал Третиот Вселенски Собор. Постепено, кандилото на христијанството во Ефеската црква згасна, како што предвидел апостол Јован. Пергам бил политички центар на западна Мала Азија. Во него доминирало паганството со величествениот култ на обожените пагански императори. На една планина во близина на Пергам, величествено стоел пагански споменик-олтар, спомнат во Апокалипсата како „престол на сатаната“ (Отк. 2:13). Николајтаните се антички гностички еретици. Гностицизмот бил опасно искушение за Црквата во првите векови на христијанството. Поволна почва за развој на гностичките идеи била синкретичката култура што настанала во империјата на Александар Македонски, обединувајќи ги Истокот и Западот. Религиозниот светоглед на Истокот, со неговото верување во вечната борба помеѓу доброто и злото, духот и материјата, телото и душата, светлината и темнината, во комбинација со шпекулативниот метод на грчката филозофија, доведоа до појава на различни гностички системи, кои се карактеризираа со идејата за еманциското потекло на светот од Апсолутот и за многуте средни фази на создавањето што го поврзуваат светот со Апсолутното. Нормално, со ширењето на христијанството во хеленистичката средина, се појави опасност од негово прикажување во гностичка смисла и преобразување на христијанската побожност во еден од религиозните и филозофските гностички системи. Исус Христос бил сфатен од гностиците како еден од посредниците (еоните) помеѓу Апсолутното и светот.
Еден од првите дистрибутери на гностицизмот меѓу христијаните бил некој по име Николас - оттука и името „Николајци“ во Апокалипсата. (Се верува дека тоа бил Николај, кој, заедно со другите шест избраници, бил ракоположен од апостолите во дијаконат, види: Дела 6,5). Со искривување на христијанската вера, гностиците поттикнаа морална опуштеност. Почнувајќи од средината на првиот век, неколку гностички секти процветале во Мала Азија. Апостолите Петар, Павле и Јуда ги предупредиле христијаните да не паднат во замките на овие еретички развратници. Истакнати претставници на гностицизмот биле еретиците Валентин, Маркион и Василид, на кои им се спротивставиле апостолските луѓе и првите отци на Црквата.
Древните гностички секти исчезнаа одамна, но гностицизмот како спој на хетерогени филозофски и религиозни школи постои во наше време во теозофијата, кабалата, масонството, модерниот хиндуизам, јогата и другите култови.
Визија на небесното обожавање (4-5 поглавја).
Апостол Јован добил откровение на „Денот Господов“, т.е. во недела. Треба да се претпостави дека, според апостолскиот обичај, тој на овој ден извршил „кршење леб“, т.е. Божествена Литургија и се причести, па „беше во Духот“, т.е. доживеал посебна инспирирана состојба (Отк. 1:10).
И така, првото нешто што му е чест да го види е, како да се каже, продолжение на божествената служба што ја изврши - небесната Литургија. Апостол Јован ја опишува оваа служба во 4-то и 5-то поглавје од Апокалипсата. Православниот човек овде ќе ги препознае познатите карактеристики на Неделната Литургија и најважните додатоци на олтарот: престолот, свеќникот со седум гранки, кадилницата со чаден темјан, златната чаша итн. (Овие предмети, покажани на Мојсеј на планината Синај, биле користени и во старозаветниот храм). Закланото Јагне што го видел апостолот на средината на престолот потсетува на верникот на Причеста што лежи на престолот под превезот на лебот; душите на убиените за словото Божјо под небесниот престол - антимензија во која се зашиени честички од моштите на светите маченици; старешини во лесни одежди и со златни круни на главите - мноштво свештени лица кои заедно ја извршуваат Божествената Литургија. Овде вреди да се забележи дека дури и самите извици и молитви, слушнати од апостолот на небото, ја изразуваат суштината на молитвите што свештенството и пејачите ги изговараат за време на главниот дел од Литургијата - Евхаристискиот канон. Белењето на облеките на праведниците со „Крвта на јагнето“ потсетува на светата тајна на Причест, преку која верниците ги осветуваат своите души.
Така, апостолот го започнува откривањето на судбините на човештвото со опис на небесната Литургија, која го нагласува духовното значење на оваа служба и потребата од молитвите на светителите за нас.
Белешки Зборовите „Лав од племето Јудино“ се однесуваат на Господ Исус Христос и потсетуваат на пророштвото на патријархот Јаков за Месијата (1. Мој. 49:9-10), „Седумте Божји духови“ - полнотата на благодатта - исполнети дарови на Светиот Дух (види: Ис. 11:2 и Захарија 4. поглавје). Многу очи симболизираат сезнаење. Дваесет и четирите старешини одговараат на дваесет и четирите свештенички наредби воспоставени од цар Давид за служење во храмот - двајца посредници за секое племе на Новиот Израел (1. Лет. 24:1-18). Четирите мистериозни животни кои го опкружуваат тронот се слични на животните што ги видел пророкот Езекиел (Езекиел 1:5-19). Се чини дека тие се суштествата најблиску до Бога. Овие лица - човек, лав, теле и орел - Црквата ги зема како амблем на четворицата евангелисти.
Во понатамошниот опис на небесниот свет се среќаваме со многу работи кои ни се неразбирливи. Од Апокалипсата дознаваме дека ангелскиот свет е неизмерно голем. Бестелесните духови – ангелите, како и луѓето, Создателот ги обдарил со разум и слободна волја, но нивните духовни способности се многукратно поголеми од нашите. Ангелите се целосно посветени на Бога и Му служат преку молитва и исполнување на Неговата волја. Така, на пример, тие ги подигнуваат молитвите на светиите на Божјиот престол (Отк. 8:3-4), им помагаат на праведниците да постигнат спасение (Отк. 7:2-3; 14:6-10; 19 :9), сочувствувајте со страдалниците и прогонетите (Отк. 8:13; 12:12), според Божјата заповед, грешниците се казнуваат (Отк. 8:7; 9:15; 15:1; 16:1 ). Тие се облечени со моќ и имаат моќ над природата и нејзините елементи ( Отк. 10:1; 18:1 ). Тие водат војна против ѓаволот и неговите демони (Отк. 12:7-10; 19:17-21; 20:1-3), учествуваат во судот на Божјите непријатели (Отк. 19:4).
Учењето на Апокалипсата за ангелскиот свет радикално го урива учењето на древните гностици, кои препознавале посредни битија (еони) помеѓу Апсолутниот и материјалниот свет, кои управуваат со светот целосно независно и независно од Него.
Меѓу светителите кои апостол Јован ги гледа на небото, се издвојуваат две групи или „лица“: мачениците и девиците. Историски гледано, мачеништвото е првиот вид на светост, и затоа апостолот започнува со мачениците (6:9-11). Тој ги гледа нивните души под небесниот жртвеник, кој го симболизира искупителното значење на нивното страдање и смрт, со кое тие учествуваат во страдањата Христови и, како што рече, ги надополнуваат. Крвта на мачениците се споредува со крвта на старозаветните жртви, која течела под олтарот на Ерусалимскиот храм. Историјата на христијанството сведочи дека страдањето на античките маченици служело за морално обновување на расипаниот пагански свет. Античкиот писател Тертулијан напишал дека крвта на мачениците служи како семе за новите христијани. Прогонството на верниците или ќе стивне или ќе се засили за време на континуираното постоење на Црквата, и затоа на гледачот му беше откриено дека на бројот на првите ќе се додадат нови маченици.
Подоцна, апостол Јован гледа на Небото огромен број луѓе кои никој не можел да ги изброи - од сите племиња, племиња, народи и јазици; Тие стоеја во бела облека со палмини гранки во рацете (Отк. 7:9-17). Заедничко за оваа безбројна мноштво праведни луѓе е тоа што „тие излегоа од голема неволја“. За сите луѓе постои само еден пат до Рајот - низ тагата. Христос е првиот Страдател, кој како Божјо Јагне ги зеде на Себе гревовите на светот. Палмовите гранки се симбол на победата над ѓаволот.
Во посебна визија, гледачот опишува девици, т.е. луѓе кои се откажале од задоволствата на брачниот живот заради сесрдната служба на Христа. (Доброволни „евнуси“ заради Царството Небесно, види за ова: Мат. 19:12; Отк. 14:1-5. Во Црквата, овој подвиг често се постигнувал во монаштвото). Гледачот го гледа „името на Отецот“ испишано на челата на девиците, што укажува на нивната морална убавина, како одраз на совршенството на Создателот. „Новата песна“, која ја пеат и која никој не може да ја повтори, е израз на духовните височини што ги постигнале со подвигот на постот, молитвата и целомудрието. Оваа чистота е недостижна за луѓето од световниот начин на живот.
Песната на Мојсеј, која праведниците ја пеат во следното видение (Отк. 15:2-8), потсетува на химната на благодарност што Израелците ја пееја кога, откако го преминаа Црвеното Море, беа спасени од египетското ропство (Пр. 15 гл.). На сличен начин, новозаветниот Израел е спасен од моќта и влијанието на ѓаволот со тоа што се преселил во благодатниот живот преку светата тајна на крштевањето. Во следните визии, гледачот ги опишува светителите уште неколку пати. „Синото платно“ (скапоценото платно) во кое се облечени е симбол на нивната праведност. Во 19-тото поглавје од Апокалипсата, свадбената песна на спасените зборува за приближувањето на „бракот“ меѓу Јагнето и светителите, т.е. за доаѓањето на најблиската комуникација помеѓу Бога и праведните (Отк. 19:1-9; 21:3-4). Книгата Откровение завршува со опис на блажениот живот на спасените народи (Отк. 21:24-27; 22:12-14 и 17). Ова се најсветлите и најрадосните страници во Библијата, кои ја прикажуваат триумфалната Црква во Царството на славата.
Така, како што се откриваат судбините на светот во Апокалипсата, апостол Јован постепено го насочува духовниот поглед на верниците кон Царството Небесно - кон крајната цел на земното талкање. Зборува, како под принуда и неволно, за мрачните настани во грешниот свет.
Отворање на седумте печати.
Визија на четворицата коњаници (6-то поглавје).
Визијата на седумте печати е воведна во последователните откритија на Апокалипсата. Отворањето на првите четири печати открива четворица коњаници, кои ги симболизираат четирите фактори кои ја карактеризираат целата историја на човештвото. Првите два фактори се причина, вторите два се ефектот. Крунисаниот јавач на белиот коњ „излезе да освојува“. Тој ги персонифицира оние добри принципи, природни и исполнети со благодат, што Создателот ги вложил во човекот: Божјиот лик, моралната чистота и невиност, желбата за добрина и совршенство, способноста за верување и љубов и индивидуалните „таленти“ со што се раѓа човекот, како и дарови исполнети со благодат Светиот Дух, кој го прима во Црквата. Според Создателот, овие добри принципи требало да „победат“, т.е. одреди среќна иднина за човештвото. Но, човекот веќе во Еден, подлегнал на искушението на искушувачот. Природата оштетена од гревот преминала на неговите потомци; Затоа, луѓето се склони кон грев уште од мали нозе. Повторените гревови уште повеќе ги засилуваат нивните лоши склоности. Така, човекот наместо духовно да расте и да се усовршува, потпаѓа под погубното влијание на сопствените страсти, се препушта на разни грешни желби и почнува да завидува и да се непријатели. Сите злосторства во светот (насилство, војни и секакви катастрофи) произлегуваат од внатрешниот раздор кај една личност.
Деструктивното дејство на страстите го симболизира црвениот коњ и јавач, кои го одзедоа светот од луѓето. Попуштајќи се на своите неуредно грешни желби, човекот ги троши талентите што му ги дал Бог и осиромашува физички и духовно. Во јавниот живот, непријателството и војната доведуваат до слабеење и распаѓање на општеството, до губење на неговите духовни и материјални ресурси. Ова внатрешно и надворешно осиромашување на човештвото е симболизирано со црн коњ со јавач кој држи мерка (или вага) во раката. Конечно, целосното губење на Божјите дарови доведува до духовна смрт, а крајната последица од непријателството и војните е смртта на луѓето и пропаста на општеството. Оваа тажна судбина на луѓето ја симболизира блед коњ.
Четирите апокалиптични коњаници ја прикажуваат историјата на човештвото во многу општи термини. Прво - блажениот живот во Еден на нашите прародители, повикани да „царуваат“ над природата (бел коњ), потоа - нивното паѓање од благодатта (црвен коњ), по што животот на нивните потомци беше исполнет со разни катастрофи и меѓусебно уништување. (врана и бледи коњи). Апокалиптичните коњи го симболизираат и животот на поединечните држави со нивните периоди на просперитет и опаѓање. Еве го животниот пат на секој човек - со својата детска чистота, наивност, големи потенцијали, кои се засенети од бурната младост, кога човек ја троши својата сила, здравје и на крајот умира. Еве ја историјата на Црквата: духовниот жар на христијаните во апостолските времиња и напорите на Црквата да го обнови човечкото општество; појавата на ереси и расколници во самата Црква и прогонството на Црквата од страна на паганското општество. Црквата слабее, влегува во катакомбите, а некои локални цркви целосно исчезнуваат.
Така, визијата на четворицата коњаници ги сумира факторите што го карактеризираат животот на грешното човештво. Понатамошните поглавја од Апокалипсата ќе ја развијат оваа тема подлабоко. Но, со отворањето на петтиот печат, гледачот ја покажува и светлата страна на човечките несреќи. Христијаните, страдајќи физички, победија духовно; Сега тие се во Рајот! (Отк. 6:9-11). Нивниот подвиг им носи вечна награда и тие царуваат со Христос, како што е опишано во 20. поглавје. Преминот кон подетален опис на катастрофите на Црквата и зајакнувањето на атеистичките сили е обележан со отворањето на седмиот печат.
Седум цевки.
Втиснување на избраните.
Почеток на катастрофи и пораз на природата (поглавје 7-11).
Ангелските труби претскажуваат катастрофи за човештвото, физички и духовни. Но, пред да започне катастрофата, апостол Јован гледа ангел како става печат на челата на синовите на Нов Израел (Отк. 7:1-8). „Израел“ тука е новозаветната црква. Печатот симболизира избор и заштита исполнета со благодат. Оваа визија потсетува на светата тајна на Потврда, за време на која „печатот на дарот на Светиот Дух“ се става на челото на новокрстените. Исто така, наликува на знакот на крстот, со кој заштитените „се спротивставуваат на непријателот“. Луѓето кои не се заштитени со печатот на благодатта трпат штета од „скакулците“ што излегоа од бездната, т.е. од силата на ѓаволот (Отк. 9:4). Пророкот Езекиел опишува слично запечатување на праведните граѓани на древниот Ерусалим пред неговото заземање од страна на халдејските орди. Тогаш, како и сега, мистериозниот печат беше ставен со цел да се сочуваат праведниците од судбината на злите (Езек. 9:4). При набројувањето на 12-те племиња на Израел по име, племето Дан намерно било испуштено. Некои го гледаат ова како показател за потеклото на Антихристот од ова племе. Основа за ова мислење се мистериозните зборови на патријархот Јаков за иднината на потомците на Дан: „змијата е на патот, газето е на патот“ (1. Мој. 49:17).
Така, оваа визија служи како вовед во последователниот опис на гонењето на Црквата. Мерење на Божјиот храм во поглавје 11. го има истото значење како и запечатувањето на синовите на Израел: зачувување на децата на Црквата од злото. Божјиот храм, како и жената облечена во сонце, и градот Ерусалим се различни симболи на Црквата Христова. Главната идеја на овие визии е дека Црквата е света и мила на Бога. Бог дозволува прогонство заради моралното подобрување на верниците, но ги штити од ропство на злото и од истата судбина како и оние кои се борат против Бога.
Пред да се отвори седмиот печат, владее тишина „околу половина час“ (Отк. 8:1). Ова е тишината пред бурата што ќе го потресе светот за време на Антихристот. (Дали сегашниот процес на разоружување како резултат на колапсот на комунизмот не е пауза што им се дава на луѓето да се обратат кон Бога?). Пред почетокот на катастрофите, апостол Јован гледа светци како искрено се молат за милост за луѓето (Отк. 8:3-5).
Катастрофи во природата. По ова се слушаат трубите на секој од седумте ангели, по што започнуваат разни катастрофи. Прво умира една третина од вегетацијата, потоа една третина од рибите и другите морски суштества, по што следи труење на реките и изворите на вода. Падот на град и оган, запалена планина и светла ѕвезда на земјата се чини дека алегорично укажуваат на огромниот обем на овие катастрофи. Зарем ова не е предвидување за глобалното загадување и уништување на природата што се забележува денес? Ако е така, тогаш еколошката катастрофа го навестува доаѓањето на Антихристот. Сè повеќе сквернавувајќи го Божјиот лик во себе, луѓето престануваат да го ценат и сакаат Неговиот прекрасен свет. Со својот отпад ги загадуваат езерата, реките и морињата; истурената нафта влијае на огромните крајбрежни области; уништи шуми и џунгли, истреби многу видови животни, риби и птици. И виновните и невините жртви на нивната сурова алчност се разболуваат и умираат од труењето на природата. Зборовите: „Името на третата ѕвезда е пелин... И многу од луѓето умреа од водите затоа што станаа огорчени“ потсетуваат на катастрофата во Чернобил, бидејќи „Чернобил“ значи пелин. Но, што значи тоа дека третина од сонцето и ѕвездите се поразени и затемнети? (Отк. 8:12). Очигледно, овде зборуваме за загадување на воздухот до таква состојба кога сончевата светлина и ѕвездената светлина, кои допираат до земјата, изгледаат помалку светли. (На пример, поради загадениот воздух, небото во Лос Анџелес обично изгледа валкано кафеаво во боја, а ноќе речиси и да не се гледаат ѕвезди над градот, освен најсветлите.)
Приказната за скакулците (петта труба, (Отк. 9:1-11)) кои излегуваат од бездната зборува за зајакнувањето на демонската моќ меѓу луѓето. На чело е „Аполион“, што значи „уништувач“ - ѓаволот. Како што луѓето ја губат Божјата благодат преку своето неверување и гревови, духовната празнина што се формира во нив се повеќе се исполнува со демонска сила, која ги мачи со сомнежи и разни страсти.
Апокалиптични војни. Трубата на шестиот ангел покренува огромна војска отаде реката Еуфрат, од која загинува една третина од народот (Отк. 9:13-21). Според библиското гледиште, реката Еуфрат ја означува границата над која се концентрирани народи кои се непријателски настроени кон Бога, заканувајќи му се на Ерусалим со војна и истребување. За Римската империја, реката Еуфрат служела како упориште против нападите на источните народи. Деветтото поглавје од Апокалипсата е напишано на позадината на суровата и крвава јудео-римска војна од 66-70 година од нашата ера, сè уште свежа во сеќавањето на апостол Јован. Оваа војна имаше три фази (Отк. 8:13). Првата фаза од војната, во која Гасиј Флор ги предводеше римските сили, траеше пет месеци, од мај до септември 66 година (пет месеци на скакулецот, Отк. 9:5 и 10). Набрзо започнала втората фаза од војната, од октомври до ноември 66 година, во која сирискиот гувернер Цестиј водел четири римски легии (четири ангели на реката Еуфрат, Отк. 9:14). Оваа фаза од војната била особено погубна за Евреите. Третата фаза од војната, предводена од Флавијан, траела три и пол години - од 67 април до 70 септември, а завршила со уништување на Ерусалим, палење на храмот и расфрлање на заробените Евреи низ Римската империја. Оваа крвава римско-еврејска војна стана прототип на страшните војни од поново време, на кои Спасителот укажал во својот разговор на Елеонската Гора (Мт. 24,7).
Во атрибутите на пеколните скакулци и ордата на Еуфрат може да се препознаат модерни оружја за масовно уништување - тенкови, пиштоли, бомбардери и нуклеарни проектили. Понатамошните поглавја од Апокалипсата ги опишуваат сè поголемите војни на последното време (Отк. 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 и 20:7-8). Зборовите „реката Еуфрат се исуши, така што патот за царевите од изгрејсонцето“ (Отк. 16:12) може да укажуваат на „жолтата опасност“. Треба да се има на ум дека описот на апокалиптичните војни ги има карактеристиките на вистинските војни, но во крајна линија се однесува на духовна војна, а соодветните имиња и бројки имаат алегориско значење. Така апостол Павле објаснува: „Нашата борба не е против телото и крвта, туку против началствата, против силите, против владетелите на темнината на овој свет, против духовното зло на високите места“ (Ефес. 6:12). Името Армагедон се состои од два збора: „Ар“ (на хебрејски - обичен) и „Мегидо“ (област на север од Светата земја, во близина на планината Кармил, каде што во античко време Варак ја поразил војската на Сисара, и пророкот Илија уништил повеќе од петстотини свештеници на Ваал), (Отк. 16:16 и 17:14; Судии 4:2-16; 1. Царевите 18:40). Во светлината на овие библиски настани, Армагедон го симболизира поразот на безбожните сили од Христос. Имињата Гог и Магог во 20-та глава. потсетувајќи на пророштвото на Езекиел за инвазијата на Ерусалим од безброј орди предводени од Гог од земјата Магог (на југот на Каспиското Море), (Езек. 38-39; Отк. 20:7-8). Езекиел го датира ова пророштво во времето на Месијата. Во Апокалипсата, опсадата на „логорот на светците и саканиот град“ (т.е. Црквата) од страна на ордите Гог и Магог и уништувањето на овие орди со небесен оган мора да се сфати во смисла на целосен пораз на атеистичките сили, човечки и демонски, со Второто Христово доаѓање.
Што се однесува до физичките катастрофи и казните на грешниците, често спомнати во Апокалипсата, самиот гледач објаснува дека Бог ги допушта за опомена, за да ги наведе грешниците на покајание (Отк. 9:21). Но, апостолот со тага забележува дека луѓето не го слушаат повикот Божји и продолжуваат да грешат и да им служат на демоните. Тие, како да „имаат дел меѓу забите“, брзаат кон сопствената смрт.
Визија на двајца сведоци (11:2-12). Поглавјата 10 и 11 заземаат средно место помеѓу визиите на 7-те труби и 7-те знаци. Во двајцата Божји сведоци, некои свети отци ги гледаат старозаветните праведници Енох и Илија (Или Мојсеј и Илија). Познато е дека Енох и Илија биле однесени живи на небото (1. Мој. 5:24; 2. Цареви 2:11), а пред крајот на светот тие ќе дојдат на земјата за да ја разоткријат измамата на Антихристот и да ги повикаат луѓето на лојалност. на Бога. Егзекуциите што овие сведоци ќе ги донесат врз луѓето потсетуваат на чудата што ги правеле пророците Мојсеј и Илија (Излез 7-12; 3. Царевите 17:1; 2. Цареви 1:10). За апостол Јован, прототипи на двајцата апокалиптични сведоци би можеле да бидат апостолите Петар и Павле, кои непосредно пред тоа пострадале во Рим од Нерон. Очигледно, двајцата сведоци во Апокалипсата симболизираат други сведоци на Христос, ширејќи го Евангелието во непријателски пагански свет и честопати запечатувајќи ја нивната проповед со мачеништво. Зборовите „Содом и Египет, каде што беше распнат нашиот Господ“ (Отк. 11:8) укажуваат на градот Ерусалим, во кој пострадаа Господ Исус Христос, многу пророци и првите христијани. (Некои сугерираат дека во времето на Антихристот, Ерусалим ќе стане престолнина на една светска држава. Во исто време, тие даваат економска оправданост за ова мислење).
Седум знаци (поглавје 12-14).
Црквата и Царството на Ѕверот.
Колку подалеку, толку појасно гледачот им ја открива на читателите поделбата на човештвото на два спротивставени табора - Црквата и царството на ѕверот. Во претходните поглавја, апостол Јован почнал да ги запознава читателите со Црквата, зборувајќи за запечатените, ерусалимскиот храм и двајцата сведоци, а во 12. поглавје ја покажува Црквата во сета нејзина небесна слава. Во исто време, тој го открива нејзиниот главен непријател - ѓаволот-змеј. Визијата на Жената облечена во сонце и змеј јасно покажува дека војната меѓу доброто и злото се протега надвор од материјалниот свет и се протега до светот на ангелите. Апостолот покажува дека во светот на бестелесните духови постои свесно злобно суштество кое со очајна упорност води војна против ангелите и луѓето посветени на Бога. Оваа војна на злото со доброто, проникнувајќи го целото постоење на човештвото, започна во ангелскиот свет пред создавањето на материјалниот свет. Како што веќе рековме, гледачот ја опишува оваа војна во различни делови на Апокалипсата не во нејзината хронолошка низа, туку во различни фрагменти или фази.
Визијата на жената го потсетува читателот на Божјето ветување до Адам и Ева за Месијата (Семето на жената) кое ќе ја избрише главата на змијата (1. Мој. 3:15). Некој може да помисли дека во поглавје 12, жената се однесува на Дева Марија. Меѓутоа, од понатамошниот наратив, кој зборува за другите потомци на сопругата (христијаните), јасно е дека овде под Сопругата мора да мислиме на Црквата. Сонцето на жената го симболизира моралното совршенство на светците и благодатното просветлување на Црквата со даровите на Светиот Дух. Дванаесетте ѕвезди ги симболизираат дванаесетте племиња на Новиот Израел - т.е. збирка на христијански народи. Маките на жената за време на породувањето ги симболизираат подвизите, маките и страдањата на слугите на Црквата (пророците, апостолите и нивните наследници) кои ги претрпеле тие при ширењето на Евангелието во светот и воспоставувањето на христијанските доблести меѓу нивните духовни чеда. („Деца мои, за кои повторно сум во мака на раѓање, додека Христос не се формира во вас“, им рекол апостол Павле на галатските христијани (Галат. 4, 19)).
Првородениот на жената, „кој требаше да владее со сите народи со железна прачка“ е Господ Исус Христос (Пс. 2:9; Отк. 12:5 и 19:15). Тој е Новиот Адам, кој стана глава на Црквата. „Занесот“ на детето очигледно укажува на Христовото вознесение на небото, каде што седеше „оддесно на Отецот“ и оттогаш владее со судбините на светот.
„Змејот со својата опашка извади третина од ѕвездите од небото и ги фрли на земјата“ (Отк. 12:4). Со овие ѕвезди, толкувачите ги разбираат ангелите на кои гордиот ѓавол Деница се побуни против Бога, како резултат на што избувна војна на Рајот. (Ова беше првата револуција во универзумот!). Добрите ангели ги предводеше Архангел Михаил. Ангелите кои се побуниле против Бога биле поразени и не можеле да останат на Рајот. Откако се оддалечија од Бога, тие станаа демони од добри ангели. Нивниот подземен свет, наречен бездна или пекол, стана место на темнина и страдање. Според мислењето на светите отци, војната што овде ја опишал апостол Јован се одвивала во ангелскиот свет уште пред создавањето на материјалниот свет. Овде е претставено со цел да му се објасни на читателот дека змејот што ќе ја прогонува Црквата во понатамошните визии на Апокалипсата е паднатата Деница - првичниот непријател на Бога.
Така, откако беше поразен на Рајот, змејот го зема оружјето против Жената-Црква со сиот свој бес. Неговото оружје се многуте различни искушенија што тој ги упатува кон својата сопруга како бурна река. Но, таа се спасува од искушението бегајќи во пустината, односно со доброволно откажување од благословите и удобностите на животот со кои змејот се обидува да ја плени. Двете крила на Жената се молитвата и постот, со кои христијаните се духовни и непристапни за змејот што лази по земјата како змија (1. Мој. 3:14; Марко 9:29). (Треба да се запомни дека многу ревносни христијани, веќе од првите векови, се преселиле во пустината во буквална смисла, оставајќи бучни градови полни со искушенија. Бог и достигна такви духовни височини што современите христијани немаат поим.Монаштвото цветаше на исток во 4-7 век, кога во пустинските места на Египет, Палестина, Сирија и Мала Азија беа формирани многу манастири, кои броеја стотици и илјадници монаси. и монахињи.Од Блискиот Исток, монаштвото се проширило на Атон, а оттаму - во Русија, каде што во предреволуционерното време имало повеќе од илјада манастири и испосници).
Забелешка. Изразот „време, времиња и половина време“ - 1260 дена или 42 месеци (Отк. 12:6-15) - одговара на три и пол години и симболично го означува периодот на прогонство. Јавната служба на Спасителот продолжи три и пол години. Прогонството на верниците продолжило приближно исто време под царот Антиох Епифан и императорите Нерон и Домицијан. Во исто време, бројките во Апокалипсата треба да се сфатат алегорично.
Ѕверот што излезе од морето и ѕверот што излезе од земјата.
(Од. 13-14 поглавја).
Повеќето свети отци го разбираат Антихристот со „ѕверот од морето“, а лажниот пророк со „ѕверот од земјата“. Морето ја симболизира неверната човечка маса, вечно загрижена и обземена од страсти. Од понатамошното раскажување за ѕверот и од паралелното раскажување на пророкот Даниил (Дан. 7-8 поглавја). треба да се заклучи дека „ѕверот“ е целата безбожна империја на Антихристот. По изглед, змејот-ѓавол и ѕверот што излегол од морето, на кој змејот ја пренел својата моќ, се слични еден на друг. Нивните надворешни атрибути зборуваат за нивната умешност, суровост и морална грдотија. Главите и роговите на ѕверот ги симболизираат безбожните држави што ја сочинуваат антихристијанската империја, како и нивните владетели („кралеви“). Извештајот за смртоносна рана на една од главите на ѕверот и неговото заздравување е мистериозна. Во догледно време, самите настани ќе го расветлат значењето на овие зборови. Историската основа за оваа алегорија може да биде верувањето на многу современици на апостол Јован дека убиениот Нерон оживеал и дека наскоро ќе се врати со партиските трупи (лоцирани преку реката Еуфрат (Отк. 9:14 и 16 :12)) да им се одмазди на своите непријатели. Овде може да има индикација за делумниот пораз на атеистичкиот паганизам од христијанската вера и оживувањето на паганството во периодот на општото отпадништво од христијанството. Други овде гледаат индикација за поразот на богоборениот јудаизам во 70-тите години од нашата ера. „Тие не се Евреи, туку синагога на сатаната“, му рекол Господ на Јован (Отк. 2:9; 3:9). (Видете повеќе за ова во нашата брошура „Христијанска доктрина за крајот на светот“).
Забелешка. Има заеднички карактеристики помеѓу ѕверот на Апокалипсата и четирите ѕверови на пророкот Даниел, кој ги персонифицирал четирите древни пагански империи (Дан. 7. поглавје). Четвртиот ѕвер се однесувал на Римската империја, а десеттиот рог на последниот ѕвер го означувал сирискиот крал Антиох Епифан - прототип на претстојниот Антихрист, кого архангел Гаврил го нарекол „одвратен“ (Дан. 11:21). Карактеристиките и постапките на апокалиптичниот ѕвер исто така имаат многу заедничко со десеттиот рог на пророкот Даниел (Дан. 7:8-12; 20-25; 8:10-26; 11:21-45). Првите две книги на Макавејците даваат живописна илустрација за времињата пред крајот на светот.
Потоа, гледачот опишува ѕвер што излегол од земјата, кој подоцна го нарекува лажен пророк. Земјата овде го симболизира целосниот недостаток на духовност во учењето на лажниот пророк: сето тоа е заситено со материјализам и му угодува на телото што го сака гревот. Лажниот пророк ги мами луѓето со лажни чуда и ги тера да му се поклонат на првиот ѕвер. „Имаше два рога како јагне и зборуваше како змеј“ (Отк. 13:11) - т.е. изгледаше кротко и мирољубиво, но неговите говори беа полни со ласкања и лаги.
Како што во 11-тото поглавје двајцата сведоци ги симболизираат сите Христови слуги, така, очигледно, и двата ѕверови од 13-тото поглавје. ја симболизира севкупноста на сите мразители на христијанството. Ѕверот од морето е симбол на граѓанската атеистичка моќ, а ѕверот од земјата е комбинација на лажни учители и сите изопачени црковни власти. (Со други зборови, Антихристот ќе дојде од граѓанското опкружување, под маската на граѓански водач, проповедан и пофален од оние кои ги предале религиозните верувања од лажен пророк или лажни пророци).
Како што за време на земниот живот на Спасителот и двете овие власти, граѓански и религиозни, во лицето на Пилат и еврејските првосвештеници, се обединија во осудувањето на Христос да биде распнат, така и низ историјата на човештвото овие две власти честопати се обединуваат во борба против верата и прогон на верниците. Како што веќе беше кажано, Апокалипсата ја опишува не само далечната, туку и постојано повторлива иднина - за различни народи во нивното време. А Антихристот исто така е негов за секого, се појавува во време на анархија, кога „оној што се задржува е фатен“. Примери: пророкот Валаам и моавскиот цар; кралицата Језавела и нејзините свештеници; лажни пророци и кнезови пред уништувањето на Израел и подоцна Јуда, „отпадници од светиот завет“ и кралот Антиох Епифан (Дан. 8:23; 1. Мак. и 2. Мак. 9), приврзаници на Мојсеевиот закон и римските владетели во апостолски времиња. Во новозаветните времиња, еретичките лажни учители ја ослабнале Црквата со своите расколни и со тоа придонеле за победничките успеси на Арапите и Турците, кои го преплавиле и го уништиле православниот исток; Руските слободоумни мислители и популисти го подготвија теренот за револуцијата; современите лажни учители ги заведуваат нестабилните христијани во разни секти и култови. Сите тие се лажни пророци кои придонесуваат за успехот на атеистичките сили. Апокалипсата јасно ја открива меѓусебната поддршка помеѓу змејот-ѓаволот и двата ѕверови. Овде, секој од нив има свои себични пресметки: ѓаволот копнее самообожување, Антихристот бара моќ, а лажниот пророк бара своја материјална корист. Црквата, повикувајќи ги луѓето на вера во Бога и на зајакнување на добродетелите, им служи како пречка и тие заеднички се борат против тоа.
Марко на ѕверот.
(Отк. 13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4). На јазикот на Светото Писмо, носењето печат (или знак) значи припадност или потчинување на некого. Веќе рековме дека печатот (или името Божјо) на челото на верниците значи нивна избраност од Бога и, според тоа, Божја заштита над нив (Отк. 3:12; 7:2-3; 9:4; 14 :1; 22:4). Активностите на лажниот пророк, опишани во 13-тото поглавје од Апокалипсата, нè убедуваат дека царството на ѕверот ќе биде од религиозна и политичка природа. Со создавање на унија на различни држави, таа истовремено ќе всади нова религија наместо христијанска вера. Затоа, поднесувањето на Антихристот (алегорично - земајќи го жигот на ѕверот на челото или на десната рака) ќе биде еднакво на одрекување од Христа, што ќе повлече лишување од Царството Небесно. (Симболиката на печатот е извлечена од обичајот на антиката, кога воините ги палеле имињата на нивните водачи на рацете или челата, а робовите - доброволно или насилно - го прифаќале печатот на името на нивниот господар. Паганите посветени на некое божество често носеа тетоважа од ова божество на себе).
Можно е во времето на Антихристот да се воведе напредна компјутерска регистрација, слично на модерните банкарски картички. Подобрувањето ќе се состои во тоа што компјутерскиот код, невидлив за око, ќе биде отпечатен не на пластична картичка, како што е сега, туку директно на човечкото тело. Овој код, прочитан од електронско или магнетно „око“, ќе биде пренесен на централен компјутер во кој ќе бидат зачувани сите информации за тоа лице, лични и финансиски. Така, воспоставувањето лични шифри директно во јавноста ќе ја замени потребата за пари, пасоши, визи, билети, чекови, кредитни картички и други лични документи. Благодарение на индивидуалното кодирање, сите парични трансакции - примање плати и плаќање долгови - може да се извршат директно на компјутерот. Ако нема пари, разбојникот нема да има што да земе од личноста. Државата, во принцип, полесно ќе може да го контролира криминалот, бидејќи движењето на луѓето ќе и биде познато благодарение на централен компјутер. Се чини дека овој личен систем за кодирање ќе биде предложен во таков позитивен аспект. Во пракса, ќе се користи и за религиозна и политичка контрола над луѓето, кога „никому нема да му биде дозволено да купува или продава освен оној што го има овој знак“ (Отк. 13:17).
Се разбира, идејата изразена овде за печат на шифри на луѓе е претпоставка. Поентата не е во електромагнетните знаци, туку во верноста или предавството на Христос! Во текот на историјата на христијанството, притисокот врз верниците од антихристијанските власти имал различни форми: правење формална жртва на идол, прифаќање на Мухамеданството, приклучување кон безбожна или антихристијанска организација. На јазикот на Апокалипсата, ова е прифаќање на „жигот на ѕверот“: стекнување на привремени предности по цена на одрекување од Христа.
Бројот на ѕверот е 666.
(Отк. 13:18). Значењето на овој број сè уште останува мистерија. Очигледно, може да се дешифрира кога самите околности придонесуваат за тоа. Некои толкувачи го гледаат бројот 666 како намалување на бројот 777, што пак значи тројно совршенство, комплетност. Со ваквото разбирање на симболиката на овој број, Антихристот, кој се труди да ја покаже својата супериорност над Христос во сè, всушност ќе испадне дека е несовршен во сè. Во античко време, пресметувањето на името се засновало на фактот дека буквите од азбуките имале нумеричка вредност. На пример, на грчки (и црковнословенски) „А“ е еднакво на 1, Б = 2, Г = 3, итн. Слична нумеричка вредност на буквите постои и во латинскиот и хебрејскиот. Секое име може аритметички да се пресмета со собирање на нумеричката вредност на буквите. На пример, името Исус напишано на грчки е 888 (можеби означува врвно совршенство). Има огромен број на сопствени имиња, кои збирот на нивните букви преведени во бројки дава 666. На пример, името Нерон Цезар, напишано со хебрејски букви. Во овој случај, кога би било познато името на самиот Антихрист, тогаш пресметувањето на неговата нумеричка вредност не би барало посебна мудрост. Можеби тука треба да бараме решение за загатката во принцип, но не е јасно во која насока. Ѕверот на Апокалипсата е и Антихристот и неговата држава. Можеби во времето на Антихристот ќе се воведат иницијали за да означат ново светско движење? По волја Божја, личното име на Антихристот засега е скриено од празна љубопитност. Кога ќе дојде време, тие што треба да го дешифрираат ќе го дешифрираат.
Зборувачката слика на ѕверот.
Тешко е да се разбере значењето на зборовите за лажниот пророк: „И му беше дадено да внесе здив во ликот на ѕверот, да зборува и да дејствува ликот на ѕверот, та секој што не сака да се поклонува. ликот на ѕверот ќе биде убиен“ (Отк. 13:15). Причината за оваа алегорија би можело да биде барањето на Антиох Епифан Евреите да се поклонат на статуата на Јупитер, која тој ја подигнал во Ерусалимскиот храм. Подоцна, императорот Домицијан побарал од сите жители на Римската империја да му се поклонат на неговиот лик. Домицијан бил првиот император кој барал божествено почитување за време на неговиот живот и бил наречен „наш господар и бог“. Понекогаш, за поголем впечаток, зад статуите на царот се криеле свештеници, кои оттаму зборувале во негово име. На христијаните кои не се поклонувале на ликот на Домицијан им било наредено да бидат погубени, а на оние кои се поклонувале да им се дадат подароци. Можеби во пророштвото на Апокалипсата зборуваме за некој вид на уред како телевизор кој ќе ја пренесе сликата на Антихристот и во исто време ќе следи како луѓето реагираат на тоа. Во секој случај, во нашево време, филмовите и телевизијата нашироко се користат за да се всадат антихристијански идеи, да се навикнат луѓето на суровост и вулгарност. Секојдневното неселективно гледање телевизија го убива доброто и светото во човекот. Зарем телевизијата не е претходник на зборувачката слика на ѕверот?
Седум чинии.
Зајакнување на атеистичката моќ.
Судот на грешниците (поглавје 15-17).
Во овој дел од Апокалипсата, гледачот го опишува царството на ѕверот, кое го достигна својот апогеј на моќ и контрола врз животите на луѓето. Отпадништвото од вистинската вера го опфаќа речиси целото човештво, а Црквата достигнува крајна исцрпеност: „И му беше дадено да војува со светиите и да ги победи“ (Отк. 13, 7). За да ги охрабри верниците кои му останале верни на Христа, апостол Јован го крева нивниот поглед кон небесниот свет и покажува голема мноштво праведници кои, како Израелците кои избегале од фараонот под Мојсеј, пеат песна на победа (Излез 14-15). гл.).
Но, исто како што дојде крајот на моќта на фараоните, деновите на антихристијанската моќ се избројани. Следни поглавја (16-20 поглавја). со светли потези го прикажуваат Божјиот суд над оние што се борат против Бога. Поразот на природата во 16. поглавје. слично на описот во 8-то поглавје, но овде достигнува светски размери и остава застрашувачки впечаток. (Како и досега, очигледно, уништувањето на природата го вршат самите луѓе - војни и индустриски отпад). Зголемената топлина од сонцето од која страдаат луѓето може да се должи на уништувањето на озонот во стратосферата и зголемувањето на јаглерод диоксидот во атмосферата. Според предвидувањето на Спасителот, во последната година пред крајот на светот, животните услови би станале толку неподносливи што „да не ги скратеше Бог тие денови, ниедно тело немаше да биде спасено“ (Мат. 24:22).
Описот на судот и казната во поглавјата 16-20 од Апокалипсата го следи редоследот на зголемена вина на Божјите непријатели: прво, луѓето кои го добиле жигот на ѕверот и главниот град на антихристијанската империја - „Вавилон, “ се казнети, потоа – Антихристот и лажниот пророк и на крајот – ѓаволот.
Приказната за поразот на Вавилон е дадена двапати: прво во општа смисла на крајот од 16-то поглавје, а подетално во поглавјата 18-19. Вавилон е прикажан како блудница која седи на ѕвер. Името Вавилон потсетува на Халдејскиот Вавилон, во кој атеистичката моќ била концентрирана во времето на Стариот Завет. (Халдејските трупи го уништиле древниот Ерусалим во 586 п.н.е.). Опишувајќи го луксузот на „блудницата“, апостол Јован го имал на ум богатиот Рим со неговиот пристанишен град. Но, многу карактеристики на апокалиптичниот Вавилон не се однесуваат на антички Рим и, очигледно, се однесуваат на главниот град на Антихристот.
Подеднакво мистериозно е објаснувањето на ангелот на крајот од 17. поглавје за „тајната на Вавилон“ во детали во врска со Антихристот и неговото царство. Овие детали веројатно ќе се разберат во иднина кога ќе дојде време. Некои алегории се земени од описот на Рим, кој стоел на седум ридови, и неговите безбожни цареви. „Паднаа пет кралеви (главите на ѕверот)“ - ова се првите пет римски императори - од Јулиј Цезар до Клавдиј. Шестата глава е Нерон, седмата е Веспазијан. „И ѕверот што бил и не е, осмиот е и (тој е) од седумте“ - ова е Домицијан, оживеаниот Нерон во народната имагинација. Тој е Антихристот од првиот век. Но, веројатно, симболиката на 17. поглавје ќе добие ново објаснување во времето на последниот Антихрист.
Судот на Вавилон
Антихристот и лажниот пророк (поглавје 18-19).
Гледачот на тајните слика во живи и живи бои слика на падот на главниот град на атеистичката држава, која тој ја нарекува Вавилон. Овој опис е сличен на предвидувањата на пророците Исаија и Еремија за смртта на Халдејскиот Вавилон во 539-та година п.н.е. Има многу сличности меѓу минатото и идните центри на светското зло. Особено е опишана казната на Антихристот (ѕверот) и лажниот пророк. Како што веќе рековме, „ѕверот“ е и специфична личност на последниот богоборец и, во исто време, персонификација на секоја богоборна сила воопшто. Лажниот пророк е последниот лажен пророк (помошник на Антихристот), како и персонификација на секој псевдорелигиозен и изопачен црковен авторитет.
Важно е да се разбере дека во приказната за казната на Вавилон, Антихристот, лажниот пророк (во поглавја 17-19). и ѓаволот (во поглавје 20), апостол Јован следи не хронолошки, туку принципиелен метод на прикажување, кој сега ќе го објасниме.
Земени заедно, Светото писмо учи дека атеистичкото царство ќе го заврши своето постоење при Второто Христово доаѓање, а потоа Антихристот и лажниот пророк ќе загинат. Божјиот последен суд врз светот ќе се случи со цел да се зголеми вината на обвинетите. („Дојде време да започне судот во Божјиот дом. Но, ако започне прво од нас, каков ќе биде крајот на оние што не го слушаат словото Божјо?“ (1. Пет. 4:17; Мат. 25). :31-46) Прво ќе им се суди на верниците, потоа на неверниците и грешниците, потоа на свесните Божји непријатели и, конечно, на главните виновници за секое беззаконие во светот - демоните и ѓаволот). Во овој редослед, апостол Јован раскажува за судот на Божјите непријатели во поглавјата 17-20. Освен тоа, апостолот го предлага судењето на секоја категорија виновници (отпадници, Антихристот, лажниот пророк и, конечно, ѓаволот) со опис на нивната вина. Затоа, се добива впечаток дека прво ќе биде уништен Вавилон, извесно време подоцна ќе бидат казнети Антихристот и лажниот пророк, по што на земјата ќе дојде царството на светите, а по многу долго време ѓаволот ќе излезе да ги измами народи и тогаш тој ќе биде казнет од Бога. Во реалноста, Апокалипсата е за паралелни настани. Овој метод на презентација на апостол Јован треба да се земе предвид за правилно толкување на 20-то поглавје од Апокалипсата. (Види: „Неуспехот на хилијазмот“ во брошурата за крајот на светот).
1000-годишно Царство на светите.
Судењето на ѓаволот (поглавје 20).
Воскресение на мртвите и последниот суд.
Дваесеттото поглавје, кое раскажува за царството на светците и двојниот пораз на ѓаволот, го опфаќа целиот период на постоењето на христијанството. Ја сумира драмата од 12. поглавје за прогонувањето на црковната жена од страна на змејот. Првиот пат кога ѓаволот беше погоден од смртта на Спасителот на крстот. Потоа, тој беше лишен од моќта над светот, „окован“ и „затворен во бездната“ 1000 години (т.е. многу долго време, Отк. 20:3). „Сега е судот на овој свет. „Сега кнезот на овој свет ќе биде истеран“, рекол Господ пред Неговото страдање (Јован 12:31). Како што знаеме од 12-то поглавје. Апокалипсата и од другите места на Светото Писмо, ѓаволот и по смртта на Спасителот на крстот имал можност да ги искушува верниците и да им создава интриги, но веќе немал моќ над нив. Господ им рекол на Своите ученици: „Еве, ви давам моќ да газите врз змии и скорпии и над сета непријателска сила“ (Лука 10:19).
Само пред самиот крај на светот, кога поради масовното отпадништво на луѓето од верата, „оној што се задржува“ ќе биде отстранет од околината (2. Сол. 2:7), ѓаволот повторно ќе надвладее над грешниот човештвото, но за кратко време. Тогаш тој ќе ја води последната очајна борба против Црквата (Ерусалим), испраќајќи ги ордите на „Гог и Магог“ против неа, но ќе биде поразен од Христос по втор пат и конечно („Ќе ја изградам мојата црква и портите на пеколот нема да го надвладее“ (Мат. 16:18). Ордите Гог и Магог ја симболизираат севкупноста на сите атеистички сили, човечки и подземни, кои ѓаволот ќе ги обедини во својата луда војна против Христа. Така, сè повеќе засилената борба со Црквата низ историјата завршува во 20-то поглавје од Апокалипсата со целосен пораз на ѓаволот и неговите слуги.20 Поглавје 1 ја сумира духовната страна на оваа борба и го покажува нејзиниот крај.
Светлата страна на прогонството на верниците е тоа што, иако физички страдале, духовно го победиле ѓаволот затоа што му останале верни на Христа. Од моментот на нивното мачеништво, тие царуваат со Христа и го „судија“ светот, учествувајќи во судбините на Црквата и на целото човештво. (Затоа, ние им се обраќаме за помош и оттука следи православното почитување на светиите (Отк. 20, 4) Господ предвидел за славната судбина на оние што пострадале за верата: „Кој верува во мене, и да умре, ќе живее“ (Јован 11:25).
„Првото воскресение“ во Апокалипсата е духовно преродба, кое започнува од моментот на крштевањето на верникот, се зајакнува со неговите христијански дела и ја достигнува својата највисока состојба во моментот на мачеништво заради Христа. Ветувањето важи за оние кои се духовно обновени: „Доаѓа време, а веќе дојде, кога мртвите ќе го слушнат гласот на Божјиот Син, и кога ќе ги слушнат ќе живеат“. Зборовите од 10. стих од 20. поглавје се конечни: ѓаволот, кој ги измамил луѓето, бил „фрлен во огненото езеро“. Така завршува приказната за осудата на отпадниците, лажниот пророк, Антихристот и ѓаволот.
Поглавје 20 завршува со опис на Последниот суд. Пред него, мора да има општо воскресение на мртвите - физичко, кое апостолот го нарекува „второ“ воскресение. Сите луѓе ќе бидат физички воскреснати - и праведните и грешниците. По општото воскресение, „книгите се отворија... и на мртвите им се судеше според напишаното во книгите“. Очигледно, тогаш, пред престолот на Судијата ќе се открие духовната состојба на секој човек. Сите мрачни дела, зли зборови, тајни мисли и желби - сè што е внимателно скриено, па дури и заборавено - одеднаш ќе излезе на површина и ќе стане очигледно за секого. Тоа ќе биде страшна глетка!
Како што има две воскреснувања, така има две смртни случаи. „Првата смрт“ е состојба на неверување и грев во која живееле луѓето кои не го прифатиле Евангелието. „Втората смрт“ е пропаст на вечно отуѓување од Бога. Овој опис е многу збиен, бидејќи апостолот веќе неколку пати претходно зборувал за Судот (види: Отк. 6:12-17; 10:7; 11:15; 14:14-20; 16:17-21; 19 :19 -21 и 20:11-15). Овде апостолот го сумира Страшниот суд (пророкот Даниел накратко зборува за ова на почетокот на 12-то поглавје). Со овој краток опис, апостол Јован го комплетира описот на историјата на човештвото и продолжува кон описот на вечниот живот на праведниците.
Ново небо и нова земја.
Вечно блаженство (поглавје 21-22).
Последните две поглавја од книгата Апокалипса се најсветлите и најрадосните страници на Библијата. Тие го опишуваат блаженството на праведниците на обновената Земја, каде што Бог ќе ја избрише секоја солза од очите на страдалниците, каде што нема да има повеќе смрт, нема плач, нема плачење, нема болест. Ќе започне животот, кој никогаш нема да заврши.
Заклучок.
Значи, книгата Апокалипса е напишана за време на засилениот прогон на Црквата. Неговата цел е да ги зајакне и утеши верниците во поглед на претстојните испити. Ги открива начините и триковите со кои ѓаволот и неговите слуги се обидуваат да ги уништат верниците; таа учи како да се надминат искушенијата. Книгата Апокалипса ги повикува верниците да бидат внимателни на својата душевна состојба и да не се плашат од страдање и смрт заради Христа. Го покажува радосниот живот на светиите на небото и нè повикува да се соединиме со нив. Верниците, иако понекогаш имаат многу непријатели, имаат уште повеќе бранители во личноста на ангелите, светителите и особено Христос Победоносецот.
Книгата Апокалипса, посветла и појасна од другите книги на Светото Писмо, ја открива драмата на борбата меѓу злото и доброто во историјата на човештвото и поцелосно го прикажува триумфот на Доброто и Животот.
Се вчитува...
