Раскол церкви (православной, католической, великая схизма)

Официальный раскол (великая схизма) церкви на католическую на Западе с центром в Риме и православную на Востоке с центром в Константинополе произошел в 1054 году. Историки до сих пор не могут прийти к единству во мнении относительно его причин. Одни считают главной предпосылкой разрыва претензии Константинопольского патриарха на главенство в христианской церкви. Другие - стремление Папы подчинить своей власти церкви Южной Италии.

Исторические же предпосылки схизмы восходят своими корнями к IV веку, когда у Римcкой империи, государственной религией которой стало христианство, появилась вторая столица – Константинополь (ныне Стамбул). Географическая отдаленность друг от друга двух политических и духовных центров – Константинополя и Рима – привели к появлению обрядовых и догматических различий между церквями запада и востока империи, которые со временем не могли не привести к поиску истины и борьбе за лидерство.

Разрыв был закреплен военными действиями, когда в 1204 году в 4-м крестовом походе папства крестоносцами был разгромлен Константинополь. Раскол не преодолён до сих пор, хотя в 1965 году взаимные проклятия были сняты.

Второй сопоставимый по масштабу раскол начался в церкви, когда верующие стали переводить на родные языки Библию и возвращаться к первоапостольским истокам, отказываясь от доктрин государственных церквей, противоречащих Священному Писанию и дополненных к нему. Необходимо отметить, что долгое время в значительной части церквей использовался лишь латинский текст Библии. А в 1231 году Папа Григорий IX своей буллой запретил мирянам западной церкви чтение Священного Писания на любом языке, что было официально отменено лишь Вторым Ватиканским собором 1962-1965 гг. Несмотря на запрет, в более прогрессивной Европе перевод Библии на родные понятные простым людям языки начался в XVI веке.

В 1526 г. Шпейерский рейхстаг по требованию немецких князей принял постановление о праве каждого немецкого князя выбирать религию для себя и своих подданных. Однако 2-й Шпейерский рейхстаг в 1529 г. отменил это постановление. В ответ от пяти князей имперских городов Германии последовал протест, от чего и произошел термин «протестантизм» (лат. protestans, род. п. protestantis - публично доказывающий). Так, новые церкви, вышедшие из лона господствующих конфессий, получили название – протестантские. Теперь протестантизм является одним из трех, наряду с католицизмом и православием, главных направлений христианства.

Внутри протестантства много конфессий, которые в основном расходятся в толковании каких-либо текстов Библии, не затрагивающих основного принципа спасения во Христе. В целом же значительная часть этих церквей дружны между собой и едины в главном – не признают главенства папы и верховных патриархов. Многие протестантские церкви руководствуются принципом «Sola Scriptura» (лат. «только Писание»).

Что касается России, то русская православная церковь не допускала перевода Библии на понятный простым людям язык вплоть до XIX века. Синодальный перевод Священного Писания с церковнославянского на русский был осуществлен на Руси лишь в 1876 году. До сих пор им пользуются русскоговорящие верующие большинства христианских конфессий.

По сведениям агентства «Операция мир», по всему миру насчитывается около 943 миллионов католиков, 720 миллионов протестантов и 211 миллионов православных («Операция мир», 2001 г.).

Существуют страны, в которых преобладают те или иные конфессии. На сайте , специализирующемся на статистических данных о религиях мира, приводятся следующие данные. Более 50% населения католики составляют в Италии, Франции, Испании, Ирландии, Мексике, Польше, Канаде, Аргентине, Португалии, Австрии, Ватикане, Бельгии, Боливии, Колумбии, на Кубе; православные – в России, Армении, Беларуси, Болгарии, Грузии, Греции, Македонии, Молдове, Румынии, Сербии и Черногории, Украине, на Кипре; протестанты – в США, Великобритании, Дании, Финляндии, Гренландии, Исландии, Норвегии, Швеции, Новой Зеландии, Самоа, Намибии, ЮАР, на Ямайке, Таити.

Однако все эти цифры не совсем корректно отображают действительность. На самом деле, протестантов может оказаться даже больше, чем вместе православных и католиков. Ведь число верующих, реально исповедующих в своей повседневной жизни православие и католицизм, намного меньше, чем число тех, кто заявляет о принадлежности к этим конфессиям. Я имею в виду, что значительная часть протестантов знают во что верят. Они могут объяснить, почему они протестанты и принадлежат к той или иной церкви. Они читают Библию, посещают богослужения. А большинство католиков и православных в церковь заглядывают изредка, при этом вообще не знают Библию и даже не понимают, чем доктринально отличается католицизм, православие и протестантизм. Такие верующие просто считают себя католиками или православными по церкви, где были крещены, то есть по месту проживания или по вере родителей. Они не могут заявить, что стали католиками или православными, потому что знают, полностью разделяют и принимают доктрины их церкви. Они не могут сказать, что прочитали Библию и уверены в соответствии догматов их церкви учению Священного Писания.

Таким образом, большинство католиков и православных не являются ими, так как не знают доктрин своих церквей и не воплощают их в жизни. Это подтверждается результатами многих социологических опросов. Так по данным Всероссийского Центра Изучения Общественного Мнения (ВЦИОМ), полученным весной 2009 года, только 4% из респондентов, относящих себя к православию, принимают таинства, 3% молятся так, как предписывает церковь. Результаты исследования ВЦИОМ, проведенного весной 2008 года, показали, что лишь 3% православных полностью соблюдают Великий пост. Опрос населения, проведенный Фондом «Общественное мнение» (ФОМ) весной 2008 года, показал, что только 10% православных не реже раза в месяц ходят в храм. По данным, полученным в 2006 году сектором социологии религии Института социально-политических исследований Российской академии наук (ИСПИ РАН), 72% россиян, относящих себя к православным христианам, Евангелие вообще не брали в руки или читали когда-то давно!

К сожалению, в настоящее время в России, Украине, Беларуси и других странах бывшего СССР по отношению к протестантским конфессиям зачастую преднамеренно формируется имидж тоталитарных сект. Между тем протестантство – это огромнейшие церкви с многовековой историей и многомиллионной паствой, красивые молитвенные дома и храмы, зрелищное богослужение, внушительный труд на миссионерском и социальном поле и т.д. Как было сказано выше, к странам с преобладанием протестантизма относятся Швеция, США, Великобритания, Дания, Финляндия, Гренландия, Исландия, Норвегия..., то есть, наиболее развитые в экономическом и социальном отношении государства. Меньше половины, но больше 20% населения, протестанты составляют в Германии, Латвии, Эстонии, Венгрии, Шотландии, Швейцарии, Австралии, Канаде, Гватемале и других странах.

Угроза схизмы, что в переводе с греческого означает "раскол, разделение, распри", стала реальной для христианства уже в середине IX в. Обычно причины схизмы ищут в экономике, политике, в личных симпатиях и антипатиях римских пап и константинопольских патриархов. Особенности вероучения, культа, образа жизни верующих западного и восточного христианства исследователи воспринимают как нечто второстепенное, незначительное, мешающее пояснить истинные причины, которые, по их мнению, кроются в экономике и политике, в чем угодно, только не в религиозной специфике происходящего.

А между тем, католицизм и православие имели такие особенности, которые существенным образом повлияли на сознание, быт, поведение, культуру, искусство, науку, философию Западной и Восточной Европы. Между католическим и православным миром сложилась не только конфессиональная, но и цивилизованная граница. Христианство не представляло собой единого религиозного течения. Распространяясь по многочисленным провинциям Римской империи, оно приспосабливалось к условиям каждой страны, к сложившимся социальным отношениям и местным традициям. Следствием децентрализации Римского государства было возникновение первых четырех автокефальных (самостоятельных) церквей: Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской. Вскоре от антиохийской церкви отделилась Кипрская, а затем Грузинская православная церковь. Однако дело не ограничивалось только разделением христианских церквей. Некоторые отказывались признавать решения вселенских соборов и утвержденную ими догматику. В середине V в. армянское духовенство не согласилось с осуждением монофизитов Халкидонским собором. Тем самым армянская церковь поставила себя в особое положение, приняв догмат, противоречащий догматике ортодоксального христианства.

Одним из самых крупных разделений христианства было появление двух основных направлений - православия и католицизма. Этот раскол назревал в течение нескольких столетий. Он определялся особенностями развития феодальных отношений в восточных и западных частях Римской империи и конкурентной борьбой между ними.

Предпосылки раскола возникли еще в конце IV начале - Vв. Став государственной религией, христианство было уже неотделимо от экономических и политических потрясений, переживаемых этой огромной державой. Во время Никейского и I Константинопольского соборов оно выглядело относительно единым, несмотря на внутренние распри и богословские споры. Однако это единство зиждилось не на признании всеми авторитета римских епископов, а на власти императоров, которая распространялась и на религиозную область. Так, Никейский собор проходил под руководством императора Константина, а римский епископат на нем представляли пресвитеры Витус и Винцент.

Что касается укрепления власти римского епископата, то оно было связано, прежде всего, с престижем столицы империи, а потом уже с претензией Рима на обладание апостолическим престолом в память об апостолах Петре и Павле. Денежные подачки Константина и строительство храма на месте "мученической смерти Петра" способствовали возвеличению римского епископа. В 330 г. столица империи была перенесена из Рима в Константинополь. Отсутствие императорского двора как бы автоматически выдвинуло духовную власть на первый план общественной жизни. Ловко маневрируя между враждующими группировками богословов, римский епископ сумел укрепить свое влияние. Воспользовавшись сложившейся обстановкой, он собрал в 343г. в Сардике всех западных епископов и добился признания за собой права арбитража и фактического главенства. Восточные епископы никогда этих решений не признавали. В 395 г. империя распалась. Рим снова стал столицей, но теперь уже только западной части бывшей империи. Политические неурядицы в нем способствовали концентрации в руках епископов обширных административных прав. Уже в 422 г. Бонифаций I в письме епископам Фессалии открыто заявил о своих претензиях на главенство в христианском мире, утверждая, что отношение римской церкви ко всем прочим подобно отношению "головы к членам".

Начиная с римского епископа Льва, названного Великим, западные епископы считали себя лишь местоблюстителями, т.е. фактическими вассалами Рима, управляющими соответствующими епархиями от имени римского первосвященника. Однако подобная зависимость никогда не была признана епископами Константинополя, Александрии и Антиохии.

В 476 г. Западная Римская империя пала. На ее развалинах образовалось множество феодальных государств, правители которых соперничали между собой за первенство. Все они стремились оправдать свои притязания волей бога, полученной из рук первосвященника. Это еще больше подняло авторитет, влияние и власть римских епископов. С помощью политических интриг они сумели не только укрепить свое влияние в западном мире, но даже создать свое собственное государство - Папскую область(756-1870 гг.), которая занимала всю центральную часть Апенинского полуострова. христианский религия раскол монотеистический

Начиная с V в. за римскими епископами закрепился титул папы. Первоначально в христианстве папами именовались все священники. С годами этот титул стал присваиваться только епископам, а много столетий спустя, он закрепился только за римскими епископами.

Укрепив свою власть на Западе, папы попытались подчинить себе все христианство, но безуспешно. Восточное духовенство подчинялось императору, а тот и не думал поступаться хотя бы частью своей власти в пользу самозваного "наместника Христа", восседавшего на епископской кафедре в Риме.

Достаточно серьезные расхождения между Римом и Константинополем проявились еще на Трульском соборе 692 г., когда из 85 правил Рим (римский папа) принял только 50. В обращение поступили сборники Дионисиев и др., которые принимали папские декриталии, опускали не принятые Римом правила и подчеркивая линию раскола.

В 867 году римский папа Николай I и Константинопольский патриарх Фотий предали друг друга публичному проклятию. Причиной раздора послужила обращенная в христианство Болгария, поскольку каждый из них стремился подчинить ее своему влиянию. Этот конфликт через некоторое время удалось уладить, но вражда двух высших иерархов христианства на этом не прекратилась. В XI в. она вспыхнула с новой силой, и в 1054 г. произошел окончательный раскол в христианстве. Вызван он был притязаниями папы Льва IX на территории, подчинявшиеся патриарху. Патриарх Михаил Керулларий отверг эти домогательства, вслед за чем последовали взаимные анафемы (т.е. церковные проклятия) и обвинения в ереси. Западная церковь стала называться римско-католической, что означало римская всемирная церковь, а восточная - православной, т.е. верной догматам.

Таким образом, причиной раскола христианства было стремление высших иерархов западной и восточной церквей к расширению границ своего влияния. Это была борьба за власть. Обнаружились и другие расхождения в вероучении и культе, но они были скорее следствием взаимной борьбы церковных иерархов, чем причиной раскола христианства. Так, даже беглое знакомство с историей христианства показывает, что католицизм и православие имеют сугубо земные истоки. Раскол христианства вызван чисто историческими обстоятельствами.

Если сгруппировать основные различия, которые существуют доныне между католицизмом и православием, то они могут быть представлены следующим образом:

Учение о Святом Духе.

Догмат западной церкви об нисхождении святого духа и от бога-отца и от бога-сына в отличие от догмата восточной церкви, признающей нисхождение святого духа только от бога-отца; это разногласие сами руководители и католической и православной церкви считали главнейшим и даже единственным непримиримым.

• -Учение о Пресвятой Деве Марии (о непорочном зачатии), существовавшее еще в IX в. и возведенное в 1854 г. в догмат;
• -Учение о заслугах и чистилище.

Учение католической церкви о "сверхдолжных заслугах" святых перед богом: эти заслуги составляют как бы сокровищницу, которой церковь может распоряжаться по своему усмотрению. Практика индульгенций - отпущений грехов, продаваемых церковью из этого священного фонда. Учение о чистилище (принятое на Флорентийском соборе 1439 г.), где грешные души, горя в пламени, очищаются, чтобы попасть впоследствии в рай, причем срок пребывания души в чистилище опять-таки по молитвам церкви (за плату со стороны родственников) может быть сокращен

• -Учение о непогрешимости римского папы в делах веры, принятое в 1870г.;
• -Учение о церкви. Целибат.

Обрядовыми особенностями католической церкви по сравнению с православной являются: крещение обливанием (вместо православного погружения), миропомазание не над младенцем, а над совершеннолетним, причащение мирян одним хлебом (хлебом с вином причащаются только духовные лица), пресный хлеб (облатки) для причастия, крестное знамение пятью пальцами, употребление латинского языка в богослужении и пр.

Источниками православного вероучения являются Священное писание и священное предание (постановления первых семи вселенских и поместных соборов, творения" отцов и учителей церкви" - Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Богослова и др.). Сущность вероучения изложена в" символе веры", утвержденном на вселенских соборах 325 и 381 гг. В 12 членах "символа веры" от каждого требуется признание единого бога, вера в "святую троицу", в боговоплощение, искупление, воскресение из мертвых, говорится о необходимости крещения, веры в загробную жизнь и т.п. Бог в православии выступает в трех лицах: бог-отец (творец видимого и невидимого мира), бог-сын (Иисус Христос) и бог-дух святой, исходящий только от бога-отца. Триединый бог единосущен, недоступен для человеческого разума.

В православной церкви (самой влиятельной из 15 самостоятельных церквей является Русская) в целом вследствие ее относительной слабости и политической малозначимости не было массовых гонений типа святой инквизиции, хотя это не означает, что она не преследовала еретиков и раскольников во имя укрепления своего влияния на массы. В то же время, вобрав в себя многие древние языческие обычаи тех племен и народов, которые приняли православие, церковь сумела переработать и исповедовать их во имя укрепления своего авторитета. Древние божества превратились в святых православной церкви, праздники в их честь стали церковными праздниками, верования и обычаи получили официальное освящение и признание. Даже такой языческий обряд как поклонение идолам церковь трансформировала, направив активность верующих на поклонение иконам.

Церковь особое внимание уделяет внутреннему оформлению храма, проведению богослужения, где важное место отводится молитве. Православные священнослужители требуют от верующих обязательного посещения храма, ношение нательных крестов, исполнения таинств (крещение, миропомазание, причащение, покаяние, брак, священство, елеоосвящение), соблюдение постов. В настоящее время происходит модернизация православной догматики и литургии с учетом современных условий, что не затрагивает содержания христианского вероучения.

Католицизм формировался в феодальной Европе и в настоящее время является самым многочисленным направлением в христианстве.

Вероучение католической церкви основывается на священном писании и священном предании, причем она в число источников вероучения включает постановления 21 собора и указания пап. Особое место в католицизме занимает почитание богородицы - девы Марии. В 1854 г. был провозглашен специальный догмат о "непорочном зачатии девы Марии", свободном от "первородного греха", а в 1950 г. папа Пий XII объявил новый догмат - о телесном вознесении богородицы на небо.

С благословения римской католической церкви были преданы забвению и осуждены многие культурные традиции "языческой античности" с ее свободомыслием. Католические священники ревностно следили за строгим соблюдением церковных догм и ритуалов, беспощадно осуждали и карали еретиков. Лучшие умы средневековой Европы гибли на кострах инквизиции.

Бог Святой Дух

Раскол христианской церкви в 1054 году , также Великий раскол и Великая схизма - церковный раскол , после которого окончательно произошло разделение Церкви на Римско-католическую церковь на Западе с центром в Риме и Православную - на Востоке с центром в Константинополе .

История раскола

Фактически разногласия между папой римским и патриархом Константинополя начались задолго до , однако именно в 1054 папа римский Лев IX послал в Константинополь легатов во главе с кардиналом Гумбертом для разрешения конфликта, начало которому было положено закрытием в 1053 году латинских церквей в Константинополе по распоряжению патриарха Михаила Кирулария , при котором его сакелларий Константин выбрасывал из дарохранительниц Святые Дары , приготовленные по западному обычаю из пресного хлеба , и топтал их ногами . Однако найти путь к примирению не удалось, и 16 июля 1054 года в соборе Святой Софии папские легаты объявили о низложении Кирулария и его отлучении от Церкви. В ответ на это 20 июля патриарх предал анафеме легатов.

Раскол не преодолён до сих пор, хотя в 1965 году взаимные анафемы были сняты.

Причины раскола

Исторические предпосылки схизмы восходят своими корнями к поздней античности и раннему Средневековью (начиная с разгрома Рима войсками Алариха в 410 году н. э.) и обуславливаются появлением обрядовых, догматических, этических, эстетических и других различий между западной (часто называемой латинско-католической) и восточной (греко-православной) традициями.

Точка зрения западной (католической) церкви.

Отлучительная грамота была вручена 16 июля 1054 г. в Константинополе в Софийском храме на святом алтаре во время богослужения легатом папы римского кардиналом Гумбертом . В отлучительной грамоте после преамбулы, посвященной первенству Римской Церкви, и похвалы в адрес «столпов имперской власти и её чтимых и мудрых граждан» и всего Константинополя, названного городом «христианнейшим и православным», выдвигались следующие обвинения в адрес Михаила Кирулария «и сообщников его глупости» :

Что касается взгляда на роль Римской церкви, то по мнению католических авторов свидетельства учения о безусловном первенстве и вселенской юрисдикции Римского епископа как преемника св. Петра существуют с I в. (Климент Римский) и далее встречаются повсеместно как на Западе, так и на Востоке (свв. Игнатий Богоносец , Ириней , Киприан Карфагенский , Иоанн Златоуст , Лев Великий , Гормизд , Максим Исповедник , Феодор Студит и др.), поэтому попытки приписать Риму только некое «первенство чести» необоснованны.

Точка зрения восточной (православной) церкви

По мнению некоторых православных авторов [кто? ] ,главной догматической проблемой во взаимоотношениях между Церквями Рима и Константинополя была трактовка первенства Римской Апостольской Церкви. Как они считают, по догматическому учению, освященному первыми Вселенскими Соборами с участием легатов Римского епископа, за Римской церковью закреплялось первенство «по чести», что на современном языке может означать «самая уважаемая», что, однако, не отменяло Соборного устройства церкви (то есть принятие всех решений коллегиально посредством созвания Соборов всех церквей, прежде всего апостольских). Эти авторы [кто? ] утверждают, что первые восемь веков христианства Соборное устройство церкви не подлежало сомнению даже у Рима, и все епископы рассматривали друг друга, как равных.

Однако к 800-му году политическая обстановка вокруг того, что раньше было единой Римской империей, стала меняться: с одной стороны, большая часть территории Восточной империи, включая большинство древних апостольских церквей, попала под власть мусульман, что её сильно ослабило и отвлекло внимание от религиозных проблем в пользу внешнеполитических, с другой стороны, на Западе впервые после падения Западной Римской империи в 476 году появился свой император (в 800-м году в Риме был коронован Карл Великий), который в глазах современников стал «равным» Восточному императору и на политическую силу которого получил возможность опираться Римский епископ в своих притязаниях. Изменившейся политической ситуации приписывается то, что Римские папы стали проводить идею о своём первенстве «по божественному праву», то есть идею о своей высшей единоличной власти во всей Церкви.

Реакция Патриарха на вызывающий поступок кардиналов была достаточно осторожной и в целом миролюбивой. Достаточно сказать, что с целью успокоения волнений было официально заявлено, что греческие переводчики извратили смысл латинской грамоты. Далее, на последовавшем Соборе 20 июля за недостойное поведение в храме были отлучены от Церкви все три члена папской делегации, однако Римская Церковь в решении собора специально не упоминалась. Было сделано всё, чтобы свести конфликт к самодеятельности нескольких римских представителей, что, собственно, и имело место. Патриарх отлучил от Церкви лишь легатов и только за дисциплинарные нарушения, а не за вероучительные вопросы. На Западную церковь или на римского епископа эти анафемы никак не распространялись.

Событие это стало оцениваться как нечто чрезвычайно важное лишь через пару десятков лет на Западе, когда к власти пришел папа Григорий VII , а кардинал Гумберт стал его ближайшим советником. Его усилиями эта история и получила необычайное значение. Потом, уже в новое время, она рикошетом из западной историографии вернулась на Восток и стала считаться датой разделения Церквей .

Восприятие раскола на Руси

Покинув Константинополь, папские легаты отправились в Рим окружным путём, чтобы оповестить об отлучении Михаила Кирулария других восточных иерархов. Среди прочих городов они посетили Киев , где с подобающими почестями были приняты великим князем и русским духовенством .

В последующие годы Русская Церковь не занимала однозначной позиции в поддержку какой-либо из сторон конфликта . Если иерархи греческого происхождения были склонны к антилатинской полемике, то собственно русские священники и правители не участвовали в ней . Таким образом, Русь поддерживала общение и с Римом, и с Константинополем, принимая те или иные решения в зависимости от политической необходимости.

Двадцать лет спустя после «разделения Церквей» имел место знаменательный случай обращения великого князя Киевского (Изяслава-Димитрия Ярославича) к авторитету папы св. Григория VII. В своей распре с младшими братьями за Киевский престол Изяслав, законный князь, вынужден был бежать за границу (в Польшу и потом в Германию), откуда и апеллировал в защиту своих прав к обоим главам средневековой «христианской республики» - к императору (Генриху IV) и к папе. Княжеское посольство в Рим возглавил его сын Ярополк-Пётр , имевший поручение «отдать всю русскую землю под покровительство св. Петра». Папа действительно вмешался в ситуацию на Руси. В конце концов, Изяслав вернулся в Киев (). Сам Изяслав и его сын Ярополк канонизированы Русской Православной Церковью .

В Киеве имелись латинские монастыри (в том числе доминиканский - с ), на землях, подвластных русским князьям, с их разрешения действовали латинские миссионеры (так, в князья Полоцкие разрешили монахам-августинцам из Бремена крестить подвластных им латышей и ливов на Западной Двине). В высшем сословии заключались (к неудовольствию греков) многочисленные смешанные браки . Большое западное влияние заметно в некоторых [каких? ] сферах церковной жизни.

Подобная ситуация сохранялась вплоть до монголо-татарского нашествия .

Снятие взаимных анафем

В 1964 году в Иерусалиме состоялась встреча между Вселенским Патриархом Афинагором , предстоятелем Константинопольской православной церкви , и Римским Папой Павлом VI , в результате которой в декабре 1965 года были сняты взаимные анафемы и подписана Совместная Декларация . Однако «жест справедливости и взаимного прощения» (Совместная декларация, 5) не имел никакого практического или канонического значения. С католической точки зрения, остаются в силе и не могут быть отменены анафемы I Ватиканского Собора против всех, кто отрицает учение о первенстве Римского Папы и непогрешимости его суждений по вопросам веры и нравственности, произнесённых ex cathedra (то есть когда Папа выступает как «земной глава и наставник всех христиан»), а также ряд других постановлений догматического характера.

Первая в истории встреча Папы Римского и Патриарха Московского произошла только в феврале 2016 года на нейтральной кубинской территории. Феноменальному событию предшествовали неудачи, взаимные подозрения, столетия вражды и попыток свести всё к миру. Разделение христианской церкви на католическую и православную ветви произошло из-за разногласий в трактовке "Символа Веры". Так из-за единственного слова, согласно которому Сын Божий становился ещё одним источником Духа Святого, разделилась церковь на две части. Предшествовали Великой Схизме менее , приведшие в итоге к современному положению дел.

Раскол церкви в 1054 году: причины разделения христиан

Обрядовые традиции и взгляды на догматические принципы в Риме и Константинополе начали постепенно различаться задолго до окончательного разделения. В прошлом сообщение между государствами было не столь активным, и каждая церковь развивалась в собственном направлении.

1. Первые предпосылки к расколу начались в 863 году. В течение нескольких лет православные и католики находились в противостоянии. События вошли в историю как Фотиева Схизма. Две правящие церковные верхушки хотели поделить земли, но не сошлись во мнениях. Официальным поводом стали сомнения в законности избрания Патриарха Фотия.
2. В конечном итоге, оба религиозных лидера подвергли друг друга анафеме. Общение между главами католиков и православных возобновилось только в 879 году на Четвёртом Константинопольском соборе, который ныне не признан Ватиканом.
3. В 1053 году ярко выделилась ещё одна формальная причина будущей Великой Схизмы – спор об опресноках. Православные использовали для таинства евхарастии квасной хлеб, а католики – пресный.
4. В 1054 году Папа Лев XI отправил в Константинополь кардинала Гумберта. Поводом послужило произошедшее годом ранее закрытие латинских церквей в столице православия. Святые Дары выбрасывались и топтались ногами из-за пресного способа приготовления хлеба.
5. Обосновывались папские притязания на земли поддельным документом. Ватикан был заинтересован в получении военной поддержки от Константинополя, и это было главной причиной оказываемого на Патриарха давления.
6. После смерти Папы Льва XI его легаты все же приняли решение об отлучении и низложении лидера православных. Ответные меры не заставили себя ждать: спустя четыре дня они сами были преданы анафеме Патриархом Константинополя.

Раскол христианства на православие и католицизм: итоги

Казалось, нельзя предать анафеме половину христиан, но тогдашним религиозным деятелям подобное виделось приемлемым. Только в 1965 году Папа Римский Павел VI и Вселенский Патриарх Афинагор отменили взаимное отлучение церквей.

Спустя ещё 51 год лидеры разделившихся церквей впервые встретились лично. Укоренившиеся разногласия оказались не настолько сильны, чтобы религиозные деятели не смогли находиться под одной крышей.

• Тысячелетнее существование без привязки к Ватикану укрепило разделение двух подходов к христианской истории и поклонению Богу.
• Православная церковь так и не стала единой: существует много организаций в разных странах, возглавляемых своими Патриархами.
• Католические лидеры осознали, что ни подчинить, ни уничтожить ответвление не получится. Они признали неохватные масштабы новой религии, равной их собственной.

Раскол христианства на православие и католицизм не помешал верующим славить Создателя. Пусть представители одной конфессии отлично произносят и признают догматы, неприемлемые для другой. Искренняя любовь к Богу не имеет религиозных границ. Пусть католики окунают младенцев при крещении один раз, а православные – трижды. Мелочи такого рода имеют значение только в смертной жизни. Представ перед Господом, каждый будет отвечать за свои поступки, а не за оформление посещаемого им ранее храма. Существует много вещей, которые объединяют католиков и православных. В первую очередь, это Христово Слово, за которым следуют со смирением в душе. Отыскать ересь просто, сложнее понять и простить, увидеть в каждом – создание Божье и ближнего своего. Главное назначение Церкви – быть пастырем для народа и приютом для обездоленных.

В 1054 году произошёл распад христианской церкви на Западную (Римско-Католическую) и Восточную (Греко-Кафолическую). Восточная христианская церковь стала называться ортодоксальной, т.е. правоверной, а исповедывающие христианство по греческому обряду – ортодоксами или правоверными.

«Великий раскол» между Восточной и Западной Церквами вызревал постепенно, в результате долгих и сложных процессов, начавшихся задолго до XI в.

Разногласия между Восточной и Западной Церквами до раскола (краткий обзор)

Разногласия между Востоком и Западом, послужившие причиной «великого раскола» и накапливавшиеся на протяжении веков, имели политический, культурный, экклезиологический, богословский и обрядовый характер.

а) Политические разногласия между Востоком и Западом коренились в политическом антагонизме между Римскими папами и византийскими императорами (василевсами). Во времена апостолов, когда христианская церковь только зарождалась, Римская империя представляла собой единую как в политическом, так и в культурном плане империю, во главе которой стоял один император. С конца III в. империя, de jure всё ещё единая, de facto разделилась на две части - Восточную и Западную, каждая из которых находилась под управлением собственного императора (император Феодосий (346-395) был последним римским императором, который возглавлял всю Римскую империю). Константин усугубил процесс разделения, основав на востоке новую столицу Константинополь наряду с древним Римом в Италии. Римские епископы, основываясь на центральном положении Рима, как императорского города, и на происхождении кафедры от первоверховного апостола Петра начали претендовать на особое, главенствующее положение во всей Церкви. В последующие века амбиции римских первосвященников только росли, гордыня всё глубже и глубже пускала свои ядовитые корни в церковную жизнь Запада. В отличие от константинопольских патриархов, римские Папы сохраняли независимость от византийских императоров, не подчинялись им, если не считали нужным, а иногда и открыто выступали против них.

Кроме того, в 800-м году папой Львом III в Риме императорской короной был коронован как римский император король франков Карл Великий, который в глазах современников стал «равным» Восточному императору и на политическую силу которого получил возможность опираться Римский епископ в своих притязаниях. Императоры Византийской империи, сами считавшие себя преемниками Римской империи, отказались признать императорский титул за Карлом. Византийцы рассматривали Карла Великого как узурпатора, а папскую коронацию - как акт раскола внутри империи.

б) Культурное отчуждение между Востоком и Западом было в значительной степени обусловлено тем, что в Восточной Римской империи говорили на греческом языке, а в Западной на латыни. Во времена апостолов, когда Римская империя была единой, по-гречески и по-латыни понимали почти везде, а многие могли говорить на обоих языках. Однако уже к 450 году очень немногие в Западной Европе могли читать по-гречески, а после 600 года редко кто в Византии говорил на латыни, языке римлян, хотя империя продолжала называться Ромейской. Если греки хотели читать книги латинских авторов, а латиняне - сочинения греков, они могли сделать это лишь в переводе. А это означало, что греческий Восток и латинский Запад информацию черпали из разных источников и читали разные книги, в результате все более отдаляясь друг от друга. На Востоке читали Платона и Аристотеля, на Западе Цицерона и Сенеку. Главными богословскими авторитетами Восточной Церкви были отцы эпохи Вселенских Соборов, такие как Григорий Богослов, Василий Великий, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский. На Западе же наиболее читаемым христианским автором был блаженный Августин (которого на Востоке почти не знали) - его богословская система была намного проще для понимания и легче воспринималась обращенными в христианство варварами, чем утонченные рассуждения греческих отцов.

в) Экклезиологические разногласия. Политические и культурные разногласия не могли не сказаться на жизни Церкви и только способствовали церковным раздорам между Римом и Константинополем. В течение всей эпохи Вселенских Соборов на Западе постепенно формировалосьучение о папском примате (т.е. о римском епископе как о главе Вселенской Церкви) . Параллельно на Востоке усиливался примат Константинопольского епископа, с конца VI века усвоившего себе титул «Вселенского патриарха». Однако на Востоке Константинопольский Патриарх никогда не воспринимался как глава Вселенской Церкви: он был лишь вторым по рангу после Римского епископа и первым по чести среди восточных патриархов. На Западе же Папа стал восприниматься именно как глава Вселенской Церкви, которому должна подчиняться Церковь по всему миру.

На Востоке было 4 кафедры (т.е. 4 Поместные Церкви: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская) и, соответственно, 4 патриарха. Восток признавал Папу первым епископом Церкви - но первым среди равных . На Западе же был только один престол, претендующий на апостольское происхождение - а именно, Римский престол. В результате этого Рим стал рассматриваться как единственная апостольская кафедра. Запад хотя и принимал решения Вселенских соборов, однако сам не играл в них активной роли; в Церкви Запад видел не столько коллегию, сколько монархию - монархию Папы.

Греки признавали за Папой первенство чести, но не вселенское превосходство, как полагал сам Папа.Первенство «по чести» на современном языке может означать «самый уважаемый», однако оно не отменяет Соборного устройства церкви (то есть принятие всех решений коллегиально посредством созвания Соборов всех церквей, прежде всего апостольских). Папа считал непогрешимость своей прерогативой, греки же были убеждены, что в вопросах веры окончательное решение остается не за Папой, а за собором, представляющим всех епископов церкви.

г) Богословские причины. Главным пунктом богословского спора между Церквами Востока и Запада было латинское учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (Филиокве) . Это учение, основанное на тринитарных воззрениях блаженного Августина и других латинских отцов, привело к внесению изменения в слова Никео-Цареградского Символа Веры, где речь шла о Святом Духе: вместо «от Отца исходящего» на Западе стали говорить «от Отца и Сына (лат. Filioque) исходящего». Выражение «от Отца исходит» основано на словах Самого Христа (см.: Ин. 15:26) и в этом смысле обладает непререкаемым авторитетом, тогда как добавка «и Сына» не имеет оснований ни в Писании, ни в Предании раннехристианской Церкви: её стали вставлять в Символ Веры лишь на Толедских Соборах VI-VII веков, предположительно в качестве защитной меры против арианства. Из Испании Филиокве пришло во Францию и Германию, где было утверждено на Франкфуртском Соборе 794 года. Придворные богословы Карла Великого даже стали упрекать византийцев в том, что они произносили Символ Веры без Филиокве. Рим в течение некоторого времени противостоял внесению изменений в Символ Веры. В 808 году папа Лев III писал Карлу Великому о том, что хотя Филиокве приемлемо с богословской точки зрения, внесение его в Символ Веры нежелательно. Лев поместил в соборе Святого Петра таблички с Символом Веры без Филиокве. Однако к началу XI века чтение Символа Веры с добавлением «и Сына» вошло и в римскую практику.

Православие возражало (и до сих пор возражает) против Filioque по двум причинам. Во-первых, Символ Веры является достоянием всей Церкви, и любые изменения могут вноситься в него только Вселенским собором. Изменив Символ Веры без совета с Востоком, Запад (по убеждению Хомякова) повинен в нравственном братоубийстве, в грехе против единства Церкви. Во-вторых, большинство православных убеждено в том, что Filioque неверно с богословской точки зрения. Православные полагают, что Дух исходит только от Отца, и считают ересью утверждение о том, что Он исходит также и от Сына.

д) Обрядовые различия между Востоком и Западом существовали на протяжении всей истории христианства. Богослужебный устав Римской Церкви отличался от уставов Восточных Церквей. Целый ряд обрядовых мелочей разделял Церкви Востока и Запада. В середине XI века главным вопросом обрядового характера, по которому разгорелась полемика между Востоком и Западом, было употребление латинянами пресного хлеба на Евхаристии, в то время как византийцы употребляли квасной хлеб. За этим, казалось бы, незначительным отличием, византийцы видели серьезную разницу в богословском воззрении на сущность Тела Христова, преподаваемого верным в Евхаристии: если квасной хлеб символизирует то, что плоть Христова единосущна нашей плоти, то опреснок является символом отличия плоти Христовой от нашей плоти. В служении на опресноках греки усматривали покушение на сердцевинный пункт восточнохристианского богословия - учение об обо́жении (которое на Западе было мало известно).

Всё это были разногласия, которые предшествовали конфликту 1054 года. В конечном счете Запад и Восток разошлись в вопросах вероучения, главным образом в двух вопросах: о папском примате и о Filioque .

Повод для раскола

Непосредственным поводом к церковному расколу стал конфликт первоиерархов двух столиц - Рима и Константинополя .

Римским первосвященником был Лев IX . Еще будучи немецким епископом, он долго отказывался от Римской кафедры и лишь по неотступным просьбам духовенства и самого императора Генриха III согласился принять папскую тиару. В один из дождливых осенних дней 1048 года, в грубой власянице - одежде кающихся, с босыми ногами и посыпанной пеплом головой, он вступил в Рим, чтобы занять Римский престол. Такое необычное поведение польстило гордости горожан. При торжествующих криках толпы его немедленно провозгласили папой. Лев IX был убежден в высокой значимости Римской кафедры для всего христианского мира. Он всеми силами старался восстановить ранее поколебавшееся папское влияние как на Западе, так и на Востоке. С этого времени начинается активный рост и церковного, и общественно-политического значения папства как института власти. Папа Лев добивался уважения к себе и своей кафедре не только путем радикальных реформ, но и активно выступая защитником всех притесненных и обидимых. Именно это и заставило папу искать политического союза с Византией.

В то время политическим врагом Рима были норманны, которые уже захватили Сицилию и теперь угрожали Италии. Император Генрих не мог предоставить папе необходимой военной поддержки, а отказываться от роли защитника Италии и Рима папа не хотел. Лев IX решил просить помощи у византийского императора и Константинопольского патриарха.

С 1043 года Константинопольским патриархом был Михаил Керулларий . Он происходил из знатного аристократического рода и занимал высокий пост при императоре. Но после неудавшегося дворцового переворота, когда группа заговорщиков попыталась возвести его на престол, Михаил был лишен имущества и насильно пострижен в монахи. Новый император Константин Мономах сделал гонимого своим ближайшим советником, а затем, с согласия клира и народа, Михаил занял и патриаршую кафедру. Отдавшись служению Церкви, новый патриарх сохранил черты властного и государственно-мыслящего человека, который не терпел умаления своего авторитета и авторитета Константинопольской кафедры.

В возникшей переписке между папой и патриархом, Лев IX настаивал на первенстве Римской кафедры . В своем письме он указывал Михаилу, что Константинопольская Церковь и даже весь Восток должны слушаться и почитать Римскую Церковь как мать. Этим положением папа оправдывал и обрядовые расхождения Римской Церкви с Церквами Востока. Михаил готов был примириться с любыми расхождениями, но в одном вопросе его позиция оставалась непримиримой: он не желал признавать Римскую кафедру выше Константинопольской . Согласиться на такое равенство римский епископ не хотел.

Начало раскола

Великая схизма 1054 г. и Разделение Церквей

Весной 1054 года в Константинополь прибывает посольство из Рима во главе с кардиналом Гумбертом , человеком горячим и высокомерным. Вместе с ним, в качестве легатов, прибыли диакон-кардинал Фридрих (будущий папа Стефан IX) и архиепископ Амальфийский Петр. Цель визита была встретиться с императором Константином IX Мономахом и обсудить возможности военного союза с Византией, а также примириться с Константинопольским патриархом Михаилом Керулларием, не умаляя при этом первенства Римской кафедры. Однако посольство с самого начала взяло тон не соответствующий примирению. Послы папы отнеслись к патриарху без должного почтения, надменно и холодно. Видя такое отношение к себе, патриарх отплатил им тем же. На созванном Соборе Михаил выделил папским легатам последнее место. Кардинал Гумберт счел это унижением и отказался вести какие-либо переговоры с патриархом. Пришедшая из Рима весть о смерти папы Льва не остановила папских легатов. Они продолжали действовать с прежним дерзновением, желая проучить непослушного патриарха.

15 июля 1054 года , когда Софийский собор был переполнен молящимся народом, легаты прошли к алтарю и, прервав богослужение, выступили с обличениями в адрес патриарха Михаила Керуллария. Затем они положили на престол папскую буллу на латинском языке, в которой говорилось об отлучении патриарха и его приверженцев от общения и выдвигалось десять обвинений в ереси: одно из обвинений касалось «опущения» Филиокве в Символе веры. Выйдя из храма, папские послы отрясли прах со своих ног и воскликнули: «Пусть видит и судит Бог». Все настолько были поражены увиденным, что стояла гробовая тишина. Онемевший от изумления патриарх поначалу отказывался принять буллу, но потом повелел перевести ее на греческий язык. Когда содержание буллы огласили народу, началось столь сильное волнение, что легатам пришлось спешно покидать Константинополь. Народ поддержал своего патриарха.

20 июля 1054 года патриарх Михаил Керулларий созвал Собор из 20 епископов, на котором предал папских легатов церковному отлучению. Деяния Собора были разосланы всем Восточным патриархам.

Так произошла «великая схизма» . Формально это был разрыв между Поместными Церквами Рима и Константинополя, однако патриарха Константинопольского впоследствии поддержали другие Восточные Патриархаты, а также молодые Церкви, входившие в орбиту влияния Византии, в частности Русская. Церковь на Западе со временем усвоила себе наименование Католической; Церковь же на Востоке именуется Православной, поскольку сохраняет неповрежденным христианское вероучение. И Православие, и Рим равно считали себя правыми в спорных вопросах вероучения, а своего оппонента неправым, поэтому после схизмы и Рим, и Православная церковь притязали на звание истинной церкви.

Но даже после 1054 г. дружеские отношения между Востоком и Западом сохранялись. Обе части христианского мира еще не осознали всей пропасти разрыва, и люди с обеих сторон надеялись, что недоразумения можно уладить без особых затруднений. Попытки договориться о воссоединении предпринимались еще в течение полутора веков. Спор Рима и Константинополя в значительной мере проходил мимо внимания простых христиан. Русский игумен Даниил Черниговский, совершивший паломничество в Иерусалим в 1106-1107 гг., застал греков и латинян согласно молящимися в святых местах. Правда, он с удовлетворением отметил, что при сошествии Святого огня на Пасху греческие светильники чудесным образом возгорались, а вот латиняне вынуждены были зажигать свои светильники от греческих.

Окончательное же разделение между Востоком и Западом наступило только с началом крестовых походов, которые принесли с собой дух ненависти и злобы, а также после захвата и разорения Константинополя крестоносцами во время IV крестового похода в 1204 году.