Бог сотворил человека иначе, нежели прочих тварей. Пред творением его Бог, в Пресвятой Троице, утвердил Свое желание, Он сказал: "сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему ".
И создал Бог человека из праха земного, то есть из вещества, из которого был создан весь вещественный, земной мир, и вдунул в лицо его дыхание жизни , то есть дал ему дух свободный, разумный, живой и бессмертный, по образу и подобию Своему; и стал человек с бессмертною душою. Этим "дуновением Божиим" или бессмертною душою и отличается человек от всех остальных живых тварей.
Бог благословляет первых людей в раю
Таким образом, мы принадлежим к двум мирам: телом - к миру видимому, вещественному, земному, а душою - к миру невидимому, духовному, небесному.
И дал Бог первому человеку имя Адам , что значить "взятый из земли". Для него произрастил Бог на земле рай , то есть прекрасный сад и поселил в него Адама, чтобы он возделывал и хранил его.
В раю росли всевозможные деревья с прекрасными плодами, среди которых были два особенных дерева: одно называлось древом жизни , а другое - древом познания добра и зла . Вкушение плодов древа жизни имело силу охранять человека от болезни и смерти. О древе же познания добра и зла Бог заповедал , то есть повелел человеку: "от всякого дерева в раю ты можешь есть, а от древа познания добра и зла не ешь, потому что если вкусишь от него, то умрешь ".
Потом, по повелению Божию, Адам дал имена всем зверям и птицам небесным, но не нашел среди них себе друга и помощника, подобного себе. Тогда Бог навел на Адама крепкий сон; и когда он уснул, взял одно из ребер его и закрыл то место плотью (телом). И создал Бог из ребра, взятого у человека, жену. Адам назвал ее Евою , то есть матерью людей.
Бог благословил первых людей в раю и сказал им: "плодитесь и размножайтесь, наполняйте землю и владейте ею ".
Сотворив жену из ребра первого человека, Бог указал нам, что все люди происходят от одного тела и души, должны быть едиными - любить и беречь друг друга.
2 , 7-9; 2 , 15-25; 1 , 27-29; 5 ; 1-2.
Жизнь первых людей в раю
Земной рай, или прекрасный сад, в котором Бог поселил первых людей - Адама и Еву, находился в Азии, между реками Тигром и Евфратом.
Жизнь людей в раю была исполнена радости и блаженства. Совесть их была спокойна, сердце было чисто, разум был светлый. Не боялись они ни болезней, ни смерти, не имели нужды в одежде. Во всем у них был достаток и довольство. Пищей для них были плоды райских деревьев.
Среди животных не было вражды - сильные не трогали слабых, жили вместе и питались травой и растениями. Никто из них не боялся людей, и все любили и слушались их.
Но самое высшее блаженство Адама и Евы было в молитве , то есть в частой беседе с Богом. Бог являлся им в раю видимым образом, как отец детям, и сообщал им
все нужное.
Бог создал людей, так же как и ангелов, для того, чтобы они любили Бога и друг друга и наслаждались великой радостью жизни в любви Божией. Поэтому, так же как и ангелам, Он дал им полную свободу: любить Его или не любить. Без свободы не может быть любви. А любовь проявляется в радостном исполнении желаний того, кого любишь.
Но, так как люди были менее совершенны, чем ангелы, то Господь и не дал им сразу и навсегда сделать выбор: принять или отвергнуть эту любовь, как то было с ангелами.
Бог стал учить людей любви. Для этого Он и дал людям эту маленькую, не трудную заповедь - не есть плодов с дерева познания добра и зла . Исполняя это повеление, или желание Божие, они могли так проявить этим свою любовь к Нему. Постепенно, переходя от легкого к более сложному, они укреплялись бы в любви и совершенствовались бы в ней. Адам и Ева с любовью и радостью слушались Бога. И была в раю во всем воля Божия и Божий порядок.
ПРИМЧАНИЕ: См. Библию в кн. "Бытие": гл. 2 , 10-14; 2 , 25.
Беседа о человеке
Когда мы говорим, что человек состоит из души и тела, то мы этим выражаем, что человек состоит не из одного лишь мертвого вещества - материи, но и из того высшего начала, которое эту материю оживотворяет, делает живой. В действительности же человек трехсоставен и состоит из тела, души и духа . Ап. Павел говорит: "Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого, оно проникает до разделения души и духа , составов и мозгов, и судить помышления и намерения сердечные" (Евр. 4 , 12).
Тело человека создано Богом "из праха земного" (Быт. 2 , 7) и потому оно принадлежит земле: "земля еси и в землю отыдеши" (Быт. 3 , 19), сказано первому человеку после его грехопадения. Своею телесной жизнью человек ничем не отличается от прочих живых существ - животных и состоит она в удовлетворении потребностей тела. Потребности тела многоразличны, но в общем все они сводятся к удовлетворению двух основных инстинктов: 1) инстинкта самосохранения и 2) инстинкта продолжена рода .
Оба эти инстинкта вложены Творцом в телесную природу всякого живого существа, с вполне понятной и разумной целью - дабы это живое существо не погибло и не уничтожилось бы бесследно.
Для общения с внешним миром тело человека наделено пятью органами чувств: зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием , без коих человек был бы в этом мир вполне беспомощным. Весь этот аппарат человеческого тела необыкновенно сложен и премудро устроен, но сам по себе он был бы лишь мертвой машиной без движения, если бы его не оживотворяла душа.
Душа дана Богом, как оживотворяющее начало для того, чтобы управлять телом. Иначе сказать, душа есть жизненная сила человека и каждого живого существа; ученые так ее и называют: виталистическая (жизненная) сила.
Душа есть и у животных, но она вместе с телом была произведена землей. "И сказал Бог: да произведет вода душу живую... рыб, пресмыкающихся. И сказал Бог: да произведет земля душу живую... скотов, гадов, зверей... по роду их: и стало так" (Быт. 1 , 20-24).
И только о человеке сказано, что после создания тела его из праха земного Господь Бог "вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою" (Быт. 2 , 7). Это "дыхание жизни" и есть высшее начало в человеке, т. е. его дух , которым он безмерно возвышается над всеми другими живыми существами. Потому, хотя душа человеческая во многом сходна с душою животных, но в высшей своей части она несравненно превосходит душу животных, именно благодаря сочетанию ее с духом, который от Бога. Душа человека является как бы связующим звеном между телом и духом, представляя собою, как бы мост от тела к духу.
Все действия, или вернее движения души столь многообразны и сложны, так переплетаются друг с другом, столь молниеносно изменчивы и зачастую трудно уловимы, что их для удобства различения принято разделять на три вида, три разряда: мысли, чувства и желания . Эти движения души служат предметом изучения науки, называемой "психологией".
1. Органом тела, с помощью которого душа производит свою мыслительную работу , является мозг .
2. Центральным органом чувства принято считать сердце . Оно является мерилом того, что нам приятно или неприятно. Сердце естественно рассматривается, как некий центр жизни человека, центр, в котором вмещается все, что входит в душу совне, из которого исходит все, что обнаруживается душою вовне.
3. Желаниями человека руководить воля , которая не имеет для себя вещественного органа в нашем теле, а орудия для исполнения ее предначертаний, это наши члены, приводимые в движение при помощи мускулов и нервов.
Результаты деятельности нашего ума и чувства, порожденные сердцем, сказывают то или иное давление на волю, и наше тело производит то или иное действие или движение.
Таким образом, душа и тело тесно связаны друг с другом. Тело, с помощью органов внешних чувств, дает те или иные впечатления душе, а душа, в зависимости от этого, так или иначе управляет телом, руководит его деятельностью. Ввиду такой связи души с телом, эту жизнь нередко называют общим термином: "жизнь душевно-телесная". Однако, все же необходимо различать: жизнь телесную, как удовлетворение потребностей тела, и жизнь душевную, как удовлетворение потребностей души.
В чем состоит жизнь телесная, мы уже говорили. Она состоит в удовлетворении требований двух главных инстинктов: инстинкта самосохранения и инстинкта продолжения рода.
Жизнь душевная состоит в удовлетворении потребностей ума, чувства и воли: душа хочет приобретать знания и испытывать те или иные чувства.
Но жизнь человеческая далеко не исчерпывается удовлетворением одних только вышеперечисленных потребностей тела и души.
Тело и душа - это еще не весь человек, вернее сказать, - не полный человек. Над телом и душой стоит еще что-то высшее, а именно дух, который часто выступает в роли судии и души и тела и дает всему оценку с особенной, высшей точки зрения. "Дух", говорить Еп. Феофан, "как сила от Бога исшедшая, ведает Бога, ищет Бога, и в Нем Одном находит покой. Неким духовным сокровенным чутьем удостоверяясь в своем исхождении от Бога, он чувствует свою полную зависимость от Него и сознает себя обязанным всячески угождать Ему и жить только для Него и Им". Это как раз то, о чем говорил еще блаженный Августин: "Ты, Боже, создал нас со стремлением к Тебе, и беспокойно наше сердце, пока не успокоится в Тебе.
Дух в человеке проявляется в трех видах: 1) страх Божий, 2) совесть и 3) жажда Бога.
1. "Страх Божий " - это, конечно, не страх в нашем обычном человеческом понимании этого слова: это благоговейный трепет перед величием Божиим, неразрывно связанный с неизменною верою в истину бытия Божия, в действительность существования Бога, как нашего Творца, Промыслителя. Спасителя и Мздовоздаятеля. Все народы, на каких бы они ступенях развития не находились, все имеют веру в Бога. Еще древний писатель Цицерон, за две тысячи лет до нашего времени сказал: "нет ни одного народа, до такой степени грубого и дикого, чтобы не было в нем веры в Бога, хотя бы он и не знал Его существа". С тех пор, - говорит ученый Геттингер, - открыты и исследованы Америка и Австралия, и в состав истории вошло бесчисленное множество новых народов, а его слова все так же остаются непоколебимыми, разве только еще боле прежнего сделались несомненными и вполне очевидными. Таким образом, сколько история насчитывает протекших столетий, столько и доказательств для этой истины.
2. Второе, чем проявляет себя дух в человеке, это - совесть . Совесть указывает человеку, что право и что не право, что угодно Богу и что неугодно, что должно и чего не должно делать. Но и не только указывает, а и понуждает человека исполнять указываемое, причем за исполнение награждает утешением, а за неисполнение наказывает угрызением. Совесть есть наш внутренний судья - блюститель закона Божия. Недаром наш народ называет совесть "голосом Божиим" в душе человека.
3. Третье проявление духа в человеке Еп. Феофан метко назвал "жаждою Бога ". И в самом деле, нашему духу от природы свойственно искать Бога, стремиться к соединению с Богом, жаждать Бога. Ничем тварным и земным наш дух удовлетворяться не может. Кто бы из нас сколькими и сколь разнообразными земными благами не обладал, ему все хочется чего-то большего. Эта вечная человеческая неудовлетворенность, это всегдашнее недовольство, эта поистине ничем ненасытимая жажда показывает, что у нашего духа есть стремление к чему-то высшему, чем все то, что его в земной жизни окружает, к чему-то идеальному, как принято говорить, а так как ничто земное этой жажды в человеке утолить не может, то дух человека и мятется, не находя себе покоя, пока не обретет полного удовлетворения в Боге, к живому общению с Коим дух человеческий всегда сознательно или бессознательно стремится.
Таковы проявления духа в человеке, которые и должны быть руководящим началом в жизни каждого человека, т. е. жить в общении с Богом, жить по воле Божией и пребывать в любви Божией, а это значит исполнять свое назначение на земле и наследовать вечную жизнь.
(По статье архим. Аверкия "Душевность и духовность".
Мюнхен 1949 г.)
Грехопадение
Диавол завидовал райскому блаженству первых людей и задумал лишить их райской жизни. Для этого он вошел в змия и спрятался в ветвях дерева познания добра и зла. И когда Ева проходила недалеко от него, диавол начал внушать ей, чтобы она поела плодов от запрещенного дерева. Он с хитростью спросил Еву: "правда ли, что Бог не позволил вам есть ни от какого дерева в раю?"
"Нет", ответила змию Ева, "плоды со всех деревьев мы можем есть, только плодов с дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть".
Но диавол начал лгать, чтобы соблазнить Еву. Он сказал: "нет, вы не умрете; но знает Бог, что если вы вкусите, то сами будете, как боги, и будете знать добро и зло".
Соблазнительная диавольская речь змия подействовала на Еву. Она посмотрела на дерево и увидела, что дерево приятно для глаз, хорошо для пищи и дает знание; и захотелось ей узнать добро и зло. Она сорвала плоды с запрещенного дерева и ела; затем дала мужу своему, и он ел.
Люди поддались искушенно диавола, нарушили заповедь или волю Божию - согрешили , пали в грех. Так совершилось грехопадение людей.
Этот первый грех Адама и Евы, или грехопадение людей, называется первородным грехом , так как именно этот грех потом явился началом для всех последующих грехов в людях.
Ева дает Адаму запрещенный плод
ПРИМЕЧАНИЕ: см. Библию в кн. "Бытие": гл. 3 , 1-6.
Последствия грехопадения и обетование Спасителя
Когда первые люди согрешили, им стало стыдно и страшно, как это и бывает со всеми, кто дурно поступает. Они тотчас же заметили, что они наги. Чтобы прикрыть свою наготу, они сшили себе из листьев смоковницы одежду, в виде широких поясов. Вместо того, чтобы получить совершенство, равное Божиему, как они того хотели, получилось наоборот, разум их помрачился, совать их стала мучить, и они лишились душевного спокойствия.
Все это произошло потому, что они познали добро и зло против воли Божией, то есть через грех .
Грех настолько изменил людей, что, когда они услышали голос Бога в раю, то в страхе и стыде спрятались между деревьями, уже сразу забыв, что от вездесущего и всеведущего Бога нигде и ничего скрыть нельзя. Так всякий грех удаляет людей от Бога.
Но Бог, по милосердию Своему, стал призывать их к покаянию , то есть чтобы люди поняли свой грех, признались в нем перед Господом и попросили прощения.
Господь спросил: "Адам, где ты?"
Бог снова спросил: "Кто сказал тебе, что ты наг? Не ел ли ты плодов с дерева, от которого я запретил тебе есть?"
Но Адам сказал: "жена, которую Ты мне дал, она дала мне плод и я его ел". Так Адам стал сваливать вину на Еву и даже на самого Бога, давшего ему жену.
И сказал Господь Еве: "Что это ты сделала?"
Но и Ева вместо раскаяния ответила: "змий соблазнил меня, и я ела".
Тогда Господь возвестил последствия совершенного ими греха.
Еве Бог сказал: "В болезнях будешь рождать детей и должна повиноваться мужу ".
Адаму сказал: "За твой грех земля не будет плодотворна, как прежде. Терние и волчцы произрастит она тебе. В поте лица твоего будешь есть хлеб ", то есть будешь добывать пропитание тяжелым трудом, "пока не возвратишься в землю, из которой ты взят ", то есть пока не умрешь. "Ибо прах ты и в прах возвратишься ".
Изгнание из рая
А диаволу, который скрывался в змее, главному виновнику человеческого греха, сказал: "проклят ты за то, что ты сделал это "... И сказал, что между ним и людьми будет борьба, в которой люди останутся победителями, а именно: "Семя жены сотрет тебе главу, а ты будешь жалить его в пяту ", то есть от жены произойдет Потомок - Спаситель мира , Который родится от девы, победит диавола и спасет людей, но для этого Сам должен будет пострадать.
Это обетование или обещание Божие о пришествии Спасителя, люди приняли с верою и радостью, потому что оно давало им великое утешение. А чтобы люди не забыли этого обещания Божия, Бог научил людей приносить жертвы . Для этого Он повелел закалывать тельца, ягненка или козла и сжигать их с молитвою о прощении грехов и с верою в будущего Спасителя. Такая жертва была предизображением или прообразом Спасителя, Который должен был пострадать и пролить Свою кровь за наши грехи, т. е. Своею пречистою кровью омыть души наши от греха и сделать их чистыми, святыми, снова достойными рая.
Тут же, в раю и была принесена первая жертва за грех людей. И сделал Бог Адаму и Еве одежды из кожи животных и одел их.
Но так как люди стали грешными, то не могли уже больше жить в раю, и Господь изгнал их из рая. И поставил Господь при входе в рай ангела-херувима с огненным мечем, чтобы охранять путь к древу жизни. Первородный грех Адама и Евы со всеми его последствиями, путем естественного рождения, перешел на все их потомство, то есть на все человечество, - на всех нас. Вот почему мы рождаемся уже грешными и подлежим всем последствиям греха: скорбям, болезням и смерти.
Итак, последствия грехопадения оказались громадными и тяжкими. Люди лишились райской блаженной жизни. Мир, помраченный грехом, изменился: земля с тех пор стала с трудом давать урожай, на полях, вместе с добрыми плодами, стали расти сорные травы; животные стали бояться человека, стали дикими и хищными. Появились болезни, страдания и смерть. Но, самое главное, люди, через свою греховность утеряли ближайшее и непосредственное общение с Богом, Он уже не являлся им видимым образом, как в раю, то есть молитва людей стала несовершенной.
Жертвоприношение было прообразом крестной жертвы Спасителя
ПРИМЧАНИЕ: см. Библию в кн. "Бытие": гл. 3 , 7-24.
Беседа о грехопадении
Когда Бог сотворил первых людей, то увидел, что "добро зело есть " т. е. человек любовью своею устремлен к Богу, что в созданном человеке нет никаких противоречий. Человек представляет собою полное единство духа, души и тела , - одно гармоническое целое, именно, дух человека устремлен к Богу, душа соединена или свободно подчинена духу, а тело - душе; единство цели, стремления и воли. Человек был свят, обожествлен.
Воля Божия, именно, состоит в том, чтобы человек свободно, т. е. с любовью стремился к Богу, - источнику вечной жизни и блаженства, - и тем самым неизменно пребывал в общении с Богом, в блаженстве вечной жизни. Таковы были Адам и Ева. Потому то у них и был просветленный разум и "знал Адам каждую тварь по имени ", значит ему были открыты физические законы мироздания и животного мира, которые мы теперь отчасти постигаем и постигнем в будущем. Но грехопадением своим люди нарушили в себе гармонию,- единство духа, души и тела , - расстроили свое естество. Не стало единства цели, стремления и воли.
Напрасно некоторые желают видеть смысл грехопадения иносказательно, т. е. что грехопадение состояло в физической любви между Адамом и Евой, забывая о том, что Сам Господь им заповедал: "плодитесь и размножайтесь..." Моисей ясно повествует, что "Ева согрешила прежде одна, а не вместе с мужем", - говорит Митрополит Филарет. "Как же мог написать сие Моисей, если бы он написал иносказание, которое здесь найти желают".
Суть грехопадения состояла в том, что прародители, поддавшись искушению, перестали взирать на запрещенный плод, как на предмет заповеди Божией, а стали рассматривать его в предполагаемом отношении к себе, - к своей чувственности и своему сердцу, своему разумению (Ккл. 7 , 29), с уклонением от единства истины Божией в многочисленность собственных помыслов, собственных желаний не сосредоточенных в воле Божией , т. е. с уклонением в похоть . Похоть же, зачав грех, рождает действительный грех (Иак. 1 , 14-15). Ева, искушаемая диаволом, увидела в запрещенном древе не то, что оно есть, но то, чего она сама желает , по известным видам похоти (1 Иоан. 2 , 16; Быт. 3 , 6). Какие же похоти открылись в душе Евы перед вкушением запрещенного плода? "И увидела жена, что дерево хорошо для пищи ", т. е. она предположила некоторый особенный, необыкновенно приятный вкус в плоде запрещенном, - это похоть плоти . "И что оно приятно для глаз ", т. е. жене показался более всех красивым плод запрещенный, - это похоть очес , или страсть к наслаждению. "И вожделенно, потому что дает знание ", т. е. жене захотелось изведать того высшего и божественного знания, которое сулил ей искуситель, - это гордость житейская .
Первый грех
Рождается в чувственности - стремлением к приятным ощущениям, - к роскоши, в сердце , желанием наслаждаться без рассуждения, в разуме - мечтанием кичливого многоведения, и следственно, проницает все силы естества человеческого.
Расстройство естества человеческого и заключается в том, что грех отклонил или оторвал душу от духа, и душа, вследствие этого, стала иметь влечение к телу, к плоти и опираться на него, а тело, потерявшее эту возвышающую силу души и как само созданное из "хаоса", стало иметь влечение к чувственности, к "хаосу", к смерти. Потому и результат греха есть болезни, разрушение и смерть. Ум человеческий помрачился, воля ослабела, чувство исказилось, возникли противоречия, и душа человека потеряла целеустремленность к Богу.
Таким образом, преступивши за предел, положенный заповедью Божией, человек уклонил свою душу от Бога , истинного всеобщего сосредоточия и полноты, образовал для нее ложное средоточие в ее самости , заключил ее во тьме чувственности, в грубости вещества . Ум, воля и деятельность человека отвратились, уклонились, ниспали от Бога к твари, от небесного к земному, от невидимого к видимому (Быт. 3 , 6). Обманутый прельщением искусителя человек добровольно "приложился к скотам несмысленным и уподобился им" (Пс. 48 , 13).
Расстройство человеческого естества первородным грехом, оторванность души от духа в человеке, которая и теперь имеет влечение к чувственности, к похоти, ясно выражены в словах Ап. Павла: "Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех " (Римл. 7 , 19-20). Человек постоянно имеет в себе "угрызения совести", сознавая свою греховность, преступность. Другими словами: поврежденного и расстроенного грехом естества своего человеку собственными силами, без вмешательства или помощи Божией, восстановить невозможно . Поэтому потребовалось снисхождение или пришествие Самого Бога на землю, - воплощение Сына Божия (принятие на Себя плоти), - для воссоздания падшего и растленного естества человеческого, для спасения человека от гибели и вечной смерти.
Почему Господь Бог допустил грехопадение первых людей. А если допустил, то почему Господь просто ("механически") не возвратил их после грехопадения в прежнее состояние райской жизни?
Всемогущий Бог, несомненно, мог бы не допустить падения первых людей, но Он не захотел подавлять их свободы , потому что не Ему же было уродовать в людях Свой собственный образ . Образ же и подобие Божие в первую очередь выражается в свободе воли человека .
Хорошо разъясняет этот вопрос проф. Несмелов: "Ввиду того, что невозможность механического спасения Богом людей для многих представляется весьма неясной и даже совсем непонятной, мы считаем не лишним сделать более подробное объяснение этой невозможности. Спасти первых людей путем сохранения для них тех условий жизни, в которых они находились до своего падения, было невозможно потому, что погибель их заключалась не в том, что они оказались смертными, а в том, что они оказались преступными. Значит, пока они сознавали свое преступление, для них безусловно был невозможен рай именно в силу сознания ими своей преступности. А если бы случилось так, что они забыли бы о своем преступлении, то этим самым они бы только подтвердили свою греховность, и стало быть - для них опять таки был бы невозможен рай в силу их нравственной неспособности приблизиться к тому состоянию, которым выражалась их первобытная жизнь в раю. Следовательно, возвратить себе потерянный рай первые люди безусловно не могли - не потому, что этого Бог не хотел, а потому, что этого не допускало и не могло допустить их собственное нравственное состояние.
Но дети Адама и Евы не были повинны в их преступлении и не могли сознать себя преступными только на том основании, что их родители были преступники. Поэтому несомненно, что, одинаково сильный создать человека и возрастить младенца, Бог мог бы изъять детей Адама из состояния греховности и поставить их в нормальные условия нравственного развития. Но для этого, разумеется, необходимо:
а) согласие Бога на погибель первых людей,
б) согласие первых людей уступить Богу свои права на детей и навсегда отказаться от надежды спасения и
в) согласие детей оставить своих родителей в состоянии погибели.
Если мы допустим, что первые два из этих условий могут как-нибудь считаться хотя бы только возможными, то осуществить третье необходимое условие все таки никаким путем невозможно. Ведь, если бы дети Адама и Евы на самом деле порешили, что пусть, мол, их отец и мать погибают за сделанное ими преступление, то этим самым они, очевидно, показали бы только, что они совершенно недостойны рая, и стало быть - они несомненно потеряли бы его".
Можно было уничтожить согрешивших людей и создать новых, но новосозданные люди, имея свободную волю, разве не стали бы грешить? Но Бог не захотел допустить, чтобы созданный им человек действительно был создан напрасно и, хотя бы в отдаленном потомке своем, не победил бы того зла, которому он позволит восторжествовать над собою. Ибо Всеведущий Бог ничего не делает напрасно. Господь Бог Своею превечною мыслью объял весь план миротворения; и в Его превечный план входило и воплощение Его Единородного Сына для спасения падшего человечества.
Именно, необходимо было воссоздать падшее человечество состраданием , любовью , чтобы не нарушить свободную волю человека; но чтобы человек сам по своей воле захотел возвратиться к Богу, а не по принуждению или по необходимости , ибо в этом случае люди не могли бы стать достойными чадами Божиими. А по превечной мысли Бога люди должны соделаться подобными Ему Самому причастниками вечной блаженной жизни с Ним.
Так премудр и благ Всемогущий Господь Бог, не возгнушавшийся сойти на грешную землю, принять на Себя нашу поврежденную грехом плоть , лишь бы спасти нас и возвратить к райскому блаженству вечной жизни.
Об образе и подобии Божием в человеке
Св. Церковь учит, - под образом Божиим , нужно разуметь данные Богом человеку силы души: ум, волю, чувство ; а под подобием Божиим нужно разуметь способность человека направлять силы своей души к уподоблению Богу, - совершенствоваться в стремлении к истине и добру.
Более подробно можно объяснить так:
ОБРА3 БОЖИЙ
: находится в свойствах и силах души. Бог есть Дух невидимый, Который все в мире проникает, все оживляет, и в то же время Он есть Существо независимое от мира; душа человека, присутствующая во всем теле и оживляющая тело, хотя и имеет известную зависимость от тела, однако остается существовать и по смерти тела. Бог вечный; душа человека бессмертна. Бог премудрый и всеведущий; душа человека имеет силу познавать настоящее, помнить прошедшее и даже иногда предугадывать будущее. Бог преблагий (т. е. предобрый, премилостивый) - и душа человека способна любить других и жертвовать собою. Бог всемогущий, творец всего сущего; душа человека имеет силу и способность мыслить, творить, создавать, строить и т. п. Но, конечно, существует безмерное различие между Богом и силами души человеческой. Силы Божии безграничны, а силы души человеческой весьма ограничены. Бог есть Существо абсолютно свободное ; и душа человека имеет свободу воли . Потому человек может желать, но может и не желать быть подобием Божиим, ибо это зависит от свободного желания самого человека, от его свободной воли .
ПОДОБИЕ БОЖИЕ
зависит от направления душевных способностей . Оно требует духовной работы человека над собою. Если человек стремится к истине, к добру, - к правде Божией, то он становится подобием Божиим. Если же человек любит только самого себя, лжет, враждует, делает зло, заботится только о земных благах и думает только о теле своем, и не заботится о душе своей, то такой человек перестает быть подобием Божиим (т. е. похожим на Бога - Отца своего Небесного), а делается похожим в своей жизни на животных и может окончательно уподобиться злому духу - диаволу.
Страница сгенерирована за 0.09 секунд!
Быт. З
Откровение не сообщает нам, сколько времени продолжалась блаженная жизнь первых людей в раю. Но это состояние уже возбуждало злобную зависть диавола, который, лишившись его сам, с ненавистью смотрел на блаженство других. После падения диавола зависть и жажда зла сделались свойствами его существа. Всякое благо, мир, порядок, невинность, послушание стали ненавистны для него, поэтому с первого же дня появления человека, диавол стремится расторгнуть благодатный союз человека с Богом и увлечь человека за собой в вечную погибель.
И вот, в раю явился искуситель - в виде змия, который "был хитрее всех зверей полевых " (Быт. 3:1). В это время Ева находилась возле запрещенного дерева. Злой и коварный дух, войдя в змия, приблизился к жене и сказал ей: "Подлинно ли, сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю ?" (Быт. 3:1). В этом вопросе заключалась коварная ложь, которая должна была бы сразу оттолкнуть собеседницу от искусителя. Но она, по своей невинности, не в состоянии была сразу понять здесь коварство и в то же время была слишком любопытна, чтобы тотчас же прекратить разговор. Однако жена поняла ложь вопроса и отвечала, что Бог разрешил им есть от всех деревьев, кроме одного, которое посреди рая, потому что от вкушения плодов этого дерева они могут умереть. Тогда искуситель возбудил в жене недоверие к Богу. Он говорит ей: "Нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши и вы будете как боги, знающие добро и зло " (Быт. 3:4-5). Коварное слово глубоко запало в душу женщины. Оно возбудило ряд сомнений и душевную борьбу. Что такое добро и зло, которое она может узнать? И если люди блаженствуют в теперешнем состоянии, то в каком же блаженстве они будут, когда станут как боги? В тревожном возбуждении жена обращает свой взор к запретному дереву, а оно так приятно для глаз, вероятно, плоды сладки на вкус и особенно заманчивы по своим таинственным свойствам. Это внешнее впечатление решило внутреннюю борьбу, и женщина "взяла плодов его и ела, и дала также мужу своему, и он ел " (Быт. 3:6).
Величайший переворот в истории человечества совершился - люди нарушили заповедь Божию . Те, которые должны были служить чистым источником всего человеческого рода, отравили себя плодами смерти. Жена послушалась змия-искусителя, а муж последовал жене, которая из соблазненной тотчас сделалась соблазнительницей. Не замедлили сказаться и следствия нарушения первыми людьми заповеди Божией: у них, действительно, открылись глаза, как обещал искуситель, и запретный плод дал им знание. Но что же они узнали? Узнали то, что они наги. Увидев свою наготу, они из листьев сделали себе опоясание. Им страшно стало предстать теперь перед Богом, к Которому они раньше стремились с большой радостью. Ужас объял Адама и жену, и они скрылись от Господа в деревьях рая. Но любящий Господь зовет к себе Адама: "[Адам], где ты ?" (Быт. 3:9). Этим вопросом Господь спрашивает не о том, где Адам находится, а в каком состоянии он находится. Господь призывает Адама к покаянию, дает ему возможность принести чистосердечное раскаяние. Но грех уже омрачил духовные силы человека, и призывающий голос Господа вызывает в Адаме только желание оправдаться. Адам с трепетом ответил Господу из чащи деревьев: "Голос Твой я услышал в раю и убоялся, потому что я наг, и скрылся " (Быт. 3:10). - "Кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть ?" (Быт. 3:11). Вопрос Господом был поставлен прямо, но грешник не в силах был ответить на него так же прямо. Он дал уклончивый ответ: "Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел " (Быт. 3:12). Адам сваливает вину на жену и даже на Самого Бога. Господь обратился к жене: "Что ты это сделала ?" Жена следует примеру Адама и отклоняет от себя вину: "Змей обольстил меня и я ела " (Быт. 3:13). Жена сказала правду, но в том, что они оба старались оправдать себя перед Господом, заключалась ложь.
Тогда Господь изрек праведный суд Свой. Змей был проклят Господом перед всеми животными. Ему определена жалкая жизнь пресмыкания на своем чреве и питание прахом земли. Жена осуждена на подчинение мужу и на тяжелые страдания и болезни при рождении детей. Обращаясь к Адаму, Господь сказал, что за его ослушание проклята будет земля, которая его кормит. "Терния и волчцы произрастит она тебе... в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься " (Быт. 3:18-19).
Страшно было наказание за преступление заповеди Божией. Но милосердный Господь не оставил первозданных людей без утешения. Он тогда же дал обетование, которое должно было поддерживать их в дни последующих испытаний и невзгод греховной жизни. Это обетование "О семени Жены". Господь обещает людям, что от жены родится Спаситель, Который сокрушит главу змия и примирит человека с Богом.
Это было первое обетование о Спасителе мира. В честь Его будущего пришествия было установлено жертвоприношение животных, заклание которых должно было предзнаменовать Великого Агнца за грехи мира.
Окрыленные надеждой на пришествие Искупителя, Адам и Ева по повелению Божию покинули пределы рая.
20) После основания Господом, Иисусом Христом своей церкви, как видимого орудия для спасения и освящения человека, установил священнодействия, называемые таинствами. Именно через церковные таинства происходит совлечение человека ветхого и облечение оного в нового.
Освящение человека в церкви может свершаться многочисленными путями. Богослужение, божественные обряды, мольбы, различные богослужения служат, в известной мере, проводниками духовной благодати. Впрочем, средь всех этих средств более совершенными и эффективными оружиями освящения Церковь признает некоторые особые священнодействия, носящие термин таинства. «Бог, обещавший с нами находиться до века, - говорится в Письме восточных патриархов, - хоть пребывает с нами и под прочими образами благодати и священных благодеяний, однако … сообщается с нами специальным образом, находится и объединяется с нами путем священных таинств».
Правосла́вие (калька с греч. ὀρθοδοξία - буквально «правильное суждение», «правильное учение» или «правильное сла́вление») - направление в христианстве, оформившееся на востоке Римской империи в течение I тысячелетия н. э. под предводительством и при главной роли кафедры епископа Константинополя - Нового Рима. Православие исповедует Никео-Цареградский символ веры и признаёт постановления семи Вселенских соборов. Включает совокупность учений и духовных практик, которые содержит православная церковь, под которой понимается сообщество автокефальных поместных церквей, имеющих между собой евхаристическое общение. Основателем православной церкви считается Андрей Первозванный (основал церковь в Византии в 37 г.). Кроме того, в современном русском просторечии слово «православие» употребляется применительно к чему-либо, относящемуся к этнокультурной традиции, связанной с Русской православной церковью
Таинство (греч . мистерион - тайна, таинство) - священные действия, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божья .
Слово «Таинство» имеет в Священном Писании несколько значений .
1. Глубокая, сокровенная мысль, вещь или действие.
2. Божественное домостроительство спасения рода человеческого , которое изображается тайной, непостижимой ни для кого, даже для Ангелов.
3. Особое действие Промысла Божьего по отношению к верующим, в силу которого невидимая благодать Божья непостижимым образом сообщается им в видимом .
В приложении к церковным священнодействиям слово Таинство обнимает и первое, и второе, и третье понятие.
В широком смысле слова все совершаемое в Церкви является Таинством: «Все в Церкви есть святое таинство. Всякое священнодействие есть святое таинство. - И даже самое незначительное? - Да, каждое из них глубоко и спасительно, как и сама тайна Церкви, ибо и самое «незначительное» священнодействие в Богочеловеческом организме Церкви находится в органической, живой связи со всей тайной Церкви и самим Богочеловеком Господом Иисусом Христом» (архим. Иустин (Попович)).
Как отмечал прот. Иоанн Мейендорф: «В патристическую эпоху не существовало даже специального термина для обозначения «таинств» как особенной категории церковных деяний: термин misterion использовался вначале в более широком и общем смысле «тайны спасения», и только во втором вспомогательном смысле он употреблялся для обозначения частных действий, дарующих спасение», то есть собственно Таинств. Таким образом, под словом таинство святые Отцы понимали все, что относится и к Божественному домостроительству нашего спасения.
Но традиция, которая стала складываться в православных богословских школах начиная с XV в., выделяет из многочисленных благодатных священнодействий семь собственно Таинств: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, Брак, Елеосвящение «.
Всем семи Таинствам присущи следующие необходимые признаки :
1) богоучрежденность ;
2) невидимая благодать, преподаваемая в Таинстве ;
3) видимый образ (последование) его совершения .
Внешние действия («видимый образ») в Таинствах имеют значение не сами по себе. Они предназначены для человека, приступающего к Таинству, поскольку по своей природе он нуждается в видимых средствах для восприятия невидимой силы Божьей.
Непосредственно в Евангелии упоминаются три Таинства (Крещение, Причащение и Покаяние). Указания о божественном происхождении других Таинств можно найти в книге Деяний, в апостольских Посланиях, а также в творениях мужей апостольских и учителей Церкви первых веков христианства (св. Иустин Мученик, св. Ириней Лионский, Климент Александрийский, Ориген, Тертуллиан, св. Киприан и др.).
В каждом Таинстве верующему христианину сообщается определенный благодатный дар.
1. В Таинстве Крещения человеку дается благодать, освобождающая от его прежних грехов и освящающая его.
2. В Таинстве Миропомазания верующему, при помазании святым Миром частей тела, дается благодать, ставящая его на путь духовной жизни.
3. В Таинстве Покаяния исповедующий свои грехи, при видимом изъявлении прощения от священника, получает благодать, освобождающую его от грехов.
4. В Таинстве Причащения (Евхаристии) верующий получает благодать обожения через единение со Христом.
5. В Таинстве Елеосвящения при помазании тела елеем (маслом) больному даруется благодать Божья, исцеляющая немощи душевные и телесные.
6. В Таинстве Брака супругам дается благодать, освящающая их союз (во образ духовного союза Христа с Церковью), а также рождение и христианское воспитание детей.
7. В Таинстве Священства чрез святительское рукоположение (хиротoнию) правильно избранному из числа верующих дается благодать совершать Таинства и пасти стадо Христово.
Таинства Православной Церкви делятся на:
1) неповторяемые - Крещение, Миропомазание, Священство;
2) повторяемые - Покаяние, Причащение, Елеосвящение и, при определенных условиях, Брак.
Кроме того, Таинства делятся еще на две категории:
1) обязательные для всех христиан - Крещение, Миропомазание, Покаяние, Причащение и Елеосвящение;
2) необязательные для всех - Брак и Священство.
Совершители Таинств. Очевидно уже из самого определения Таинства, что «невидимая благодать Божья» может подаваться только Господом. Поэтому, говоря обо всех Таинствах, необходимо признать, что Совершителем их является Бог. Но соработниками Господа, людьми, которым Им Самим даровано право совершать Таинства, являются правильно поставленные епископы и священники Православной Церкви. Основание для этого находим в послании апостола Павла: Итак, каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих (1 Кор. 4; 1).
22) Изначально человек был задуман Богом, как бессмертное существо: "Бог сотворил человека нетленным; он сотворил его по образу Своей собственной природы", но "через зависть дьявола смерть вошла в мир: и испытывают ее принадлежащие уделу его". Адам и Ева могли бы вечно и счастливо жить в Раю, в котором все было дозволено, кроме одного, о чем и предупредил их Бог, указывая на древо познания: "в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь". Все мы знаем, чем закончилась эта история, и когда "открылись глаза у них обоих", обрушил на них Бог свой гнев и со словами: "в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься" они были изгнаны из райских кущ и стали смертны. Самой первой смертью на Земле, как повествуется в Библии, была смерть Авеля, который погиб от руки своего родного брата Каина. Так в мир вошла смерть. Этот момент изображен на известной картине Уильяма Блейка "Адам и Ева у тела Авеля".
В дальнейшем, в Ветхом Завете пророки трактуют смерть как уничтожение возможности любого действия, в том числе и во славу Божью. Но, тем не менее, в словах ветхозаветных пророков говорится о воскресении - в книге Исайи (26, 19), в книге Иова (19, 25) и у Иезекииля (37, 9-14). Даниил говорит, что "многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие - на вечное поругание и посрамление" (12, 2).
Отношение к смерти изменилось с приходом христианства. В христианстве понимание смысла жизни, смерти и бессмертия исходит из ветхозаветного положения: "День смерти лучше дня рождения" и новозаветной заповеди Христа "... я имею ключи от ада и рая". С одной стороны - смерть - это извечное наказание, которое каждый из нас вынужден нести за совершенный некогда грех. Но с другой стороны смерть - это освобождение человека от оков бренного тела, от юдоли земных печалей, выпускающее на свободу его вечную душу. "Станем трепетать не перед смертью, а перед грехом; не смерть родила грех, но грех произвел смерть, смерть же стала исцелением греха" (36, 739).Человек становится бессмертным - путь к бессмертию открыт искупительной жертвой Христа через крест и воскресение.
Земная жизнь, полная печалей и скорбей, не ценится в христианстве высоко, но именно она готовит человека к вечной жизни. Идея бессмертия души и воскресения наполняет высоким смыслом жизнь христианина и дает ему силу пройти через невероятные трудности. Поскольку краткая жизнь человеческая – всего лишь приготовление к жизни за гробом, то истинный христианин должен всегда "трезвиться" - "будьте готовы: ибо, в который час не думаете, приидет сын Человеческий".
Бессмертие души стало догматом на Никейском соборе в 325 году, когда при утверждении символа веры в него был включен догмат о вечной жизни.
Древняя христианская гностическая церковь в целом не отвергала идею переселения душ - по крайней мере относилась к ней терпимо, но в 553 году, на Втором Константинопольском соборе было постановлено: «Тот, кто будет защищать мифическую доктрину о предсуществовании души и следуемое из нее нелепое предположение о ее возвращении, тому анафема».
Христианство говорит, как о том, что страх смерти естественен и нужен человеку, так и о том, что «Первым определенным знаком того, что жизнь Божия начала действовать в нас, будет наша свобода от ощущения смерти и ее страха. Человек, живущий в Боге, испытывает глубокое чувство, что он сильнее смерти, что он вышел из ее тисков. Даже умирая, он не будет ощущать этого – напротив, в нем будет сильное чувство непрекращающейся жизни в Боге» (христианский философ О. Матта эль-Мескин.) Перестань плакать о смерти и плачь о грехах своих, чтобы загладить их и войти в Жизнь Вечную (36, 75). (Христианин), ты воин и непрестанно стоишь в строю, а воин, который боится смерти, никогда не сделает ничего доблестного (36, 77).
Архиепископ Таврический и Херсонский Иннокентий пишет: «те, кто были при кончине людей праведных, видели, что они не умирают, а как бы засыпают и уходят с миром куда-то от нас. Наоборот, смерть грешников мучительна. У праведников есть вера и надежда, у грешников – страх и отчаянье». По образному выражению одного из иерархов: "Умирающий человек - заходящее светило, заря которого уже блещет над другим миром".
После смерти душа выходит из тела, ни на секунду не прерывая своего существования, и продолжает жить той полнотой жизни, которую начинала жить на земле. Но уже без тела. Но со всеми мыслями и чувствами, со всеми добродетелями и пороками, достоинствами и недостатками, которые были свойственны ей на земле. «Жизнь души за гробом есть естественное продолжение и последствие ее жизни на земле», пишет архиепископ Антоний Женевский. "Если человек при жизни был истинным христианином (соблюдал заповеди, посещал Церковь, молился), то душа ощутит присутствие Бога и обретет покой. Если же человек был великим грешником, то душа его будет тосковать по Богу, ее будут мучить желания, к которым привыкла плоть, т.к. удовлетворить их будет нельзя, будет страдать от близости злых духов".
Душа, выйдя из тела способна рассуждать, воспринимать, осознавать, но она лишена оболочки и поэтому не может совершать поступки, она уже не сможет что-то изменить, приобрести то, чего она не имела, находясь в теле. «За гробом нет покаяния. Душа живет там и развивается в том направлении, которое начала на земле», пишет Антоний Женевский.
Архимандрит Киприан пишет: "Кроме мучений и власти ада, еще нечто смущает нас в смерти: это невыясненность той нашей жизни. С моментом телесной смерти для души перерыва не будет: душа, как жила до последней минуты земной жизни, так и будет продолжать жить до Страшного Суда. (...) В Православии нет смерти, ибо смерть лишь узкая межа между жизнью здесь и смертью в будущем веке, смерть есть лишь временное разлучение души и тела. Нет смерти ни для кого, ибо Христос воскрес для всех. Там вечность, вечный покой и вечная память у Бога и в Боге".
После того как человек умирает, его душа выходит из тела. Став свободной душа обретает иное – духовное зрение. Она способна общаться с миром светлых духов – ангелов, и духов темных – демонов, а также с другими душами. Душа после смерти не находится в полном покое, а продолжает развиваться И дальнейшее развитие души, по мнению Церкви, будет зависеть от того, в какую сторону она пойдет в момент смерти: к Свету или Тьме. Вот почему Церковь так высоко ценит таинство покаяния, особенно перед смертью, благодаря чему человек даже в последние минуты своей жизни может очень многое изменить, если конечно покаяние было искренним и полным. По мнению Церкви душа после смерти еще два дня относительно свободна и находится возле тела, потом, на третий день, после погребения тела она переходит в другой мир.
При переходе в загробный мир душа должна встретить злых духов и пройти их проверку. Иисус сказал перед смертью: «Теперь князь мира сего приходит, но он ничего не имеет во Мне». В этом случае Церковь советует не поддавать страху, а уповать на Бога, помня, что судьбу души определяют не злые духи, а Бог. «Если в нас будет страх, мы не пройдем свободно мимо владыки мира сего», - говорит архимандрит Серафим Роуз. Итак, душа совершает определенный путь после смерти и подходит к престолу Страшного суда не такой, какой покинула тело. Этот период роста необходим, по мнению одного из святых, так как «... она не вынесет царящего там света». В конце концов состоится Страшный Суд: «Ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его». Не всех грешников ждет одинаковая судьба - нераскаянные и великие попадут в ад, а другие могут надеяться на милость Божью и вечную жизнь. Церковь считает, что помочь грешной душе могут молитвы Церкви, а также молитвы родных и близких.
23) Частный суд
Все ли умершие находятся в одном месте и в одинаковом состоянии? Православная Церковь свидетельствует, что после смерти над душой совершается частный суд и она отправляется в уготованное ей место для ожидания Страшного суда, который будет в конце мира. Участь души определяется после прохождения мытарств. Действительность частного суда открывается и в Священном Писании: «Легко для Господа - в день смертный воздать человеку по делам его... и при кончине человека открываются дела его» (Сир. 11, 26-27). Апостол Павел говорит: «...человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9, 27). Притча о богатом и Лазаре также указывает, что по смерти тотчас есть известное решение участи, смотря по делам умершего, - следовательно, суд.
Священное Писание не открывает, как и когда происходит частный суд. После знакомства с потусторонним миром, на сороковой день, душу доставляют в обитель, где ей теперь будет суждено жить. Частный суд, в отличие от Страшного суда, происходит не торжественно и не пред лицом всего мира. Выносится «приговор» душе, разлученной с телом, тогда как на Страшном суде этот «приговор» будет вынесен душе, соединенной с обновленным телом. Частный суд имеет целью определить участь души не на целую Вечность, как Страшный суд, а только до всеобщего воскресения. Поэтому воздаяние после частного суда - неполное и неокончательное. Окончательное и уже неизменное решение совершится на Страшном суде.
Разлучившиеся же с телами души после частного суда переходят или к радости, или к скорби. Они начинают жить по другим законам. Душа в загробном мире до всеобщего воскресения не имеет самостоятельности, в том смысле, что она не может сама изменить свою участь и потому нуждается в молитвенной помощи оставшихся на земле людей. По учению Церкви, грешная душа может очиститься и перейти в Небесные обители по ходатайству молящихся о ней христиан, как живых, так и пребывающих в Царствии Небесном. В житийной литературе имеется много рассказов о том, насколько полезна молитва для переселившихся в загробный мир душ. Так, в житии преп. Макария Египетского упоминается такой случай. Однажды преподобный, идя по пустыне, остановился и поднял человеческий череп (оказалось, что когда-то это была голова языческого жреца), который поведал ему, что по молитвам преподобного даже язычники получают облегчение в страданиях. Поэтому наша молитва, усердное приношение милостыни за души умерших имеют неоценимую важность. Поминовение своих предков также вселяет надежду на то, что и наши грешные души не будут забыты потомками.
«Представь себе, каким трепетом будет объята душа, пока над ней не совершится определение. Это время - время скорби, время неизвестности. Лицом к лицу против неприязненных сил встанут силы святые, выставляя благие дела души в противовес грехам, выставляемым врагами. Представь же себе, какой страх и трепет мучают душу, находящуюся посреди этих противных друг другу сил, пока суд над нею не будет решен Праведным Судией! Если душа окажется достойной милости Божией, то бесы посрамляются, ее приемлют Ангелы. Тогда душа успокаивается и будет жить в радости, ибо, по Писанию, «вожделенны жилища Твои, Господи сил!» (Пс. 83, 2). Тогда исполнятся слова о том, что там уже нет ни болезни, ни печали, ни воздыхания. Тогда освободившаяся душа восходит в ту неизглаголанную радость и славу, в которой водворится. Если же душа будет застигнута в нерадивой жизни, то услышит ужасный глас: да возьмется нечестивый, да не видит славы Господа! Тогда постигнет ее день гнева, день скорби, день тьмы и мрака. Преданная во тьму кромешную и осужденная на вечный огонь, она будет терпеть наказание в бесконечные веки... Если так, то какой святой и благочестивой должна быть наша жизнь! Какую любовь должны мы стяжать! Каким должно быть наше обращение с ближними, каким - поведение, каким - прилежание, какой - молитва, каким - постоянство. «Ожидая сего, - говорит апостол, - потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире» (2 Пет. 3,14), чтобы удостоиться нам услышать глас Господа, говорящего: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф. 25, 34) на веки веков» (святитель Феофил Антиохийский).
Загробная участь грешников и праведников
И пойдут сии (грешники) в муку вечную, а праведники в жизнь вечную.
Мф. 25, 46
Когда человек вступает в вечность, изменяется форма его бытия. Материальная оболочка отмирает, и душа уже живет по законам духовным. Ничто материальное не составляет ему уже препятствий. Теперь и прошедшее ему видно, как настоящее, и будущее не так сокрыто, как прежде, и нет уже для него ни часов, ни дней, ни лет, нет расстояний - ни малых, ни больших. Что же он видит и чувствует?
Невыразимым ужасом поражает его открывшаяся вечность; ее беспредельность поглощает его ограниченное существо; все его мысли и чувства теряются в бесконечности. Он видит явления, для которых у нас нет ни образов, ни названий; слышит то, что на земле не может быть изображено никаким голосом и звуком; его созерцания и ощущения не могут быть выражены у нас никакими словами. Он находит свет и мрак, но - нездешний свет, перед которым наше яркое солнце светилось бы не менее, чем свеча перед солнцем; мрак, перед которым наша самая темная ночь была бы яснее дня. Он встречает там и подобные себе существа и узнает в них людей, отошедших из мира.
Но какое изменение! Это уже не здешние лица и не земные тела: это одни души, вполне раскрывшиеся со всеми их внутренними свойствами, которые и облекают их соответственными себе образами. По этим образам души узнают друг друга, а силой чувства узнают тех, с которыми сближались в здешней жизни. Видит душа и, конечно, узнает и ужасных демонов.
Далее, душа видит бесконечное море непостижимого света, в котором живут существа еще более могучие: их природа и жизнь - одно неизмеримое добро, неизобразимое совершенство, невыразимая любовь; Божественный свет наполняет все существо их и сопровождает каждое движение...
Итак, в этом чудном свете дух человека с неодолимой силой притяжения сродного ей мира летит до того места или, лучше сказать, до той степени, до которой позволяют достигнуть его духовные силы, и весь перерождается. Тот ли это дух, который жил в человеке на земле, дух ограниченный и связанный плотью, всецело служащий плоти и порабощенный ей так, что без тела, по-видимому, и жить, и развиваться не мог! Теперь что с ним стало? Теперь все - и доброе, и худое - быстро, с неудержимой силою раскрывается. Его мысли и чувства, нравственный характер, страсти, стремления воли - все это развивается в необъятных размерах. Сам он ни остановить их, ни изменить, ни победить не может. Его недостатки и слабости обращаются в огромное зло; его скорби обращаются в беспредельные страдания.
Душа, на земле подавляющая и скрывающая в себе зло, там явится злой до бесконечности. Худое чувство, здесь еще чем-нибудь сдержанное, если не искоренить его покаянием, обратится там в бешенство. Если вы здесь владеете собой, там уже ничего не сможете с собою сделать: все с вами перейдет туда и разовьется в бесконечность...
Душа человека, отрешаясь от тела, с многократной силой продолжает развивать в себе те качества, которые она приобрела в земной жизни...
Страшно подумать, что будет с душой, уже на земле посеявшей и взрастившей в себе семя злобы и ненависти. Бесконечно прогрессирующее зло в ней самой станет источником ее страданий.
А что же душа добрая, что будет с нею?
О состоянии душ до всеобщего воскресения Православная Церковь учит так: «Веруем, что души умерших блаженствуют или мучаются по делам своим. Разлучившись с телом, они тотчас переходят или к радости, или к печали и скорби. Впрочем, не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения, ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит после всеобщего воскресения, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно».
Сохранится ли у нас память о земной жизни, и сохранятся ли вера и надежда? Надо иметь в виду, что сразу после смерти человек находится в промежуточном состоянии и не имеет тела. Но картина из Апокалипсиса (Откр. 6, 9-11), где описывается, как души убитых вопиют под жертвенником к Богу о мщении, свидетельствует о том, что память об оставленной ими земле у них сохранилась. Они помнят о злодеяниях, совершенных над ними на земле. Богач из притчи (Лк. 16, 28) помнил, что у него на земле осталось пять братьев, и просил позаботиться об их душах. Многие скажут Христу «в тот день» - в день встречи с Ним в ином мире, - что именем Его они пророчествовали, бесов изгоняли и чудеса творили (Мф. 7, 22), а это говорит об их памяти. Искупленные от земли поют новую песнь на небе, которой никто не мог научиться, кроме них (Откр. 14, 3); также победившие зверя, образ его, начертание и число имени его стоят на стеклянном море и поют песнь Моисея и Агнца (Откр. 15,1-3).
Что касается веры и надежды, то спасительная вера исчезнет (2 Кор. 5, 7), но вера как доверие Богу сохранится (1 Кор. 13,13). И надежда в смысле ожидания воскресения тоже сохранится, - ведь мы надеемся наследовать славу в Царствии Божием. Узнаем ли мы друг друга в загробном мире? Мы не только узнаем, но и возрадуемся в общении и совместном прославлении Бога. Мы созданы для общения, и надежда увидеть родных и близких в ином мире - вполне естественное, неподдельное человеческое желание. Сам Иисус описывает небесную радость, используя символ пира, где все будут «возлежать» за одной трапезой с Авраамом, Исааком и Иаковом (Мф. 8, 11): для евреев, которые тогда его слушали, это было огромной радостью - пребывание с великими предками, начатками избранного народа. На небесах мы увидим всех ветхозаветных героев веры, новозаветных святых, своих родных и близких, и все мы узнаем друг друга.
24)Возду́шные мыта́рства - в Православии препятствия, через которые должна пройти каждая душа на пути к престолу Божию для частного суда.
По этому пути душу ведут два ангела. Каждым из мытарств, число которых 20, управляют бесы - нечистые духи, пытающиеся забрать проходящую мытарства душу в ад. Бесы предоставляют список грехов, относящихся к данному мытарству (список поступков произнесения неправды на мытарстве лжи и т. п.), а ангелы - добрые дела, совершённые душой при жизни. В случае, если добрые дела перевешивают злые - душа проходит к следующему испытанию. Если количество злых дел превышает добрые, и ангелам нечего предъявить для оправдания души, бесы уносят душу в ад. Когда же ангелы представят добрые дела к оправданию души и злые духи припомнят столько же грехов к её осуждению и будет равновесие, тогда побеждает человеколюбие Божие. Тем же милосердием Божиим восполняется иногда недостаток добрых дел против преобладающего количества злых. Список добрых дел ведётся ангелом-хранителем, который даётся каждому человеку прикрещении, список грехов ведёт бес, посылаемый Сатаной к каждой душе для того, чтобы приводить человека к грехопадениям.
Старец Паисий Святогорец так описывает происходящее с человеком на мытарствах:
Ангелы определяют чад Божиих, с любовью берут их и без страха проводят через воздушные мытарства, и возводят к нежно любящему Отцу, Богу.
В одном из своих писем он уточняет, что критерий, по которому ангелы узнают «детей Божиих» и без задержки проносят воздушные мытарства, - любовь и смирение.
Ефрем Филофейский утверждает, что добродетель послушания имеет значение при прохождении мытарств:
Добрый послушник экспрессом добирается до Престола Божия. Он не останавливается даже на мытарствах. Они далеко отступают от его пути, потому что им не за что в нем зацепиться.
С другой стороны, Серафим Роуз, считая мытарства реальными (не аллегориями), указывает, что некоторые элементы из их описаний метафоричны:
«Это метафора, которую восточные Отцы сочли подходящей для описания реальности, с которой душа сталкивается после смерти. Всем также очевидно, что некоторые элементы в описаниях этих мытарств метафоричны или фигуральны. Но сами эти истории - не аллегории и не басни, а правдивые рассказы о личном опыте, изложенные на наиболее удобном рассказчику языке».
Учение о мытарствах является частью аскетического учения и говорит об окончательной и решающей стадии «невидимой брани», которую христианин ведет на земле, когда бесы, искушавшие его всю жизнь, в конце ее предпринимают свое последнее нападение, но имеют власть только над теми, кто при жизни недостаточно подвизался в невидимой брани.
Как поясняет профессор Осипов:
«На мытарствах обнажаются страсти. По смерти, когда плоть сбрасывается, действие страстей обнаруживается во всей силе. <…> Человек, который не боролся со страстью при жизни, отдавался ей, перед лицом любвеобильного Бога и всего блага, которое сопряжено с Богом, падает, потому что не может отказаться от страсти. <…> как говорят святые Отцы, сродное соединяется со сродным, бесы предсидят каждому греху. Душа человеческая соединяется с соответствующим духом, то есть страстью, которая в нем и господствует.»
О. Даниил Сысоев, говоря о мученической смерти:
"А если что, так сразу в рай и без мытарств."
Упоминания и рассказы о мытарствах встречаются
· в церковных богослужениях,
· в аскетических творениях святых Отцов и
· в житиях святых.
Учение о посмертных мытарствах души содержится в произведениях церковных писателей IV-V веков - Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Макария Великого, Кирилла Александрийского и др. В русской церкви учение о мытарствах подробно рассматривали и защищали Игнатий (Брянчанинов), Феофан Затворник, митрополит Макарий Московский,Иоанн Кронштадтский, Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский, Михаил Помазанский и многие другие учителя и богословы. Наибольший упор делался на него в Сербской Церкви, где оно занимает почётное место в третьем томе «Догматического богословия» Иустина Поповича.
Игнатий Брянчанинов приводит слова одного из древних Египетских отцов, который учит, что необходимо «молить Бога, чтоб Он даровал душе по исходе ее из тела безвредно пройти воздушные мытарства и сохраниться от воздушных бесов».
О мытарствах, как общеизвестной реальности, учил старец Иосиф Исихаст архимандрита Ефрема Филофейского и других монахов и послушников своего скита.
25) В этой главе предметом нашего внимания будет не мысленный и чувственный рай, описанный Ветхим Заветом, но главным образом рай и ад в учении Христа и святых апостолов.
О рае в Новом Завете говорится в трех местах. Первым местом является обещание Христа, данное разбойнику, распятому вместе с Ним: "Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю" (Лк. 23, 43). Рай, о котором говорит Христос, - это Царство Божие. Царство Божие и рай, что весьма характерно, отождествляются. Разбойник просит Христа: "Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!" (Лк. 23, 42), - а Христос обещает ему вход в рай. Примечательно толкование блаженного Феофилакта на это место: "Ибо разбойник хотя уже в раю, или в царствии, и не только он, но и все исчисленные Павлом, однако же он не наслаждается всецелым обладанием благ" [1 ].
Второй отрывок, в котором говорится о рае, содержится в Послании апостола Павла; он связан с его личным опытом: "И знаю о таком человеке (только не знаю - в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать" (2 Кор. 12, 3-4).
Толкуя это место, преподобный Никодим Святогорец говорит, что "рай - это персидское слово, означающее сад, насажденный различными деревьями..." В то же время он говорит, что "восхищение" апостола Павла в рай, согласно некоторым толкователям, означает, что "он был посвящен в таинственные и неизреченные слова о рае, которые до сего дня сокрыты от нас". Как говорит преподобный Максим Исповедник, во время созерцания апостол Павел поднялся до третьего неба, то есть прошел "три неба" - деятельное любомудрие, естественное созерцание и тайнозрительное богословие, которое и является третьим небом, - и оттуда был восхищен в рай. Так он был посвящен в тайну того, что представляли собой два древа - древо жизни, которое произрастало посреди рая, и древо познания, в тайну того, кем был херувим и чем являлся огненный меч, с помощью которого он охранял вход в Эдем, а также во все остальные великие истины, представленные Ветхим Заветом [2 ].
Третье место находится в Откровении Иоанна. Епископу Ефеса кроме прочего говорится: "Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия" (Откр. 2, 7). Согласно преподобному Андрею Кесарийскому, под древом жизни иносказательно подразумевается вечная жизнь. То есть Бог дает обетование "приобщиться благ будущего века" [3 ]. И по толкованию Арефы Кесарийского, "рай - это блаженная и вечная жизнь" [4 ].
Следовательно, рай, вечная жизнь и Царство Небесное - это одна и та же реальность. Мы не будем сейчас углубляться в анализ соотношения понятия "рай" с понятиями "Царство Божие" и "Царство Небесное". Очевидно главное: рай - это вечная жизнь в общении и единстве с Троичным Богом.
Слово "ад" (греч. κολασε - мука) происходит от глагола κολαζο и имеет два значения. Первое значение - "обрезать ветви дерева", второе - "наказывать". Слово это в Священном Писании употребляется в основном во втором значении. Причем в том смысле, что не Бог наказывает человека, но человек сам наказывает себя, потому что не принимает дара Божия. Разрыв общения с Богом и есть наказание, особенно если мы вспомним, что человек сотворен по образу и подобию Божию, и именно это является глубочайшим смыслом его существования.
Два места Священного Писания явно говорят об аде.
Одно из них находится в евангельском тексте, где Христос говорит о будущем Суде. Христос сказал: "И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную" (Мф. 25, 46). Если этот стих связать с предыдущим "идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его" (Мф. 25, 41), то станет ясно, что ад отождествляется здесь с вечным огнем, который приготовлен не для человека, а для диавола и его ангелов.
Второе место Священного Писания, которое содержит слово ад, находится в послании евангелиста Иоанна: "Совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение (κολασε). Боящийся несовершенен в любви" (1 Ин. 4, 18). Конечно, здесь говорится об аде не как образе существования грешников после Второго Пришествия Христова, но как о состоянии мучения, которое чуждо любви и потому связано со страхом.
Кроме того, состояние ада передается в Священном Писании следующими словами и выражениями: "огонь вечный" (Мф. 25,41), "тьма внешняя" (Мф. 25, 30), "геенна огненная" (Мф. 5, 22) и так далее. Однако сейчас анализ этих выражений не является нашей задачей. Мы вернемся к ним в другой главе, когда будем рассматривать выводы, которые следует делать из учения Церкви и святых отцов о рае и аде.
26)Второ́е прише́ствие Христо́во - событие, ожидаемое в большинстве христианских церквей, предвозвещённое в Новом Завете. Одно из догматических положений Церкви, зафиксированное в Никео-Цареградском Символе веры, в его 7-м члене:
27) Будет время, когда на земле воцарится антихрист. Его власть будет продолжаться до самого Судного дня, когда совершится Второе пришествие на землю Господа, Судии живых и мертвых. Второе пришествие будет внезапным. «Якоже молния исходит от восток и является до запад, тако будет пришествие Сына человеческого» (Мф. 24, 27). «Честный Крест первый явится во Второе пришествие Христово, как честный, животворящий, достопокланяемый и святый скипетр Царя Христа, по слову Владыки, Который говорит, что явится знамение Сына человеческого на небеси (Мф. 24, 30)» (преподобный Ефрем Сирин). Господь упразднит антихриста явлением Своего пришествия. В Священном Писании Спаситель говорить о цели Своего пришествия на землю - о жизни вечной: «Так возлюбил Бог мир, что и Сына Своего Единородного отдал, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3, 15-16).
О всеобщем воскресении мертвых говорится и в одиннадцатом члене Символа Веры. Воскресение мертвых, которого мы чаем (ожидаем), последует одновременно со Вторым пришествием Господа нашего Иисуса Христа и будет состоять в том, что тела всех умерших соединятся со своими душами и оживут. После всеобщего воскресения тела умерших изменятся: по качеству они будут отличны от нынешних тел - они будут духовными, нетленными и бессмертными. Материя изменится в новое, не известное нам состояние и будет иметь совершенно иные свойства, нежели сейчас.
Изменятся тела и тех людей, которые будут еще живы во время Второго пришествия Спасителя. Апостол Павел говорит: «Сеется тело душевное, восстает тело духовное... не все мы умрем, но все изменимся, вдруг, во мгновение ока при последней трубе: ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы (оставшиеся в живых) изменимся» (Шор. 15, 44, 51, 52). Объяснить для себя это будущее изменение живых мы не можем, поскольку это тайна, непостижимая из-за скудости и ограниченности наших плотских понятий. Соответственно перемене самого человека изменится и весь видимый мир: из тленного обратится в нетленный.
У многих может возникнуть вопрос: «Как могут воскреснуть мертвые, когда тела умерших обращаются в прах и уничтожаются?» Господь уже ответил на этот вопрос в Священном Писании, образно показав пророку Иезекиилю тайну воскресения из мертвых. Ему представилось в видении поле, усеянное сухими человеческими костями. Из этих костей по Божию слову, изрекаемому Сыном Человеческим, образовались составы человеческие так же, как было при первобытном сотворении человека, потом их оживотворил Дух. По слову Господню, изреченному пророком, сначала произошло движение в костях, стали соединяться кость с костью, каждая в свое место; потом они связались жилами, облеклись плотью и покрылись кожей. Наконец, по вторичному гласу Божию, вошел в них Дух жизни - и все ожили, стали на ногах своих и составили великое множество народа (Иез. 37,1-10).
Воскресшие тела умерших будут нетленны и бессмертны, прекрасны и светоносны, сильны и крепки (не будут подвержены болезням). Изменение живых в последний день совершится так же быстро, как и воскресение мертвых. Изменение живых будет состоять в том же, в чем и воскресение мертвых: нынешние тела наши, тленные и мертвенные, преобразятся в нетленные и бессмертные. Не для того Бог осудил нас на смерть, чтобы уничтожить Свое создание, но чтобы изменив его, сделать способным к будущей нетленной жизни.
«По гласу Господа воскреснут все мертвые. Для Бога нет ничего трудного, и мы должны верить Его обетованию, хотя человеческой немощи и человеческому рассудку кажется это как бы невозможным. Как Бог, взяв прах и землю, сотворил словно какое-то иное естество, именно: естество телесное, не подобное земле, и сотворил многие роды естеств: волосы, кожу, кости и жилы; и каким образом игла, брошенная в огонь, изменяет цвет и превращается в огонь, между тем как естество железа не уничтожается, но остается тем же; так и в Воскресение все члены будут воскрешены, и, по написанному, «волос с головы вашей не пропадет» (Лк. 21, 18), и все сделается световидным, все погрузится и преложится в свет и в огонь, но не расплавится и не сделается огнем, так, чтобы не стало уже прежнего естества, как утверждают некоторые (ибо Петр останется Петром, и Павел - Павлом, и Филипп - Филиппом); каждый, исполнившись Духа, пребудет в собственном своем естестве и существе» (преп. Макарий Египетский).
Вся материя обновится для суда, который будет произведен над ее одухотворенными представителями - людьми. Этот суд в церковном Предании называется Страшным, потому что никакая тварь не сможет в тот момент укрыться от правосудия Божия, не будет уже заступников и молитвенников за грешные души, решение принятое на этом Суде, никогда не переменится.
Мы часто слышим праздничный колокольный звон - благовест. Он изображает Архангельский глас, который прозвучит при конце мира. Благовест напоминает нам об этом конце. Некогда все люди внезапно услышат страшный глас: без всякого предупреждения раздастся он, а за ним - Страшный суд, который будет торжественным и открытым. Судия явится во всей славе Своей со всеми святыми Ангелами и произведет суд перед лицом всего мира - небесного, земного и загробного. Два слова решат участь всего человечества: «Приидите», или «Отойдите». Блажен, кто услышит: «Приидите»: для них начнется радостная жизнь в Царствии Божием.
Между тем, этому блаженному состоянию праведных нисколько не будет мешать их собственная телесная природа. Тела после воскресения станут бесстрастными, духоподобными и всецело послушными духу. Чувства телесные приобретут особую чуткость и не будут препятствием к лицезрению Бога.
Грешники же будут отринуты от лица Божия, пойдут в уготованный диаволу и аггелам его огонь вечный (Ср.: Мф. 25, 41). Эти ужасные условия, в которых будут пребывать грешники, изображены в Откровении под разными образами, в особенности - под образом тьмы кромешной и геенны с червем неумирающим и огнем неугасающим (Мк. 9, 44, 46, 48). О черве неумирающем святитель Василий Великий († 379) выразился так: «Это будет какой то ядоносный и плотоядный червь, который будет пожирать все с жадностью и, никогда не насыщаясь своим пожиранием, будет производить нестерпимые боли». Итак, грешники будут преданы внешнему, материальному огню, который жжет как тела, так и души, и к которому прибавится жгучий внутренний огонь поздно пробудившейся совести. Но самое страшное мучение для грешных будет состоять в их вечном удалении от Бога и Его Царства.
Решение Страшного суда будет целостным - не для одной только души человека, как после частного суда, а для души и для тела, - для целостного человека. Решение это для всех пребудет неизменным вовеки, и ни для кого из грешников не останется никакой возможности освободиться когда-либо из ада, Причем сами люди ясно увидят все содеянное ими и признают непререкаемую праведность Суда и приговора Божия. А что же будет потом? Наступит последний день, в который совершится последний суд Божий над всем миром, последует и кончина мира. На новом небе и новой земле не останется уже ничего греховного, а будет жить одна правда (2 Пет. 2, 13). Откроется вечное Царство Славы, в котором Господь Иисус Христос вместе с Отцом Небесным и Святым Духом будут царствовать вечно.
Похожая информация.
Первого человека Адама Бог поселил в раю, в Эдеме, чтобы возделывать и хранить его. Рай – прекрасный сад – находился в Азии между реками Тигр и Евфрат.
Адам был сотворен «из праха земного». Но он был один, - животные были ниже его, а Бог безмерно выше его. «И сказал Господь Бог не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему» (Быт.2:18) Ева – жена, не случайно создана из ребра Адама, а не «из праха земного». Согласно Библии все люди происходят от одного тела и души, все – от Адама, и должны быть едиными, любить и беречь друг друга.
В раю, среди множества деревьев, было два особенных дерева. Дерево жизни, вкушая плоды с которого, люди обретали здоровье и бессмертие тела. И дерево познания добра и зла, плоды с которого было запрещено вкушать. Это был единственный запрет Божий, выполняя его, люди могли выразить свою любовь и благодарность Богу. Самое высшее блаженство первых людей было в общении с Богом, Он являлся им видимым образом, как Отец детям. Бог создал людей свободными, они сами могли решать, что им делать. Человек жил в полной гармонии с природой, понимал язык зверей и птиц. Все животные были послушны ему и миролюбивы.
Дьявол вошел в змея и соблазнил Еву съесть запретный плод: «Но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт.3:5)
«И увидела жена, что дерево хорошо для пищи и что приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел» (Быт.3:6)
Куда же делась благодарность? Люди забыли единственную заповедь Божию. Свое желание они поставили выше воли своего Создателя. Со стороны мы видим суетность и незначительность человеческих желаний. Но со своими желаниями всегда трудно справиться, свои желания кажутся весьма значительными. Когда ребенок вопреки запрету родителей делает по-своему – его наказывают. Адам и Ева понесли справедливое наказание. Но Бог первоначально призывал людей к покаянию. Но Ева обвинила змея, а Адам переложил вину на Еву и даже на Самого Бога: «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел». (Быт.3:12)
Прощение, испрошенное за проступок вовремя, смягчает наказание или даже совсем отменяет его. Но просьбы о прощении не прозвучало. Адам и Ева изгнаны из рая с такими словами: «Жене сказал (Господь): в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» (Быт.3:16)
«Адаму же сказал: проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терние и волчцы произрастит она тебе; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт.3:17-19)
Виновник грехопадения людей – дьявол – проклят, и, придет время, он будет побежден.
Люди познали добро и зло против воли Божией. Ум человеческий помрачился, воля ослабела, чувства исказились, возникли противоречия, и душа человека потеряла целеустремленность к Богу. Люди не стали «как боги», как обещал диавол, но им стало страшно и стыдно.
(В тетради запишем последствия грехопадения)
Последствия грехопадения людей:
1. На земле произросли сорняки – «терние и волчцы».
2. Животные стали дикими и хищными. Перестали повиноваться человеку.
3. В мир пришли болезни и смерть.
4. Люди утратили непосредственное общение с Богом.
Оставшись без общения с Богом, наедине с враждебно настроенной к ним природой, люди раскаялись. Самое главное, что теперь они могли передать потомкам – это веру в Единого Бога и Его обетование о приходе в мир Спасителя, Который победит дьявола и примирит человечество с Богом.
В память об этом Божием обещании люди приносили жертвы. Для этого Бог повелел закалывать тельца, овна или козла и сжигать их с молитвой о прощении грехов и с верою в Мессию. Такая жертва была прообразом Спасителя, Который должен был пострадать и пролить Свою Кровь за грехи людей. У людей было время для покаяния, очищения. Первый грех, пришедший в мир, повлек людей к другим грехам. Божие попечение и вразумление было над всеми людьми, но у каждого человека была свобода выбора – принять или не принять Бога в душе своей. Выполнять волю Творца или следовать своим желаниям и побуждениям.
У Адама и Евы было много детей, в Библии упоминаются имена только трех сыновей. Первым родился Каин, затем Авель. «И был Авель пастырь овец, а Каин был земледелец» (Быт.4:2) Как-то братья принесли жертвы Богу. Дар Авеля Бог принял, а дар Каина не принял. Каин сильно огорчился. «И сказал Господь Каину: почему ты огорчился? И отчего поникло лицо твое? Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? А если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт.4:6-7)
В этом библейском сюжете мы видим, что ожидание признания, какой-то благодарности за доброе, благое дело не угодно Богу. Делая добро другому бескорыстно, человек остается неуязвим для таких пороков, как зависть, тщеславие, гордыня. Иначе, они начинают господствовать над человеком и ведут к страшным грехам. Каин не внял словам Бога, им овладела зависть, и ослепленный ею Каин убил своего родного брата Авеля. Если первое падение человека было направлено против Бога, то теперь человек поднимает руку на человека.
Господь дает возможность Каину покаяться в содеянном преступлении, спрашивая, где брат его Авель. Каин лжет в ответ, что не знает, забывая при этом, что Господь Всеведущий.
«И сказал Господь: что ты сделал? голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли; и ныне проклят ты от земли; Когда ты будешь возделывать землю, она не станет более давать силы своей для тебя; ты будешь изгнанником и скитальцем на земле» (Быт.4:10-12)
Ева, когда родила первого сына, назвала его «Каин», что значит «приобрела я человека от Господа». Второго сына она назвала Авель – «нечто», дым, его имя являет внутреннее разочарование Евы. Она думала, что с Каином придет спасение, а оказалось, что с ним пришло зло. «Человек предполагает, а Господь располагает». Более того, из рода Каина произошли все играющие на гуслях и свирели. Это – попытка заменить Богопочитание абстрактным искусством, заполнить душевную пустоту звуками гуслей и свирелей. Также из рода Каина вышли ковачи всех орудий из меди и железа. Начинается эпоха бронзы и меди. Но это не просто медь и железо, а орудия смерти. Грех умножается на земле.
Библия в своих первых главах рисует мрачную картину мирового греха. Но Господь использует само зло в провиденциальных целях и обращает его в добро. На протяжении всей истории человечества решается вопрос: человек желает жить сам по себе или с Господом. И, соответственно, результаты.
В Библии часто, почти на каждой странице, говорится о той реальности, которую мы обычно назы ваем грехом. Ветхозаветные выражения, относящиеся к этой реальности, многочисленны; они обыкно венно заимствованы из человеческих взаимоотношений: упущение, беззаконие, мятеж, несправедливость и т.д.; иудаизм добавляет к этому «долг» (в смысле задолженности), и это выражение применяется и в Новом Завете; в еще более общем порядке грешник бывает представлен как тот, «кто делает злое пред очами Божьими»; «праведному» («саддик») обычно противопоставляется «злой» («раша»). Но истинная природа греха с его лукавством и во всей его широте выя вляется прежде всего через библейскую историю; из нее мы узнаем также, что это откровение о человеке есть в то же время откровение о Боге, о Его любви, которой грех противится, и о Его милосердии, которое проявляется вследствие греха; ибо история спасения – не что иное, как история безустанно повторяемых Богом Твор цом попыток оторвать человека от его привязан ности к греху. Среди всех повествований Ветхого Завета рассказ о грехопадении, которым открывается история человечества, пре подает уже учение, необычайно богатое по своему содержанию. Отсюда и надо исходить, чтобы понять, что такое грех, хотя само это слово здесь еще не произнесено.
Грех Адама проявляется по существу как непослу шание, как такое действие, которым человек сознательно и умышленно противопоставляет себя Богу, нарушая одно из Его повелений (Быт 3.3); но глубже этого внешнего бунтарского поступка в Писании определенно отмечается внутренний акт, от которого он происходит: Адам и Ева ослушались потому, что, поддавшись внушению змея, захотели «быть как боги, знающие добро и зло» (3.5), т.е., согласно наиболее распространенному толкованию, поставить себя на место Бога с тем, чтобы решать, что – добро и что – зло; приняв свое мнение за мерило, они притязают быть единственными владыками своей судьбы и распоряжаться самими собой по своему усмотрению; они отказываются зависеть от Того, Кто их сотворил, извращая т. обр. отношение, соединявшее человека с Богом.
Согласно же Быт 2, это отношение заключалось не только в зависимости, но и в дружбе. В отличие от богов, упоминаемых в древних мифах (ср. Гильгамеш), не было ничего, в чем Бог отказывал бы человеку, сотворенному «по образу Его и подобию» (Быт 1.26 сл); Он ничего не оставил для Себя одного, даже и жизни (ср Прем 2.23). И вот, по наущению змея, сначала Ева, затем Адам начинают сомневаться в этом бесконечно щедром Боге. Заповедь, данная Богом для блага человека (ср Рим 7.10), кажется им лишь средством, которое Бог применил для охраны Своих преимуществ, а добавленное к заповеди предупреждение – всего только ложью: «Нет, не умрете; но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их (плодов древа познания), откроются глаза ваши и вы будете как боги, знающие добро и зло» (Быт 3.4 сл). Человек не доверял такому богу, ставшему его соперником. Само представление о Боге оказалось извращенным: понятие о бесконечно бес корыстном, ибо совершенном, Боге, не имеющем недостатка ни в чем и могущем только давать, подменяется представлением о каком-то ограниченном, расчетливом существе, целиком занятом тем, чтобы защищать себя от своего создания. Прежде чем толкнуть человека на преступление, грех развратил его дух, поскольку же его дух был затронут в самом отношении к Богу, образом Которого человек является, невозможно представить себе извращения более глубокого и не приходится удивляться тому, что оно повлекло за собой столь тяжкие последствия.
Отношения между человеком и Богом изменились: таков приговор совести. Прежде чем понести наказание в прямом смысле этого слова (Быт 3.23), Адам и Ева, до этого столь близкие к Богу (ср 2.15), скрываются от лица его между деревьями (3,8). Итак, сам человек отказался от Бога и ответственность за его проступок лежит на нем; он бежал от Бога, а изгнание из рая последовало как своего рода утверждение его собственного решения. В то же время ему пришлось убедиться, что предостережение не было ложным: вдали от Бога доступ к дереву жизни невозможен (3.22), и смерть окончательно вступает в свои права. Будучи причиной разрыва между человеком и Богом, грех вносит также разрыв между членами человеческого общества уже в раю внутри самой первоначальной четы. Едва грех совершен, как Адам себя отгораживает, обвиняя в нем ту, которую Бог дал ему в качестве помощницы (2.18), как «кость от костей его и плоть от плоти его» (2.23), и этот разрыв в свою очередь подтверждается наказанием: «К мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» (3.16). В дальнейшем последствия этого разрыва распространяются на детей Адама: происходит убийство Авеля (4.8), затем наступает царство насилия и закон сильного, воспетый Ламехом (4.24). Тайна зла и греха распространяется за пределы человеческого мира. Между Богом и человеком встает некто третий, о ком в Ветхом Завете совсем не говорится – по всей вероятности чтобы не было соблазна считать его своего рода вторым богом – но кто Премудростью (Прем 2.24) отожествляется с Диаволом или Сатаной и снова появляется в Новом Завете.
Повествование о первом грехе завершается обетованием человеку некой реальной надежды. Правда, рабство, на которое он себя обрек, думая достичь независимости, само по себе окончательно; грех, однажды вошедший в мир, может только множиться, и по мере его роста жизнь действительно идет на ущерб, вплоть до того, что совсем прекращается при потопе (6.13 слл). Начало разрыва исходило от человека; ясно, что почин примирения может прийти только от Бога. И уже в этом первом повествовании Бог и дает надежду, что придет день, когда Он примет на Себя этот почин (3.15). Благость Божия, которую человек презрел, в конце концов победит, – «победит зло добром» (Рим 12.21). Книга Премудростей (10.1) уточняет, что Адам был изъят из своего преступления». В Быт. уже показано, что эта благость действует: она сохраняет Ноя и его семью от всеобщего развращения и от наказания за него (Быт 6.5-8), чтобы начать через него как бы новый мир; в особенности, когда «из смешанных в единомыслии зла народов» (Прем 10.5) она избрала Авраама и вывела его из грешного мира (Быт 12.1), чтобы «благословились в нем все племена земные» (Быт 12.2 сл, явно составляя противовес проклятиям в 3.14 слл).
Последствия грехопадения для первого человека были катастрофическими. Он не только лишился блаженства и сладости рая – изменилась и исказилась вся природа человека. Согрешив, он отпал от естественного состояния и впал в противоестественное (авва Дорофей). Были повреждены все части его духовно-телесного состава: дух, вместо того чтобы стремиться к Богу, стал душевным, страстным; душа попала во власть телесных инстинктов; тело в свою очередь утратило первоначальную легкость и превратилось в тяжелую греховную плоть. Человек после грехопадения стал «глухим, слепым, голым, бесчувственным по отношению к тем (благам), от которых отпал, а кроме того, стал смертным, тленным и бессмысленным», «вместо божественного и нетленного знания он воспринял плотское знание, ибо ослепнув очами души... он прозрел телесными очами» (преподобный Симеон Новый Богослов). В жизнь человека вошли болезни, страдания и скорби. Он стал смертным, так как потерял возможность вкушать от древа жизни. Не только сам человек, но и весь окружающий его мир изменился в результате грехопадения. Изначальная гармония между природой и человеком нарушена – теперь стихии могут быть враждебны ему, бури, землетрясения, наводнения могут погубить его. Земля уже не будет произрастать все сама собой: ее надо возделывать «в поте лица», а она принесет «терния и колючки». Звери тоже становятся врагами человека: змей будет «жалить его в пяту» и другие хищники нападать на него (Быт. 3:14-19). Вся тварь подчиняется «рабству тления», и теперь она вместе с человеком будет «ждать освобождения» от этого рабства, потому что покорилась суете не добровольно, но по вине человека (Рим. 8:19-21).
Экзегеты, интерпретировавшие библейские тексты связанные с грехопадением, искали ответа на ряд принципиальных вопросов, например: является ли сказание Быт. 3 описанием действительно совершившегося некогда события или же в книге Бытия речь идет только о перманентном состоянии человеческого рода, обозначенного с помощью символов? К какому литературному жанру относится Быт. 3? И т. д. В святоотеческой письменности и в исследованиях позднейших времен наметились три основные интерпретации Быт. 3.
Буквальное толкование было главным образом разработано антиохийской школой. Оно предполагает, что Быт. 3 рисует события в том самом виде, как оно происходило на заре существования человеческого рода. Эдем был расположен в определенной географической точке Земли (свят. Иоанн Златоуст, Беседы на Бытие, 13, 3; блаж. Феодорит Киррский, Толкование на Бытие, 26; Феодор Мопсуестийский). Одни экзегеты этого направления считали, что человек был создан бессмертным, а другие, в частности Феодор Мопсуестийский, полагали, что он мог получить бессмертие, лишь вкусив от плодов Древа жизни (что более соответствует букве Писания; см. Быт. 3:22). Буквальное толкование принимает и рационалистическая экзегеза, но она видит в Быт. 3 род этиологического сказания, призванного объяснить несовершенство человека. Эти комментаторы ставят библейский рассказ в один ряд с другими древними этиологическими мифами.
Аллегорическое толкование существует в двух формах. Сторонники одной теории отрицают событийный характер сказания, видя в нем лишь иносказательное описание извечной греховности человека. Эта точка зрения была намечена у Филона Александрийского и нашла развитие в новое время (Бультман, Тиллих). Сторонники другой теории, не отрицая, что за поведением Быт. 3 стоит некое событие, расшифровывают его образы с помощью аллегорического метода интерпретации, согласно которому змей обозначает чувственность, Эдем – блаженство созерцания Бога, Адам – разум, Ева – чувство, Древо жизни – добро без примеси зла, Древо познания – добро, смешанное со злом, и т. д. (Ориген, свят. Григорий Богослов, свят. Григорий Нисский, блаж. Августин, свят Амвросий Медиоланский).
Историко-символическое толкование близко к аллегорическому, но для интерпретации Священного Писания использует систему символов, существовавшую на Древнем Востоке. В соответствии с этой трактовкой сама суть сказания Быт. 3 отражает некое духовное событие. Образная конкретность сказания о грехопадении наглядно, «иконоподобно» изобразить сущность трагического события: отпадение человека от Бога во имя своеволия. Символ змея избран бытописателя не случайно, а ввиду того, что для ветхозаветной Церкви главным соблазном были языческие культы пола и плодородия, имевшие своей эмблемой змею. Символ Древа познания экзегеты объясняют по-разному. Одни рассматривают вкушение от его плодов как попытку испытать зло на деле (Вышеславцев), другие объясняют этот символ как установление норм этики независимо от Бога (Лагранж). Поскольку глагол «знать» имеет в Ветхом Завете смысл «владеть», «уметь», «обладать» (Быт. 4:1), а словосочетание «добро и зло» может быть переведено как «все на свете, образ Древа познания иногда истолковывают как символ власти над миром, но такой власти, которая утверждает себя независимо от Бога, делает своим источником не Его волю, а волю человека. Именно поэтому змей обещает людям, что они будут «как боги». В таком случае основную тенденцию грехопадения следует усматривать в первобытной магии и во всем магическом миросозерцании.
Многие экзегеты святоотеческого периода видели в библейском образе Адама только конкретного индивида, первого среди людей, а передачу греха интерпретировали в плане генетическом (то есть как наследственная болезнь). Однако у свят. Григория Нисского (Об устроении человека, 16) и в ряде богослужебных текстов Адам понимается как корпоративная личность. При таком понимании и образ Божий в Адаме, и грех Адамов следует относить ко всему человеческому роду как к единой духовно-телесной сверхличности. Это подтверждается словами свят. Григория Богослова, писавшего, что «через преступное вкушение пал целый Адам» (Песнопения таинственные, 8), и словами богослужения, говорящими о приходе Христа для спасения Адама. Особого мнения придерживались те, кто вслед за Пелагием считали, будто грехопадение есть только личный грех первого человека, а все его потомки грешат лишь по собственной воле. Слова Быт. 3:17 о проклятии земли часто понимались в том смысле, что несовершенство вошло в природу в результате грехопадения человека. При этом ссылались на апостола Павла, учившего, что грехопадение повлекло за собой смерть (Рим. 5:12). Однако указания самой Библии на змея как на начало зла в творении позволили утверждать дочеловеческое происхождение несовершенства, зла, смерти. Согласно этой точке зрения, человек был вовлечен в уже существующую сферу зла.
В Новом Заветегрех занимает не меньше места, чем в В етхом Завете, а в особенности, что полнота откровения о содеянном любовью Божией для победы над грехом дает возможность различить подлинное значение греха и вместе с тем его место в общем замысле Божией Премудрости.
Вероучение синоптических Евангелий с самого начала представляет Иисуса среди грешников. Ибо он пришел ради них , а не ради праведников (Мк 2.17). Пользуясь выражениями, обычно приме няемыми Иудеями того времени к снятию мате риальной задолженности. Он сравнивает отпущение грехов со снятием долга (Мф 6.12; 1 8.23 слл), что, конечно, не значит: грех снимается механически, независимо от внутреннего состояния ч еловека, открывающегося благодати для обновления своего духа и сердца . Как пророки и как Иоанн Креститель (Мк 1.4), Иисус проповедует обращение, коренное изменение духа , располагающее человека принять Божию милость, поддаться ее живительному действию: «Близко Царство Божие; кайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк 1.15). Тем же, кто отказывается принять свет (Мк 3.29) или считает, как фарисей в притче, что не нуждается в прощении (Лк 18.9 слл), Иисус не может дать прощения. Вот почему, как и пророки, Он обличает грех всюду, где грех имеется, даже у тех, которые считают себя праведными, поскольку они соблюдают предписания только внешнего закона. Ибо грех– внутри нашего сердца. Он пришел «исполнить закон» в его полноте, а отнюдь не упразднить его (Мф 5.17); ученик Иисуса не может довольствоваться «праведностью книжников и фарисеев» (5.20); конечно, праведность, проповедуемая Иисусом в конечном итоге сводится к единой заповеди о любви (7.12); но видя, как поступает Учитель, ученик постепенно научается, что значит любить и, с другой стороны, что такое грех, противополагающийся любви. Он этому научается , в частности, слушая Иисуса , открывающего ему мило сердие Божие к грешнику. В Н овом Завете трудно найти место, показывающее лучше, чем притча о блудном сыне, к оторая так близка и к учению пророков, как грех ранит любовь Божию и почему Бог не может простить грешника без его раскаяния . Иисус открывает Своими действиями еще более, чем Своими словами, отношение Бога к греху. Он не только принимает грешников с той же любовью и с той же чуткостью, как и отец в притче , не останавливаясь перед возможным негодованием сви детелей этого милосердия, так же неспособных его понять, как старший сын в притче. Но Он и непосредственно борется с грехом: Он первый торжествует над Сатаной во время искушения; в течение Своего общественного служения Он уже исторгает людей из того рабства диаволу и греху, каким являются болезнь и одержимость, тем самым начиная Свое служение как Отрок Ягве (Мф 8.16), прежде чем «дать душу Свою как выкуп» (Мк 10.45) и «кровь Свою Нового Завета за многих излить в оставление грехов» (Мф 26.28).
Евангелист Иоанн говорит не столько об «отпущении грехов» Иисусом – хотя это тради ционное выражение известно и ему (1 Ин 2.11), сколько о Христе, «берущем на Себя грех мира» (Ин 1.29). За отдельными действиями он разли чает таинственную реальность, их порождающую: сипу, враждебную Богу и Его царству, к оторой противостоит Христос. Эта враждебность проявляется прежде всего конкретно в добровольном отвержении света. Греху свойственна непроницаемость тьмы: «Свет пришел в мир, и возлюбили люди больше тьму, чем свет; ибо были лукавы дела их» (Ин 3.19). Грешник противится свету потому, что боится его, от страха, «чтобы не были изобличены дела его». Он ненавидит его: «Каждый, делающий злое, ненави дит свет» (3.20). Это ослепление – добровольное и самодовольное, ибо грешник не хочет сознаться в нем. «Если бы вы были слепы, не имели бы греха. Ныне же вы говорите: мы видим. Грех ваш пребывает».
До такой степени упорное ослепление нельзя объяснить иначе, как тлетворным влиянием Сатаны. Действительно, грех порабощает человека Сатане: «Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин 8.34). Как христианин – сын Божий, так грешник – сын диавола, который сначала согрешил, и делает его дела. Среди же этих дел Ин. особо отмечает человекоубийство и ложь: «Он человекоубийца был от начала в истине не стоял, потому что нет истины в нем. Когда кто говорит ложь, говорит то, что ему свойственно, оттого что и отец его – лжец. Человекоубийцей он был, навлекши смерть на людей (ср Прем 2.24), а также и внушив Каину убить своего брата (1 Ин 3.12-15); и теперь он человекоубийца, внушая Иудеям убить Того, Кто говорит им истину: «Вы ищете Меня убить – Человека, Который сказал вам истину, а услышал Я ее от Бога... Вы делаете дела отца вашего... и хотите делать похоти отца вашего» (Ин 8.40-44). Человекоубийство и ложь порождаются ненавистью. Относительно диавола Писание говорило о зависти (прем 2.24); Ин. без колебаний применяет слово «ненависть»: как упорно неверующий «ненавидит свет» (Ин. 3.20), так Иудеи ненавидят Христа и Отца Его (15.22), причем под Иудеями здесь следует понимать – порабощенный Сатаною мир, всех, кто отказывается признать Христа. И эта ненависть приводит к убиению Сына Божия (8.37). Таково измерение этого греха мира, над которым Иисус торжествует. Ему это возможно потому, что Он Сам – без греха (Ин 8. 46: ср 1 Ин 3.5), «един» с Богом Отцом Своим (Ин 10.30), наконец, и может быть в основном, - «любовь», ибо «Бог есть любовь» (1 Ин 4.8): во время Своей жизни Он не переставал любить, и смерть Его явилась таким делом любви, больше которого представить себе невозможно, она - «свершение» любви (Ин. 15.13; ср 13.1; 19.30). Оттого эта смерть и была победой над «Князем мира сего». Доказательство этого не только в том, что Христос может «снова принять отданную Им жизнь» (Ин. 10.17), но еще более в том, что к Своей победе Он приобщает Своих учеников: приняв Христа и благодаря этому став «чадом Божьим» (Ин 1.12), христианин «не делает греха», «потому что рожден от Бога». Иисус «берет грех мира» (Ин 1.29), «крестя Духом Святым» (ср 1.33), т.е. сообщая миру Духа, символизируемого таинственной водой, истекшей из пронзенного ребра Распятого, подобно источнику, о котором говорил Захария и который видел Иезекииль: «и вот из-под порога Храма течет вода» и превращает берега Мертвого моря в новый рай (Иез 47. 1-12; Откр Ин 22.2). Конечно, христианин, даже рожденный от Бога, может снова впасть в грех (1 Ин 2.1); но Иисус «есть умилостивление за грехи наши» (1 Ин 2.2), и Он дал Духа апостолам для того именно, чтобы они могли «отпускать грехи» (Ин 20.22 сл).
Большее обилие словесных выражений позволяет Павлу еще точнее различать «грех» от «греховных дел», чаще всего называемых, помимо традиционных оборотов речи, «согрешениями» или проступками, что, однако, нисколько не умаляет серьезности этих проступков, передаваемых иногда в русском переводе словом преступление. Так грех, совершенный Адамом в раю, - о котором известно, какое значение ему приписывает Апостол, - поочередно именуется «преступлением», «согрешением» и «непослушанием» (Рим 5.14). Во всяком случае, в учении Павла о нравственности греховный поступок занимает не меньше места, чем у Синоптиков, как это видно из перечней грехов, так часто встречающихся в его посланиях. Все эти грехи исключают из Царства Божия, как это иногда и прямо говорится (1 Кор 6.9; Гал 5.21). Исследуя глубину греховных поступков, Павел указывает на их первопричину: они являются в греховной природе человека выражением и внешним проявлением силы, враждебной Богу и Его Царству, о которой говорил ап. Иоанн. Одно то, что фактически Павел только к ней применяет слово грех (в единственном числе), уже придает ей особую рельефность. Апостол тщательно описывает то ее происхождение в каждом из нас, то производимые ею действия, с точностью, достаточной, чтобы наметить в основных чертах настоящее богословское учение о грехе.
Эта «сила» представляется до некоторой степени персонифицированной, так что иногда она как будто отожествляется с личностью Сатаны, «бога века сего» (2 Кор 4.4). Грех все же от него отличается: он присущ грешному человеку, его внутреннему состоянию. Введенный в человеческий род непослушанием Адама (Рим 5.12-19), а отсюда как бы косвенным образом и во всю материальную вселенную (Рим 8.20; ср Быт 3.17), грех вошел во всех людей без исключения, всех их вовлекая в смерть, в вечное отделение от Бога, которое отверженные испытывают в аду: без искупления все образовали бы «осужденную массу», по выражению блаж. Августина. Павел пространно описывает это состояние человека, «проданного греху» (Рим 7.14), но еще способного «находить удовольствие» в добре (7.16,22), даже «хотеть» его (7.15,21), - и это доказывает, что не все в нем извращено, - но совершенно неспособного его «сделать» (7.18), а значит - неизбежно обреченного на вечную смерть (7.24), которая есть «конец», «завершение» греха (6.21-23).
Такие утверждения навлекают иногда на Апостола обвинения в преувеличении и в пессимизме. Несправедливость этих обвинений в том, что высказывания Павла не рассматриваются в их контексте: он описывает состояние людей вне влияния благодати Христовой; сам ход его доказательства принуждает его к этому, поскольку он подчеркивает всеобщность греха и порабощенность им с единственной целью - установить бессилие Закона и превознести абсолютную необходимость освободительного дела Христа. Более того, Павел напоминает о солидарности всего человечества с Адамом, чтобы раскрыть другую, гораздо более высокую солидарность, объединяющую все человечество с Иисусом Христом; по мысли Божией, Иисус Христос, как контрастный прообраз Адама, есть первый (Рим 5.14); и это равносильно утверждению, что грехи Адама с его последствиями был допущен только потому, что Христос должен был над ними восторжествовать, притом с таким превосходством, что прежде чем излагать сходства между первым Адамом и Последним (5.17), Павел старательно отмечает их различия (5.15). Ибо победа Христа над грехом представляется Павлу не менее блистательной чем Иоанну. Христианин, оправданный верою и крещением (Гал 3.26), совершенно порвал с грехом (Рим 6.10); умерший греху, он стал новым существом (6.5) со Христом умершим и воскресшим - «новой тварью» (2 Кор 5.17).
Гностицизм, обрушившийся на церковь во 2 веке, вообще считал материю корнем всякой нечистоты. Отсюда антигностические отцы, как, напр., Ириней, усиленно подчеркивают мысль,что человек создан совершенно свободным и по своей вине утратил блаженство. Впрочем, очень рано наблюдается расхождение между Востоком и Западом в построениях на эти теми. Западное христианство отличалось более практическим ха рактером, всегда поддерживало эсхатологические представления, мыслило отношения между Богом и человеком в формах права и поэтому занима лось изучением греха и его последствий гораздо более, чем восточное. Уже Тертуллиан говорил о «повреждении» , проистекающем из перво начального порока. Киприан идет дальше. Амвросий уже того мнения, что мы все погибли в Адаме. А Августин договаривает эти мысли до конца: он воскресил переживания Павла, его учение о грехе и благодати. И вот этого Августина должна была вместить в себя Западная церковь как раз в то время, когда она готовилась утвердить свое господство над миром варваров. Возникло своеобразное «сцепление противоположностей» – сочетание в одной и той же церкви обрядности, права, политики, власти с тонким и возвышенным учением о грехе и благодати. Трудно соединимые теоретически два направления отыскали в жизни практическое совмещение. Церковь, конечно, изменяла содержание августинизма и отодвигала его на задний план. Но, с другой стороны, она всегда терпела тех, кто смотрел на грех и благодать Августина. Под этим могучим влиянием стоит даже Тридентский собор: « Если кто не признает, что первый человек, Адам, когда нарушен был запрет Бо жий..., тотчас же утерял святость и праведность, в которых был утвержден, ...и в отношении тела и души претерпел перемену к худшему, тот да будет – анафема. И одновременно практика ис поведи поддерживала другой порядок воззрений. Подавленное мыслями о греховности средневековье мыслило Бога как карающего Судию. От сюда представление о важности заслуг и сатис факции. В страхе перед карами за грех миряне естественно думали больше о наказаниях и средствах избежать их, чем об устранении греха. Наказание служило не столько тому, чтобы приобрести вновь в Боге Отца, сколько тому, чтобы избежать Бога-Судии. Лютеранство акцентиро вало догмат о первородном грехе. Апология Аугсбургского исповедания заявляет: «После падения нам вместо нравственности прирожденна злая похоть; после падения мы, как рожденные от грешного рода, не боимся Бога. Вообще первородный грех есть и отсутствие первобытной праведности и злая похоть, которая приразилась к нам вместо этой праведности». Шмалькальденские члены утверждают, что естественный человек не имеет свободы в выборе добра. Если допустит ь противное, то Христос напрасно умер, ибо не было бы грехов, за которые он должен был бы умереть, или же он умер бы только ради тела, и не ради души». Формула согласия цитирует Лютера: «Я осуждаю и отвергаю как великую ошибку всякое учение, прославляющее нашу свободную волю и не взывающее кпомощи и благодати Спасителя, ибо вне Христа наши господа г рех и смерть».
Греко-восточной церкви не пришлось выдержать такой острой борьбы по вопросам о спасении и грехе, какая разгорелась между католичеством и протестантством. Примечательно, что до 5 века для Востока оказывается чуждым учение о первородном грехе. Здесь религиозные притязания и задания долго остаются очень высокими и дерзновенными (Афанасий Великий, Василий Великий). Это и другие обстоятельства создали недостато к определенности в учении о грехе. «Грех сам по себе не существует, поелику он не сотворен Богом. Посему невозможно определить, в чем он состоит», – говорит «Православное исповедание» (вопрос,16). «В падении Адама человек погубил совершенство разума и ведения, и его воля прекл онилась более ко злу, нежели к добру» (вопрос, 24). Однако «воля, хотя осталась неповрежденной по отношению к желанию добра и зла, впрочем, сделалась в одних более преклонной ко злу, в других к добру» (вопрос 27).
Грехопадение глубоко подавляет образ Божий, не искажая его. Именно сходство, возможность подобия серьезно затронуто. В западном учении «человек животный» сохраняет после грехопадения основы человеческого существа, хотя этот животный человек и лишен благодати. Греки же считают, что хотя образ не потускнел, извращение изначальных отношений между человеком и благодатью настолько глубоко, что только чудо искупления возвращает человека к его «естественной» сущности. В своем грехопадении человек представляется лишенным не своего избытка, а своей истинной природы, что помогает понять утверждение святых отцов о том, что христианская душа по самому своему существу является возвращением в рай, стремлением к подлинному состоянию ее природы.
Главные причины греха таятся в неправильном устрое нии ума, в недолжном расположении чувств и в ложном направлении воли. Все эти аномалии указывают на расстройство души, определяют собой пребывание души в состоянии страсти и являются причиной греха. В святоотеческой письменности всякий грех рассматри вается как проявление живущей в человеке страсти. При неправильном устроении ума, то есть при порочном воззрении на мир, восприятия, впечатления и желания приобретают характер чувственного вожделения и наслаж дения. Ошибка в плане умозрения ведет к ошибке в плане практической деятельности. Впавшее в заблуждение практическое сознание влияет на чувства и волю и является причиной греха. Святой Исаак Сирин говорит о воспламенении тела огнем вожделения при смотрении на предметы внешнего мира. При этом ум, призванный сдерживать, регулировать и контролировать функции души и вожделе ния плоти, сам охотно останавливается в этом состоянии, воображает объекты страсти, вовлекается в игру страстей, становится умом невоздержным, плотским, непотребным. Преподобный Иоанн Лествичник пишет: «Причина страсти – чувство, а неправильное употребление чувств – от ума». Эмоциональное состояние человека также может быть причиной греха и оказывать влияние на интеллект. В состо янии недолжного расположения чувства, например, в со стоянии страстного эмоционального возбуждения, ум лишается способности осуществлять реалистически верную нравственную оценку ситуации и контроль над совершаемыми действиями. Святой Исаак Сирин указывает на греховную сладость в сердце – чувство, пронизывающее все естество человека и делающее его пленником чувственной страсти.
Самой серьезной причиной греха является преднамерен но злая воля, которая сознательно избирает беспорядок и духовный ущерб в своей личной жизни и в жизни ближних. В отличие от чувственной страсти, которая ищет времен ного удовлетворения, озлобленность воли делает грешника еще более тяжелым и мрачным, так как является более постоянным источником беспорядка и зла. Люди стали подвержены чувственной страсти и склонны к злу после совершения прародительского греха, орудием которого был диавол, поэтому его можно считать косвенной причиной всякого греха. Но диавол не является безусловной причиной греха в том смысле, что он как будто принуждает к греху человеческую волю, – воля остается свободной и даже неприкосновенной. Самое большее, на что способен диавол, – это соблазнять человека к греху, действуя на внутренние чувства, побуждая человека думать о греховных предметах и сосредоточивать внимание на вожделениях, которые сулят запрещенные удовольствия. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин говорит: «Ни кто не может быть прельщен диаволом, кроме того, кто сам пожелает отдать ему согласие своей воли». Святой Кирилл Александрийский пишет: «Диа вол способен предложить, но не способен навязать нам наш выбор» – и заключает: «Мы сами выбираем грех». Святитель Василий Великий видит источник и корень греха в человеческом самоопределении. Эта мысль нашла четкое выражение и в воззрениях преподобного Марка Пустынника, выраженных в его трактате «О святом креще нии»: «Необходимо понимать, что нас заставляет делать грех причина, лежащая в нас самих. Следовательно, от нас самих зависит, слушать ли нам веления нашего духа и познавать их, идти ли нам путем плоти или путем духа... ибо в нашей воле делать что-либо или не делать».
См.: «Словарь Библейского Богословия». Под редакцией Кс. Леон-Дюфура. Перевод с французского. «Кайрос», Киев, 2003. Стр. 237-238.
См.: «Словарь Библейского Богословия». Под редакцией Кс. Леон-Дюфура. Перевод с французского. «Кайрос», Киев, 2003. Стр. 238; «Библейская энциклопедия. Путеводитель по Библии». РБО, 2002. Стр. 144.
Илларион (Алфеев), игумен. «Таинство веры. Введение в православное догматическое богословие». 2-е издание: Клин, 2000.
См.также: Алипий (Кастальский-Бородин), архимандрит, Исайя (Белов), архимандрит. «Догматическое богословие». Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1997. Стр. 237-241.
Мень А., протоиерей. «Словарь по библиологии в 2-х томах». М., 2002. Том 1-й. Стр. 283.
Мень А., протоиерей. «Словарь по библиологии в 2-х томах». М., 2002. Том 1-й. Стр. 284-285.
«Словарь Библейского Богословия». Под редакцией Кс. Леон-Дюфура. Перевод с французского. «Кайрос», Киев, 2003. Стр. 244-246.
«Словарь Библейского Богословия». Под редакцией Кс. Леон-Дюфура. Перевод с французского. «Кайрос», Киев, 2003. Стр. 246-248.
См.: «Христианство». Энциклопедия Эфрона и Брокгауза. Научное издательство «Большая Российская энциклопедия», М., 1993. Стр. 432-433.
Евдокимов П. «Православие». ББИ, М., 2002. Стр. 130.
См.: Платон (Игумнов), архимандрит. «Православное нравственное богословие». Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. Стр. 129-131.
Беседа пятая. Последствия грехопадения.
о.Александр: Напомню, что на прошлой беседе мы обозначили, что в грехе прародителей искажается вся человеческая природа. Изначально человек создается Богом абсолютно свободным. В том смысле, что он свободен не только от греха и от искушения, но и от необходимости выбирать между добром и злом, между грехом и правдой Божьей. Он укоренён в правде Божьей. Но человек ограничивает свою свободу, ставя перед собой выбор - кого ему слушать: Бога, давшего заповедь не вкушать от древа познания добра и зла, или дьявола, говорящего ему о том, что Бог лжет, скрывает от него какие-то Свои сокровенные знания. И таким образом, вступив в собеседование с этим существом, поставив перед собой возможность неправильного выбора, человек, в конце концов, этот неправильный выбор и делает. Он свою свободу променивает на исполнение воли дьявола, став слугой его, полностью подпадая под его власть и им порабощаясь. И таким образом, первородный грех является властью дьявола над человеком.
Мы, как наследники Адама, изначально полностью ему соприродные по факту своей принадлежности человеческому роду, наследуем и эту несвободу.
Но мы верим, что Господь Иисус Христос, принимая на Себя эту порабощенную, поврежденную человеческую природу, сразившись с имеющим державу смерти сатаной, побеждает его и всё человечество, включая нас, от этой власти освобождает. В таинстве крещения мы получаем возможность порвать с властью дьявола над нами и войти в то усыновление Божье, в которое Господь нас призывает. Вот краткое содержание того, на чём мы остановились в прошлый раз.
Сейчас на основании Книги Бытия мы попытаемся восстановить основные последствия поврежденности человеческой природы. Мы уже перечисляли те повреждения, которые Бог в грехопадении констатирует: это нарушение отношений между Богом и человеком, между людьми, т.е. между мужчиной и женщиной и искажение всего мироздания. Вот основные беды, которые человечество постигают после грехопадения.
Во-первых, разрушается связь между Богом и человеком. Символическим образом херувим и пламенное оружие охраняют ворота Эдемского сада, чтобы человек не имел доступа к древу жизни. Мы говорили о том, что приобщение к древу жизни - это приобщение к самому Божеству. Человек своим грехом строит стену, ограждается от возможности приобщения к Богу.
Нарушаются и связи людей между собою. Это сразу проявляется в искажении отношений в первом союзе, первом браке, когда женщина приходит в подчиненное состояние, которое Господь формулирует так: «будешь иметь влечение твоё, и муж будет господствовать над тобою». А в первом же поколении людей это разделение вытекает в человекоубийство. Старший сын Адама и Евы Каин по зависти убивает своего младшего брата. Безусловно, это является плодом и, к сожалению, неизбежным следствием нарушения первой заповеди. Святые Отцы, толкуя это событие, отмечают, что Каин рождается сразу после грехопадения и в полной мере несёт на себе печать искажения. Также Отцы поясняют, что возможно позднее Адам и Ева как-то смогли осознать чудовищность своего поступка, смогли очистить себя покаянием, и второй человек, рожденный на Земле, Авель, являет собой образец праведности и стремления к Богу. Его жертва оказывается приятной Богу, достойной, тогда как его брат приносит жертву Богу неугодную.
Мы говорили и об искажении всего мироздания, когда Земля, животворившаяся словом Божьим, приходит в упадок, рождает волчцы и тернии. Человек же вынужден в поте лица работать, достигать того, чтобы она хоть как-то его прокормила.
Искажения всего мироздания - это тот принцип существования вселенной, который мы сейчас наблюдаем. Дело в том, что всё мироздание одухотворяется и животворит. И действительно мы видим, что по слову Божьему творение организуется, умножается, усложняется. Мы видим, что Земля, неодушевленная стихия, производит растения, вода производит жизнь.
В современном мире мы наблюдаем совсем иное. Любая замкнутая система стремится к распаду, единственное видимое исключение - это живые существа. Жизнь может как-то воспроизводиться, временно себя поддерживать.
То же самое, как это ни печально, мы наблюдаем в духовном мире. Знаем, что любой застой или стагнация в духовной жизни ведет человека к упадку. Мы понимаем, что нам приходится прилагать некие значительные усилия в преодолении собственной греховности, в преодолении собственной страстности. Когда мы не прилагаем к своей духовной жизни импульс внешний, не понуждаем себя, то наша жизнь так же естественным образом идёт к распаду, идет к разложению, разрушению. Собственно в Нагорной проповеди Господь это так: узкий путь и тесные врата, ведущие в Царствие Небесное, так что немногие его находят. Естественным образом, не ища этот узкий путь, не пытаясь себя как-то утеснить и попытаться в него протиснуться, человек идет пространным путём и широкими вратами, ведущими в погибель. Вот собственно та данность, которую мы наблюдаем и в естественном мире, и в мире духовном, на духовном опыте каждого из нас.
Как можно пояснить, почему это происходит? Происходит это потому, что в грехопадении человек определенным образом переворачивается, выворачивается, если можно так сказать, наизнанку. Мы знаем, что человек двусоставен. Он сотворен из элементов этого мира, из праха земного, несёт в себе материальную составляющую, и имеет духовную составляющую, данную Богом, задача которой как-то управлять человеческим существом. Тело, являясь неотъемлемой частью человека (без тела человек существовать не может), служит словесной душе, как мы читаем в молитвослове. Таким образом, выстраивается определенная иерархия: дух управляет, руководит телесным составом, а телесный состав служит, помогает, определенным образом содействует этой духовной составляющей человека. В грехопадении человек, образно выражаясь, переворачивается с ног на голову, и телесные потребности человека становятся основными, руководящими человеком.
Если изначально человек был призван руководиться духовным началом, то сейчас в человеке руководит плотская составляющая. Человек не может не дышать, это получается рефлекторно. Человек не может задержать дыхание и задохнуться по собственному желанию, рефлекс сработает, и он воздух вдохнёт. Когда мы нуждаемся в пище, наш организм наиболее ощутимым образом нам об этом заявляет. Т.е. даже если мы потерпим без еды несколько дней, мы очевидным образом почувствуем голод. Без сна больше суток нормальный здоровый человек не выдержит. Любые потребности нашего тела стали руководить и определять нашу жизнь и очень громко и очень отчетливо о себе заявлять.
Однако мы понимаем, что человек к своему телу не сводим. Он имеет духовные потребности, которые должны быть у человека в приоритете, но которые он очень легко и благополучно забывает, что каждый из нас мы знает по собственному опыту. Мы понимаем, чем больше мы не спим, тем сильнее нам хочется, чем дольше мы не едим, тем острее мы чувствуем голод. С духовными потребностями все наоборот. Чем дольше мы не очищаем душу покаянием, тем сложнее нам потом к этому покаянию прибегнуть. Чем меньше мы понуждаем себя обращаться к Богу, тем труднее нам потом научить себя молиться.
Преодоление грехопадения идёт по такому пути. Человек определяет некую внутреннюю систему ценностей, внутреннюю систему приоритетов, и, осознав это разумом, усилием воли, положив на это все сердечные силы, подобным образом свою жизнь организовывает. Понятно, что с точки зрения законов этого мира это очень и очень сложно. Как сложно преодолеть земное притяжение, так не менее сложно преодолеть и притяжение греха. В этом смысле очень ярким образом последствие грехопадения проявляется в истории потопа.
Почему Господь посылает потоп на всё человечество? В Книге Бытия в шестой главе это описывается так: «Когда люди начали умножаться на земле, и родились у них дочери. Тогда сыны человеческие увидели дочерей человеческих, что они брали их себе в жены, какую кто избрал. В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божьи стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им» (Быт. 6:1- 4).
По толкованию Святых Отцов сынами Божьими являются потомки Сифа, третьего сына Адама, который хранил праведность, веру в Бога, старался в себе это духовное составляющее взгревать и воспитывать, и как-то вновь сопрягать разрушенные связи. Дочерями человеческими здесь называются потомки Каина, которые, напротив, умножали в себе плотскую составляющую. Плодом этих связей является рождение исполинов. Образным языком Библии исполины, т.е. гигантские существа, выражают, что в этих людях в таком гипертрофированном виде доминирует и умножается плотская составляющая. Господь по этому поводу говорит следующее: «Не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть; пусть же будут дни их сто двадцать лет (Быт. 6:3)». Т.е. Господь, видя это развращение человека, говорит, что они - плоть, и сокрушается, что Дух Святой, т.е. его собственное дыхание в этих людях пренебрегаемо.
В большинстве древних языческих мифов вина человека изображается иным образом. Человек виновен тем, что похищает нечто духовное: или Прометей похищает огонь у богов и дает их людям, или другой какой-нибудь божественный артефакт, несущий божью силу людям. Бог, наоборот, сокрушается, что люди погрязли в своем слишком человеческом, а Духом Божьим пренебрегают. Это е очень интересное противопоставление. И действительно есть определенная связь. Мы говорим, что Дух Святой, Слово Божье - это имена Божества. Духом мы называем третью ипостась Святой Троицы, Словом называем вторую ипостась Святой Троицы, Бога Сына, и говорим, что словом Господним небеса утвердились, и Духом уст его вся сила их. Мы говорим, что Слово и Дух - творчески оживотворяющие начала Божества. Когда человек пренебрегает Словом Божьим, от него отступает и Дух. Он лишает себя Духа Божьего, который таким образом его питает, животворит и направляет.
Если человек в сложной психологической ситуации обратился не к духовнику, не в монастырь, а к психологии. Не теряет ли он..?
о.Александр: Нет, не теряет, нужно просто понимать границы психологии. Помните, мы говорили о двух возможных схемах изображения человека - двусоставной и трехсоставной? Психология не работает с человеческим духом, с душой, в духовном её понимании. Она работает с некой физиологической, но не материальной составляющей человека, если так можно сказать. И, безусловно, если она делает это грамотно, квалифицированно, то ничего страшного в этом нет. Мы знаем, что медикаментами, терапией душу человека, т.е. духовную его составляющую, не поправишь. Выпил таблетку и избавился от гордости… от жадности…. так не бывает. Но с другой стороны, мы знаем, что какие-то психические, психологические проблемы человека вполне можно медикаментами и терапией поправить. Ничего предосудительного в этом нет.
По каким законам жили Адам и Ева, если еще заповедей не было?
о.Александр: Заповедь была дана, даже несколько. Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, владычествуйте над всеми тварями. Вторая заповедь - возделывать сад. Третья - не вкушайте древа познания добра и зла.
А по каким тогда нравственным канонам они должны были на земле жить после грехопадения?
о.Александр: В поте лица есть хлеб. Очевидно, что убийство считалось грехом. Потому что даже животных умерщвлять в пищу себе было нельзя. Вкушение мяса вводится только после грехопадения. Святые Отцы объясняют это опасностью идолослужения. Дело в том, что по свидетельству Библии идолопоклонство, как поклонение твари, получает развитие только после потопа. Для того, чтобы показать, что человек действительно владыка всего мироздания, в том числе и твари - «власть лишать их жизни», ему деется в пищу. Никому не придет в голову поклоняться тому, что ты вкушаешь.
После изгнания из рая у них сохранились представления о том, что есть воля Божья. Они же были причастны воле Божьей, причастны добру, все время пребывали в раю. Не доставлять неприятности ближнему и другие нравственные установки были для них очевидны по старой памяти. Необходимость писаных правил возникает тогда, когда человек забывает вот эти неписанные установки.
Отец Александр, а мне кажется, что по-детски как-то Каин отнесся. Неочевидно. Он не думал, что он что-то нарушает.
о.Александр: Он, вероятно, не знал, что значит отнять жизнь у другого. Он поддался двум страстям. Зависти и злобе. Очевидно, что страсти эти не согласны с волей Божьей. Он какие-то добрые импульсы в душе, например, миролюбие в себе подавил, а уступил другим эмоциям. Мы видим, как из этих эмоций проистекает, действительно, кошмар. И очень часто мы ничего плохого не хотим, а просто даем волю своим страстям. Вот человек дал волю своим страстям, а вышло братоубийство.
Борьбы просто никакой не было. Выбор был какой-нибудь?
о.Александр: Безусловно, был. Мы понимаем, что человек не предопределен к определенному своему решению. Вы видите, как Бог снисходительно к его поступку относится. Он его увещевает. Относительно того, что был ли у него выбор. Помните, Господь предостерегает его до того, как он убивает. Я позволю себе зачитать.
« Спустя несколько времени, Каин принес от плодов земли дар Господу,
и Авель также принес от первородных стада своего и от тука их. И призрел Господь на Авеля и на дар его, а на Каина и на дар его не призрел. Каин сильно огорчился, и поникло лице его.
И сказал Господь Каину: почему ты огорчился? и отчего поникло лице твое?
если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним. И сказал Каин Авелю, брату своему. И когда они были в поле, восстал Каин на Авеля, брата своего, и убил его. И сказал Господь Каину: где Авель, брат твой? Он сказал: не знаю; разве я сторож брату моему? (Быт. 4:3-9».
Он получает предостережение от Бога до того, как совершает страшное.
Александр Дворкин: И в смысле того, что он не ожидал, что так получится, - большая часть бытовых убийств так происходит. Люди не ожидают, что так получится.
Каин был боговидцем, и как он не боялся?
о.Александр: Не боялся. А мы с вами причащаемся, и не боимся.
Загрузка...
