I. Првиот храм во името на Мудроста Божја бил подигнат во Константинопол од самиот Константин. Но, тој бил осветен само под Констанциј, во 360 година. Не е јасно кој го дал името на храмот. Сократ, нашиот најстар сведок, нејасно се изразува: „сега наречена Софија“ (II, 43). Во секој случај, во времето на Сократ овој храм се викал Софија. И не е тешко да се каже како христијаните од тоа време го разбирале ова име. Ова беше името на Христос, Синот Божји, под ова име претскажано во Стариот Завет (првенствено во книгата Пословици); ова библиско име го повторува апостол Павле (1. Кор. I:24). Во 4 век. многу зборуваа и расправаа за Божествената мудрост, особено во врска со познатиот стих Пословици 8:22 „Ме создадов да бидам почеток на моите патишта...“ Ова беше главната егзегетичка тема во споровите меѓу православните и ариевците; и двете спорни страни се согласија дека Божествената Мудрост за која се зборува во библиската книга е Синот Божји. Ова беше теолошката традиција. Дури и Ориген остро нагласил дека само името на Мудроста е основното и вистинското име на Синот (види Запо. во Јохан. I. 22). Во познатиот симбол на Григориј Чудотворец, Христос се нарекува Слово и Мудрост и Сила... Тешко дека може да има никакво сомневање што е подигнато во 4 век. Храмот на Мудроста беше посветен на Христос, Воплотеното Слово. И залудно е да се погодува дали тогаш храмовите не биле посветени на апстрактни идеи... Јустинијан немал причина да ја менува посветата кога наместо изгорениот стар храм подигнал нов. Во негово време, за време на интензивните христолошки дебати, повторно беше најсоодветно „големата црква“ да се посвети токму на Христос, Мудроста и Словото. Во секој случај, последователно во Византија тие секогаш и непроменливо ја сметаа Софија од Константинопол за Храм на Словото. Во овој поглед особено е карактеристично познатото предание за изградбата на храмот на Јустинијан. Тоа го изразува само сегашното, општоприфатено разбирање. Таа раскажува за појавата на Ангел, „чувар на храмот“, кој се заколнал во името на Софија, „и затоа го добил името на храмот: Света Софија, што значи: Словото Божјо“ (ед. Прегер, стр. 74) ... Не треба да се прашува на кој ден се празнувал „престолски празник“ во Јустинијан Софија. А многу подоцна од Јустинијан немало патрони или храмови празници во современа смисла. Самото посветување на храмовите сè уште не било строго разграничено, особено посветувањето на Господовите и Богородичните цркви. Тие беа посветени на Христос или Богородица, но во исто време не беше издвоен ниту еден конкретен празник од општиот годишен круг, освен ако немаше поводи за тоа во некои историски спомени или во актуелни настани, на пример, во знаци или чуда. Во принцип, годишниот празник на секој храм се прославуваше на денот на „отворањето на портите“, на годишнината од осветувањето или „обновувањето“ на храмот - овој ред беше зачуван дури и во времето на Симеон Солунски. Во Софија од Константинопол, празникот на обновувањето се славел во пресрет на Бадник, на 23 декември, бидејќи храмот бил осветен за прв пат на 25 декември (537) и обновен по обновувањето на куполата на 24 декември (563 година). . Божиќните денови за овие прослави едвај случајно биле избрани. Во службата за денот на обновувањето според Типичното на Големата црква од 10 век, објавено од А. Дмитриевски, не наоѓаме обележја што би укажале конкретно на црквата Света Софија, на нејзината специфична посветеност. Службата се врши повеќе за заштита на владејачкиот град воопшто. Со текот на времето, Византија се чини дека заборавила на посебната посветеност на Големиот храм, кој станал национално светилиште и светилиште. За Византијците тој станал храм воопшто, храм par excellence, фокус на сите молитвени спомени и сеќавања. И во исто време стана симбол на кралството, симбол на кралското достоинство и моќ - „мајката на нашето царство“, Јустинијан веќе зборуваше за Софија... По примерот на владејачкиот град, црквата Софија беа подигнати во многу места. И неверојатно, речиси секогаш одлични, катедралните или митрополитските цркви излегуваат дека се Софија. Единствен исклучок е црквата Софија во Ерусалим. Доволно е да се потсетиме: Софија во Солун, во Никеја, во Сердика (или во Софија), во Охрид, во Требизон, во Мистра, во Арта, во Сливен, во Виза... Можеби во Корсун, или во Херсонезе. Посебна забелешка е црквата Света Софија во Беневенте, кон крајот на 8 век. Во Никозија на Кипар, катедралата Света Софија била изградена веќе под Лузињанците, на крајот на 12 век. Конечно, неопходно е да се именуваат црквите Софија во античка Русија: во Киев, во Новгород, во Полотск... Во одредена смисла, името „Софија“ станува, како да е, вообичаена именка за означување „голема“. или главни цркви. Мора да се мисли дека црквите Света Софија честопати биле подигнувани повеќе од национални или политички причини отколку според реалните верски причини, - како доказ за национална или црковна независност. Во исто време, теолошкото разбирање на името не се променило: до 15 век. Под името Мудрост го мислеле Христос, Словото Божјо (сп., на пример, патр. Филотеј. Три говори до епископот Игнатиј со објаснување на изреката на Пословиците: Мудроста си создаде куќа за себе... Објавено од епископот Арсениј Новгород, 1898). Истото разбирање го среќаваме и кај западните автори, кои често го оставаат грчкото име Софија непреведено.

II. Во руските цркви Света Софија, патрониот празник одамна се слави на Деновите на Богородица: во Киев на денот на Рождеството на Богородица, во Новгород на денот на Успение. Прашање е како и кога е воспоставен таков обичај. Тешко е да се признае дека предмонголскиот Киев или Новгород намерно отстапувале од византискиот пример. Напротив, тие настојуваа да ги зачуваат и репродуцираат литургиските наредби на Големата Црква. А во Русија добро знаеле дека Софија од Константинопол е храмот на Словото, „што е мудроста на секогаш суштинското слово“, забележува Антониј Новгородски, кој бил во Константинопол на почетокот на 13 век. Според староруските месечни зборови, тоа го знаеме за долго време во црквите Софија, според византиското правило, се славела годишнината од осветувањето: во Новгород на 5 август, во Киев на 4 ноември (види ја месечната книга под Мстиславското евангелие). Во најстарите руски споменици не еднаш се среќаваме со традиционалното објаснување: Мудроста е Христос... По среќна несреќа, можеме точно да одредиме кога во Новгород е востановена свечената прослава на Успението. Г.Д.Филимонов објавил и ракопис од 16 век. две интересни легенди: „Легендата е позната дека Софија е мудроста Божја“ и уште една легенда директно поврзана со неа; „за што, заради вина, празникот Успение на Пресвета Богородица се вбројува меѓу дванаесетте суверени празници“ (Билтен на Друштвото за античка руска уметност во Московскиот јавен музеј. Т. 1. 1874 г. 1876). Ракописите не го содржат името на авторот. Постои претпоставка дека овие легенди биле составени од познатиот Зинови од Отенски, во секој случај, тие биле составени во првата половина на 16 век. А авторот пишува со голем ентузијазам и сила. Втората легенда е особено интересна. Авторот на кратко одговара на тематското прашање: „Апостолите го видоа последното Христово без да бидат одвоени од нивните тела“. Со други зборови, празникот Успение е празник Богојавление, а со тоа и „Суверен“ празник“, авторот се потпира на познатата легенда за Христовото појавување на Успение. А потоа продолжува: „Архиепископот Генадиј реши да слави еден од дванаесетте празници и заповеда Успение на Богородица. Пред ова, сите дванаесет господарски празници, според древната традиција, се празнувале во голем број во црквата Света Софија, а тоа го слушнав во Новеград од старци, исто како и во Киев од почетокот до денес. , според правилата на античко време, тие настапуваат. Ова е сосема доволно за оние кои имаат памет да знаат за ова. Престанете да кажувате, браќа, дека значењето на Софија, Мудроста Божја, не е познато“. Пред нас имаме докази од исклучителна важност. Дознаваме дека пред Генадиј (кој станал Новгородски архиепископ од Чудовските архимандрити во 1484 година), во Новгород Софија, „според древниот обичај“, се вршело само општото празнување на дванаесетте Господови празници; со други зборови, немаше посебен ден на престолот. И само Генадиј воспостави посебна прослава на Денот на Успение. Овој нов поредок предизвика збунетост и шпекулации: „што е Софија, Мудроста Божја, и во чие име е основана оваа црква и во кого се осветува пофалбата“... Се појавила мислата дали Софија е осветена „во името на Пречиста Богородица“... Други одбија да објаснат: „дека ова име не е познато овде во Русија, под мудроста е моќно да се разбере ова“... Авторот децидно одговара: „сите теолози мислеле за постот на Синот: Софеј, кој рекол мудрост, Логос, односно збор, Божја сила и слично... Но Богородица никако не додавала имиња „... И тогаш тоа нè потсетува на познатата легенда за изградбата на Јустинијан храм... Не знаеме од кои причини Генадиј го воспоставил Успение. Најверојатно овде ќе се види одраз на новиот грчки поредок, во врска со општата транзиција кон Ерусалимската повелба. Во Everhatid Typica (XII век), празникот Успение е остро истакнат: ™ortѕ g¦r ™ortwn ka€ pan»gurij twn panhgЪriwn њstai... Генадиј генерално се грижел за нарачката на богослужбата, собирал литургиски материјал од секаде. ... Може да се дозволи и директно имитација на Москва со нејзината катедрална црква Успение, - Генадиј бил московски штитеник... Сепак, сето ова сè уште не ги објаснува заклучоците што беа донесени во Новгород. Бидејќи празнувањето на Успението во Византија воопшто не било поврзано со името на Софија. Оваа врска е воспоставена само во Новгород. И тие се инсталираат многу цврсто. Во XVI век. На север се градат нови цркви Света Софија: во Вологда (основана во 1568 година) и во Тоболск (основана во 1587 година). Излегува дека и двете цркви се Успение. Тука, се разбира, се чувствува директното влијание на примерот Новгород. Вологда отсекогаш била поврзана со Новгород, а во Тоболск првите владетели биле од Новгород. Подоцна и, очигледно, по примерот на Тоболск, во името на Света Софија, Мудроста Божја, била изградена првата руска црква за руските Поленики во Пекинг, осветена во 1695 година; сепак, обично се нарекувала Николскаја, по ликот на Свети Никола во него почитуван. А набрзо таа била заменета со Богородица (во 1732 година)... Во Киев е воспоставен обичајот за празнување на Рождеството на Богородица сосема независно. Не можеме точно да кажеме кога. Но, тоа е малку веројатно не само од времето на Петар Могила, кога Киев Софија беше обновена по долг период на запоставување. Во секој случај, токму во Могила празникот Рождество на Богородица е востановен како патролен празник во црквата Десетка.

III. Во византиската иконографија се издвојуваат два самостојни заплети. Прво, Христос, Мудроста и Словото, под маската на „Ангелот на големиот совет“ („според пророштвото на Исаија“, Исаија 9:6). И второ, персонификацијата на Мудроста, Божествена или човечка, според типот на античките персонификација, во женска форма... Првата тема се однесува пред се на познатата фреска во Александриските катакомби во Кармуз (приближно V-VII век) . Овде беше прикажан крилест ангел во природна големина со ореол. Наслов: СОФИЈА Е CS. Ова е слика на Христос во старозаветна подобие. Бог често им се јавувал на старозаветните праведници и патријарси во форма на ангел (на пример, на Авраам кај дабот Мамре). И според древното христијанско толкување, се појавил Бог Словото, Синот Божји. Затоа, древните писатели и црковните отци обично Христос, меѓу другото, го нарекуваат Ангел или Архангел, па дури и Архангел, како гласник на волјата Божја. Веќе авторот на книгата „Пастир“ го созерцува Божјиот Син како „славен ангел“ (крајот на II век); Интересно е што тој речиси го поистоветува Божјиот Син со Архангел Михаил. Името Ангел на Христа го применуваат и татковците од IV век; а уште подоцна, авторот Ареопагитик, на кого толку често се повикуваат доцновизантиските иконописци, нагласува дека Христос, како Бог на откровението, се нарекува Ангел на големиот собор (de coel. hier., cap. IV). Така, сликата на Божјиот Син во маската на ангел е целосно објаснета од древните христијански идеи. Сепак, оваа тема не можеше да биде широко развиена во иконографијата. Стариот завет и симболичните слики не соодветствуваа на главниот тренд на византиското иконопис, како што се разви уште од времето на иконоборството. Се формира и воспоставува историскиот (или, подобро да се каже, историско-хиератичкиот) тип на Христос. Во византиската иконографија преовладува трансформираниот евангелски реализам. Во овој поглед, добро познатото правило на Советот на Труло е многу карактеристично, кое предлага да се прикаже Христос „во Неговата човечка форма“ - „како потсетник за Неговиот живот во тело“. А соборот ја спротивстави „евангелската вистина“ со веќе укинатите старозаветни „симболи“ и „типови“ (Трул. 82). Ова правило е многу разбирливо по доживеаната христолошка борба, кога беше неопходно да се одбрани и објасни комплетноста и еднаквоста на човечката природа во Христа. Во исто време, приказот на Христос во ангелска слика може да предизвика двосмислени претпоставки: дали Христос бил ангел (не само во службата, туку и во природата). Некои гностици имале слични размислувања; Последователно, Зигавин ги осудува Богомилите дека го идентификувале Синот Божји со Арх. Михаил, токму како Ангел на големиот собор (Панопл., тит. XXVII, кап. 8). Се разбира, кај Богомилите тоа бил архаичен мотив. Во секој случај, сосема е разбирливо зошто сликите на Ангелот на Големиот Собор се многу ретки во рановизантиските споменици. Такви слики постоеле, но предизвикувале искушение, се сметале за спротивни на традицијата на Црквата (сп. Св. Теодор Студит. Писма, I, 15). Затоа, тешко може да се види Ангелот на Големиот Собор на познатата фреска на Софија од Константинопол. Најверојатно, овде бил прикажан Архангелот, „чуварот на храмот“, чиј изглед е опишан во познатата легенда. Од никаде не е јасно дека Византијците го нарекувале оној кому му бил посветен храмот „чувар на храмот“; во секој случај, тоа е тешко возможно во однос на Господовите храмови... Во минијатурите понекогаш гледаме слика на Мудроста во ангелска форма, но и не често (види љубопитна минијатура во Лествицата, ракотворби на Синајскиот манастир, 418, 12 век; од подоцнежните споменици, сп. Предниот словенски псалтир од 1397 година, во збирката на Друштвото на љубителите на античкото пишување; исто така на емајлираната рамка на Евангелието Сиена; сп. интересна минијатура на барберинот Псалтир, бр. 202, XII век: басилиј...a twn cristianwn)... Слика на ангел големиот собор оживува во иконографијата дури во доцновизантиската ера, во времето на Палеолозите, кога воопшто симболичката струја во иконографијата се засилува. Интересна фреска во црквата Свети Стефан во Солето датира од ова време; Ангел во снежно-бели облеки, со крстен ореол; во раката има чаша, веројатно евхаристиска (можеби во врска со Изреки 9:2, обично се припишува на Евхаристијата; сп. канонот на Косма Мајумски на Велики четврток). Натпис: HAG SOFIA O LOGOS. Оваа слика е дел од сложената комбинација во која јасно се видливи западните влијанија: сликата на таканаречениот „апостолски симбол“, неприфатен на Исток, на свитоците на апостолите... Доцно сликарство, доцниот 14 век. ... Оваа фреска е, очигледно, единствениот неоспорен случај на прикажување на Мудроста-Ангел во ова време. Точно, сликите на Ангелот на Големиот Собор генерално стануваат чести и вообичаени - видете, на пример, во сликите на Атос. И последователно Дионисиј Фурнаграфиот укажува дека тие треба да бидат напишани во апсидата на страничниот коридор или во страничната купола. Сепак, не треба да се види ликот на Мудроста во секоја слика на Ангелот на Големиот Собор. Тешко е точно да се мисли дека Христос, под маската на Ангел, е прикажан токму како Мудрост. Името на Мудроста се нарекува и пишува прилично едноставно како едно од имињата на Втората ипостаза, и затоа секогаш заедно со името на Словото... Од оваа библиска тема потребно е да се разликува друга, древна тема - персонификацијата на мудрост. Пред сè, треба да ја забележиме сликата на сликарството на бањите во Газа, 6 век, нам познат само од современиот опис на Јован Газа. Атлас носи запалена топка, изгрејсонцето. Него го поддржуваат две моми: Софија и Арете. Софија во сребрена облека, како божицата на месечината... Последователно наидуваме на слична слика на мудрост во минијатури на Псалтирот: Давид меѓу две девици, Софија и Профтеја (види во Парискиот псалтер, 10 век, бр. 139 , а во други, сликата се враќа, очигледно, на претходен пример)... Библискиот мотив последователно се додава на античкиот мотив. Во овој поглед, визијата на Константин Филозоф е многу интересна. Во сон видел многу моми и меѓу нив забележал и избрал една, „најубава од сите, со светлечко лице, украсена со многу златни монисти, бисери и украси“... „Се викаше Софија, “ односно мудрост... Сп. Мудрост 8:2 „Ја сакав и ја барав од мојата младост и сакав да ја земам за своја невеста и станав љубител на нејзината убавина“... Сличен, но малку поинаков тип персонификација ја вклучува контроверзната женска фигура во сликите на евангелистите. Ваква слика за првпат среќаваме во росанската пурпурна копија на Евангелието, под евангелистот Марко: женска фигура со ореол стои пред евангелистот и покажува кон неговиот свиток. Најправилно е да се види во него персонификација на инспирација или мудрост, по аналогија со слични слики во ракописите на античките автори. Споредете ја, на пример, познатата минијатура во виенскиот ракопис на Диоскорид, каде што е испишана женската фигура свртена кон авторот: ›уресиј - чудно е што подоцнежниот средновековен реставратор направил објаснувачка белешка на маргината: Софија... Христијански минијатуристи сфатена „инспирација“ како дар на „духот на мудроста и разумот“ (Исаија 11:2). Во подоцнежните словенски (српски) евангелија од XIV-XV век. женската фигура е веќе прикажана пред сите евангелисти. Во Атонохиландарското евангелие бр. 572 има и натпис: Мудрост... Истовремено, слични слики среќаваме и во сликарството (Црква Раваница во Србија, 1381; Успение на Волотовското Поле во Новгород) ... Конечно, треба да го забележиме познатиот мозаик на сликарството на катедралата во Монтреал. Овде Мудроста е прикажана како оранта, во кралската трпеза и во круна на врвот на превезот, со раширени раце. Наслов: Sapientia Dei... Оваа слика е вклучена во циклусот денови на создавање; очигледно во врска со Изреки 8:30 „тогаш бев уметник со Него“ (сп. Мудрост 7:21 „Мудрост, уметник на сè...“)... Слични слики наоѓаме и во западните споменици. Посебно забележливо е прикажувањето на мудроста и седумте уметности (на пример, во познатиот ракопис од Лион на Прудентиј: Sancta Sophia и septem artes)... Тешко е можно да се разоткрие одредена религиозна идеја зад овие персонификација.

IV. Познатата Новгородска икона Света Софија е еден вид Деисис: Огнен ангел на престолот со присутните, Богородица и Претеча. Над главата на Ангелот во медалјонот е сликата на Спасителот до биста. Погоре е етомазија. Ангелот е облечен во кралска облека, има круна на главата, а во рацете држи стап и свиток. Престолот е зацврстен на седум столбови... Во огнениот Ангел треба да го видите Ангелот на големиот собор, Синот Божји - овде оживува античкиот иконографски заплет. Но, тоа е комплицирано од новите, апокалиптични карактеристики. Гледачот го видел Синот Божји, „облечен во наметка и опашан околу градите со златен појас“ (Отк. 1:13); „Неговите очи се како огнен пламен, а на главата му се многу круни“ (19:12); „И Неговото лице беше како сонце што свети во својата сила“ (1:16). ср. исто така и видението на Даниел (поглавје 10) ... Ова толкување не е попречено од присуството на втор лик на Христос. Ваквата дитографија не е невообичаена во симболичките композиции. Во овој случај, удвојувањето на сликата може да значи двојност на природите во Христа (вака подоцна тоа го објаснија браќата Лихуд). Понекогаш присутните се прикажани и со крилја: Претечата, очигледно во врска со пророштвото на Малахија (види 3:1), кое во евангелијата му се припишува на Крстител: „Ете, го испраќам мојот ангел пред тебе“ (Матеј 11:10). Марко 1:2; Лука 7:27); Богородица како апокалиптична сопруга, според Отк. 12:14 „и на жената ѝ се дадени две крила на голем орел“... Општо земено, треба да се забележи дека Деисисот е есхатолошка композиција, - „ уметничка синекдоха Последниот суд“, според соодветната забелешка на А.И.Кирпичников... Тешко е да се каже точно кога се оформила Новгородската композиција. Во секој случај, тоа е непознато во грчките споменици. На Московскиот собор од 1554 година, сведочењето на некои старешини на Свјатогорск за иконата на Софија во манастирот Пантелејмон на Атос било цитирано против ѓаконот Висковати; но воопшто не знаеме каква икона беше тоа. Тешко дека Новгородскиот Деисис. Повеќе како посебна слика на ангел. Првото спомнување на Новгородската икона го наоѓаме во IV Новгородска хроника под 1510 година (7018): Вел. принц Василиј III , минувајќи низ Новгород, „заповеда неизгаслива свеќа пред Софија, Мудроста Божја, дење и ноќе, според старите времиња, како што беше порано“ (ПСРЛ, IV, 137; сп. 287). Ова веројатно се однесува на иконата Света Софија во иконостасот на Новгородската катедрала, почитувана како чудотворна. Но, иконостасот („deesis“) бил подигнат дури во 1509 година (PSRL, IV, 136). Не знаеме која икона претходно светела неизгасливата свеќа. Иконата на иконостасот носи траги од подоцнежна обнова. Сликата на олтарот, на која Софија е прикажана на високо место, исто така датира дури од 16 век. Патем, забележете дека сликањето на конхата е јасно со апокалиптична содржина, врз основа на текстот на Отк. 11:15, кој е напишан на полицата од сводот: „Царството на мирот на нашиот Господ и Неговиот Христос ќе биде, и ќе владее засекогаш“... На надворешниот ѕид, над западната порта, сликата на Софија е испишана дури во 1528 година, под архитект. Макариј; „И пред ова беше напишано на истото место, но само една слика на Семоќниот до половината“ (PSRL, VI, 286) ... Во Новгородските слики од XIV-XV век. Не ја гледаме сликата на Софија, но таа е вообичаена од 16 век. Во Москва, стана познато само од времето на реновирање на катедралите во Кремљ по пожарите во 50-тите години, за време на владеењето на Грозни, кога овде работеа иконописците Новгород и Псков. Повеќето од познатите списоци на иконата Новгород дури датираат од 17 век. И тоа не постаро од самиот крај на 16 век. Руски иконопис оригинал, во кој детално е опишана Новгородската композиција... Пред нас, несомнено, е релативно нова композиција. Многу е љубопитно што во руските споменици, почнувајќи од 16 век, сликата на Семоќниот Господ со крилја генерално станува честа (првенствено во сликите на создавањето на светот - во минијатури и во слики); Ѓаконот Висковати остро се спротивстави на ова. Посебно треба да се спомене многу збунувачки состав: „Ти си свештеник засекогаш“... Максим Грк и Зинови Отенски се спротивставија на оваа икона. Диак Висковати виде во нејзината „латинска мудрост“. Како и да е, ова е западна композиција. Содржи два непобитни западни мотиви, непознати во византиската иконографија. Прво, Распетието во прегратките на отците (вистинската слика на Троица, т.н. Гнаденштул) е типично западна композиција, особено честа појава во 15 век. во Германија (сп. Дирер; за прв пат, се чини, во витражите на Сент Дени, крајот на 12 век, т.н. Quadriga Aminadab). Второ, Христос на крстот во форма на бел серафим („душата на Исус“, како што објаснуваат иконописците од Псков); Несакајќи се присетувам на визијата на Фрањо од Асизи на планината стигмата. Кристус подвидот серафим е постојана тема на западните мајстори, почнувајќи од Џото, а исто така честа појава во гравурите од 15 век. (види и Дирер)... Беше тука нова причинаго прикажуваат Христос под ангелски лик... Новгородската икона Света Софија е една од оние нови симболични композиции кои станаа вообичаени во руското иконопис од средината на 16 век. Во извесна смисла, оваа доминација на симболиката значеше колапс на пишувањето икони. Иконата станува премногу литературна, почнува да прикажува не толку лица колку идеи. Иконата премногу често станува еден вид илустрација за литературни текстови, понекогаш библиски, понекогаш хагиографски и апокрифни. Оваа нова книжевна симболика има многу силни западни мотиви; директното влијание на западните (германски и фламански) гравури е неспорно - во 17 век. цели цркви се насликани според познатата Пискаторска Библија. Меѓу библиските теми, многу чести се темите од книгата Пословици, од мудроста на Соломон... Оваа промена во иконописот правилно ја почувствувал ѓакон Висковати: „и видов дека иконите човечка сликаГо симнаа Христос, нашиот Бог, а оние чиишто букви не ги видов, ги поставија, Велми се ужаснуваше од мене и се плашеше од ласкање и секаква злоба“... Приговорите на Висковати за новите икони беа определени не толку од неговите „конзервативизам“ или инертна наклонетост кон „антички модели“. Тој беше загрижен за самата идеја за новото сликање со икони. Тој виде во него еден вид повлекување во Стариот завет, враќање на „слики“ и „крошна“. Тој тргна од правилото на Трулан: „замисли според телесната визија“. И потсети: „Непримерно е да се почитува ликот повеќе од вистината“... Затоа, не го увери одговорот дека Христос е напишан во ангелски лик „според пророштвото на Исаија“ и двете крила на црвеното се опишани според Велики Дионисиј. Зашто пророштвата се исполнија во Евангелието, а Христос мора да биде напишан според вистината на Евангелието, а не според пророчки предвидувања, „за да не се намали славата на телесното образование на нашиот Господ Исус Христос“. Приговорите на Висковати ни го откриваат религиозното значење на руските спорови за новите икони. Тука се судрија два религиозни погледи на светот: традиционалниот христолошки реализам и возбудената религиозна имагинација. Токму против играта на имагинацијата беа насочени барањата да се пишува „од примероци на работилници“ - ова барање имаше не само техничко, туку и религиозно значење. Дмитриј Герасимов ги пренесува зборовите на Максим Грк: „и кој сака да зема линии од Светото писмо и да пишува слики, и може да создаде безброј слики“... Од комбинацијата на текстови, најмногу произлегле руски симболични икони од 16 век. дел. Тука спаѓаат и иконите на мудроста... Многу е карактеристично што, иако Новгородската икона Света Софија станува една од најраспространетите во 17 век, споровите околу неа не престануваат. Тој остро се спротивстави на тоа веќе на крајот на 17 век. познатиот истражен офицер, Чудовскиот монах Ефтимиј, - и од истите причини што ги имаше Висковат. Тој бара историцизам, се противи на „фиктивни сличности“... „Но, се чини посоодветно да се напише Света Софија, како Мудроста, Воплотениот Христос Бог, исто како што е напишан совршениот човек, како оној што бил“ - „и Неговиот свети светци... како секој што одел по земјата“ ( Прашања и одговори на монахот Ефтимиј, објавено од Филимонов во „Билтен на друштвото за стара руска уметност“, том 1). Посебна служба на Успението со канонот на Света Софија се појавува дури на почетокот на 17 век; Го составил принцот Семјон Шаховскиј.

V. Во иконографските оригинали има посебен напис за Новгородската икона. Оваа „легенда за ликот на Софија, Божјата мудрост“ се наоѓа и одделно во разни збирки мешана содржина XVI-XVII век, особено во Објаснувачките апокалипси, што е многу типично. Интересно е што е вметната (со очигледно нарушување на говорната комуникација) во долготрајното издание на пораката на патријархот. Лука од Хрисоверг до Андреј Богољубски (според хрониката Никон). Во принцип, оваа „легенда“ се среќава во ракописите многу често. За жал, поединечните списоци сè уште не се споредени, а книжевната историја на „легендата“ останува нејасна. Очигледно, таа е составена за да се објасни новосликаната икона - најверојатно во Новгород. Токму тоа е „толкувањето“ на иконата... Иконата на Софија се објаснува како слика на девственост. „Ликот на Премудроста Божја, Софија, ја покажува чистотата на Пресвета Богородица на неискажлива девственост; да има невиност на огненото лице на девојката“... „Легендата“ во Ангелот гледа симбол на невиноста, - „како девствениот живот е еднаков на оној на ангелите“... „Огненото лице покажува колку е невиноста. се смета за достоен за Бога како контејнер на битието; огнот е Бог“... Оние што треба да дојдат покажуваат примери на девственост, а пред се Богородица. „Девиците ја чуваат својата невиност и се како Пресвета Богородица. Како што таа го родила Синот на Словото Божјо, така и оние кои ја одржуваат невиноста раѓаат продуктивни зборови, односно почесто доблест“... Буслаев оваа легенда успешно ја нарече и „песна за девствениот живот“ ... Се поставува прашањето за изворите на оваа легенда. Со добра причина овде може да се претпостави западно влијание. Апотеозата на невиноста може да се поврзе со тоа необично аскетско-еротско движење што се разгоре со особена сила во германскиот мистицизам од 14 век. Во секој случај, многу е значајно што ова движење беше поврзано со симболот или сликата на Мудроста. Овде, пред сè, неопходно е да се именува Сусо, еден од највпечатливите мистици од доцниот среден век, кој имал исклучително силно влијание во своето време. Сусо обично се нарекувал себеси „слуга на вечната мудрост“, а една од неговите книги била напишана во форма на дијалог со Мудроста („Büchlein der ewigen Wishet“ или, во латинската верзија, Horоlogium Sapientiae). Сусо го основал „Братството на мудроста“ и составил посебно молитвено правило за него; потоа составил посебна служба за Мудроста. Мудроста за Сусо е Христос, Божјиот Син. Но, тој размислува за Мудроста под женска слика, како Возљубениот, als ein lutseligъ minnerin. Се разбира, ова беше библиската слика на Мудроста. Но, во Сусо добива посебен раб. Сусо се нарекува „последниот Минесингер“. И, навистина, во неговиот мистицизам се повторува сета еротика на Минесанг. Мудроста му зборува нежно на човечкото срце за да го привлече кон себе во женска форма, und redet zartlich im fröwlichen bilde... За Сусо, симболите стануваат визии. Сусо ја опиша својата прва визија во животот на овој начин: „Таа се издигна високо над него, седејќи на престолот во облаците. Таа блескаше како утринска ѕвезда. Таа беше како сонцето во сиот негов сјај. Ја имаше вечноста за круна... И тогаш му се чинеше дека ја видел Прекрасната Богородица пред себе, тогаш тоа беше благороден млад човек... So er iez wande haben ein schön jungfrowen, geschwind van er einen stolzen jungherren. .. Потоа му зборуваше како мудар ментор, потоа како сакана“... Сузо ги скицира своите визии. Дури и во младоста, тој направи слика на Мудроста на пергамент „во нежна убавина и сакана форма“ (in minnenklicher Schonheit und lieplicher Gestalt), и никогаш не се раздели со оваа слика. Потоа, тој го украсува ракописот на неговата автобиографија со минијатури. Овие минијатури се повторуваат во примероците од неговиот живот и влегуваат во првите печатени изданија на неговите дела (види Аугсбуршки изданија од 1432 година, Ант. Сорг. и Ханс Отмар од 1512 година); познати се и во поединечни гравури. Тој ја отсликува Мудроста во кралска облека и круна, топче во рацете, ѕвезди кои светат на градите... Понекогаш во форма на ангел... Сликата на Мудроста во Сусо е двојна. Ова е и Христос и Богородица. Тој го комбинира мистицизмот на Мудроста со култот на името на Исус. Тој го издлаби ова свето име на градите: IHS и со радост ги носи овие „рани на љубовта“. Патем, забележете дека и Сусо го видел Христос во облик на распнат серафим. Ја виде својата душа во прегратките Христови. На главата на Богот-младенец го прочита слаткото име: Херцетрут, „пријател на срцето“... И во исто време беше целосно обземен од воодушевување пред „нежната небесна кралица“. Тој особено свечено го слави денот на Успение - „тогаш има посебна радост во небесниот двор“... Сликата на Мудроста станува за Сусо симбол на чистота и девственост, симбол на етеричниот и девствен брак, симбол на „Љубовната душа“ („minnende Seele“)... Книгите на Сусо биле во XV век омилено читање во германските и фламанските манастири; тие беа читани дури и повеќе од книгата „За подражавањето на Христос“... И не би било чудно доколку иконописците на Псков дознаат за неговите визии. Новгород и Псков беа во постојани и блиски врски со Западот. Тоа не беа само трговски односи. Во спротивно, би било несфатливо како доминиканскиот монах Бенјамин („Словенски по раѓање, латински по вера“) може да заврши во Новгород на крајот на 15 век, под Генадиј, во улога на главен референтен офицер на библиските книги. Библискиот текст во Новгород во тоа време бил управуван според Вулгата. Во исто време и нешто подоцна, овде се појавуваат голем број преводи од латински (и германски) - и тие се направени „во домот на архиепископот“ и по наредба на господарот. Тој го превел објаснувачкиот псалтир на Брунон од Вирцбург, и Rationale divinorum officiorum на Вилхелм Дурантиус и полемичните дела „против богообележаните Евреи“ на Николас Де-Лир и Самуел Евреин. Во секој случај, западните книги овде не беа ниту ретки, ниту невообичаени... Затоа, приближувањето на Новгородската „легенда“ за Софија со западниот мистицизам тешко е изнудено. Новото толкување лежи на врвот на старото. Традиционалната слика на Ангелот на Големиот Собор се открива во ново светло. Настанува спор, „што е Софија, мудроста Божја“... Во Новгород, кон крајот на 15 век, по пропаста на Москва, расположението било многу зголемено и немирно. Покрај тоа, „седумте илјади“ години завршуваа и тие го чекаа Второто доаѓање. Тоа беше многу поволно време за апокалиптични визии. Не е случајно што отсега па натаму Апокалипсата стана речиси референтна книга во руското секојдневие. Религиозната мисла излегува од јасните граници на византискиот догматизам во доменот на ентузијастичките и возбудени согледувања и контемплации... А мора да се додаде дека и темата за девственоста била од апокалиптично потекло; ср визии од Откровение 14 (14:4): „Тоа се оние кои не се извалкаа со жени, зашто се девици; тоа се оние кои го следат Јагнето каде и да оди. Тие се откупени меѓу луѓето, како првородени Божји и Јагнето“... Западната мистичност на „душата љубена“ целосно се совпадна со овој апокалиптичен мотив...

VI. Киевската икона на Света Софија има јасни западни карактеристики. Не е постар од самиот крај на 17 век. Во секој случај, Павел од Алепо, кој поминал низ Киев во 1654 година, сè уште не ја видел сегашната икона. Во иконостасот имаше уште една икона на Мудроста: „во средината на иконата е црква со колони<…>Христос е над црквата, а Неговиот Свети Дух слегува врз неа во сјај...“ Сегашната икона е насликана и подигната, очигледно, дури за време на последната обнова на Киевската Софија, под митрополитите Гидеон и Варлаам Јасински, кон крајот на 80-тите. па дури и во 90-тите. Во исто време датира и иконата Тоболск на Св. Софија. Тоа се икони на Богородица. Богородица овде е прикажана под маската на Апокалиптичната сопруга, со крилја на голем орел. Таа стои на облаците, на полумесечината. Во рацете на крст и стап. Иконата Тоболск има и круна од 12 ѕвезди. Двајца ангели држат круна над главите (сп. Отк. 12:1,14)... Ова е карактеристичен западен заплет, целосно туѓ на источната иконографија. На Запад стана познат од крајот на 14 век. И многу рано добива одредено теолошко значење, станува симболична слика Безгрешно зачнување , Immaculata Conceptio. Ова е теолошко мислење, издигнато на ниво на догма во Римската црква дури во 19 век, веќе од 14 век. упорно проповедано од фрањевциски теолози, одобрени на соборот во Базел и последователно со особена ревност се шират од Језуитите. Тешко е да се препознае литературата од 16 и 17 век посветена на оваа тема. Сепак, тоа е прилично монотоно. И ние постојано во овие книги на Марија ја среќаваме сликата на Апокалиптичната сопруга, обично во многу сложени симболични композиции. Оваа слика станува симбол на вечната невиност. И кога, по соборот во Трент, се постави прашањето дали е можно да се „напише светата тајна на Безгрешното зачнување“ и како треба да се прикаже, тие обично одговараа со покажување на ликот на жената облечена во сонце, крунисана. и почитуван од ангелите (сп. Molani J. De historia imaginum et picturarum. Ed. princ. Lovanii, 1570; Card. F. K. Borromacus. De pictura sacra. Ed. princ., 1634). Насловната гравура во книгата Clihtovii J. De puritate Sanctae Virginis обично била посочена како пример. Editio princeps, 1513. Веќе во 15 век. слична слика е обично во ракописи, а потоа оди на гравирање. Многу е интересно што често на овие слики се упатува на Изреки 8:22, - стих за Мудроста (веќе во 1492 година од К. Гривели, во лондонската национална галерија, 906 година (Девица во Есстази), - „ут in mente Dei ab initio concepta fui, ita et facta sum“; сп. гравура во Heures a l'usage du diocise d'Angers, par Simin Vostré, 1510 година, натпис „Nec dum erant abyssi, et ego concepta eram“... ) Тоа беше поврзано, секако, со тоа што многу рано (можеби веќе од 12 век) на богослужбата на денот на Зачнувањето на Богородица, 8 декември, имаше „читање“ од книгата на Изреки 8:22-30... Ова е предиспонирано да се види Богородица во Мудроста, - „конечната цел на вечниот собор“, termino fisso d'eterno consiglio, како што рече Данте (Парадизо, 33, 3). Лутер бил огорчен и од тоа како се прекршува библискиот текст кога текстовите за Мудроста и се припишуваат на Богородица. Теолозите во ова толкување обично гледаа само „примена“ на библиските текстови (adaptatio или asmodatio). Но, мистиците и проповедниците беа похрабри. Во XVI и XVII век. Ова објаснување станува речиси универзално. Доволно е да ги именува П. се покажа дека е иконата на Софија... Добро е познато колку е општо прифатено католичкото мислење за Безгрешното зачнување на Дева Марија меѓу киевските теолози од 17 век. Ја брани и развива Антони Радивиловски во неговата „Богородица зеленчукова градина“ (сп. Hortulus reginae од И. Мефрет), Ианики Галатовски во „Новото небо“ - на насловното место на првото, Черниговско издание на оваа книга (1677) Богородица е прикажана опкружена со ангели, на ѕвезденото небо... Треба да го повикаме Св. Димитриј Ростовски... Необично е што студентското собрание на Киевско-Мохила академијата го прослави својот годишен празник на денот на Зачнувањето, а членовите на конгрегацијата мораа да признаат и да потврдат дека „Марија не е само без вистински смртник или благ грев, но и без првородениот“... Сето тоа тера да помисли дека Киевската икона на св. Софија не е ништо повеќе од слика на Безгрешното зачнување. Интересно е што во една од неговите песни Сковорода директно ја нарекува иконата слична на киевската (во „теолошкото училиште“ во Харков) „лик на зачнувањето на Пречиста Богородица“ и заклучува: „Победа ова! Христос ќе живее во тебе. Бидете чисти како девојка: мудроста не се наоѓа во слатките“, - vivere in impuro corde Sophia nequit...

Празници и прослави на прослави (грчки); ср Ирмос 8 песни од канонот на Велигденско Утре. - Ед.

Царството на христијаните - Ед.

Христос во форма на серафим (лат.) - Ед.

Зашто во Божјиот ум се родив од почетокот и така станав. - Ед.

Роден сум кога немаше длабочини (Изреки 8:24). - Ед.

Софија не може да живее во нечисто срце - Ед.

Архимандрит библиска енциклопедија. Никифор

Енциклопедија на изреки

свештеник

прот.

прот. А. Мажи

прот. Алекси Књазев

прот.

прот.

Мудрост- 1) суштинско својство на Троичниот Бог; Божјата сезнаење во однос на дејствијата, изразена во фактот дека Бог од вечноста ги знае сите Негови дела, сите Негови цели и најдоброто средствода се постигнат целите; знае како да ги користи овие средства на најдобар начин, ги знае резултатите од сите Негови постапки; 2) Божествено име, првенствено поврзано со Синот Божји; 3) највисок степен на човечка мудрост.

Во Книгата на Изреки на Соломон се вели: „Мудроста си создаде дом и постави седум столбови“ (). Овие зборови содржат укажување на Христос, Синот Божји, кој во апостолските посланија се нарекува „Божествена мудрост“ (), а зборот „Куќа“ содржи укажување на Пресветиот, од кого се воплотил Синот Божји. .

Зошто, ако Мудроста е суштинско својство на Отецот и Синот и Светиот Дух, името „Мудрост“ првенствено е поврзано со Синот?

Синот Божји се нарекува Мудрост како вечно Слово на Бог Отецот (). Згора на тоа, тоа беше преку Синот кој живееше во него човечкото општество(како Човек), Божествените совршенства им беа откриени на луѓето во комплетноста неопходна за спасение, вклучително и таква Божествена сопственост како Мудроста.

Основата за да се нарече Единородниот Син Мудрост Божја се и старозаветните и новозаветните сведоштва.

Книгата Соломонови Изреки () ни кажува за Мудроста, која си создаде куќа, ги издлаби седумте темелни столбови, ја закла жртвата, го раствори виното, го подготви јадењето и ги испрати своите слуги да ја објавуваат Радосната вест од височините на градот.

Каква Личност е ова, и каква куќа е ова? Куќата во која престојувала Мудроста по човечка природа е Мајката на Синот Божји, во чија утроба живеел од моментот на натприродното зачнување до Рождеството Рождество. Самиот Син се нарекува мудрост.

Од друга страна, куќата значи Христова, собранието на верниците. Во овој поглед, Синот Божји го создал човекот се нарекува Камен-темелник, основата на куќата (). Во рамките на ова објаснување, седумте столбови се толкуваат како седум Тајни на Црквата (Крштение, Потврда, Евхаристија, Тајна Покајание, Тајна свештенство, Света Тајна Света, Тајна Брак (види: )).

Жртвата убиена од Мудроста () значи Голгота, Крстот, доброволно принесен од Синот Божји за откупување на човекот. Покрај тоа, жртвата се однесува на евхаристиската жртва. На тоа укажуваат и зборовите за растворено вино () и зборовите за подготвеното јадење () (види:).

Службеници испратени да проповедаат

СОФИЈА - МУДРОСТА БОЖЈА
чудесна руска икона православна црква, непознат на Запад. Се наоѓа во многу цркви во Русија и се сведува на два вида: Киев и Новгород.
Првата икона „Софија - Божјата мудрост“ се појавила во Новгород во 15 век, иако првата црква во Русија посветена на неа била изградена во 989 година во Новгород, а следната во 1037 година во Киев.
Огнениот ангел е централна фигура во иконата „Софија - мудроста Божја“. Ангелот седи на златен трон со седум столбови. Облечен е во долга кралска облека (подир) и опашан со скапоцен појас. Во едната рака држи мерка, со другата притиска свиток на градите. Косата паѓа преку рамениците, има круна на главата и сјај околу главата. Лицето, рацете, крилјата и потковани стапала се со огнена боја. Еден ангел седи меѓу блескавите небесна сфераначичкана со ѕвезди. На нејзините страни се Богородица со Вечниот Емануел во градите и Св. Јован Крстител со свиток на кој пишува: „Сведочам“. Над главата на Ангелот е благословот Христос Спасителот, уште повисоко е „Подготвениот престол“ (Етимазија) - симбол на божественото присуство. Од двете страни на Етимазија клечат ангели на „небесен свиток“.
Кого претставува Огнениот ангел? Ова прашање беше покренато од самиот изглед на иконата и толку ги загрижи главите на Античка Русија што дури имаше предлог да се отстрани од црковна употреба.
До денес, постојат три контроверзни толкувања:
1. Ангелот го персонифицира апстрактниот концепт на Мудроста Божја.
2. Ангел - симбол на девственоста на Богородица.
3. Ангел - Христос, Словото и Мудроста Божја, Ангелот на Големиот Собор.
Првото толкување се заснова на библискиот текст: „Јас, Мудроста, престојувам во разумот, и Господ ме постави за почеток на својот пат“ (Изреки 8:36). Свети Јован Златоуст вели дека Мудроста Божја била собрана во свети книги и со тоа се проширила низ светот.
Персонификацијата на Мудроста која им диктира на евангелистите се наоѓа во ракописите и на ѕидните слики во црквата Волотовска Успение, но во такви случаи Мудроста е прикажана не како Огнен ангел, туку женска фигураи без крилја.
Второто толкување на Огнениот ангел се објаснува со симболот на Мајката Божја и Тајната на Воплотувањето, препознаена уште од раните векови на христијанството со Божествената мудрост. Ова толкување, фаворизирано од монаштвото, беше вклучено во иконографскиот оригинал и доведе до создавање на сосема поинаква слика на св. Софија на Мудроста во Киевската катедрала, каде што Огнениот ангел е заменет со Богородица.
Според третото толкување, Огнениот ангел е Христос. Ап. Павле вели: „Ние го проповедаме Христа распнатиот... Христос Божја сила и Божја мудрост... Исус е за нас Мудрост Божја“ (1. Кор. 1:23-24, 30). Свети Атанасиј Александриски учи дека, според Светото Писмо, Синот Божји е Мудроста на Отецот. Огнената боја на ангелот се однесува на пророштвото на Исаија, според кое симболот на Христос е „запален јаглен“. „Нашиот Бог е оган што проголтува“, вели апостолот. Павле (Евр. 12:29). Свети Јован Богослов во своето Откровение го опишува Синот Човечки „облечен во наметка и опашан преку градите со златен појас, Неговите очи се како пламен од оган, неговите нозе... како вжештени во печка “ (Отк. 1:13-15). Во Хлудовскиот псалтир од 9 век. стапалата и лицето на Спасителот се со огнена боја.
Круната на главата на Ангелот е круната на Христос, Синот Божји: „Го помазав Мојот Цар над Сион“ (Пс. 2:6). Нозете на Ангелот почиваат на земната сфера, означувајќи го Господарот на светот: „Небото е мојот престол, земјата е моето подножје“ (Ис. 66:1).
Седумте столбови на престолот се земени од Соломоновите Изреки, каде што Мудроста вели во зборовите на Христос: „Јадете го мојот леб и пијте мое вино“ (9:5). Натпис на свитокот на св. Јован Крстител кој стои до Огнениот ангел јасно укажува на ангелот како Спасител на кого „сведочил“.
На иконата Новгород „Софија - Мудроста Божја“, се прикажани сите слики на Христос Спасителот, како и на многу симболични слики: Ангелот на Големиот Собор, Вечниот Емануел во пазувите на Богородица, Воплотениот Исус Христос, давајќи благослов и „Подготвениот престол“ (Етимазија), олицетворувајќи го Христос - Судија на Последниот суд.
Во разни споменици од XIV век. како и во молитвите и во Толкувачкиот Пали, се објаснува дека Мудроста е Исус Христос. На сликите од 16 век, во златната комора на палатата Кремљ, над ликот на Софија Мудроста има натпис: ИС. ХС.
Во 1701 година, по наредба на Јов, митрополитот г. Новгород, во поставката на иконата Св. Софија Мудроста е испишана со тропар и кондак посветен на „Синот и Словото Божјо, Христос Спасителот“. Под цар Теодор Алексеевич (брат на Петар I), грчките учители Јоаникис и Софрониј Лихуд, поканети од него, во својата „Порака“ објаснија дека Огнениот ангел на иконата Новгород го персонифицира Христос и Неговиот Божествен Дух. Нивната изјава едвај е нивно лично мислење и мора да се заснова на толкувањето на Грчката православна црква.
Одговарајќи на барањето на Новгородците за толкување на иконата на Софија Мудроста, Зинови, монах од манастирот Отенски, напишал: „Престанете, браќа, инсистирајќи да не знаете која е Софија Мудроста и на кого црквата е посветена. Не ви велам од мојата сопствена имагинација, туку од свети извори: Софија Мудроста е Божјиот Син“.
Огнениот ангел, исто така, го персонифицира Христос Спасителот на друга, малку позната, икона „Убава со добрина“ од 17 век. Со едната рака држи мерно стапче, а со другата рака свиток со натпис „Духот Господов е врз мене и ме помаза за поучување“. На страните на Огнениот ангел се Богородица и Св. Јован Крстител, над Него е старозаветното тројство во личноста на тројца ангели и наместо Етимазија, на самиот врв е меч со натпис: „Мојот меч на небото слегува за суд“.
Иконата „Софија - Мудроста Божја“ се празнува на денот на Рождеството на Богородица и на Успение.
Н.Ш.

Извор: Енциклопедија „Руска цивилизација“

Погледнете што е „СОФИЈА - МУДРОСТА БОЖЈА“ во другите речници:

Иконата, пронајдена на православниот исток и непозната за неправославниот Запад, постои во многу цркви во Русија. Разликувајќи се во некои детали во неговиот состав, има два главни типа или типа во иконите Новгород и Киев. СО…… Енциклопедиски речник Ф.А. Брокхаус и И.А. Ефрон

Софија Мудроста Божја- (грчки „мудрост“) во старозаветните книги на Соломоновите Изреки, Мудроста на Соломон и Мудроста на Исус, синот на Сирах, олицетворение на највисоката мудрост и креативна љубов Божја, Неговата волја за уредување на светот, изворот на битието и инструментот на создавањето... ... православието. Речник-референтна книга

- ... Википедија

Мудрост (грчки Σοφια, „вештина“, „знаење“, „мудрост“, хеб. hochemâh), во јудејските и христијанските религиозни и митолошки концепти, персонифицираната мудрост на божеството. Терминот „С.“, кој настанал во Античка Грција, таму се користеше како... Енциклопедија на митологијата

Датум на појавување... Википедија

- (од грчки, лат. sophia - мудрост) на руски. религиозната филозофија (софиологија) е креативна мудрост Божја, која ги содржи сите идеи на светот и која ја носи сета природа во своето срце и во исто време е вечната идеја на самото човештво. Филозофска енциклопедија

Софија (старогрчка σοφία „мудрост“) теолошки и филозофски концепти, женско име, како и титули населби. Содржина 1 Име 2 Географија ... Википедија

Икона од 1812 година „Мудроста си создаде куќа за себе“ „Мудроста создаде куќа за себе“, „Софија мудроста Божја“ (Киев) е една од руските иконографски слики на Богородица. Прослава во чест на иконата на 8 септември според јулијанскиот календар, на Божиќ... ... Википедија

Софија, мудрост (грчки Сοφία „вештина“, „знаење“, „мудрост“, хебрејски חכמה‎) концепт во античката и средновековната филозофија, јудаизмот и христијанството, изразувајќи посебна идеја за мудрост или персонифицирана (отелотворена) мудрост. Во... ... Википедија

Книги

• Софија. Мудроста Божја во старата руска литература и уметност, V. G. Bryusova. Книгата „Софија Божјата мудрост во старата руска литература и уметност“ е резултат на долгогодишна работа за собирање материјали во Русија и во странство. Неспорната предност на студијата...

СОФИЈА, МУДРОСТА БОЖЈА

Икона на Софија, Мудроста Божја (Киев)

Икона на Софија, Мудроста Божја зазема посебно место во Руската православна црква. Има многу списоци со ликот на Софија, Најмудроста Божја, - на пример, во Ки-е-ве, Нов-го-ро-де, Во-лог-де, То-бол-ске, во Москва, во Тро-и-це-Сер-ги-е-вој лав-ре и други места, но сите тие се сведуваат, во основа, на два вида: Киев и Новгород.

Оваа слика првпат се појави во Византија. Нему му била посветена Јустинијановата црква Софија Мудроста Божја во Константинопол.

Сите списоци со ликот на Софија, Најмудроста Божја, ја отсликуваат Богородица и ја отелотворуваат -од Нејзината Ипо-статусна претмудрост - Синот Божји, давате една главна мисла.ВО воплотувањето на Синот Божји е неразделно од мислата на Богородица, која се нарекува Дом на Божествената Мудрост, вистинскиот Храм на Живиот Бог на земјата. Ова послужи како една од основите за механичко пренесување на содржината и симболиката на Софија на Мудроста Божја на ликот на Дева Марија.

Под пред-мудрост, или So-fi-ey, тие го разбираат Божјиот Син врз основа на Поглавје IX од книгата Пословици So-lo-mo-new-vyh, каде што се вели: Овие зборови содржат референца за Христос, Синот Божји, Кој е спомнат во Посланијата на апостолите -va-et-sya со Божјата сила и „Божјата пред-мудрост“; а во зборот „куќа“ се наведува и Пресвета Богородица, која служела на воплотувањето на Синот Бог. Врз основа на овие зборови се гради ликот на иконите на Света Софија, Премудроста Божја.

„Софија, мудроста Божја“ (Киев)

Еден од најстарите списоци на икони е киевската икона „Софија Божјата мудрост“, која се наоѓа во Ки-е-ве, во Софискиот совет..

Оваа икона, позајмена од црквата Јус-ти-ни-а-на во Византија, го прикажува единството на Црквата види небесно и земно преку воплотувањето на Синот Божји - Најмудроста Божја. На него има слика од куќа или храм и во него стои Богородица во висок тон, со прекривка на главата, под настрешницата, под-жива-ва-е-моја трпеза- па-ми. Рацете и рацете ѝ се раширени, а стапалата ѝ се поставени на месечината во сив облик. На per-syakh на Bo-go-ma-te-ri po-ko-it-sya предвечното бебе, со десната рака на b-зборот-la-y-y, и во левораката земја. На полицата се зборовите од книгата Изреки: „Мост-мудроста си изгради куќа и ги постави седумте маси“.Над крошната во средината има слика на Светиот Дух опкружен со зрак светлина, а малку повисоко, исто така опкружен со си-ја-ни - Јас сум, Бог Отецот, кој има држач во левата страна. рака и благослов во десната рака; Од Неговата уста произлегуваат зборовите: „Ги потврдив нејзините стапала“.Од двете страни, според ликот на Бог Отецот и Светиот Дух, седум ар-хан-ге-ловци со рас-про- ги избришаа вашите крилја и со знаците на вашата служба во вашите раце:

• Мајкл има запален меч;
• Уриел има молња насочена надолу;
• Рафаел има алабастер (алабастерски сад за складирање на темјан, во овој случај, миро);
• Габриел има цвет од крин;
• Селафиел има бројаница;
• во Јехудиел - кралска круна;
• Барахиел има цвеќиња, а тој самиот се наоѓа на бела табла.

Под об-ла-ком со сива месечина што служи под Бо-го-ма-те-ри, има слика на говорница (подигната платформа пред иконостасот ), која вклучува седум скалила со натписи лого најдлабоко значењеза секој верник:

1. Чистота (на мислите);
2. Слава;
3. Благородништвото;
4. Смирение пред Господа;
5. Љубов;
6. Надеж;
7. Вера.

Целата икона е дополнета со натписот „Мудроста создаде за себе куќа и постави седум столбови“.

Главната цел на сликата е да ги потсети сите христијани со која цел Спасителот дошол кај луѓето и од кого е роден.

Од двете страни на седумте скалила се библиските пророци и предци:

• Мојсеј со скри-жа-ла-ми, на кој проклетите зборови: „Радувај се, плачот Божји, на него е прстот на Отецот врз словото Божјо.;
• Арон со стапот (братот на Мојсеј, првиот еврејски првосвештеник);
• Кралот Давид со ковчегот на заветот;
• Пророкот Исаија (на неговиот хар-ти-и, кој виси од левото рамо, видлив натпис: „Ете Де-ва во утробата доаѓа и го раѓа Синот“);
• пророк Еремија со свиток;
• пророкот Езекиел со портите зад неговото создавање;
• Пророкот Даниел со камен во рацете.

Седум чекори чекаат да се утврдат на седумте маси, на кои се преземени од сликите на Apo-ka-lip-si -sa и нивните објаснувања:

• на првиот столб има 7 чешли со над-пи-суе: „дар на со-ве-та“;
• на вториот - полу-ми-свеќа-прекар со над-пи-суе: „подарок на ра-зу-ма“;
• на третиот - книга со 7 наставки и над-пи-суе: „дарот на пред-мудроста“.
• на левата страна, на првата најоддалечена маса, има 7 цевки и натпис: „дар на создавањето“;
• на втората - десната рака со 7 ѕвезди и над пи-суе: „подарок на ве-де-нија“;
• на третиот - 7 чадови за темјан и натпис: „дар на добрина“;
• на четвртиот и последен столб има 7 млазови молњи со над-пи-шие: „дарот на стравот Божји“.

На овој начин, на оваа икона, со исклучок на Бо-го-ма-те-ри и св. Троица, сите личности и нешта се способни за седмиот број и имаат слично значење - што. Ова е сликата на Киевската икона на Софија - Најмудроста Божја.

„Софија, мудроста Божја“ (Новгород)

Друга слика, слична на киевската, се наоѓа во Новгород во катедралата Софија и има свои разлики. Неговата особеност лежи во тоа што Богородица и Јован Крстител се молат на неа, стоејќи пред Спасителот. Затоа, типот на новогородското издание е дефиниран какоДеисис (грчки збор „де-и-сус“значи молитва; така се нарекуваат иконите на кои е претставен Спасителот, а пред неа се Богородица и Јован Крстител -чу во мо-лит-вен-ном-ло-же-ни).

Икона на Софија, Мудроста Божја (Новгород)

Оваа икона го прикажува Господ Семоќниот во кралска облека, со огнени крилја на огнен престол, чекам да се зацврстам на оваа маса. Наоколу е сино небо, покриено со ѕвезди. Според нас, ликовите на Богородица и Јован Претеча се најблиските сведоци на воплотувањето на Словото Божјо -жиа. Горе е сликата на Спа-си-тел, кревајќи ја раката во знак на благослов . Над оваа слика, но повторно има сино ѕвездено небо и овде на златната пред-стотка лежи Еван-хе-лежи, напред има шест ангели (по три од секоја страна) кои се држат до местото.

Иконата на Новиот град Софија се смета за чудесна . Според сите оние кои се молат пред иконата „Софија Мудроста Божја“, блажената Марија не остава ниту едно барање без внимание; секој добива одговор во форма на знак, настан или едноставно решение за ситуација. Ко-зачуваниот-niv-she-e-xia is-to-ri-che-news вели дека од оваа икона во 1542 година - насочена кон една жена која страдала од болки во очите.

Денови на почит:

„Софија - Божјата мудрост“ (Новгород) - 15/28 август ;
„Софија - Божјата мудрост“ (Киев) - 8/21 септември.

Сите слики на Софија - Најмудроста Божја - ја изразуваат мислата на Ма-те-ри Божја, служејќи им на живите Ние сме оружјето за инкарнација на хипо-статусот Пред-мудрост - Синот Божји. Поради оваа причина, празнувањето на иконата на Софија е со православната црква во Божјите денови и пред имотот за Раѓањето на Бо-го-ро-ди-ци, како во Ки-е-ве, или за Успението на Пресвета Бо-го-ро-дици, како во Новгород, Вологда, Тоболск, Москва и други места каде што има икони на Софија - Најмудриот Божји раст.

Тропар, тон 1: Вечна Мудрост, Христе Боже наш! / Со Твојот божествен поглед ги поклони Небесата, / Ти се удостои да живееш во утробата на Пречистата Мома, / Откако го уништи медијастинумот на непријателството, / ја освети нашата природа / и ни го отвори Твоето Царство; / заради Тебе, Создателу наш и Спасител, / и Пречиста Дева што Те родила, / која ја служеше тајната на нашето спасение, ние Православието величаме.

Во 13-та сабота по Педесетница ни се нудат следните два пасуси од Новиот завет.

Од апостолот:

Браќа, ние проповедаме мудрост меѓу совршените, но мудроста не на овој век и не на минливите власти на овој век, туку ја проповедаме тајната, скриената Божја мудрост, која Бог ја одреди пред вековите за наша слава, која никој од властите на оваа доба знаеја; зашто, да знаеја, немаше да Го распнат Господарот на славата. Но, како што е напишано: окото не видело, увото не чуло, и она што не влезе во срцето на човекот е она што Бог го подготвил за оние што Го љубат.(1 Кор 2:6–9).

И од Евангелието:

Во тие денови фарисеите отидоа и се советуваа како да Го фатат со зборови. И ги испраќаат своите ученици кај Него со Иродијанците, велејќи: Учителе, знаеме дека си праведен, и навистина го учиш Божјиот пат и не се грижиш никому да угодиш, зашто никого не гледаш; Па кажи ни: што мислиш? Дали е дозволено да се дава данок на Цезар или не? Но Исус, гледајќи ја нивната злоба, рече: Зошто Ме искушувате, лицемери? Покажи ми ја паричката со која се плаќа данокот. Му донесоа денар. А тој им вели: чиј е овој лик и натпис? Му велат: Цезар. Потоа им вели: „Пратете му го она што е цезар на цезарот, а она што е Божјо на Бога“. Кога го слушнаа ова, се изненадија и, оставајќи Го, си заминаа(Матеј 22:15-22).

И евангелистот Матеј, раскажувајќи ја приказната за денарот, и апостол Павле, зборувајќи за мудроста Божја, директно или индиректно ја допираат темата за односот на Христос и христијаните со земната моќ и односот на земната моќ кон Христос и христијаните.

Фарисеите дошле до, според нив, успешна провокација против Исус. Ако вели дека на Рим мора да му се плаќа данок, тоа значи дека е предавник на својот народ, послушник на окупаторите; ако каже дека не е потребно, тогаш е бунтовник, бунтовник, непријател на царот. Исус наоѓа многу благодатен начин да излезе од стапицата. Тој бара да донесе римска паричка. А на паричката има слика на императорот, што од гледна точка на побожен Евреин е паганска одвратност. А ако тука го додадеме и обожението на врховниот владетел, што е вообичаено за Рим (и не само), тогаш може само да се запрашаме како фарисеите - ревнители на нивните татковски традиции - можеле, по своја слободна волја, да држат во свои раце такви. И така Христос вели: Дајте му го на цезарот она што е цезар. Односно, испратете до нејзината дестинација нешто што не треба ни да го допрете. Како што гледаме, тука нема бунт, но нема ниту слепо восхит, ропско обожавање - само мирен, изедначен, донекаде одвоен однос кон земните власти.

Но, токму овој одвоен став стана една од причините за апсењето на Исус. Израелските патриоти се надеваа дека Тој ќе учествува или дури, кога ќе стане цар (Јован 6:15), ќе го предводи бунтот против Рим. Но, сфаќајќи дека нивните надежи се залудни, дека пророкот од Галилеја нема да се приклучи на нивното движење, тие се огорчеа и - и покрај целосното немање основа - упатија политички обвинувања против Исус.

Зошто се случи тоа? Апостол Павле одговара на ова: ако земните владетели ја знаеја Божјата мудрост, немаше да Го распнат Господа. Каква е оваа Божја мудрост, тајна и скриена? Некој вид тајно знаење достапно само за тесен круг на иницијатори? Не, тука нема езотеризам. Од самиот почеток на Христовото проповедање оваа мудрост им била достапна на сите - на Евреите и на паганите, и на мажите и на жените, на книжниците и на простаците. Требаше само да ги отвориш ушите и срцето, требаше да слушнеш и разбереш. Разберете дека оваа мудрост, оваа скриена тајна е крстот Христов.

Пилат, Ирод, фарисеите и, пред сè, ѓаволот - тие самите судеа и затоа никој од нив не можеше да разбере дека Исус не дошол да Му служи, дека Неговата цел не била да постигне моќ, дека не се трудел. на земната величина, слава, поклонение. Тој дојде самиот да им служи на другите, да ја даде својата душа за многумина (Матеј 20:28), да ги отвори вратите на паднатиот човечки род во Неговото Царство, кое не е од овој свет (Јован 18:36). А цената на сето тоа беше крстот.

Крстот е нешто што „старецот“ не може да го разбере и да го содржи (Еф. 4:22). Распнатиот Христос, како што пишува апостолот во истото писмо до Коринтјаните, – За Евреите тоа е камен на сопнување, а за Грците е глупост (1. Кор. 1:23). И за нас, христијаните, Христови ученици (кога велам „ние“, мислам на себе), исто така е многу тешко не само да се согласиме со нашите умови, туку и со самиот наш живот да сведочиме за изборот во корист на крстот. Се крстивме во името на Света Троица (Мт. 28,19), станавме членови на Црквата, членови на Телото Христово (1. Кор. 12:12-27), но нашиот старец постојано не потсетува на самиот, туркајќи нè на широкиот пат (Мат. 7:13), искушувајќи се со богатство, слава и моќ (Матеј 4:1–11). И ако ние самите не сме богати, не сме способни да постигнеме слава и моќ, тогаш, според Достоевски, во вечниот копнеж бараме кому да му се поклониме, копнееме да се чувствуваме вклучени во нешто моќно и доверливо. А ние самите си создаваме нови идоли и им служиме на богови кои се одвратни пред нашиот Бог.

Меѓутоа, Господ ни покажува излез: да му дадеме на Цезар (крал, цар, султан, претседател - која било земна моќ) само она што му припаѓа. Но Божјиот лик втиснат во нас, нашите внатрешна слобода, нашата совест - сето тоа не треба да биде во моќта на земните владетели, зашто не е дадено од нив, туку од Бога - распнат и воскреснат.