Многу луѓе уште од училиште знаеле за поделбата на христијанството на католицизам и православие, бидејќи тоа е дел од текот на историјата. Од него знаеме некои од разликите меѓу овие цркви, позадината што довела до поделбата и последиците од оваа поделба. Но, малкумина знаат кои се карактеристиките на многу други видови на христијанство, кои различни причиниодвоени од два главни трендови. Една од црквите која е блиска по дух до православните, но во исто време и целосно одвоена е Ерменската апостолска црква.
Православната црква е второто по големина движење на христијанството по католицизмот. И покрај честото заблуда, расцепувањето на христијанството на католицизам и православие, иако тоа се подготвувало од 5 век од нашата ера. д., се случи само во 1054 година. 
Неофицијалната поделба на сферите на влијание доведе до појава на два големи региони на Европа, кои, поради верските разлики, отидоа на различни начиниразвој. Балканот и Источна Европа, вклучувајќи ја и Русија.
Ерменската апостолска црква настанала многу порано од Православната црква. Така, веќе во 41 година добила одредена автономија (автокефална ерменска црква), а официјално се одвоила во 372 година поради отфрлањето на Вселенскиот собор во Халкедон. Вреди да се одбележи дека оваа раскол била првата голема поделба на христијанството.
Како резултат на Халкидонскиот собор, заедно со ерменската се издвоиле уште четири цркви. Пет од овие цркви се географски лоцирани во Азија и североисточна Африка. Последователно, за време на ширењето на исламот, овие цркви беа изолирани од остатокот на христијанскиот свет, што доведе до уште поголеми разлики меѓу нив и калкедонските цркви (православието и католицизмот). 
Интересен факт е дека Ерменската апостолска црква стана државна религија уште во 301 година, односно таа е првата официјална државна религија во светот.
Заеднички карактеристики
И покрај толку раното одвојување од обединетото христијанско движење, меѓу ерменската и православната црква отсекогаш постоела културна размена. Ова се должи на фактот што делумната изолација на Ерменија за време на ширењето на исламот ја одвои од значителен дел од христијанскиот свет. Единствениот „прозорец кон Европа“ остана преку Грузија, која дотогаш веќе стана православна држава.
Благодарение на ова можете да најдете некои заеднички карактеристикиво облеката на свештениците, уредувањето на храмовите, а во некои случаи и архитектурата.
Разлика
Сепак, нема смисла да се зборува за односот меѓу православната и ерменската црква. Вреди барем да се потсетиме на фактот дека Православната црква во наше време е многу хетерогена во внатрешна структура . Така, Руската православна, Ерусалимската, Антиохиската и Украинската црква се многу авторитетни, практично независни од Вселенскиот патријарх (формалниот поглавар на Православната црква).
Ерменската апостолска црква е обединета, дури и покрај присуството на автокефална ерменска црква, бидејќи го признава покровителството на поглаварот на Апостолската црква.
Оттука можеме веднаш да преминеме на прашањето за раководството на овие две цркви. Така, поглавар на православната црква е Цариградскиот патријарх, а поглавар на Ерменската апостолска црква е врховниот патријарх и католикос на сите Ерменци.
Присуството на сосема различни титули за поглаварите на црквата укажува дека се работи за сосема различни институции.
Невозможно е да не се забележи разликата во традиционалната архитектура на овие две цркви. Така, ерменските катедрали замислуваат продолжение и понатамошно развивањетрадиционално ориентално градежно училиште. На ова во голема мера влијаеше не само културното потекло, туку и климата и основните Градежни материјали. Ерменските цркви, кои биле изградени уште во средниот век, обично се сквотови и имаат дебели ѕидови (причината за тоа била што често биле утврдувања).
Иако православните цркви не се пример за европска култура, тие исто така изгледаат сосема поинаку од ерменските. Тие обично се протегаат нагоре, нивните куполи се традиционално позлатени.
Ритуалите се радикално различни, како и време на празници и пости во овие цркви. Значи, ерменскиот обред има Национален јазик, свети книги. Тој е домаќин на различен број луѓе од православните. Она што е за одбележување е дека овој вториов сè уште нема таква врска со народот, што пред се се должи на јазикот на богослужбата.
Конечно, најважната разлика, која беше причина за халкедонскиот раскол. Ерменската апостолска црква е на мислење дека Исус Христос е една личност, односно има една природа. ВО православна традицијаима двојна природа - ги обединува и Бога и човекот.
Овие разлики се толку значајни што овие цркви меѓусебно сметале дека имаат еретички учења и биле наметнати меѓусебни анатеми. Позитивни промени беа постигнати дури во 1993 година, кога претставниците на двете цркви потпишаа договор.
Така, Ерменската апостолска црква и Православната црква имаат исто потекло, а исто така се разликуваат една од друга во помала мера од ерменската од католичката или католичката од православната; всушност тие се различни и апсолутно независни духовни институции.
Не сум Бог знае каков теолог.
Поточно, јас воопшто не сум теолог. Но, секогаш кога читам во блогосферата за темелите на ерменската црква, во мене почнува да зборува составувачот, уредникот и малиот автор на книгата „Применети религиозни студии за новинари“.
И сега, во врска со празникот Божиќ, решив да испитам неколку од најчесто сретнуваните прашања поврзани со Ерменската апостолска црква - AAC.
Дали Ерменската црква е „грегоријанска“?
Дали Ерменците го прифатиле христијанството во 301 година?
Дали ААК е православна?
Дали сите Ерменци се дел од јатото AAC?
Ерменската црква не е грегоријанска
Името „Грегоријанец“ било измислено во Русија во 19 век, кога дел од Ерменија бил припоен кон Руската империја. Тоа значи дека Ерменската црква потекнува од Григориј Осветител, а не од апостолите.
Зошто е направено ова?
И тогаш, кога црквата потекнува директно од апостолите, тоа значи дека нејзиното потекло се враќа директно до Христос. Руската православна црква може многу да се нарече апостолска, бидејќи е познато дека православието дошло во Русија од Византија, а релативно доцна - во 10 век.
Точно, овде концептот на соборноста на црквата доаѓа „на помош“ на Руската православна црква, односно нејзината просторна, временска и квалитативна универзалност, која деловите ја поседуваат во иста мера како и целината, т.е. Руската православна црква, како една од православните цркви, исто така се чини дека се издигнува директно до Христос, но да не навлегуваме премногу длабоко во теологијата - ова го забележав праведно.
Така, правејќи ја ерменската црква „Грегоријанска“, Руската империја (каде црквата не беше одвоена од државата, и затоа Руската православна црква требаше да ги има сите предности), се чинеше дека ја лиши од основата директно да се издигне. на Христа. Наместо Христос и неговите ученици-апостоли, се покажа дека е Григориј Осветител. Евтино и весело.
Сепак, сето ова време Ерменската црква се нарекуваше Апостолска црква (ААЦ), и беше и се нарекува иста низ целиот свет - со исклучок на Руската империја, тогаш советски СојузПа, и сега Русија.
Патем, со ова е поврзана уште една заблуда, која стана многу популарна во последниве години.
Ерменците не го прифатија христијанството во 301 година
Учењето за Синот Божји почнало да се шири во Ерменија во првиот век, природно, н.е. Велат дури 1934 година, но сум видел написи кои велат дека тоа било очигледно 12-15 години подоцна.
И беше така. Кога Христос бил распнат, по што умрел, воскреснал и се вознел, неговите ученици-апостоли отишле во различни земји за да го шират неговото учење. Знаеме дека, на пример, Петар во своите патувања стигнал до Рим, каде што умрел, а над неговиот гроб била изградена познатата ватиканска црква Св. Петра.
А Тадеј и Вартоломеј - двајца од 12-те први апостоли - отидоа на североисток, во Сирија, од каде набрзо стигнаа до Ерменија, каде успешно го шират Христовото учење. Од нив - од апостолите - потекнува Ерменската црква. Затоа се нарекува „апостолско“.
И двајцата го завршија животот во Ерменија. Тадеј бил мачен: бил распнат и прободен со стрели. И тоа беше на самото место каде што манастирот Св. Тадеус или, на ерменски, Сурб Тадеи ванк. Ова е во она што сега е Иран. Овој манастир е почитуван во Иран и илјадници аџии доаѓаат таму секоја година. Моштите на св. Тадеј се чува во Ечмиацин.
И Вартоломеј беше маченик. Рачно изработениот лик на Богородица го донел во Ерменија и изградил црква посветена на неа. Во 68 година, кога започна прогонството на христијаните, тој беше погубен. Според легендата, заедно со него биле погубени две илјади христијани. Моштите на св. Вартоломеј се чува во Баку, бидејќи местото на погубување бил градот Албан или Албанопол, кој е идентификуван како модерен Баку.
Така христијанството почнало да се шири во Ерменија во првиот век. И во 301 година, кралот Трдат го прогласил христијанството, кое се шири низ Ерменија околу 250 години, како официјална религија.
Затоа, правилно е да се каже дека Ерменците го прифатиле христијанството во средината на првиот век, а во 301 година христијанството во Ерменија било усвоено како државна религија.
Дали ААК е православна?
Да и не. Ако зборуваме за теолошките основи на учењето, тогаш тоа е православно. Со други зборови, христологијата на ААК, како што тврдат сегашните теолози, е идентична со православието.
Да, затоа што и самиот поглавар на ААК - Католикос Карекин II - неодамна изјави дека ААС е православна. А зборовите на Католикосот се многу важен аргумент.
Не - затоа што според православната доктрина се признаваат уредбите на седумте Вселенски собори што се одржале од 49 до 787 година. Како што можеш да видиш, ние зборуваме заза многу долга историја. AAC ги препознава само првите три.
Не - затоа што православието е обединето организациска структурасо свои автокефалии, односно посебни, самостојни цркви. Има 14 признати автокефални цркви, а има и неколку таканаречени автономни цркви кои не се признати од сите.
Зошто седумте вселенски собори се толку важни? Затоа што на секоја од нив се носеа одлуки кои имаа важноза христијанското учење. На пример, на првиот собор тие го усвоија постулатот дека не е неопходно да се почитуваат одредени еврејски ритуали, на вториот усвоија вероисповед („кредо“), на третиот и петтиот го осудија несторијанството, на седмиот го осудија иконоборството. и го одвои почитувањето на Бога и поклонувањето на иконите итн.
Ерменската црква ги прифати декретите на првите три собори. Четвртиот вселенски собор, наречен Халкидонски собор, се одржал во 451 година. Ако сте запознаени со историјата на Ерменија, тогаш веднаш ќе се сетите дека оваа година е позната по познатата битка кај Аварајр, каде ерменските трупи предводени од Вардан Мамиконјан се бореа против Сасанска Персија за верска и државна независност.
И бидејќи свештенството играше витална улогаЗа време на востанието што заврши со битката кај Аварајр, како и по неа, црковните лица немаа време ниту желба да испратат делегација на Вселенскиот собор.
И тука се покажа дека е проблемот, бидејќи Советот донесе голема одлуказа суштината на Христос. И прашањето беше дали Христос е Бог или човек? Ако е роден од Бога, тогаш, веројатно, и самиот е бог. Но, тој е роден од земна жена, затоа, тој мора да биде човек.
Еден теолог, Несториј од градот Цезареја (Сирија), тврдел дека Христос е и Бог и човек. Овие две суштини коегзистираат во едно тело поради фактот што тоа постои во две ипостаси, кои се во единство и заедно го создаваат „лицето на единството“.
А друг - Евтихиј од Константинопол - верувал дека Христос е Бог. И период. Во него нема човечка суштина.
Халкидонскиот собор најде некои средната линија, осудувајќи ја и „десничарската“ линија на Нестор и „лево-опортунистичката“ линија на Евтихе.
Одлуките на овој собор не беа прифатени од шест цркви: ерменската апостолска, коптската православна, етиопската православна, еритрејската православна, сириската православна и православната Маланкара (во Индија). Тие почнаа да се нарекуваат „древни источни христијански цркви“ или „древни православни цркви“.
Значи, по овој параметар ААК е православна црква.
Сите Ерменци, по дефиниција, се стадото на Ерменската апостолска црква, исто како што сите Евреи се Евреи.
Ова е исто така заблуда. Се разбира, AAC е најголемиот и влијателна црквасо две католикосати во Ечмиацин и либански Антилија. Но, таа не е единствената.
Постои ерменска католичка црква. Всушност, ова е унијатска црква, односно црква која комбинира елементи на католицизмот и AAC, особено ерменскиот обред на богослужба.
Најпознатото собрание на ерменските католици е Мхитари со неговиот познат манастир на островот Св. Лазар во Венеција. Цркви и манастири на ерменските католици постојат низ Европа, вклучително и во Рим и Виена (ох, каков ликер подготвуваат виенските мехитаристи...).
Во 1850 година, папата Пиј IX ја основа Артвинската епархија за католичките Ерменци. На почетокот на дваесеттиот век епархијата се распаднала, оставајќи го стадото на грижата на епископот кој бил во Тираспол. Да, да, молдавските и романските Ерменци, исто како и украинските, исто така биле католици.
Ватикан дури формираше ординација за католичките Ерменци во Ѓумри. Во северна Ерменија, католиците се нарекуваат „франг“.
Има и протестантски Ерменци.
Евангелистичката ерменска црква е основана во Константинопол во средината на 19 веквекови и сега има парохии во најмногу различни земји, обединувајќи се во три евангелски сојузи - Блискиот Исток, со центар во Бејрут, Франција (Париз) и Северна Америка(Њу Џерси). Во него има и многу цркви Латинска Америка, Брисел, Сиднеј и така натаму.
Велат дека протестантските Ерменци се нарекуваат „инглиз“, но јас тоа не сум го слушнал самиот.
Конечно, има муслимански Ерменци. Неодамна во Истанбул се одржа голем настан под покровителство на Фондацијата Хрант Динк. Научна конференција, посветен на Ерменците кои преминале во ислам.
Повеќето историчари веруваат дека Ерменците официјално станале христијани во 314 година, а ова е најновиот можен датум. Овде многу пред прогласувањето на Ерменската црква за државна институција се појавија бројни следбеници на новата вера.
Вера ерменски народсе смета за главен апостолски, односно примен директно од Христовите ученици. И покрај нивните догматски разлики, руската и ерменската црква одржуваат пријателски односи, особено во однос на проучувањето на историјата на христијанството.
Пред усвојувањето на христијанството во античка државаНа бреговите на Севан владеел паганството, оставајќи скудни споменици во форма на камени скулптури и ехо во народните обичаи. Според легендата, апостолите Тадеј и Вартоломеј ги поставиле темелите за уништување на паганските храмови и подигнување на нивните места христијански цркви. Во историјата на Ерменската црква може да се истакне следните пресвртници:
- 1 век: проповедта на апостолите Тадеј и Вартоломеј, која го определила името на идната Црква - Апостолска.
- Средина на 2 век: Тертулијан споменува „ големи количинихристијани“ во Ерменија.
- 314 (според некои извори - 301) - мачеништво на светите девици Хрипсиме, Гајанија и други кои пострадале на ерменска почва. Усвојувањето на христијанството од страна на ерменскиот крал Трдат III под влијание на неговиот слуга Григориј, идниот свет просветител на Ерменија. Изградба на првиот Ечмиаџински храм и воспоставување на патријаршискиот трон во него.
- 405: создавање на ерменската азбука за преведувачки цели Светото Писмои литургиски книги.
- 451: Битка кај Аварајр (војна со Персија против воведувањето на зороастризмот); Халкидонскиот собор во Византија против ереста на монофизитите.
- 484 - отстранување на патријаршискиот престол од Ечмиацин.
- 518 година - поделба со Византија во однос на религијата.
- XII век: обиди за повторно обединување со византиското православие.
- XII - XIV век - обиди да се прифати унија - да се соедини со Католичката црква.
- 1361 година - отстранување на сите латински иновации.
- 1441 година - враќање на патријаршискиот трон во Ечмиацин.
- 1740 - одвојување на сириската заедница на Ерменците, чија религија стана католицизам. ерменски католичка црквасе шири на Западна Европа, во Русија има парохии.
- 1828 година - влегување на Источна Ерменија во Руската империја, ново име „Ерменско-грегоријанска црква“, одвојување на Цариградската патријаршија, која остана на територијата на Отоманската империја.
- 1915 - истребување на Ерменците во Турција.
- 1922 година - почеток на репресијата и антирелигиозното движење во Советска Ерменија.
- 1945 година - избор на нов католикос и постепено заживување на црковниот живот.
Во моментов, и покрај пријателските односи меѓу православната и ерменската црква, нема евхаристиско причестување. Тоа значи дека нивните свештеници и епископи не можат заедно да служат литургија, а мирјаните да се крстат и да се причестуваат. Причината за ова е разлики во верата или начелото.
Обичните верници кои не учат теологија можеби не се свесни за овие пречки или можеби не им придаваат важност. За нив поважни се ритуалните разлики, предизвикани од историјата и националните обичаи.
Во 3-4 век, дебатите за верата биле исто толку популарни како што се сега политичките битки. За да се решат догматските прашања, биле свикани Вселенски собори, чии одредби ја обликувале современата православна доктрина.
Една од главните теми на дискусија беше природата на Исус Христос, кој беше Тој, Бог или човек?Зошто Библијата ги опишува Неговите страдања, кои не треба да бидат карактеристични за божествената природа? За Ерменците и Византијците авторитетот на светите отци на црквата (Григориј Богослов, Атанасиј Велики итн.) бил неоспорен, но разбирањето на нивното учење се покажало поинакво.
Ерменците, заедно со другите монофизити, верувале дека Христос е Бог, а телото во кое живеел на земјата не е човечко, туку божествено. Затоа, Христос не можел да ги доживее човечките чувства и не чувствувал болка. Неговото страдање под тортура и на крстот беше симболично, очигледно.
Учењето на монофизитите беше разбиено и осудено на Првиот V. Вселенски собор, каде беше усвоена доктрината за двете природи на Христос - божествената и човечката. Ова значело дека Христос, додека останал Бог, ја прифатил сегашноста при раѓањето човечкото телои доживеа не само глад, жед, страдање, туку и ментална болка, карактеристика на човекот.
Кога се одржал Вселенскиот собор во Халкидон (Византија), ерменските епископи не биле во можност да учествуваат во дискусиите. Ерменија беше во крвава војна со Персија и на работ на уништување на државноста. Како резултат на тоа, одлуките на Халкедонот и сите следни собори не биле прифатени од Ерменците и започнало нивното вековно одвојување од православието.
Догмата за природата на Христос е главната разлика помеѓу Ерменската црква и Православната црква. Во моментов, теолошките дијалози се во тек меѓу Руската православна црква и Ерменската апостолска црква (Ерменската апостолска црква). Претставниците на ученото свештенство и црковните историчари разговараат за тоа какви противречности настанале поради недоразбирање и кои можат да се надминат. Можеби тоа ќе доведе до обновување на целосната комуникација меѓу верите.
И двете Цркви се разликуваат по надворешните, обредни аспекти, што не е значајна пречка за комуникацијата на верниците. Најзабележителни карактеристики се:
Има и други карактеристики во богослужбата, облеките на свештенството и црковниот живот.
Ерменски отпадник
Ерменците кои сакаат да преминат во православие нема да мора повторно да се крстат. Над нив се врши обредот на придружување, каде се очекува јавно откажување од учењето на монофизитските еретици. Само после тоа христијанин од ААК може да почне да ги прима православните Тајни.
Во Ерменската црква не постојат строги регулативи во врска со приемот на православните христијани во Светите Тајни; на Ерменците исто така им е дозволено да се причестуваат во која било од христијанските цркви.
Хиерархиска структура
Поглавар на Ерменската црква е Католикос. Името на овој наслов доаѓа од грчкиот збор καθολικός - „универзален“. Католикосот раководи со сите помесни цркви, стоејќи над нивните патријарси. Главниот престол се наоѓа во Ечмиацин (Ерменија). Сегашен католикос е Карекин II, 132. поглавар на црквата по свети Григориј Просветител. Под Католикос се следните свети степени:
Ерменската дијаспора во светот брои околу 7 милиони луѓе. Сите овие луѓе се држат заедно народни традицииповрзани со религијата. Во местата на постојан престој, Ерменците се обидуваат да подигнат храм или капела каде што се собираат за молитва и празници. Во Русија може да се најдат цркви со карактеристична античка архитектура брег на Црното Море, во Краснодар, Ростов на Дон, Москва и др поголемите градови. Многумина од нив се именувани по великомаченикот Георгиј - саканиот светец на целиот христијански Кавказ.
Ерменската црква во Москва е претставена со две прекрасни цркви: Воскресението и Преображението. Преображение катедрала- катедрала, односно епископ постојано служи во неа. Неговата резиденција се наоѓа во близина. Тука е центарот на Новонахичеванската епархија, во која спаѓаат сите поранешните републикиСССР освен Кавказ. Црквата Воскресение се наоѓа на националните гробишта.
Во секој од храмовите можете да видите хачкари - камени стрели направени од црвен туф, украсени со фини резби. Ова скапа работаизведена од специјални мајстори во спомен на некого. Каменот е испорачан од Ерменија како симбол на историската татковина, потсетувајќи го секој Ерменец во дијаспората на неговите свети корени.
Најстарата епархија на AAC се наоѓа во Ерусалим. Овде е на чело на патријархот, кој има своја резиденција во црквата Свети Јаков. Според легендата, храмот бил изграден на местото на погубувањето на апостол Јаков, а во близина била куќата на еврејскиот првосвештеник Ана, пред кого Христос бил мачен.
Покрај овие светилишта, Ерменците го чуваат и главното богатство - третиот дел од Голгота доделен од Константин Велики (во црквата на Воскресението Христово). Овој имот му дава право на ерменскиот претставник заедно со Патријархот на Ерусалимучествуваат во церемонијата на Светата светлина (Светиот оган). Во Ерусалим секојдневно се слави богослужба над Гробот. Мајко Божја, во еднакви акции во сопственост на Ерменците и Грците.
Настаните во црковниот живот се покриени од телевизискиот канал Шагакат во Ерменија, како и од каналот на ерменската црква на англиски и ерменски јазик на YouTube. Патријархот Кирил и архиереите на Руската православна црква редовно учествуваат на прославите на ААК поврзани со вековното пријателство на рускиот и ерменскиот народ.
Во 301 година, Ерменија стана првата земја што го прифати христијанството како државна религија. Со векови немало црковно единство меѓу нас, но тоа не го попречува постоењето на добрососедски односи. На средбата одржана на 12 март со амбасадорот на Република Ерменија во Русија О.Е. Есајан, Неговата Светост ПатријархКирил истакна: „Нашите односи датираат со векови... Блискоста на нашите духовни идеали, заедничкиот морален и духовен систем на вредности во кој живеат нашите народи се основна компонента на нашите односи“.
Читателите на нашиот портал често го поставуваат прашањето: „Која е разликата помеѓу православието и ерменското христијанство“?
Протоереј Олег Давиденков,гДоктор по теологија, раководител на Катедрата за источна христијанска филологија и источни цркви на Православниот богословски универзитет „Свети Тихон“ одговара на прашања на порталот „Православието и светот“ за претхалкедонските цркви, од кои едната е Ерменската црква.
– Отец Олег, пред да зборува за ерменскиот правец на монофизитизмот, кажи ни што е монофизитизам и како настанал?
– Монофизитизмот е христолошко учење, чијашто суштина е дека во Господ Исус Христос има само една природа, а не две, како што учи Православната Црква. Историски гледано, тоа се појавило како екстремна реакција на ереста на несторијанството и имала не само догматски, туку и политички причини.
православна цркваисповеда во Христа една личност (ипостас) и две природи - божествена и човечка. несторијанствотоучи за две личности, две ипостаси и две природи. М Онофизитино паднале во спротивна крајност: во Христа препознаваат една личност, една ипостас и една природа. Од канонска гледна точка, разликата помеѓу православната црква и монофизитските цркви е во тоа што вторите не ги признаваат Вселенските собори, почнувајќи од IV-тиот Халкидонски собор, кој ја усвоил дефиницијата за верата (орос) за две природи во Христа. , кои се спојуваат во една личност и една ипостас .
Името „монофизити“ православните христијани им го дале на противниците на Халкидон (тие се нарекуваат себеси православни). Систематски, монофизитската христолошка доктрина била формирана во 6 век, пред се благодарение на делата на Севирус од Антиохија (+ 538).
Современите нехалкедонци се обидуваат да го модифицираат своето учење, тврдејќи дека нивните татковци се неправедно обвинети за монофизитизам, бидејќи го анатемисале Евтих 1, но ова е промена во стилот што не влијае на суштината на монофизитската доктрина. Делата на нивните современи теолози укажуваат дека нема фундаментални промени во нивната доктрина, значајни разликимеѓу монофизитската христологија од VI век. а модерен нема. Назад во 6 век. се појавува доктрината за „единствената сложена природа на Христос“, составена од божественост и хуманост и поседува својства на двете природи. Меѓутоа, тоа не подразбира препознавање на две совршени природи во Христа - божествената и човечката природа. Дополнително, монофизитизмот е скоро секогаш проследен со монофилистичка и моноенергетистичка позиција, т.е. учењето дека во Христа има само една волја и едно дејство, еден извор на активност, а тоа е божеството, а човештвото се покажува како негов пасивен инструмент.
– Дали ерменскиот правец на монофизитизмот се разликува од неговите други видови?
- Да, различно е. Во моментов, постојат шест цркви кои не се халкедонски (или седум, ако Ерменскиот Ечмиаџин и Киликскиот католикосат се сметаат за две, де факто автокефални цркви). Древните источни цркви можат да се поделат во три групи:
1) Сиро-Јакобити, Копти и Малабари (Индиска црква Маланкара). Ова е монофизитизмот на севирската традиција, која се заснова на теологијата на Севирус од Антиохија.
2) Ерменци (Ечмиаџин и Килиски католици).
3) Етиопјани (етиопски и еритрејски цркви).
Ерменската црква во минатото се разликувала од другите нехалкедонски цркви; дури и самиот Севиер од Антиохија бил анатемизиран од Ерменците во 6 век. на еден од Двинските собори како недоволно доследен монофизит. Теологијата на Ерменската црква била значително под влијание на афтартодокетизмот (доктрината за нераспадливоста на телото на Исус Христос од моментот на Воплотувањето). Појавата на ова радикално монофизитско учење е поврзано со името на Јулијан од Халикарнас, еден од главните противници на Севиер во монофизитскиот табор.
Во моментов, сите монофизити, како што покажува теолошкиот дијалог, излегуваат од повеќе или помалку исти догматски позиции: ова е христологија блиска до христологијата на Севиер.
Зборувајќи за Ерменците, треба да се забележи дека свеста на современата ерменска црква се карактеризира со изразен адогматизам. Додека другите нехалкедонски цркви покажуваат значителен интерес за нивното теолошко наследство и се отворени за христолошка дискусија, Ерменците, напротив, имаат мал интерес за сопствената христолошка традиција. Моментално, интерес за историјата на ерменската христолошка мисла попрво покажуваат некои Ерменци кои свесно преминале од Ерменската Грегоријанска црква во православие, и во самата Ерменија и во Русија.
–
Дали во моментов има теолошки дијалог со претхалкедонските цркви?
- Се спроведува со различен успех. Резултат на таквиот дијалог меѓу православните христијани и древните источни (предхалкедонски) цркви беа таканаречените Шамбезиски договори. Еден од главните документи е Шамбезијанскиот договор од 1993 година, кој содржи договорен текст на христолошкото учење, а содржи и механизам за обновување на комуникацијата меѓу „двете семејства“ на Цркви преку ратификација на договорите од страна на синодите на овие Цркви.
Христолошкото учење на овие договори има за цел да најде компромис меѓу православната и древната источна црква врз основа на теолошка позиција што би можела да се окарактеризира како „умерен монофизитизам“. Тие содржат двосмислени теолошки формули кои признаваат монофизитско толкување. Затоа реакцијата во православниот светза нив нема јасен одговор: четири православни цркви ги прифатија, некои ги прифатија со резерва, а некои беа суштински против овие договори.
Руската православна црква исто така призна дека овие договори не се доволни за обновување на евхаристиската заедница, бидејќи содржат нејаснотии во христолошкото учење. Потребна е континуирана работа за да се решат нејасните толкувања. На пример, учењето на Договорите за волјите и дејствијата во Христа може да се разбере и дифизително (православно) и монофизително. Сè зависи од тоа како читателот ја разбира врската помеѓу волјата и ипостасот. Дали волјата се смета за својство на природата, како во православната теологија, или е асимилирана во ипостас, што е карактеристично за монофизитизмот? Втората договорена изјава од 1990 година, која е основа на Шамбезискиот договор од 1993 година, не одговара на ова прашање.
Со Ерменците денес тешко дека воопшто е можен догматски дијалог, поради нивната незаинтересираност за проблеми од догматска природа. После во средината на 90-тите. Стана јасно дека дијалогот со нехалкедонците влезе во ќорсокак, Руската православна црква започна двонасочни дијалози - не со сите некалкедонски цркви заедно, туку со секоја одделно. Како резултат на тоа, беа идентификувани три насоки за билатерални дијалози: 1) со сиро-јакобитите, коптите и ерменскиот католикосат на Киликија, кои се согласија да водат дијалог само во овој состав; 2) Ечмиаџинска католикоза и 3) со Етиопска црква(оваа насока не е развиена). Дијалогот со Ечмиаџинската католикоза не допре догматски прашања. Ерменската страна е подготвена да разговара за прашања од социјалната служба, пастирска пракса, разни проблемиопштествениот и црковниот живот, но не покажува интерес да разговара за догматски прашања.
– Како монофизитите се прифатени денес во православната црква?
- Преку покајание. Свештениците се примаат во нивниот постоечки ранг. Тоа е древна практика, вака биле примени нехалкедоните во ерата на Вселенските собори.
Александар Филипов разговараше со протоереј Олег Давиденков.
Огромно мнозинство од населението на Ерменија се христијани на Ерменската апостолска црква, на која законски и е доделен статус на национална црква на ерменскиот народ. Во Ерменија има и руски верници православна црква, муслимани, Евреи и претставници на други вери. Вклучувајќи ги таканаречените верски малцинства.
Исламот во Ерменија беше широко распространет главно меѓу Азербејџанците и Курдите, но како резултат на конфликтот во Карабах, повеќето муслимани беа принудени да ја напуштат земјата. Најголемата муслиманска заедница, вклучувајќи Курди, Иранци и луѓе од Блискиот Исток, моментално постои само во Ереван. Повеќето од нив припаѓаат на шафиите сунити. Меѓу Курдите, прилично значајна заедница е формирана од Езидите, чии религиозни верувања вклучуваат елементи на зороастризам, ислам и анимизам.
Уставот ја гарантира слободата на вероисповед, вкл. право да се исповеда која било религија или да не се исповеда.
Особености
До средината на V век. Ерменската апостолска црква претставуваше една од гранките на сингл христијанска црква. Меѓутоа, барајќи да ја зајакне својата независност од Византија и непризнавајќи ги одлуките на IV (Халкедонскиот) Вселенски Собор (451), Ерменската апостолска црква всушност се одвоила и од Источната и од Западната црква.
Ерменската црква се разликува од православната, католичката и Протестантски цркви. Спаѓа во категоријата на таканаречените монофизитски цркви. Додека православните се спрема диофизитот. Диофизитите во Христа препознаваат два принципа - човечки и божествен; Монофизити - само божествено. Во однос на седумте тајни, Ерменската црква се придржува до посебни правила. Имено: при крштевањето, бебето се прска три пати и три пати се потопува во вода; Потврдата е поврзана со крштевањето; За време на причестувањето, се користат само чисто, неизмешано вино и квасец (без квасец) леб натопен во вино; лепењето се дава само на свештенството веднаш по смртта.
Ерменците веруваат во светци, но не веруваат во чистилиште. И Ерменците строго го почитуваат постот, но имаат помалку празници. Главната молитва прифатена во Ерменската црква е Ер Мер (Оче наш), таа се чита на староерменски.
Католикосот се избира на Ечмиаџинскиот синод, на кој се поканети пратеници од сите руски и странски ерменски епархии и е одобрен со посебна повелба од страна на суверениот император.
Католикосот живее во Ечмиацин, каде што секој Ерменец треба да го посети барем еднаш во животот. Ерменските архиепископи и епископи можат да бидат ракоположени само од Католикосот. Секуларното свештенство може да се венча само еднаш; втор брак не е дозволен.
Сестринските монофизитски цркви на Ерменската апостолска црква се коптски (Египет), етиопски и јакобитски (Сирија).
Историја на религијата
Светото предание на Ерменската црква вели дека по Вознесението Христово, еден од неговите ученици, Тадеј пристигнал во Голема Ерменија со Христијанско проповедање. Меѓу многуте што му се обратија нова верабила ќерка на ерменскиот крал Санатрук - Сандухт. За исповедањето на христијанството, апостолот, заедно со Сандухт и други преобратеници, по наредба на кралот прифатил мачеништво во Шаваршан.
Некое време по проповедањето во Персија, апостол Вартоломеј пристигнал во Ерменија. Ја претворил во христијанство сестрата на кралот Санатрук Воги и многу благородници, по што, по наредба на Санатрук, прифатил мачеништво во градот Аребанос, кој се наоѓа помеѓу езерата Ван и Урмија.
Во 1 век, ширењето на христијанството во Ерменија било олеснето со голем број надворешни и внатрешни фактори. Така, на пример, во тоа време христијанството станало широко распространето во соседните земји со Ерменија: Кападокија (денешна Грузија), Осроени, трговски, политички и културни врски со кои тие создале поволни условиза ширење на христијанството во Ерменија.
Освен тоа, во I-III векМала Ерменија беше политички дел од римската провинција Кападокија и беше сосема природно христијанството да се прошири преку Мала Ерменија до Голема Ерменија.
Ерменија стана првата земја во светот што го прифати христијанството како државна религија, многу пред Византија и Грузија. Тоа се случило во 301 година, за време на владеењето на кралот Трдат III, благодарение на активностите на Григориј I Просветител. Во 302 година, Григориј I Просветител станал прв патријарх и католикос на сите Ерменци. Подоцна бил прогласен за светец. Црквата почнала да се нарекува по Григориј I - Ерменско-Грегоријанец.
Во 303 година била изградена катедралата Ечмијаџин (во близина на Ереван), која до ден-денес останува верски центар на сите Ерменци и седиште на Врховниот патријарх и Католикос на сите Ерменци (со исклучок на краток период од 14-15 век. ).
Библијата е преведена на ерменски јазикво 5 век.
Ерменската апостолска црква
Поглавар на Ерменската апостолска црква е врховниот патријарх и католикос на сите Ерменци (сега Гарекин II), чија постојана резиденција е во Ечмиацин.
Тој е врховен духовен поглавар на сите верници Ерменци, чувар и бранител на верата Ерменската црква, неговите литургиски обреди, канони, традиции и единство. Во канонските граници, тој е обдарен со целосна моќ во управувањето со Ерменската црква.
Ечмиаџин - духовен и административен центарЕрменската апостолска црква. Овде, од VII век, постојат два манастира, Света Хрипсиме и Св. Гајане, кои се класични споменици на ерменската архитектура. Богословската академија и семинаријата се исто така лоцирани во Ечмиацин.
Географски, Ерменската апостолска црква е распространета низ целиот свет, но е обединета во своите доктринарни упатства. Под влијание на политички и економски факториДел од ерменското население, почнувајќи од 9 век, било принудено периодично да ја напушта земјата и да бара засолниште во странски земји.
Така, поради историски условиво Ерменската апостолска црква биле формирани Ерусалимските и Константинополските патријаршии и Килискиот католикосат (Големиот дом на Киликија), кој моментално се наоѓа во Антилија (Либан). Овие три епископски седишта се „духовно“ под јурисдикција на Ечмијаџин, но уживаат внатрешна административна автономија.
Се вчитува...
