Меѓу сите христијани, само православните и католиците ги почитуваат крстовите и иконите. Ги украсуваат куполите на црквите, нивните куќи и ги носат околу вратот со крстови.
Причината зошто човек носи пекторален крст IR, секој си има свое. Некои луѓе на овој начин и оддаваат почит на модата, за други крстот е убав скапоцен камен, некому му носи среќа и се користи како талисман. Но, има и такви за кои пекторалниот крст што се носи при крштевањето е навистина симбол на нивната бескрајна вера.
Денес нудат продавници и цркви голема разновидносткрстови разни форми. Но, многу често не само родителите кои планираат да крстат дете, туку и консултантите за продажба не можат да објаснат каде е православниот крст, а каде католичкиот, иако, всушност, е многу едноставно да се разликуваат.ВО Католичка традиција- четириаголен крст со три клинци. Во православието има четирикратни, шест и осумкратни крстови, со четири клинци за рацете и нозете.
Крст форма
Крст со четири краци
Значи, на Запад најчест е четирикратен крст . Почнувајќи од III век, кога за прв пат се појавиле слични крстови во римските катакомби, целиот православен исток сè уште ја користи оваа форма на крст како еднаква со сите други.
За православието, обликот на крстот не е особено важен, многу повеќе се обрнува внимание на она што е прикажано на него, но сепак, најголема популарност добија крстовите со осум и шест краци.
Православен крст со осум крацинајмногу одговара на историски точната форма на крстот на кој Христос веќе бил распнат.Православниот крст, кој најчесто го користат Руската и Српската православна црква, покрај големата хоризонтална шипка содржи уште две. Горниот го симболизира знакот на крстот Христов со натписот „Исус Назареецот, Цар на Евреите“(INCI, или INRI на латински). Долната коси препрека - потпора за стапалата на Исус Христос го симболизира „праведниот стандард“ што ги мери гревовите и доблестите на сите луѓе. Се верува дека е навалена лева страна, симболизирајќи дека покајаниот крадец распнат според десна странаод Христа, (прво) отишол во рајот, а разбојникот распнат од левата страна, со своето хулење на Христос, дополнително му ја влошил постхумната судбина и завршил во пеколот. Буквите IC XC се христограм што го симболизира името на Исус Христос.
Тоа го пишува свети Димитриј Ростовски „Кога Христос Господ го носеше крстот на Своите рамења, тогаш крстот беше сè уште четирикратен, бидејќи сè уште немаше титула или нога на него, немаше нога, бидејќи Христос сè уште не беше воскреснат на крстот и војниците. не знаеја каде ќе стигнат нивните стапала до Христовите, не ги закачија подножјите, откако веќе ја завршија на Голгота“.. Исто така, пред Христовото распнување немало титула на крстот, бидејќи, како што пишува во Евангелието, прво „Го распнале“ (Јован 19,18), а потоа само „Пилат го напишал натписот и го ставил на крстот“. (Јован 19:19). Прво војниците што го „распнаа“ ја поделија „неговата облека“ со ждрепка (Матеј 27:35), а дури потоа „Тие му ставија натпис над главата, означувајќи ја неговата вина: Ова е Исус, Царот на Евреите.( Мат. 27:37 ).
Крстот со осум краци долго време се сметаше за најмоќен заштитно средствоод разни видови зли духови, како и видливо и невидливо зло.
Шесткрак крст
Распространета меѓу православните верници, особено во времето Античка Русија, исто така имаше шесткратен крст. Има и наклонета препрека: долниот крај го симболизира непокајаниот грев, а горниот го симболизира ослободувањето преку покајание.
Сепак, целата нејзина сила не лежи во обликот на крстот или бројот на краевите. Крстот е познат по силата на Христос распнат на него, а тоа е сета негова симболика и чудотворност.
Разновидноста на формите на крстот отсекогаш била препознаена од Црквата како сосема природна. Според изразот на монахот Теодор Студит - „Крстот од секоја форма е вистински крст“ИТоа има неземна убавинаи животворна моќ.
„Нема значајна разлика помеѓу латинскиот, католичкиот, византискиот и православниот крст, ниту меѓу кои било други крстови што се користат во христијанските богослужби. Во суштина, сите крстови се исти, единствените разлики се во формата“., вели српскиот патријарх Иринеј.
Распнување на крст
Во католичката и православни цркви посебно значењесе дава не на обликот на крстот, туку на ликот на Исус Христос на него.
До 9 век заклучно, Христос на крстот не само што бил жив, воскреснат, туку и триумфален, а дури во 10 век се појавиле слики на мртвиот Христос.
Да, знаеме дека Христос умре на крстот. Но, знаеме и дека подоцна воскреснал и дека доброволно страдал од љубов кон луѓето: да не научи да се грижиме за бесмртната душа; за да можеме и ние да воскреснеме и да живееме вечно. Во Православното Распетие оваа пасхална радост е секогаш присутна. Затоа на Православен крстХристос не умира, туку слободно ги испружи рацете, дланките на Исус се отворени, како да сака да го прегрне целото човештво, давајќи му ја својата љубов и отворајќи го патот кон Вечен живот. Тој не е мртво тело, и за тоа зборува Бог и целиот негов лик.
Православниот крст има уште еден, помал над главната хоризонтална шипка, што го симболизира знакот на крстот Христов што укажува на навредата. Бидејќи Понтиј Пилат не најде како да ја опише вината на Христос, зборовите се појавија на плочата „Исус Назарескиот цар на Евреите“на три јазици: грчки, латински и арамејски. На латински во католицизмот овој натпис изгледа како ИНРИи во православието - IHCI(или ИНХИ, „Исус од Назарет, крал на Евреите“). Долната коси шипка симболизира поддршка за нозете. Ги симболизира и двајцата крадци распнати лево и десно од Христос. Еден од нив, пред својата смрт, се покаја за своите гревови, за што му беше доделено Царството Небесно. Другиот, пред својата смрт, хули и ги навредуваше своите џелати и Христос.
Следниве натписи се поставени над средната лента: "IC" "ХС"- името на Исус Христос; а под него: „НИКА“ — Победник.
Спасителот беше нужно напишан на крстовидниот ореол грчки букви ОН, што значи „навистина постоечко“, бидејќи „Бог му рече на Мојсеј: Јас сум тој што сум“.(2. Мој. 3:14), со што го открива Неговото име, изразувајќи ја оригиналноста, вечноста и непроменливоста на Божјото битие.
Освен тоа, клинците со кои Господ бил прикован на крстот се чувале во православна Византија. И со сигурност се знаеше дека ги има четворица, а не тројца. Затоа, на православните крстови, нозете на Христос се заковани со два клинци, секој посебно. Сликата на Христос со вкрстени стапала заковани на еден клинец првпат се појавила како иновација на Запад во втората половина на 13 век.
ВО Католичко распнувањеСликата на Христос има натуралистички карактеристики. Католиците го прикажуваат Христос како мртов, понекогаш со проток на крв на лицето, од рани на рацете, нозете и ребрата ( стигмата). Ги открива сите човечки страдања, маките што Исус морал да ги доживее. Рацете му попуштаат под тежината на телото. Сликата на Христос на католичкиот крст е веродостојна, но оваа слика мртво лице, додека нема навестување за триумф на победата над смртта. Распнувањето во православието го симболизира овој триумф. Покрај тоа, нозете на Спасителот се заковани со една шајка.
Значење смрт на крстотСпасител
Појавувањето на христијанскиот крст е поврзано со мачеништвото на Исус Христос, кое тој го прифатил на крстот под присилната казна на Понтиј Пилат. Распнувањето беше вообичаен метод на погубување во Антички Рим, позајмено од Картагинците - потомци на феникиските колонисти (се верува дека распетието првпат било употребено во Феникија). Крадците обично биле осудени на смрт на крстот; многу рани христијани, прогонувани уште од времето на Нерон, исто така биле погубени на овој начин.
Пред Христовото страдање, крстот бил орудие на срам и страшна казна. По Неговото страдање, тој стана симбол на победата на доброто над злото, животот над смртта, потсетник на бескрајното Божјата љубов, предмет на радост. Воплотениот Син Божји го освети крстот со Својата крв и го направи возило на Неговата благодат, извор на осветување за верниците.
Од православната догма за Крстот (или Помирувањето) несомнено произлегува идејата дека Господовата смрт е откупнина за сите, повикот на сите народи. Само крстот, за разлика од другите егзекуции, овозможил Исус Христос да умре со раширени раце повикувајќи „до сите краишта на земјата“ (Иса. 45:22).
Читајќи ги евангелијата, се уверуваме дека подвигот на крстот на Богочовекот е централниот настан во Неговиот земен живот. Со Неговото страдање на крстот, Тој ги изми нашите гревови, го покри нашиот долг кон Бога или, на јазикот на Писмото, нè „откупи“ (откупи). Во Голгота се крие неразбирливата тајна на бесконечната вистина и љубов кон Бога.
Синот Божји доброволно ја зеде на себе вината на сите луѓе и претрпе за тоа срамна и болна смрт на крстот; потоа на третиот ден воскресна како победник на пеколот и смртта.
Зошто беше потребна толку страшна Жртва за чистење на гревовите на човештвото и дали беше можно да се спасат луѓето на друг, помалку болен начин?
Христијанското учење за смртта на Богочовекот на крстот често е „камен на сопнување“ за луѓето со веќе воспоставени религиозни и филозофски концепти. И на многу Евреи и на луѓе од грчката култура од апостолско време, им се чинеше контрадикторно да се тврди дека семоќниот и вечен Бог се спуштил на земјата во облик на смртен човек, доброволно поднесувал тепања, плукања и срамна смрт, дека овој подвиг може да донесе духовна корист за човештвото. "Ова е невозможно!"- некои се спротивставија; "Не е потребно!"- се расправаа други.
Свети апостол Павле во своето писмо до Коринтјаните вели: „Христос не ме испрати да крштавам, туку да го проповедам Евангелието, не во мудроста на словото, за да не го укине Христовиот крст, бидејќи словото на крстот е глупост за оние што гинат, но за нас. кои се спасени, тоа е силата Божја, зашто е напишано: „Ќе ја уништам мудроста на мудриот и разумот, ќе го отфрлам. Каде е мудриот, каде е книжникот, каде е оној што прашува Нели Бог ја претвори мудроста на овој свет во глупост? Зашто, кога светот преку својата мудрост не Го позна Бога во Божјата мудрост, Му угоди на Бога преку безумноста на проповедта да ги спаси оние што веруваат. барајте чуда, а Грците бараат мудрост, но ние го проповедаме Христа распнатиот, камен на сопнување на Евреите и глупост за Грците, а за оние што се повикани, и Евреи и Грци, Христос, силата Божја и Божјата мудрост" (1. Кор. 1:17-24).
Со други зборови, апостолот објаснил дека она што во христијанството некои го доживуваат како искушение и лудило, всушност е прашање на најголемата Божествена мудрост и семоќ. Вистината за помирувачката смрт и воскресението на Спасителот е основа за многу други христијански вистини, на пример, за осветувањето на верниците, за светите тајни, за значењето на страдањето, за доблестите, за подвигот, за целта на животот , за претстојниот суд и воскресение на мртвите и други.
Во исто време, помирувачката смрт на Христос, како настан необјаснив во однос на земната логика, па дури и „искушувачка за оние што пропаѓаат“, има моќ за обновување што срцето верно ја чувствува и се стреми кон него. Обновени и загреани од оваа духовна сила, и последните робови и најмоќните кралеви се поклонија со стравопочит пред Голгота; и темните неуки и најголемите научници. По слегувањето на Светиот Дух, апостолите лично искуствоТие беа убедени во големите духовни придобивки што им ги донесе помирувачката смрт и воскресението на Спасителот и го споделија ова искуство со своите ученици.
(Тајната на откупувањето на човештвото е тесно поврзана со голем број важни религиозни и психолошки фактори. Затоа, за да се разбере тајната на откупувањето потребно е:
а) да разбере што всушност претставува грешната штета на една личност и слабеењето на неговата волја да се спротивстави на злото;
б) мораме да разбереме како волјата на ѓаволот, благодарение на гревот, доби можност да влијае, па дури и да ја плени човечката волја;
в) треба да ја разбереме мистериозната моќ на љубовта, нејзината способност позитивно да влијае на некоја личност и да ја облагороди. Во исто време, ако љубовта најмногу се открива во жртвеното служење на ближниот, тогаш нема сомнеж дека давањето на животот за него е највисоката манифестација на љубовта;
г) од разбирањето на моќта на човечката љубов, треба да се издигне до разбирање на моќта на Божествената љубов и како таа продира во душата на верникот и го преобразува неговиот внатрешен свет;
д) покрај тоа, во помирувачката смрт на Спасителот постои страна што оди подалеку човечкиот свет, имено: На крстот се водеше битка меѓу Бога и гордата Деница, во која Бог, криејќи се под превезот на слабо месо, излезе како победник. Деталите за оваа духовна битка и Божествената победа остануваат мистерија за нас. Дури и Ангелите, според св. Петар, не ја разбирај целосно тајната на откупувањето (1. Петрово 1:12). Таа е запечатена книга која само Божјото Јагне можеше да ја отвори (Отк. 5:1-7)).
Во православниот подвиг постои таков концепт како носење на својот крст, односно трпеливо исполнување на христијанските заповеди во текот на животот на христијанинот. Сите тешкотии, и надворешни и внатрешни, се нарекуваат „крст“. Секој си носи свој крст во животот. За потребата личен подвигГоспод го рече ова: „Кој не го земе својот крст (отстапува од подвигот) и Ме следи (се нарекува себеси христијанин), е недостоен за Мене.( Мат. 10:38 ).
„Крстот е чувар на целата вселена. Крстот е убавина на Црквата, Крстот на царевите е сила, Крстот е потврда на верниците, Крстот е слава на ангел, Крстот е чума на демоните.— ја потврдува апсолутната Вистина на светилниците на празникот Воздвижение на Животворниот Крст.
Мотивите за безобразното сквернавење и богохулење на светиот крст од страна на свесните мразители и крстоносците се сосема разбирливи. Но, кога гледаме христијани вовлечени во оваа гнасна работа, уште повеќе е невозможно да се молчи, бидејќи - според зборовите на свети Василиј Велики - „Бог е предаден со тишина“!
Разлики меѓу католички и православни крстови
Така, постојат следниве разлики помеѓу католичкиот крст и православниот:
- најчесто има осумкрака или шесткрака форма. - четири точки.
- Зборови на знакна крстовите се исти, само напишани на различни јазици: латински ИНРИ(во случајот со католичкиот крст) и словенско-руски IHCI(на православниот крст).
- Друга фундаментална позиција е положба на стапалата на Распетието и број на клинци. Стапалата на Исус Христос се поставени заедно на католичко распетие, а секое е заковано посебно на православен крст.
- Она што е различно е ликот на Спасителот на крстот. На православниот крст е претставен Бог, кој го отворил патот кон вечниот живот, додека на католичкиот крст е прикажан човек кој доживува маки.
Крстот - симбол на помирувачката жртва на Христос - не само што ја означува нашата припадност кон христијанството, туку преку него ни се испраќа спасоносната Божја благодат. Затоа тој е најважниот елементвера. Без разлика дали станува збор за старовернички крст или некој од оние кои се прифатени во официјалната црква, тие се подеднакво благословени. Нивната разлика е чисто надворешна, и се должи само на востановената традиција. Ајде да се обидеме да откриеме во што се изразува.
Заминување на Старите верници од официјалната црква
ВО средината на 17 веквек, Руската православна црква доживеа тежок шок предизвикан од реформата што ја спроведе нејзиниот примат, патријархот Никон. И покрај фактот што реформата ја зафати само надворешната ритуална страна на богослужбата, без да ја допре главната работа - религиозната догма, таа доведе до раскол, чии последици не се измазнуваат до ден-денес.
Познато е дека, откако влегле во непомирливи противречности со официјалната црква и се одвоиле од неа, Старите верници долго време не останале единствено движење. Несогласувањата што настанаа меѓу нејзините верски водачи предизвикаа таа наскоро да се подели на десетици групи наречени „разговори“ и „согласувања“. Секој од нив се одликуваше со свој староверен крст.
Карактеристики на крстовите на Стариот верник
По што се разликува староверниот крст од вообичаениот, прифатен од мнозинството верници? Овде треба да се забележи дека самиот концепт е многу условен и можеме да зборуваме само за еден или друг негов надворешни карактеристикиусвоен во верска традиција. Крстот на Стариот верник, чија фотографија е претставена на почетокот на статијата, е најчест.
Ова е крст со осум краци внатре во четирикратен. Оваа форма беше широко распространета во Руската православна црква во средината на 17 век во времето на расколот и беше целосно во согласност со канонските барања. Тоа беше таа што расколниците ја сметаа за најконзистентна со концептите на античката побожност.
Крст со осум краци
Обликот со осум краци на самиот крст не може да се смета за ексклузивна сопственост на Старите верници. Слични крстови се вообичаени, на пример, во Руската и Српската православна црква. Присуството во нив, покрај главната хоризонтална шипка, на уште две е објаснето на следниов начин. На горниот дел - мала попречна шипка - треба да биде прикажана плоча закована на врвот на крстот на кој бил распнат Спасителот. На него, според Евангелието, имало кратенка на натписот: „Исус од Назарет, Цар на Евреите“.
Долната, наклонета пречка, која го прикажува потпирачот за нозе на распнатиот Христос, често се дава целосна одредено значење. Според востановената традиција, се смета дека е еден вид „стандард на праведност“ што ги мери човечките гревови. Нејзиното навалување, во кое десната страна е подигната нагоре и покажува кон покајаниот крадец, го симболизира простувањето на гревовите и стекнувањето на Царството Божјо. Левиот, спуштен надолу, укажува на длабочините на пеколот, подготвен за непокајаниот крадец кој хули на Господа.
Предреформски крстови
Делот од верниците што се отцепи од официјалната црква не измисли ништо ново во религиозната симболика. Расколниците ги зачувале само оние елементи од него што постоеле пред реформата, притоа одбивајќи секакви иновации. На пример, крст. Без разлика дали е Стар верник или не, тој е, пред сè, симбол кој постои од почетокот на христијанството, а надворешните промени што ги претрпел низ вековите не ја смениле неговата суштина.
Најстарите крстови се карактеризираат со отсуство на слика на ликот на Спасителот. За нивните творци важна била само самата форма која го носела симболот на христијанството. Тоа е лесно да се забележи во крстовите на Старите верници. На пример, пекторалниот крст на Стариот верник често се изведува токму на овој начин античка традиција. Сепак, ова не го разликува од обичните крстови, кои исто така често имаат строг, лаконски изглед.
Бакарни лиени крстови
Позначајни се разликите помеѓу бакарни крстови од староверник кои припаѓаат на различни религиозни деноминации.
Главната работа во нив карактеристична карактеристикае врвот - горниот делкрстот. Во некои случаи го прикажува Светиот Дух како гулаб, а во други - чудесна сликаСпасител или Бог на силите. Тоа не се само различни уметнички решенија, тоа се нивните фундаментални канонски принципи. Гледајќи во таков крст, специјалист лесно може да утврди дали припаѓа на една или друга група стари верници.
Така, на пример, стариот верски крст од Померанскиот Конкорд или од типот Федосеевски, кој им е близок, никогаш не го носи ликот на Светиот Дух, но секогаш може да се препознае по ликот на Спасителот што не е направен од рака, поставен на врвот. Ако таквите разлики сè уште може да се припишат на воспоставената традиција, тогаш постојат договори и чисто фундаментални, канонски несогласувања во дизајнот на крстовите.
Пилатовиот натпис
Често причина за спорови е текстот на натписот на горната, мала препрека. Од Евангелието се знае дека натписот на плочата прикачена на крстот на Спасителот е направен од Понтиј Пилат, по чија наредба Христос бил распнат. Во врска со ова, староверниците имаат прашање: дали е достојно православниот староверски крст да носи натпис напишан од оној кој е вечно проколнат од црквата? Нејзини најжестоки противници отсекогаш биле гореспоменатите Померанци и Федосеевци.
Интересно е што споровите околу „Пилатскиот натпис“ (како што го нарекуваат старите верници) започнале во првите години на расколот. Еден од истакнатите идеолози на старите верници, архиѓаконот на Соловецкиот манастир Игнатиј, е познат по тоа што составил неколку многу обемни трактати кои го осудуваат овој наслов, па дури и поднел петиција за ова до самиот суверен Алексеј Михајлович. Во своите списи, тој тврдеше дека таквиот натпис е недозволив и итно бараше да се замени со кратенката на натписот „Исус Христос Цар на славата“. Тоа би изгледало како мала промена, но зад тоа се крие цела идеологија.
Крстот е заеднички симбол за сите христијани
Овие денови кога официјална цркваја призна легитимноста и еднаквоста на староверната црква, во православните цркви често може да се видат истите крстови кои претходно постоеле само во расколничките манастири. Ова не е изненадувачки, бидејќи ние имаме една вера, Господ е еден, и поставувањето на прашањето за тоа како староверниот крст се разликува од православниот крст изгледа неточно. Тие се во суштина обединети и достојни за универзално обожување, бидејќи со мали надворешни разликиимаат заеднички историски корени и еднаква корисна моќ.
Староверниот крст, разликата од вообичаениот, како што дознавме, е чисто надворешен и незначителен, ретко е скап накит. Најчесто се одликува со одреден подвиг. Дури и златниот крст на Стариот верник не е вообичаен. Повеќето од нив се направени од бакар или сребро. И причината за тоа воопшто не е во економијата - меѓу старите верници имало многу богати трговци и индустријалци - туку во приоритетот на внатрешната содржина пред надворешната форма.
Заедница на религиозни аспирации
Стариот верски крст на гробот, исто така, ретко се одликува со каква било претенциозност. Обично е осумкратен, со фронтон покрив инсталиран на врвот. Без важничене. Во традицијата на старите верници, придавањето поголемо значење не е изгледгробови, туку да се грижи за упокојувањето на душите на покојниците. Ова е целосно во согласност со она што нè учи официјалната црква. Сите подеднакво се молиме на Бога за нашите роднини, најблиски и едноставно браќа по вера кои го завршија своето земно патување.
Одамна помина времето на прогон на оние кои поради нивните религиозни погледи или поради преовладувачките околности се најдоа во редовите на движење кое беше надвор од контролата на врховната црковна управа, но сепак останаа во јатото. Христовата црква. Откако официјално ги призна Старите верници, Руската православна црква постојано бара начини да стане уште поблиску до нашите браќа во Христа. И затоа, староверскиот крст или иконата, насликана според каноните утврдени во старата вера, станаа целосно предмет на нашето религиозно почитување и обожавање.
Во христијанството, почитувањето на крстот им припаѓа на католиците и православните христијани. Симболичната фигура ги краси куполите на црквите, куќите, иконите и другите црковни реквизити. Православниот крст има голема вредностза верниците, нагласувајќи ја нивната бескрајна посветеност на религијата. Не помалку интересна е историјата на појавата на симболот, каде што разновидноста на формите овозможува да се одрази длабочината на православната култура.
Историјата и значењето на православниот крст
Многу луѓе го доживуваат крстот како симбол на христијанството. Првично, фигурата го симболизираше оружјето за убиство во егзекуциите на Евреите за време на антички Рим. На овој начин биле егзекутирани криминалците и христијаните кои биле прогонувани уште од времето на Нерон. Овој тип на убивање бил практикуван во античко време од Феничаните и мигрирале преку колонистите од Картагина во Римската империја.
Кога Исус Христос бил распнат на столб, односот кон знакот се променил позитивна страна. Смртта на Господ беше помирување за гревовите на човечкиот род и признавање на сите народи. Неговите страдања ги покривале долговите на луѓето кон Отецот Бог.
Исус носеше обична вкрстување на планината, а потоа стапалото беше прицврстено од војниците кога стана јасно до кое ниво достигнуваат стапалата на Христос. На врвот имаше знак со натпис: „Ова е Исус, Царот на Евреите“, прикован по наредба на Понтиј Пилат. Од тој момент се родил осмокраката форма на православниот крст.
Секој верник, гледајќи го светото распетие, неволно размислува за мачеништвото на Спасителот, прифатено како избавување од вечната смрт на човештвото по падот на Адам и Ева. Православниот крст носи емотивно и духовно оптоварување, чија слика се појавува на внатрешниот поглед на верникот. Како што рекол свети Јустин: „Крстот е голем симбол на силата и власта на Христос“. На грчки, „симбол“ значи „поврзување“ или манифестација на невидлива реалност преку природноста.
Всадувањето симболични слики стана тешко за време на Евреите со појавата на новозаветната црква во Палестина. Во тоа време, почитувањето на традициите беше почитувано и сликите кои се сметаа за идолопоклонство беа забранети. Како што се зголемувал бројот на христијаните, така се намалувало влијанието на еврејскиот светоглед. Во првите векови по погубувањето на Господ, следбениците на христијанството биле прогонувани и тајно извршувале ритуали. Угнетената ситуација, недостигот на заштита на државата и црквата директно влијаеше на симболиката и богослужбата.
Симболите ги рефлектираа догмите и формулите на Светите Тајни, придонесоа за изразување на зборот и беа свет јазик на пренесување на верата и одбрана на црковното учење. Затоа крстот бил од големо значење за христијаните, симболизирајќи ја победата на доброто над злото и давајќи вечна светлина на животот над темнината на пеколот.
Како е прикажан крстот: карактеристики на надворешна манифестација
Постојат различни дизајни за распетиекаде што можете да видите едноставни формисо прави линии или сложени геометриски фигури, надополнета со разновидна симболика. Религиозното оптоварување на сите структури е исто, само надворешниот дизајн се разликува.
Во Медитеранот источните земји, Русија, во источна Европа се придржуваат до осумкратната форма на распетието - православна. Неговото друго име е „Крстот на Свети Лазар“.
Вкрстувањето се состои од мала горна пречка, голема долна пречка и навалена нога. Вертикалната попречна шипка, сместена на дното на столбот, била наменета да ги потпира стапалата на Христос. Насоката на навалување на пречката не се менува: десниот крај е повисок од левиот. Оваа ситуација значи дека на ден Последниот судправедниците ќе воскреснат десна рака, а грешниците се лево. Царството небесно им е дадено на праведниците, за што сведочи десниот агол подигнат нагоре. Грешниците се фрлаат во длабочините на пеколот - покажува левиот крај.
За православните симболиМонограмот е карактеристично испишан главно на краевите на средната вкрстување - IC и XC, што го означува името на Исус Христос. Покрај тоа, натписите се наоѓаат под средната лента - „Син Божји“, потоа на грчки НИКА - преведен како „победник“.
Малата крстосница содржи натпис со плоча направена по наредба на Понтиј Пилат, а ја содржи кратенката Инзи (ІНЦІ - во православието) и Инри (ИНРИ - во католицизмот), - вака се зборовите „Исус Назарескиот крал на Евреи“ се назначени. Екранот со осум краци со голема сигурност го пренесува инструментот на Исусовата смрт.
Правила за градба: пропорции и големини
Класична верзија на крстосницата со осум крацие изградена во правилна хармонична пропорција, која се состои во тоа што сè што го отелотворува Создателот е совршено. Конструкцијата се заснова на законот за златниот пресек, кој се заснова на совршенство човечкото телои звучи вака: резултатот од делењето на висината на човекот со растојанието од папокот до стапалата е еднаков на 1.618 и се совпаѓа со резултатот добиен од делењето на висината со растојанието од папокот до врвот на главата. Сличен сооднос на пропорции е содржан во многу работи, вклучувајќи го и христијанскиот крст, чија фотографија е пример за градба според законот на златниот пресек.
Нацртаното распетие се вклопува во правоаголник, неговите страни се приспособени на правилата на златниот пресек - висината поделена со ширина е еднаква на 1,618. Друга карактеристика е тоа што распонот на рацете на една личност е еднаков на неговата висина, така што фигурата со раширени раце е хармонично содржана во квадрат. Така, големината на средниот пресек одговара на распонот на рацете на Спасителот и е еднаква на растојанието од пречката до закосената нога и е карактеристична за висината на Христос. Секој што планира да напише крст или да примени векторска шема треба да ги земе предвид овие правила.
Пекторални крстови во православиетосе сметаат за оние што се носат под облеката, поблиску до телото. Не е препорачливо да се прикажува симболот на верата во јавноста со тоа што ќе се носи преку облеката. Црковните производи имаат облик на осум краци. Но, има крстови без горните и долните шипки - четирикратни, овие исто така се дозволени да се носат.
Канонската верзија изгледа како производи со осум краци со или без слика на Спасителот во центарот. Обичајот да се носат црковни крстови направени од различен материјал, настанала во првата половина на IV век. Во почетокот било вообичаено следбениците на христијанската вера да не носат крстови, туку медалјони со ликот на Господ.
Во периодите на прогонство од средината на 1 век до почетокот на 4 век, имало маченици кои изразувале желба да страдаат за Христа и ставале вкрстување на челата. Користејќи го нивниот карактеристичен знак, доброволците брзо беа идентификувани и маченички. Станување христијанска религијаво обичајот го вовеле носењето распетие, а потоа тие биле воведени во поставување на покривите на црквите.
Разновидноста на формите и видовите на крстот не е во спротивност со христијанската религија. Се верува дека секоја манифестација на симболот е вистински крст, кој носи животворна моќ и небесна убавина. За да се разберат што се тие Православни крстови, видови и значење, да ги погледнеме главните типови на дизајн:
Во православието највисока вредностсе плаќа не толку на формата колку на сликата на производот. Почести се фигурите со шест и осум краци.
Шестокрак руски православен крст
На распетието, навалената долна шипка делува како мерна скала, проценувајќи го животот на секој човек и неговиот внатрешна состојба. Фигурата се користи во Русија уште од античко време. Шестокракиот богослужбен крст, воведен од принцезата Ефросина од Полотск, датира од 1161 година. Знакот се користел во руската хералдика како дел од грбот на провинцијата Керсон. Чудесната сила на распнатиот Христос лежеше во бројот на неговите краеви.
Крст со осум краци
Најчестиот тип е симбол на Православната Руска црква. Тоа се нарекува поинаку - византиски. Обликот со осум краци се формирал по чинот на распнувањето на Господа, а пред тоа обликот бил рамностран. Посебна карактеристика е долната нога, покрај двете горни хоризонтални.
Заедно со Создателот, беа погубени уште двајца злосторници, од кои едниот почна да се потсмева на Господа, навестувајќи дека ако Христос е вистинит, тогаш е должен да ги спаси. Друг осуден човек му се спротивставил дека тие се вистински криминалци, а Исус бил лажно осуден. Бранителот беше на десната рака, па левиот крај на стапалото беше подигнат нагоре, симболизирајќи ја еминенцијата над другите криминалци. Десната страна на гредата е спуштена во знак на понижување на останатите пред правдата на зборовите на бранителот.
Грчки крст
Исто така наречен „Корсунчик“ староруски. Традиционално се користи во Византија, се смета за едно од најстарите руски распетија. Традицијата вели дека принцот Владимир бил крстен во Корсун, од каде го зел распетието и го поставил на брегот на реките Днепар. Киевска Русија. Ликот со четири краци е зачуван до ден-денес во катедралата Света Софија во Киев, каде што е издлабена на мермерна плоча за погребот на принцот Јарослав, кој бил син на свети Владимир.
малтешки крст
Се однесува на официјално прифатеното симболично распетие на Редот на Свети Јован Ерусалимски на островот Малта. Движењето отворено се спротивстави на масонството и, според некои информации, учествуваше во организирањето на убиството на Павел Петрович, рускиот император кој ги покровител Малтежаните. Фигуративно, крстот е претставен со рамнострани зраци кои се шират на краевите. Награден за воени заслуги и храброст.
Фигурата ја содржи грчката буква „Гама“и по изглед наликува на древниот индиски знак свастика, што значи највисокото битие, блаженството. Прво прикажан од христијаните во римските катакомби. Често се користел за украсување црковен прибор, евангелија и бил извезен на облеката на византиските црковни слуги.
Симболот бил широко распространет во културата на античките Иранци и Аријци, а често се наоѓал во Кина и Египет за време на палеолитската ера. Свастиката била почитувана во многу области на Римската империја и древните словенски пагани. Знакот бил прикажан на прстени, накит и прстени, што означува оган или сонце. Свастиката била црковна од христијанството и многу древни пагански традиции биле реинтерпретирани. Во Русија, сликата на свастиката се користела за украсување на црковни предмети, орнаменти и мозаици.
Што значи крстот на црковните куполи?
Куполести крстови со полумесечинаукрасени катедрали уште од античко време. Една од нив беше катедралата Света Софија Вологда, изградена во 1570 година. Во предмонголскиот период често се наоѓала осумкрака форма на купола, под чија шипка имало полумесечина превртена наопаку со роговите.
Постојат различни објаснувања за таквата симболика. Најпознатиот концепт се споредува со сидро на брод, кој се смета за симбол на спасението. Во друга верзија, месечината е симболизирана со фонтот во кој е облечен храмот.
Значењето на месецот се толкува на различни начини:
- Витлеемскиот фонт што го прими малиот Христос.
- Евхаристиска чаша што го содржи телото Христово.
- Црковен брод, предводен од Христос.
- Змијата го згази под крстот и се стави пред Господовите нозе.
Многумина ги загрижува прашањето - која е разликата помеѓу католичкиот крст и православниот. Всушност, многу е лесно да се разликуваат. Католицизмот има четирикратен крст, на кој рацете и нозете на Спасителот се распнати со три клинци. Сличен приказ се појавил во 3 век во римските катакомби, но сепак останува популарен.
Карактеристики:
Во текот на изминатите милениуми, православниот крст непроменливо го заштитуваше верникот, како талисман против злите видливи и невидливи сили. Симболот е потсетник на Господовата жртва за спасение и манифестација на љубов кон човештвото.
Зад вековна историјаХристијанските мајстори црковна уметностСоздадени се многу форми и сорти на крстот. Денес, историчарите знаат повеќе од триесет видови дизајни на христијанскиот крст. Секоја од формите носи длабоко, симболично значење; никогаш немало ништо случајно или произволно во христијанските симболи. Тие беа широко распространети во руското православие, а сега се наоѓаат најчесто, следните типови: осумкрака, четирикрака, трифолија, венчелистче, Москва, винова лоза крст, Да се задржиме на нив подетално.
Крст со осум крацинајцелосно одговара на реалното историска вистина. Крстот го доби својот завршен облик со осум крака по распнувањето на Господ Исус Христос на него. Античките историчари пишуваат за ова: Св. Јустин Филозоф, Тертулијан и други. Пред распнувањето, кога Господ го носеше крстот во Голгота на Своите рамена, крстот имаше четири точки. Долната, коси шипка и горната, кратката, биле направени од војници веднаш по распнувањето.
Долната шипка ја претставува столицата што војниците ја прикачија на крстот, „кога стана јасно до кое место ќе стигнат Христовите нозе“. Горната шипка е плоча со натпис направен по наредба на Пилат, како што знаеме од Евангелието. Редоследот на настаните беше следниов: прво „Го распнаа“ (Јован 19:18), а откако ја поделија облеката со ждрепка, по заповед на Пилат, „му ставија натпис над главата, означувајќи ја неговата вина: е Исус, Царот на Евреите“ (Матеј 27; 37)
Формата со осум краци сè уште се смета за општо прифатена во православието. На куполата висат крстови токму од овој облик православни цркви, се прикажани на кориците на светите книги и на иконите. Модерните пекторални крстови обично имаат осумкратна форма.
Крст со четири крацие исто така историски доверлив и во Евангелието се нарекува „Неговиот крст“. Тоа беше четирикратниот крст што Господ го однесе во Голгота.
Четирикратниот крст во Русија се нарекувал римски или латински крст. Името одговара на историските реалности: погубувањето на крстот го воведоа Римјаните, а распнувањето на Христос се случи на територијата на Римската империја. Според тоа, егзекуцијата со распнување и самиот инструмент за погубување се сметале за римски. На Запад до денес, сликата на четирикратен крст е најчеста, но во споредба со другите.
Свети Дмитриј Ростовски за време на полемиката со старите верници за тоа кој крст е највистинит, напишал: „И не по бројот на дрвјата, не по бројот на краевите, Крстот Христов го почитуваме ние, туку Самиот Христос. , чија пресвета крв беше извалкана. Секој крст не дејствува сам по себе, туку со силата на Христос распнат на него и со повикување на Неговото пресвето име“.
Крст лозапознат уште од антиката. Ги украсувале надгробните споменици на христијаните, литургиските книги и приборот. Од дрвото на крстот доаѓа разгранета лоза со прекрасни реси со полно тело и шарени лисја. Симболиката на крстот се заснова на зборовите на Спасителот: „Јас сум лозата, а вие сте гранките; Кој престојува во Мене и Јас во него, дава многу плод“ (Јован 15:5).
Оваа форма на крстот ги потсетува христијаните на потребата да вродат плод во текот на земниот живот и на зборовите на Христос „без мене не можете ништо да направите“.
Еден вид четириаголен крст - крст во облик на ливчиња. Нејзините краеви се направени во форма на цветни ливчиња. Оваа форма често се користела при сликање црковни згради, во свештенството и украсување на литургиски прибор. Крстови од ливчиња се наоѓаат во мозаикот на киевската црква Света Софија, мозаикот датира од 9 век. Пекторални крстови, и во античко време и во модерна црква, често направени во форма на крст од ливчиња.
Крст од трифолијае четирикратен или шесткрак крст, чии краеви се направени во форма на тролист - трикратни листови. Олтарните крстови од оваа форма се вообичаени во Русија. Крстот од трифолија беше вклучен во грбовите на многу градови на Руската империја.
Познато е дека во Русија градните крстови биле направени од злато или сребрени монети. Овој крст имал рамностран, четириаголен облик и заоблени краеви. Го доби името „Московски крст“, поради фактот што московските трговци често носеа токму таков крст.
Купете уреди за носење сребрени крстовиМоже
Можете да купите златни крстови за крштевање
Меѓу сите христијани, само православните и католиците ги почитуваат крстовите и иконите. Ги украсуваат куполите на црквите, нивните куќи и ги носат околу вратот со крстови.
Причината зошто човекот носи крст е различна за секого. Некои на овој начин и оддаваат почит на модата, за други крстот е прекрасно парче накит, за други носи среќа и се користи како талисман. Но, има и такви за кои пекторалниот крст што се носи при крштевањето е навистина симбол на нивната бескрајна вера.
Денес, продавниците и црковните продавници нудат широк спектар на крстови со различни форми. Но, многу често не само родителите кои планираат да крстат дете, туку и консултантите за продажба не можат да објаснат каде е православниот крст, а каде католичкиот, иако, всушност, е многу едноставно да се разликуваат. Во католичката традиција - четириаголен крст со три клинци. Во православието има четирикратни, шест и осумкратни крстови, со четири клинци за рацете и нозете.
Крст форма
Крст со четири краци
Значи, на Запад најчест е четирикратен крст. Почнувајќи од III век, кога за прв пат се појавиле слични крстови во римските катакомби, целиот православен исток сè уште ја користи оваа форма на крст како еднаква со сите други.
Православен крст со осум краци
За православието, обликот на крстот не е особено важен, многу повеќе се обрнува внимание на она што е прикажано на него, но сепак, најголема популарност добија крстовите со осум и шест краци.
Православен крст со осум крацинајмногу одговара на историски точната форма на крстот на кој Христос веќе бил распнат. Православниот крст, кој најчесто го користат Руската и Српската православна црква, покрај големата хоризонтална шипка содржи уште две. Горниот го симболизира знакот на крстот Христов со натпис „ Исус од Назарет, Цар на Евреите„(INCI, или INRI на латински). Долната коси препрека - поддршката за нозете на Исус Христос го симболизира „праведниот стандард“ што ги мери гревовите и доблестите на сите луѓе. Се верува дека е навалена налево, симболизирајќи дека покајаниот крадец, распнат од десната страна на Христос, (прв) отишол во рајот, а крадецот распнат од левата страна, со своето хули на Христа, дополнително го влошил неговиот постхумна судбина и заврши во пеколот. Буквите IC XC се христограм што го симболизира името на Исус Христос.
Свети Димитриј Ростовски пишува дека „ кога Христос Господ го носеше крстот на своите раменици, крстот сè уште беше четирикратен; бидејќи уште немаше титула или нога на неа. Немаше подножје, бидејќи Христос сè уште не беше воскреснат на крстот и војниците, не знаејќи каде ќе стигнат Христовите нозе, не прикачија подножје, завршувајќи го ова веќе на Голгота.“. Исто така, на крстот немало титула пред Христовото распнување, бидејќи, како што пренесува Евангелието, најпрвин “ Го распна„(Јован 19:18), а потоа само“ Пилат напишал натпис и го ставил на крстот“ (Јован 19:19). На почетокот војниците ги поделија „Неговите облеки“ со ждрепка. оние кои Го распнаа„(Матеј 27:35) и само тогаш“ Му ставија натпис над главата, означувајќи ја неговата вина: Ова е Исус, Царот на Евреите“ (Мат. 27:37).
Од античко време, осумкратниот крст се смета за најмоќното заштитно средство против разни видови зли духови, како и видливото и невидливото зло.
Шесткрак крст
Распространет е и меѓу православните верници, особено во времето на Античка Русија шесткратен крст. Има и наклонета препрека: долниот крај го симболизира непокајаниот грев, а горниот го симболизира ослободувањето преку покајание.
Сепак, целата нејзина сила не лежи во обликот на крстот или бројот на краевите. Крстот е познат по силата на Христос распнат на него, а тоа е сета негова симболика и чудотворност.
Разновидноста на формите на крстот отсекогаш била препознаена од Црквата како сосема природна. Според изразот на монахот Теодор Студит - „ крстот од која било форма е вистински крст„и има неземна убавина и животворна моќ.
« Нема значајна разлика помеѓу латинскиот, католичкиот, византискиот и православниот крст, ниту меѓу другите крстови што се користат во христијанските богослужби. Во суштина, сите крстови се исти, единствените разлики се во формата– вели српскиот патријарх Иринеј.
Распнување на крст
Во Католичката и Православната Црква посебно значење не се придава на обликот на крстот, туку на ликот на Исус Христос на него.
До 9 век заклучно, Христос на крстот не само што бил жив, воскреснат, туку и триумфален, а дури во 10 век се појавиле слики на мртвиот Христос.
Да, знаеме дека Христос умре на крстот. Но, знаеме и дека подоцна воскреснал и дека доброволно страдал од љубов кон луѓето: да не научи да се грижиме за бесмртната душа; за да можеме и ние да воскреснеме и да живееме вечно. Во Православното Распетие оваа пасхална радост е секогаш присутна. Затоа, на православниот крст Христос не умира, туку слободно ги испружи рацете, дланките на Исус се отворени, како да сака да го прегрне целото човештво, да му ја даде својата љубов и да му го отвори патот кон вечниот живот. Тој не е мртво тело, туку Бог, и целиот негов лик зборува за тоа.
Православниот крст има уште еден, помал над главната хоризонтална шипка, што го симболизира знакот на крстот Христов што укажува на навредата. Бидејќи Понтиј Пилат не најде како да ја опише вината на Христос; зборовите „ Исус од Назарет, Царот на Евреите» на три јазици: грчки, латински и арамејски. На латински во католицизмот овој натпис изгледа како ИНРИи во православието - IHCI(или ИНХИ, „Исус од Назарет, крал на Евреите“). Долната коси шипка симболизира поддршка за нозете. Ги симболизира и двајцата крадци распнати лево и десно од Христос. Еден од нив, пред својата смрт, се покаја за своите гревови, за што му беше доделено Царството Небесно. Другиот, пред својата смрт, хули и ги навредуваше своите џелати и Христос.
Следниве натписи се поставени над средната лента: „IC“ „XC“- името на Исус Христос; а под него: „НИКА“- Победник.
Грчките букви беа нужно напишани на крстовиден ореол на Спасителот ОН, што значи „навистина постоечко“, бидејќи „ Бог му рекол на Мојсеј: Јас сум тој што сум„(2. Мој. 3:14), откривајќи го со тоа Неговото име, изразувајќи ја оригиналноста, вечноста и непроменливоста на Божјото битие.
Освен тоа, клинците со кои Господ бил прикован на крстот се чувале во православна Византија. И со сигурност се знаеше дека ги има четворица, а не тројца. Затоа, на православните крстови, нозете на Христос се заковани со два клинци, секој посебно. Сликата на Христос со вкрстени стапала заковани на еден клинец првпат се појавила како иновација на Запад во втората половина на 13 век.
Православно распетие Католичко распетие
Во Католичкото Распетие, ликот на Христос има натуралистички карактеристики. Католиците го прикажуваат Христос како мртов, понекогаш со проток на крв на лицето, од рани на рацете, нозете и ребрата ( стигмата). Ги открива сите човечки страдања, маките што Исус морал да ги доживее. Рацете му попуштаат под тежината на телото. Сликата на Христос на католичкиот крст е веродостојна, но таа е слика на мртов човек, додека нема навестување за триумф на победата над смртта. Распнувањето во православието го симболизира овој триумф. Покрај тоа, нозете на Спасителот се заковани со една шајка.
Значењето на смртта на Спасителот на крстот
Појавувањето на христијанскиот крст е поврзано со мачеништвото на Исус Христос, кое тој го прифатил на крстот под присилната казна на Понтиј Пилат. Распнувањето било вообичаен метод на егзекуција во Стариот Рим, позајмен од Картагинците - потомци на феникиските колонисти (се верува дека распнувањето првпат било употребено во Феникија). Крадците обично биле осудени на смрт на крстот; многу рани христијани, прогонувани уште од времето на Нерон, исто така биле погубени на овој начин.
Римско распнување
Пред Христовото страдање, крстот бил орудие на срам и страшна казна. По Неговото страдање, тој стана симбол на победата на доброто над злото, животот над смртта, потсетник на бескрајната Божја љубов и предмет на радост. Воплотениот Син Божји го освети крстот со Својата крв и го направи возило на Неговата благодат, извор на осветување за верниците.
Од православната догма за Крстот (или Помирувањето) несомнено произлегува идејата дека Господовата смрт е откупнина за сите, повикот на сите народи. Само крстот, за разлика од другите егзекуции, овозможил Исус Христос да умре со раширени раце повикувајќи „до сите краишта на земјата“ (Иса. 45:22).
Читајќи ги евангелијата, се уверуваме дека подвигот на крстот на Богочовекот е централниот настан во Неговиот земен живот. Со Неговото страдање на крстот, Тој ги изми нашите гревови, го покри нашиот долг кон Бога или, на јазикот на Писмото, нè „откупи“ (откупи). Во Голгота се крие неразбирливата тајна на бесконечната вистина и љубов кон Бога.
Синот Божји доброволно ја зеде на себе вината на сите луѓе и претрпе за тоа срамна и болна смрт на крстот; потоа на третиот ден воскресна како победник на пеколот и смртта.
Зошто беше потребна толку страшна Жртва за чистење на гревовите на човештвото и дали беше можно да се спасат луѓето на друг, помалку болен начин?
Христијанското учење за смртта на Богочовекот на крстот често е „камен на сопнување“ за луѓето со веќе воспоставени религиозни и филозофски концепти. И на многу Евреи и на луѓе од грчката култура од апостолско време, им се чинеше контрадикторно да се тврди дека семоќниот и вечен Бог се спуштил на земјата во облик на смртен човек, доброволно поднесувал тепања, плукања и срамна смрт, дека овој подвиг може да донесе духовна корист за човештвото. " Ова е невозможно!„- се спротивставија некои; " Не е потребно!“ – изјавија други.
Свети апостол Павле во своето писмо до Коринтјаните вели: „ Христос ме испрати не да крштавам, туку да го проповедам Евангелието, не во мудроста на зборот, за да не го укине Христовиот крст. Зашто зборот за крстот е глупост за оние што гинат, а за нас што се спасуваме е сила Божја. Зашто е напишано: Ќе ја уништам мудроста на мудрите и ќе го уништам разумот на разумните. Каде е мудрецот? каде е писарот? каде е прашалникот на овој век? Зар Бог не ја претвори мудроста на овој свет во глупост? Зашто, кога светот преку својата мудрост не Го позна Бога во Божјата мудрост, Му угоди на Бога преку безумноста на проповедта да ги спаси оние што веруваат. Зашто и Евреите бараат чуда, а Грците бараат мудрост; но ние го проповедаме Христа распнат, за Евреите камен на сопнување, а за Грците глупост, а за повиканите, Евреи и Грци, Христос, силата Божја и Божјата мудрост“ (1. Кор. 1:17-24).
Со други зборови, апостолот објаснил дека она што во христијанството некои го доживуваат како искушение и лудило, всушност е прашање на најголемата Божествена мудрост и семоќ. Вистината за помирувачката смрт и воскресението на Спасителот е основа за многу други христијански вистини, на пример, за осветувањето на верниците, за светите тајни, за значењето на страдањето, за доблестите, за подвигот, за целта на животот , за претстојниот суд и воскресение на мртвите и други.
Во исто време, помирувачката смрт на Христос, како настан необјаснив во однос на земната логика, па дури и „искушувачка за оние што пропаѓаат“, има моќ за обновување што срцето верно ја чувствува и се стреми кон него. Обновени и загреани од оваа духовна сила, и последните робови и најмоќните кралеви се поклонија со стравопочит пред Голгота; и темните неуки и најголемите научници. По слегувањето на Светиот Дух, апостолите се увериле со лично искуство за тоа какви големи духовни придобивки им донела помирувачката смрт и воскресението на Спасителот, и тоа искуство го споделиле со своите ученици.
(Тајната на откупувањето на човештвото е тесно поврзана со голем број важни религиозни и психолошки фактори. Затоа, за да се разбере тајната на откупувањето потребно е:
а) да разбере што всушност претставува грешната штета на една личност и слабеењето на неговата волја да се спротивстави на злото;
б) мораме да разбереме како волјата на ѓаволот, благодарение на гревот, доби можност да влијае, па дури и да ја плени човечката волја;
в) треба да ја разбереме мистериозната моќ на љубовта, нејзината способност позитивно да влијае на некоја личност и да ја облагороди. Во исто време, ако љубовта најмногу се открива во жртвеното служење на ближниот, тогаш нема сомнеж дека давањето на животот за него е највисоката манифестација на љубовта;
г) од разбирањето на моќта на човечката љубов, треба да се издигне до разбирање на моќта на Божествената љубов и како таа продира во душата на верникот и го преобразува неговиот внатрешен свет;
д) покрај тоа, во помирувачката смрт на Спасителот има и страна што оди подалеку од човечкиот свет, имено: На крстот се водеше битка меѓу Бога и гордата Деница, во која Бог, криејќи се под маската на слабото месо , излезе како победник. Деталите за оваа духовна битка и Божествената победа остануваат мистерија за нас. Дури и Ангелите, според св. Петар, не ја разбирај целосно тајната на откупувањето (1. Петрово 1:12). Таа е запечатена книга која само Божјото Јагне можеше да ја отвори (Отк. 5:1-7)).
Во православниот подвиг постои таков концепт како носење на својот крст, односно трпеливо исполнување на христијанските заповеди во текот на животот на христијанинот. Сите тешкотии, и надворешни и внатрешни, се нарекуваат „вкрстени“. Секој си носи свој крст во животот. Господ го рече ова за потребата од лично достигнување: Оној што не го зема својот крст (отстапува од подвигот) и оди по Мене (се нарекува себеси христијанин) е недостоен за Мене(Матеј 10:38).
« Крстот е чувар на целата вселена. Крстот е убавината на Црквата, крстот на кралевите е сила, крстот е потврда на верниците, крстот е слава на ангел, крстот е чума на демоните.“, – ја потврдува апсолутната Вистина на светилниците на празникот Воздвижение на Животворниот Крст.
Мотивите за безобразното сквернавење и богохулење на светиот крст од страна на свесните мразители и крстоносците се сосема разбирливи. Но, кога гледаме христијани вовлечени во оваа гнасна работа, уште повеќе е невозможно да се молчи, бидејќи - според зборовите на свети Василиј Велики - „Бог е предаден со тишина“!
Разлики меѓу католички и православни крстови
Така, постојат следниве разлики помеѓу католичкиот крст и православниот:
Католички крст Православен крст
- Православен крстнајчесто има осумкрака или шесткрака форма. Католички крст- четири точки.
- Зборови на знакна крстовите се исти, напишани само на различни јазици: латински ИНРИ(во случајот со католичкиот крст) и словенско-руски IHCI(на православниот крст).
- Друга фундаментална позиција е положба на стапалата на Распетието и број на клинци. Стапалата на Исус Христос се поставени заедно на католичко распетие, а секое е заковано посебно на православен крст.
- Она што е различно е ликот на Спасителот на крстот. На православниот крст е претставен Бог, кој го отворил патот кон вечниот живот, додека на католичкиот крст е прикажан човек кој доживува маки.
Материјал подготвен од Сергеј Шулјак
Се вчитува...
