Со воспоставувањето на Мојсеевиот закон, Израел немаше царство речиси пет века. Самиот Господ бил Цар. Пророците, судиите и старешините биле само извршители на Неговата волја. Овој тип на влада се нарекува теократија(буквално, моќта Божја). Бидејќи е Бог и небесен Цар на сите народи, Господ во исто време бил во врска со Својот избран народ Царземски. Од Него произлегоа закони и прописи не само од религиозна, туку и од семејна, социјална и државна природа.
Кога Самоил остаре, се собраа старешините на Израел и почнаа да прашуваат: постави цар над нас за да нè суди како другите народи(1. Царевите 8:5). На Самуил не му се допаднаа овие зборови. Големиот пророк во нив видел закана за теократијата.
Меѓутоа, Господ му дозволил на Самуил да ја задоволи желбата на народот, откривајќи дека исполнувањето на ова можеби не е во спротивност со формата на владеење воспоставена меѓу Евреите, бидејќи земниот крал на теократската држава на Евреите не можел и требало да биде ништо повеќе од ревносен извршител и водич во народот што му се доверени законите на небесниот Цар .
Првиот цар помазан во царството од пророкот Самуил бил Саул, син на Кис. Се случи вака. Недостигаа најдобрите магариња на Киш, а тој го испрати својот син Саул и еден слуга да ги најде. По тридневна потрага дошле во земјата Цуф - татковината на големиот пророк Самуил. Магарињата не беа пронајдени, слугата го советуваше Саул да го праша познатиот гледач за нив. Така Господ го донесе идниот цар кај пророкот Самуил. Бог му го открил ова на Самоил еден ден пред да дојде Саул. Пророкот Самоил зеде сад со масло и го истури врз главата на Саул, го бакна и рече: Ете, Господ те помаза да бидеш владетел на Неговото наследство(1. Царевите 10:1). Досега, Стариот завет зборуваше за помазание само на првосвештеникот со свето масло (види: Излез 30:30).
Кралската моќ става голема одговорност на една личност. Преку мирото (или светото масло) беа дадени божествени духовни дарови за успешно завршување на оваа служба.
Кога Саул се враќаше, наиде на група пророци, и Божјиот Дух слезе врз него и тој пророкуваше меѓу нив. Да се пророкува на библиски јазик не секогаш значи да се претскажува. Во овој случај зборот пророкувашеможе да се сфати во смисла дека тој го прослави Бога и Неговите чуда во ентузијастички пофални химни, што подразбира посебен пораст на духовните сили на човекот. За сите што го познаваа Саул претходно, ова беше крајно неочекувано, па Евреите имаа една поговорка: Дали и Саул е пророк?(1. Царевите 10, 11).
Во раните години, Саул бил прилично на врвот од својот ранг. Тој извојувал неколку победи над Филистејците и Амалиците, кои биле непријателски настроени кон избраниот народ. Но, постепено моќта го опила. Тој почна да дејствува автократски, непочитувајќи ја волјата Божјашто му го открил пророкот Самуил.
Самоволјата на Саул го разочарала Самоил. Последниот прекин на Самоил со Саул се случи по победата над Амалиците. Господ барал се што е стекнато во битка да биде проколнато, односно целосно да се уништи. Но, Саул и народот го поштедија најдоброто од овците, воловите, гоените јагниња и сè што им беше вредно. Кога Самоил го прекори во име на Господ, Саул рече дека го чувал пленот за да Му принесе жртва на Господа. Самоил му одговорил на тоа послушноста кон Бога е подобра од секоја жртва, а непослушноста е гревовна како магија.
Што долго време предизвикува сомнежи, ги остави. Секој Евреин почна да се сомнева во својот ближен и неговата судбина. Се појави омраза, луѓето почнаа да се напаѓаат. Некои стигнаа до очај, а други до хистерија. Тоа беше крајот.
Еврејскиот ментор, Моше, стоел сам на планината и видел што се случува. Ги разбираше нивните чувства и се плашеше да се спушти кај нив. Но, тој уште повеќе се плашеше дека неговите ученици нема да ја исполнат својата улога. Тој беше одговорен за нив и беше подготвен да сноси казна за секој од Евреите.
Тогаш тој можеше да го разбере главниот закон на универзумот. Исто како што му се откри на својот ментор Авраам во Вавилон кога таму имаше омраза. Законот на универзалната љубов, законот на Создателот. Моше знаеше дека целата омраза што се расплетува не се случила случајно. Но, тој веќе го имаше клучот за да го реши ова.
Така почна да се искачува трнливиот пат на народот на Израел во исполнување на најважната и неразбирлива заповед, која ги соединува сите други: сакај го својот ближен како себеси.
ЈЕШУА БЕН НУН
Моше беше постар и бараше наследник. Тој предава 40 години. Неговите ученици веќе добро ја познаваа природата: зошто меѓу нив се појавува омраза и која е нејзината цел. Зошто омразата и љубовта се следат како денот по ноќта. Тие знаеја да се издигнат над разликите и да живеат во единство.
Но, ова не беше доволно за Моше. Му требаше некој што ќе ги научи понатаму. Тој веќе беше стар, а народот на Израел не ја исполни својата судбина.
Потоа го привлече вниманието на еден од студентите кој не ги знае толку добро законите на Тора. Но, тој подобро од кој било го разбра принципот дека главната работа е единството и љубовта кон ближниот. Неговото име беше Јешуа бен Нун.
Додека другите ученици на Моше седеа и учеа од него, Јешу им донесе вода и постави столчиња. Мудреците опишуваат: кога слушнал лош збор за својот сосед, тој не навлегол во него
Таков ученик му требаше на Моше. Оној кој го сака својот народ и е посветен на него дури и на сметка на сопствената важност. И тој не згрешил.
Јешуа беше тој што можеше да ги доведе и оправда луѓето. Тој може да се смета за првиот владетел на Израел.
КРАЛ ДАВИД
Две генерации подоцна се појавува следната ѕвезда на Израел - кралот Давид. Неговото значење е толку огромно што денес го препознаваат сите големи светски религии.
Давид не бил најистакнатиот кандидат за улогата на водач, но мудрецот Самоил го видел во младиот овчар потенцијалот за мудар владетел. И тогаш го помаза за цар.
Кралот Давид направи силна независна држава од поделениот еврејски народ. Поголемиот дел од своето време го трошеше за решавање на контроверзни прашања на обичните луѓе, пишување закони и бранење на границите на државата.
Беше ментор и учител на една генерација. Своите учења ги пренесувал во песни и песни. Не пишував за слава. Преку нив го учел народот, како што пишува.
Тој беше голем мудрец и ја разбираше не само политиката, туку добро ја разбираше и човечката психологија, благодарение на што можеше да ги реши и најконтроверзните прашања, што му донесе непобитен авторитет меѓу народот во многу генерации.
ЦАР СОЛОМОН
Тој беше син и студент. Токму тој успеал да го одведе народот до зората и да го исполни сонот на својот татко. Тој беше оној кој го изгради Првиот храм, кој стана симбол на љубовта и единството на народот.
Во негово време, мудроста на Израел беше почитувана од сите. Ова беше врвот на националното единство и зората на Израел. Грците и Арапите дојдоа да учат кај Израелците. И последователно, тие усвоија многу знаења и обичаи од нив.
Со смртта на Соломон целосно заврши ерата на владетелите-учителите. Мудроста на народот беше заборавена, што резултираше со вековен егзил кој трае до денес.
КОИ ТРЕБА ДА БИДАТ ПРАВИЛАТА ДЕНЕС?
Значи, што ги разликуваше извонредните владетели на антиката? Сите тие не беа толку менаџери и лидери колку учители. Луѓето доаѓаа кај владетелите да учат. Тие не мораа да прават изборна кампања, тие беа избрани според нивната мудрост. Вратата на шаторот или палатата на кралот секогаш била отворена. Секој можеше да дојде. Кралот секогаш беше меѓу својот народ и не се оддалечуваше од тоа. Беше отворен за сите затоа што беше учител.
Сега сме во транзиција кога владите веќе не можат да ги задоволат луѓето со нивните ветувања. Луѓето станаа попаметни. Сигурно ќе видиме во иднина колку ќе ја снема потребата од строго лидерство. Луѓето ќе сакаат да бидат привлечени од идеи, кон умови. Кон поголема кохезија меѓу нас и единство. И за ова ни требаат луѓе кои знаат да го обединат народот не под сопствената моќ, туку под заедничката моќ на љубовта, сплотеноста и единството.
Ова е нашата улога. И порано или подоцна, ние, народот на Израел, ќе мора да се сеќаваме на нашата цел и цел: да станеме „светлина за народите“ - односно да станеме ментори и учители за целото човештво, како што беше порано.
Клучот за разбирање на страста и моќта на големата библиска историска сага е да се разбере единственото време и место во кое таа првично била составена. Нашиот наратив сега се приближува до голем момент во религиозната и книжевната историја, бидејќи само по падот на Израел Јуда прерасна во целосно развиена држава со потребниот сет на професионални свештеници и обучени книжници способни да преземат таква задача. Кога самата Јуда одеднаш се соочи со неизраелскиот свет, ѝ требаше дефинирачки и мотивирачки текст. Овој текст бил историското јадро на Библијата, составено во Ерусалим во текот на 7 век п.н.е. Не е чудно што библискиот текст, од самиот почеток на историјата на Израел, постојано го нагласува посебниот статус на Јуда, бидејќи Јуда била родното место на основните списи на древниот Израел.
Токму во древната еврејска престолнина Хеброн, почитуваните патријарси и претходници биле погребани во пештерата Махпела, како што читаме во книгата Битие. Меѓу сите синови на Јаков, Јуда беше назначен да владее над сите други племиња на Израел (Битие 49:8). Посветеноста на Евреите на Божјите заповеди била ненадмината од другите израелски воини за време на инвазијата на Ханаан, само што се вели дека тие целосно го искоренале присуството на паганските Ханаанци од нивното племенско наследство. Токму од еврејското село Витлеем, Давид, најголемиот израелски крал и воен водач, се појавил на сцената на библиската историја. Неговите опишани подвизи и блискиот однос со Бог станаа важни теми во Светото писмо. Навистина, освојувањето на Ерусалим од страна на Давид го симболизираше последниот чин на драмата за освојувањето на Ханаан. Ерусалим, сега преобразен во кралски град, станал место на Храмот, политичка престолнина на династијата Давид и свет центар за народот на Израел засекогаш.
Меѓутоа, и покрај важноста на Јудеја во Библијата, до 8 век п.н.е. Нема археолошки индикации дека овој мал и прилично изолиран планински регион, опкружен со суви степи на исток и југ, имал некое посебно значење. Како што видовме, неговото население било скудно, неговите градови (дури и Ерусалим) биле мали и малку на број. Израел, а не Јудеја, ги иницираше војните во регионот. Израел, а не Јуда, спроведуваше обемна дипломатија и трговија. Кога двете кралства дојдоа во конфликт, Јуда обично отиде во дефанзива и беше принуден да ги повика соседните држави за помош. Пред крајот на 8 век, нема индикации дека Јудеја била значајна сила во регионалните работи. Во моментот на откровението, библискиот историчар цитира басна во која ја сведува Јуда на статус на „либански трн“ во споредба со Израел, „либански кедар“ (2. Царевите 14:9). На меѓународната сцена, Јуда веројатно била само релативно мало и изолирано кралство, кое, како што на потсмев рекол големиот асирски освојувач Саргон II, „лежи далеку“.
Но, почнувајќи од крајот на 8 век п.н.е. се случи нешто необично. Низа епохални промени, почнувајќи со падот на Израел, наеднаш го сменија политичкиот и религиозниот пејзаж. Населението во Јудеја достигна невидени нивоа. Нејзиниот главен град стана за прв пат национален верски центар и раздвижена метропола. Започнала интензивна трговија со околните народи. Конечно, големото религиозно движење за реформи - фокусирано на ексклузивното обожавање на Јахве во Ерусалимскиот храм - започна да развива ново револуционерно разбирање за Богот на Израел. Анализа на историските и општествените настани на Блискиот Исток во 9 и 8 век п.н.е. објаснува некои од овие промени. Археологијата на Јудеја на крајот на монархијата нуди уште поважни индиции.
Добри кралеви и лоши
Нема причина сериозно да се сомневаме во веродостојноста на библискиот список на кралеви од династијата Давид кои владееле во Ерусалим во текот на двата века по времето на Давид и Соломон. Книгите на кралевите сложено ги плетеат историите на северното и јужното кралство во единствена, комбинирана национална историја, честопати повикувајќи се на сега изгубените кралски хроники наречени „хроники на кралевите на Јуда“ и „хроники на израелските кралеви“. . Датумите на владеењето на јудејските кралеви се прецизно споредени со датумите на владеењето на израелските кралеви, како во типичниот пасус од 1. Царевите 15:9, кој гласи: „Во дваесеттата година на Јеровоам, израелскиот цар, Аса царуваше над Јуда“. Овој систем на вкрстено датирање, кој може да се потврди со надворешно датирани референци за поединечни израелски и јудејски кралеви, се покажал генерално доверлив и конзистентен - со неколку мали хронолошки корекции на одредени владеења и додавање на можни совладетели.
КРАЛЕВИ НА ИЗРАЕЛ И ЈУДА*
| Ровоам | 931 – 914 | Јеровоам I | 931 – 909 |
| Авија | 914 – 911 | Надав | 909 – 908 |
| Како | 911 – 870 | Васа | 908 – 885 |
| Јошафат | 870 – 846** | Ела | 885 – 884 |
| Јорам | 851 – 843** | Замвриј (Зимри) | 884 |
| Охозија | 843 – 842 | Фамниј (Тивни) | 884 – 880*** |
| Аталија (Аталија) | 842 – 836 | Омри (Омри) | 884 – 873 |
| Џоас | 836 – 798 | Ахав | 873 – 852 |
| Амазија | 798 – 769 | Охозија | 852 – 851 |
| Озија | 785 – 733** | Јорам | 851 – 842 |
| Јотам (Јотам) | 743 – 729** | Јеху (Јеху) | 842 – 814 |
| Ахаз | 743 – 727** | Јоахаз | 817 – 800** |
| Езекија | 727 – 698 | Јоаш | 800 – 784 |
| Манасија | 698 – 642 | Јеровоам II | 788 – 747** |
| Амон | 641 – 640 | Захарија | 747 |
| Јосија | 639 – 609 | Шалум | 747 |
| Јоахаз | 609 | Манаим (Менахем) | 747 – 737 |
| Јоаким | 608 – 598 | Факија (Пекахија) | 737 – 735 |
| Јеконија | 597 | Факеи (Пека) | 735 – 732 |
| Седекија | 596 – 586 | Осија | 732 – 724 |
* Според Сидро библиски речник, Волумен. 1, стр 1010 и Галил „Хронологија на кралевите на Израел и Јуда“
** Вклучувајќи заедничко управување
***Симултано владеење со друг ривал
Така, дознаваме дека 11 кралеви (сите освен еден наследник на династијата Давидови) владееле во Ерусалим од крајот на 10-ти до средината на 8-ми век п.н.е. Сметките за секое владеење се лаконски. Но, во ниту еден случај не постои драматичното, убиствено прикажување на ликот што го гледаме во библиската претстава на северниот крал Јеровоам или идолопоклоничката куќа Омри. Но, тоа не значи дека теологијата не игра никаква улога во библискиот извештај за историјата на Јуда. Божјата казна беше брза и кристално јасна. Кога во Ерусалим владееле грешни кралеви и кога идолопоклонството било неконтролирано, дознаваме дека тие биле казнети, а Јуда претрпела воени неуспеси. Кога праведните цареви царуваа над Јуда, а народот му беше верен на Богот на Израел, царството напредуваше и ја прошири својата територија. За разлика од северното кралство, кое е опишано со негативни термини низ библискиот текст, Јуда во основа е добра. Иако бројот на добрите и лошите кралеви на Јуда е речиси еднаков, должината на нивното владеење не е. Поголемиот дел од историјата на јужното кралство е покриен од добри кралеви.
Така, дури и во деновите на Ровоам, синот и наследникот на Соломон, „Јуда правеше зло во Господовите очи“, а неговиот народ се поклонуваше на високи места „на секој висок рид“ и ги имитира обичаите на туѓинците (1 Цареви 14:22-24) Казна за ова Отпаднувањето беше брзо и болно.Египетскиот фараон Шишак во 5-тата година на Ровоам (926 п.н.е.) маршираше на Ерусалим и зеде огромен данок од богатствата на Храмот и кралската палата на Давидската династија (1. Царевите 14:25-26). Поуката не ја усвои Авија, синот на Ровоам, кој „одеше по сите гревови на својот татко што ги направи пред него, и неговото срце не беше посветено на Господи, неговиот Бог“ (1. Царевите 15:3). Несреќите на Јуда продолжија со периодични конфликти со војските на кралството Израел.
Работите тргнаа на подобро за време на владеењето на Аса, кој владееше со Ерусалим 41 година, почнувајќи од крајот на 10 век. Аса, наводно, „го правеше она што беше исправно во Господовите очи, како што правеше неговиот татко Давид“ (1. Царевите 15:11). Затоа, не е чудно што едно време Ерусалим бил спасен од нападот на израелскиот крал Бааша. Аса побарал помош од кралот на Арам-Дамаск, кој ги нападнал далечните северни граници на Израел, со што го принудил Бааша да ги повлече своите напаѓачки сили од северното предградие на Ерусалим.
До следниот цар Јосафат (првиот еврејски монарх со име кое се состои од варијација на божественото име Јахве: Јехо + Шафат= „Јахве судеше“) беше пофален за следењето на патот на неговиот праведен татко Аса. Тој владееше со Ерусалим 25 години во првата половина на 9 век п.н.е., склучи мир со кралството Израел и му се придружи во успешните офанзивни операции против Арам и Моав.
Во текот на следните векови, јудејското царство доживеало подеми и падови, достигнувајќи најниска точка кога Јорамовиот син Јосафат се венчал со грешното семејство Ахав и Језавела. Дојде предвидливата несреќа: Едом (долго време зависен од Јуда) се побунил, а Јуда изгубила богати земјоделски територии во западниот Шефела од Филистејците. Уште посериозни беа крвавите последици од падот на династијата Омри, која ја потресе кралската палата во Ерусалим. Охозија (син на Јорам и принцезата Готолија од Домот Омри) бил убиен во пучот на Јуј. Враќајќи се во Ерусалим и слушајќи ја веста за смртта на својот син и сите нејзини роднини од рацете на Јуј, Готолија нареди да се уништат сите наследници на царскиот дом на Давид и самата го презеде престолот. Шест години чекал свештеникот во храмот по име Јојада. Кога дојде време, тој јавно објави дека Давидовиот наследник е спасен од масакрот на Готолија, и го претстави момчето Јоас, синот на Охозија, со друга жена. На помазанието на Јоас за вистински цар на Давидската династија, Готолија бил убиен. Периодот на северното (Омридско) влијание врз јужното кралство, за време на кој во Ерусалим бил воведен култот на Ваал (2. Царевите 11:18), дошол до крвав крај.
Јоас царуваше во Ерусалим 40 години и „го правеше она што е исправно во очите на Господа во сите негови денови“ (2. Царевите 12:2). Неговиот најважен чин беше обновата на храмот. Едно време, на Ерусалим му се закануваше Азаил, царот на Арам-Дамаск. Тој го напуштил градот сам само откако побарал и добил осакатувачки данок од јудејскиот цар (2. Царевите 12:18-19), но тоа не било толку страшно како уништувањето на кое Азаел го подложил северното царство.
Еврејското нишало на добри и лоши кралеви, а понекогаш и мешани, ќе продолжи. Амазија, умерено праведен цар, кој „го правеше она што е исправно во Господовите очи, но не како неговиот татко Давид“ (2. Царевите 14:3), започна успешна војна против Едом, само за да биде поразен и заробен од војските на израелското царство кои навлегоа на територијата на Јудеја и го уништија ѕидот на Ерусалим. И така приказната продолжува, преку владеењето на праведниот Азарија (познат и како Озија), кој ги проширил границите на Јуда на југ, и неговиот син Јотам.
Драматичен пресврт на полошо дојде со смртта на Јотам и крунисувањето на Ахаз (743-727 п.н.е.). Ахаз е осуден од Библијата крајно строго, многу над вообичаената мерка на отпадништво:
И тој не го правеше она што е исправно во очите на Господа, својот Бог, како што правеше неговиот татко Давид, туку одеше по патот на израелските цареви, па дури и го натера својот син да помине низ оган, имитирајќи ги гнасотијата на народите. Кого Господ го избрка од пред синовите Израилеви и принесуваше жртви и темјан на високите места и на ридовите и под секое дрво во сенка... (2 Цареви 16:2-4).
Резултатот беше катастрофален. Немирните Едомци го зедоа Елат од заливот Акаба, а Резин, моќниот цар на Дамаск, и неговиот сојузник Фака, израелскиот цар, тргнаа во војна против Јуда и го опседнаа Ерусалим. Притиснат на ѕидот, кралот Ахаз му се обратил на асирскиот цар Тиглат-Палесер III за помош со подароци од храмот: „И асирскиот цар го послуша; а асирскиот цар отиде во Дамаск, го зеде и ги пресели неговите жители кај Кир, а Резина ја уби. (2. Царевите 16:9).
Но, дојде време за далекусежни религиозни промени. Бесконечниот циклус на отпадништво, казна и покајание мораше да се прекине. Зашто, синот на Ахаз, Езекија, кој владееше во Ерусалим 29 години, се впушти во радикални религиозни реформи, враќајќи ја чистотата и лојалноста кон Јахве што недостасуваа уште од деновите на цар Давид. Еден од најтрајните облици на култ практикуван во рурална Јудеја беше популарноста на високите места (олтари на отворено), кои ретко беа вознемирувани, дури и од најправедните кралеви. Во резимето на делата на секој цар, Библијата, како мантра, ја повторува формулата дека „високите места не биле укинати“, народот на Јуда продолжил да принесува жртви и да кади темјан на високите места. Езекија бил првиот да се отстранат високите места, како и другите предмети на идолопоклонство:
И во сè го правеше она што беше исправно во Господовите очи, како што правеше неговиот татко Давид; ги укина високите места, ги скрши статуите, ја пресече дабовата шумичка и ја уништи бронзената змија што ја направи Мојсеј, зашто до тие денови синовите Израилеви и темјануваа и ја нарекуваа Нехуштан. Тој се надеваше на Господа, Богот на Израел; и немаше никој како него меѓу сите јудејски цареви, и по него и пред него. И се приврза кон Господа и не се оддалечи од Него и ги пазеше Неговите заповеди што Господ му ги заповеда на Мојсеја. И Господ беше со него: каде и да одеше, постапуваше мудро. (2. Царевите 18:3-7)
Затоа, библиската слика за историјата на Јуда е јасна во нејзиното верување дека царството некогаш било исклучиво праведно, но понекогаш ја напуштало верата. Само пристапувањето на Езекија можело да ја врати светоста на Јуда.
Меѓутоа, археологијата сугерира многу поинаква ситуација, во која златното доба на племенската лојалност кон Јахве беше доцен религиозен идеал, а не историска реалност. Наместо обнова, доказите сугерираат дека централизирана монархија и национална религија со центар во Ерусалим се развивале со векови и биле нови во времето на Езекија. Идолопоклонството на народот на Јуда не беше отстапување од претходниот монотеизам. Напротив, тоа било обичај што народот на Јуда го обожавал стотици години.
Скриеното лице на Античка Јудеја
Пред само неколку години, речиси сите библиски археолози го прифатија библискиот опис на сестринските држави Јуда и Израел во номинална вредност. Тие ја прикажаа Јуда како целосно развиена држава од времето на Соломон и се потрудија да обезбедат археолошки докази за градежните активности и ефективната регионална управа на раните кралеви на Јуда. Меѓутоа, како што веќе покажавме, наводните археолошки докази за обединета монархија не беа ништо повеќе од желби. Таков беше случајот со спомениците што им се припишуваат на наследниците на Соломон. Идентификација на тврдините, наводно изградени во Јуда од страна на Соломоновиот син Ровоам (според 2. Лет. 11:5-12), и поврзување на огромните утврдувања на местото Тел ен-Насбех северно од Ерусалим со одбранбената работа што ја презел јудејскиот крал Аса во библискиот град Миспа (1. Царевите 15:22) се покажало дека е илузорно. Како и Соломоновите порти и палати, сега се знае дека овие кралски градежни операции се случиле речиси двесте години по владеењето на овие кралеви.
Табела 6. Јудините цареви од Ровоам до Ахаз
| Кралеви | Датуми на владеење | Библиска проценка | Библиско сведоштво | Небиблиски податоци |
| Ровоам | 934 – 914 | Лошо | Првиот крал на Јуда; ги зајакнува градовите | Кампања Бигвиг |
| Авија | 914 – 911 | Лошо | Се бори со израелскиот цар Јеровоам |
|
| Како | 911 – 870 | Добро | Ја чисти Јудеја од туѓи култови; со помош на царот на Дамаск, тој се бори со израелскиот крал Бааша; гради две тврдини на северната граница на Јудеја |
|
| Јосафат | 870 – 846** | Добро | Тој се бори со Арамејците со Ахав и со Моавците со Јорам; го омажи својот син за ќерката на Ахав |
|
| Јорам | 851 – 843** | Лошо | Едом се бунтува против Јуда | |
| Охозија | 843 – 842 | Лошо | Потомок на Омри; убиен во пучот на Јуј во Израел | Спомнат во натписот на Тел Дан? |
| Афалија | 842 – 836 | Лошо | Убива многумина од домот Давид; убиени за време на крвав пуч |
|
| Јоаш | 836 – 798 | Добро | Го обновува храмот; го спасува Ерусалим од Азаил; убиени за време на пучот |
|
| Амазија | 798 – 769 | Добро | Едом победува; нападнат од израелскиот цар Јоас |
|
| Азарија (Озија) | 785 – 733** | Добро | Изолиран во лепрозен дом; времињата на пророкот Исаија | Два печати го содржат неговото име |
| Јотам | 759 – 743** | Добро | Угнетени од царевите на Израел и Арам; времињата на Исаија |
|
| Ахаз | 743 – 727 | Лошо | Нападнати од царевите на Израел и Арам; го повикува Тиглат-Пилесер III на помош; времињата на Исаија | Оддава почит на Тиглат-Палесер III, просперитетот започнува во јудејските висорамнини |
* според Сидро библиски речникИ Хронологија на кралевите на Израел и ЈудаГ. Галил
** вклучувајќи години на заедничко владеење
Археологијата покажува дека раните кралеви на Јуда не биле еднакви по моќ и административна способност со нивните северни колеги, и покрај фактот што нивното владеење, па дури и датумите на пристапување се испреплетени во книгите на кралевите. Израел и Јуда беа два различни света. Со можен исклучок на градот Лахиш во подножјето Шефела, нема знаци на развиени регионални центри во Јуда споредливи со северните градови Гезер, Мегидо и Асор. Покрај тоа, еврејското градско планирање и архитектура беа повеќе рустикални. На југ, монументалните техники на градење, како што се употребата на ѕидање од исечен камен и прото-еолски капители, карактеристични за напредниот градежен стил на династијата Омри во северното кралство, се појавуваат дури во VII век п.н.е. Дури и ако кралските згради на Давидовиот дом во Ерусалим (наводно уништени од подоцнежните градби) постигнале одредена мерка на импозантност, ако не и грандиозност, нема докази за монументална градба во неколкуте градови и села никаде на јужните ридови.
И покрај долгогодишното тврдење дека луксузниот двор на Соломон бил место на процут на фикција, религиозна мисла и историско пишување, нема докази за широко распространета писменост во Јуда за време на поделената монархија. Ниту една трага од наводната книжевна дејност во Јудеја од 10 век не е пронајдена. Навистина, монументалните натписи и личните печати - суштински знаци на целосно развиена држава - се појавуваат во Јудеја дури 200 години по Соломон, на крајот на 8 век п.н.е. Повеќето од познатите остракони и впишани тежински камења - дополнителен доказ за бирократските сметководствени и уредни трговски стандарди - се појавиле дури во 7 век. До истиот доцен период нема докази за масовно производство на керамика во централизирани работилници или индустриско производство на маслиново масло за извоз. Проценките на населението покажуваат колку точно биле нееднакви Јуда и Израел. Како што споменавме, археолошките истражувања покажуваат дека пред 8 век, населението на јудејските висорамнини изнесувало околу една десетина од населението на висорамнините на северното кралство Израел.
Во светлината на овие наоди, јасно е дека Јудеја од железното време немала предвремена златна ера. Давид, неговиот син Соломон и последователните членови на династијата Давид владееле со мала, изолирана, рурална област на која немало знаци на богатство или централизирана влада. Ова не беше ненадеен пад во заостанатост и неуспех од ерата на невиден просперитет. Напротив, тоа беше процес на долг и постепен развој, кој траеше стотици години. Ерусалим на Давид и Соломон беше само еден од бројните религиозни центри во земјата Израел; во почетната фаза, се разбира, не беше признаен како духовен центар на целиот народ на Израел.
Досега дадовме само негативни докази за тоа што не била Јудеја. Како и да е, имаме опис на тоа што можеби биле Ерусалим и неговата околина, и во времето на Давид и Соломон и во нивните рани наследници. Овој опис не доаѓа од Библијата. Доаѓа од египетската архива на доцното бронзено време на Тел ел-Амарна.
Далечен град-држава во ридовите
Меѓу повеќе од 350 клинесто писмо од 14 век п.н.е откриени во античкиот египетски главен град Ахетатен (денешна Тел ел-Амарна), кои содржат преписка помеѓу фараонот на Египет и кралевите на азиските држави, како и помалите владетели на Ханаан. , група од 6 таблети сугерира Уникатен поглед на кралското владеење и економските можности во јужните висорамнини - токму таму каде што подоцна се појавило кралството Јуда. Напишани од Абди-Хеба, кралот на Урусалим (името на Ерусалим од доцното бронзено време), буквите го откриваат карактерот на неговото кралство како ретко населен планински регион, слабо контролиран од кралската цитадела во Ерусалим.
Како што сега знаеме од истражувањето и препознавањето на повторените циклуси на населување во текот на милениумите, карактеристичното општество на Јудеја беше во голема мера определено од неговата оддалечена географија, непредвидливите врнежи и нерамниот терен. За разлика од северните висорамнини, со широките долини и природните копнени патишта до соседните региони, Јуда отсекогаш била земјоделски безначајна и изолирана од главните трговски патишта, нудејќи само слаби можности за богатство на секој иден владетел. Нејзината економија беше насочена околу самодоволното производство на индивидуална земјоделска заедница или пастирска група.
Слична слика произлегува од преписката на Абди-Хеба. Тој ги контролирал висорамнините од областа Ветел на север до областа Хеброн на југ - област од околу 2.300 квадратни километри, во конфликт со соседните владетели во северните висорамнини (Шехем) и Шефела. Нејзиното земјиште било многу ретко населено, а досега биле откриени само 8 мали населби. Населеното население во областа Абди-Хеба, вклучувајќи ги и луѓето што живеат во Ерусалим, веројатно не надминува 1.500 луѓе; тоа беше најретко населената област во Ханаан. Но, во оваа оддалечена планинска погранична зона имало многу пастирски групи, можеби побројни од населеното селско население. Може да се смета дека главната моќ во оддалечените делови на територијата на Абди-Хеба била во рацете на бандити познати како Апиру, Шасу слични на бедуините и независни кланови.
Главниот град на Абди-Хеба, Урусалим, бил мала планинска тврдина сместена на југоисточниот раб на древниот Ерусалим, кој подоцна ќе биде познат како Градот на Давид. Таму не се пронајдени монументални градби или утврдувања од 14 век п.н.е. и, како што предложи историчарот Надав Нааман, главниот град Абди-Хеба бил скромна населба за елита која доминирала во неколку земјоделски села и голем број пасторални групи во околината.
Не ја знаеме судбината на династијата Абди-Хеба и немаме доволно археолошки докази за да ги разбереме промените што се случиле во Ерусалим за време на транзицијата од доцното бронзено доба во раното железно време. А сепак, од поширока гледна точка на животната средина, населбите и економијата, се чини дека ништо не се променило драматично во текот на следните векови. Неколку земјоделски села постоеле на централното плато (иако во малку зголемен број), пастирските групи продолжиле да ги следат сезонските циклуси со своите стада, а мала елита спроведувала номинална власт над сите од Ерусалим. За историскиот Давид, малку може да се каже, освен да се забележи неверојатната сличност меѓу групните чети на Апиру кои му се закануваа на Абди-Хеб и библиските извештаи за поглаварот на разбојниците Давид и неговата група храбри витези кои талкаат по ридовите на Хеброн и Јудеја. пустина. Но, дали Давид навистина го освоил Ерусалим во напад како Апиру, како што е опишано во книгите на кралевите, или не, јасно е дека династијата што ја основал претставувала промена на владетелите, но веројатно немало да го промени основниот начин на владеење со јужниот дел. висорамнини.
Сето ова сугерира дека институциите на Ерусалим - Храмот и палатата - не доминирале во животот на руралното население на Јудеја во голема мерка што ја подразбираат библиските текстови. Во раните векови од железното време, најочигледната карактеристика на Јудеја беше континуитетот со минатото, наместо ненадејните политички или религиозни иновации. Навистина, ова треба да биде јасно дури и во религиозните практики со кои се чини дека подоцнежните историчари на кралството Јуда биле толку особено опседнати.
Традиционална религија на Јудеја
Книгите на кралевите се искрени во описот на отпадништвото што му донело толку многу мизерија на царството Јуда. Во извештајот за владеењето на Ровоам е опишано во типични детали:
А Јуда го правеше она што е зло во Господовите очи, и тие Го разгоруваа повеќе од сè што правеа нивните татковци со гревовите што ги направија. И си изградија високи места и статуи и храмови на секој висок рид и под секое засенчено дрво. Имаше и блудници во земјата, и тие ги правеа сите гадости на оние народи што Господ ги истера од пред синовите Израилеви. (1. Царевите 14:22-24)
Исто така, во времето на кралот Ахаз, 200 години подоцна, природата на гревовите се чини дека била во голема мера иста. Ахаз бил познат отпадник кој одел по патиштата на израелските цареви, па дури и го ставил својот син во оган (2. Царевите 16:2-4).
Библиските научници покажаа дека тие не се произволни изолирани пагански обреди, туку се дел од комплексот ритуали за повикување на небесните сили за плодност и благосостојба на луѓето и на земјата. Нивниот изглед наликувал на методите што ги користеле соседните народи за да им оддадат чест и да ги добијат благословот на другите богови. Навистина, археолошките наоди низ Јудеја од глинени фигурини, олтари за темјан, садови за либање и штандови за дар сугерираат дека религиозната практика била многу разновидна, географски децентрализирана и секако не била ограничена само на обожавањето на Јахве само во храмот во Ерусалим.
Навистина, за Јудеја, со нејзината релативно неразвиена државна бирократија и национални институции, верските ритуали се спроведуваа на две различни места, понекогаш работејќи во хармонија, а понекогаш во отворен конфликт. Првиот локалитет бил храмот во Ерусалим, за кој има бројни библиски извештаи од различни периоди, но (бидејќи неговата локација била уништена во подоцнежните градежни работи) практично нема археолошки докази. Втората гранка на религиозна практика ја користеле кланови расфрлани низ селата. Таму, во сите фази од животот, вклучувајќи ја и религијата, доминираше сложена мрежа на роднински врски. Ритуалите за плодноста на земјата и благословот на предците им дадоа на луѓето надеж за благосостојбата на нивните семејства и ја осветија нивната сопственост на нивните селски полиња и пасишта.
Библискиот историчар Барух Хелперн и археологот Лоренс Стејгер го споредиле библискиот опис на структурата на кланот со остатоците од планинските села од железното време и откриле карактеристична архитектонска слика на семејните имоти, чии жители веројатно изведувале ритуали понекогаш сосема различни од оние што се користеле во храмот во Ерусалим. Локалните обичаи и традиции инсистираа Евреите да ги наследат своите домови, нивната земја, па дури и нивните гробови од нивниот Бог и нивните предци. Жртви се принесувале на светилишта во доменот, на семејните гробници или на отворени жртвеници низ селата. Овие места за богослужба ретко биле вознемирувани дури и од „најобожните“ или најагресивните кралеви. Затоа, не е чудно што Библијата постојано забележува дека „не се одземени високите места“.
Постоењето на високи места и други облици на племенско и домаќинско обожавање на Бога не било - како што имплицираат книгите на кралевите - отстапување од претходната и почиста вера. Ова беше дел од безвременската традиција на планинските доселеници на Јуда, кои го обожаваа Јахве заедно со различни богови и божици познати или приспособени од култовите на соседните народи. Накратко, Јахве бил обожаван на различни начини, а понекогаш бил прикажан заедно со небесна свита. Од индиректните (и демонстративно негативни) докази на книгите на Кралевите, дознаваме дека во руралните области, свештениците, исто така, редовно палеле темјан на сонцето, месечината и ѕвездите на високо.
Бидејќи височините веројатно биле отворени области или природни височини, сè уште не се идентификувани дефинитивни археолошки траги од нив. Значи, јасен археолошки доказ за популарноста на овој тип на обожавање низ кралството е откривањето на стотици фигурини на голи божици на плодноста во секое село во Јудеја на крајот од монархијата. Посугестивни се натписите пронајдени во селото Кунтилет Ајруд од почетокот на 8 век во североисточен Синај, локација што покажува културни врски со северното кралство. Тие очигледно ја нарекуваат божицата Ашера како сопруга на Јахве. И да не сугерираме дека брачниот статус на Јахве е само грешна северна халуцинација, нешто слична формула која зборува за Јахве и неговиот Ашера се појавува во натписот за крајот на монархијата од еврејскиот Шефела.
Овој длабоко вкоренет култ не беше ограничен само на руралните области. Има многу библиски и археолошки информации дека синкретичкиот култ на Јахве во Ерусалим цветал дури и на крајот на монархискиот период. Осудата на различни еврејски пророци многу јасно покажува дека Јахве бил обожаван во Ерусалим заедно со други божества како што се Ваал, Ашера, небесните војски, па дури и националните божества на соседните земји. Од библиската критика на Соломон (веројатно ја одразува реалноста на крајот на монархијата), дознаваме за обожавањето во Јуда на Амонецот Милком, Моавецот Хемош и сидонскиот Ашера (1. Царевите 11:5; 2. Цареви 23:13). . Еремија ни кажува дека бројот на божества што се обожавале во Јуда е еднаков на бројот на градови и дека бројот на жртвениците на Ваал во Ерусалим е еднаков на бројот на пазарите во главниот град (Еремија 11:13). Освен тоа, во ерусалимскиот храм на Јахве биле поставени култни предмети посветени на Ваал, Ашера и на небесната војска. Во 8. поглавје од книгата Езекиел се детално опишани сите гадости што се практикуваат во ерусалимскиот храм, вклучувајќи го и обожавањето на месопотамискиот бог Тамуз.
Така, големите гревови на Ахаз и на другите зли јудејски цареви не треба да се сметаат за исклучителни. Овие владетели едноставно дозволија руралните традиции да минуваат непречено. Тие и многу од нивните подредени ја изразувале својата посветеност на Јахве во обредите што се изведувале на безброј гробници, светилишта и високи места низ кралството, со повремено и помошно обожавање на други богови.
Ненадејно полнолетство
Во поголемиот дел од 200-те години на поделената монархија, Јудеја остана во сенка. Нејзиниот ограничен економски потенцијал, неговата релативна географска одвоеност и традиционалниот конзервативизам на неговите кланови го направија многу помалку привлечен за асирската империјална експлоатација отколку поголемото и побогато Кралство Израел. Но, со доаѓањето на асирскиот крал Тиглат-Палесер III (745-727 п.н.е.) и одлуката на Ахаз да стане негов вазал, Јуда влезе во играта со огромни влогови. По 720 година, со освојувањето на Самарија и падот на Израел, Јуда била опкружена со асирски провинции и асирски вазали. И оваа нова ситуација ќе има последици за иднината многу поголеми отколку што можеше да се замисли. Кралската цитадела на Ерусалим беше трансформирана во една генерација од седиштето на многу помала локална династија во политички и верски лидерски центар на регионалната моќ, и поради драматичните внатрешни настани и поради илјадниците бегалци од освоеното кралство Израел кој побегнал на југ.
Овде, археологијата даде непроценлив придонес во одредувањето на темпото и степенот на ненадејното проширување на Ерусалим. Како што првпат предложи израелскиот археолог Маген Броши, ископувањата извршени овде во изминатите децении покажаа дека одеднаш на крајот на 8 век п.н.е. Ерусалим претрпе невидена експлозија на населението бидејќи неговите станбени области се проширија од нивниот поранешен тесен 'рбет - Градот Давид - за да го покрие целиот западен рид (Слика 26). Со цел да се покријат новите предградија, бил изграден застрашувачки одбранбен ѕид. Во текот на неколку децении - секако за една генерација - Ерусалим прерасна од скромен планински град од 4-5 хектари во огромна урбана област од 60 хектари густо преполни куќи, работилници и јавни згради. Од демографска гледна точка, населението на градот се очекуваше да се зголеми за дури 15 пати, од околу 1 илјада на 15 илјади жители.
Ориз. 26. Проширување на Ерусалим од Давидовиот град до западниот рид
Слична слика за огромен пораст на населението доаѓа од археолошките истражувања во земјоделските предградија на Ерусалим. Во тоа време не само што беа изградени бројни имоти во непосредна близина на градот, туку и во области јужно од главниот град, претходно релативно празното село беше преплавено со нови земјоделски населби, големи и мали. Старите заспани села пораснаа во големина и станаа, за прв пат, вистински градови. Исто така во Шефеле, голем исчекор е направен во 8 век, со нагло зголемување на бројот и големината на селата. Лачиш, најважниот град во регионот, служи како добар пример. До 8 век бил скромен град; бил опкружен со застрашувачки ѕид и претворен во главен административен центар. Дополнително, долината Бершеба далеку на југ сведочеше за создавање на голем број нови градови кон крајот на 8 век. Севкупно, проширувањето беше зачудувачки; на крајот на 8 век, Јудеја имаше околу 300 населби од сите големини, од метрополата Ерусалим до малите села каде што некогаш имало само неколку села и скромни градови. Населението, кое долго време лебдеше на неколку десетици илјади, сега порасна на приближно 120 илјади.
Во пресрет на асирските походи на север, Јуда доживеа не само ненадеен демографски раст, туку и вистинска социјална еволуција. Со еден збор, стана полноправна држава. Почнувајќи од крајот на VIII век, во јужното кралство се појавуваат археолошки знаци на зрело државно формирање: монументални натписи, печати и отпечатоци од печати, остракони за кралската управа; спорадична употреба на ѕидање од исечен камен и камени капители во јавни згради; масовно производство на керамички садови во централни работилници; други занаети, како и нивно ширење низ селата. Подеднакво важно беше појавата на средни градови кои служат како регионални престолнини, како и развојот на големата индустрија за пресување нафта и вино, која од локално, приватно производство се трансформираше во државна индустрија.
Доказите за новите погребни обичаи, главно, но не исклучиво во Ерусалим, покажуваат дека во тоа време се појавила национална елита. Во 8 век, некои жители на Ерусалим почнале да резбаат сложени гробници во карпите на гребените околу градот. Многу од нив беа исклучително сложени, со врвни тавани и архитектонски карактеристики како што се корнизи и пирамиди со капа, детално издлабени од карпата. Несомнено е дека овие гробници биле користени за погребување на благородници и високи функционери, како што покажува фрагментарен натпис на една од гробниците во селото Силоам во близина на Ерусалим (источно од градот Давид), посветен на „[. ..]јаху, кој е задолжен за куќата“. Не може да се исклучи дека ова бил гробот на Шебна (чие име, можеби во комбинација со божественото име, станало Шебнајаху), кралскиот управител кого Исаија (22:15-16) го осудува за неговата ароганција при сечењето на гробот во карпата. . Разработени гробници се пронајдени и на неколку локации во Шефела, што укажува на ненадејна акумулација на богатство и поделба на социјалниот статус во Ерусалим и околината во 8 век.
Прашањето е од каде дојде ова богатство и очигледно движење кон целосно јавно образование? Неизбежниот заклучок е дека одеднаш Јуда била обединета, па дури и интегрирана во економијата на Асирската империја. Иако јудејскиот крал Ахаз почнал да соработува со Асирија пред падот на Самарија, најзначајните промени несомнено се случиле по распадот на Израел. Наглото зголемување на населбите далеку на југ во долината Бершеба може да навести дека Кралството Јуда учествувало во зголемената арапска трговија кон крајот на 8 век под асирско владеење. Има добра причина да се верува дека се отворија нови пазари за еврејските стоки, стимулирајќи зголемување на производството на маслиново масло и вино. Како резултат на тоа, Јудеја помина низ економска револуција од традиционален систем заснован на села и кланови до извоз на производство и индустријализација под државна централизација. Богатството почна да се акумулира во Јуда, особено во Ерусалим, каде што беа одредени дипломатските и економските политики на кралството и каде беа контролирани националните институции.
Раѓање на нова национална религија
Заедно со извонредната општествена трансформација на крајот на 8 век п.н.е. дојде до интензивна религиозна борба директно поврзана со појавата на Библијата каква што ја знаеме денес. Пред кралството Јуда да стане целосно бирократска држава, религиозните идеи биле разновидни и расфрлани. Така, како што веќе спомнавме, постоел кралски култ во ерусалимскиот храм, безброј култови на предците и плодноста на селата и широко распространета мешавина на обожавање на Јахве заедно со другите богови. Колку што можеме да кажеме од археолошките докази за северното кралство, имало слична разновидност на религиозни практики во Израел. Освен спомнувањето на суровото проповедање на личности како Илија и Елисеј, антиомридскиот пуританизам на Јуј и суровите зборови на пророците како Амос и Осија, никогаш немало никакви заеднички или постојани напори од страна на израелското раководство да воспостави обожавање. само на Јахве.
Но, по падот во Самарија, како што царството Јуда стануваше сè поцентрализирано, почна да се појавува нов, пофокусиран пристап кон религиозните закони и обичаи. Влијанието на Ерусалим - демографско, економско и политичко - сега беше огромно и поврзано со нова политичка и територијална агенда: обединување на целиот Израел. И решителноста на нејзините свештенички и пророчки елити да ги одредат „точните“ методи на богослужба за сите жители на Јуда - па дури и за оние Израелци кои живееле на север под асирска власт - соодветно растела. Овие драматични промени во религиозното водство ги наведоа библиските научници како што е Барух Хелперн да сугерираат дека во период од не повеќе од неколку децении кон крајот на 8-ми и почетокот на 7-ми век п.н.е. Се роди монотеистичката традиција на јудео-христијанската цивилизација.
Големо е тврдењето да се биде во можност точно да се одреди раѓањето на модерната религиозна свест, особено кога нејзиното централно писмо, Библијата, го става раѓањето на монотеизмот стотици години порано. Но, дури и овде, Библијата нуди ретроспективно објаснување наместо точен опис на минатото. Навистина, општествените случувања што се случуваат во Јудеја во децениите по падот на Самарија нудат нова перспектива за тоа како традиционалните приказни за патувањата на патријарсите и големото национално ослободување од Египет доведоа до религиозни иновации - појавата на монотеистичката идеја - во рамките на ново трансформираната јудејска држава.
Некаде кон крајот на 8 век п.н.е. се појави погласна школа на мислата која инсистираше на тоа дека култовите на селата се грешни и дека само Јахве е достоен за обожавање. Не можеме да бидеме сигурни од каде потекнува оваа идеја. Тоа е изразено во циклусот приказни за Илија и Елисеј (запишани долго по падот на династијата Омри) и, уште поважно, во списите на пророците Амос и Осија, кои и двајцата биле активни на север во 8 век. Како резултат на тоа, некои библиски научници сугерираат дека ова движење настанало во последните денови на северното кралство меѓу дисидентските свештеници и пророци кои биле обземени од идолопоклонството и социјалната неправда од асирскиот период. По уништувањето на Кралството Израел, тие побегнале на југ за да ги пропагираат своите идеи. Други научници укажуваат на кругови поврзани со Ерусалимскиот храм со намера да вршат религиозна и економска контрола врз се поразвиените села. Можеби и двата од овие фактори одиграа улога во густо преполната атмосфера на Ерусалим по падот на Самарија, кога бегалците од северот, свештениците на Јуда и царските службеници дејствуваа заедно.
Без оглед на неговиот состав, новото религиозно движење (наречено „Јахве едно движење“ од иконоборскиот историчар Мортон Смит) влезе во жесток и тековен судир со приврзаниците на постарите, потрадиционални еврејски религиозни обичаи и ритуали. Тешко е да се процени нивната релативна сила во царството Јуда. Дури и ако тие веројатно првично биле малцинство, тие биле оние кои подоцна создале или влијаеле на голем дел од преживеаната библиска историографија. Моментот беше поволен за ова, со развојот на бирократскиот менаџмент дојде и ширењето на писменоста. За прв пат, напишаните текстови, наместо раскажаните епови или балади, добија огромно влијание.
Како што треба да биде јасно до сега, пасуси во книгите на Кралевите за праведноста и грешноста на поранешните кралеви на Јуда ја одразуваат идеологијата на „движењето Јахве-еден“. Ако приврзаниците на традиционалните начини на синкретистичко обожување на крајот преовладаа, можеби ќе имавме сосема поинакво Писмо, или можеби никакво. Зашто, „движењето Јахве Еден“ беше решено да создаде несомнено православие на обожавањето и обединета национална историја со центар во Ерусалим. И ова беше брилијантно постигнато во создавањето на она што подоцна ќе стане законодавство на Второзаконие и Второзаконие историја.
Библиските научници имаа тенденција да ги нагласат строго религиозните аспекти на борбата меѓу ерусалимските фракции, но нема сомнеж дека нивните позиции, исто така, прифаќаа силни позиции за внатрешната и надворешната политика. Во античкиот свет, како и денес, сферата на религијата никогаш не можела да се одвои од сферите на економијата, политиката и културата. Идеите на групата „Јахве Еден“ имаа територијален аспект - потрагата по „обновување“ на династијата Давидови над цел Израел, вклучително и над териториите на поразеното северно кралство, каде што, како што видовме, продолжија многу Израелци. да живее по падот на Самарија. Ова ќе доведе до обединување на целиот Израел под еден крал кој ќе владее од Ерусалим, уништување на култните центри на север и централизација на израелскиот култ во Ерусалим.
Лесно е да се разбере зошто библиските писатели биле толку вознемирени поради идолопоклонството. Тоа беше симбол на хаотичната социјална различност; Водачите на клановите во околните области управуваа со сопствените системи на економија, политика, општествени односи без насоки или контрола од кралскиот двор во Ерусалим. Меѓутоа, оваа рурална независност, почитувана со векови од народот на Јуда, почна да се осудува како „враќање“ на варварството од претходните времиња на Израел. Така, иронично, она што беше најискрено еврејско стана означено како ханаанска ерес. Во арената на верски спорови и полемики, она што беше старо одеднаш почна да се гледа како туѓо, а она што беше ново одеднаш почна да се гледа како правилно. И она што може да се нарече само извонреден излив на ретроспективна теологија, ново централизирано царство на Јуда и обожавање на Јахве со центар во Ерусалим, беше пренесено во историјата на Израелците како што требаше отсекогаш.
Реформите на кралот Езекија?
Тешко е да се разбере кога новата теологија на исклучителност првпат имала практично влијание врз состојбата на работите во Јудеја; разни реформи кон обожавањето само на Јахве се спомнати во книгите на кралевите уште во времето на кралот Аса во почетокот на 9 век п.н.е. Но, нивната историска автентичност е доведена во прашање. Едно се чини прилично сигурно: искачувањето на кралот Езекија на тронот на Јуда кон крајот на 8 век п.н.е. беше запаметен од авторите на книгите на кралевите како настан без преседан.
Како што е опишано во 2. Царевите 18:3-7, крајната цел на реформата на Езекија била да се воспостави ексклузивно обожавање на Јахве во единственото легитимно место за обожавање, Храмот во Ерусалим. Но, религиозните реформи на Езекија е тешко да се потврдат со археолошки докази. Доказите пронајдени за нив, особено на две локации на југ (Арад и Бершеба), се контроверзни. Во овој поглед, Барух Хелперн предложил Езекија да го забрани селското обожавање, но не да ги затвори државните храмови во административните центри на кралството. Меѓутоа, нема сомнение дека со владеењето на царот Езекија дошло до длабоки промени во земјата Јуда. Јуда сега стана центар на народот на Израел. Ерусалим станал центар на обожавањето на Јехве. И членовите на династијата Давиди станаа единствените законски застапници и средства за владеење на Јахве на земјата. Непредвидливиот тек на историјата ја избра Јудеја за посебен статус во особено важен момент.
Најдраматичните настани допрва требаше да дојдат. Во 705 п.н.е. Преподобниот асирски крал Саргон II умре, оставајќи го својот престол на својот главно неиспитан син Сенахирим. Следуваа неволји на истокот на империјата, а некогаш непобедливата фасада на Асирија се чинеше дека е во опасност да се сруши. На многумина во Ерусалим, мора да им се чинеше дека Јехве на чудесен начин ја подготвува Јуда, токму во налетот на времето, да ја исполни својата историска судбина.
Главна статија: Владетели на древниот Израел и Јуда Оваа страница дава список на кралеви кои, според Библијата, владееле со Кралството Јуда во 922.586 н.е. п.н.е д. Владејачката династија била еден од потомците на кралот Давид. Во... ... Википедија
Цар (од цар, tsѣsar, латински цезар, грчки kαῖσαρ) е една од словенските титули на монархот, обично поврзана со највисокото достоинство на императорот. Во алегорискиот говор за означување на приматот, доминацијата: „лавот е крал на ѕверовите“. Содржина 1... ...Википедија
КРАЛЕВИ НА ЈУДА И ИЗРАЕЛ (ЕФРЕМ)- ИЗРАЕЛ ЈУДА Јеровоам I 931–910 Ровоам 931–913 Надав 910–909 Авија 913–911 Бааша 909–886 Аса 911–870 Елах 886–885 Јехосафат 848 841–870 хаб 874–853 Охозија 841 г Охозија 853–852 Готолија 841–835 Јорам …… Библиолошки речник
Википедија има статии за други луѓе со името Осија (значења). Портрет од збирката биографии Promptuarii Iconum Insigniorum (1553) Осеа (хебрејски ... Википедија
Дејвид דָּוִד Педро Берругете, Давид, XV век ... Википедија
Охозија хебрејски Википедија
Википедија има статии за други луѓе по име Захарија. Портрет од збирката биографии Promptuarii Iconum Insigniorum (1553) Захарија (хебрејски ... Википедија
Википедија има статии за други луѓе по име Џоаш. Портрет од збирката биографии Promptuarii Iconum Insigniorum (1553) Јоаш (хебрејски ... Википедија
Википедија има статии за други луѓе по име Јорам. Портрет од збирката биографии Promptuarii Iconum Insigniorum (1553) Јорам (... Википедија
Википедија има статии за други луѓе по име Јоахаз. Портрет од збирката биографии Promptuarii Iconum Insigniorum (1553) Јехоахаз (хебрејски: יְהו ... Википедија
Книги
- Кралеви и пророци. Најнови преводи на Стариот Завет. Поставено во 2 книги: Водачи и кралеви на Израел. Пророци на Израел (број на тома: 2), Десницки Андреј Сергеевич. Комплетот вклучува две книги: „Водачи и кралеви на Израел“ Книгите од Стариот завет претставени во ова издание ја раскажуваат приказната за древните Израелци: од племенското општество до монархијата и…
- Водачи и кралеви на Израел, Андреј Десницки. Оваа книга содржи преводи на повеќето историски книги од Стариот завет, направени од познатиот руски библиолог Андреј Десницки. Овие книги ја раскажуваат приказната за античките...
Историјата на израелското царство и на сите израелски цареви започнува со владеењето на првиот цар - Саул; ова барање на народот не беше според Божјото срце, бидејќи тие го отфрлија владеењето на Господа над себе. Како што вели книгата на кралевите, првиот цар не останал долго време Божји верен слуга и слуга на народот на Израел. Тој не ги следеше Господовите наредби и затоа беше лишен од Господовата заштита и неговата наклонетост. Владеењето на првиот цар Саул заврши со фактот дека во следната војна со Филистејците, умре синот на Саул, а умре и самиот прв цар на Израел.
Господ Бог му заповедал на Самоил да го помаза на царско достоинство младиот овчар Давид, кој во тоа време ги чувал стадата на својот татко. Откако Давид го порази џинот Голијат во битка, што го одреди исходот од битката меѓу израелската војска и Филистејците, популарноста на младиот Давид нагло се зголемува меѓу народот на Израел. Саул се плаши 
дека Давид, искористувајќи го правото на победникот, ќе го отстрани од царскиот престол и ќе подигне прогон против Давид, но Богот на Израел беше со него и неговото царство траеше 40 години. Давид го направил градот Ерусалим главен град на државата. Го проширува градот, гради нови населби и улици. Дејвид планира да го изгради Храмот. Давидовите планови за изградба на Храмот подоцна ги спроведе еден од израелските кралеви - Соломон, Давидовиот син и наследник. Соломон влезе во историјата на Израел како најмудриот и најбогатиот цар; тој стана креатор на Ерусалимскиот храм. Владеењето на Соломон - 40 години - стана најдоброто време на Израел.
Имаше многу кралеви на Израел во подоцнежната историја на земјата. Но, најславниот период на Израел и неговото златно доба се случило во времето кога со царството владееле израелските кралеви Давид и Соломон. По смртта на Соломон, обединетата држава Израел престана да постои. Оттогаш, израелските кралеви владееле над две држави, од кои секоја имала свој крал. Владејачките династии почнаа да се менуваат една по друга за време на државните удари. Две племиња останаа лојални на престолот на Давид и неговиот син, а 10 племиња формираа друга држава на северот на Израел. Во 722 п.н.е. десет племиња биле заробени од Асирија и одведени во ропство, по што не се знае нивната судбина. Јужното кралство Јуда постоело повеќе од 300 години, а во 606 година било освоено од Навуходоносор. Сите негови жители биле преселени во Вавилон, а според пророштвото, во 536 година, персискиот крал Кир издал декрет за враќање на Израел и обновување на храмот, што било остварено 70 години по уништувањето - во 516 п.н.е.
Царевите на Јуда претставувале една Давидова династија
Ровоам (932-915) - 17 години, лош. За жена ја имаше Мааха, ќерката на Авесалом. Египетскиот Сусаким го освоил Ерусалим и го ограбил богатството на неговиот татко Соломон.
Авија (915-913) - 3 години, лошо. Ја имаше Ана за жена, сестрата на мајка му, ќерката на Авесалом.
Аса (913-872) - 41 година, добро. Водел побожен живот, го искоренил идолопоклонството, поради што и ја одзел титулата кралица на мајка си Ану.
Јосафат (872-850) - 25 години добри. Тој ги поучувал луѓето за Божјиот закон и имал голема војска.
Јорам (850-843) - 8 години, лош. Тој ја имаше Готолија за жена, и веројатно, следејќи го нејзиното учење, ги убил сите негови браќа. Починал од сурова болест.
Охозија (843) - 1 година, лошо. Именуван веројатно по полубратот на неговата мајка Готолија, синот на Ахав. Тој беше убиен додека го посети Јорам во Језраел.
Аталија (843-837) - 6 години, лоша, ќерка или внука на Омри, наречена и ќерка на Ахав и Језавела. По смртта на нејзиниот син, Охозија ги уби сите нејзини потомци. Таа беше убиена во заговор на свештеникот Јоада.
Јоас (843-803) - 40 години, добар, 6 години бил криен од Готалија од неговата тетка Јосавета. На 7-годишна возраст тој царуваше и, под водство на Јоада, ја исчисти Јудеја од идоли. По смртта на Јодај, тој се свртел кон идолопоклонство и го убил својот син Захарија. Умре од заговор.
Амазија (803-775) - 29 години, започна не лошо, додека по победата над Едомците во солената долина не ги донесе нивните идоли во Ерусалим и почна да им се поклонува. Јоас од Израел го уништил и ограбил Ерусалим и го осакатил Амасија. Амазија умре од заговор.
Озија (775-735) - 52 години, добар. Името Озија беше општо име, а неговото престоло беше Азарија. (Енциклопедија Бракхаус).Првите години царуваше со својот татко Амасија, последните години од животот се гордееше и беше лепрозен, а на престолот беше неговиот син Јотам.
Јотам (749-734) - 16 години, добар. Тој практично бил совладетел со својот татко Озија.
Ахаз (741-726) - 16 години, лош. На почетокот бил совладетел со Јотам, а олтарот го сменил според моделот на Дамаск. 
Езекија (726-697) - 29 години, добар. Во четвртата година од неговото владеење во 722 година, падна северното кралство Израел. Во 14-тата година, Сенахирим отиде во целата земја Јудеја, Бог даде чудесно ослободување од асирскиот цар и чудесно закрепнување од болеста со знак.
Манасех (697-642) - 50 години, лош. Поради својата злоба, Бог не сакал да му прости на Јуда. Според легендата, тој го сопил пророкот Исаија.
Амон (642-640) - 2 години, лошо. Убиен во заговор.
Јосија (639-608) - 31 година, добар. На 8-годишна возраст станал крал и извршил побожни реформи меѓу народот. Убиен од фараонот Нечо.
Јоахаз (608) - 3 месеци, лошо. Заробен од фараонот.
Јоаким (608-597) - 11 години, лош.
Елијаким бил назначен за фараон на местото на неговиот брат Јоахаз. Отпрвин, тој му оддаде почит на фараонот, а 3 години подоцна, по освојувањето од Навуходоносор, на Вавилон.
Јоахин (597) - 3 месеци, лошо. Тој отиде кај Навуходоносор и беше одведен во Вавилон, каде што живееше 37 години. Тој бил изведен од затвор и добил поддршка од кралот до денот на неговата смрт.
Седекија (Матана) 597-586) - 11 години, лош. (Матана), вујкото на Јеконија, бил одведен во Вавилон каде што бил изведен на суд. Ерусалим и храмот биле уништени и останале во урнатини цели 70 години.
Гедалија, последниот владетел на Јуда, поставен за крал на Вавилон, владеел 2 месеци и бил убиен, тој не бил од кралското семејство на Давид
По смртта на Соломон, царството било поделено, десет племиња го сочинувале северното кралство наречено „Израел“; Јуда и Венијамин го формирале јужното кралство, наречено „Јуда“.
19-те израелски кралеви сочинувале 9 различни династии
Јеровоам (932-911) - 22 години, лош. Основач на Северниот независен од Јуда. Јеровоам, како и Евреите на пат од Египет, го вовел египетското идолопоклонство на теле во земјата. Веројатно во спомен на работата во рудниците за бакар, каде што често по свеќата што умира, излегувањето зависеше од инстинктот за свеж поток волови што влечеше тешки товари. Сите 19 кралеви му се поклонија на телето.
Нават (911-910) - 2 години, лошо. Одеше по патиштата на својот татко и беше убиен од Васа и од целиот дом на Јеровоам.
Вааса (910-887) - 24 години, лош. Заговарал против Нават и се борел со Кралството Јуда.
Ила (887-886) - 2 години, лошо. Тој бил либертин, убиен во пијана состојба од Замри, кој ја уништил целата куќа на Ила.
Зимри (Јеху) (886) - 7 дена, лошо. Изгоре во пожар.
Омри (886-875) - 12 години, лош. Под него, Израел почна да дејствува полошо од околните народи.
Ахаб (875-854) - 22 години, лош. Тој се оженил со ќерката на сидонскиот свештеник Етбаал, кој ги уништил Господовите пророци и го вовел во Израел обожавањето на Ваал и Асторет, кое било искоренето од пророците Илија, Елисеј и Ју.
Ахозија (855-854) - 2 години, лошо. Тој тргнал по патот на својата мајка, па под мистериозни околности паднал низ решетките на една куќа и починал.
Јорам (854-843) - 12 години, лош. Убиен од воениот командант Јеху.
Јеху (843-816) - 28 години, лош. Заповедникот на телохранителот на Ахав, ја уништи целата негова куќа и обожавањето на Ваал.
Јоахаз (820-804) - 17 години, лош. Одеше по патиштата на својот татко Јуј. 
Јоаш (806-790) - 16 години, лош. Тој се борел и ги уништил ѕидините на Ерусалим.
Јеровоам 2 (790-749) - 41 година, лош.
Захарија (748) - 6 месеци, лошо. Јавно убиен од Селум.
Селум (748) - 1 месец, лошо. Убиен од Менаим од Тирза.
Менаим (748-738) - 10 години, лошо. Тој му се исплати на Фул, асирскиот цар.
Факија (738-736) - 2 години, лошо.
Факеи (736-730) ~ 20 години, лошо. Во 734 п.н.е. Тиглатпилесер ги зеде во заробеништво северниот и источниот дел на Израел.
Осија (730-721) - 9 години, лоша. Асирскиот крал Шалманесер му наложил данок по неговата смрт во 721 година п.н.е. Самарија и остатокот од Израел биле земени и одведени во заробеништво од Саргон во 722 година.
Заробеништво и враќање од Вавилон Израелски
Вавилонското заробеништво на Јуда се случило во три фази:
1) Во 606 п.н.е.
2) Во 597 п.н.е.
3) Во 586 п.н.е.
Вавилонското заробеништво траело 70 години, од 606-536 п.н.е.
Во 516 г 70 години подоцна од уништувањето и палењето на храмот во 586 година, тој бил обновен.
Враќањето на Израел се одржа во три фази:
1) од декретот на Кир во 538-536 година;
2) под Артарксеркс Први и свештеникот Езра во 458 година;
3) во 20-тата година од владеењето на Артарксеркс I, со пехарникот Неемија во 445 година.
Кој бил почетокот на времето на распределба определено за Израел во 69 седмици до смртта Христова: „Знајте затоа и разберете: од времето кога излезе заповедта да се врати Ерусалим, до Христос Господ, има седум седмици и шеесет две недели; и [луѓето] ќе се вратат и ќе се градат улици и ѕидови, но во тешки времиња. А на крајот од шеесет и две недели Христос ќе биде убиен“ (Дан.9:26).
Во IV век. освојување на Грчката империја од страна на A. Macedonian
ВО III-II век Макавејски војни со сириските кралеви
Во Ив. п.н.е Формирање на Римската империја, освојување на Помпеј (63 п.н.е.)
37-4 до R/X. царството на Ирод Идумеја, кој го уништил кралското семејство на Хасмонејците. За да ја даде својата династија кралските врски на семејството Хасмонеј, Ирод се оженил со внуката на првосвештеникот Хиркан IIМаријамне, која потоа добила наредба да биде погубена со нејзините два сина и нејзината мајка.
Се вчитува...
