Православните христијани често го слушаат ова прашање. Всушност, таа допира многу подлабок проблем, имено, проблемот на Светото Предание, од кое дел се делата на светите отци. За тоа што е Предание и зошто, според Црквата, е невозможно да се разбере Библијата без неа, во новиот материјал од „Тома“. Дали е доволна Библијата? Прашање за соодносот Светото Писмоа Традицијата е камен на сопнување во вековните спорови меѓу православните христијани и протестантите. Вториот, веќе во 16 век, ја прогласил познатата теза: Sola scriptura (латински само за Светото писмо), тврдејќи дека за целосен христијански живот е доволен еден текст од Библијата. Таа, велат, содржи точно онолку колку што е потребно за да се спаси човек, а Традицијата е некаков подоцнежен, фиктивен и сосема непотребен неред од кој треба да се ослободи. Православните теолози категорично не се согласуваат со овој пристап. Црквата учи дека Светото Предание е најстарата форма пренесување на Божественото Откровение. Преданието постоело пред Светото Писмо; таа е примарна во однос на текстот на Откровението. Разбирањето на ова не е толку тешко, бидејќи дури и во секојдневниот живот прво доживуваме нешто, па дури потоа, доколку е потребно, го запишуваме ова искуство во текстот. Освен тоа, самиот библиски текст сведочи за приматот на Преданието во однос на Светото писмо. Така, од истата книга Битие дознаваме дека Бог директно комуницирал со Адам, Авраам, Исак, Јаков и Мојсеј. Гледаме дека Авел знае како да му принесува жртва на Бога од првородените на своето стадо и од нивната маст (1. Мој. 4:4). Ное знае кои животни се „чисти“, а кои „нечисти“ (Битие 7:8). Авраам знае што е десеток кога му го дава на Мелхиседек, царот на Салем (1. Мој. 14:20). И, да забележиме, никој од нив не го прочитал Светото Писмо, кое, очигледно, сè уште не било запишано. Многу векови старозаветните праведници живееле без светиот текст на Светото писмо, исто како што, навистина, раните христијани долго време живееле без текстот на Новиот завет, усогласувајќи го својот духовен и секојдневен живот со усното предание на Црквата. . Така, можеме да кажеме дека Писмото е пишан дел од Преданието и затоа тие не постојат едно без друго. Самите апостоли постојано ги повикуваа верниците да се придржуваат до Преданието: Ве фалам, браќа, затоа што се сеќавате на сè што е мое и ги чувате преданијата како што ви ги предадов (1. Кор. 11, 2); Затоа, браќа, стојте цврсто и држете ги преданијата за кои сте поучени или со нашето слово или со нашето послание (2. Солунјаните 2:15); Ви заповедаме, браќа, во името на нашиот Господ Исус Христос, да се оддалечите од секој брат кој оди неуредно, а не според преданието што е примено од нас (2. Солунјаните 3:6). Освен тоа, самото појавување на Божественото откровение запишано во текстот, според свети Јован Златоуст, било поврзано со растечкиот пад на човечкиот морал, со духовната „глувост“, која сè повеќе се ширела меѓу луѓето: „Навистина, не треба да имаат потреба од помош од Светото писмо, но би било неопходно да се води живот толку чист што наместо книги служи благодатта на Духот, и како што се покриени со мастило, така и нашите срца се напишани со Духот. Но, бидејќи ја отфрливме таквата благодат, ќе го искористиме барем вториот пат“. „Празни точки“ во Светото писмо Интересно е што ако го „пречкртаме“ Светото Предание од Божественото Откровение, тогаш во библискиот текст веднаш се појавуваат „празни точки“ - чудни значајни празнини, кои не можат да се пополнат без надворешни извори. Така, на пример, во книгата Битие се вели во име на патријархот Јаков на неговиот син Јосиф: Ти давам, особено пред твоите браќа, еден заговор, кој го зедов од рацете на Аморејците со мојот меч и мојот лак (Битие 48:22). Меѓутоа, самото Свето писмо (книгата Битие) никаде не зборува за воените дејствија што Јаков ги извршил против Аморејците со „меч... и лак“ во рацете. Апостол Павле во своето Послание до Тимотеј пишува за добро познат фактдека како што Јаниј и Јамври му се спротивставија на Мојсеј, така и овие се противат на вистината, луѓе со развратен ум, неуки за верата (2. Тим. 3:8). Повторно се наметнува прашањето: од каде ја добил Павле оваа приказна, ако во целата Библија нема ни збор за овој конфликт меѓу извесни Јанес и Јамбрес и Мојсеј? Во својата проповед до Евреите, архиѓаконот Стефан вели: А Мојсеј беше поучен за сета египетска мудрост и беше силен во зборови и дела. Кога имал четириесет години, му паднало во срцето да ги посети своите браќа, синовите на Израел (Дела 7:22-23). Повторно: во сè Стариот заветНе е објавено на која возраст му паднало на срцето на Мојсеј да ги посети своите браќа. И има значителен број на такви примери во Библијата. Но, постои многу посуштински проблем. Читателите на Новиот завет веројатно наишле на фактот дека откако го прочитале целиот комплекс текстови, во него не нашле барем детално учење за некои од основните основи на христијанскиот живот, на пример, за светите тајни. Се поставува прашањето: која е причината за овој молк? И ова прашање не може да се реши во рамките на принципот „само Светото писмо“. Сепак, самата суштинска структура на Новиот завет се покажува како малку заматена - во него се појавуваат логички недоследности, нејасни пасуси кои не можат целосно да се дешифрираат. Што, на пример, значат зборовите на Исус Христос за Небесниот леб, за лозата, за водата што тече во вечниот живот? Или на што повикува апостол Павле кога вели: Човекот нека се испита и на тој начин нека јаде од овој леб и нека пие од оваа чаша. Зашто, кој јаде и пие недостојно, јаде и пие осуда за себе, не размислувајќи за Телото Господово (1. Кор. 11:28-29)? За тоа што лоза, вода, леб и чаша ние зборуваме за ? Самиот новозаветен текст не ни дава дефинитивен одговор. Меѓутоа, сите овие прашања и проблеми веднаш се отстрануваат штом го вклучиме Светото Писмо во неговата родна средина - односно во Преданието. Протоерејот Џон Мејендорф директно пишува дека горенаведените Христови изреки „не можат целосно да се разберат без знаење дека христијаните во првиот век вршеле Крштение и Евхаристија“. Изреките за чашата, лозата и лебот добиваат комплетност и јасност штом ги вклучиме во сферата на Преданието. И ова уште еднаш покажува: Светото писмо и Преданието се меѓусебно зависни и нераскинливи. Само нивното единство ја одредува концептуалната комплетност на Божественото Откровение. Традицијата е услов за вистинско разбирање на Светото Писмо, стандард, вековно искуство на читање и разбирање на Библијата од страна на Црквата, врз основа на кое самиот христијанин може да го чита Откровението без ризик да го искриви неговото значење. Може да се потсетиме на карактеристичен заплет од книгата Дела, кога евнухот, читајќи го Стариот завет, одговорил на прашањето на апостол Филип: Дали разбираш што читаш? - одговори: Како да разберам ако некој не ме поучи? (Дела 8:30–31). Традицијата му ја „пренесува“ оваа инструкција на верникот, која се однесува, сепак, не само како да го чита Светото писмо, туку и како да се спаси. Надвор од Црквата нема ниту Предание ниту Свето Писмо, традицијата, како и Светото писмо, постои само за Црквата и само во рамките на Црквата. Надвор од Црквата нема ниту Свето Писмо ниту Свето Предание. За тоа директно пишува свештеномаченикот Иларион Троица: „Светото Писмо е еден од аспектите на заедничкиот црковен живот исполнет со благодат, а надвор од Црквата нема Свето Писмо, во вистинска смисла на зборот“. А Алексеј Хомјаков забележа дека „ниту Светото писмо, ниту традицијата, ниту делата не се неразбирливи за секој што живее надвор од Црквата“. На почетокот, таквите изјави ќе изгледаат декларативни и, во некоја смисла, дури и премногу гласни. Меѓутоа, ако го поставиме правилниот контекст, тогаш сите можни недоразбирања сами по себе ќе исчезнат. Да речеме дека навистина сакам да го откриете музичкиот свет на Стравински. Можеби дури и добро ја разбирам неговата работа и можам да одржам цело предавање за тоа, а потоа да испратам уште некои добри академски статии. И вие послушно ќе го слушате сето ова, ќе го читате, ќе го асимилирате, но сепак нема да ја откриете музиката на Стравински за себе. Затоа што не се случи најважното - средба со оваа музика, целосно потопување во неа, директен контакт со тоа како оркестарот ја изведува. Истото е со Писмото и Преданието. Можете да зборувате за нив колку што сакате; можете да студирате стотици и илјадници студии. Но, без личен состанок, без директно градење на нивните животи според Светото Писмо и Преданието, тие ќе останат само љубопитни артефакти на човечката историја. А да се сретнеме, вистински да ги откриеме, е можно само во Црквата, која повеќе од еден милениум непрекинато го живее и дише Преданието и Светото Писмо во постојаното наследување на „сторителите“ на Писмото и Преданието, т.е. светци. Светоста е доказ за животот според Преданието и Светото Писмо, вистинското олицетворение на полнотата на Божественото Откровение во судбините на одредени луѓе, но пред сè - во животот на Исус Христос. Како што музиката на Стравински навистина ни се открива само кога ја слушаме во живо, така и традицијата и Светото писмо ни се откриваат во целост само кога сме во Црквата, кога учествуваме во доживувањето на светоста. Најдлабокото искуство на Преданието е можно само во светата тајна на Причеста. Евхаристијата е центар на Преданието и Светото Писмо. Божественото откровение во целост ѝ беше дадено на Црквата еднаш - на денот на Педесетницата. Сите последователни векови, ова Предание во сета своја различност само го разоткривале и доследно го објаснувале христијаните. И уредбите на Вселенските собори, и догмата, и учењето на светите отци, и иконографскиот канон, и црковна архитектура, и библискиот канон - сето тоа е Свето Предание. Затоа, учењето на Црквата не еволуира и не се развива во својата содржина. Се појавува само во историјата на човештвото, во животот на светите луѓе. Блажениот Августин, кој самиот вистински ги открил преданието и Светото писмо кога го запознал големиот свети Амвросиј Милански, еднаш го напишал парадоксалното: „Не би верувал во Евангелието доколку авторитетот на Католичката црква не ме поттикне на тоа“. А ние, следејќи го големиот светец, можеме да додадеме: „Не би поверувал во Преданието доколку авторитетот на Католичката црква не ме поттикнеше на тоа“. А власта на самата Црква е Светиот Дух кој секогаш живее во неа. Тихон Сисоев
Светата Тајна Евхаристија ја воспоставил Спасителот на Неговата последна вечера со Неговите ученици кога ги изговорил зборовите „земете, јадете... пијте се... правете го ова во спомен на Мене...“ Но многу пред ова таинствен оброк, Спасителот им го открил на апостолите мистичното значење на причестувањето Своето Тело и Крв. Всушност, веднаш по првото чудесно хранење на 5.000 луѓе со пет леба, односно многу пред Преображението и пред Неговото влегување во Ерусалим, поточно, во периодот помеѓу првата и втората Пасха на Неговата јавна служба, Господ Исус Христос зборуваше во синагогата во Капернаум Својата проповед за Лебот на животот. Тука, меѓу овие тенки колони од класичен грчки стил, украсени, сепак, со еврејски религиозни амблеми: свеќници со седум гранки, јаболка од калинка, шесткраки ѕвезди - во овој, сега целосно ископан и исчистен, прекрасен трем на оваа синагога со поглед на Тиберијското Море, Спасителот ја понуди својата доктрина за небесниот вечен леб (Јован 6:24-66).
Во суштина, оваа проповед природно се дели на два дела: прелиминарна, во која Тој повеќе зборува за старозаветниот прототип на Евхаристијата (стихови 27-47), и самото учење за Небесниот леб на животот (48-66). .
Спасителот бил поттикнат да се сврти кон старозаветниот симбол на Евхаристијата од самите ученици, кои се присетиле, во врска со чудесното хранење на 5.000 луѓе претходниот ден (Јован 6:12), старозаветното чудо на маната што паднала од небото. : „Нашите татковци јадеа мана во пустината, како што е напишано: леб од небото!“ им дадоа да јадат“ (Јован 6:31; Излез 16:15; Псалм 78:24). Господ морал, како и често во други случаи, да ја има пред себе тесната национална психологија на Евреите и нивната добро позната инерција, неспособност да се издигнат над нивото на историско и буквално разбирање на библиските факти. Требаше да им се покаже дека маната е само прототип на вистинскиот Небесен Леб. Но, тоа сепак не би значело дека тоа е, повторно, само индивидуа историски факт, едноставна епизода од еврејската историја. Мана беше симбол на вечниот леб. Овој даден историски настан беше и служи како прототип, „тип“ на вечната реалност на евхаристиската трпеза воспоставена од памтивек. Но, само прототип, и затоа нецелосен и несовршен. Мана била прекрасна храна која паднала од небото, додека Евхаристијата е вистинското Тело Христово; мана паѓала само за одреден временски период, но Евхаристијата била воспоставена за бескрајни времиња, „секогаш, сега и секогаш и во векови“. Мана го хранеше само телото, додека Небесниот леб ја храни целата личност и поминува „низ органите, низ сите зглобови, во утробата, во срцето“. На човекот му дава бесмртност, која мана не можеше да ја даде.
Св. Лебот на животот што слезе од небото, има моќ да го нахрани целиот универзум и да му даде совршен живот“.
Псалмистот ја сфатил оваа старозаветна мана како „лебот на небото и лебот на ангелите“ (Пс. 77:24-25). Во оваа прилика, истиот свети Кирил вели дека иако ангелите не можат да јадат груба храна, „ништо не ни забранува да мислиме дека бидејќи се духови, можеби ќе им треба иста храна, очигледно духовна и ментална“. И уште малку: „Христос е лебот и самите ангели“. А свети Амвросиј Милански учи: „Ангелите на небото изобилно се хранат со Тебе (т.е. Небесниот леб“).
Но, да се свртиме кон еден позначаен дел од истиот Капернаумски разговор на Господ. Мана не е вистински и вечен живот, туку Христос е Лебот што слезе од небото (6:41). Во ова Христово учење, важни се две главни мисли, имено: а) Евхаристијата ги воскреснува оние кои се причестуваат со неа (6:48-54), и б) Евхаристијата е соборно единство на сите нејзини учесници, членови. мистериозно телоХристос (6:56).
1. Навистина, ако прототипот на Евхаристијата, маната, би можел само да го храни човекот физичка силаЕвреите кои талкале во пустината и така имале само привремено значење, тогаш вечната смисла на Евхаристијата е воскресението и вечниот живот. „Јас сум лебот на животот. вашите татковци јадеа мана во пустината и умреа, а лебот што слегува од небото е таков што кој јаде од него нема да умре“ (6:48-50). Овој леб, односно Телото Господово, е даден за животот на светот, и кој јаде од него ќе живее засекогаш (6:51), а кој не јаде од телото на Синот Човечки и не ја пие Неговата Крв нема да има живот во него (6:53). „Кој го јаде Моето тело и ја пие Мојата крв, има вечен живот, и Јас ќе Го воскреснам во последниот ден“ (6:54).
Св. потполно соединето со него на неискажлив начин на единство, го направи животворно, како што е само по својата природа. Затоа, Телото Христово им дава живот на оние кои стануваат соучесници во него, бидејќи ја истерува смртта кога ќе се појави меѓу кој умира и ја отстранува расипаноста, носејќи го во себе Словото, кое целосно ја уништува расипаноста“. А малку понатаму светиот отец продолжува да зборува за границите на оваа воскреснувачка сила на Телото Христово: „Сето тело ќе живее, зашто пророчкото слово претскажува дека мртвите ќе воскреснат“ (сп. Иса. 26, 19). Сметаме дека последиците од тајната на Воскресението Христово се прошируваат на целото човештво. А Златоуст поучува: „Во Стариот завет имаше ветување за долговечност и многу години, но сега ветуваат не само долговечност, туку живот без крај“. Така, Евхаристијата е нашата единствена суштинска врска со мртвите. Причестувајќи се со Телото и Крвта Христови, ние влегуваме во најблиската заедница со нивните упокоени причесници. Во византискиот обред на проскомедија, како што ќе биде јасно од следната презентација, оваа комуникација со светот на мртвите станува особено јасна благодарение на молитвеното сеќавање на имињата на живите и мртвите при отстранување на честичките од просфората и потоа потопување. ги во Путирот на Светата Крв со зборовите „Имиј се, Господи!“, гревовите на сите оние на кои се сеќаваше Твојата чесна Крв и молитвите на Твоите светии“. Православна ЛитургијаВизантискиот обред на тој начин открива особено јасна литургиска исповед за заедницата со светителите и соборното единство на Црквата.
2. Од ова произлегува уште една работа: Капернаумскиот разговор го открива и црковното значење на Евхаристијата. Спасителот вели: „Кој го јаде Моето Тело и ја пие Мојата Крв, останува во Мене, а Јас во него“ (6:56). Секој, причестувајќи се со Господовите Тајни, станува член на Неговото мистично Тело, односно Црквата. Евхаристијата е Тело Христово, а Црквата, според апостол Павле, исто така е истото колективно Тело Христово (Еф. 4:15-16; Колосјаните 1:24). Со други зборови, природата на Црквата е евхаристиска. Не постои Евхаристија надвор од Црквата, зашто нема тело надвор од Телото; а Црквата не може да постои без Евхаристијата. Затоа, невозможно е да се биде член на Црквата и да не се причестуваш со она што е Тело Христово, односно Самата Црква. Во Евхаристијата тоа е знак на црковност.
Еве што читаме од Златоуст: „За да не само преку љубовта, туку и преку самото дело, да станеме членови на Телото Христово, да се соединиме со ова Тело, а тоа се случува преку храната што Христос ја дал за изразување. Неговиот голема љубовна нас. За ова, Тој се измеша со нас и го раствори Своето Тело во нас, за да формираме нешто единствено, како тело поврзано со глава. И ова е знак за себе силна љубов... За да нè доведе во поголемо заедништво со Себе и да ја покаже Својата љубов кон нас, Тој им даде на оние кои сакаа не само да Го видат, туку и да го допрат, и да јадат, и да го допрат Неговото Тело со забите и да се обединат со Него и со Него задоволи ја секоја желба“.
Ова е она што е овој мистериозен леб на животот, Лебот на небото. Самиот Христос, кој слезе од небото и се роди од Пречистата Дева во градот Витлеем, во „Домот на лебот“, бидејќи ביח-להס [Витлеем] значи токму Дом на лебот; По 40 дена, кога дошло времето да се создаде Господ, бил донесен во храмот и таму го примил праведниот Симеон како принос леб за последната евхаристиска вечера. Предодредено од вечноста за заедништво на верните, за нивно осветување и обожение, исто како и од вечноста, пред основањето на светот, Божјото Јагне било предодредено за колење (1. Пет. 1,20).
Во чудесната молитва на свети Амвросиј Милански, поставена од црквата за читање од свештеникот пред служењето на Литургијата, еве што се вели за овој Леб:
„Најслаткиот леб... Најчистиот леб, исполнет со секаква сладост и темјан, Лебот со кој најмногу се хранат ангелите на небото... Свети Леб, Жив Леб, Пожелен Леб, слези од небото и дај живот. на светот“.
Леб, значи, на вечната бесмртност. Леб на соборното единство во Црквата.
Сè во ова учење на Спасителот е полно со мистерија и не може да се анализира со разум. Тајната на Лебот на вечниот живот се открива и во самиот негов библиски прототип, односно во оваа извонредна старозаветна мана. „Евреите“, вели толкувачот на светиот текст, „гледајќи ја маната што паѓа, меѓусебно се прашуваа: „Што е ова?“ - зашто не знаеја што е... Овие зборови: „Што е ова“, изразени во форма на прашање, се нарекуваат предмет што на сириски јазик звучи како „мана“, т.е. „Што е ова?“ אהוס „.
Збунетоста на древниот Евреин од глетката на извонредната небесна мана се повторила (иако многу поостро) за време на Господовата проповед во Капернаум. Овде, уште еднаш во историјата на човековата религиозна свест, се потврди фактот за болна апорија, безнадежен ќорсокак.
Всушност, јудео-паганската свест се стремела да го оддели светот од Бога, да го продлабочи јазот меѓу нив и да ја нагласи неодоливата трансценденција на Бога за светот. Затоа, христијанската догма за Воплотувањето на Словото, за воплотувањето на Бога, односно исповедањето на верата во иманентноста на Божественото, со Неговата видлива трансценденција, е толку неприфатлива и неверојатна за нехристијанството. Затоа докетизмот, манихеизмот, ебионизмот и аријанството толку тврдоглаво се спротивставија на православието и најдоа голем број поддржувачи меѓу образованите и во исто време побожни луѓе од своето време. Умот, непросветлен од светлината на христијанското учење, бараше во паганската филозофија и во неа најде аргументи против таквото навидум смело омаловажување на Бога, кенозис, бидејќи осиромашувањето на Бога, Неговото снисходење изгледаше лудост, а лудилото е неприфатливо.
„Според паганските мислители“, да речеме според зборовите на В. Несмелов, „сета несреќа човечки животлежи во врската помеѓу бесмртниот дух и смртното тело, бидејќи таа врска нужно создава фатална противречност во човечката природаи животот... Тие ја препознаа врската меѓу духот и телото во човековата природа како неприродна врска, а ова признание ја одреди целокупната понатамошна конструкција на нивните сотериолошки погледи.“ И бидејќи човечкиот ум не може да се задоволи ниту со системот на материјалистички монизам. , или со системот на спиритуалистички или идеалистички монизам, тогаш природно дуалистичкиот светоглед останува подеднакво прифатлив. лесно следи, што во никој случај не може да го потврди и сфати самото постоење на духот во тело туѓо за него, тогаш, затоа, мора да бараме нешто поинакво, пристап кон телото и духот, освен повременост. да го оправдаме телото пред духовниот принцип, мораме да веруваме во можноста за неговата духовност (σώμα πνευματικόν [духовно тело]).Затоа православната теологија размислуваше, низ долги и болни пребарувања, расправии, теолошко смело испрашување и, се разбира, со учество на вековно мистично и аскетско искуство, дојде до верата и доктрината за обоженото тело, кое кај мистиците на Истокот беше изразено во доктрината за „божјо тело“ (особено од свети Григориј Палама).
Евреите прашале: „Како може да ни го даде Своето тело да јадеме? (6:52). Во оваа прилика, Златоуст добро забележува: „Она што пророците го воскреснаа, апостолите го знаеја, иако Светото Писмо зборува за тоа не толку јасно; но секој да јаде месо, никој од пророците никогаш не зборувал за тоа“.
Токму ова σώμα πνευματικόν или όμοθεον σώμα [тело едно со Божественото] беше камен на сопнување за рационализираните Капернаумски слушатели на Христос и останува истиот камен за современите рационалисти. Евреите прашале: „Како може да ни го даде Своето тело да јадеме? (6:52). Зборовите на Спасителот ги искушувале дури и учениците блиски до Него кои постојано Го слушале (6:61). „Оттогаш многу од Неговите ученици се оддалечија од Него и повеќе не одеа со Него“ (6:66).
Колку е ова типично за сите времиња, до и вклучувајќи го и нашето! Евреите ги видоа чудата Христови и се чудеа на нив; Тие го слушаа Неговото морално учење и го прифатија со почит, како највозвишена проповед, и со тоа беа подготвени да го ограничат опсегот на нивните религиозни потреби. Догматското учење за вечното постоење на Синот (Јован 8:58) и за неговата истосуштинска поврзаност со Отецот му се чинело богохулно на побожниот Евреин (Јован 5:18; 10:30-31). И ова учење во „домаќинот Капернаум“ за можноста за осветување на телото, за заедницата со обоженото тело, за обожението, така и на самиот себе и за воскресението во ова тело - сето тоа изгледаше како лудост и го потона еврејскиот рационалист. во тага и ги турна дури и учениците блиску до Него. Зарем тоа не е она што го гледаме сега? Зар не е истиот дух на рационализам и скептицизам што ги мачи нашите умови? Зарем не сакаме во Тајната вечера да ја видиме само „трогателната“ сцена на прошталната вечера со учениците, а потоа и на Литургијата - само симболичен спомен на оваа вечера? Зарем многу верници овие денови не го напуштаат Христос и Црквата како Господовите ученици кои биле искушувани?
О, колкумина во нашево време се подготвени да прифатат во Евангелието само „исклучително високо морално проповедање“ и, следејќи ги Ренан и Толстој, во Христа да видат само „совршен морален учител! О, колкумина не разбираат дека Евхаристијата е централна точка на христијанството верски животдека без неа нема Црква, и не постои Вечен Богочовек Самиот!
Има луѓе кои копнеат по духовни благослови, вели Лагранж, кои ги бараат во близина на Господ Исус Христос. Но Евхаристијата ги одвраќа; го прифаќаат само како спомен на минатото. Но, тогаш Исус навистина не е присутен меѓу нив; Тој е, како да се каже, лишен од божествената сопственост да биде секаде и секогаш со Своите. Тој е даден на одреден момент во историјата... И велат: „Како може овој Човек да ни го даде Своето Тело да јадеме?
Затоа Спасителот ја понуди оваа Своја проповед за Небесниот Леб многу пред Тајната вечера, за да ги подготви Своите апостоли да ја прифатат оваа мисла, за да ги навикнат на неа. Рационалистичката свест на просечниот религиозен човек на улица не може да ја прифати оваа премногу смела, вртоглава мисла. Очигледно ќе остане „глупост“ за многумина уште многу векови. Прифаќањето на Евхаристијата, прифаќањето на доктрината за обоженото тело, воплотувањето на Бога, може да биде многу потешко отколку да се согласи со идејата за постоењето на Бога.
Разговор за патролологија со Артем Перлик.
Значењето на светоотечкото гледање за модерен човеким се открива на оние кои чувствуваат дека теологијата не постои за дебата и препукување, и секако не за академските заслуги на теологот, туку за наша радост.
Според тоа, погледот на светите отци на светот не е нешто што ни е наметнато однадвор, туку самиот живот на срцето, од кој светоотечкиот поглед го ослободува. многу години заробеништволажни мисли и идеи, а човекот конечно дознава дека отсекогаш бил сакан и исклучително потребен, дури и кога му се чинело дека ништо и никој не го чека. Светите отци не сакале да се расправаат за верата, туку на другите да им ја дадат среќата да ја видат оваа земја со небесен поглед, а таквиот поглед е причина за вечното човечко блаженство, бидејќи ја открива вистината дека во овој свет и во нашиот живее таму никогаш немало и никогаш немало нешто што Господ нема да ни го донесе заради нашата вистинска среќа.
– Каква наука е патролологијата?
– За да одговорам на ова прашање, ќе прибегнам кон споредба. Еве двајца големи филозофи: Платон и Аристотел. Нивниот придонес во светската ризница на мудроста е непроценлив. Но тие пишуваат поинаку. И ако, на пример, сакаме длабоко да анализираме некоја тема поврзана со работата на Платон: „Платон и неговиот однос кон креативноста“, „Идеалот на Платон“, „Платоновата слика на Сократ“ - тогаш нема да најдеме во него некој вид на дијалог на саканата тема. Ќе треба да го прочитаме целиот Платон, да се запознаеме со научната литература за ова прашање и дури тогаш ќе ја совладаме саканата тема.
Аристотел пишува поинаку. Тој ја зема темата: „Поетика“, „Етика“ и чекор по чекор ги анализира ставовите на сите негови претходници по ова прашање, а потоа сè спојува во еден систем, кој го формирал не без влијанието на Платон.
Слична работа врши и патрологот - само во однос на светите отци. Факт е дека отците, додека го одржуваа внатрешното единство на својот светоглед, по правило, не ги сведуваа своите ставови во кохерентен систем (како Јован Дамаскин). Искуството на светците е искуство на разбирање на Бога, а за секој човек е заедничко и единствено. И ако сакаме ставовите на татковците (или еден татко) да бидат претставени во системот, ако ни е важно да разбереме како отците (од 1 до 21 век) ги разбирале важните христијански вистини, ќе ни треба патролог кој ги внесува ставовите на татковците во системот, создава одредена синтеза која ги опфаќа сите векови и зема предвид се што може да се земе предвид.
– Што значи патролологија?
– Светите отци, пред да пишуваат, го слушале Светиот Дух кој живее во нив. Но поради различни причиниСекое лице може, во одреден случај, да слушне погрешно и да го пренесе погрешно. Затоа, во патролологијата постои принцип на согласност на татковците. Тој ја осигурува Црквата од грешка. Свети Фотиј Константинополски вели дека ако 10 отци кажале на еден начин, а 500 рекле поинаку, тогаш ние мора да ги слушаме 500-те.
Сите христијани кои живеат правилен духовен живот го имаат Светиот Дух. Затоа, сите тие ја чувствуваат истата вистина како и татковците. Ова го одредува единството на разбирањето. Мерката за милоста на татковците е највисока. И тие имаа дарба да пронаоѓаат вербални форми на изразување со цел да откријат небесен, Божествен поглед во однос на еден или друг современ проблем за дадена генерација. Ова е и дело на патролог и на голем поет, а татковците биле и двајцата.
Некои луѓе го доживуваат Православието како тврдина среде апсолутна темнина. Според тоа, целиот свет во таквата перцепција се појавува како сцена на дејствување на непријателот на човечкиот род. За отците Православието е различно, тоа е дар за секого, квасец кој е повикан да го преобрази битието во Духот. Затоа, татковците со задоволство излегуваа кај луѓето и ги инспирираа да живеат љубезно.
Како да излезе човек
И тој излезе и го отвори ковчегот,
И тој го даде сето тоа.
Отците ја земале секоја паганска мисла во својот оптек, се додека таа била во склад со христијанството. Затоа, тие не се оддалечија од пронаоѓањето на божествено инспирирани линии од паганите. Доволно е да се погледне колку често Григориј Богослов цитира пагански автори за да се увериме дека тоа е така.
Ставот на светите отци за постоењето во повеќето случаи е небесен поглед. Затоа патролологијата им помага на луѓето да гледаат на светот со небесен, Божји поглед, кој е апсолутно адекватен за постоење и најцелосно ја изразува секоја суштина.
– Дали патолошките студии имаат јасни граници? Дали се ограничени на одреден период во историјата?
- ВО Православно разбирањеИзлевањето на Светиот Дух во Црквата нема хронолошка рамка. Затоа, нашата ера е светоотечка како и секоја друга: и во антиката и во иднината. Синџирот на светители, според самите отци, никогаш нема да биде прекинат, а Црквата секогаш ќе биде исполнета со народ Божји. Јустин Српски вели дека „Црквата е постојана Педесетница“, каде што Духот постојано се излева врз сите верници. Затоа, во Црквата никогаш немало „златно светоотечко време“, поточно, такво доба секогаш постои во неа и ќе остане до самиот крај на земната историја. Серафим Саровски и Симеон Нов БогословТие рекоа дека благодатта сè уште е иста како кај апостолите. Затоа, светите отци се исти, а Бог е ист. И личноста не се менува. И ако оди во Рајот, Рајот го преобразува.
– Како би го советувале некој што претходно не го сретнал да почне да студира патролологија? Дали е тешко?
– Би препорачал да се започне со читање како такво. Не поединечни цитати, туку татковски дела. На пример, Свети Никола од Србија. „Исповеди“ на свети Августин. Учења на оптинските старешини. Исто така, би препорачал да ги прочитате вистинските патрололошки студии на делата на светите отци. Таквото читање обично станува жива вода за човекот, од која е невозможно да се раздели. Каде и да дојде татковската мисла, се појавува светлина.
Дозволете ми да ви дадам пример. Кога мојот исповедник ми даде послушност да ги поучувам децата за христијанска етика во општо образование и во неделните училишта, се постави прашањето како да го направам тоа правилно. Овие предмети можат да бидат најинтересни во училиштето, но можат да станат и најздодевни ако се изучуваат школски и изолирани од духовниот живот и духовното искуство на наставникот и учениците. Предреволуционерното искуство не беше соодветно за нови деца, а немаше ни ново. И какво ново искуство е ова, на што треба да се заснова? Потоа почнав да проучувам како светите отци и најдобрите учители на нашето време го учат она што им го кажуваат на децата и тинејџерите за Православието. Нивното извонредно искуство беше формализирано во единствен систем, кој тој го нарече „патристичка наставна методологија“. Долги години го користев овој метод во неколку средни училишта и многу неделни училишта во Доњецката епархија. Како резултат на тоа, секоја лекција стана настан и празник за децата. Лекција - светлина, лекција-радост. Децата дури побараа оваа лекција да се одржува не само за време на часовите, туку и за време на празниците, тие беа толку задоволни и инспирирани од она што се случува. Како и секогаш, патристичкиот пристап се покажа како најдобар за да ги доведе децата онаму каде што учителката ги нарекува - до вистински животи Вистинскиот Бог.
Оваа техника вклучува работа со деца од која било училишна возраст, како и со младите, и може да биде корисно за оние кои одржуваат епархиски младински состаноци. Техниката е подеднакво применлива во средни училиштапри наставата по предметот „Христијанска етика“ и во неделните училишта.
Плодовите на оваа техника се појавата кај децата на живо и лично добро чувство за Бога, кое често прераснува во молитва, зајакнување на верата, разбирање на себеси и движењата на својата душа, чувство на залудност на својот живот, сјајност и пасхалност на светот проникната од Бога.
На таквите лекции не ги подучував децата на одредено знаење, туку барав две работи: за да разберат дека Бог не живее само некаде на рајот, туку постојано е вклучен во нивните животи и тие би сакале да комуницира со овој Бог. О, како што реков Атонски старецна еден мудар свештеник: „Ако Бог ги донесе учениците во твоите раце, научи ги на најважните работи, научи ги да се молат. А молитвата ќе ги научи на сè друго“.
– Како се запознавте со оваа наука? Од каде овој интерес?
– Кога епископот Митрофан Никитин сè уште бил свештеник, влегол во една продавница за икони за да види какви книги се продаваат таму. Гледајќи го асортиманот, тажно се фатил за брадата и со стенкање рекол: „Зошто има само брошури за светата вода и крајот на светот? Зошто луѓето не го читаат Василиј Велики? Григориј Богослов? Отец Митрофан тогаш за малку ќе заплачеше, а тоа остави впечаток на една светла христијанка - мојата пријателка. Таа отиде во библиотеката и ја зеде книгата „Шест дена“ од Василиј Велики. Почнав да читам и, откако стигнав до половина од него, одеднаш почувствував извонредна топлина во моето срце. Свети Василиј беше невидливо во близина и целата нејзина душа се одзва на неговата љубов и грижа за неа. Читајќи понатаму, таа беше изненадена кога забележа дека мислите на светителот се изненадувачки модерни и не ја изгубиле својата важност дури и по илјада и пол години од пишувањето на книгата. Но, таа очекуваше текстот да биде некаков побожен „Музеј“, досаден и застарен. И двете од овие откритија не само што ја шокираа - тие ја променија. Оваа промена што и се случи, ме погоди и мене, бидејќи беше невозможно да се види сјајот на нејзиното срце и да не се промени. Ова беше моето прво запознавање со светите отци.
Подоцна забележав дека многу луѓе кои не ги читале делата на своите татковци мислат дека ќе им биде досадно. Така, еден ден разговарав со еден мој студент, кој исто така студираше да стане психолог. И предложив да се сврти кон светоотечкото разбирање на душата, а таа рече дека ги читала отците и тие не и оставиле впечаток. Кога ја прашав што точно чита, се испостави дека разгледува некаква книга каде што се собрани одделни, неповрзани цитати, а сето тоа беше претставено во сосема схоластички дух. Јас и одговорив дека не ги чита татковците, туку фантазиите на непознати автори на тема душа. Потоа девојката се сврте кон делата на татковците, подвижниците, кои ги препорачав на темата. И таа беше инспирирана во текот на нејзиниот живот од Антониј од Соурож.
– За да станеш патролог, треба ли да учиш некаде? Или ова е повик, повик од душата?
– Православието има колосална култура на мислата и длабочина на увид во секое покренато прашање. Бог ни дозволува да го гледаме светот холистички, а потоа одговорот на прашањето се одвива во општата хармонија на целината. Англискиот поет Томас Елиот зборуваше за модерни луѓедека едниот вози кола, а другиот го чита Аристотел и овие настани никако не се поврзани еден со друг. Тоа е затоа што обичниот човек светот го перцепира приватно, фракционо. Комуникацијата со благодатта ни помага да го видиме битието како целина, во меѓусебната поврзаност на неговите делови.
И ова постоење се појавува пред човекот како добро. Светот е добар за оние кои го гледаат во зраците на Господовата благодат. Затоа, Свети Јустин Српски рекол дека „во својата Божествена, логос суштина, животот е рај“. И чистото срце гледа дека тоа е така.
Токму овој светоглед им го дава на луѓето погледот на светите отци. И во оваа смисла, секој човек може и треба да биде патролог, наследник на делото и размислувањата на татковците. Но, ако зборуваме чисто за научната дарба што треба да ја има патролниот научник, тогаш подобро е да одговориме со зборовите на Џозеф Бродски. Еднаш го прашале кој го рангирал меѓу поетите. Потоа рече: „Мислам дека е од Бога“.
– Кој од светите отци на Црквата најмногу ви се допаѓа? Зошто?
– Во рајот не бираме фаворити, туку сите ги сакаме со еднаква љубов. Истото важи и за отците: секој од нив е драг, секој зазема посебно место во Црквата, без секој, кога ќе го запознаете, не би сакале да живеете понатаму. Тоа е како да одлучуваме кој ни е помил: Серафим Саровски или неговата сопруга? И како да одлучам дали сите тие сум јас?
– Кое е значењето на светите отци за современиот човек?
„Кој не гледа со каква благодат се исполнети ридовите, ливадите, песните на големите поети, музиката на Моцарт, научните истражувања на Алексеј Лосев, филозофијата на Киркегор и Платон, нема да ја почувствува благодатта во храмот. Таквото негирање на светската култура е карактеристично за новото ниво на христијанскиот живот, а и тогаш не за сите. Секој искусен ментор секогаш ќе може да зборува за тоа како светите отци (Велики Василиј, Јустин Филозоф, Григориј Богослов) се однесувале кон културата, со каква трепет го избрале во неа она што е во склад со христијанството. На крајот на краиштата, невозможно е да се читаат Платон или Аристотел и да не се извика, следејќи ги античките отци, дека овие филозофи биле христијани пред Христа. И секој знае колку многу татковци биле образовани. Духовниот живот се изразува не само со читање на акатисти, туку и во секое дело заради Бога и заради блиските. Пишување и читање поезија, филозофија, музика, сликарство - сето тоа се богатства. Затоа, меѓу светителите има светци: поети, филозофи, лекари, научници, музичари. И тука здодевни луѓеОние кои насекаде гледаат само темнина и грев, не се меѓу светите!
Верникот е способен да го види Христа во сè. И во литературата, и во музиката и во луѓето. Кај светите отци оваа вештина е длабоко развиена. Тие беа усогласени со Христа и затоа ги гледаа Неговите траги во сè што ги опкружуваше, освен во гревот. И тие можеа да го видат гревот на единствен начин. Така, еден неверојатен свештеник што го познавам еднаш рече дека Марија од Египет го барала Господ дури и во нејзиниот порок. Нејзината душа сакала височини, но блудот по грешка го помешала со височина, па не земала пари за своите постапки. Но, сите околу неа ја гледаа само како слободар.
Имаше случај во мојот живот кога видов фотографии од девојка модел на сцената и потоа, кога мислеше дека никој не може да ја види. И тогаш оваа девојка, уморна и осамена, беше тажна и имаше болка во срцето, но на сцената беше принудена да се насмее. Каде е таа вистинска? Како Бог ќе ја прифати? Се разбира, тој што толку многу страда ...
Кога обичниот човек гледа во друг, тој бара причини за осуда, гревови и злодела. Но, кога подвижник исполнет со благодат ќе погледне во друг, тој го гледа подлабоко од гревот, со сета љубов, со секаква сожалување и затоа забележува колку е необјасниво убава оваа личност што ја запознава. Тоа можат да го научат и оние кои се блиски до светецот, кои ги читаат неговите дела. Тие ќе бидат поучени од самата благодат, која живее во срцето и делата на светецот што го почитуваат.
– Кои се светите отци?
– Многу е тешко на човек да му објасниш нешто што никогаш не го видел во своето секојдневно искуство. На крајот на краиштата, животот на луѓето, по правило, е поделен на две изреки.
Првиот е Американец и зборува за отуѓениот однос на една личност кон светот: „Мојата сопруга е со мене, мојот син Џо и неговата сопруга - четворица живееме заедно, не ни треба никој друг“.
И вториот - полски - за односот на луѓето кон бесценетото време од животот: „Од понеделник до петок, од осум до пет - и така натаму до смрт“.
Така живее човештвото како целина. Светите Отци се оние малку луѓе на кои таквиот живот не им беше доволен и сакаа да станат она што Бог сакал да бидат сите. Сонце за другите. Оние кои залудно ја живеат секоја секунда од својот живот. Каква е оваа залудност? Американската класична поетеса Емили Дикинсон пишува за ова:
Ако срцето - барем еден -
Нема да дозволам да се скршиш -
Не живеев залудно!
Ако го носам на раменици, ќе го прифатам -
За да може некој да се исправи -
Болка - барем една - многу -
На една птица што умира
Ќе вратам честичка топлина -
Не живеев залудно!
Светите Отци се довериле на Бога и отишле кај Него по патот што Христос го оставил во Својот православна црква. И тие станаа оние кои Бог толку многу ги преобрази што за време на нивниот живот изгледаа како садови од кои Создателот блескаше со Својата милост и љубов низ целата земја.
Затоа, околу нив, самиот живот стана убав - чудо и бајка, всушност. И Бог, дури и за време на нивниот живот, преку нивните молитви ги зачувал луѓето, градовите, па дури и земјите.
На пример, по Втората светска војна Германски пилоти, кој летал да го бомбардира грчкиот остров Егина, каде некогаш живеел светски познатиот светец Нектариј Егински, рекол дека кога го прелетале островот, не виделе никаков остров. Според мапите, под нив имало остров, но всушност имало океан. Односно, светецот со својата молитва го сокри целиот остров од бомбардирање.
И кога земен животсветците завршија и Господ ги однесе на небото, па таму сакаа да угодат и да им помогнат на сите што само помош бараат од нив на земјата...
– Што студира патролологијата?
– Патрологијата е наука која го систематизира духовното искуство на светите отци.
Светците имаа неверојатна особина: да гледаат на секој проблем и тешкотија на своето време не од гледна точка на непосредна корист, туку низ призмата на вечноста, Рајот. Затоа, нивното гледиште за секоја ситуација беше ангелско гледање, кога на познавачот целосно му се открива на знаеното. Тоа е способност да се согледаат настаните и светот до неговата суштина. Затоа нивните одговори беа толку длабоки и парадоксални.
Светците се интересирале како да го направат Бог содржина на нивните животи и срца. Ги проучуваме делата на отците за да станеме соучесници во нивниот начин на живот и размислување.
– Која е мудроста на советите на старешините?
– Мудроста на постарите е таква што тие ја гледаат ситуацијата во целина, во сета нејзина различност, а Бог им го кажува најправилното решение за човекот, за да му прерасне душата во нова мерка на убавина.
Е. Поселјанин: „Еден од моите пријатели, исполнувајќи ги желбите на своите родители, служеше без никаква склоност да го стори тоа. Го мачеше положбата која другите ја сметаа за истакната, пријатна и добра. Му беше упатена понуда за услуга која, иако претставуваше напредок во сите погледи, во исто време беше за неговото срце. Отпрвин само се зборуваше за тоа, потоа се бараше дециден одговор. Го замолив за дозвола да се пријавам за него кај оптинскиот старец Амвросиј. Советот на старецот беше да одбие, а јас го убедив мојот пријател да напише одбивање...
„Сега“, рече тој (пријателот) мрачно, направив нешто, добро, човечки кажано, глупаво, неразумно. Не можам да ја поднесам оваа услуга. Таа ме прави несреќен, ми го труе животот. Имав прекрасен излез и морав да се оттргнам. Успеав. Но, за да се забавувам со тоа, не.
Неколку дена подоцна, со потполно изненадување, му беше упатен уште еден предлог, кој по супериорен во сè над првиот, беше целосно во согласност со неговите склоности, како создаден за него. И тогаш Старецот набрзина советуваше веднаш да ја прифати оваа понуда“.
Егзипери рече дека човекот полека се раѓа во светот. Затоа што нашите души полека созреваат кон добрината. Старецот со своите совети и молитва придонесува за овој раст. Тој учи да се биде искрен пред Бога, да биде како Бог.
Еден ден, една жена која била многу осамена во животот му се обратила на Свети Никола Српски. Таа не знаеше каде да најде пријатели. А старец Николај ја советуваше да им помага на сиромашните и воопшто на оние на кои им е потребна помош.
Кога еден човек дошол кај одреден свештеник жалејќи се на осаменост, свештеникот одговорил: „Има илјадници луѓе околу тебе на кои им треба љубов. Дајте им рака и нема да бидете сами“.
Кога млади луѓе го прашале митрополитот Антониј од Соурож како да се стане свештеник, тој рекол две работи.
1. Стани ако можеш да кажеш за Бог на начин на кој никој не рекол пред тебе. Но, сè што е кажано ќе биде вистината што сте ја доживеале, а не фантазија.
2. Свештенството е да ги натерате луѓето да се чувствуваат како да живеете за нив.
Таквите дефиниции не можат да се читаат. Можете да ги доживеете само на вашиот пат кон Бога и само затоа што сте ги доживеале можете да ги откриете на другите.
Ако имаме должност и одговорност во овој живот, тоа е да им донесеме радост на оние кои одат на оваа земја со нас. Старешините нè учат длабоко да ја разбереме оваа вистина.
Многу луѓе ги интересира прашањето: која е смислата на животот во христијанството? Обидот да најдете одговор на некое прашање ве лишува од мир. Религијата му помага на секој верник да најде пат до животот полн со значење. Несомнено, ова е филозофско прашање, но верата и искрената молитва кон Бога ќе ви помогнат да најдете јасен одговор на тоа. Религиозниот одговор на фрлањето на душата ќе стане светол зрак светлина и ќе го покаже патот кон мирот и хармонијата. Ајде да се свртиме кон три светски религии и да се обидеме да откриеме која е смислата на човечкиот живот.
Христијанско разбирање на смислата на животот
Многу свети отци во своите проповеди и учења посветуваат посебно внимание на прашањето за пронаоѓање на вистината животен пати самиот тој. Човекот почна да размислува за вечното и најважното во далечното минато. Сетете се на легендата за кралот Сизиф, како казна тој беше осуден засекогаш да тркала камен на врвот на висока планина. Откако стигна до врвот, кралот повторно се најде во подножјето и започна бесмислено искачување. Овој мит е најјасен пример за бесмисленоста на човековото постоење.
Размислувачи за вистинската смисла на постоењето
Филозофот Албер Ками, размислувајќи за смислата на животот во христијанството, ја примени сликата на Сизиф на ликот на човек - негов современик. Главната идеја на филозофот била следнава: животот на секое суштество, ограничен со границите на постоењето, наликува на сизифовски труд, полн со апсурдност и бесмислени постапки.
Тоа е важно! Честопати, личноста која достигнала респектабилна возраст се сеќава на животот и разбира дека во него имало многу некохерентни настани што се претвориле во бескраен синџир на бесмислени дела и постапки. За земното постоење да не личи на сизифовски труд, важно е да се најде смислата на животот, јасно да се види патот - свој, единствениот пат до хармонија и среќа.
За жал, многу луѓе живеат во илузорен свет и следат псевдоцели. Меѓутоа, во светот на спецификите и реалностите, невозможно е да се најде вистинската смисла на животот на еден христијанин. Оваа идеја најдобро ја потврдува егзактната наука - математиката. Бројот поделен со бесконечност е нула. Не е чудно што сите обиди на луѓе далеку од вера да го објаснат значењето на постоењето изгледаат наивно.
Големите творци и филозофи ја разбираат нецелосноста на земното постоење. Блез Паскал само две години пред неговата смрт сфатил дека науката е само работа, занает, а вистинската смисла на христијанскиот живот е вкоренета во религијата. Во своите писма, научникот често размислувал многу за значењето на постоењето. Тој напишал дека човек може да стане вистински среќен само ако сфати дека постои Бог. Вистинското добро е да Го сакаш и да останеш во Него, а големата несреќа е да се одвоиш од Него и да се исполниш со темнина. Вистинската религија јасно и јасно му ја објаснува на човекот причината зошто му се спротивставува на Бога, а со тоа и најголемото добро. Вистинската вера покажува како да се стекне потребната сила за да се надминат сопствените заблуди, како да се прифати Бог и да се пронајде себеси.
Голем научник и православие
Во современиот свет ситуацијата не е радикално променета. Длабоко морална личностПостигнувајќи одредени височини и резултати, тој јасно разбира дека тоа не е вистинската цел. Големите луѓе постојано разбираат кое е неговото вистинско значење. Впечатлив примере животот на академик Королев. Управувајќи со најголемата вселенска програма, тој разбра дека смислата на постоењето е во спасението на душата, односно таа ита многу подалеку од границите на земното постоење. Во тие денови, православието и верата беа предмет на сериозно прогонство, но дури и тогаш Королев имаше ментор, присуствуваше на аџилак и донира големи суми во добротворни цели.
За тоа неверојатна личностнапишала монахињата Силуана, која работела во хотелот во манастирот. Таа во своите приказни го опишува Королев како угледен човек во кожна јакна. Таа беше изненадена од фактот дека академикот, кој живееше неколку дена во хотел во храмот, беше искрено изненаден од сиромаштијата и бедата. Срцето му се скршило од тоа што го видел, а Королев сакал да му помогне на манастирот. Академикот се жалел што има малку пари со него, но ја оставил адресата и телефонскиот број и побарал од калуѓерката дефинитивно да замине кога ќе пристигне во Москва. Калуѓерката му ја дала на Королев адресата на свештеникот кој се нашол во него тешка ситуација, побарано секаква можна помош. По некое време Силвана пристигнала во Москва и ја посетила кралицата. На нејзино изненадување, човекот живеел во луксузен замок, бил многу среќен што ја видел калуѓерката и ја поканил да ја посети. Во канцеларијата на Королев имаше икони, а на масата имаше отворена книга на Филокалија. Академик донираше 5 илјади рубли за манастирот. Патем, свештеникот стана ментор и добар пријател на Королев, чиешто обраќање го даде калуѓерката и побара помош.
Тоа е важно! За Королев, свртувањето кон религијата не беше кратка епизода; во неа, академикот го научи значењето на животот на еден христијанин. Научникот живеел православие, го ризикувал своето висока позиција, најде време да ги прочита делата на светите отци.
Пушкин за Евангелието
Големите поети во своето дело го поставија вечното прашање за значењето на раѓањето и постоењето. На почетокот на 19 век, Александар Сергеевич Пушкин ја напишал песната „Три клучеви“, каде што го изразил бескрајното чувство на жед за душата. Во тоа време, поетот имаше само 28 години, но уште тогаш сакаше да го разбере значењето на присуството на живите суштества на земјата и нивното раѓање. И пред 3 месеци трагична смртПушкин ќе пишува за Евангелието - единствената книга во која се толкува секој збор. Поетот рече дека само оваа голема книга е применлива за секоја околност и настан во животот, нејзината елоквентност плени и има вечен шарм.
Одговорот на прашањето - каде да го барате значењето на раѓањето и што може да ви го промени животот? Најточното учење ќе открие светото евангелие. Овде пишува - животот е поважен од храната, поважен е од саботата. Во согласност со Евангелието, Исус умре за сите, а откако воскресна, стана Автор на животот. Вистинската смисла на животот лежи во единството со Исус, ова е вистинскиот извор на среќа и светлина. Евангелието вели дека вистинскиот верник сигурно ќе воскресне по смртта.
Тоа е важно! Влегување Вечен животзапочнува на земјата, преку црквата. Ако човек не може да стапне на нозете на светоста, туку својот пат го живее со духовна чесност, тој се стекнува со знаење за смислата на своето постоење. Во тоа помага молитвата, која е апел до Бога, разговор со него. Една од најмоќните е молитвата на свети Николај Чудотворец, која го менува човекот и го отвора патот кон вечниот живот.
Значењето на животот во будизмот
Будистичката практика вели дека составен дел од животот на секој човек е страдањето, а највисоката цел е да се стави крај на ова страдање. Будизмот става специфично значење на зборот „страдање“ - желбата за примање материјалните добра, сака да се препушти човек кој не постигнал нирвана. Можете да се ослободите од страдањето единствениот начин– имајќи постигнато посебна состојба – просветлување или нирвана. Во оваа состојба, едно лице се откажува од сите свои желби, и соодветно на тоа, се ослободува од страдањето.
Целта на постоењето во будизмот на јужната традиција е свесноста за личната свест, постигнувањето на таква состојба кога едно лице е лишено од какви било земни желби и престанува да биде во општо прифатената смисла на зборот.
Ако зборуваме за будизмот во северната традиција, тука се следат највисоките цели. Човекот не може да постигне нирвана додека чувствителните суштества не ја достигнат состојбата на просветлување.
Тоа е важно! Нирвана може да се постигне не само преку пракса, туку и како резултат на безгрешен, праведен живот.
Значењето на животот во исламот
Значењето на животот во исламот сугерира посебен односпомеѓу Бога и човекот. главната целследбеници на исламот - потчинување на Бога, предавање на Нему. Затоа следбениците на оваа религија се нарекуваат верници. Во Куранот има зборови дека Бог го создал човекот не за специфична корист на Бога, туку за да Му се поклонува. Во обожувањето има најголема корист.
Според главните исламски начела, Алах е врховен над сè, Тој е милостив и милостив. Сите верници мора да се предадат на Аллах, да се покорат и да се понижат. Во исто време, сите луѓе се одговорни за своите постапки, за кои Господ ќе награди пред Врховниот суд. По Судот, праведниците ќе се најдат во Рајот, а грешниците ќе се соочат со вечна казна во пеколот.
Предавање на професорот на Московската теолошка академија и семинарија А.И.Осипов.
На прашањето Која е смислата на животот за православните христијани? дадена од авторот Смртта на Офелијанајдобриот одговор е Смислата на животот на еден христијанин е што е можно поблиску до духовноста на „стандардот“, Исус Христос. Како него.
(Претходно ова се нарекуваше „обожение“ на една личност, но не ми се допаѓа овој збор. На современиот руски, овој збор звучи архаично и несмасно.)
Одговор од Невроза[гуру]
во вера.
Одговор од Побарајте слободно време[гуру]
го напушти православието и значењето веднаш се појави
Одговор од Светлина[гуру]
Нивното значење, ако ја отстраните целата вербална ѓубре, се сведува на тоа дека се православни христијани, така што тие, може да се каже, секогаш се во неа.
Одговор од кривогледство[активна]
На пример, забележав со каква ревност православните, не сите се разбира, го чекаат постот пред Велигден. Се чини дека ова е настан како што можете да правите што сакате цела година, потоа да постите 40 дена и сè е во ред, а потоа можете повторно да почнете да грешите.
Одговор од Капка килибар[гуру]
Серафим Саровски: Вистинската цел на нашиот христијански живот е да го стекнеме Светиот Дух Божји.
Одговор од ---
[гуру]
живеј до смрт знаејќи дека ќе одиш во рајот.
Одговор од Александар Медведев[гуру]
Зошто човек се посветува на која било религија? Недостигот на знаење за светот и самиот човек, за Бога, за значењето на реинкарнацијата и смислата на животот воопшто, го турка човекот да прифати некаква религија, иако во суштина, секоја религија бара креативен и промислен пристап. Но, оние кои се фиксирани на една одредена религија се ограничуваат во знаењето и затоа грешат во многу работи, рангот не е важен. Господ Бог расфрлаше знаење (религии) низ светот и ги даде различни имиња. Секој што ќе успее да го обедини сето ова, ќе го познава светот и Бога, и не само религиите, туку и научните податоци. Затоа, секој човек кој е приврзаник на која било религија е ограничен во своето знаење и нема желба да научи ништо повеќе од она што е во неговата религија. Ова го спречува во неговиот развој. Спиритуализмот многу ми помогна да одговорам на многу прашања во животот, но ниту една религија не го препознава овој спиритуализам. И сите религиозни движења се фиксирани на буквално разбирање на Светото писмо, иако сите свети списи не треба да се сфаќаат буквално. Религиозните списи не се фикција, ова е сложен учебник со загатки и загатки, по чие решавање можете да преминете на следните религиозни учења. И јас би можел да напишам многу повеќе, но се чини дека напишав многу ...
Одговор од Лиза[гуру]
„Мора да има и различни мислења меѓу вас, за да се откријат меѓу вас вештите“ (1. Коринтјаните 11:19).
Верувањето и зборувањето за вашата вера се различни концепти. Она во што верувам е она што го правам.
Верата ја дава Самиот Бог. Таа, како што вели Јован Златоуст, не може да биде киднапирана од крадци, недостапна е за разбојниците, таа е заштитена од Бога. А свети Тихон Задонски рече дека верата, како искра разгорена од Светиот Дух во човечкото срце, се разгорува со топлината на љубовта. Тој ја нарекува верата светилка на срцето. Кога гори оваа светилка, човекот ги гледа духовните работи, може правилно да суди за духовните работи, па дури и го гледа невидливиот Бог; кога не гори, има темнина во срцето, има темнина на незнаењето, таму грешките и пороците се издигнуваат до достоинство на доблести.
Одговор од Лу Мај[гуру]
Значењето на човечкиот живот веднаш ни се открива уште од првите страници на Светото Писмо,
каде што се вели дека Бог го создал човекот по Свој лик и подобие. Тој не сакал човекот да биде само суштество обдарено со одредени квалитети.
Тој сакаше човекот да биде бог по Грејс. Откако ја прими сликата, човекот е повикан да го стекне сличноста, да постигне обожение.
Затоа, смислата на животот за православниот човек е стремежот кон совршенство, кон идеалот што за нас е Исус Христос.
Оние кои сакаат да постигнат единство со Христос и со Бога Отецот во Христа знаат дека тоа се остварува во Телото Христово, кое е нашата света православна црква.
Се вчитува...
