На этот удивительный факт сначала обратили внимание лишь греческие медики, но вскоре к ним присоединились ученые со всего мира, и в результате серьезной научной работы, которая длится по сей день с 1962 года, было доказано, что монахи Афонского монастыря не болеют раком. И не просто не болеют, а никогда не болели. А данное заключение было получено в результате обследовании останков, возраст которых колеблется в промежутке нескольких сотен лет.
Как объясняется этот факт
Чтобы объяснить этот удивительный факт, было выдвинуто множество различных теорий, из которых, в конечном счете, право на существование получила только одна – избежать это опасного заболевания Афонским монахам помогает их питание и повседневный образ жизни, о которых мы и расскажем в этой статье.
Оказалось, что они не употребляют мяса, зато едят много овощей и фруктов, так как большую часть года придерживаются строгого поста. И именно их здоровая, почти лишенная жиров пища, защищает монахов от рака и других заболеваний, и дарит им удивительное долголетия. Ведь известны случаи, когда на Афоне монахи доживали до 110 и более лет. Ну а средний возраст их жизни – 94 года, уже давно является официально подтвержденным фактом.
Как это не удивительно, но основные принципы их диеты прописаны главными правилами Православной Церкви, которые рекомендуют употреблять продукты в умеренных количествах, без жиров и масла, небольшими порциями. Даже по праздникам, таким как Пасха, монахи не едят мяса. Но зато в их рационе присутствует разнообразная рыба, козьи, овечьи и коровьи сыры, а так же другая белковая пища, такая как горох и фасоль.
Надо отметить, что все фрукты и овощи, которые поступают на их стол, монахи выращивают сами, и это так же является залогом их здоровья и долголетия. И речь идет не только о том, что экологически чистые продукты прекрасно очищают организм от шлаков. Очень важен тот факт, что каждый день в любую погоду все монахи проводят на свежем воздухе за занятиями физическим трудом, а это так же является одним из важных составляющих здоровой и долгой жизни. Да и молитвенная жизнь тоже требует больших физических усилий.
Наряду с православной диетой, ключевую роль, по мнению ученых, в хорошем здоровье Афонских монахов играет то, что они живут далеко от суеты, стрессов и загрязненного воздуха городов. Хотя дело, скорее всего, не в этом. Так в располагающемся неподалеку от Святой Горы Афон городке Мандемохария число заболеваний раком на душу населения равно почти 30%, а ведь тамошние жители едят ту же ту же пищу, дышат тем же воздухом и живут в том же климате. Или в данном случае уместным будет добавить слово «почти»?
Правила Афонских монахов
Так как же применить на себе правила Афонских монахов, чтобы не только избавиться от всех без исключения болезней, но и дожить до глубокой старости, сохранив прекрасные физическую и умственную форму? Правил, как вы можете убедиться, очень немного, а они таковы:
- Избегайте стрессов, волнений, суеты и гнева, очистите свою душу, и тогда она станет главным лекарем тела.
- Чаще бывайте на свежем воздухе, выезжайте за город, на дачу, в лес.
- Перейдите на употребление простой пищи, откажитесь от консервантов, жиров, мяса и блюд сложной и промышленной переработки.
- Хотя бы три раза в неделю – в понедельник, среду и пятницу – строгий пост, употребляя в пищу только сырые продукты – фрукты и овощи.
- Хотя бы два часа в день 5 раз в неделю посвящайте физическому труду или занятиям спортом.
- Наведите порядок в своей духовной жизни, отпустите обиды, не злословьте и не завидуйте, живите в ладу с собой и окружающими.
- Наведите порядок в своей сексуальной жизни, сократив число половых актов хотя бы до 3-4 в месяц.
- И, конечно же, откажитесь от таких самоубийственных привычек, как курение и употребление алкоголя.
И тогда вы не только гарантировано избежите болезней пищеварительной и сердечно-сосудистой систем, проблем с почками и обменом веществ, но и избавитесь от болезней, которые уже успели заполучить, подарив себе счастливую, активную и невероятно долгую жизнь.
Старец Дионисий был одним из самых почитаемых афонских духовников, одним из последних столпов «старой школы» исихазма. Его называли «патриархом Афона» и приезжали к нему со всего мира люди самых разных национальностей. Отец Дионисий отошел в вечность 11 мая 2004 года в возрасте 95 лет, из которых 81 год он провел в монастыре, в том числе 78 лет — на Святой горе Афон, из них 67 лет — в келье св. Георгия «Колчу», и 57 лет окормлял многочисленных духовных чад со всех уголков мира. Предлагаем вниманию наших читателей беседу со старцем, посвященную посту.
- Отец Дионисий, расскажите нам о посте. Сегодня христиане уже не так соблюдают посты, как это было раньше. Каждый постится, как ему хочется…
Да, каждый постится, как ему хочется. Но не все бывает так, как хотелось бы.
Посты установлены были святыми отцами на семи Вселенских Соборах, и, если мы их соблюдаем, нам подается великая Божественная благодать. Если же ты их не соблюдаешь, то тут начинается: «А, Петров пост! Да он не так уж и важен. Успенский пост! Да Богородица ведь знает, что мы не можем поститься. Великий пост! О-о-о, ну это уже слишком: целых семь недель». И так ты выдумываешь всяческие оправдания для себя и совершенно отходишь от постов. Но если нет поста, нет ничего! Ведь пост - это Божественная благодать.
И посмотри, ведь пост выхолостили уже давно. Еще в те времена, когда я был маленьким, в школе, Великим постом постились только на первой седмице да на Страстной, а в промежутке между ними разрешалось есть все. Но это далеко от истины , а если ты отошел от истины, значит, мы уже начали хромать. Прихрамываешь сначала на одну ногу, затем на обе ноги, пока не скажешь вовсе: «Да ну его, Бог его знает! Буду жить как все».
Видишь? Нужно иметь чуточку внимания. Чуточку внимания - и Бог поможет нам.
Да, что же это за христианин, если не почитает пост? Тогда все равно, какой ты веры. Ты говоришь, что ты христианин, но если не постишься, то чем же ты отличаешься от язычника?
Видишь, как прогрессирует зло? Католики не постились, и приводят себе в оправдание доказательства из Писания, каким они его понимают, будто бы пост не нужен вообще. И хоть на семи святых Вселенских Соборах и были католики - ведь тогда между нами не было разделений, - но мало-помалу они дошли до того, что у них уже не стало поста.
В Румынии в 1939 году я беседовал с одной католической монахиней, и она мне сказала: «Если я могу, то не ем мяса в Великую пятницу. Если могу; а если нет - тогда ем».
В Великую пятницу, когда Спаситель был вознесен на Крест, у католиков говорят, будто бы ничего плохого в том, что ты поешь мяса! Они тоже были ортодоксальными христианами, как и мы, а посмотри, что вышло?
Итак, я сказал вам это для примера. Ведь посмотри, когда человек начинает спускаться с горы, он чуть ли не бежит, ибо, когда идешь вниз, труднее остановиться. Доходит до того, что человек говорит: «А зачем мне поститься? В Писании же написано: что выходит из человека, то и оскверняет его, а что входит в человека, это его не оскверняет» .
Да, это так - да не так. Все посты установлены святыми отцами, чтобы, постясь, ты умалял страсти. Пост ты соблюдаешь, почитая страсти Спасителя: «Я пощусь, потому что Спаситель страдал за меня» и так далее. Ну а в том состоянии, в котором человечество находится теперь, чего еще ждать?
Говорят так: сейчас нельзя поститься потому, что если ты будешь поститься и не поешь мяса, то не сможешь работать в поле.
Видишь, люди так считают, но это заблуждение. Это обман вражий, потому что естество человека сейчас полно страстей. А страсти, если они поселятся в уме, сердце и мыслях человека, становятся второй натурой. Если же они стали второй натурой, то человек начинает говорить: «Если я не поем мяса, то умру. Все, это конец». И с такими мыслями он действительно умрет!
Но это неправда. Это страсть, навязанная искусителем, который заведует складом всех зол и подбрасывает семя злых дел нам в душу и сердце. И если естество наше склоняется к одному из тех зол, которые он нам подбрасывает, то он впредь будет этим (злом) нам «помогать». Хочешь выпить водки - этим он тебе «помогает»! Хочешь поесть побольше отменных яств - этим он тебе тоже «помогает», пока не поселится в душе человека зло. Хочешь говорить ложь - он «помогает» тебе и этим, пока не приживется страсть, пока она не проклюнется, а если она проклюнется, тогда она уже пускает корень в душе и сердце человека. А если она пустила корень, то этот корень уже становится второй натурой, и ты уже убежден, что если не съешь или не выпьешь того, чего тебе хочется, то ты умрешь. Но это неправда! Это действие искусителя.
То есть ту страсть, которая закрепилась в сердце человека, пустила корни, ее уже труднее искоренить. Поэтому святые отцы учат, что всякий злой помысл, который есть в душе и сердце нашем, он очевиден, и мы должны быть уверены, что он от искусителя, и поспешить к духовнику и сказать ему: «Вот что говорит мне ум, батюшка. Вот, ум мой склоняется к тому-то и тому-то», - чтобы духовник дал тебе наставление, как его просветит благодать Святого Духа.
И этим ты посрамляешь врага, потому что если ты не идешь исповедаться, то страсти, занесенные им в твою душу и сердце, разрушат тебя. А когда никак не можешь найти священника, то исповедуйтесь друг другу, как говорят святые апостолы , чтобы хотя бы так получить помощь и исцелиться, ибо по-другому ты не можешь исцелиться .
- Есть ли шанс на спасение у тех монахов, которые едят мясо?
Посмотрите: святые отцы изначально решили, чтобы монастыри строились вдали от людей, то есть в пустыне, чтобы монах, совершающий покаяние, мог сохранить свои пять чувств чистыми, близкими к Богу.
Монах ушел из мира, чтобы быть ближе к Богу, потому что человек, живя в миру, соскальзывает в злобу мира.
Святые отцы решили, что монахи не должны есть мяса, потому что оно разжигает страсти более всякой другой пищи. Монах, если он ест вдоволь, пьет вдоволь и спит вдоволь (особенно важен сон), тогда горе ему - он уже не может быть чистым. Тебя будут бороть страсти, плотские страсти, которые являются колоссальными страстями; поэтому святые отцы поставили предел, чтобы ты хранил себя: не ешь пищи, которая разжигает плотские страсти.
Еще тебе нужно, как монаху, не спать вдоволь, ибо тебе, как монаху, не нужно спать по восемь часов. Нужно подвизаться, ведь для того и существует монашеская жизнь, чтобы ты подвизался. Ведь посмотри, как пишут святые отцы: даже если пища у тебя смиренная, как положено монаху, но если ты спишь вдоволь, страсти снова будут бороть тебя со страшной силой.
Поэтому бодрствуйте и молитесь, чтобы войти в Царство Божие , то есть не спи столько, сколько хочет того тело, но будем смирять его молитвой и постом, чтобы не разжигались в нас страсти.
А что делать, если в монастыре едят мясо? Оказывать послушание настоятелю или уйти в другое место, где его не едят?
Искушения вражии не оставят тебя в покое, куда бы ты ни пошел. Если ты уходишь из монастыря, потому что там едят мясо, и идешь в другой, то враг уже приготовил тебе там другие искушения. Но поскольку ты не можешь исправить положение дел, то оказывай послушание, а со временем, может, руководители решат, чтобы здесь больше не ели мяса, ведь, слава Господу, монахам в монастыре есть что поесть кроме мяса. Если же они не могут отказаться от мяса, то ешь так, чтобы только тебя видели, что ты ешь, но не так, чтобы наесться.
Мясо - не нечистая пища, это пища, данная Богом, но святые отцы решили, чтобы в монашестве не ели мяса ни под каким предлогом, чтобы тебе легче было бороться с плотскими страстями. Потому и установили наказание для тех, кто ест мясо.
Но поскольку люди изменились и в некоторых монастырях случаются волнения, если монахи не поедят мяса, то ты лучше оказывай послушание, садись за стол и ешь, если это монастырь общежительный. Но ешь так, чтобы только другие видели, что ты ешь, а сам поступай, как советуют и врачи, - вставай из-за стола с некоторым желанием поесть еще.
Самый лучший в своей жизни отпуск я провела в монастыре. Готовилась тщательно, покупала одежду — длинную юбку и платок. Платок в мирской жизни я иногда ношу, а вот к юбке, да ещё длинной, пришлось привыкать — не вяжется она с моим образом жизни, с моей спортивной походкой… Привычным жестом я сунула в сумку банку с любимым кофе, без которого не могла прожить и дня, и отправилась в путь.
Монастырь встретил приветливо — сразу с дороги всех прибывших пригласили отобедать.
Столовая, или трапезная, располагалась в старинной постройке 17 века. Представьте каменные своды, в полтора метра толщиной стены, и вдруг — я не поверила глазам! — современная бытовая техника, и какая! Дай бог каждой хозяйке такую! Индукционная электроплита, новенький кулер, микроволновка последней модели, столовые приборы и посуда а-ля «Цептер»…
Вместе с другими трудниками я уселась за длинный общий стол, на широкую деревянную лавку. На столе горкой лежал хлеб, стояли кастрюльки с картошкой, супом, салатами. Трапезники подали нам тарелки и компот. Трапезники — неразговорчивые молодые люди с бородками, в джинсах, свитерах и кроссовках — это послушники, готовящиеся к постригу. Они по очереди готовят еду, прислуживают за обедом, убирают трапезную и моют посуду.
«Не надо было перекусывать в придорожной кафешке», — подумала я, уплетая салат из свежайших помидоров и огурцов с сочной зеленью и хрустящим хлебом. Хороша в монастыре еда!
Кто же поставляет продукты в российские монастыри? Ведь продуктов требуется много — здесь постоянно кормится немало странников и трудников.
Оказалось, продукты поставляют местные жители. Они считают своим почётным долгом принести в монастырь первый созревший в тепличке огурчик, редиску, лучок, спелую ягодку — в благодарность за духовный труд монахов. Привозят в монастырь продукты и приезжающие паломники — крупу, муку, растительное масло, сахар.
Кто контролирует качество поставляемых продуктов? Совесть прихожан. Только спелые ягодки, крепкие грибочки, хрустящие соленья, янтарные варенья попадают на монастырский стол! Но монастырь принимает не всё — кто-то привез палку копченой колбасы, конфеты «Вишня с коньяком» — эти «поставки» не получают благословения. В монастырском рационе никогда не бывает мяса, а во время поста к тому же исключаются молоко, рыба и яйца!
После обеда я не чувствовала обычной вялости, сонливости. За 13 дней, проведенных в монастыре, я поняла, что благословлённая еда отличается от обычной — она жизнетворная.
Монастырскую еду нельзя выбрасывать — надо доесть всё, что положил себе на тарелку из общей кастрюльки. Однажды еда пригорела, была пересолена, но все сидящие за столом съели ее и не поморщились. Оказывается, даже если невкусно, всё доедают, воспитывая в себе таким образом смирение.
Обязательна молитва перед едой: «Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго» . Молитва перед едой создаёт переход от суеты дня к принятию пищи.
За столом во время еды — тишина, все сосредоточенны, едят без жадности. По правилам монастыря есть надо с чувством, с толком, с расстановкой. Я вспомнила наши семейные, домашние обеды — шум, смех, политинформация, последние новости… Вот и здесь за столом я по своей мирской привычке закинула ногу на ногу — моя соседка жестом показала мне сесть правильно, по-монастырски, ровно.
После еды — молитва благодарности: «Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небесного Твоего Царствия» .
Быстро пробежали дни… Кофе, что я контрабандой пронесла в келью, мне не понадобился. Как-то обошлась я и не вспоминала о нём.
Я всегда думал, что монашеская еда — хлеб да вода. Но однажды оказался в монастырской трапезной — и мое мнение полностью изменилось. Более вкусных постных блюд в жизни не пробовал. В чем секрет? Монахи Свято-Пантелеймонового монастыря, что на Афоне, всегда встречают паломников радушно. Закон гостеприимства здесь блюдут строго — сначала накорми, потом расспроси. Впрочем, расспросами никто и после обеда вам докучать не будет: у каждого, считают они, своя дорога к храму.
Мы совсем не удивились скромности трапезы: хлеб, гречневая каша, приправленная тушеными овощами, гороховая похлебка с зеленью (на которую в мирской жизни даже не взглянешь и уж точно не позаришься), печеная картошка с квашеной капустой, свежие огурцы да квас. Были еще оливки (их, кстати, как нам объяснили, можно есть с косточками) и красное сухое вино (на донышке кружки). Но вкус этих блюд… Он поразил нас! Самое подходящее в этом случае слово — ‘неземной’. Я спросил об этом одного из иноков. Он молча возвел глаза к небу и тихо, без малейшего намека на поучительство и назидательность ответил: ‘Важно, с какими мыслями, не говоря уже о словах, человек приступает к приготовлению еды и самой трапезе. Вот что по этому поводу написано в ‘Киево-Печерском Патерике’: ‘Было дано увидеть одному старцу, как различалась одна и та же еда: хулящие пищу — ели нечистоты, хвалящие — мед. Ты же, когда ешь или пьешь, славь Бога, потому что себе же вредит хулящий’.
Квашеная капуста была с морковью, свеклой и ароматными семенами укропа. Именно они придавали привычной для нас, россиян, зимней заготовке удивительный вкус. И, как сказали монахи, такая капуста очень полезна для хорошей работы желудка. Над горкой капусты, выложенной в простые алюминиевые миски, возвышалось сверкающее глянцем моченое яблоко. Несколько таких яблок обязательно кладут в каждую кадушку при квашении капусты. Они тоже придают ей особый аромат.
Мясные деликатесы и выпечка — не для афонских иноков. По их мнению, чревоугодие — опасная черта, которая влечет за собой болезни тела и различные душевные недуги. Жирная еда ‘засаливает душу’, а соусы и консервы ‘разжижают тело’. Для афонских монахов прием пищи — духовный процесс, в чем-то ритуальное действо. Молитва — во время приготовления того или иного блюда (в этом случае оно обязательно удастся), короткая молитва перед тем, как сесть за стол, молитва после вкушения пищи. А сама обстановка просторной и светлой трапезной, стены и потолок которой расписаны картинами на библейские сюжеты, превращает скромный монашеский ужин в праздничное застолье и пир души. ‘Так и кухня мирянина, — сказал мне монах, — должна быть не местом семейных разборок и политических дискуссий, а одной лишь трапезной’.
Совсем недавно мне довелось побывать в Горицком Воскресенском женском монастыре, который открылся в 1999 году. В монастырской трапезной несли послушание сестры Юлия и Надежда. Молодые, каждой едва ли на вид можно было дать чуть больше двадцати, но управлялись с кухонной утварью уверенно и без суеты. Новинки технического прогресса, вроде миксеров и овощерезок, обошли стороной эти святые места. Монахини все делают сами: и тесто замешивают в больших чанах руками, и масло сбивают ручными пахтами. Да и готовится монастырская трапеза не на газе в посуде с антипригарным покрытием, а на дровяной плите, в чугунках. Оттого, говорят монахини, и получается более вкусной, наваристой и ароматной.
Я наблюдал, как младшая Надежда шинкует капусту, и любовался: полоски тоненькие-тоненькие, одна к одной, будто каждую вымеряли. Посолила слегка, окропила постным маслом, сверху выложила цветок из бусинок размороженной клюквы и веточек укропа — не блюдо, а картина, даже есть жалко, и отложила в сторону со словами; ‘Пусть капуста сок даст, тогда и на стол ставить можно’.
Я слышал где-то, что монахи не должны обставлять свою трапезу красиво, поэтому спросил об этом сестру Надежду. ‘Ну что вы, — ответила она, — Бог не может быть против прекрасного, лишь бы шло это от чистого сердца, не становилось самоцелью и не приводило к ожесточению, если что-то не получается. Я вообще заметила, — добавила она, — что здесь стала очень хорошо готовить, хотя никогда этому не училась, да и большой житейской кулинарной премудрости еще не накопила. Просто, когда в душе умиротворение и любовь к миру и тем, кто в нем живет, все, что делаешь, получается хорошо’.
Говоря это, она разделывала селедку, чтобы приготовить заливное из соленой сельди, рубленной с грибами. Белые сушеные грибы монахиня замочила заранее в холодной воде и теперь ставила их на огонь. После того как они сварились, пропустила через мясорубку и перемешала с мелкорубленым филе сельди. Добавила в фарш черный перец, измельченный лук и… начала расписывать новый кулинарный натюрморт. Из приготовленного фарша сформовала селедку, аккуратно приложила голову и хвост, вокруг положила небольшие , петрушки, маленькие кувшинки из вареной моркови и залила все грибным бульоном, смешанным с разбухшим желатином. Получилось озеро с аппетитной рыбкой внутри.
— Вы можете, — сказала она, видя мой восторженный взгляд, — украсить свое блюдо как захотите. Да и готовить его необязательно с использованием сушеных грибов. Просто мы с сестрами за лето и осень их столько собрали… А вы, если сушеных нет, возьмите обычные шампиньоны. Хотя, по мне, ни одни выращенные в ‘неволе’ грибы не могут сравниться с лесными. От них такой дух идет!.. Надо сказать, что обед, к которому сестра Надежда готовила свои ‘кулинарные шедевры’, не был праздничным, да и из гостей на нем присутствовали лишь несколько таких же, как я, путешественников, которых и настоящими-то паломниками можно назвать с большой натяжкой. Но здесь принимают всех и не спрашивают, насколько крепка твоя вера: раз пришел, значит, душа просит.
Кроме заливного, Надежда приготовила еще несколько необычных блюд из грибов. Например, грибной сыр, икру и какую-то необыкновенно вкусную холодную закуску. Сушеные грибы для нее вымачивают в воде в течение часа, а затем варят в подсоленной воде до готовности. Их, как сказали монахини, вполне можно заменить свежими: шампиньонами или вешенками. В этом случае грибы достаточно отварить, мелко нарезать, смешать с нашинкованным репчатым луком, досолить при необходимости и полить соусом. Его готовят из тертого хрена, разведенного небольшим количеством крепкого хлебного кваса и грибного бульона. Блюдо получается не острым, а лишь с легким привкусом хрена, который не должен перебивать вкус грибов.
Из холодных закусок на столе была еще свекла отварная под острым соусом, приготовленным из вареных яичных желтков, тертого хрена и растительного масла. Это блюдо было мне хорошо знакомо, а вот вареную фасоль, обжаренную в масле, я пробовал впервые — очень вкусно. Блюдо, как сказали мне сестры, готовится хоть и просто, но довольно долго. Фасоль сначала нужно замочить в воде на 6-10 часов, затем отварить в подсоленной воде до готовности, но так, чтобы не разварилась, откинуть на дуршлаг, слегка обсушить на свежем воздухе и только потом обжаривать в растительном масле до румяной корочки. За пару минут до готовности добавить в казан пассерованный лук, посолить, приправить пряностями по вкусу и снимать с огня. Подают фасоль в холодном виде.
Пока Надежда колдовала (хотя по отношению к монахине такое слово не очень подходит) над холодными блюдами, Юлия готовила первое и второе. На первое были монастырский борщ с фасолью и калья (суп, приготовленный на огуречном рассоле) с рыбой. На второе — плов с овощами и изюмом, постные голубцы, перепеча из тыквы — что-то вроде тыквенной запеканки с рисом: тыкву и рис для этого блюда предварительно отваривают отдельно друг от друга, затем смешивают, в фарш добавляют взбитые также отдельно белки и желтки и выкладывают все в смазанную маслом форму. Получается нечто среднее между выпечкой и вторым блюдом. На десерт сестры приготовили пирог с яблоками и пирожки с маком и медом — маковники. И хотя тесто было замешено без использования сливочного масла, получилось оно пышное, нежное, а начинка… Выпечка с маком — вообще моя слабость.
Как видите, трапезничали монашки и угощали паломников совсем без мяса. Но уж поверьте, мы этого даже не заметили. В дни постов количество блюд на столе, как сказали монахини, уменьшается, исчезают рыба, яйца, молочные продукты. Но трапеза при этом не становится менее вкусной и, уж конечно, остается такой же сытной.
Прощаясь с гостеприимными сестрами, я поинтересовался: слышали ли они о варенье ‘Кудри ангела’? Говорят, этот рецепт настоятельнице одного из испанских монастырей дала Дева Мария в ночь перед Рождеством. Тыквенные волокна (в которых спрятаны семечки) варят в сахарном сиропе вместе с протертыми лесными орехами. ‘Нет, — сказали монахини, — не слышали, но варенье из тыквенных волокон, которые большинство хозяек просто выбрасывает, тоже делаем. Нужно просто отделить волокна от мякоти и семян, слегка обсушить (подвялить на воздухе). Приготовить сахарный сироп, залить им волокна, настоять сутки, а потом варить наподобие наших варений — пяти минуток: 3-4 раза по пять-семь минут, (Важно после каждой варки полностью остудить варенье и только потом вновь ставить на огонь.)’ Попробуйте и еы приготовить дома блюда монастырской кухни. Возможно, тогда предстоящий пост покажется не таким уж пресным и трудным.
В IVвеке, при императоре Константине Великом, христианство стало государственной религией Римской империи. В результате этого в христианской среде стали появляться новообращенные язычники, чей образ жизни был далек от чистоты веры. Тогда некоторые ревностные христиане, удаляясь от мирских соблазнов, стали уходить в пустыни. Так было положено начало монашеству или по-русски иночеству, то есть иному, духовно совершенному образу жизни.
О том, что же такое монашество, мы беседуем с игуменом Игнатием (Душеиным) , благочинным VIII округа Калужской епархии.
Отец Игнатий, как правильно переводится слово «монах»: «один», «одинокий» или «единое»?
Думаю, правильнее будет сказать «уединенный». Не одинокий , в смысле отсутствия компании, а уединившийся от мира и суеты. Под словом «мир» следует понимать не человеческое общество (иногда духовно цветущие монастыри находились в столичных городах), а, как пишут святые отцы, «совокупность страстей» человеческих.
Вот что об этом пишет святой, которого называют наставником современного монашества, а его творения - азбукой духовной жизни, святитель Игнатий (Брянчанинов): «Монах значит уединенный, кто не уединился в самом себе, тот еще не уединен, тот еще не монах, хотя бы и жил в уединеннейшем монастыре…»
Монашество есть стремление к христианскому совершенству. Принимающий монашество отрекается от всего, чтобы достигнуть главного - совершенства внутренней жизни, евангельского образа, настоящего смирения.
Собственно, в любом виде деятельности серьезного успеха можно достичь, только отказавшись от чего-то. Спортсмены держат диету и тренируются, ученые часто совершенно забывают о семье - всё ради какой-то своей цели. Так и в монашестве: то, что мы называем аскезой, самоотречением, возникло естественно, как необходимое условие достижения духовного совершенства.
Какова история развития монашества?
Как это ни удивительно, монашество возникло, окрепло и расцвело после окончания гонений на христианство. Я полагаю, что этот факт - тупик для неверующих историков. Если бы оно возникло во время гонений - это бы было понятно: бежали, мол, христиане из городов от гонителей, вот так и появились монахи. Но мы видим другое. «Отец монашества» - святой Антоний Великий - еще застал последнее гонение (узнав о гонении на христиан, святой Антоний срочно пришел в столицу Египта Александрию с целью пострадать за Христа), но уже в середине его долгой жизни монахи уходили в пустыню из христианской Империи.
«Когда гонения прекратились, то жизнь христиан посреди градов изменилась, ослабла. Веру христианскую принимали не всегда по одному убеждению, но весьма часто по обычаю… общество христианское посреди градов изменилось… явился лик монашествующий», - читаем у святителя Игнатия.
Монашество было изначально движением мирян, многие века оно никак не было связано со священством. Люди просто желали духовного совершенства, глубокого покаяния, настоящего наставничества и шли в пустыни к гигантам духа, к духоносным наставникам, слава о которых облетала христианский мир. Шли, чтобы спросить совета у любвеобильного Макария Великого или поступить в послушание к Авве Пахомию, чтобы взглянуть на всегда молчащего бывшего царского сановника Арсения или поучиться смирению и целомудрию у бывшего убийцы и блудника святого Моисея Мурина.
Первоначально никакой иерархии среди монашествующих не было. Первые монахи были не начальниками, а именно отцами своим ученикам. Отсюда и закрепившееся наименование настоятелей монастырей: «авва» - отец.
Авва не имел власти административной, он был духовным авторитетом, его святость была подтверждена непорочным житием и любовью к ученикам. Авву избирали сами монахи, ибо как можно назначить отца? Потом старшинство в монастыре стало должностью. На нее стали назначать. Так и возникла иерархия.
Но всегда там, где во главе обители оказывался святой, снова возникала такая же семья, что и в древних обителях Фиваиды и Скитской пустыни. И братия снова любила своего авву как отца. Вспомним: когда преставился преподобный Пафнутий Боровский (напомню, что преподобный Пафнутий скончался 14 мая 1477 года 83 лет от роду), братия так рыдала о своем строгом настоятеле, что никто не мог прочитать заупокойной молитвы.
- Какие обеты принимают монахи?
Если вчитаться в текст чина монашеского пострижения, то монах отрекается вообще от жизни по страстям. Он вступает как бы в Воинство Небесное. Если же подходить формально, то обетов можно выделить три: обет послушания - отказ от жизни по своему хотению; обет нестяжания - отказ от личной собственности; и обет безбрачия - отказ от семейной жизни. В идеале разрыв этих связей с «миром» должен дать человеку свободу для духовного делания, отрезать все житейские попечения. Инок руководствуется словами Самого Спасителя: «…Отвергнись себя, и возьми крест свой и следуй за Мной». В знак отречения от мира и нового духовного рождения иноку дают новое имя.
- Все ли монахи не вкушают мяса, или это отдельный обет?
Монах дает обещание поста. Если околоцерковное сознание понимает слово «пост» чисто гастрономически, то в понимании Церкви слово «пост» многозначно. Оно может касаться только пищи, а может означать полноту правильной телесной жизни: «Под именем поста должно разуметь не одно воздержание от неумеренности в пище, но воздержание от всех греховных начинаний» . Так что специального «мясного обета» у монахов не существует.
Неядение монахами мяса - это традиция. Но она также рождена духовным опытом. Настоящие подвижники хорошо знали тесную связь духа с телом. Через тело можно влиять на душу и послабления телу сразу расслабляют дух. Понимание поста в православии основано именно на знании этой связи.
«Гордый человек! Ты мечтаешь так много и так высоко о уме твоем, а он - в совершенной и непрерывной зависимости от желудка. Закон поста, будучи по наружности законом для чрева, в сущности есть закон для ума. Ум… должен прежде всего подчиниться закону поста. Только тогда он будет постоянно бодр и светел; только тогда он может властвовать над пожеланиями сердца и тела» .
Для монахов пост никогда не был самоцелью, только средством. Но очень сильным и действенным. Поэтому мясо - как самый «горячащий кровь» продукт - прямо запрещалось многими монашескими уставами.
Особо «чтилось» неядение мяса монахами в России. Еще в 17-ом веке сопровождающий Антиохийского Патриарха в Россию его племянник-иеродиакон сетовал на «постность» русских послепасхальных розговен: монахам, мол, русские мясо не предлагают.
Об «особом» отношении к мясу в России даже мирян писал и Святитель Игнатий: «Церковь положила в известные времена воздержание от мясной пищи для того, чтобы непрестанно употребляемая мясная пища не разгорячала безмерно тел, чтобы они на растительной пище постного времени прохлаждались и облегчались, а не потому, чтобы употребление мяса заключало в себе собственно какой грех или нечистоту. И потому удаление от мяса при необходимости и болезни есть грубый предрассудок русского человека, обременившего небесную религию многими своими национальными дебелостями, оцеживающими комара и пожирающими верблюда» .
Каков уклад жизни в монастыре?
Укладов всегда было множество. Монашеская жизнь строилась не «сверху», по чьему-то спущенному циркулярному письму, а «снизу». То есть монастырские уставы древности, коих было множество, возникли как плод настоящей подвижнической жизни. Монашеская жизнь имела самые разнообразные формы.
Были монахи отшельники, которые жили в совершенном одиночестве. О множестве из них мы и не знаем, так как некому было сообщить об их подвигах и трудах. Были странствующие иноки.
Был «скитской» тип монастырей - в таком монастыре каждый монах жил, трудился и питался самостоятельно, но был под руководством старца-наставника и участвовал в общей молитве.
Были «киновии» - общежительные монастыри (на Руси таковыми были почти все, а в настоящее время практически 100 процентов наших монастырей). В таком монастыре братия трудится и молится вместе, пищу и одежду получает в монастыре, не имеет никакого имущества, подчиняется настоятелю.
Расскажите, пожалуйста, об основных проблемах современного монашества.
Самая главная проблема - отсутствие или скудость духовного руководства. Настоящее монашество возможно только в преемстве от наставника к ученику. Самочиние недопустимо.
По слову святителя Игнатия: «Самочинное монашество - не монашество. Это - прелесть! Это - карикатура, искажение монашества! Это - насмешка над монашеством! Это - обман самого себя! Это - актерство, очень способное привлечь внимание и похвалы мира, но отвергаемое Богом, чуждое плодов Святого Духа, обильное плодами, исходящими от сатаны».
Исчезли наставники, прервалось преемство. Массовое восстановление обителей, многочисленные постриги и золоченые купола не заменят наставника, который уже прошел путь духовной брани и может научить других. Его вообще ничто не заменит.
Можно открыть сотни великолепных колхозов и богаделен, постричь и разодеть в красивые одежды массу мужчин и женщин - и назвать всё это возрождением монашества. Но монашество немыслимо без духовного руководства. А руководить может только тот, кто сам был руководим. Замкнутый круг.
Иногда в истории этот круг разрывался милостью Божией. Так было при преподобном Сергии Радонежском. Он получил дар руководства, не имея руководителя, и стал руководителем нескольких поколений русских монахов. Так было и с преподобным Паисием Величковским - именно от него пошли Оптинские старцы. Но эти и подобные случаи - исключения, только подтверждающие правило.
Есть и еще проблемы. Удивительную силу у нас имеет внешность. Именно она становится мерилом духовности в глазах многих наших современников. Монашеская одежда, к примеру, которая возникла как отказ от красивых и дорогих нарядов - стала сама красивой и дорогой. Внешний вид монаха - длинные волосы и борода - первоначально произошел от некоего небрежения к себе, потому что подвижникам просто не было дела до своего внешнего вида. Но теперь, глядя в некоторых монастырях на холеные расчесанные бороды, начинаешь думать, что в монашеской аскезе современности стало одним подвигом больше…
В чем заключается духовная брань монаха?
В общем, брань у всех христиан одна: со своими немощами, грехами, гордыней. С духами злобы поднебесной. Просто у монаха в идеале эта брань идет на другом уровне. Если в обычной жизни человек старается удержаться от греховных дел и слов, то монах призван одержать победу в самом источнике греха, там, где рождаются мысли и волевые решения. В духе, в уме - в том духовном «месте», которое святые отцы называли «сердцем» человека - там и идет брань монаха. Хотя надо отметить, что там же должна идти брань у всех нас.
Святитель Феофан Затворник учил: «Бог внемлет уму, а потому те монахи, которые не соединяют внешнюю молитву с внутренней, - не монахи, а черные головешки. Тот монах не имеет печати Христовой, который не знает (или забыл) делание Иисусовой молитвы». Владеют ли современные монахи искусством умного делания Иисусовой молитвы?
Молитва - это не цель, а средство. Если молитва стала целью - может произойти беда: молитва ради молитвы. Но с другой стороны без этого средства и само спасение немыслимо. Поэтому так много внимания уделяли древние монахи молитве. О ней написаны тома, ей учили годами. Все тончайшие перипетии и сложности молитвенного пути были изучены и описаны святыми. То есть теми, кто этот путь успешно освоил.
И святые отцы пишут, что действительно молитва - показатель духовного состояния человека. По тому, насколько человек научился молиться, можно судить о его духовном росте или, напротив, - о духовной деградации. Ведь по-разному можно молиться. Молился и знаменитый фарисей из притчи Христовой «о мытаре и фарисее». Он молился и благодарил Бога за то, что он лучше всех на свете. Такая молитва тоже много может рассказать о состоянии духа человеческого…
Что же касается молитвы современных монахов, то Бог ведает, кто как молится. Никогда никто из святых отцов не рекомендовал молиться напоказ или даже рассказывать о своем опыте. Поэтому вряд ли мы узнаем у монахов об их «искусстве».
Правильно ли я понял слова святителя Игнатия (Брянчанинова), что в нынешнее время абсолютное послушание духовнику нельзя практиковать даже монахам?
Действительно, святитель Игнатий очень много внимания уделял этому вопросу. Наблюдая явное оскудение наставников умного делания, он пришел к выводу, что время абсолютного послушания ушло вместе с духоносными наставниками: «Преподобный Григорий Синаит, живший в XIV столетии по Рождестве Христове, когда прибыл на Афонскую гору, то нашел, что многочисленное монашество ее не имеет никакого понятия об умной молитве, а занимается лишь телесными подвигами, совершая молитвы лишь устно и гласно. Преподобный Нил Сорский, живший в конце XV и начале XVI века, посетивший также Афонскую гору, говорит, что в его время число внимательных молитвенников оскудело до крайности. Старец архимандрит Паисий Величковский переместился на Афонскую гору из Молдавии в 1747 году. Он… беседовал со многими старцами, которых признавало общее мнение Святой Горы опытнейшими и святыми иноками… оказалось, что они не только не знали о существовании таких писаний (об умной молитве), но даже не знали имен святых писателей…»
Вот что писал святитель Игнатий о жительстве в наше время: «По учению отцов, жительство…, единственно приличествующее нашему времени, есть жительство под руководством отеческих писаний с советом преуспевших современных братий; этот совет опять должно поверять по писанию отцов. Отцы первых веков Церкви особенно советуют искать руководителя боговдохновенного… Отцы, отделенные от времен Христовых тысячелетием, повторяя совет своих предшественников, уже жалуются на редкость боговдохновенных наставников, на появившееся множество лжеучителей, и предлагают в руководство Священное Писание и отеческие писания. Отцы, близкие к нашему времени, называют боговдохновенных руководителей достоянием древности и уже решительно завещают в руководство Священное и Святое Писание, проверяемый по этим писаниям, принимаемый с величайшей осмотрительностью и осторожностью совет современных и сожительствующих братий».
Об «игре в послушание» он писал очень резко и грозно: «…душепагубное актерство и печальнейшая комедия - старцы, которые принимают на себя роль древних святых старцев, не имея их духовных дарований; да ведают, что самое их намерение, самые мысли и понятия их о великом иноческом делании - послушании суть ложные, что самый их образ мыслей, их разум, их знание суть самообольщение и бесовская прелесть…»
«Возразят: вера послушника может заменить недостаточество старца. Неправда: вера в истину спасает, вера в ложь и в бесовскую прелесть губит…»
Это всё, конечно, не распространяется на «послушания» административного характера - то есть различные хозяйственные работы в монастыре или церковные службы. Речь идет о древнем монашеском делании - безусловном послушании духоносному наставнику. Вот такое послушание в наши дни совершенно невозможно.
Думаю, что в наше время так сказать нельзя. И жизнь в монастырях теперь перестала быть такой «экстремальной» как в древности, и жизнь в миру стала намного труднее в духовном плане. Я просто преклоняюсь перед своими друзьями - женатыми священниками. По моему мнению, они несут гораздо более тяжкий крест, чем я. Мне нужно смиряться только перед архиереем, а им ежедневно еще и перед женами…
А если серьезно, то благочестивая жизнь в миру стала в наше время величайшим подвигом, а воспитание в вере детей - отчаянным героизмом, подвижничеством, исповедничеством.
Что такое монашество в миру?
Я не понимаю, что это такое и считаю, что настоящее монашество возможно только в монастыре и только под руководством духовно опытного наставника. В миру можно и нужно жить по-христиански - заповеди ведь для всех одинаковые. Но не за чем называть такую жизнь монашеством - только гордыню лишнюю наживешь. Неужели нам мало называться христианами?
Что нужно для того, чтобы стать монахом?
Я однажды спросил об этом у одного замечательного христианина, профессора Московской духовной академии. Он сказал: «Помните явление Христа воскресшего эммауским путникам? Как они говорили потом: не горело ли в нас сердце, когда Он говорил нам из Писания? Вот при таком горении сердца только и можно становиться монахом». И я полностью с этим согласен. Остальное всё - приложится. «Имеющим холодное и колеблющееся произволение строго воспрещено вступление в монашество», - пишет святитель Игнатий (Брянчанинов).
Но я бы предостерег всех, даже при горении сердца, от поступления в монастыри, где нет правильного духовного руководства.
Если боголюбивый молодой человек решил уйти в монастырь, а его родители против, как ему следует поступить? Является ли в данном случае мнение родителей решающим?
Смотря по какой причине родители против. Когда юный Варфоломей - будущий святой Сергий Радонежский - просился в монастырь, его святые родители тоже были против. «Сначала похорони нас» - ответили они ему, и святой отрок послушался. Они были христиане и одного духа с ним.
Если же родители против потому, что они просто другого духа и считают и Церковь, и монашество глупостью, то тут можно и не послушаться их. Когда человек взрослый и родители не нуждаются в материальной помощи от него - можно уйти в монастырь и против их воли. Ничто не должно вставать между человеком и Богом. Спасение души - высшая ценность и даже кровные родственники не имеют права препятствовать этому. Именно про такие случаи сказано и враги человеку домашние его (см. Мф. 10, 36).
От некоторых светских людей, не понимающих, что монашество - это «цвет Церкви», слышал, что в монастырь уходят только люди, несостоявшиеся в жизни. Что на это можно сказать?
Слово «только» здесь заставляет предположить, что эти «светские люди» заглянули в каждое сердце. А это заведомо делает такие утверждения ложью. В монастыри уходят по множеству причин. Много и таких, кто уходит из неправильных побуждений - от несчастной любви, от неудач, от мечтательности и т. д. Еще святитель Игнатий писал о них: «все, сколько их знаю, поступившие в монастырь по каким-либо обстоятельствам внешним, а не по призванию, бывают очень непрочны и непременно оставляют монастырь с большими неприятностями для монастыря и для себя».
«Призвание» - это когда горит сердце к Богу. Когда человек жаждет всё оставить, лишь бы обрести открывшуюся ему Истину в полноте.
«Буду верить в Тебя, буду всеми силами исполнять Твои заповеди, буду страдать за веру в Тебя, откажусь от всего и от всех - от личной жизни, от родных - и только Ты, Господи, не откажись от меня, не попусти мне потерять веру и мужество, не попусти возроптать на Тебя, если постигнут слишком тяжкие скорби и страдания свои или близких моих, даруй мне возлюбить Тебя всем сердцем», - писал исповедник ХХ века игумен Никон (Воробьев).
В каком возрасте лучше принимать монашество, и какой для этого должен быть основной мотив, чтобы потом в своем выборе не раскаяться?
Монашеские постриги до тридцати лет разрешены только в учебных духовных заведениях - семинариях и академиях. Это не случайно. Чтобы принять такое ответственное решение, нужно достичь определенного возраста и приобрести жизненный опыт. Кроме этого, нужно иметь достаточный опыт монастырской жизни. Как правило, не постригают тех, кто не прожил в монастыре хотя бы лет пять. За это время человек должен испытать свое произволение.
Люди, желающие поступить в монастырь, иначе говоря, послушники , сначала проходят длительные предварительные испытания своих намерений и сил, готовясь дать невозвратные обеты Господу. Если послушники оказываются способными стать монахами, то их с установленными молитвами облекают в неполное одеяние инока, что называется рясофором , то есть правом ношения рясы и камилавки, чтобы в ожидании полного иночества они еще больше утверждались на избранном пути. Послушник после этого называется рясофорным.
Действительно ли монашеские обеты даются человеком раз и навсегда, и что даже тот монах, который сложил с себя иноческое одеяние и вступил в брак, продолжает оставаться монахом, но монахом падшим, живущим во грехе? Правда ли, что бывшие монахи не могут быть обвенчаны в храме?
Бог никого ни к чему не принуждает, Ему ценна добровольность и свобода наших жертв. Не может быть никакого насилия и в монашестве. Вот что пишет об этом святитель Игнатий: «Пребывание в монастыре без искреннего желания вести жизнь монашескую и потому устраняя от себя то поведение, которое требуется правилами святых отцов, может служить только вредом и поведет насилуемого к такой жизни к самым печальным последствиям».
«Лучше выйти из монастыря и проводить в мире жизнь, соответствующую своему расположению, нежели, живя в монастыре с враждебным к нему чувством, проводить жизнь, нисколько не сообразную с монашескими правилами, чего неминуемым последствием обыкновенно бывает самый ужасный разврат».
Я знал людей оставивших монашество. Это, конечно, их личная духовная трагедия. Но это, по крайней мере, честно.
Насчет венчаний - думаю, что лучше вести человеку благочестивую жизнь в миру, чем лгать себе и ближним в монастыре. Я бы обвенчал бывшего монаха с радостью.
Каким должен быть истинный монах?
Истинным христианином. Собственно в этом - всё монашество. Надо помнить главное, как сказал святитель Игнатий: «важность - в христианстве, а не в монашестве; монашество в той степени важно, в какой оно приводит к совершенному христианству».
Беседовал Андрей Сигутин
Загрузка...
