Древняя религия славян. Славянская религия

Говоря о религии славян до процесса внедрения в них так называемых мировых религий, т.е. их христианизации, а частично – исламизации, мы должны понимать, что в данном вопросе мы можем опираться на крайне ненадежные источники: либо на наши догадки, основанные на списках с древних летописей и крайне разрозненных археологических находках, либо на критику славянского язычества со стороны христианской церкви, либо на анализ сохранившегося устного народного творчества неясного происхождения.

Однако, признавая ненадежность наших представлений о религии древних славян, нельзя отрицать очевидность того, что славянский политеизм не может принципиально отличаться от общеевропейского политеизма; более того – славянский политеизм является составной частью древней индоевропейской религии, так же как славянская культура и язык являются подмножеством европейской культуры и языка.

К сожалению, политическая ситуация в императорской России и СССР привели к своеобразной монополии на официальные знания о славянском политеизме. Несмотря на антагонизм этих двух систем, они преследовали одну и ту же цель: дискредитацию дохристианских верований и возвышение Московской Руси как консолидирующей силы. При всем уважении к Б.Д.Грекову, Б.А.Рыбакову и его научной школе, эти ученые сыграли незавидную роль в представлении дохристианских верований славян как религиозного обоснования державнической и националистической концепции славянской истории.

Между тем, для научного исследования интересны именно дохристианские верования, так как они могут оказаться ключом к нераскрытым до сих пор загадкам происхождения славян. При этом необходимо отметить, что описание тех религиозных представлений, которые христианство застало на славянских землях в V-X вв., хотя и интересно с познавательной позиции, однако мало что дает для понимания исторической картины, в то время как поиск общих закономерностей славянской религии может дать значительно больший результат.

Нам известно, что, как и в любом разрозненном обществе, среди славянских племен был распространен политеизм. Мы сознательно не употребляем в данном разделе термин «язычество», так как последний выражает отношение христианской церкви к политеизму и не несет должной смысловой нагрузки.

К сожалению, большинство доступных нам славянских летописей написано уже под сильнейшим влиянием греческой культуры. Следствием этого является укоренившееся в научной среде представление о неких параллелях между древнеславянскими верованиями и древнегреческой и другими средиземноморскими религиями, как минимум на уровне пантеонов божеств. Так, широко известное «Слово об идолах» бичует эллинистические обряды и упоминает греческие и малоазийские божества наряду со славянскими божествами.

На самом деле, исходя из истории развития славянской письменности, очевидно, что подобные летописи составлялись либо византийскими монахами, являющимися носителями соответствующей культуры, либо со слов путешественников, переполненных впечатлениями о религии греков и египтян.

Между тем, история расселения славян свидетельствует скорее об их близком и даже общем культурном пространстве со скандинавами, и именно в скандинавском пантеоне, вероятно, следует искать какие-то параллели со славянской религией. Аналогии же со средиземноморскими богами необходимо рассматривать лишь с функциональной точки зрения, т.е. с общности их предназначения.

Славянский политеизм не является религией одного замкнутого сообщества. Это – религия небольших общин, связанных единым происхождением, языком и элементами культуры, и не более того. Именно в истории развития этих общин и следует искать корни религии. Совершенно естественно, что, плотно контактируя на западе с германскими племенами и даже частично ассимилируясь с ними, а на севере и северо-востоке – с финнами, славянские общины, вероятнее всего, заимствовали (и соответственно отдавали взамен) вероучительные концепции именно этих народов. Авторы же поучений против язычества являлись посланниками средиземноморской, в первую очередь византийской культуры, и могли осмыслить славянскую религию лишь со своей точки зрения, с позиций своего знания, и не более того.

Российская славяноведческая школа «от Рыбакова» делит дохристианский период славянской религиозной истории на три этапа: поклонение «упырям» и берегиням; формирование под влиянием средиземноморских (эллинистических и египетских) религий культа Рода и рожаниц; формирование местного пантеона богов во главе с Перуном. Подобная структуризация базируется на отрывочных и своеобразно интерпретированных первоисточниках, существенно адаптированных к уже существующим концепциям научной школы. Нельзя не заметить при этом, что упомянутая школа базируется на далеко не бесспорной идее общности всех славян в описываемый период и как следствие этого – общности их воззрений и верований.

Между тем, находясь в условиях отсутствия сколько-нибудь достоверной информации, за исключением весьма тенденциозных поучений против язычества, нельзя не принимать во внимание тот факт, что славянские племена не могли пройти путь, радикально отличающийся от исторического пути всех других народов, а потому их религиозная история в дохристианский период должна была совпадать, в той или иной степени, с общемировыми тенденциями политеистических верований,

С другой стороны, практически во всех российских научных школах наблюдаются весьма сомнительные попытки толкований поучений против язычества в пользу той или иной теории. В первую очередь это касается параллелей, которые проводили авторы «поучений» между славянскими и средиземноморскими божествами. Совершенно очевидно, что для авторов «поучений» подобные параллели были очевидными в силу их глубокого знания собственной религиозной действительности того периода, а потому приводимые аналогии необходимо воспринимать буквально, а не аллегорически.

Говоря о параллелях между божествами в разных религиозных системах, нельзя не отметить и некоторый научный примитивизм, опирающийся на предполагаемый абсолют имен божеств. Существуют целые научные направления, которые делают далеко идущие выводы исключительно на аналогиях, вызванных некоторым сходством в произношении имен – к примеру, славянского Перуна и хеттского Перуны (или, более того, индийского Парьяня), игнорируя при этом написание имени, его значение, происхождение и хронологию.

Путь любой цивилизации начинался с этапа собирательства и охоты, и славяне не могут являться исключением. Хотя на этом историческом этапе отсутствует письменность, и кодификация религиозных представлений была невозможна, тем не менее, наиболее значимые из этих представлений остаются в устных преданиях и кодифицируются впоследствии.

Традиционные представления для собирателей и охотников – это обожествление духов природы и начало формирования идей о духах предков. Собственно, обожествление духов природы (к примеру, появление бога-громовержца) уже предполагает определенный уровень абстракции, к чему человек способен прийти далеко не сразу, а лишь на определенном уровне развития, а потому изначально речь могла идти только об обожествлении духов местности, дающих кров и пищу. В обобщенном виде, можно говорить о своеобразном «славянском синто», то есть почитании в первую очередь непосредственного места проживания, пищи, собственно общины, а уже во вторую – неких духов, отождествляющихся с перечисленными понятиями.

С этой точки зрения так называемые упыри и берегини не могут относиться к одному хронологическому периоду. Берегини, как духи места, являются аналогами ками, примитивными безымянными существами, которые с развитием уровня представлений и абстракций начинают приобретать как имена, так и сопутствующие обряды поклонения и задабривания. Появление имен у берегинь напрямую связано с персонификацией их внешности, и в этот момент в представлениях славян происходит коренной перелом, так как речь уже идет о комплексе представлений о духах предков, что требует соответствующего абстрагирования от реальности. С позиций современной философии процесс включения в верования духов предков (духовных образов умерших) наряду с духами места является естественным, но для древнего человека формирование подобного комплекса явилось своеобразной культурной революцией.

Можно предположить, что именно с этого момента место берегинь занимают вилы (в видоизмененном виде сохранившиеся до наших дней в южнославянской мифологии), существа, имеющие как форму, образ, так и имена. Представление вил в сиреноподобном виде, в форме летающих женщин, свидетельствует о формировании представлений об образе духа человека после смерти, о невидимом сопровождении живых духами предков.

Так как хронологически вилы в представлениях славян существуют одновременно с высшими божествами, а их функциональное назначение не исключает общение как с людьми, так и с богами, то, исходя из внешнего облика этих существ, они вполне могли выполнять роль посредников между небом и землей.

Любопытно, однако, что в примитивных представлениях о духах предков нет места для так называемых «упырей», в том виде, в котором они описаны в поучениях против язычества. Авторы этих поучений совершенно откровенно используют образ упыря в его вампирской, некромантической интерпретации, для запугивания современного им обывателя. Нет никакого сомнения, однако, в том, что у славян имелся культ мертвых, совершенно аналогичный такому культу у всех народов Европы, Азии и Африки. В основе этого культа – трепет перед мистикой факта смерти и последующее почитание как самих умерших, так и их духов. Безусловно, в представлениях славян существовало допущение о возможности оживления мертвецов; вполне вероятно, подобные легенды основываются на реальных фактах летаргического сна и других подобных состояниях. Крайне любопытным является и предположение ряда современных исследователей о том, что упырем первоначально называли некремированного покойника, который, не освободив дух, оставался в мире живых и мог ожить при некоторых сопутствующих обстоятельствах. Период кремации покойников у славян не вызывает сомнений, подтверждаясь как летописными источниками, так и археологическими находками.

Как бы то ни было, около двух процентов всех захоронений на территории Европы представляют собой тела мужчин с отрубленными стопами ног, а в некоторых случаях – и с полным посмертным расчленением тела. На сегодняшний момент нет иной версии подобного расчленения, чем страх перед выходом умершего из могилы. В то же время развитые представления у славян об упырях-кровопийцах относятся к значительно более позднему времени, к XIII-XV вв., и появление их, вероятно, связано именно с поучениями против язычества и последующей мифологизацией и демонизацией таких ересей, как вальденсы, богомилы и люцифериане.

Переход от примитивных представлений, от «славянского синто», к пантеону высших божеств в славянской религиозности произошел при нарастании уровня абстракций в понимании природы вещей, наряду с развитием общественных отношений, торговли, накопления материальных ценностей и их переоценки, а также связанным с этим процессом ростом противоречий – как материальных, так и духовных. Переход этот в сути своей имеет ту же самую природу, что и последующий переход от политеизма к монотеизму, и связан он исключительно с потребностями общества. Укрупнение славянских общин и переход их к земледелию потребовали перестройки структуры управления, что, в свою очередь, вызвало к жизни консолидацию жреческой и светской властей. Необходимость, вследствие этого, перевода духовных представлений на более высокий уровень, вызвал к жизни формализацию божеств и создание их пантеона и иерархии.

Есть основания предполагать, что подобные процессы, независимо друг от друга, произошли практически во всех человеческих сообществах, перешедших от племенного строя собирателей и охотников к более упорядоченному и экономически развитому земледельческому. «Назначение» высших божеств, произошедшее естественным образом, вытекало из самой человеческой природы, и потому мы можем найти аналогии между божествами даже совершенно оторванных друг от друга территорий. Пантеон политеистических божеств иерархически представляет собой аналог человеческой общины с сильными мотивами матриархата; так, наличие практически во всех известных пантеонах двух богинь, связанных с плодородием, указывает на высокую значимость рождающего женского начала и его преемственность, а наличие высшего божества, первого среди равных – на принципы управления общиной.

С другой стороны, общества, не вышедшие из состояния племенных отношений, не смогли породить представления о высших божествах (если эти представления и появлялись в таком социуме, то они были заимствованы либо навязаны внешним давлением), и столкновение их напрямую с монотеистической идеей неизбежно производило культурный шок, порождая таких религиозных монстров, как «черное христианство». При этом остается, однако, открытым вопрос об обратном процессе, когда развитие общества не влекло за собой отрицания духов предков, как, например, в японском «древнем синто», традиции которого не смогли преодолеть ни буддизм, ни официальный синтоизм, ни христианство во всех его ипостасях.

Развивая представления о мире богов, человек не мог придумать то, с чем не сталкивался в жизни. Именно развитие иерархии человеческих отношений породили представления об иерархии божеств. Процесс этот, безусловно, был весьма постепенным, однако не мог затянуться на века, вследствие весьма тесного общения народов на незначительном по размерам европейском континенте. В человеческом мире построение иерархии отношений шло двумя путями, иногда пересекающимися.

Первый путь – переход от собирательства, рыболовства и охоты к оседлому обитанию и земледелию, с последующим накоплением материальных ценностей и торговле. Этот процесс вызвал расслоение общества, зависимость людей внутри общины, необходимость защиты от внешних врагов и конкурентов.

Второй путь – путь оседлого обитания без отказа от охоты и собирательства, но со значительным военным фактором. Наиболее наглядно этот путь наблюдался у скандинавов-викингов, когда основы благосостояния общины закладывались путем военных походов, а повседневная жизнь обеспечивалась охотой и рыбной ловлей.

Независимо от избранного пути, общество вынуждено было избирать лидера, формировать систему социальной защиты, правила общежития. Соответственно менялось и представление о богах -поклонение духам предков не отвергалось, однако не было столь насущным, как потребность в мистической защите от врагов, непогоды, а самое главное – в продлении рода и увеличении численности общины. Именно поэтому во всех политеистических пантеонах пара богинь плодородия, хотя и не занимает никогда главенствующие позиции, тем не менее, пользуется особым уважением.

Здесь необходимо заметить, что принятое в российском религиоведении выделение культа Рода и рожаниц в отдельный хронологический период не может быть верным. Род, безусловно, отождествляется с главой общины, главой рода, а пара рожаниц символизируют преемственность продления рода и развития общины, и такое представление возможно лишь при наличии общего представления о высших богах. Каждый представитель пантеона имел свой аналог в структуре человеческого общества, либо отождествлял некие макрокосмические представления, такие, как повелитель грома, молний и грозы.

Как уже было сказано выше, подобные представления весьма типичны для большинства политеистических верований, не подвергавшихся внешнему воздействию. Именно этим и можно объяснить наличие аналогичных друг другу божеств у разных народов, например, Дажьбог-Осирис-Аполлон-Юпитер.

Дальнейшее укрупнение общин и племен, связанное с формированием единого государства, потребовало соответствующего пересмотра и воззрений на пантеон божеств. Политеистический славянский пантеон предполагал формальное равенство основных божеств, и глава пантеона был лишь первым среди равных – что не могло не находить соответствующих аналогий в обществе. Процесс же создания единого государства, требовавший жесткой и единоличной власти, не мог оставить подобный демократизм без изменений. Переход от общинной формы общества к государственной в принципе не мог обойтись без монотеизма, и общество в этом процессе могло пойти по одному из двух путей: либо переосмыслению пантеона божеств и установлению жесткой иерархии с главенством одного бога, либо принятию пусть чужой, но монотеистической религии.

Ситуация осложнялась тем, что, несмотря на признание могущества славянских (и не только) богов, взаимоотношения между богами и людьми в политеизме достаточно родственные и даже панибратские – так, практически все политеистические религии признают возможность общения с богами, брака между богами и людьми, перехода человека в статус божества. Монопольная же власть, отрицавшая принципы демократических выборов, вынуждена была опираться на мистические обоснования своей законности, то есть, в пределе, на божественное происхождение этой власти. Политеистические божества для этой цели не подходили никаким образом: бог, провозглашающий божественность земной власти, должен был быть максимально отстранен от человеческого мира, чужд ему и даже непонятен.

Вряд ли правители, принимавшие христианство или ислам, отдавали себе отчет в теоретической правильности своих поступков; однако, их действия приводили, в конечном счете, к желаемым результатам, что не могло не усиливать тенденции распространения монотеистических религий.

История развития основных религий мира свидетельствует о спонтанной тенденции в отчуждении верховного божества от человеческого мира: в буддизме божества – суть существа человеческого мира, отличающиеся от людей лишь некоторыми раскрывшимися, но латентно присущими и людям, качествами; в христианстве бог гораздо более отдален от человека, хотя все еще может общаться с ним напрямую; в исламе же бог – нечто непостижимое, постижимым является, с некоторой условностью, лишь посланник бога на земле.

Таким образом, развитие общества повышает уровень абстрагированности бога от человека; протестантизм не просто разрушил прежнюю религиозную систему, он создал новый уровень отстраненности от бога, порожденный кризисом средневекового общества. Протестантизм предвосхитил появление демократических институтов нового времени; в мире всеобщего избирательного права уровень абстракции бога должен быть максимален, бог превращен в иерархию правил и условностей, а его пророком на земле является каждый, исполняющий эти правила.

Проводя аналогии славянских божеств с божествами сопредельных народов, следует понимать, что к моменту христианизации, то есть в апогее развития славянского политеизма, уровень культурного развития славянского общества значительно отставал от уровня развития политеизма Скандинавии, Германии и тем более – античных стран. По мнению ряда исследователей, славяне не успели дойти до развитой системы высших божеств, которая к моменту христианизации лишь начала формироваться.

Период христианизации славян растянулся на весьма продолжительный период, вследствие различий для разных славянских сообществ в контактах с другими народами. Естественно, что территории, вошедшие в регион политических интересов Византии и Рима, достаточно рано (в V – VII вв.) если не обратились в христианство, то как минимум оказались знакомы с ним, что впоследствии оказало существенную помощь в деятельности как отдельных миссионеров, так и церкви в целом. В VIII в. расширение католического (де-факто) франкского государства на восток принесло католицизм словенцам и хорватам, что впоследствии способствовало распространению христианства в Великоморавской державе.

Трудности внедрения христианства в славянских землях отчасти были вызваны языковыми проблемами; частично они были решены в 863 г., когда византийские проповедники Кирилл и Мефодий ввели в Великоморавском государстве богослужение на местных языках.

Несмотря на географическую близость Болгарии к Византии, христианство по византийскому образцу в Болгарии было принято сравнительно поздно – в 865 г., в правление хана Бориса. В отличие от восточнославянских земель, произошло это относительно добровольно, так как южные славяне были близко знакомы с христианством на протяжении веков, и принятию христианства препятствовали лишь постоянные войны с Византией. Даже попытка реставрации политеизма, предпринятая в 889 г. болгарским князем Владимиром, полностью провалилась, хотя и привела к междоусобице, ставшей еще одной каплей в распаде западнославянской общности на мелкие уделы.

На христианизацию Болгарии специфическое влияние оказало переселение во Фракию массы евфратских павликан. В этот период Сергий (Тихик) внес значительные изменения в павликанство, что дало свои плоды во время иконоборческого конфликта: радикализм павликан привел к тому, что даже сами иконоборцы стремились от них отмежеваться. В 970 г. Иоанн Цимисхий поселил большую колонию павликан во Фракии около Филиппополя для охраны границы, гарантировав им полную религиозную свободу. Эта колония существовала более 100 лет, до тех пор, пока император Алексей Комнин не попытался обратить их в византийскую веру силой оружия.

С X в. в южных и западных славянских землях началось системное укрепление христианства, связанное с укреплением государств и верховной власти. В 921 г. в Чехии пришел к власти Вацлав I, давший карт-бланш христианской церкви. В 966 г. польский князь Мешко I принял христианство на территории Древнепольского государства. В 977 г. венгерский князь, впоследствии король, ввел христианство на территории Венгрии.

В это же время на территории Болгарии в среде ультраконсервативных монахов под влиянием павликанских и эвхитских идей зародилась богомильская ересь, оказавшая значительное влияние на всю славянскую религиозную жизнь вплоть до наших дней. Несмотря на жесткие репрессии, проведенные византийским императором Алексеем Комниным в отношении богомильского руководства, богомильство утвердилось в Византии, а оттуда распространилось на запад. Пройдя через Далмацию и Италию, оно в начале XII века достигло Франции, откуда вскоре было вытеснено другими ересями. Из Болгарии богомильские идеи проникли в Россию, где получили широкое распространение в малограмотной народной среде, преимущественно в форме христианских легенд. В силу особого развития в богомильской мифологии представлений о Сатанаиле как первородном сыне Бога, страшные сказки с участием Сатаны, зачастую противоречащие Священному писанию, были восприняты как простым народом, так и, впоследствии, многочисленными европейскими писателями.

Принятие христианства Россией в 988 г., имевшее сугубо политическое значение объединения славянских и неславянских народов и установления союза с Византией, оказало значительное влияние на сопредельные территории и поставило барьер распространению католицизма на восток. При этом, однако, принятие христианства по византийскому образцу произошло лишь де-юре, де-факто же поклонение отдельными политеистическим божествам и сохранение элементов политеистического религиозного сознания у восточных славян оставалось и остается по сей день.

После раскола церквей в 1054 г. западное христианство было принято во вновь созданных королевствах Центральной Европы: Польше, Венгрии и Богемии.

К концу XI в. христианство стало государственной религией практически на всех славянских территориях. Отдельные группы славян, не принявшие христианство, подвергались систематической агрессии со стороны соседних государств; так, в 1147 г. немецкие феодалы организовали большой крестовый поход против славян.

В начале XII в. в западной Европе начались альбигойские войны, задевшие и западные славянские земли. Генетическая связь катаров и альбигойцев с богомильской ересью, существовавшей в форме секты до XVII в., некоторым образом способствовала распространению византийского христианства на запад, однако жесткие действия католической инквизиции оказали этому продвижению серьезное противодействие.

Начало XIII в. связано с захватом части славянских земель крестоносцами. В 1224 г. орден меченосцев захватил г. Тарту (территория современной Эстонии), создав мощный центр католического влияния в Прибалтике. В 1226 г. мазовецкий князь Конрад в целях борьбы с пруссами призвал в Польшу Тевтонский орден.

В 1234 г. на р.Эмайыге под г.Тарту новгородский князь Ярослав Всеволодович одержал победу над войсками ордена меченосцев, остановив продвижение рыцарей на восток. В 1237 г. остатки ордена меченосцев объединились с Тевтонским орденом, образовав обширное католическое государство, включившее в себя большую часть Прибалтики.

В 1241 г. монголо-татарские кочевники достигли границ Польши, Чехии и Болгарии, а затем Венгрии, разгромив практически все армии этих государств.

Вторжение османских войск в конце XIV в. в Сербию, Албанию и Болгарию нанесло серьезный удар по славянскому православию. Как естественная (через ассимиляцию населения), так и насильственная (через образование и введение цензов) исламизация населения этих стран привела в конечном итоге к формированию среди южных и юго-восточных славян уникальной в религиозном отношении общности, в которой смешаны православные, католики, протестанты и мусульмане-сунниты. Исключением в данном процессе является Албания, где, вследствие жестокой дискриминации христианского населения, большая часть населения приняла ислам. Лишь в малодоступных горных районах население сохранило христианские верования – православие на юге и католицизм на севере.

В первой половине XV в. в Чехии и Словении возникло мощное движение гуситов. Их наиболее радикальное крыло, табориты, имело четко выраженные антифеодальные и демократические настроения. Табориты толковали «тысячелетнее царство божье на земле» хиалистически, как царство всеобщего равенства, отрицали церковные таинства, католический культ, а наиболее радикальная часть – все христианские святыни и обряды. Противоречия таборитов с чашниками привели к открытой войне между ними. Отдельные отряды таборитов продолжали борьбу до 1437 г., пока не пала их последняя крепость Сион.

Пикарды, представлявшие собой крайне левое радикальное крыло таборитов, стояли на позиции жесткой физической борьбы с церковью, полностью отрицали всю церковную обрядность, таинства и святыни. В 1421 г. умеренные табориты-чашники расправились с вождями пикартов. Сами чашники исходили из демократических принципов организации церкви и предполагали равноправие прихожан и клира в причащении под обоими видами, т.е. хлебом и вином. Гуситы предполагали сделать вероучение чашников чешской государственной религией. В 1433 г. чашники заключили соглашение с католиками («Пражские компактаты») и объединенными силами нанесли решающее поражение таборитам у Липаи.

В XVI в. часть чашников сблизилась с католиками, другая объединилась с чешскими братьями и лютеранами. Тем не менее, контрреформация и последующая миссионерская деятельность католической церкви привела к значительному превосходству католиков среди современных чехов.

Европейская Реформация не задела напрямую славянский мир, однако ее последствия оказали значительное влияние на последующую религиозную ситуацию в этих странах. Протестанты не получили решающего перевеса ни в одной славянской стране, однако их количество весьма значительно во всех западнославянских странах. Протестанты оказали большое влияние на формирования ряда обновленческих течений в России в XIX-XX в., а к концу XX в. экспансия протестантизма в России, по мнению ряда ученых, привела к превышению числа протестантов над православными без формирования ими отдельных собственных церквей (?).

В 1548 г. протестанты проиграли Первую Шмалькальденскую войну, в результате чего католическое вероисповедание становилось единственным в Германии. Хотя напрямую славянских земель (за исключением славян, проживающих на территории Германии) это не коснулось, однако существенно повлияло на распространение католицизма в приграничных с Германией странах. Через 7 лет, в результате Второй Шмалькальденской войны, князья получили право выбирать между католицизмом и лютеранством.

В 1876 г. в Болгарии произошло восстание против турков, поддержанное Россией и перекинувшееся на Сербию. Восстание завершилось победой объединенных славянских сил, однако влияние ислама среди юго-западных славян остается значительным.

Существующая на начало XXI в. религиозная ситуация на славянских землях выглядит весьма своеобразно, хотя и закономерно с точки зрения истории. Крайне восточные земли Сибири, Тувы, Якутии являются зоной разделения влияния между сохранившимися политеистическими местными верованиями (шаманизмом), буддизмом (преимущественно школы Гелуг) и православия, принесенного русскими завоевателями. Зачастую, будучи крещеными в православии, местные жители одновременно исповедуют буддизм либо синтез буддизма и шаманизма. Любопытно, что, несмотря на сравнительно долгий опыт параллельного существования трех религий на этих территориях, на них не возникло даже попыток создание некоего синкретического течения.

Схожая ситуация наблюдается и на юге России, в Калмыкии, где, однако, влияние шаманизма сведено к минимуму, а буддизм является формальной религией, не препятствующей экспансии православия.

Практически на всей территории современного распространения славян имеют место локальные общности мусульман, как правило, суннитского толка. Взаимопроникновение христианства и ислама на этих территориях сведено к минимуму, в основном за счет жесткого соблюдения традиций мусульманским населением. Несколько иная картина – в тех областях мусульманской экспансии, которые относятся к зоне турецкой оккупации XV-XVI вв., к примеру, в Южной Болгарии и Боснии. В этих регионах сталкивались различные религиозные течения – православные, католики, богомилы – что создавало определенную полирелигиозную атмосферу и облегчало взаимопроникновение разных культур.

Граница между православными и католическими славянами четко не выражена, так как она представляет собой либо традиционно католические территории со значительным проникновением православия (Литва), либо традиционно православные территории с активным проникновением католицизма (Западная Украина), либо протестантские территории с влиянием обоих течений (Латвия). Практически вся западная часть славян, за исключением запутанной ситуации в бывшей Югославии -это зона католического влияния.

Язычество древних славян просуществовало до Х века, когда в 988 году князь Владимир Святославич принял решение о крещении своей земли. Однако и после этого многие черты народной мифологии сохранялись в обрядах, поверьях, сказках, загадках и других произведениях народного творчества.

За это время их воззрения претерпели существенные изменения. По мнению наиболее выдающегося исследователя славянского язычества, академика Б.А. Рыбакова, последующие взгляды, сюжеты и мифы не стирали предыдущие, а наслаивались на них и продолжали сосуществовать с ними. Таким образом, даже в эпоху наиболее развитых мифологических представлений в народном сознании сохранялась память о самых архаических пластах верований своих предков.

Сам термин "язычество" - литературного происхождения. Произошел от церковнославянского слова "языци", т. е. "народы", "иноземцы". Таким образом, русские книжники эпохи Киевской Руси - христиане по вере - как бы "отгораживались" от народов, еще не крещенных. В современной науке под язычеством понимается комплекс религиозных обрядов, верований, представлений, предшествовавший возникновению "мировых религий" (христианства, магометанства, буддизма) и послуживший их основой.

Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг. Каждое славянское племя молилось своим богам, религия северных (балтийских и новгородских) славян сильно отличалась от религии славян киевских и дунайских. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины и в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга. Созданный при Владимире Святославиче языческий пантеон - собрание основных языческих богов - также нельзя назвать общеславянским: в основном он состоял из южнорусских божеств, причем их подбор не столько отражал действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям.

Из-за разрозненности языческих верований, так и не достигших своего расцвета, сохранилось очень мало сведений о язычестве, да и то довольно скупых. О высших славянских богах исследователи узнают, как правило, из христианских поучений против язычества; о "низшей" мифологии - из фольклора (сказок, обрядов); много сведений получают благодаря археологическим раскопкам мест языческих молений и найденным кладам женских и мужских украшений с языческой символикой. Кроме того, верно осмыслить полученный материал помогают сопоставления с древней религией соседних народов, а также с эпическими сказаниями (например, русскими былинами), непосредственно с религиями не связанными, но сохранившими отголоски мифов.

Этапы древнейших верований

Входя в мир славянского язычества, мы должны также четко представлять, что его развитие опосредовано окружающей человека природной средой и господствующими общественными отношениями.

ФЕТИШИЗМ И АНИМИЗМ

По мнению известного советского ученого-религиеведа И. А. Крывелева, общая особенность мышления человека в древности состояла в том, что его объектом и материалом были предметы и явления, входившие в непосредственное окружение человека и имевшие для него жизненное значение. Поэтому и религиозные представления вначале относились к предметам и явлениям ближайшего окружения, притом к тем, которые были вплетены в жизнедеятельность человека.

До нашего времени дошли источники, свидетельствующие о поклонении древних славян таким предметам и явлениям. Автор "Хождения Богородицы по мукам" - произведения XII-XIII вв.- пишет, что "они все бога прозваша: солнце и месяц, землю и воду, звери и чади". Знаменитый русский церковный деятель XII в. Кирилл Туровский в одной из своих проповедей яростно восклицал:

"Уже бо не нарекутся Богом стихия, ни солнце, ни огнь, ни источници, ни древеса!". Отсюда видно, что на ранней стадии язычники-славяне поклонялись различным неодушевленным и одушевленным предметам, обожествляли силы природы.

У восточных славян отголосками фетишизма и анимизма, преломленных тысячелетиями, было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ каменных фетишей - очень древний. Вполне возможно, что у древних славян он возник из почитания каменных орудий, необходимых в охоте и хозяйстве. Во всяком случае, у древних римлян существовал культ первобытного кремневого орудия - "ударника" (отсюда и бог Юпитер носил еще имя Феретрий - ударник). "Культ камней, оказался у славян весьма живучим. "Слово. Иоанна Златоуста" (по русскому списку XIV в., но написанное гораздо раньше) при перечислении мест, куда русские "приходаше молятсь" и "жертву, приносящу", называет "камення". Среди белорусов до недавнего времени существовало поверье, что в седую старину камни говорили, чувствовали, росли и размножались, как люди.

Объектом поклонения восточных славян были также деревья, рощи, лес. О почитании деревьев упоминается в "Житии Константина Муромского", о молитве "в дрова" сообщает и "Слово Иоанна Златоуста". В северных районах Руси существовал культ березы. По предзнню на месте города Белозерска раньше росли березы, которым приносились жертвы. Культ березы сохранялся и позже. В 1636 г. нижегородские священники жаловались в своей челобитной, что "собиратся жены и девицы подъ древа, подъ березы, и приносятъ яко жертвы, пироги и каши и яичницы и поклоняс березамъ оучнуть походя песни сатанинские приплетая пети и дланми плескати, и всяко бесятся".!

В Приднепровье был распространен культ дуба. Византийский император Константин Багрянородный в своем сочинении "Об управлении государством" (948-952), основываясь на личных впечатлениях, писал о россах - русских, что они в походе "у весьма великого дуба приносили в жертву живых птиц". Два мощных "священных" дуба были обнаружены уже в нашем веке на перекрестке двух торговых путейсредневековья "из варяг в греки" и из Киева в Чернигов. Их подняли со дна Десны и Днепра в 1909 и 1975 гг. при расчистке дна этих рек. Радиоуглеродный анализ второго из этих дубов показал, что он перестал существовать (вероятно, упал вследствие подмыва берега) в середине VIII в. Ученые считают, что, по-видимому, "священные" дубы росли в "священных" рощах, которые также являлись объектом поклонения древних славян.

ТОТЕМИЗМ

Обнаруженные дубы указали и на другой пласт верований язычников-славян. В стволы деревьев на высоте нескольких метров (там, где начинали расходиться ветви) были симметрично и прочно засажены кабаньи челюсти. Наряду с почитанием дуба днепровские славяне поклонялись священным животным - диким кабанам-вепрям. Древнерусские летописи и былины неоднократно повествуют об охоте на вепря и о торжественном поедании кабаньего мяса на княжеских пирах. .Некоторые исследователи видят в этих "вепревых" угощениях отголоски обрядового поедания мяса вепря, связанного с древним культом. Здесь мы встречаемся уже с тотемизмом и культом животных.

Вопрос о тотемистическом культе у восточных славян довольно сложен. Возможно, что в ряде случаев мы сталкиваемся с трансформацией тотемизма в культ предков в образе животных. Отголоски "звериных" культов прослеживаются в ранних церковных поучениях. В упоминавшемся уже "Хождении Богородицы по мукам" сообщается, что славяне "богы прозваша" зверей ("тварей"). Отцы церкви неистовствовали, когда новообращенные христиане продолжали соблюдать "бесовские" обряды, при которых их участники "надевали на себя звериные шкуры", плясали, скакали и пели "бесовские" песни. Тотемистические игры в медведя ("комосдица") сохранялись в белорусской деревне до второй половины XIX в. Здесь, видимо, можно усмотреть пережиток ритуальных плясок на празднике тотема, который известен и изучен у народов Крайнего Севера и многих других.

Элементы тотемизма прослеживаются и в более позднем, уже земледельческом, обряде "вырывания бороды" - последних колосьев с поля. При этом поются особые песни, призывающие на помощь волков, лисиц, медведей и других животных. Но наиболее ярко подтверждают существование тотемизма у восточных славян архаические пласты русских народных сказок, прежде всего волшебных и о животных. Тотемным животным выступает в сказке чудесная корова, помогающая падчерице. Падчерица не ест мяса коровы и с почетом ее хоронит. В данном случае отношение к корове определяется представлением, что тотем может спасти человека, предупредить его об опасности; причинение вреда тотему наносит вред и связанному с ним человеку.

Зачастую в сказках животных называют лисичка-сестричка, волк-братик, медведь-дедушка. Это в определенной мере свидетельствует о существовании представлений о кровно-родственных связях человека и животных. Интересно, что австралийцы, у которых тотемизм в чистом виде существовал еще в прошлом веке, называли своих тотемных животных: "это наш отец", "это наш друг". Глубоко архаические воззрения о родстве человека и животных донесла до нас сказка "Медведь- Липовая нога" восточнославянского происхождения. Мужик, повстречавший медведя, в схватке отрубает ему лапу и приносит ее домой бабе. Старуха сдирает с лапы кожу и ставит лапу варить (медвежье мясо), а сама начинает прясть медвежью шерсть. Медведь же,сделав из липы деревянную ногу, идет в спящее село, вламывается в избу и съедает обидчиков. Медведь мстит по всем правилам кровно-родственной мести: око за око, зуб за зуб. Раз его мясо едят, значит, и он ест живых людей.

Здесь прослеживается архаический мотив нарушения запрета убивать и употреблять в пищу тотемное животное. Вместе с тем в сказках описывается и ситуация, когда зверь преданно следует священной родственной связи и обязательствам, вытекающим из нее. Так, в сказке об Иване-царевиче и Сером волке вначале волк убивает коня Ивана. А затем клянется царевичу служить "верой и правдой". С точки зрения тотемизма, пишет В. П. Аникин, "понятно, почему сказочный волк, причинив вред человеку, считает себя обязанным возместить урон верной службой. Родственная связь считалась священной, и нарушение ее каралось. Когда поступки шли вразрез с родовой моралью, они требовали возмещения, и возмещения самого точного. Волк съел коня. Он сам служит герою конем. Он берет на себя обязанность помогать человеку добровольно, без принуждения: и для него родственные связи священны. Логика первобытного мышления здесь несомненна".

Разновидностью культа предков в облике животных является оборотничество. В русских былинах Вольга охотится в образе сокола, обращается в муравья, когда надо пролезть через подворотню из рыбьего зуба. Русская сказка широко использует мотив превращения прекрасной девушки-невесты в лебедя, утку, лягушку. "Царевна обернулась белой лебедью и полетела с корабля"; "Упала, ударилась о корабль, превратилась в уточку и улетела..."; ^:А лягушка ночью выпрыгнула на крыльцо, оземь грянулась и стала царевной-красавицей". У восточных славян интересны поверья о людях-волках - волколаках. Вера в волколаков и рассказы о них были особенно распространены у белорусов и украинцев, а также у великорусов. Одни рассказы говорят о колдунах, умеющих превращаться на время в волков, другие - о людях, превращенных в волков. Вера в оборотничество, недостаточно еще изученная наукой; - свидетельство существовавшего поклонения восточных славян животным.

КУЛЬТ ПРЕДКОВ

Отрыв духа-"двойника" от объекта, которому он присущ, наряду с тотемизмом порождает веру в души мертвых, а также культ предков. Вероятно, одной из форм этого культа было почитание Рода и рожаниц, возникшего в связи с разрастанием и усилением родов и укреплением родовой организации, как полагает известный ленинградский историк В. В. Мавродин. В последнее время была высказана точка зрения, что Род был верховным божеством славян до Перуна. Однако вряд ли в условиях политической и экономической разобщенности древних славян, замкнутости родов у славян мог существовать верховный бог, подчиняющий себе всех остальных.

Другим социальным фактором возникновения культа предков послужило выделение в роде возрастной группы старейших. Их почитаемость в земной жизни сказывалась на отношении к ним родичей после смерти. След этой формы культа сохранился в известном образе Чура, или Щура. По мнению видного советского этнографа С. А. Токарева, это был почитаемый предок-родоначальник. Сохранившиеся сейчас в детских играх восклицания: "Чур меня!", "Чур, это мое!" - означали в древности заклинания, призывания Чура па помощь. Что Чур-Щур был именно предок, видно из слова "пращур", прапредок. На культ предков указывает и сохранившийся обычай поминания умерших родителей в определенные дни года. Археологи фиксируют проявления культа предков в курганных и простых захоронениях.

ПОЛИДЕМОНИЗМ

Невидимые духи - души предков и родичей, двойники фетишизируемых предметов и явлений, объекты тотемистического культа постепенно "населяют" окружающий древнего славянина мир. Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу, демону. Не сам предмет, а именно они оказывают положительное или отрицательное влияние на ход событий в мире и на судьбы людей.

Язычество восходит на новую ступень. Это-стадия полидемонизма. Демоны - ранее двойники реальных вещей и явлений объективного мира, а также людей, но покинувшие своих реальных носителей и ставшие самостоятельными существами. Они приобретают антропоморфный образ. Теперь и лес, и вода-матушка, я даже жилище - земное и неземное, где находятся души мертвых, становятся обитаемыми, в них поселяются демоны . Именно демонов, населяющих то или иное природное пространство , имеют в виду средневековые авторы, когда пишут, что славяне поклоняются водным и лесным стихиям.

С течением времени духи, первоначально представлявшие однородную массу, начинают различаться. Прежде всего - по месту обитания, становясь "хозяином места". Современные исследователи разделяют демонических персонажей сферы "вне дома" (лес, поле, болото и т. п.), сферы "дом ", сферы "ниже земли" и "выше земли", а также персонажи, связанные с определенным периодом времени (полудница, полуночь и др.). Отличаются они и отношением к человеку: злые и добрые.

В водной стихии, считали древние славяне, жили берегини и водяные. Берегини, а позднее вилы и русалки - это женские духи рек, озер, прудов, колодцев и т. д. По народным поверьям, весной русалки выходят на берег, качаются на ветвях, расчесывают свои длинные зеленые волосы, поют песни, заманивают прохожих и стараются защекотать их до смерти. С русалками связаны также представления о погибших в воде женщинах, девушках, о некрещеных умерших детях. Видимо, здесь на образ русалок наслоились отголоски культа мертвых. Но русалки - и духи растительносги: деревьев, трав, цветов, хлебов, - ведь они дают растениям жизненную влагу, посылают благодатный дождь на поле. Водяной - косматый, с бородой по колено, злой, проказливый и мстительный старик, живет на дне рек и озер, в омутах.

Лес - это царство лешего, или лесовика. Леший обитает на деревьях или в дуплах. По ночам он "дико кричит, выглядывая из-за старого дуба (вспомним, что дуб тоже связан с языческими верованиями).

На полях в высокой траве или в высоких колосьях живут полевики - козлообразные существа. Возникновение их образа говорит нам о развитии земледелия. Полевики могли быть мужского и женского пола.

В жилище "хозяин" домовой - маленький горбатенький старикашка. Он - покровитель дома, домашнего хозяйства. В зависимости от конкретного "местопребывания" его называли дворовым, овинником, гуменником, банником. Если о нем заботиться, то он помогает в хозяйстве. "Царь хозяюшка дворовой царица хозяюшка дворовица! и дарую я цебе и хлебом и солью и низким поклоном, а што сам ем, пью, тем цебе дарю; а ты, хозяюшка-бацюшка и хозяюшка-матушка, мене береги и скоцину блюдзи", - говаривали в старицу. Если же его не кормить, то он душит кур, беспокоит своей возней ночью. Тогда он превращается в проклятого "беса хоромо-жителя", как называли домового церковнослужители ("Слово св. Василия о посте" - памятник XIV в.).

Таким образом, у восточных славян на протяжении многих веков складывался своеобразный пантеон демонов, или низших божеств. С течением времени на их первоначальные функции наслаивались новые. Поэтому в ряде случаев до нас дошли их полифункциональные образы. Пример тому, как отмечалось выше, - русалки. Между демонами существовали отношения, отражающие родственные и бытовые связи людей. У славянских демонов существовала определенная иерархия: среди них были начальники и подчиненные, старшие и младшие. Домовой имеет семью: жену (домаха, домовиха), детей. Леший также может иметь парный персонаж - лесную хозяйку (лешачиху, лешавицу). Русалки считались дочерьми водяного. В одном из письменных памятников XIX в. о вилах говорится, что "их же числом тридевять сестрениц, глаголять невегласи и мнять богинями". Домовые ходят в гости друг к другу, иногда ссорятся и даже дерутся. Домовой водит знакомство, а иногда воюет с банниками, овинниками, лесовиками и полевиками, а с водяными непримиримо враждует. "Все эти духи близкие и родные или друзья, кумовья", - говорили русские крестьяне. Видимо, главой рожаниц - духов рода, рождения и плодородия был Род. В подчинении у лесного хозяина был боровой.

Из сказанного очевидно, что у восточных славян сложилась достаточно развитая система так называемой низшей мифологии, или демонологии. Стадию "демонизма" прошло язычество и других народов. Наиболее известны представители "низшей мифологии" древних греков и римлян. Античным богам-олимпийцам во главе с Зевсом предшествовали, а в дальнейшем сопровождали в их земной жизни демоны - полубоги различного "ранга": нимфы, наяды, сатиры, герои и т. д.

Демонические верования приближали восточных славян к следующему этапу развития языческой религии - политеизму, т. е. вере в богов. О том, что демонизм, развиваясь, являлся предшественником политеизма, недвусмысленно говорит "Слово об идолах". Его автор - первый систематизатор и периодизатор славянских веровании - пишет: "Се же словене начали трапезу ставит" Роду и рожаницам переже Перуна бога их. А преже того клали требы упырям и берегыням". Но из этого отнюдь не следует, что Род до Перуна был верховным славянским богом. Наряду с другими низшими мифологическими существами он предшествовал политеистическим божествам на предыдущей стадии развития язычества.

Данная статья призвана поведать современному человеку истинную правду, без каких-либо искажений и ложных толкований, о Древней Вере Славянских и Арийских народов — Инглиизме.
Для наших современников в Российской Державе и за ее пределами само название Древней Веры Славянских и Арийских народов — Инглиизм забыто и кажется чем-то инородным, чужим. В современном мире существует «неоспоримое, научно доказанное мнение» о так называемых традиционных российских религиях, которые внесли свой «неизмеримый вклад» в создание всей Российской истории и государства Российского. К этим религиям сегодня относят христианство, ислам, иудаизм и буддизм.
Но если внимательно рассмотреть данное «неоспоримое, научно доказанное мнение» о традиционных российских религиях, то о традиционности речь вести нельзя. Христианство всего лишь 2000 лет назад было занесено на Русскую землю из Византийской Империи; несколько позже ислам — из Аравии Сауда; иудаизм — из Израиля; буддизм — из Китая. А что же было у Русских людей изначально, во «Что» или в «Кого» они верили до появления «традиционных российских религий»?

Официальная историческая наука на этот вопрос отвечает однозначно — Русские люди были язычниками и исповедовали язычество, варварский культ невежественных, полудиких людей.
Но посмотрим на слово «язычник» с другой стороны. По старославянски — язычники это
1) чужестранцы, иноплеменники, чужеземцы, представители чужого народа, с чуждыми для Славян верованиями, традициями и культурой (Старославянский словарь. Москва, 1894) или
2) «враждебные славянам племена, говорившие на иных языках и верившие в иных богов» (Русские Веды. Приложение. Москва, 1992). То есть, с точки зрения Славян, язычниками были христиане, буддисты, иудеи и прочие последователи религиозных чужеземных учений, наводнявшие Русскую Державу.
Если спросить представителей официальной исторической науки о том, какие верования были у других народов Земли до появления традиционных мировых религий, ответ будет такой же — язычество. Невольно складывается впечатление, что все без исключения народы на Земле до появления традиционных мировых религий исповедовали только одну религию- язычество. Люди поклонялись одним и тем же Богам, одним и тем же силам Природы, а вследствие этого все поголовно были невежественными варварами и не имели никакой истории. Или все же у каждого народа на Земле создавалась своя история, культура, традиция, существовала своя народная Вера, которая имела свою изначальную основу и свое неповторимое название?
История народов Земли на протяжении всего их существования неразрывно была связана с различными Верованиями этих народов, с их древней традицией и самобытной культурой. Поэтому никогда не следует рассматривать историю какого-либо народа отдельно от его веры, традиции и культуры или с точки зрения верования, традиции и культуры другого народа, как это делается в современное время, чтобы унизить другой народ, навесив ярлык «язычник».
Согласно современному взгляду на историю человечества, а он охватывает примерно 5-6 тысяч лет, от древнего Египта до наших дней, почти у всех народов мира, кроме народа Израиля, история начинается с какой-либо священной легенды, неповторимого эпоса или мифа, во главе которого великий герой, родоначальник, давший народу свое имя.
Нашу Русскую историю, к сожалению, начинают рассматривать с тех времен, когда Великорусская Держава уже представляла огромную социальную систему с сильным народом. Причём, Великорусскую Державу, богатую торговлей, ремеслами и промышленностью, почему-то разделяют на два больших независимых государства: Киевскую Русь и Новгородскую Русь, а также на нескольких Малых Русских Княжеств. Хотя по размеру любое малое Княжество было в несколько раз больше любого западноевропейского государства. Сейчас мало кто знает, даже среди ученых, как назывались Великорусские Княжества изначально, и то, что они входили в единую Славяно-Арийскую Державу, охватывающею громадные пространства Европы и Азии, называемую Рассения.
При этом замалчивается, что разделение Великорусской Державы на самостоятельные, а иногда и противоборствующие Княжества, началось вследствие вмешательства в VIII — Х вв. во внутренние дела Руси иностранных государств, от Волжской Булгарии и Хазарского Каганата до Византийской и Римской Империй. Верховные власти этих государств использовали различные способы разжигания розни и вражды между Великорусскими князьями: от лести, обмана, подлога, оговора, подкупа до вооруженных набегов на Славянские города и села; а когда эти способы не возымели успеха, вследствие достойного отпора от Славянских ратей, то Великорусским князьям и их дружинам под видом «цивилизованного просвещения» стали навязывать новые, чуждые для Славян и Ариев религии: иудаизм и христианство византийского толка, арианство и римский католицизм, ассирийский зороастризм, арабский ислам и чайнский буддизм.
Славяне и Арии всегда были веротерпимыми людьми, потому что знали: Бог-Творец един для всего Живого. Они владели информацией о Христе и Иегове, о Митре и Осирисе, об Аллахе и Шиве, о Гаутаме Будде и о создателе нового ритуала поклонения Огню — Заратуштре и спокойно относились к этим и другим религиозным направлениям. В те древние времена в городах на Великорусских землях не один век стояли храмы различных религий, в которых приезжающие на торжища иноземные купцы справляли свои религиозные и культовые обряды. Именно эти храмы стали впоследствии центрами по уничтожению Славянской и Арийской Древней Веры, Истории, Культуры и Традиции.
Необходимо сразу пояснить, что гонения на исповедующих Древнюю Веру и ее Жрецов-Священнослужителей устраивали не истинные последователи того или иного религиозного Учения, осознавшие глубинный, сокровенный смысл Божьего Слова в новой форме, а новоявленные адепты, кто использовал новое религиозное Учение в своих личных и корыстных целях. Как правило, новоявленные адепты для достижения своих целей, в том числе и для узурпации власти, использовали фанатизм и полное невежество новообращенных последователей, не ведающих Духовной сути Учения, натравливая их на последователей древних Верований с призывом уничтожать последних, потому что они есть, якобы, враги «Истинной Веры».
Не станем много говорить и о тех, которые ставили себе в обязанность унижать и очернять все то, что относится к истории Славян и Ариев. Такие «специалисты» занимаются фальсификацией истории до сих пор. Они покушались в прошлом и пытаются ныне отнять у Славян и Ариев не только их Историю, Славу, Величие, Могущество, богатство, промышленность, торговлю, а также все добрые качества Души и сердца, но даже стремятся искоренить их Древнюю Веру, Традицию и самобытную Культуру.
Один из путей, который такие «специалисты» избрали, это навязывание правдоподобной лжи. Например, миф о том, что якобы Древняя Вера Славянских и Арийских народов исчезла тысячу с лишним лет назад, во времена христианизации Руси, и в современном мире не сохранилось никаких следов Древней Веры и не существует её последователей.
Это ложь, которая навязывается людям уже долгое время. Словно не было на Руси периода Двоеверия, уничтоженного патриархом Никоном и царем Алексеем Михайловичем Романовым в XVII веке, когда мирно уживались на российских землях представители дохристианской Древней Веры — Православные Староверы-Инглинги и правоверные, сиречь праведные христиане. А ведь период Двоеверия хорошо описан в трудах академика Рыбакова.
Патриарх Никон в XVII веке возглавлял христианскую церковь в Московии. Провел церковную реформу, которая привела к расколу среди христиан. Не принявшие реформ Никона христиане стали называться официальной церковью старообрядцами или раскольниками. Патриарх Никон своей реформой не только заменил двуперстие на трехперстие и крестный ход вокруг храмов направил навстречу Солнцу, он сделал все, чтобы стереть в народе, населяющем Московию, память о дохристианской Православной Древней Вере. Сжигая в скитах староверов и старообрядцев, Никон пытался достичь желаемого.
Величие, Мудрость и Слава дохристианского Православия были основной преградой для распространения христианского учения среди простого народа, культуру и традиции коего христианские миссионеры не понимали и, поэтому, считали дикими. Чтобы отлучить людей от всего родного, подменить слова и истоки, по указу Никона в богослужебных христианских книгах словосочетание «правоверная вера христианская» заменили словосочетанием «православная вера христианская», что повлекло за собой приписывание христианству Духовных достижений дохристианского Православия.
Другая ложь, периодически появляющаяся в книгах, газетах и на телевидении, заключается в том, что якобы «язычники» занимались и занимаются кровавыми жертвоприношениями. С позиции Древней Веры Славян и Ариев, это абсолютно не соответствующее истине и полностью бездоказательное утверждение, но которое, тем не менее, находит отклик в душах несведущих людей. Ложь распространяется специально, чтобы очернить нашу Древнюю Веру. Кровавый обряд с жертвенным убиением животных и людей, в том числе детей, существует в иудаизме. Этому есть письменные доказательства. У людей с чёрной кожей кровавый обряд жертвоприношения существовал издревле, хотя Арийцы в своё время задолго до рождения Христа совершили два похода в Индию, чтобы наказать местные негроидные племена дравидов и нагов за кровавый обряд. Но какое отношение языческие, в славянском понимании данного слова, ритуалы иудаизма и негроидных народов имеют к Древней Вере Белых людей — Славян и Ариев? Любому здравомыслящему человеку ответ ясен: никакого отношения не имеют.
Необходимо сразу же заявить, что Инглиизм — Древняя Вера Первопредков — в своей изначальной основе не несет ничего антихристианского, антисемитского и антиисламского, как это любят утверждать «знатоки» дохристианской Веры и Культуры Славян и Ариев. Ибо Инглиизм существовал задолго до появления на земле иудаизма, христианства, ислама и других религиозных учений. Изначальные истоки Инглиизма необходимо искать в глубинах Древности, в благодатной и легендарной стране Даарии, которая находилась на затонувшем Северном материке.
Православные Староверы-Инглинги всегда были, есть и будут веротерпимыми людьми, которые уважают право любого человека исповедовать любую религию или веру и поклоняться тому Богу, какой им родней и ближе по Душе. Но веротерпимость Православных Староверов-Инглингов не означает, что они позволят поливать грязью свою Древнюю Веру всем, кому не лень, всячески искажать ее или делать из Древней Веры наших Первопредков объект для насмешек.
Название Древней Веры Первопредков — Инглиизм, произошло от да’Арийского символьного слова — образа «Инглия». Смысл, вкладываемый нашими Мудрыми Предками в изначальный Образ Инглии, всегда означал Божественный Первичный Огонь Творения, в котором появились разнообразные формы Жизни в Безконечных Безконечностях, порожденных в Новой Действительности, т.е. многочисленных Вселенных. Изначальный Жизньродящий Свет Инглии, отошедший от Единого Всевышнего Творца-Созидателя, которого мы Староверы называем Великий Ра-М-Ха, образовал Жизнь и на нашей благословенной Земле. Но из данного утверждения не следует, что Инглиизм является, как сейчас принято говорить, монотеистической системой.
Инглиизм также не является политеистической системой, хотя в каждом Славянском или Арийском Роду Великой Расы почитается свой собственный Круг Богов. Круг Богов — т.е. Круг из 16 древних Богов Великой Расы. В каждом древнем Роду Староверов-Инглингов изначально почитались Единый Творец-Созидатель Ра-М-Ха, 12 Светлых Родовых Богов, а также Великий Триглав. Для почитания Круга Родных Богов рядом с жильем Староверов ставилась Куммирня, которая включала огненный жертвенник — Дунью — и размещённые вокруг неё 16 Куммиров наиболее почитаемых в каждом конкретном Роду Древних Богов. Жертвенник предназначался для безкровных жертв и треб (плоды труда Славян, мёд, дары лесов и т.п.). Инглиизм можно обозначить как Родотеизм, потому что Славяне и Арии порождены Родом, живут для продолжения Рода, служат Роду и уходят из Явного мира к Роду.
В современное время необходимо знать каждому представителю Славянского или Арийского Рода, что Духовная Система, называемая Инглиизм, — это Древнее Вероисповедание наших Предков, а не религия или Неоязыческое учение, как пытаются трактовать сегодня наши некоторые «ученые мужи». Слово «религия» означает искусственное восстановление разрушенной или прерванной Великой Духовной связи между людьми и Богами на основе какого-либо религиозного учения. Современный термин «Неоязычество» был придуман специально, чтобы увести людей от поиска своих основ Древней Веры, Древнейшей Истории, Традиции и Культуры.
Нам, Православным Староверам — Инглингам, нет необходимости в восстановлении Великой Духовной связи между нами и нашими Богами, потому что эта Духовная связь никогда у нас не разрушалась и не прерывалась, ибо Боги наши — суть Предки наши, а мы — дети их. Более того, Совесть, как свойство характера, генетически присуща только Славяно — Арийским народам. Понятие «Совесть» имеет легко раскрываемый смысл: Совместная Весть Богов и Человека в его Душе.
Древнерусская Инглиистическая церковь Православных Староверов-Инглингов есть Единая Древнейшая Община Великой Расы и потомков Рода Небесного, которая объединяет всех Белых людей нашей планеты на основах Древней Веры Первопредков. Более того, все люди с Белым цветом кожи, живущие на планетах в различных звёздных системах, являются Единым Вселенским Родом, потомками Рода Небесного и Древней Расы, от которого берет свое начало и Белое человечество планеты Земля.
Необходимо сразу успокоить тех политических, общественных и «религиозных» деятелей, кои кричат на каждом углу об угрозе расизма и расовой дискриминации, якобы имеющей место в Инглиизме. Инглиизм учит тому, что каждый Народ (Род, Племя), независимо от цвета кожи, должен сохранять свою собственную Древнюю изначальную (Родовую) Веру, самобытную Культуру, неповторимую Традицию и проживать там, где находятся могилы Предков. Только при этих условиях Народ сохранится в Вечности, а не растворится в массе безликих граждан того или иного демократического государства.
В нашей повседневной жизни мы именуем себя Староверами-Инглингами или Православными Славянами, ибо:
Мы — Староверы, так как исповедуем Древнюю Веру Расы Великой, ниспосланную Родом Небесным.
Мы — Инглинги (древлесловенское — Ингляне), так как храним Инглию — Священный Божественный Огонь Первопредков наших, и возжигаем Его перед Образами и Куммирами Светлых Богов и Многомудрых Предков наших.
Мы — Православные, ибо мы ПРАВЬ и СЛАВЬ прославляем. Знаем мы воистину, что ПРАВЬ — Мир Светлых Богов наших, а СЛАВЬ — Светлый Мир, где обитают Великие и Многомудрые Предки наши.
Мы — Славяне, ибо славим от нашего чистого сердца всех Светлых Древних Богов и Многомудрых Предков наших.

Светомир.

Письменность Славян.

Общепринятая дата начала письменности у славян в виде, так называемой, «кириллицы», — 863 год н.э. Считается, что два монаха- грека Кирилл и Мефодий дали славянам азбуку, научили читать и писать до этого «безграмотных» славян. Но кто сказал (и доказал!), что Славяне до прихода Кирилла и Мефодия, до 863 года, были безграмотными?
Таких доказательств нет в природе. Более того, сам Кирилл в YIII главе «Паннонского жития » писал, что он приобрёл в Херсонесе Евангелие и Псалтырь, написанные русскими письменами.
Древние памятники письменности, упоминания в летописях, материалы археологических раскопок, надписи на памятниках позволяют вопреки общераспространённому мнению о безграмотности славян до прихода Кирилла и Мефодия доказать, как это сделал, например, В.А. Истрин в книге «1100 лет славянской азбуки», наличие у славян докирилловского письма. Но по прежнему большинство авторов книг о славянах, особенно в научных кругах, и мысли не допускают о «приоритете» славян во всех областях мировой культуры, о наличии славянского письма с древнейших времён.
Приведём некоторые доказательства грамотности Славян до прихода Кирилла и Мефодия из них. Вот исторический факт. Пётр I вводит указом с1 января 1700 года новое летоисчисление — от Рождества Христова — в цифровом обозначении. При этом он отменил существовавший на Руси издревле Славянский Календарь, по которому на момент указа шло Лъто 7208 от Сотворения Мира в Звёздном Храме. Причём Русские люди писали количество лет не цифрами, а буквами, что доказывает существование у Славян письменности, по меньшей мере, на протяжении 7208 лет. Другое историческое доказательство даёт Екатерина II в своей книге «Записки касательно русской истории», которая писала, что «Славяне до Рождества Христова многие письмена имели».
Усилиями многих учёных, в том числе Ф. Воланского, Е.И. Классена, П.П. Орешкина, С.Г. Гриневича, с помощью русского языка исследован язык Ариев, прочитаны древнеегипетские «иероглифы» на папирусах, глине и камне, расшифрованы Этрусские письмена и надписи на Фестском диске, разгаданы протоиндийские надписи на глиняных печатях из Хораппы и Мохенджо-Даро. Как писал П.П. Орешкин в своей книге «Вавилонский феномен»: «Знаки разные — язык — единый».
Чтобы определить, какие же «письмена» имели Славяне, ещё раз дадим определение слова «Славяне». Славяне — это духовно-культурная общность белых народов, исповедующих Древнюю Веру Первопредков, славящих Богов и Предков своих. С момента заселения Земли люди белой Расы записывали, хранили и передавали из поколения в поколение Мудрость Первопредков, Ведические Знания. Источником этих знаний в современное время являются 4 книги «Славяно-Арийские Веды», выпущенные Древнерусской Инглиистической Церковью Православных Староверов — Инглингов.
Ведические знания записываются у Славян различными письменами, потому что единого славянского языка как такового не существует. Но есть Общая грамота у Славянских и Арийских Родов, состоящая из четырёх видов письменности:
1) да’Арийские Тьраги — это Образные Символы, которые соединяют в себе иероглифического вида знаки, передающие многомерные величины и многообразные Руны. Часть крипто-иероглифических Символов легла в основу криптограмм крито-микенской культуры, иероглифического письма Древнего Египта и Междуречья, китайских, корейских, японских и других видов иероглифического письма.
2) х’Арийская Каруна (Союз из 256 Рун), в просторечии называемая жреческим письмом. Каруна легла в основу древнего санскрита (самскрыт), обычного санскрита, деванагарий, которые использовались жрецами Индии и Тибета. Интересное примечание. «Санскрит» читается правильно как «самскрыт», что означает «самостоятельный скрытный».
В упрощённом варианте, т.е. с меньшим количеством Рун, Каруна использовалась западными славянами, населявшими в древности Скандинавию, Исландию (48 Рун), территорию нынешней Германии (19), Франции, Шотландии (33), Дании, Ирландии (38) и др.
В древние времена х’Арийские Руны использовались чаще среди народов Великой Расы из-за простоты их начертания, а да’Арийские Тьраги были очень сложны по написанию, и поэтому их, в основном, использовали только да’Арийские Жрецы-Хранители Древней Мудрости.
3) Расенские Молвицы (Образно-зеркальное письмо). Данную письменность называют Этрусским письмом, так как им писали Расены или Этрусски, т.е. Славяне, населявшие в Древние времена Италию и основавшие Рим.
Этрусское письмо легло в основу древнего финикийского алфавита. Впоследствии древние греки взяли финикийскую письменность за основу, упростили её и сделали древнегреческую письменность, на основе которой позже появилась «латынь».
4) Святорусские Образы являются самым распространённым письмом среди всех славянских Родов в древности. Ещё его называют Древлесловенским письмом. Краткое название — Буквица. Письмо применяется для межродовых и междержавных договоров. Известны различные варианты сокращённой Буквицы: византийский унициал, церковно-славянский алфавит или «кириллица». Сюда же можно отнести Велесовицу или шрифт Велесовой книги и Святорусские Волхвари, т.е. тексты, записанные на дощечках из дуба, берёзы, кедра или ясеня.
Каждая славянская письменность имеет отличия в написании одних и тех же знаков в зависимости от материала, на которых они писались. Наиболее удобными для изготовления и хранения являются Харатьи (тексты, записанные на пергаменте Тьрагами или другими знаками). Например, повествование «Авеста» или «Первая весть» было написано на 12 000 бычьих шкурах.
Другой распространённой формой сохранения знаний являются Сантьи (тексты, написанные на пластинах из золота, платины и других металлов). На пластинах выдавливаются Руны и заполняются краской. Оформляются листы в дубовый оклад, который обшивается красной материей.
Существуют тексты на пергаменте, записанные полуруническим словенским уставом, так называемые Глаголические Харатьи или Словенские Харатьи.
У русичей была распространена ещё одна докирилловская пиьменность Глаголица или торговое письмо, которое использовалось для ведения реестров, подсчётов, оформления сделок и торговых договоров. Впоследствии Глаголица стала использоваться наравне с другими языками для записи былин, сказок, исторических фактов, ведения Священных книг.
Самым простым является Словенское народное письмо, которое использовалось для передачи кратких сообщений. В последствии стало называться «берестяное письмо» или «Черты и Резы». Это письмо постоянного обихода. Любой Русич владел этим письмом и на куске бересты мог написать сообщение своему родственнику.
Древлесловенский язык лег в основу многих европейских языков, например, английского, буквы слов которых пишутся «латиницей», а по содержанию и звучанию слова славянские.
Тогда, что же реально создали Кирилл и Мефодий? На самом деле эти монахи к письменности Славян в нашем понимании данного слова никакого отношения не имеют. Они создали церковно-славянскую письменность для христианской Церкви на славянских землях, взяв за основу Древлесловенскую «Буквицу», состоящую из 49 букв, убрали 5 (или 6 ?) букв, а 4 (?) буквам дали греческие названия (каким?). С помощью «кириллицы» осуществлялся перевод с греческого христианских богослужебных книг.
Основное отличие буквицы и любого славянского письма от всех других алфавитов заключается в том, что каждая буква имеет не только форму и звучание, но и образное значение. Слова, составленные из буквицы — это не набор букв, корней, приставок, окончаний и прочее, а определённый сложный образ.
В свою очередь, праобразом каждой буквы «буквицы» являются определённые Рунические знаки. Например, праобразом буквы под названием «аз» являются две Руны — «Бог» и «Земля». Отсюда получается образное значение первой буквы «глаголицы» — «аз» есть «Бог, живущий на земле». Так называются наши Первопредки, первые белых люди на Земле.
Кроме буквенных знаки «буквицы» и «кириллицы» имеют образы в числовом значении. Славяне писали числа любого порядка только буквами.
Впоследствии «кириллица» получила название «древнерусского языка», который также претерпел значительные изменения в ходе исторического развития Руси. Современный русский язык является без образным, и его буквы не несут никакой информации для Духовного развития человека.
Необходимо отметить, что Образы числительные и буквиц соединены между собой и Мирозданием энерго-информационными связями. От того, как мы говорим, читаем, пишем, зависит поток энергии, исходящий от нас, положительный или отрицательный. Каждое сказанное слово несёт определённый Образ, который проецируется на тонкий план. Эта информация ждёт, пока её используют (произнесут, напишут, помыслят), и преобразуется в энергию. Плохие мысли, слова, Образы возбуждают разрушающие стихии, а хорошие мысли, слова и Образы гармонизируют Природу и успокаивают стихии. Отсюда понятен смысл поговорок: слово — не воробей, вылетит — не поймаешь; что написано пером, то не вырубишь топором.
Россия и Русский народ являются прямыми наследниками и продолжателями традиций Древней Славянской Культуры. Поэтому необходимо значительно отодвинуть дату празднования Дня Славянской письменности и культуры на сотню тысяч лет назад.

Совесть Души Родов Расы Великой

Богом Сварогом установлены Вселенские Законы восхождения Души по Золотому Пути Духовного и Душевного Совершенства. Свободному проходу Души, по Золотому Пути Духовного Развития, помогают Мудрые Знания этих Миров.

В нашей Вселенной, Золотой Путь Духовного Восхождения, ведущий вверх, именуется — Свага, по которому расположены Светлые Гармоничные Миры. Следуют они один за другим: Мир Людей, Мир Легов, Мир Арлегов, Мир Аранов, Мир Сияний, Мир Нирваны, Мир Начинаний, Мир Духовной Силы, Мир Познания, Мир Гармонии, Мир Духовного Света, Миры Духовного Достояния, Мир Закона, Миры Созидания, Мир Истины, Миры Покровителей. В конце Сваги проходит Рубеж, за которым начинается Величайший Мир Прави.

Мир Людей Четырёхмерен — Тело, Душа, Дух, Совесть. Существа Миров, расположенных по Золотому пути, имеют следующее число измерений: Мир Людей — 4, Мир Легов-16, Мир Арлегов-256, Мир Аранов-65536, Мир Сияний-65536 в квадрате,…Мир Покровителей-65536 в четыре тысячи девяносто шестой степени. Существуют Миры промежуточные: пяти, семи, девяти, двенадцати и меньших по числу измерений.

Переход Души из одного Мира в другой Мир возможен, однако необходимо переступить через порог, который связан с потерей тела, данной мерности. Такой переход Души в Мире Яви людьми именуется Смертью. Смерть — потеря Душой тела, в котором живёт Душа. В другом Мире Душа вселяется в тело разумного существа того Мира, в который она направлена.

Телом управляет Душа, Душой управляет Дух, а Духом управляет Совесть. Совесть — это совместная Весть Души Человека и Светлых Богов. Богородица Джива дарует каждой Чистой Душе Древнюю Мудрость — Дух, т.е. часть Небесной Истины. Душа должна познать эту Мудрость в Явном Мире в соответствии с течением Времени Жизни. В этом есть Высший Душевный и Духовный смысл. Мудрость в Душе, через энергетические каналы, взаимодействует с Небесной Истиной. Их постоянная, гармоничная взаимосвязь называется Совестью. Если Духовная личность совершает деяния в соответствии с дарованным в Душе Духом, то Совесть человека спокойна, Душа и Тело развиваются гармонично. Покой в Душе наполняет время смыслом Жизни. Это называется нами, Жить по Совести! Если Люди, Родов Расы Великой, пренебрегают Совестью, и совершают прегрешения вольные и невольные, то их постигает безпокойство, хвори и болезни. Люди, Родов Расы Великой, не могут утерять Высшую Истину и Мудрость Светлых Богов и Предков наших, ибо невозможно утерять то, что соединено с Душами и Сердцами нашими.

БЕЛЫЙ ПУТЬ

Идут человече по пути жизни своей
И не ведают, для чего они рождены?

Для чего Боги послали их в Мир Яви,
Коия цель в жизни и что после оной?

Куда приведёт их сей жизненный путь,
То ли к Свету Белому, а то ли во Тьму?

Такие мысли не покидают человече,
От рождения в Мире Яви и до смерти.

И сии размышления не чудны вовсе,
Ибо времена нынче — Ночь Сварожья.

Оная Ночь Сварога не на дворе стоит,
А во сердцах человеческих лежит.

И ежели забудет кто древний Род свой,
То и ночная мгла на его сердце ляжет.

И никто ведь, акромя человече самих,
Не в силах разогнать ночную Темень.

И доколе не изведают человече Свет,
И не последуют за ним по Белому Пути,

До той самой поры, сия ночная Тьма
Будет жить во сердцах человеческих.

Ибо самые злобные вороги человеков,
Ютятся в сердцах у них, и в Душах их.

И только человече своими Деяниями,
Кои направлены на благолепие Родов,

Смогут исторгнуть из Себя, всё то Зло,
Что поселилось в Душах и Сердцах их.

Лень и Чревоугодие, и Желание чужого
Замутнят весь Разум человеческий.

И человече более не зрят Белого Пути,
А скитаются непрекаенными по Миру.

И все поиски их тщетны, ибо вот,
Холод Тьмы сковал Сердца и Души их.

Великое Сметение и Тоска смертная,
Начинают глодать изнутри человеков.

Только возврат к своим древним корням,
Помогает возвернуться на Белый Путь.

Путь сей, человече, начинают во Сварге,
И только потом в Явный Мир попадают.

Богородица Джива порождает их Души,
Даруя для жизни превеликую Мудрость.

Стремительно Души летят ко Чертогам
И на Земли цветущие затем попадают.

Души для жизни себе Роды избирают,
Чтобы народиться в Родах тех Великих.

И быть под призором Великих Богов,
Чьё покровительство Роды охраняет.

Великая Макошь Судьбы их согласует,
С Мирами, Богами и Совестью крепкой.

Рождение в Яви их ведёт к созиданию,
И к жизни Духовной даёт устремленье.

Познанье всей Сварги и Мира Земного,
Для человече начнётся с Мудрости Рода.

Мудрость сия — не приложна, извечна,
Она в изначалье корнями Рода уходит.

Но всех направляет в грядущее время,
По Белу Пути, что во Правь проникает.

У разных народов Свой Путь-Назначенье
И в разных Мирах ждут их возвращения.

Для Расы Великой Белый Путь уготован
И только она по нему лишь восходит.

Во славны Миры, что наполнены Светом
В Миры, где потомков встречают их Боги.

Связь неразрывна меж Мирами во Прави,
И Свет первозданный им дан изначально.

Души стремятся туда от рожденья во Яви,
Но не каждая Душа тех Миров достигает.

Ибо Тёмные Силы, из Предвечных Миров,
Стремятся все Души завлечь в своё Пекло.

Кривдой и Лестью, Обжорством и Похотью
Стараются Души они наполнять ежедневно.

Чтобы сбились они, и метались во мраке,
И не изведали Белый Путь свой заветный.

А путь сей, не прост, он усердием славен,
Трудом Созидательным и Верою древней.

Каждый рождённый сотворять начинает
Собственный Мир по Сварожьим Законам.

В детстве шалашик из веток древесных,
Или Кремль песчаный на бреге речном.

А после, согласно Родительской воле,
Во благо Родов он сотворять начинает.

Только в труде, созидая лишь благость,
В Яви рождённый Белый Путь обретает.

Идя по Белому Пути, он Совести внемлет,
И древние Боги его наставляют всемерно.

От старцев Родов он познает всю Мудрость,
Что в Душу вложила Богородица Джива.

Лишь Мудрость познав и телом окрепнув
Семейный союз он сотворять начинает.

Любовь, Радость, Счастье и древняя Вера,
Даруют потомство в союзе священном.

Детей наполняя Светом Мудрости Рода
У них обучаются наичистому взгляду.

Коим охватывают Мир сей прекрасный
И познают тайный Смысл Мироздания.

Сие раскрывает в рождённых Свет Силы,
Что освещает Белый Путь Восхожденья.

Из Яви, рождённый, в Слави Мир попадает,
Где Предки Родов его радостно встретят.

И там он продолжит творить созидание
Которое начал вершить в Явном Мире…

Но всем Тёмным Мирам не угодны устои,
По которым живут все рождённые в Свете.

Не нравится им Белый Путь Восхожденья,
И чёрная Зависть весь их взор затмевает.

Им тяжко и тесно в том Пекельном Мире,
Где Алчность и Злоба узаконена всюду.

Там нету Любви, Благоденствия, Счастья,
Только Корысть, да к Наживе стремленье.

Желанье Чужого, Обман и Распутство,
Единственный смысл Пекельной жизни.

Не ведают в Мире том, жизни беззлобной,
Что выход дарует лишь одно Созиданье.

И покидают своё Пекло, Силы Тёмные,
Взор свой устремляют к Мирам Светлым.

Где недра Земные богатствами полнятся,
А жители там, Ложь, Обман не изведали.

И мчатся они по просторам безкрайним,
И на Земли цветущие тайком прибывают.

Используя Ложь и слова весьма Льстивые,
Вельми проникают в Доверие к жителям.

Как только у жителей обретают Доверие,
Постигать начинают их Наследие древнее.

Узнав всё, что можно в Наследии древнем,
Его в свою пользу толковать начинают.

Себя объявляют Посланцами Божьими,
Но Миру приносят лишь Распри и Войны.

Используя Хитрость и Деянья порочные,
Они молодых отвращают от Мудрости.

В безделии Праздном их жить приучают,
К несоблюдению Традиций отцовских.

И те, кто внимает посланцам из Пекла,
Теряют Свой Путь и безсмертную Душу.

Безпутными бродят они в Своём Мире,
Но Душу потом они в Пекло ввергают…

Лишь те, кто не внял лицемерам из Пекла,
Узрят Белый Путь, что во Сваргу уходит.

Идущие в Темень, во Тьме пребывают,
Устремлённые к Свету, Сваргу познают.

Каждый живущий Свой Путь выбирает,
Своими деяниями он Врата отворяет.

Одним, врата в Сваргу откроет Бог Велес,
Другим, Вий до Пекла покажет дорогу…

Лишь только живущим Божьим устоем,
Помогают всемерно все Светлые Боги…

И человече измерно движутся в Сваргу,
Белым Путём, по Законам Сварожьим.

Идти сим Путём помогает им Совесть,
Она направляет на свершенье деяний.

Во Славу Родов, во Величье Отчизны,
И отвращает от всех дел не пристойных.

Все предки Родов помогают идущим,
Чтоб не прервалась их нить Родовая…

Не хожены тропы за смертной чертою,
Для тех, кто родился под светом Ярилы.

А посему Белый Путь указует живущим,
Где они обретут все древнейшие Силы…

Слово Мудрости Вещего Олега

Что не родится, то и не мрет.
Раны героев заживают быстрее, чем раны побеждённых.
Волхвы — знахарят, колдуют, ведьмачат, кудесничают, акудничают, чаруют, предвещают.
Мясо мешает волшбе, от него звереют.
Волхв умеет скрывать боль и разочарование.
Любой маг овладевает разрушением раньше, чем созиданием.
Узрите связь слов, сумеете извлекать магию, лишь переводя одно в другое.
Наша обыденная жизнь может являться для существ одних миров — адом, а для существ других миров — раем.
Если здесь что-то возникло, то где-то исчезло.
Повинную голову меч не сечет, зато секут другое место.
В этом мире трудно найти друга, еще труднее потерять врага.
Друзья часто оказываются фальшивыми, зато враги всегда настоящие.
Если воину надо побеждать только врагов, то волхву надо побеждать сразу двоих: себя и врага.
Недостойно волхву драться как дикому зверю, он должен использовать знания волхования.
Береженного любой свой Бог бережет, а чужие не трогают.
Звезды указывают путь слабым, а сильные сами движут ими.
Настоящий человек должен меняться, только дурни не меняются.
Посвященные ясно слышат голоса Богов.
В каждом человеке есть капля крови Всевышнего Бога Рода.
Вы люди — младшие Боги, которые живут один миг.
Раб мечтает наесться до отвала да затащить женщину в постель, он может освободиться только сам, если начнет грезить о чем-то другом кроме рабских радостей.
Все есть яд, и все есть лекарство. Тем или иным его делает доза.
Самые могучие Боги это люди, что обрели мощь.
Волхвы предпочитают родниковую воду, вместо вина.
Самое трудное — победить себя.
Что бы заклятие сработало, надо очень точно и ярко представить в своём воображении, чего ты хочешь.
Для заклятия нужен ясный ум, холодная голова, сосредоточение. Если хоть чуть примешается злость, любое заклятие псу под хвост.

Слово Мудрости Волхва Велимудра

И поведано вам, чада, буде Слово сие, Слово вельми Мудрое, Слово Древнее. Сие Слово не то, что во мгле почило, а то что сама Матерь-Жизнь сложила и Волхва именем Велимудр одарила. Слово Мудрости сие, сиречь Весть, его для добрых людей всю жизнь несть. Внемлите зову, чада, Весть познавати, не то, что через топи торить гати. Сию Весть надобно и умом воспринимати и сердцем своим принимати, а пуще всего в каждый образ Слова Мудрого вникати.

“Тем чадам Божьим, кто избирает Правый Путь ведущий к вершине Духа, с каждым шагом становиться труднее идти, ибо дорога, по которой идут они, постоянно сужаясь, превращается в тропу, которая все круче и круче поднимается вверх и исчезает в заоблачной дали. Но те, кто пойдет до конца по этому Пути, не смотря на тяготы и лишения, обрящет такие Духовные блага, Мудрость и Духовную Силу, о коих они даже и не помышляли. Те же, кто решит пойти по вниз уходящей дороге, никогда не получат достаточно сил, чтобы вернувшись к истокам, подняться в самую высь, ибо идущие вниз, теряют свой Разум и Силы и Пекло пред ними разверзнет свои широкие двери, а для стойких идущих к вершине Духа, Велес-Бог Врата от Небес открывает и все многоцветье Сварги Пречистой, стойкий Духом себе обретает”.

“Кто уподобляется человеку, коий живет лишь своими желаниями и всякими деяниями порочными, тот губит чистую Душу свою и не исполняет долга перед Родом. И после сего не удивительно, что прибежищем таких людей в конце Жизненного Пути становиться Пекло безмерное”.

“Кто-то пытается познать малое, а кто-то великое из Мудрости Древней, думая при этом, что это сделать легко, но чтобы познать малое или великое из Мудрости Древней может не хватить и сотен жизней человеческих”.

“Познавая окружающий нас Мир Яви, мы рано или поздно приходим к ясному пониманию того, что мы познаем самих себя, ибо наше существование в Мире Яви является неотъемлемой частью нас самих”.

“Ежели у кого на Душе тяжесть, ее легче всего разделить с ближним или Родичем своим, а когда ближнему Вашему понадобится Ваша помощь, помогите и Вы ему”.

“Ежели ближнему Вашему грозит беда, никогда не отказывайте в помощи ему, ибо беда никогда не ходит одна, и может заглянуть к Вам в гости тоже”.

“Ежели кто приласкает и накормит чадо-сироту, дав ему кров, тепло и уют, от Души, а не корысти для, то совершит он деяние благое и пользы от него будет более, чем от сотни глаголющих Мудрецов”.

“Те из детей человеческих, кто стремится в иной Мир, не познав Радости созидания в своем Мире Яви, не развивших Душу и Дух свой, не познавших Мудрость Богов и Предков своих – ожидает разочарование и темень великая, ибо они не в состоянии узреть красоты и величие нового Мира, так как Душа и Дух их спят”.

“Не свершают ошибок только те, кто не помышляет о совершении каких-либо деяний добрых, и не приложат руки своей к созиданию на благо Рода своего”.

“Величие каждого Рода-Племени обусловлено его созидательным трудом на благо Рода и дружеским единством с другими Родами и Племенами, и ежели все Роды будут жить в единстве, благости и взаимоуважении, созидая для блага своих потомков, во славу Богов и Предков своих, то никакая темная сила или вражеская рать не сможет одолеть сей Великий народ”.

“Тот кто постигнет малое, тот и обрящет малое, а тот кто познает многое не обретает ничего, но Дух его становится крепче”.

“Взаимоотношения в Общинах должны быть основаны на Трудолюбии, Добре, Любви и Взаимопомощи, а не на принуждении и страхе. Не может принудительный труд приносить благие плоды, ибо созидающий по принуждению или по страху своему замыкается в себе и не может вложить Душу в плоды труда своего. Созидательный труд на благо Родов ваших и Общин ваших, должен быть только добровольным и по зову сердец ваших, иначе бесплодными и безобразными будут плоды такого труда”.

“Тот из детей человеческих, кто в состояние услышать все многообразие звуков окружающего Мира Матери Природы, сможет услышать, как бьется сердце его в едином порыве со Вселенной, а кто лишь слушает только себя и свои рассуждения, никогда не услышит великолепную Небесную музыку”.

“Кто Йоге-Матери укажет на место, где прозябают чада-сироты, тот малое деяние совершил. А кто поднимет чадо-сироту на ноги, под сенью Великого Рода своего, тот большее деяние совершил”.

“Чем длиннее власы человека, тем больше Божьей Силы получает он, ибо Сила сия питает телеса, Дух и Душу человека, и направляет его на созидание и деяния праведные, в коих мерилом всего, Совесть является”.

“Самое лучшее и действенное, приятное и освежающее снадобье от усталости тяжкой, после трудов и деяний праведных – это сон покойный”. Но человек так долго замыкался в себе, что теперь видит Мир Яви лишь через узкие щели в пещере собственных представлений”.

“От чистого сердца и с чистыми помыслами приносите бескровные жертвы и требы Богам и Предкам своим в Мире Яви, ибо то что пожертвуется им, то и предстанет пред ними в Мире Светлой Нави и в Мире Прави”.

“Защита всех Родов своих, Святой земли Отцов своих, Древней Веры Первопредков своих, есть первейший долг каждого мужчины из Расы Великой или потомка Рода Небесного, да во все времена пока светит Ярило-Солнце”.

“С охотой исполняйте наставления Родителей своих и Старцев Рода своего, ибо ни один Родитель или Старец не желает зла чаду или внуку своему”.

“Во всех деяниях своих, великих и малых, и во всех отношениях между Родичами своими или Общинниками других Родов – Совесть и Правда наша Копная, должны быть мерилом всего. В отношении ко всем язычникам должно исполнять Заповедь Перунову: “Какие деяния творят Вам люди, такие же и Вы сотворяше им, ибо каждое деяние своей мерою мерится”.

“Самыми непростительными поступками для человека – являются предательство, зависть, оговор, чревоугодие, желание добра чужого Рода и лихоимство”.

“Самое главное в жизни человека – это сама Жизнь, превыше Жизни человеческой может быть только Долг перед Родом”.

“Неожиданное в Жизни человека случается чаще, чем ожидаемое. Это связанно с тем, что человеку свойственно воспринимать Явный Мир в соответстии со своими умозаключениями на уровне ограниченного познания. В связи с этими умозаключениями человек в Жизни очень часто выдает желаемое за действительное игнорируя Законы Бытия Явного Мира”.

“Оберегайте и проявите заботу о Родителях и о Старцах Родов своих, во все дни и преклонные лета их, ибо чада Ваши глядя на Вас, когда придет время также будут относиться и к Вам”.

“Всякие явления различных Природных Сил, проявленные вокруг нас, не существуют сами по себе, а свершаются в точном соответствии с Древними Законами Мироздания, которые соблюдаются всеми живущими, в Природе Мидгарда, существами, а посему должны быть соблюдаемы и человеками”.

“Если никто не приложит сил своих для свершения деяний праведных, как узрите Вы, что доброго случится в будущем с Вами и близкими Вашими. Поэтому созидайте Вы то, что в состоянии созидать, и случится то, чему суждено было случится, ибо ничто не происходит у тех, кто ничего не делает, а посему, их как бы и нет, словно они не родились на белом свете”.

“Темные силы используют два пути, на которые завлекают людей и мешают им развиваться в Явном Мире Мидгарда, творчески созидать на благо Рода, Духовно и Душевно совершенствоваться: первый – незнание, а второй – невежество. На первом пути не дают познавать людям, а на втором – утверждают, что познание ненужно и вредно для людей”.

“Чужим умом жизнь не познаешь и умнее не станешь, а не познав своим умом сути своей жизни и Мира Яви, как сможешь достойно прожить ее и исполнить Долг свой перед Родом своим и Родом Небесным”.

“Ничего не происходит в нашем Мире без какой-либо первоначальной причины. Чего не может быть в Мире вообще, того никогда в данном Мире и не бывает. Если же что-то в Мире случается, значит, в данном Мире это возможно. Ничего не происходит случайно, ибо каждая случайноть имеет свою закономерность, причину и исходную точку события”.

“Три Великие Тайны Бытия сокрыты для памяти человека и хранятся они за девятью печатями: Как народился человек на белом свете; как вся его Жизнь не заметно пролетела; и когда отправиться человек по Честному Пути Славы, через Мир Светлой Нави, в Небесную обитель Сварги, где увидит он вновь Предков своих”.

“Ведайте чада Расы Великой, что только тот истинный потомок Богов, кто в состоянии творить и созидать на благо Древнего Рода своего, во Славу величия Отчины своей и Древней Изначальной Веры своей”.

“Ежели коие младые Родители станут оберегать чадо свое от созидательных деяний на благо Рода своего, то загубят Душу и жизнь его. И будет Душа того чада – черствой, а жизнь безрадостной и никчемной. А ежели младые Родители станут всячески потворствовать разным прихотям чада своего, то погубят светлый Дух его, а погибель Духа ребенка не прощается никому из живущих”.

“Познавая всем сердцем окружающий Мир, человек начинает понимать, что у всего живого на белом свете, камня и древа – есть Душа. Познавая силу Души камня и древа, человек находит Древний Источник целительных Сил Природы-Матери, при помощи коего можно изгонять боль и хворь из телес человека”.

“Помните чада Расы Великой, что ваша сила заключена в единстве, между всеми Родами и Племенами, на основах Древней Веры Первопредков”.

“Во Древних Рунах скрытый смысл, из-древле всем напоминание: Удел незрячих лишь – глагол, удел всевидящих – молчанье”.

“Кто из детей человеческих задумывался о Изначальной, Истинной Сути всех вещей и о Том, Изначальном, Кто создал эту Природу и разнообразные Миры, в те древнейшие времена, когда не было ни чего бы то ни было, ни ничего, а особенно ни чего из того, что мы, понаитию называем Природой, Временем и Мирами, и когда мрак покрывался мраком”.

“Именно человек способен, в отличии от других живущих на Мидгард-Земле существ, Радоваться от всей Души за успехи ближнего своего и печалиться всем сердцем, когда беда приходит к ближнему его”.

“Никогда не сокрушайтесь о том, что в прошлом сотворили деяния благие или оказали помощь близким вашим, ибо деяния благие сотворяются лишь по зову великого сердца вашего и по Чистой Совести вашей”.

“Сохраняйте память о всех ратных людях, кои положили животы свои, за други свои, за землю Отцов своих, за Святую Веру Предков своих, за процветание и будущее Родов своих”.

“Все то, что было сотворено для величия и на благо процветания Родов ваших и всех потомков Расы Великой, не может быть порицаемо. Ибо Великие Предки Родов ваших, вложили чистые Души свои в плоды созидательного труда своего”.

“Священный долг каждого мужа, из всех Родов Великой Расы, защищать Родные Вотчины свои, старых и малых из Родов своих, Роды друзей и близких своих”.

“Не пускайте гнев неправедный, в благодатное сердце ваше, ибо гнев погубит всякую благость и испортит чистое сердце ваше”.

“Никто и никогда не может отказать человеку в праве познавать Истину и Великую Древнюю Мудрость, коию оставили Боги и Предки”.

“Ежели мужи Родов Великой Расы не проявят должной заботы о защите Рубежей земли Отцов своих, то кто сможет уберечь Древние Роды от погибели и всяческого унижения”.

“Воздавайте ворогам и недругам своим только за те деяния неправедные, кои сотворили они, в земле вашей. И пусть Совесть и чистая Душа ваша, будет мерилом вашего воздаяния, за все деяния их неправедные”.

“Великий Долг каждого Родителя, и каждого Старца Древнего Рода, воспитать все потомство свое по древним Законам Рода, ко Дню Совершеннолетия потомков”.

“Родовая дружба и взаимопомощь должна крепнут во всех края ваших. Еже ли вы откажите в помощи всем ближним Родам вашим, то какой Род окажет помощь вам”.

“Зачем же нужно человеку идти против своей Души и своей Совести, ведь они, превыше всего на свете, и человек всегда должет беречь их. Разве может кто-нибудь со стороны, наполнить Радостью и Счастьем Душу человека или Совесть его”.

“Совесть – это высший дар Божий, от нее не убежишь, не спрячишся, ее не обманешь и не заговоришь. За благие деяния она дает Радость, за негожие, она дает страдания”.

“Душа человека и Совесть его только на своей Родной земле и могут родиться, да и жить они только на ней способны. Ежели какой-нибудь человек со своей Родной земли уйдет, курганы Предков своих покинет, тот человек и Души своей лишится”.

“Кто Перуна Бога всегда почитает, тот Древние Роды свои, от бед и невзгод сберегает. А кто Рода и Ладу-Матерь почитает, тот Древние Роды свои, потомством здравым умножает”.

“Кто живет по Совести, тот человек и безгрешен. Душа у человека и Совесть с Пращурных лет существует, и по их воле человек живет”.

“Помните чада Расы Великой, и вы, потомки Рода Небесного, что Жизнь прожить в Радости должно, ибо она, есть всего лишь миг единый. Светлую жизнь во Мире Яви человеку дает его светлая Душа и Совесть. Все люди Душу и Совесть почитают, и как может праведный человек, во имя чего-либо или кого-либо, погубит Чистую Душу и Совесть свою”.

“Когда защищаете свои вотчины, от лютых ворогов и недругов своих, кои татями приходят в земли ваших, то отриньте от себя гордыню и гнев, и не пускайте месть в сердца ваши, ибо всякая месть, гнев и гордыня затмевают очи и ожесточают сердца”.

“Чада из всех Родов Расы Великой и мудрые потомки Рода Небесного, вы всегда вольны в Душах своих и во всех созидательных деяниях, и это установили Светлые Боги наши. Никто пришедший со стороны, не учил Древние Рода наши Совести и потому не может быть волен над ней”.

“Слушайте чада Родов Расы Великой и потомки Рода Небесного слова мои. Ежели проживете вы жизнь свою с великой честью и по Совести вашей, то чистые и светлые Души ваши с дымом Священного Костра-Кроды и вознесутся в Сваргу Пречистую. А ежели безчестно и не по Совести будет прожита вся жизнь ваша, то пред Родом и Предками вашими, сами и ответ держать будете”.

“Крепите чада Расы Великой все Древние и Славные Роды ваши, и почитайте яко во Старь, Светлых Богов и Предков ваших. Оберегайте от врагов земли ваши, кои политы Потом и Кровью мудрых Отцов и Дедов ваших. Созидайте чада Расы Великой для славных потомков Родов ваших”.

“Каждое совершенное вами деяние оставляет свой неизгладимый след, на извечном Пути жизни вашей, а посему сотворяйте люди, только прекрасные и благие деяния, да во Славу Богов и Предков ваших, в назидание потомкам вашим”.

“Живите чада Родов Расы Великой, в Великом Родстве с Богами вашими, в дружбе с Родами и Кланами вашими, в Ладу и Любви к Родичам вашим, в Уважении и Правой Справедливости ко всем с Порубежным Ворогам вашим”.

“Ежели у вас возникают разгласия с ближними или Родичами вашими, то причины появившихся разногласий вам следует искать токмо в себе”.

“Благостные Слова о дружбе Родов, коие идут от чистого сердца вашего, укрепят дружбу между Родами вашими, лучше всяческих клятв на Мече и именем Родового Бога вашего”.

“Запомните чада Расы Великой, никогда не подстегивайте себя страхом. Ибо он подобен змеинному яду, в малых количесвах приносит пользу, но быстро накапливается в Душе и отравляет дальнейшую жизнь”.

“Стремление к Чистому Свету, всегда будет жить в сердце человека. Но находясь на Мидгард-Земле, человек никогда не достигнет Солнца, даже если ему придется подниматься на самую высокую на Земле гору, ибо Ярило-Солнце всегда будет в недосягаемой человеку вышине. А посему, ищущий может найти и обрести Сияющий Чистый Свет, только в своем Любящем сердце, в Ясном Разуме и в Светлом Духе”.

“Помните чада Расы Великой, нещадите никогда живота своего, во защиту Рода Древнего своего, во защиту Древней Веры Предкой своих, во защиту Святой земли Отцов своих”.

“Как свет идущий от Ярилы-Солнца не возможно укрыть в темном сосуде, тако же не возможно отнять у Расы, Землю Предков, Волю, Совесть и Веру”.

“Запомните люди Древних Родов слова мои, что каждому человеку, из Расы Великой, Вышние Боги установили свой Урок. И то что для вас предназначено свыше, того не возможно как-либо изрочить или изменить по своему желанию. А посему, исполняйте свой Земной Урок, установленный Небесными Богами, и сбудется то, чему суждено сбыться”.

“Задумайтесь чада Расы Великой над тем, кто вы по истинной сути своей, и для чего живете на Мидгард-Земле. Устремите взор в уголки Души своей, и загляните в глубины сердца своего. И узрите вы Древнюю Мудрость Рода, коию даровали Светлые Боги-Покровители, при земном рождении, в Роду вашем”.

“Помните чада Расы Великой, что сколько бы добра вы не умножили, какой бы великий достаток не имели, это не возвеличит вас над иными Родами, и не дарует могущество Роду вашему. Ибо даже имея преумноженное добро и достаток великий, в Роду своем, никто из вас, не в состоянии будет остановить движение Ярилы-Солнца или заставить течь Время вспять”.

“Не отрекайтесь чада Расы Великой от Братских и Ближних Родов ваших, ибо когда прийдут тяжкие времена, придут на помощь всем Родам вашим, все Братские и Ближние Роды ваши”.

“Чада древних Родов Расы Великой, уважайте Отцов и матерей своих, ибо они даровали жизнь всем вам. И не оставляйте заботы о Родителях, до самого окончания земной жизни их”.

“Познавая окружающий Явный Мир, изведайте чада Родов Расы Великой, что ничто не может появиться из ничего, и ничто не может исчезнуть безследно, а стало быть, у всего есть свой исток, и для всего есть в Мире свое место”.

“Мирские сокровища и богатства, преумноженные вами на Земле, никак не смогут пригодиться вам, в последующих Мирах Нави и Слави, ибо Истинные Сокровища и Богатства, необходимые в Мирах Нави и Слави, это Любовь, Изначальная Вера, Созидание, и Мудрость Богов и Предков ваших”.

“На древний праздник Любомир, сотворите великий пир на весь мир, ибо кто Свадебных пиров не учиняет, тот честного достатка и благодати детей Родов своих лишает, и новые Семейные Союзы те, Общины и Боги не принимают”.

“Неправелное деяние или решение, совершаемое по незнанию Общинником, Боги могут простить или не заметить. Но те же самые деяния или решения, совершаемые по незнанию Роданом, могут навлечь беду на весь народ”.

“Древняя Вера Предков и Совесть, всегда живут токмо в открытых сердцах. Так откройте же дети взору своему, горячие и трепетные сердца свои, и услыште голос чистых сердец своих, и имейте храбрость следовать за ними”.

“Не ищете на дне глубокого озера сияющие россыпи Небесных звезд, ибо они находится высоко над вами. И чтобы узреть истинное сияние их, нужно устемить свой взор в Небеса”.

“Запомните чада Родов Расы Великой, и вы, славные потомки Рода Небесного, что вы внуки и правнуки Древних Богов, и посему, вы, изначально вольные люди, а для человека Великой Расы, Воля, это состояние изначальное. Ее невозможно дать или отнять. Ибо Воля, это состояние Духа вашего!”

“Входя в Священный лес или Дубраву, принесите благие дары Хозяину Леса, ибо человека, не принесшего даров, Хозяин Леса закружит, запутает, все пути-тропинки ему перепутает. Уведет от взора всю охотную дичь, наедет на разум кикиморы кличь”.

“Люди древних Родов Расы Великой, всегда трудитесь и созидайте во благо процветания Родов ваших. Всегда вкладывайте чистую Душу свою, в плоды созидательного труда своего. И тогда, ни какая нужда не коснется, умножающиеся и все-процветающие Древние и Великие Рода ваши”.

“Помните, главы Родов Расы Великой, что никогда не следует оставлять заботу о всех потомках Родов своих до их телесной и Духовной зрелости. Ибо не окрепшее и не достигшее зрелости подрастающее потомство Родов ваших, не может быть надежной опорой в последующей жизни Родов ваших”.

“Подобно тому, как день сменяет ночь, как в Утренней Заре рождается Солнце, тако же и любое неблаговидное деяние, совершенное человеком Великой Расы, случайно или по злому умыслу, становится известным Богам и Общине”.

“Для постройки жилья Рода вашего, не рубите мертвого и спящего Древа, и не тревожьте Древа в полнолуние. Ибо не узрят Боги нового жилья вашего, и домовой не приглядит за добром вашим. Вы ищите только Древа ожившие, сок Сырой Земли, по весне испившие. Принесите избраному Древу, прощение и поднисите для него дары и угощения. В который, благодатный день на Неделе, начнете ставить жилье Рода вашего, тот Бог-Покровитель и поможет вам”.

“Не засоряйте чада молвь Родную, глаголом и наречьями чужого языка. В сердцах живут лишь словеса Родные, и мертвы для Души иные голоса”.

“Помните чада Родов Расы Великой, что с человеком на Мидгард-Земле никогда ничего не случается случайно, ибо любая случайность, это закономерность определенная Роком и Божьеми Законами. Все, что происходит в жизни человека, есть знамение Богов-Покровителей Рода, указующее на деяния сотворенные вами. А посему, со вниманием относитесь, ко всему, что происходит вокруг вас”.

“Исполняющему Небесные Законы Богов, Мать-Природа дарует жизненные силы, а Небесные Боги даруют Роду его, счастье в сердце и богатство детьми. Боги-Покровители Рода оберегают сего благостного человека и близких его, от всякого зла, кривды, тьмы и обмана, и сия Благость, также истинна и верна, как свет Ярилы-Солнца в Небесах, и как постоянное течение воды в реке”.

“Когда Вышние Боги приходят на помощь, никогда не задумывайтесь над тем, откуда пришла к вам Великая Сила. Просто примите с благодарностью то, что даровали вам, Боги-Покровители”.

“Запомните чада Родов Расы Великой, и вы, славные потомки Рода Небесного. Что вся Небесная Мудрость Богов, коию хранят древние все Рода ваши, должна принадлежать только Расе и Родам вашим, а более никому. А посему, никогда не открывайте тайные Веды, ворогам и чужестранцам. Дабы не смогли использовать они, Небесную Мудрость Вышних Богов, да супротив древних Родов ваших”.

“Не идите на перекор Судьбе своей, коию сплела для вас, Богородица Макошь, и супротив зова Сердца своего и Совести. Ибо все Пути жизненные потеряете, и безпутными изгоями наречетесь”.

“Кто из людей в заблуждении благие и мудрые слова отвергает, тот упустив время, потом сожалеет. Кто же, услышав благие и мудрые слова, следует им немедля, свершая деяния, тот весьма преуспевает в жизни и достаток Рода его, преумножится”.

“Никогда не спешите и не торопитесь люди, в благодатных деяниях и беседах ваших, и пусть каждое ваше движение и слово всегда будет плавно и спокойно, как течение воды, в утренней тихой реке. Прежде чем совершить любое деяние, или прервать только начавшуюся беседу, прислушайтесь к голосу сердца своего”.

“Ежели Жрец Богов или Старец Рода, поручил вам, свершить деяние благое, то исполните его незамедлительно, как если бы, сие деяние благое поручил вам, Родный ваш Отец”.

“Не думайте, что все происходит на Земле, только по помышлению Вышних Богов, и ничего не зависит от могучей Воли и благодатных помыслов ваших. Так глаголят лишь неразумные люди, не ведающие Истины Жизни. Небесные Боги лишь наблюдают за созидательными деяниями вашими, и приходят на зов человеческий, когда их просят люди о помощи”.

“Берегите как зеницу ока своего, Куммиры Небесных Богов-Покровителей и все Штанды древних Родов своих. Ибо ежели не сбережете Святыни Родов, то не избегнут древние Роды ваши горестей, темных лихолетий и утрат”.

“По воле Вышнего Тарха Даждьбога, будут сокрыты до Времени Света, Древние Веды, в Харатьях и Саньтиях, кои содержат Тьраги и Руны, от любопытного взора темных людей. Ибо негоже знать темным созданиям, о Славных деяниях Древних Богов, что умножают Свет в Сварге Пречистой. Веды понятны лишь просвещенным, что осознали Путь в своей жизни. А люди, не знавшие Мудрости Рода, как смогут познать сокровенные Веды”.

“Никогда не отказывайте в приюте тем древним Родам Великой Расы, кои ищут защиту для потомства своего, от ворогов лютых, в поселениях ваших, полагаясь на мощь мечей Родов ваших. Ибо сохранение Родов и братьев по Крови, есть благое деяние, для каждого Рода”.

“Помните люди Родов Расы Великой, что Священные места на Мидгард-Земле всегда были, есть и будут Источниками неиссякаемой Великой Жизненной Силы. Невзирая на то, стоят ли Капища на Священных местах у Источников Силы, и независимо от слов и мнений людских, они всегда даруют Жизненную Силу всем страждущим и нуждающимся”.

“Каждый плененный вражеский войн, причинивший урон Древнему Роду, пусть возмещает урон, трудом своим. По истечении трех полных Лет, он волен возвратиться в родные края или остаться”.

“Никогда не затевайте спор, из-за того, у каких Родов и Народов Мидгард-Земли Боги-Покровители лучше или главнее, ибо сие не подвластно разуму вашему. Почитайте Свято, в древних Родах своих, изначально Родных Богов-Покровителей, но не хулите и не унижайте людей, почитающих неведомых для вас Богов”.

“Помните люди Родов Расы Великой, что только лишь Жрецам-Хранителям, служителям древних Вышних Богов, открыта та сокровенная Мудрость, оставленная Богами и Первопредками, коия заключена в Тьрагах и Рунах”.

“Ведайте люди, что жизнь во Сварге течет согласно Небесных Законов, и не зависит от помыслов ваших. Как бы не отвергали темные люди, порядок и движение Небесных Светил, Ярило-Солнце взойдет на востоке, и ясный день сменит темную ночь”.

“Изведайте люди Расы, Мудрость сию: Никто не сможет защитить Роды ваши, от чужеземных Родов и жестоких ворогов, ежели сами не захотите защищать себя. Никто не создаст достаток в Родах ваших, если сами не захотите созидать для Рода. Никто не воспитает достойно детей ваших, пока сами не воспитаете потомство свое”.

“Осознайте люди Расы Великой, слова мои: Древняя Мудрость познается по крупицам, через великое усердие, долготерпение, и кропотливый созидательный труд, ибо невозможно за единый раз осознать, все многообразие заключенное в Ведах, и охватить взором своим, все Мироздание. Ежели кто стремится овладеть Знаниями, чтобы достичь вершин власти и почета, тот будет со временем – хуже безумца, и все чаянья его – тщетны будут”.

“Древняя Мудрость, познается не того, чтобы властвовать и повелевать кем-то, и не для того, чтобы возгордиться или возвеличиться над другими Родами. Древнюю Мудрость всегда познавали, чтобы осознать свой Жизненный Путь, и для того, чтобы передать ее потомкам”.

“Запомните чада Родов Расы Великой, и вы, славные потомки Рода Небесного. Не внимайте тем темным людям, кто глаголит, что ваши Древние Боги и умершие Предки великих Родов ваших, никогда не помогут в трудный час вам. Ибо не могут быть ведомы темным, Пути и Помыслы Богов и Предков ваших, и все, что бы не глаголили они вам, есть только лишь ложь и великий обман, кои уводят с Правых Путей, во тьму”.

“Трудитесь и созидайте, люди Расы, во имя Богов и Предков Родов своих, ибо ежели будет достаток в Родах ваших, будут жить в достатке Народы ваши. А ежели в достатке процветают Народы, то и Держава ваша, Великой наречется”.

“Для каждого свершения или благого деяния а также для события в жизни человеческой, есть определенное свыше время и место. А посему, коие деяния надлежит исполнять, исполняйте без промедления и без спешки. Созидайте люди, что в состоянии создать, а случится то, что предначертано Богами”.

“Слушайте чада Родов Расы Великой и потомки Рода Небесного слова мои. Запомните и передайте потомкам вашим. Будущее для всех Родов ваших, проистикает из Прошлого Родов ваших, ибо вы сами сотворяете свое Будущее, ведомые Любовью, живущей в сердцах. Ежели никогда не было в Прошлом, Любви в Сердцах и Родах ваших, то нет и Будущего для Родов ваших, а значит безсмысленно и Настоящее. Ибо все, что сотворите для Родов ваших, и потомков ваших, обратится в прах. Запомните, будет Любовь в сердце, значит будет и Будущее у Родов ваших”.

ГИМНЫ РОДОВ РАСЫ ВЕЛИКОЙ И ОБРАЩЕНИЯ К СВЕТЛЫМ БОГАМ НАША

Во Славу Богов и Предков наших!

Это обращение мы произносим перед возложением 6eзкровных Жертв и Треб на алатырь-kaмeнь или жертвенник, а тakжe во время всех Правьславлений и Богослужений.

Пращур-Род, Род Небесный! Укрепи сердце мое в Святой Вере, даруй мне Мудрость Предков моих, сынов и внуков Твоих. Даруй счастье и мир народам Твоим, ныне и присно и от века до века! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Это обращение мы читаем перед изучением Древних Славяно-Арийских Вед, а также перед занятиями или учебой.

Во Славу Единого и неделимого Бога Отца, Трисветлого Великого Рода-Породителя нашего! Да содеятся все деяния наша, да во Славу Богов и Предков наша, и во процветание Родов и потомков наша! Ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Род Небесный, Прародитель! Ты, Родов всех Покровитель! Помяни моих всех Предков! Кои в Сварге Твоей Светлой! Ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Это обращение мы читаем при принесении безкровных Треб и Даров, всем нашим Пpeдкaм, в дни Памяти Предков и в Родительские дни.

Благословен будь Пращур-Род, Род Небесный! Благодарим Тя за помощь Духовну, за помощь Славну, да во всих деяниях наша! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Благословен буди Триглав Великий! Ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Благословенна Инглия — Жизнь родящий Свет Великого Рамхи, ныне и присно, и от века до века!

Этим обращением мы благодарствуем Творцу-Созидателю Вселенных за Его творение и за жизнь, koторую Он даровал нам и всему Роду Небесному.

Будь благословен, Перуне — Вождь наш, и ныне, и присно, и от века до века! И веди нас ко Славе Трисветлой! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Этим обращением мы прославляем Бога Перуна, 3aщитника всех Родов Расы Великой и всех потомив Рода Небесного).

Благословенны будьте, Покровители Родов Расы Великой, Род Небесный, Леги-Хранители и Триглавы Великие, ныне и присно, и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Этим обращением мы прославляем и благодарим Богов и Легов за помощь Божию, Мудрость Божию, Свет Божий и Свободу.

Пращур-Род, Род Небесный, огради сердце мое от коросты бездушия, безразличия и безволия, даруй мне Помощь Предков моих. Сынов и Внуков Твоих, даруй мне Силу и Волю, дабы исполнить долг перед Родом моим, ныне и присно, и от века до века! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Благослови Даждьбог, Тарх Перунович, на деяния добрые, на деяния славные, да во защиту Святой Веры и земли Свята Расы, да во защиту Старцев наших, жен и деток наших. Защити от поругания язычниками Святыни земли Святой нашей. Да не будут осквернены Хоромы, Святилища и Капища наши, ныне и присно, и от века до века, ибо велика и могуча Старая Вера наша. Тако бысть, тако еси, тако буди!

Славься Пращур-Род, Род Небесный, благодарим Тя за трапезу нашу, за хлеб-соль, что даруешь Ты нам, для питания телес наших, для питания Души нашей, для питания Духа нашего, да будет крепка Совесть наша и да будут все деяния наши, да во славу всех Предков наших и во Славу Рода Небесного. Тако бысть, тако еси, тако буди!

Пращур Род, Род небесный, благодарим тя за пищу что даруешь ты нам и укрепляша сил Род наша да будем мы со тобою ныне и присно и от Круга до Круга. Тако бысть, тако еси, тако буди.

Перуне! Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Здравия и множество Рода всем чадам Сварожьим дажьди, Родам покровительства милость яви, прави над всеми, вще из-Родно! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Славься Пращур-Род, Род Небесный, благословен будь в веках, Ты, основа и защита вси люди Твоя, Сынов Сварога — Сварожичей, Сынов Перуна и Роси — Росичей, всех внуков Даждьбога и Стрибога и Белеса и Свентовита. Даруй сынам, внукам и правнукам Своим Счастье, Мудрость и Свободу, дабы вошли они в Вырий Светлый, да к Отцу своему во Сваргу, и пусть Праведные Свет обрящут, и Сварог лишь их пропустит! Тако бысть, Тако еси, Тако буди!

Славен и Триславен буди Святовит-Бог, наставляющий нас на Святу Жизнь, ибо указаша, Ты, Путь во Сваргу Пречисту и Княжит там Правь. И Правь эта истинна, ибо темная Навь совлечена ниже Яви, а Славь устроена выше Яви, и тако пребуди во веки веков.

Отец мой и Мать моя! Братья и сестры мои! Пред Вами стою я с открытым сердцем своим и чистыми помыслами! Вы — сила и мощь Рода моего. Вы — Слава и мудрость Рода моего. Вы, вечная помощь во всех созидательных деяниях моих. Да прибудем мы вместе в жизни нашей и в деяниях наших, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Этим обращением мы призываем свой Род.

Перуне! Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Оружия, хлеба и Силы, воям защитникам Расы дажьди! Меч своей Силы на врази яви! Оберегаша все Веси Сварожьи, прави над всеми Сыне Сварога! Тако бысть, Тако еси, Тако буди!

Этим обращением мы призываем Перуна перед битвой.

Семаргл-Сварожич! Велик Огнебожич! Спали боль-хворобу, очисти утробу, у чада людины, у всякой тварины, у стара и млада. Ты — Божья Услада! Огнем очищая, мощь Души отворяя, спаси чадо Бога, да сгинет хвороба. Тебя прославляем, к себе призываем, ныне и присно и от Круга до Круга. Тако бысть, тако еси, тако буди!

Перуне! Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Благости Сварги и Мира всей Свята Расе дажьди, и пробуждения Духа, чадам, Перуне яви! Род прославляша, прави над всеми, сгинула дабы Духовная темень! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Это обращение речем перед Куммиром.

Слава Богам Светлым наша, источнику силы Жизни нашей, ибо Бози наша, есть Свет во тьме безверия мира нашего!

Это обращение мы речем во Капищах наших.

Род наш Небесный, Бог Единый, от сна восстав, благодарю Тя за сон покойный, за отдых телесный, и принимаясь за деяния своя, прошу Тя: помози мне во всякое время, во всяком деянии, и избави мя от зла темного, да будут вси деяния моя, да во Славу Твоя и во славу Рода моего и Расы Великой, тако бысть, тако еси, тако буди!

Этот гимн-обращение мы речем, когда встаем ото сна.

Род наш Небесный, Бог Единый, отходя ко сну, зову Тя: даруй мне сон покойный и отдых телесный, и сохрани мя от всякия бед и пошли Лега Сна-Хранителя за Душой присмотра ради, и если я помру во сне, прими Душу мою к Себе, ибо Ты — Бог-Хранитель Душ и телес наша, и посели ее в Вырии Небесном и прости вси прегрешения мне вольные и невольные, ибо Велик и Мудр — Ты, тако бысть, тако еси, тако буди!

Это обращение мы речем, отходя кo сну.

Покойной ночи всем Богам и Предкам! Спокойной ночи домовому! Покойной ночи всем добрым людям! Ныне и присно и от Круга до Круга.

Это кpaткое обращение мы речем, отходя кo сну, вместо предыдущего обращения.

Отец наш Перуне, Бозе-Хранитель! Ты — Светлых сил Сварги всей Управитель, даруй нам удачу, во Славе, без плачу! Укрой от обмана, от тьмы и дурмана! От Чернобожьих пороков, от чужеземных оброков. Веди нас к созиданию, а Роды наши к процветанию. Ныне и присно и от Круга до Круга. Тако бысть, тако еси, тако буди!

Перуне! Вми призывающих Тя! Славен и Триславен буди! Здоровья, хлеба и Рода, чадам моим дажьди, громотворения яви! Прави над всеми! Вще из-Родно! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Слава Трижды Святовеликому, животворящему Великому Триглаву Мира Яви — Сварогу, Световиту, Перуну, кои есмь — Совесть, Свет и Свобода всех Родов Расы Великой и потомков Рода Небеснаго! Тако же наша Отцы начинали, Великую Славу Ему воспевали, и вспоминаша о Сечах и Бранях, со ворогом лютым из мрака изшедшим. Тако же и мы Велику Славу речем, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Слава Древним Отцам наша, кои ныне во Сварге Пречистой, и зрят вси деяния наша, и хорошо улыбаются нам. И тако мы не есть одни, а с Отцами наша. И мы потомки чуя Славу Праотцов наша, держим в сердце нашем Свята Расу, коия есть и пребуде землею Богов и Отцов наша. Ныне и присно и от Круга до Круга. Тако бысть, тако еси, тако буди!

Странник Лег, Светлый мой Хранитель, данный мне Родом-Покровителем в охранение, прошу Тя усердно: Ты, мя днесь просвети и от всякаго зла сохрани, ко благому деянию настави и на Путь праведный направи, да будут все деяния мои, да во Славу Сварога и Рода Небеснаго, тако бысть, тако еси, тако буди!

ОCНОВНЫЕ ГИМНЫ-ОБРАЩЕНИЯ К НЕБЕСНЫМ БОГОРОДИЦАМ

Государыня, Лада-Матушка, Мать Небесная, Богородица! Посети нас, Ты, Силой Светлою, благослови на деяния добрые, на деяния славные, да во Славу Рода нашего, тако бысть, тако еси, тако буди!

Этим обращением мы испрашиваем благословение Лады-Богородицы перед началом дел.

Государыня, Лада-Матушка, Мать Небесная, Богородица! Благословенна Ты, Покровительница Родов Расы Великой да потомков Рода Небесного, благодарим Тебя за помощь в деяниях наших, да во все времена, пока светит Ярило-Сол-нце. Тако бысть, тако еси, тако буди!

Государыня, Лада-Матушка, Мать Небесная, Богородица! Благослови, Ты, мя в дорогу дальню, перехожу, да прямоезжу, и да пусть святится имя Твое из Рода в Род! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Этим обращением мы испрашиваем благословение Лады-Богородицы, когда отправляемся в путь-дорогу.

Джива-Матушка, Мать Небесная, ниспославшая Душу чистую, пособи в деле праведном, в процветании Рода нашего. Освети в Сваргу ясную, наше Путь-стремление, к Тарху Светлому во утишение! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Государыня, Макошь-Матушка, Мать Небесная, Богородица! Соплети для нас Судьбу Светлу, Судьбу Ясну, да без Нитей темных. И да не сгинет милость Твоя, да ко всем Родам наша! Тебе Велику Славу воспеваем, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Государыня, Макошь-Матушка, Мать Небесная, Богородица! Ты, Мать-Рожаница, Сварога сестрица! Даруй нам удачу, без татей и плачу! Дай здравия чадам, великим и младым! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Мать-Рожаница, Рода сестрица, услышь, Ты, глаголы наша, прими безкровные требные дары наша, даруй здравое потомство всем Родам наша, дабы никогда не прервалась вечная Родовая Нить наша. Для Тя, Велику Славу воспеваем, и в хоромы наша, Тя, призываем, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Мы, современные люди, привыкли смотреть на мир через призму науки: трезво и рационально. Даже самые поразительные проявления стихии, такие, как землятресения, наводнения, извержения вулканов, солнечные и лунные затмения, не вызывают в нас того ужаса перед не тем неведомым, что некогда владел нашими предками. Ибо мы знаем, что за явлениями природы стоит не Бог, не Дьявол, не злые духи, а слепые силы, укрощённые теми общими законами, что известны нам из мира физики, силы, которые мы способны постичь, рассчитать и измерить. Поэтому современный человек видит себя скорее властителем природы, нежели её жертвой. Однако в древние времена люди воспринимали мир совершенно иначе. Он был таинственным и загадочным. И поскольку причины всего, что происходило с ними и вокруг них, были недоступны их пониманию, и поскольку не могли они объяснить, в чём же суть грозы и града, засухи и наводнения, эпидемий чумы и нашествий насекомых-вредителей, болезней и смерти, ночных кошмаров и душевных болезней, — все эти ужасные явления, события и удары судьбы они невольно приписывали тёмным силам: богам и полубогам, феям и эльфам, некромантам и гномам, дьяволам и демонам, призракам и неуспокоенным душам, обитавшим в небе, под землёй или в воде. Люди мнили себя добычей этих вездесущих духов, ибо от их милости или гнева могли зависеть счастье или несчастье, здоровье или болезнь, жизнь или смерть. От боязни перед неизведанным берёт своё начало каждая религия, язычество не является исключением.
Тема славянского (в частности, восточнославянского) язычества в последнее время стала очень популярной. Помимо собственно научного интереса, её актуальность обусловлена сегодня ещё и иными факторами: многие политические течения (прежде всего «патриотические», в том числе «ультра-патриотические») пытаются эксплуатировать её в своих целях. Это, естественно, не способствует повышению объективности получаемых результатов. Впрочем, подобная ситуация не уникальна. Изучение язычества в дореволюционной России находилось под довольно солидным прессом государственной религии. Причём духовная цензура в то время превосходила по своей жёсткости цензуру светскую. Тем не менее нельзя не отметить, что повышенный интерес к языческой проблематике привёл к появлению огромного количества работ, в которых она исследуется с привлечением самого разнообразного материала и на самых разных уровнях: от сугубо академических штудий до совершенно фантастических построений. Даже для специалиста ориентация в этом массиве изданий – дело далеко не простое.
Слово «культура» происходит от слова «культ» – вера, обычаи и традиции предков. Тот, кто забывает это, — не имеет права считаться культурным человеком.
До христианства и других монотеистических религий все народы были язычниками. Культура землян насчитывает тысячелетия. В России же отсчёт отечественной культуры, в лучшем случае ведётся от крещения Руси, в худшем – с 1917 года. И в том, и в другом случае древнейшая история народов, а, главное, — их воззрений на космос, природу и человека, исключается из сферы знаний простых людей. В частности, о язычестве в школах не говорят ни слова. О язычестве не имеют представления ни только ученики, но и учителя.
Христианство, зародившееся вдали от славянских племён, восприняло славянское язычество как чуждую религию, и она жестоко уничтожалась сверху. Народ же несколько веков сопротивлялся этому и разными путями вносил язычество в христианство (путём иносказания, кодирования, намёка, сущности и т.д.). В некоторые языческие приметы и обычаи мы верим и по сей день.
Делая вид, что у древних наших предков никаких воззрений, идеалов и культов не было, мы тем самым втискиваем понимание истории народа, и, особенно, его духовности, в ложе дарвинизма, отрицающего всякую духовность (Божественное происхождение духа) человека и исследующего лишь его отобезьянью физиологию.
Язычество окружено, с одной стороны, тайнами забвения и многих утрат, словно древний затерянный и потому совершенно незнакомый мир. С другой – на него положено негласное «табу». Это последнее – явление втаптывания, стирания из сознания людей исконной их культуры началось у восточных славян с введением христианства и не было отменено с пришествием на Русь безбожников в 1917 году. Поэтому, если кто относится к язычеству и к атеизму как к одинаково безбожным явлениям – глубоко ошибается.
Атеизм противостоит любой религии и духовности. Язычество – религия, и оно близко любой другой религии уже по своей этой главной сути – веры в Бога. Именно поэтому язычество, одновременно сближаясь меж собой своими разными руслами, сблизилось и с другими, более поздними, пришедшими эволюционным путём (усложнялся человек, усложнялись его представления о космосе, боге) монотеистическими религиями, слилось с ними и во многом в них растворилось.
Язычество – от «языки» (суть: народы, племена); это слово объединяет в себе принцип веры разных народов. Сама же вера этих народов, даже в рамках союза племён, могла быть меж собой весьма различной.
Славянское язычество развивалось по разным направлениям: одни племена верили в силы космоса и природы; другие – в Рода и Рожаниц, третьи – в души умерших предков и духов (одухотворённые силы); четвёртые – в тотемных животных-пращуров и т.д. Одни хоронили своих умерших предков в земле, считая, что те потом помогают живым с Того Света, оставляли им что-нибудь в пищу. Другие – сжигали умерших в ладьях, отправляя их души в небесное плавание, полагали, что если тело сжечь, — душа быстрее поднимется на небо и там приставится каждая к своей звезде (отсюда – преставился).
Для сжигания умерших и для приношения языческих жертв в древности у славян существовали определённые места – алтари под открытым небом в виде треугольника, квадрата или круга, которые именовались крада; крадой также назывался горящий жертвенный костёр. «Крады и требища идольские», — писал Нестор-летописец. Было и божество, охранявшее алтарь, вероятно оно называлось Крада (Кродо). В погребальном культе универсально распространённым было сочетание противоположных устремлений: удалить в иной мир потенциально вредоносного мертвеца и одновременно сохранить вблизи коллектива благодетельного предка, обеспечить возможность контакта с иным миром; с последним и связано наличие погребальных памятников, могильников и т.п. К славянской традиции трупосожжения можно отнести различные способы обращения с прахом – от простого рассыпания до захоронения в ямке и собирания в урну. В традиционной славянской обрядности, направленной против упырей, собственно в русской, кремация имеет значение как единственный радикальный способ расправиться с упырём. В одной из русских сказок умерший колдун, после смерти терроризировавший всю деревню, сам описывает способ, каким можно от него избавиться: «Вот если б кто набрал костёр осиновых дров во сто возов да сжёг меня на этом, так, может, и сладил бы со мною!».
Существовало поверье, что сожжённый уносится в рай-вырий (ирий, арий; отсюда древнее название арийцев), немедленно, на глазах любящих его близких. Душа ассоциировалась с дыханием и дымом. Далее душу подхватывали жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной из вырия-рая. День прилёта жаворонков – 9 марта – считался днём поминовения предков и назывался Радуница. В период борьбы с языческими богами, создавался образ врага, поэтому день поминовения умерших по славянским обычаям вначале, в связи с насаждавшимся пасхальным календарём, был перенесён на 1 мая и считался бесовским, нечистым днём, вернее ночью (Вальпургиева ночь). Но позже, незаметно славянский день поминовения умерших и христианская Пасха сблизились.
Наиболее древние неперсонифицированные боги славян – Род и Рожаницы. Род иногда отождествлялся с фалосом, иногда с зерном (в том числе с солнечным дождевым зерном, оплодотворяющим землю). Рожаницы – женское рождающее начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растительному и животному миру. Позже Род и Рожаницы стали выполнять больше функций, унифицировались в верховных богов и в разных племенах славян персонифицировались – получили имена собственные: Яровит, Световид, Ригевит, Макошь, Златая Баба, Дидилия, Зизя и т.д.
К древнеславянским обычаям относятся поклонения упырям и берегиням, так же неперсонифицированным божествам, олицетворяющим души умерших некогда людей – добрых и злых, помогающих и вредящих. Особенно неприкаянными, неуспокоенными считались души умерших на чужбине, безвинно убитых или не погребённых по обычаям своих предков. Лишь под сенью обычаев предков человек даже после смерти мог чувствовать себя спокойно. Такие души ещё назывались навьи и старались их задобрить, всегда выставляя им жертвы – еду.
Берегини (наподобие греческих пенатов) хранили благополучие разных мест и видов природы, а также дом. Домовых духов было множество: домовой, кутный дрёма (домашнее мирное божество сна), баюнок (сказочник, сказочник ночной, песенник колыбельный), лень, отеть (крайняя степень лени), окоёмы, прокураты, прокуды (плуты, неслухи, проказники), банник (дух бани), злыдни (украинское «бодай вас злыдни побылы!»), бесы, черти, шишиги (черти, с торчащими шишом волосами), кикимора или шишимора (чертиха с торчащими шишом волосами, божество неспокойных снов и ночных явлений). Праславянское «чъерт» значит проклятый, перешедший черту, границу.
Берегинь было много; они сберегали человека повсюду: дома, в лесу, в поле, на воде, оберегали посевы, скотные дворы, детей, пели им колыбельные песни, рассказывали сказки (байки), навевали сны. Позднее они получили кто собственные имена, кто – собственные-групповые, например, собственные Дид, Баба – прародители; групповые – русалки, лешие и т.д.
Дед (дид) – прародитель, предок. Для тех, кто считали, что ведут свой род от Перуна (Ольговичи и др.), это ещё и синоним Перуна. Дед – хранитель рода и, прежде всего, детей, конечно. Старший мужчина, представитель родового старейшинства, который усмиряет страсти внутри клана, хранит основные принципы морали рода, строго следя за их исполнением. Некоторые восточнославянские племена называли дедом (дидом) домовое божество, охраняющее домашний очаг (уклад), печной огонь, как бы малый перунов огонь, в отличие от большого на небе. Дедом называли и лесное божество – хранителя Перунова клада (золота, серебра, то есть молний, грозы, дождя серебряного). Деда молили об указании, открытии клада. По преданиям, где огонёк блеснёт, там клад этот (дождь с грозою), который жизненно необходим и важен для людей (для рода, дома, перуновых потомков). Дед (дид) упоминается в старых славянских песнях:
«А мы просо сеяли, сеяли, ой дид-ладо сеяли, сеяли,
А мы просо вытопчим, вытопчим, ой дид ладо вытопчим…»
Баба. Наиболее древнейшая из них – Баба Яга. У всех возникают вопросы: что означает Яга? Почему она такая страшная? И уж тем более никто не верит, что Баба Яга изначально заботливая берегиня.
Слово «Яга» огрублённое от «Яшка». Яша в славянских песнях называли ящура – некогда жившего на земле и исчезнувшего прародителя всего живого; отсюда наше более понятное – пращур. Баба Яга изначально – прародительница, очень древнее положительное божество славянского пантеона, хранительница (если надо – воинственная) рода и традиций, детей и околодомашнего (часто лесного) пространства. В период насаждения христианства всем языческим богам, божествам, духам, в том числе и оберегавшим людей (берегиням) придавались злые, демонические черты, уродливость внешнего вида и характера, злые намерения. Так языческая строгая прародительница была превращена в злобного демона, которым до сих пор пугают маленьких детей.
В разных славянских племенах были позже и другие прародительницы, получившие имена собственные: Златая Баба, Златая Мать, Макошь и т.д.
Особенно много берегинь (им также позже придавались злые черты) среди леших: лесовик, лесунок, лешак, дикий мужик, Микола (Никола) Дуплянский, попутник, боровик, лукавый (согнутый и искривлённый, как лук, и таков же внутренне, что главное), дед, дедок; а также бесы (славянское «бес» обозначает буквально «без», а дальше могло следовать положительное понятие, например, человек без… совести, Бога, понятия (знания), добра, справедливости, чести, ума и т.д.; черти; шишиги; мавки лесные; упыри; анчутки (помесь чёрта и утки); оборотни; нетопыри; чудо-юдо; лесной царь; судички и гарцуки (мелкие духи, помощники Перуна) ; лихо одноглазое; птица Страх-Рах – вот неполный перечень лесных обитателей, которые были воплощением леса, как враждебного человеку пространства.
Порой, леший почти не отличался от людей, но чаще хозяин леса представлялся одетым в звериную шкуру (длаку); иногда был со звериными атрибутами: рогами, копытами и т.д. Наделён (возможно позже) отрицательными признаками, «левыми»: левая сторона запахнута на правую, левый лапоть надет на правую ногу, леший мог быть одноглазый или кривой на левый глаз, хромой на левую ногу и т.д.
Зимой «привычных» леших в лесу вытесняли перуновы помощники, которые были ещё более строги к человеку, калинники (от слова «калить»): Морозко, Трескунец, Карачун. Таким образом, человек, выходя из дома в лес, поле, настраивался на постоянную борьбу с непредвиденными обстоятельствами и немилосердными стихиями; а с другой стороны – всегда мог рассчитывать и на неожиданную помощь лесного божества, лесного хозяина, поэтому старался ему понравиться: не вредить лесу, не бить без нужды зверей, не ломать зря деревьев и кустов, не засорять лес, даже не кричать громко, не нарушать тишину и покой природы.
О том, что из славянской кикиморы (шишиморы) – божества сна и ночных привидений пытались сделать злого духа, свидетельствует вторая часть слова – «мора». Мора (Мор), Мара – богиня смерти (многие универсальные боги имели женскую и мужскую ипостаси – и это говорит о их древности: они прошли стадии матриархата и патриархата). Но всё же кикимора – не смерть. Если она злится и проказничает, например, беспокоит по ночам малышей, путает оставленную на ночь пряжу и т.д. – ещё не значит, что кто-то умрёт вследствие её злых проделок (как мы понимаем и слово «умора»). Кикимора – слабое, как бы кривозеркальное отражение лишь страха смерти, или даже просто страха.
Христианству удалось превратить в свою противоположность и русалку – древнейший вид берегини, жившей в водах. Изображалась она всегда с женским лицом и обнажённой грудью, рыбьим туловищем и хвостом. Само слово «берегиня» произошло от понятия – оберегать, помогать странствующему, плывущему, терпящему бедствие добраться до берега. Это делали у славян русалки. Однако в период критики и отрицания язычества, демонизации языческих богов постепенно внедрялась мысль, что русалки – утопленницы и умершие некрещёные дети. Их стали бояться. Считалось, что они более всего опасны для людей в русальную неделю (19-24 июня), перед Иваном Купалой, особенно в четверг (Перунов день). В русальную неделю пели русальные песни, вешали на деревья и кусты пряжу, нитки, полотенца – символическую одежду для русалок; то ли чтоб задобрить их, то ли чтоб пожалеть.
Восходил к берегиням древний Семаргл – священная крылатая собака, охраняющая семена и посевы. Семаргл – как бы олицетворение вооружённого (воинственного) добра. Позже Семаргла стали называть Переплутом, возможно потому, что он был больше связан с охраной корней растений. Культ Переплута справлялся в русальную неделю. А семена и посевы стали оберегать Ядрей и Обилуха. Русалки, вилы тоже к тому причастны, они приносли вести о дожде.
Берегинями также были птицы с женским лицом: сладкозвучная Сирин, возрождающаяся из пепла птица Феникс, Стратим – мать всем птицам, старейшая и большая, Жар-птица, девушки-лебеди (лебёдушки), Ноготь-птица и т.д.
Мифических полуживотных-полулюдей ещё называли химерическими или химерами. Назначение многих берегинь ныне утрачено. Особенно много путаницы с химерическими существами. Распространено было, например, собачье имя Полкан, многие исследователи полагают, что в древности была такая крылатая собака (путая её с Семарглом), в то время как полкан (полконь) –буквально полуконь. Полуконь охранял солнечных коней Световида, коней (стадо) богов солнца и богов-громовержцев. Среди полуконей русский Конёк-горбунок, Сивка-бурка и т.д. По внешнему виду они вполовину или намного меньше героических коней Бога, они невзрачны, иногда даже уродливы (горб, длинные уши и т. д.). В метафорическом смысле они именно полукони-полулюди: понимают дела людей (богов, бесов), говорят человеческим языком, различают добро и зло, активны в утверждении добра (это осталось от берегинь).
Есть ещё необыкновенное божество: Чур – божество границы, одно из древнейших божеств-берегинь. Произошло от «щур».
Земля, в которой покоились предки (пращуры) какого-либо рода, и которая переходила, наследуясь из рода в род, считалась неприкосновенной. По поверьям многих племён, души тех, кто не уважит святости границ, передвигает межевые камни (столбы), хозяйничает на земле чужих предков, подвергаются проклятию, после смерти блуждают без пристанища. Или такие люди вечно принуждены таскать камни и носиться по полям, нигде не находя покоя; или носиться по полям блуждающим огоньком.
Чур связан с миром. Он освещает и защищает право собственности (ср. «чур – моё!»), осёдлость человека на земле, гуманные нравственные принципы, всё делит по справедливости: «чур – пополам!», «чур – вместе!».
Со словом, «чур» связано «черт», «очерт», «очерчивать». Праславянское «чъерт» — проклятый, возможно, нарушивший границы, межевые, географические, затем – неизбежно, нравственные; подменяющий добро злом.
Немало дошло до нас упоминаний солнечных космических языческих богов. Эти боги поздние, они уже не имели свои персональные имена и, как правило, свои «свиты» или окружение из божеств и духов, содействующих их делам и предназначению (на подобие земных царей; воистину человек, от века к веку усложняясь, творил богов по образу и подобию своему).
В «Слове о полку Игореве» упоминается Сварог – бог неба (инд. Сварга – небо), отсюда, кстати, наше выражение «свара», «свариться» — ругаться, браниться, быть как небо в ненастье. Даждьбога в «Слове о полку Игореве» называют «огонь Сварожич».
Связан со Сварогом Стрибог – бог воздушных течений и стихий. Видимо, именно ему подчинялись ветры, собственные имена некоторых из них утрачены, возможно одного из них называли Ветер, другого Ураган и т.д. Но название двух ветров дошли до нас. Это Погода (Догода) – лёгкий приятный западный ветерок. Не случайно всё остальное состояние атмосферы, кроме названного, именуют непогодой. Посвист (Позвизд или Похвист) – старший ветер, живущий на севере. Изображался в огромном развевающемся плаще. В сказках Позвизда иногда заменяет Соловей-разбойник, образно воплотивший всю злую и разрушительную силу ветра.
Среди исследователей славянской культуры нет единого ответа на вопрос, кто был у древних славян богом солнца? Некоторые полагают, что бог солнца у древних славян был Ярило, другие – Даждьбог, третьи называют Световида – это не совсем так. Отчасти каждому из главных племенных языческих богов, какими являлись Даждьбог и Световид, были присущи черты Бога Солнца, с другой стороны, и этим богам и солнцу придавали свойства мужские, свойства Рода (Ярилы). Однако, у славян был собственно бог солнца, имя ему Хорос. Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнца, конечно, очень много, солнце там просто царит над всем остальным миром. Не случайно в «Слове о полку Игореве» Хорс упоминается именно в связи с югом, с Тмутараканью. Князь Всеслав, пробираясь ночами в Тмутаракань, «великому Хорсови волком путь перерыскаше», то есть успевал до восхода солнца. Предполагают, что южный город Корсунь, также получил название от этого слова (изначально Хорсунь).
От древних корней «хоро» и «коло», означавших круг, солярный знак солнца, образуются слова «хоровод», «хоромы» (круговая застройка двора), «колесо». Скифы-пахари (праславяне, жившие именно на юге) называли себя потомками солнца (бога солнца) – сколотами. Самый известный сколотский царь носил имя Колоксай, то есть царь солнечного народа, или народа, происходящего от солнца.
Хорсу посвящены два очень крупных славянских языческих праздника в году (связанные со Световидом, Ярилой, Яровитом и т.д.) – дни летнего и зимнего солнцестояния. В июне – когда с горы к реке обязательно скатывали тяжёлое колесо – солярный знак солнца, символизирующий откат солнца на зиму) и декабре – когда чествовали Коляду, Ярилу и проч.).
Многие, даже из слышавших колядки, не знают, что обозначает «Коляда». Коляда – уменьшительно-ласкательное от «коло», солнце-младенец, (представлялось мальчиком или девочкой, ведь для маленького возраста ребёнка пол ещё не играет никакой роли; само солнце у нас среднего рода). Это божество возникло из праздника зимнего солнцеворота, из поэтического представления о рождении маленького солнца, то есть солнца будущего года (это древнее представление о ежегодном младенце не умерло по сей день. Оно перенесено на понятие «новый год» и на открытках и в новогоднем оформлении празднеств художники не случайно изображают его в виде мальчика, летящего в космосе.
25 декабря (месяц-студень) начинается поворот солнца на весну. Коляду (ср. коло-колесо, круг – солярный знак солнца) представляли прекрасным младенцем, захваченным в плен злою ведьмою Зимою, которая превращает его в волчонка (ср. синоним волка – лютый – с праславянским названием самого сурового месяца зимы (февраль – лютый). Только тогда, когда будет снята с него волчья, иногда и других животных, шкура и сожжена на огне (весеннее тепло), тогда Коляда явится во всём блеске своей красоты. Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (сочевник, сочельник) по 6 января (Велесов день). Это время совпадает с сильными морозами (ср. Моро — смерть), вьюгами (ср. Вий) и самыми неистовыми гульбищами нечистых (в христианском представлении) духов и злых ведьм, которые скрадывают месяц и звёзды. Всё заволакивается морозною заволокою и кажется мёртвым. Однако, зимние святки – самый весёлый разгул славянских празднеств. Солнце наряжается в сарафан и кокошник и едет «в малёваному возочку на вороному конёчку» в тёплые страны (к весне и лету). В эти дни юноши и девушки «наряжались в хари» или «лярвы и страшила», ряженые ходили по дворам, пели колядки – песни, прославляющие Коляду, дающего всем блага. Прославляли также благополучие дома и семьи (желали всего, «что хозяину нравно»), где колядовщики весело требовали гостинцев и подарков (вернее, отдарков за колядование), шутливо предрекая разорения скупым. Сами подарки – обрядовое печенье: баранки, коровки, козульки, пироги и караваи – символы плодородия. Каравай, например, символизирует тучность коровы (старосл. – кравы).
В ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод, а больше всего – на брачные союзы. Способов гадания – бесчисленное множество. Этот обычай идёт от желания общения с древней славянской богиней, которая представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущей нить судьбы, нить жизни, — Сречи (Встречи) – с целью узнать свою судьбу. У разных племён синонимы «суд», «рок», «доля», «судьба», «жребий», «кош», «приговор», «решение», «выбор» имеют одно и то же значение.
Среча – ночная богиня. Никто не видел, как она прядёт, поэтому гадания проходили ночью. Чаще всего гадали на суженых (ср. слово «невеста» буквально – «неизвестная»). Предполагается, что обязанности богини судьбы у иных восточнославянских племён выполняла Макошь, которая покровительствовала домашним работам и, в том числе, прядению. На прялках славяне зачастую изображали своё представление о мироздании, зашифровывая его символы и знаки.
Если во время зимних святок ночами проходили гадания, то днями – ладины – сговоры невест, а затем и свадьбы.
С летним солнцеворотом связан славянский праздник Купало. День летнего солнцестояния – важнейший праздник славян. В этот день солнце (Хорс, Коло) в нарядной колеснице из своего небесного чертога выезжает навстречу месяцу – своему супругу. День летнего солнцестояния – время наивысшего развития творческих сил природы. В это время Ярило, Купало (купа – куст, сноп растений, травы) могут и должны умереть до следующий весны.
В ночь на 24 июня был обычай не спать: караулить встречу месяца с солнцем, чтоб видеть, как «солнце грае». Славяне уходили на ритуальные холмы, называвшиеся по-разному (Ярилина плешь – возле Переславля Залесского, Лысая гора – близ Саратова и в других областях, были Воробьёвы, Девичьи или Девины горы), или на поляны у рек, жгли костры, пели, водили хороводы, ручейники. Прыжки через костры были одновременно испытанием ловкости и судьбы: высокий прыжок символизировал удачу в замыслах. С шутками, притворными плачами и непристойными песнями сжигали соломенные куклы Ярилы, Купалы, Кострубоньки или Костромы (костра – одеревеневшие части льна, конопли).
На рассвете, все участвовавшие в празднике купались, чтоб снять с себя злые немощи и болезни.
В купальскую ночь, по преданию, происходили всякие чудеса: цвели редкие загадочные травы – разрыв-трава, папоротник и т.д.; открывались невиданные клады. Нечисть – ведьмы и колдуны – тоже предавались всяческому разгулу, скрадывали звёзды, месяц и проч.
Из слияния названия языческого славянского праздника Купалы и христианского Иванова дня (имеется в виду Иоанн Креститель) явилось новое название праздника – Иван Купала.
Если Хорс был бог солнца, то Световид, Даждьбог, Ругевит, Поревит, Яровит, Белбог несли в себе мужское родовое начало, и солнечное, космическое. Эти боги позднеславянского язычества – верховные (родовые) боги разных племён, поэтому в их функциях много общего.
Даждьбог – один из наиболее известных богов восточнославянских племён. Автор «Слова о полку Игореве» называет всех русских даждьбожьими внуками. То есть это буквально наш дед, предок, пращур, прародитель. Это бог дающий, податель земных благ, а также бог, охраняющий свой род. Он дал человеку всё главное (по космическим меркам): солнце, тепло, свет, движение (природы и календарное – смену дня и ночи, времён года, лет и т.д.). Вероятно, что Даждьбог был больше, чем бог солнца, хотя весьма близок к этому, он обозначал то, что мы называем «весь белый свет». К тому же, как и все родовые боги, нёс светлое, творческое мужское начало, небесное начало, в отличие от тёмного, женского, рождающего, земного. Метафорически его называют «огонь Сварожич». Сварог – бог неба (как космоса), значит Даждьбог – огонь (свет) небесный.
Белбог – также хранитель (консерватор) и податель добра, удачи, справедливости, счастья, всех благ. В слове «бьлаго» – редуцированный гласный, после его падения слово читается «благо».
Древний ваятель сделал статую Белбога с куском железа в правой руке (отсюда правосудие). Славянам издревле известен был подобный (испытание железом) способ восстановления справедливости. Взяв в руки кусок железа, следовало сделать с ним несколько шагов. Повреждённую испытанием руку смазывали жиром и давали заживать. Через несколько дней «сведующие люди» осматривали её. Если рубцы заживали хорошо – человек считался невиновным.
Такие испытания, кажущиеся нам сейчас жестокими и бессмысленными, производились, однако, на Руси до времени Ивана Грозного. Не случайно богу, вершавшему правосудие, приносили кровавые жертвы, чтоб он не допустил страшной для человека кары: быть осуждённым и, тем более, осуждённым несправедливо. Тяжела казнь, но ещё тяжелее бремя позора. Понятие «клеймлёный железом» издревле было равнозначно «клеймлёный позором». Отсюда мы узнаём, что верховные славянские боги несли ещё одну функцию – Высшего Судьи, Совести, Ревнителя Справедливости, а также Бога Карающего, охраняющего род от нравственного падения.
Наиболее подробно из всех богов описан очевидцами храм и четырёхлицая статуя Световида, а также ритуал празднества, связанного с ним. Это произошло потому, что храм Световида находился в отдалении и просуществовал дольше всех языческих храмов – до XII века.
Праздники в честь Световида начинались по окончании жатвы, в августе. Славяне приносли в дар богу собранные с полей, садов и огородов плоды. Жрец наполнял рог Световида молодым вином, символизирующем полноту урожая будущего года. В жертву Световиду приносили множество молодых животных, которых тут же съедали во время пира.
Световид, как и Даждьбог, обозначал то, что мы привыкли называть «весь белый свет» , и поэтому бог западных славян был хорошо известен в восточнославянском мире, не случайно слово «святки» – игры в честь бога Световида – распространены у восточных славян: русских, украинцев, белорусов и во всём славянском мире.
На том же острове Ругене в городе Карензе стоял идол Ругевита – верховного бога одного из славянских племён. Руге – (луги) – название племени (возможно, самоназвание), а вита – жизнь. Также как слово «Световид». Состоит из «свет» и «вит». Статуя Ругевита была сделана из огромного дуба, а храм представляли стены из красных ковров или из красных тканей. У Ругевита было семь лиц. На поясе его висели семь мечей с ножами, а один меч он держал в правой руке. Ругевит стоял на страже жизни своего племени.
В этом же городе Карензе стояла и статуя Поревита. Вероятно, тоже одного из племенных верховных богов, но более древнего, связь с которым утрачивалась, поэтому его назначение многие историки затруднялись объяснить. Пора (спора) – ни что иное как семя, вито – жизнь. То есть это бог мужского семени, подателя жизни и её радости, любви, так же, как восточнославянский Яровит и уже названные Световид, Белбог, Даждьбог, Ругевит.
Этих богов, которых разные племена считали своими предками, пращурами, покровителями и воинственными защитниками племени, своего рода и народа, изображали с ярко выраженными мужскими атрибутами, воинственными всевидящими небесными предками племени. В «Слове о полку Игореве» эпитеты «яр», «буй», «тур», приставлены к именам самых храбрых князей, настоящих мужчин.
Во время празднований летних святок славяне изготавливали из травы чучело Ярилы с ярко выраженными мужскими атрибутами, и мужским фалосом. Корень слова «яр» связывался с мужской силой, мужским семенем.
Чем-то близок всем этим богам Перун, громовержец, бог западных славян. Перед самым принятием христианства вместе с воинами-язычниками он пришёл на Русь. Князь Владимир I Святой воздвиг ему статую в Киеве, а его дядя Добрыня – в Новгороде.
У Перуна была огромная свита из родственников и помощников: Гром, Молния (тётушка Маланьица; молнии и стрелы называли также перунами), Град, Дождь, русалки и водяные, ветры, которых четыре, как и четыре стороны света. Отсюда день Перуна – четверг (ср. «после дождичка в четверг», «чистый четверг»), иногда ветров семь, девять, двенадцать или просто много (древнерусское «Перун есть многъ»).
Перуну и другим богам, олицетворяющим силу природы, служат богатыри, волоты. Если они разгуляются, то с гор камни выворачивают, деревья валят, реки запруживают завалами. Таких героев разной силы в славянской мифологии множество: Горыня, Верни-гора, Валигора, Вертигор, Дубыня, Дубодёр, Вертодуб, Вырвидуб, Елиня (ель), Лесиня (лес), Дугиня (дуги гнёт), Бор, Верни-вода, Запри-вода, Поток-богатырь, Усыня, Медведко, Соловей-разбойник (ураганный ветер), Сила-царевич, Иван Попялов (Попел), Святогор, Вода и т.д.
Перуну посвящались леса и реки, которые считались священными, например, Буг, Волхов.
Связаны с Перуном и змеи. Значений и назначений у змей (как символов) было несколько.
В календаре славян есть два праздника, во время которых вспоминают змей (чаще всего это безобидные ужи). 25 марта – время, когда «на юрьеву росу» выгоняют скот и змеи выползают из-под земли, земля становится тёплой, можно начинать сельскохозяйственные работы. 14 сентября – уход змей, сельскохозяйственный цикл в основном заканчивался. Таким образом, эти животные как бы символизировали цикличность сельских полевых работ, были своеобразными природными климатическими часами. Считалось, что они также помогают вымаливать дождь (небесное молоко, грудие, падающее с неба), так как змеи любят не только тепло, но и влагу, отсюда в сказках змеи часто сосут молоко у коров (облаков).
Изображения змей – змейки – украшали древние сосуды с водой. Змеи из Перуновой свиты символизировали тучи небесные, грозовые, мощный разгул стихии. Змеи эти многоглавые. Одну голову отсечёшь – другая вырастает и пускает языки огненные (молнии). Змей-Горыныч – сын горы небесной (тучи). Змеи эти похищают красавиц (луну, звёзды и даже солнце). Змей может быстро превращаться в юношу и девушку. Это связано с омолаживанием природы после дождя, после каждой зимы.
Змеи – хранители кладов несметных, трав целебных, живой и мёртвой воды. Отсюда – змеи-врачи (в индоевропейской мифологии – Индра, Донор, Асклепий, Панацея) и символы врачевания.
Змеи из свиты богов подземного царства – Вия, Смерти, Мары, Чернобога, Кащея и др. стерегут преисподнюю. Вариант змея – владетеля подземного царства – Ящер, реже – Рыба. Ящер часто встречается в народных песнях архаических времён, иногда, утратив древний смысл символики, его называют Яша.
В период христианства на Руси змей чествовали на Юрьев день (Юрий – Георгий) – 23 апреля.
Немало племён, особенно в охотничьих лесных регионах, верили в то, что предок их был могучий исполинский зверь. Например, медведь, олень, ящур-пращур и т.д. С такими представлениями связан культ Велеса. Древние люди верили, что род ведётся от бога, который показывается лишь в образе зверя, а потом снова уходит в небесные чертоги (созвездия Большая Медведица, Малая Медведица и т.д.).
Велес – один из древнейших восточнославянских богов. Вначале он покровительствовал охотникам. Вследствие табу на обожествляемого зверя назывался «волохатый», «волосатый», «волос», «велес». Обозначал также духа убитого зверя, охотничьей добычей. «Vel» – корень слов со значеним «мёртвый». Умереть, преставиться – значит приставиться духом, душою к небесным предкам, душа которых улетает на небо, а тело остаётся на земле. Существовал обычай оставлять на сжатом поле «жменю колосьев Волосу на бородку», то есть славяне считали, что предки, покоящиеся в земле, тоже помогают плодородию. Таким образом, культ скотьего бога Велеса как-то связывали с предками, с урожаем, с благополучием рода. Травы, цветы, кусты, деревья называли «волосами земли».
С древнейших времён скот считался основным богатством племени, семьи. Поэтому скотий бог Велес был ещё и бог богатства. Корень «воло» и «вло» стал составной частью слова «володеть» (владеть).
Культ Велеса восходит к культу Рода и Рожаниц. Поэтому вместе с Ярилой славяне в праздник семик (4 июня), на масляничную неделю с 20 по 25 марта и с 25 декабря по 6 января на зимние святки отдавали дань сладострастным скотьим богам Туру и Велесу, жертвуя им хороводами, пением, поцелуями через венок из свежих цветов и зелени, всякими любовными действиями.
В период христианства на Руси Велесову дню 6 января соответствовал Власьев день – 11 февраля.
С культом Велеса связано и понятием волхвы, так как корень этого слова также происходит от «волохатый», «волосатый». Волхвы при исполнении ритуальных танцев, заклинаний, обрядов в древности одевались в шкуру (длаку) медведя или другого животного. Волхвы – своего рода учёные, мудрецы древности, знающие свою культуру, во всяком случае, лучше многих.
Большая часть названий богов, явлений и предметов, данных народом под наитием художественного творчества, основана на весьма смелых метафорах. Но те исходные нити, к которым они были прикреплены изначала, часто рвались, метафоры теряли свой поэтический смысл, принимались за простые, непереносимые выражения и в таком виде переходили от одного поколения к другому, переживая века, дробясь по местностям, кочуя с народами. Одни звуки заменялись другими. Словам придавались новые значения. Смысл древних речений становился всё загадочнее и темнее, метафорический язык утрачивал свою общедоступность, ясность. Понадобилась помощь вещих и знающих свой язык и культуру людей, жрецов-истолкователей. У славян это были волхвы.
Весьма почитаемыми были у славян женщины-богини, восходящие к древнему культу Рожаниц, а также пантеону богов индоевропейского мира.
Наиболее древняя – богиня западных славян Триглава (Тригла). Она изображалась с тремя лицами, идолы её стояли всегда под открытым небом – на горах, пригорках, у дорог. Её отождествляли с богиней Земли. Расшифровку понятия «Триглава» надо искать в тысячелетней культуре индоиранского мира.
В индийской мифологии Трилока (лока – место, определённый пространственный предел) – трёхчленная вселенная, состоящая из неба и воды, земли и воды, подземного нижнего мира и воды, хотя понятие «вода» чаще всего выпадает при толковании триады, оно всегда как бы держится в уме.
В индийской языческой мифологии существовал тройственный образ бога Тримурти: Брахма – творец мира; Вишну – его хранитель; Шива – разрушитель. Чаще всего все три функции представлял Вишну. Позже (в I тысячелетии до н.э.) – Шива. В первом тысячелетии до нашей эры формировались предки славян, как одна из ветвей индоевропейских народов. Именно поэтому древние божества у разных племён (разнопроизносимые) здесь носят в женской своей ипостаси имена во многом созвучные: Жива (ср. Шива – буквально жизнь, бог жизни); Сива; Дива («div» — инд. бог); Дева; Дзiва; Зiва; Циза; Зiзе (зiзе у поляков – грудь женщины); Дидилия (от дитя); Ляля (Леля, Лель) и т.д. Таким образом, все эти богини воплощали в себе движение жизни на земле.
Слова «жива» (Шива) связано с многими в сфере обозначениями плодородия и, как следствие – богатства, обеспеченности, довольства: «живот», «жильё», «нажива», «наживаться» (богатеть), «выжить», «зажить», «жито», «житница», «живность» (съестные припасы), «жировать» (материальное довольство), «зажиточный», «пажить» (пастбище) и т.д.
Макошь – одна из главных богинь восточных славян. Имя её составлено из двух частей: «ма» – мать, и «кошь» – кошёлка, корзина, кошара. Макошь – мать наполненных кошей, мать хорошего урожая. Это не богиня плодородия, а именно богиня итогов сельскохозяйственного года, богиня урожая, подательница благ.
Объём урожая при равных трудовых затратах года определяет жребий, судьба, доля, счастливый случай. Поэтому Макошь почитали ещё как богиню судьбы. Эта богиня связывала отвлечённое понятие счастливой судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему очагу, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. По белорусскому поверью, негоже оставлять на ночь кудель, а то «Макоша опряде».
Макошь покровительствовала браку и семейному счастью. Конкретное понятие «пряха» связывалось с метафорическим: «прядение нити судьбы», Судьба – Среча. Сербы говорят: «Несреча тонко пряде». То есть, если нить судьбы слишком тонка, счастье и жизнь в любой момент могут оборваться.
В русском православии Макошь перевоплотилась в Праскеву Пятницу. Поскольку в её распоряжении были все плоды земные, она ведала и судьбой урожая, то есть распределением продуктов, сырья, предметов ремесленного производства. Именно поэтому она хозяйствовала на торгу, покровительствовала торговле. В Новгороде в 1207 году была построена церковь Праскевы Пятницы на Торгу, такие же храмы были возведены в XII-XIII вв. в Чернигове, Москве в торговом и охотном ряду. Пятница на Руси – торговый день.
Известен особый апокрифический пятничный календарь, состоящий из 12-ти пятниц. Это хорошо осмысленная цепь сменных праздников. Ни одному божеству христианского мира не оказано столько внимания.
Праздник Праскевы Пятницы — 28 октября, когда собран урожай, скот не гоняют в поле, начинаются зимние домашние работы: прядение, ткачество, подготовка приданого и т.д.
Особенно любили славяне Ладу – богиню любви, красоты, очарования. С наступлением весны, когда сама природа вступает в союз с Ярилой, наступали и Ладины праздники. В эти дни играли в горелки. Гореть – любить. Любовь часто сравнивали с красным цветом, огнём, жаром, пожаром. Остуда – нелюбовь. Красный цвет – род, родство, кровь, любовь, а также солнечные признаки: родъство – пекло; родрый, ръдрый, ръдяный – красный; ръдется, ръдеть – краснеть.
С корнем «лад» связаны многие слова брачного значения, союза и мира. Лад – супружеское согласие, основанное на любви; ладить – жить любовно; ладковать – сватать; лады – помолвка; ладило – сват; ладники – уговор о приданом; ладканя – свадебная песня; ладный – хороший, красивый. И самое распространённое – лада, так называли любимых. Это можно найти в «Слове о полку Игореве».
С Ладой связано дитя её, имя которого встречается в женской и мужской ипостасях: Лель (Леля, Лелио) или Ляля (Лелия). Лель – дитя Лады, он побуждает природу к оплодотворению, а людей – к брачным союзам.
Во многих областях 22 апреля проводился весенний праздник – ляльник. На лугу собирались девушки, выбирали Лялю, наряжали в белые одежды, перевязывали руки и талию свежей зеленью. На голову одевали венок из весенних цветов. Вокруг неё водили хороводы, пели песни, просили об урожае. Додолы – девушки в платьях с бахромой внизу – исполняли танец дождя, моля о дожде.
Полеля – второй сын Лады, бог супружества. Не случайно он изображался в белой простой будничной рубахе и терновом венке, такой же венок он подавал супруге. Он благословлял людей на будничную жизнь, полный терний семейный путь.
С Ладой также связан Зничь – огонь, жар, пыл, пламя любовное, священный пыл любви (ср. навзничь).
Богам солнца, жизни и любви, земного царства противопоставлялись боги смерти и подземного царства. Среди них – Чернобог, властитель подземного мира, представитель тьмы. С ним связаны отрицательные понятия «чёрная душа» (человек, погибший для благородства), «чёрный день» (день бедствия).
Одним из главных служителей Чернобога был Вий (Ний). Он считался судьёй над мёртвыми. Славяне никогда не могли примириться с тем, что те, кто жили беззаконно, не по совести, обманывая других, и несправедливо пользовались не принадлежащими им благами, не наказаны. Они искренне верили, что отомстится, отольётся чужое горе хоть не на этом – на том свете. Как и многие народы, славяне полагали, что место казни для беззаконников внутри земли. Вий также связан со смертью природы во время зимы. Этот бог считался насылателем ночных кошмаров, видений и привидений, особенно для тех, у кого не чиста совесть.
С сезонной смертью природы на время зимы связан Кащей – божество подземного царства. Он символизирует окостенение, оцепенение от мороза в зимнюю пору всей природы. «Кошь» — также «кошт», «кость», «костлявый». Многие герои сказок превращаются на какое-то время в камень, дерево, лёд и другое состояние – окостеневают. Затем приходит герой – красная девица, добрый молодец (весна, солнце) и они оживают от поцелуя (луча) или слезинки (капели).
Отсюда же русское «кощун», «колдун», «кощуны творить».
Как-то связаны с этим понятием «вязень» – «узень». Узник – враг, попавший в плен. Именно в таком значении слово «кощей» употребляется в «Слове о полку Игореве» и во многих русских сказках. Кащей – не настоящий бог смерти, власть его недолговечна.
Настоящей богиней смерти была Мара (Мор). Отсюда, вероятно, слова «умереть», «смерть», «мрут», «вымирают», «мёртвые».
У славян были также трогательные образы женских божества смертной печали Карны (ср. окарнать, постигла кара) и Жели, которые встречаются в «Слове о полку Игореве»; Кручины и Журбы (в других племенах) – воплощавших беспредельное сострадание. Считалось, что одно лишь упоминание их имён (пожалеть, жалость), облегчает души и может спасти от многих бедствий в дальнейшем. Не случайно в славянском фольклоре так много плачей и причитаний.
Корень «три» связан с отрицанием неблагоприятного признака – «нечёта», как символ несчастья, именно поэтому он часто встречается в заклинаниях. Ярославна плачет: «Светлое и тресветлое солнце!» Не случайно и день, установленный в память умершего, включавший в свою программу несколько ритуальных действий, назывался Тризна. Погребальные игры воинов, тоже называвшиеся тризна, напоминали о земных делах умершего и о том, что человек одинаково принадлежит трём мирам: небесному, земному и подземному (отсюда сакральное «три»). Затем была страва – поминки, которые иногда неправильно называют тризна.
Тысячу лет на нашей земле властвует христианство. Если бы оно пришло на голую землю, оно не укоренилось бы так прочно. Оно легло на подготовленную духовную почву, имя ей – вера в Бога. Язычество и христианство при том, что можно найти в них самые противоположные позиции по отношению к тем или иным явлениям (например, к жертвоприношениям, к понятию греха, врагам), роднит главное: и то, и другое – вера в Бога – создателя и хранителя всего видимого нами мира.
Менялся человек, менялось мышление, усложнялась, менялась и вера. Христианство, пришедшее на Русь с мечом князя Владимира I Святого и растоптавшее языческие капища и святыни, не могло противостоять этике народа, его эстетическим пристрастиям, не могло не учитывать сложившийся регламент жизни.
Так Пасха – оптимистический праздник христианского спасения и воскресения – соединилась с языческой Радуницей – днём памяти предков всех умерших. В христианстве не принято было поминать умерших едой – это чисто языческая традиция, но именно она сейчас и взяла верх. Даже семьдесят лет атеизма не вычеркнули из регламента жизни православного славянина день, когда он привык поминать умерших родных. В разгул самых ужасных вакханалий союза воинствующих безбожников, в годы войны, голода, людской поток на кладбище в дни Пасхы не прерывался, ибо этой традиции не тысяча лет, а несколько тысяч лет.
Таким образом, не только христианство влияло на язычество, но и наоборот. Через тысячелетие христианства благополучно прошёл языческий праздник – масленица. Это проводы зимы и встреча весны. Язычники испекали блин – символ жаркого весеннего солнца – и съедали его горячим, наполняя таким образом, себя солнечной энергией жизни, солнечной силой и здоровьем, которых должно было хватить на весь сельскохозяйственный годовой цикл. Часть печива давали животным, на забывая помянуть души умерших.
Зимние и летние святки – игры в честь бога Световида в период поворота солнца на лето или на зиму также не совсем забыты. Летние святки отчасти слились с христианской Троицей, а зимние – с рождественнскими праздниками.
Примеры слияния праздников и отдельных богов можно приводить ещё. Таким образом, и та, и другая вера от изначального своего естества претерпели немало изменений и теперь уже существуют слитно и монолитно, получив не случайно название Русское Православие.
Все нынешние споры о том, что лучше – язычество или христианство? – беспочвенны. Ну, допустим, язычество лучше. И что? Ведь его нет в чистом виде, в широконародной вере, в широком знании. Спросите у людей, кто знает, как назывался славянский бог солнца? – ответят не многие. Также и христианство – его раскололи на множество течений: католичество, лютеранство, григорианство и т.д.
Единственно приемлемо для современного русского человека – вернуться к Русскому Православию. Но это не значит, что надо считать всё дохристианское негодным и никчёмным. Язычество нужно изучать как древнейший период нашей культуры, младенческий период жизни наших пращуров, что укрепит наш дух, даст каждому из нас прочность духовно-национальной почвы, которая поможет выстоять в самые тяжёлые моменты бытия.
Духовное состояние русского народа перед принятием христианства было совершенно подготовлено всей его предшествующей историей, что и определило политические и культурные последствия этого шага. Именно с этих позиций и возрастает значение христианизации Руси как духовного праздника: возврат веры, соответствующей духовному миросозерцанию русского народа, проклятие корысти и стяжательства, гимн братской общности и единой цели – установлению справедливого царства Божия для людей на Земле, в противовес разобщённым силам зла. Для становления и единения общества – это наиважнейшие положения.
Изучение религии древних славян необходимо нынешнему поколению, чтобы осмыслить, обсудить исторические, культурные и нравственные аспекты жизни наших предков, что поможет нам, ныне живущим, узнать своё далёкое-далёкое прошлое, прошлое светлое и достойное. Прошлое, у которого нет пределов древности для установления юбилейных дат.
Прошлое, которое каждый русский человек должен знать и котором вправе гордиться.

Тема «Верования восточных славян» для меня интересна, поскольку язычество - это неотъемлемая часть истории нашей страны - загадочная, появляющаяся то в рок-композициях, то в произведениях художественной литературы, в изданиях по искусству, то, поведанная кем-нибудь из бабушек и дедушек в качестве «того, что прадеды рассказывали» и, насколько я поняла, волнующая не только меня, как праздного дилетанта, но, как оказалось, занимающая умы множества современных людей, считающих, что язычество вовсе не в прошлом.

Важнейшей культурной предпосылкой истории российской цивилизации являются верования восточных славян. Они были связаны с преимущественно аграрным, сельскохозяйственным характером производства в 6-9 вв. и родоплеменным характером общества, разделенного по принципу родства и соседства

Языческая религия соответствовала эпохе первобытнообщинного строя у восточных славян. Славянское язычество - это целый комплекс верований, представлений, обрядов, который пришел из древнейших времен и в котором отразилась полнейшая зависимость древних людей от сил природы. Это политеистические верования и обряды, бытовавшие у славян до принятия монотеистической религии - христианства.

Термин «язычество» появился в древнерусском языке уже после принятия христианства для обозначения всех дохристианских и нехристианских культов и использовался православными проповедниками. Другими словами, термин «язычество» является условным и обозначает не какие-либо конкретные верования, а любую традиционную народную религию. В современной научной литературе чаще используется термин «политеизм» (от греческого polys - многочисленный, и theos - бог; т.е. многобожие, вера во многих богов).

Язычество принадлежит к архаическому типу культуры, сильно отличающемуся от традиционного и современного типов. От мировых религий древнее язычество тем, что несовершенство человека не связывалось с его отпадением от божественного идеала (грехопадением). Несовершенство считалось качеством, внутренне присущим всему миру, как земному, так и небесному, как миру повседневности, так и миру таинственных сил природы. В сущности, человек был сам одной из таких сил. Чтобы добиться выполнения своей воли, он мог напугать и заставить подчиняться себе домового или лешего, а люди, обладающие колдовской силой, как, например, жрецы-волхвы или вожди племен, могли управлять силами природы: насылать и предотвращать дождь, болезнь, неурожай, голод, обеспечить победу в войне.

Это мировоззрение создавало довольно уютный образ мира, в котором не было неразрешимых противоречий, не было того разрыва между повседневностью и идеалом, человеком и Богом, появление которого в великих культурах Востока и Греции в 8-2 веках до нашей эры позволило философу К. Ясперсу назвать это время «осевым», разделяющим историю человечества. Духовная революция «осевого времени» вызвала у людей потребность стремиться к идеалу, искать «спасения» от своего несовершенства. С ней связано появление мировых религий и великих философских учений, традиционной культуры. Славяне в дохристианский период не обладали религией, единой для всех племен. Однако их представления о природе, окружающем мире, властвующих в нем стихиях очень близки друг другу. Это позволяет говорить о существовании у древних славян особой народной веры, т. е. ЯЗЫЧЕСТВА. Язычество - это национальная религия. В отличие от великих мировых религий, христианства, ислама и буддизма, не признающих национальных границ, язычество обращено только к славянам, или только к германцам, или только к кельтам и т.д., воспринимая каждый народ как родовую семейную общность и противопоставляя его остальному миру.

Религия восточных славян поразительно сходна с первоначальной религией арийских племен: она состояла в поклонении физическим божествам, явлениям природы и душам усопших, родовым, домашним гениям; следов героического элемента, так сильно развивающего антропоморфизм мы не замечаем у наших славян - знак того, что между ними не образовывались завоевательные дружины под начальством вождей-героев и что переселения их совершались не в дружинной, а в родовой форме.

Всего этого восточные славяне до 10 века не знали. Их мир был населен множеством странных существ, олицетворявших силы природы. Боги и духи находились везде: в дожде, в солнце, в лесу, под порогом дома, в воде, на земле. Славяне старались со всеми найти общий язык, умилостивить одних и напугать других. Это были местные божества, исчислявшиеся десятками и сотнями. Они, как и люди, были добрыми, и злыми, простодушными и хитрыми. Одни помогали человеку в достижении его целей, другие, напротив, препятствовали. В них не было ничего от всемогущества и совершенства христианского Бога. Для того, чтобы общаться с языческими богами, не нужно было бороться за духовную чистоту, как это делали христианские монахи, а нужно было лишь знать определенные технические приемы: обряды, молитвы, заговоры.

Возникнув в глубокой древности, когда еще только начало формироваться человеческое сознание, славянское язычество не осталось окаменевшим, а развивалось вместе с первобытным обществом. В 12 веке были составлены интересные заметки о развитии языческих верований у древних славян: «Слово о том, как языческие народы поклонялись идолам и приносили им жертвы». Его автор разделил историю славянских верований на три периода: сначала славяне приносили жертвы упырям и берегиням (в других источниках? пишется «берегыны»); затем они начали «трапезу ставити» Роду и рожаницам; наконец, в поздний период язычества они стали молиться Перуну.(данная периодизация имеет место в учебной книге для 10-11 классов общеобразовательных учреждений, И.Н. Ионов «Российская цивилизация, 9-начало 20 в.» ? М.: Просвещение, 1995).

Другой источник (А. Лукутин «История. 9-11 выпускные классы», М.: АСТ-ПРЕСС ШКОЛА, 2006) приводит следующие данные: ученые отмечают 4 этапа в развитии славянского язычества.

Первый этап соответствует эпохе каменного века, славяне приносили жертвы «упырям» и «берегынам». Упыри и берегини - это злые и добрые местные боги. Упыри - это вампиры, оборотни, русалки, лешие. Обычно это бывшие люди, умершие не своей смертью, не погребенные и мстящие за это живым. С ними можно бороться, зная охранительные обряды. Особенно часто упыри населяли отдаленные, малопосещаемые места: леса и реки. В деревнях их искали в колодцах. Христианские священники долго еще обвиняли крестьян, что они «жрут (молятся) бесам и болотам и колодезям». Берегини были добрыми божествами. До наших времен, дошло, например, представление о домовом, который может быть и злым, и добрым - в зависимости от того, как его умилостивишь. Н.М. Карамзин писал в «Истории государства Российского»: «В суеверных преданиях народа русского открываем также некоторые следы древнего славянского богопочитания: доныне простые люди говорят у нас о леших, которые видом подобны сатирам, живут будто бы в темноте лесов, равняются с деревьями и травой, ужасают странников, обходят их кругом и сбивают с пути, о русалках, или нимфах дубрав (где они бегают с распущенными волосами, особенно перед Троицыным днем), о благодетельных и злых домовых, о кикиморах».

Позднее, когда у древних славян совершился переход от кочевого к оседлому образу жизни, когда появилось земледелие, - зародился культ Рода и Рожаниц, божеств плодородия, который связан с развитием родового строя и сельского хозяйства у славян. В Роде одновременно олицетворялись силы плодородия земли и единство поколений людей. Ведь плодородие земли, по верованиям славян, обеспечивают предки, и если земля не плодоносит, то жертву надо приносить именно им. Языческое представление о единстве мира проявлялось и в том, что способность человека производить потомство считалось стимулирующей творческие силы природы.

Поэтому весенние праздники в честь Рода и Рожаниц сопровождались всеобщим пьянством («не в закон, но в упой» и непристойностями. На этой стадии развития языческих верований появляются попытки изобразить богов в человекоподобном виде.

Показательно, что уже после принятия христианства крестьянки молились Рожаницам наравне с христианской Богородицей. Согласно поверьям древних славян, Род - это творец всей Вселенной. Он «вдувал» в людей жизнь, повелевал небом, дождем, огнем, посылал на землю молнии. Известный историк Б.А. Рыбаков в своем труде «История. Начальные века русской истории» так пишет о Роде: «Бог Род был верховным божеством неба и вселенной. Его сравнивали с Озирисом, Баад-Гадом и библейским Саваофом. Это было божество более значительное, чем сменивший его дружинно-княжеский Перун». А вот еще интересная версия его же: «На Днепре в 120 км от Киева, в устье реки Роси был город Родень, от которого ныне осталось городище на высокой горе - Княжья Горе.

Судя по местоположению в середине ареала древностей русов 6-7 веков, Родень мог быть племенным центром русов и называться по имени главнейшего бога древних славян - Рода... Такое допущение вполне объяснило бы летописную фразу (возможно, взятую из греческих источников 9 века) «Роди же, нарицаеми Руси...». Название союза племен по общему божеству прослеживается и в имени Кривичей, названных по древнему туземному (литовскому) богу Криве - Кривейте. Русы на реке Роси могли получить свое имя от бога Рода, местом культа которого был Родень на Роси».

Постепенно многие функции Рода перешли в ведение других богов.

У Рода появились помощники - Ярило и Купала.

Ярило олицетворял весну пробуждающуюся. Славянам он представлялся в виде молодого красивого юноши, который ездил по полям и селениям на белом коне и в белой мантии.

Купала рассматривался как плодотворящее божество лета. Его день отмечался 24 июня, а предшествовали ему «русалии» - торжества, посвященные нимфам полей и вод.

Поклонение богу Велесу (Волосу), покровителю скота и скотоводства, возникло в период, когда древние славяне научились приручать диких животных. Считалось, что этот бог способствовал накоплению богатства.

В 8-9 веках складывается «божественная» картина, где каждому божеству есть свое место:

Сварог - властелин неба, которому подчиняется вся Вселенная (его можно сравнить с Зевсом у древних греков). У Сварога было несколько детей.

Сварожич, сын Сварога, - бог огня, покровитель кузнецов и кузнечного дела, а также ювелиров.

Дажьбог - сын (по другой версии - дочь) Сварога, олицетворяющий собой солнце. По славянским поверьям, Дажьбог живет далеко на востоке, в стране вечного лета. Каждое утро на своей светозарной колеснице Дажьбог совершает круговой объезд по небу.

Хорс - божество, близко стоящее к Дажьбогу и непосредственно с ним связанное. Он представлялся белым конем, также совершающим свой бег над землей с востока на запад.

Стрибог - бог ветра, бури, урагана и вообще всякой непогоды. Ему поклонялись люди, чья деятельность зависела от погодных условий: земледельцы, путники, моряки и т.п.

Мокошь (Макошь) - покровительница женщин, женского рукоделия, а также торговли, мать урожая, богиня земли.

Симаргл (Семаргл) - представлялся священным крылатым псом. В назначении этого божества разобраться не удалось до конца. Ясно только, что он был божеством низшего порядка, крылатый пес, который охранял семена и посевы, считался богом подземного царства. (Симаргл и Хорос, или Хорс, упоминаемые в «Повести временных лет» видимо являются иранскими божествами, занесенными на Русь хорезмской гвардией, нанятой хазарами).

Со временем, когда военные походы заняли значительное место в жизни восточных славян, одним из самых почитаемых богов становится Перун - повелитель грома и молний, покровитель князя, дружинников и вообще военного дела.

Явление грозы, молнии есть самое поразительное из явлений природы; немудрено, что первобытный человек дал ему первое место среди всех других явлений: человек не мог не заметить благотворного влияния грозы на жизнь природы, не мог не заметить, что свет молнии независимо во всякое время обнаруживает свое могущество, тогда как, например, действие солнца ограничено, подвержено известному закону и может обнаружиться только в известное время, уступая владычество другому, противоположному и, следовательно, враждебному, началу - мраку; солнце затмевалось, погибало в глазах человека, а молния никогда в глазах его не теряла могущества, не побеждалась другим началом, ведь свет молнии сопровождается обыкновенно живительным для природы дождем - отсюда необходимое представление, что Перун ниспосылает дождь жаждущей природе, которая без него погибла бы от жгучих лучей солнца. Таким образом молния являлась для первобытного человека силою производящею, с характером божества высшего, действующего, правящего по преимуществу, умеряющего, исправляющего вред, наносимый другими божествами, тогда как солнце, например, и для поклоняющегося ему язычника являлось чем-то страдательным, подчиненным. Наконец, значение верховного божества-правителя молния получала в глазах язычника по причине своей страшной карательной силы, действующей быстро и непосредственно.

Постепенно Перун захватывает верховную власть над остальными языческими богами, оттесняя на второй план Сварога. За последним остается право покровительствовать ремесленникам, занимающимся обработкой металлов.

Клятва оружием, Перуном и Велесом известна уже из рассказа о договоре 911 г. между киевским князем Олегом (882-912) и византийцами.

В «Повести временных лет» под 980 г. говорится о том, что киевский князь Владимир Святославич, захватив Киев и начав в нем княжить, еще до крещения Руси поставил на Горе, недалеко от княжеского дворца, деревянные идолы богов: Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла, Мокоши. Однако среди богов не было Рода, Рожаниц, Сварога, Сварожича и Волоса. Ученые объясняют такой выбор князя тем, что языческий пантеон Владимира был предназначен для моления не простых людей, а киевской знати, которая проживала на Горе и предпочитала поклоняться своим богам.

Славянский языческий мир удивительно поэтичен, пронизан волшебством и верой в то, что вся окружающая нас природа живая. Наши далекие предки поклонялись стихиям, верили в родство людей с животными и были убеждены, что зверь-прародитель их рода всегда покровительствует своим человеческим потомкам. Славяне-язычники приносили многочисленные жертвы, чаще всего выделяя часть из своей добычи на охоте, улова рыбы или урожая божествам, добрым и злым духам, населявшим окружающий мир. Каждое славянское племя молилось своим особо почитаемым богам, но зачастую они отличались только произношением имен.

Сохранилось крайне мало сведений о язычестве древних славян. О верховных славянских богах в большинстве случаев известно из позднейших христианских поучений против них. Говоря о язычниках, митрополит Макарий в XVII в. писал: «Скверные мольбища их: лес, и камни, и реки, и болота, и источники, и горы, и холмы, солнце и месяц, и звезды, и озера. И проще говоря - всему существующему поклонялись яко Богу, и чтили, и жертвы приносили». Обожествляя окружающий мир, славяне как бы концентрируют все свои разрозненные верования вокруг трех главных явлений в их первобытной жизни: охоты, земледелия и домашнего хозяйства. Лес, поле и дом - вот три столпа славянского мироздания, вокруг которых и формируется вся языческая славянская мифология, в славянском язычестве отражается и выражается весь жизненный путь крестьянина-общинника: цикл сельскохозяйственных работ, домашний быт, свадьбы, похороны и т.д.

Очень распространены были охотничьи верования.

В первобытную эпоху лес не только дарил славянам возможность выжить, добыть пропитание, построить прочное жилище, обогреть его огнем, топливо для которого в изобилии имелось вокруг, но и наделял их особыми представлениями о своем происхождении. Охотничьи роды и племена верили в то, что их отдаленными предками были дикие животные, обладающие сверхъестественными магическими способностями. Таких животных считали великими божествами и поклонялись их тотемам, т. е. священным изображениям, оберегавшим род. У каждого племени был свой тотем.

Важнейшим божеством лесного пантеона древних славян был МЕДВЕДЬ. Его могучий образ воспринимался как образ великого хозяина леса - самого сильного зверя. Истинное имя этого зверя навсегда утрачено, т. к. не произносилось вслух и, видимо, было известно только жрецам. Этим священным непроизносимым именем скреплялись клятвы и договоры. В быту же охотники именовали своего бога «медоед», откуда и произошло название «медведь». Древний корень «бер», сохранившийся в слове «берлога», т. е. логово бера, звучит так же, как и скандинавское слово «бер» - медведь, и означает «бурый».

Чрезвычайно распространен, особенно у северных славян, был культ ВОЛКА. Во время праздников и важных обрядов, посвященных этому животному, мужчины племени наряжались в волчьи шкуры. Волк воспринимался пожирателем злых духов, недаром жрецы волчьего культа и даже простые воины из «волчьих» племен считались хорошими врачевателями. Имя могущественного покровителя было настолько священно, что его запрещалось произносить вслух. Вместо него волка обозначали эпитетом «лютый». Отсюда и название одного из крупных славянских племен «лютичи». Женское начало, всегда связанное с плодородием, в лесную эпоху олицетворяла великая богиня ОЛЕНИХА или ЛОСИХА. В отличие от реальных самок оленей и лосей, богиня обладала рогами, что также заставляет вспомнить о корове. Рога считались символами солнечных лучей, поэтому они были оберегом от темных сил и прикреплялись над входом в жилище.

И охотники, и земледельцы почитали КОНЯ. Солнце они представляли в образе Золотого Коня, бегущего по небесам. Образ солнца-коня сохранился в убранстве русской избы, украшенной коньком с одной или двумя конскими головами. Амулеты с изображением конской головы, а позднее просто подкова считались солнечными символами и воспринимались как могучие обереги.

Соответственно верованиям языческим были и обряды тех далеких лет. Например, обряды культа предков (поклонение душам и гениям усопших). В старинных русских памятниках средоточием этого культа является со значением охранителя родичей род со своими рожаницами, т.е. дед с бабушками, - намек на господствовавшее некогда между славянами многоженство. Тот же обоготворенный предок чествовался под именем чура, в церковно-славянской форме щура ; эта форма доселе уцелела в сложном слове пращур. Значение этого деда-родоначальника как охранителя всех родичей доселе сохранилось в заклинании от нечистой силы или неожиданной опасности: чур меня! т.е. храни меня, дед. Охраняя родичей от злого лиха, чур оберегал и их родовое достояние. Предание, оставившее следы в языке, придает чуру значение, одинаковое с римским Термом, значение оберегателя родовых полей и границ. Нарушение межи, надлежащей границы, законной меры мы и теперь выражаем словом чересчур, значит, чур - мера, граница. Этим значением чура можно, кажется объяснить одну черту погребального обряда у русских славян, как его описывает Начальная летопись. Покойника, совершив над ним тризну, сжигали, кости его собирали в малую посудину и ставили на столбе на распутиях, где скрещиваются пути, т.е. сходятся межи разных владений. Придорожные столбы - это межевые знаки, охранявшие границы родового поля или дедовой усадьбы. Отсюда суеверный страх, овладевавший русским человеком на перекрестках: здесь, на нейтральной почве родич чувствовал себя на чужбине, не дома, за пределами родного поля, вне сферы мощи своих охранительных чуров.

Младенчествующий народ не мог понимать духовного существования за гробом и представлял души усопших праотцов доступными для всех ощущений этого белого света; думали, что зима - это время ночи, мрака для душ усопших, но как скоро весна начинает сменять зиму, то прекращается и ночной путь для душ, которые поднимаются к небесному свету, луне и прочим, восстают к новой жизни. В первый праздник новорожденного солнца, в первую зимнюю Коляду (праздник, совпадающий теперь с праздником рождества Христова), мертвые уже вставали из гробов и устрашали живых - отсюда и теперь время святок считается временем странствования духов.

Существенный обряд праздника состоит в хождении славить божество и сбирать подаяние, как видно, во времена языческие приношения собирались для общей жертвы.

Масленица - весенний праздник солнца есть вместе с тем и поминовенная неделя, на что прямо указывает и употребление блинцов, поминовенного кушанья. С древней Масленицы живые здороваются с усопшими, посещают их могилы, и праздник Красной горки соединяется с Радуницею, праздником света, солнца для умерших, считается, что души покойников встают из темниц во время поминовения и разделяют поминовенную пищу вместе с принесшим.

Итак, весну встречают на Красной горке, обыкновенно начинают хороводы, религиозное значение которых и отношение к солнцу не подлежит сомнению. Время воскресения всей природы и усиления желаний считалось самым приличным временем для заключения брака и для поздравления молодых супругов: это поздравление известно под именем вьюнитства. Долгая борьба с праздником Масленицы Церкви завершилась в конце концов лишь выведением его за сроки Великого поста перед Пасхой. Однако языческий характер праздника сохранился. По поверьям одних славянских племен, в масленичные дни божество зимы Морана уступает свою власть божеству весны Ладе. По другим поверьям, это праздник смерти и воскресения богини плодородия Масленицы или Костромы, соломенное изображение которой сжигали в конце праздника, а образовавшиеся угли разбрасывали по озимым посевам.

Важным было значение игр и смеха во время Святок и Масленицы. Особенно характерны в этом смысле игры в свадьбы, взятие снежных городков. Смех носил при этом ритуальный характер: он должен был обеспечивать веселье и урожай на весь следующий год. Сложнее было отношение к сожжению Масленицы. По обычаю часть людей должна была плакать в это время, а другая смеяться. Этот обряд выражает идею бессмертия творческих сил природы, отсутствия смерти.

С нынешним христианским праздником Пасхи связан обычай посещать могилы покойных родственников, однако это - отголоски языческого праздника, приходившегося на время перед пахотой. Он был связан со стремлением крестьян добиться поддержки со стороны мертвых предков в пробуждении плодоносных сил земли, обеспечении урожая. Время после Пасхи было известно как навий праздник, то есть праздник мертвых. В это время на могилах катали вареные яйца, лили на них масло, вино, пиво. Все это были жертвы, которые должны были напомнить мертвым об их родственных связях и долге перед живыми. Кстати, такие жертвоприношения в течение весны и лета производились неоднократно; церковь же превратила их впоследствии в празднование родительских суббот, посещение кладбища, сопровождаемое поминовением усопших.

В непосредственной связи с верованием, что весною души умерших встают для наслаждения новой жизнью природы, находится праздник русалок, или русалья неделя. Русалки вовсе не суть речные или какие бы то ни было нимфы; имя их не происходит от русла, но от русый (т.е. светлый, ясный); русалки - это души умерших, выходящие весною насладиться ожившею природой. Русалки появляются со Страстного четверга, как только покроются луга весенней водою, распустятся вербы. Если они и представляются прекрасными, то всегда носят на себе отпечаток безжизненности, бледности.

С.М. Соловьев так писал о русалках: «Огни, выходящие из могил, суть огни русалок, они бегают по полям, приговаривая: «Бух! Бух! Соломенный дух. Мене мати породила, некрещену положила». Русалки до Троицина дня живут в водах, на берега выходят только поиграть, а ведь у всех языческих народов водный путь считался проводником в подземное царство и из него назад, поэтому русалки и появляются в реках, у колодцев. А вот уже с Троицина дня русалки перебирались в лес, на деревья - любимое место пребывания душ до смерти. Русальи игры - это игры в честь мертвых, на что указывает переряживание, маски - обряд, который не у одних славян был необходим при празднике теням умерших, поскольку человеку свойственно представлять мертвеца чем-то страшным, безобразным и думать, что особенно души злых людей превращаются в страшные и безобразные существа.

У русских славян главным праздником русалок был Семик - великий день русалок, в который и совершались проводы их. А конец русальей недели - Троицын день - был окончательным праздником русалок, в этот день русалки по преданию падают с деревьев - для них заканчивается пора наслаждений весенних. В первый понедельник Петрова дня бывало в некоторых местах славянских и игрище - провожание русалок в могилы. Кстати, Семик считался девичьим праздником, посвящался Яриле и Ладе, богине семейного согласия. В это время убирали лентами молодую березку - священное дерево Лады и украшали березовыми ветками дома. Девушки шли в лес плести венки из цветов, водить хороводы и петь обрядовые песни. В четверг семицкой недели, после обеда, в разгар праздника проходил смотр невест. По вечерам молодежь «гоняла русалок» - играли в горелки со стеблями полыни или лютика в руках. По поверью, эти травы предохраняли от козней нечистой силы. В последний день березу срубали, а девичьи венки пускали по реке. У кого венок уплывет далеко - той скоро замуж. За веселье и гадания семицкую неделю, которую праздновали еще в прошлом веке, называют зелеными святками.

24 июня праздновался большой праздник, который дошел до нас как Иванов день, или Иван Купала. Этот праздник, впрочем, как и Масленица, и Коляда - общий, т.е. не только для всех славянских, но и для чужеплеменных народов. Хотя по обрядам праздника можно догадаться, что относится он к трем стихийным божествам - обоим Сварожичам, солнцу и огню, и воде, но можно отнести его и к одному солнцу. Ночь на Иванов день сопровождалась собиранием трав, которым приписывалась чудодейственная сила; купанием (т.к. солнце, по верованиям славян, производя чудодейственное влияние на все, производило его и на воду) - ведь купание во время летнего солнцестояния целительно; зажиганием костров и прыганием через них, ведь по прыжку судили об удаче в супружестве (кроме того зажигание костров необходимо для жертвоприношений). И в летний праздник повторяется обряд истребления чучела Мары - холода и смерти: ее топят в воде или сжигают, (Ионов называет ее богиней весны Ладой. Солнце же, дающее жизнь и рост всему существующему, должно было являться силой, возбуждающей естественные желания, - отсюда празднество Купалы было соединено с празднеством Ярилы, кстати в его то преимущественно и происходили некоторые негативные (по мнению позднейшего духовенства) явления, например - умыкание девиц. Иван Купала считался, да и сейчас тоже самым известным и колдовским из языческих праздников.

Вот главные первоначальные черты верований восточных славян. С течением времени они могли и искажаться: одно и то же божество у различных племен носило разные названия; после, при сближении племен, различные названия могли явиться уже различными божествами. Стихийные божества первоначально не имели пола и потому после легко меняли его: например, солнце легко могло быть и мужского и женского пола, и мужем и женою месяца.

С.М. Соловьев считает, что главными исказителями первоначальной религии народа являлись всегда и везде жрецы и художники и именно поэтому у наших восточных славян, у которых не было класса жрецов и не был распространен обычай изображать божества идеализированными, религия сохранилась в гораздо большей простоте. Летописи молчат о существовании храмов и жрецов у восточных славян (а ведь если бы храмы существовали, это обязательно отразилось бы в летописях, как и разрушение оных).

У восточных славян не было жреческого класса, зато были волхвы, гадатели, кудесники, ведуны и ведьмы. О волхвах славянских известно очень мало, но нет сомнений, что они имели тесную связь с волхвами финскими по близкому соседству и союзничеству этих двух народов, тем более, что после принятия христианства, волхвы, преимущественно являются на финском севере и оттуда мутят славянское народонаселение (а финское племя испокон отличалось наклонностью к волшебству, искони славилось им: у финнов было развито преимущественно о злых божествах, о злых духах и о сообщениях с ними.

Итак, волхвы - это древнерусское название служителей языческих культов. Впервые они упомянуты в летописи в 912 году: один из волхвов предсказал смерть киевского князя Олега от его же коня. Под 1071 г. повествуется о волнениях в Ростовской земле во время голода, во главе которых стояли два волхва. Позднее волхвами называли звездочетов, чародеев, «чернокнижников» - т.е людей, владеющих некими тайными знаниями, гадающих по «отреченным книгам». В христианской традиции считалось, что даром предсказания и чудотворения волхвов наделили бесы. Волхование позднее было запрещено решениями Стоглавого собора, их подвергали преследованиям, наказаниям, гонениям, казням.

Языческие боги были, прежде всего, местными божествами и насаждение их культа в других племенных землях (например, культа Перуна в Новгороде) удавалось не всегда. На этой основе немыслимо было достичь духовного единства населения страны, без которого невозможно создание прочного государства.

Языческая религия постепенно переставала быть связующим звеном между различными социальными группами в Киевской Руси. Рано или поздно должна была уступить место другой религии, которая могла бы в той или иной мере удовлетворить интересы всех социальных прослоек.

Языческие верования не пользовались авторитетом и в ближайших к Руси странах: христианской Византии, иудейской Хазарии и принявшем ислам Булгаре. Для того, чтобы иметь с ними равноправные отношения, нужно было примкнуть к одной из великих, мировых религий. Собственно, это и произошло. Вышеупомянутый Владимир 1 Святославич около 987-88 г. принял христианство и стал насаждать новую религию, призвав на помощь греческих священников.

У гонимого язычества был один путь: сначала на окраины Руси, а потом в уголки людских душ, в подсознание, чтобы там остаться, видимо, навсегда, как бы ни называли его: суеверием, пережитками прошлой веры и т.д.

А если задуматься, то насколько новое является действительно новым, а старое - безвозвратно устаревшим?

Язычество оказало существенное влияние на формирование христианского культа и обрядности. Например, между Рождеством и Крещением есть дохристианские Святки. Языческая Масленица стала преддверием Великого Поста. В христианскую Пасху вплелись языческие поминальные обряды, а также древнеславянский культ хлеба, в праздник Троицы - культ березы и травы, а также другие элементы древнеславянского Семика. Праздник Преображения Господня совместился с праздником собирания плодов и получил название Яблочный Спас. Языческое влияние иногда прослеживается в орнаментах памятников древнерусского храмового строительства - солярные (солнечные) знаки, декоративная резьба и др. Языческие верования оставляли след в памятниках литературного и устного народного творчества, особенно в эпосе, былинах, песнях. На уровне бытовых суеверий язычество сохранялось, постоянно оставаясь средством мифологического освоения человеком природы.

Очень интересным считаю данные, с которыми я ознакомилась, готовясь к написанию данной контрольной работы. Оказывается, язычество - это не только прошлое нашей страны (я не имею в виду остаточные явления, которые сохранились в праздниках и т.д.). Это действующая поныне религия! Поскольку нижеследующие данные (которые, каюсь я нашла в интернете) повергли меня в шок, я решила привести их в своей контрольной работе (в кавычках, ибо это цитаты).

«В настоящее время в России действует целый ряд языческих движений и общин, ставящих своей целью возрождение исконной русской веры. Несмотря на то, что общая численность их членов значительно меньше числа последователей различных христианских и иных религиозных движений, их ряды постоянно пополняются новыми членами - истинными русскими патриотами. Русские язычники являются продолжателями длительного исторического процесса. Современное язычество представляет собой комплексное мировоззрение, основа которого - путь личного самосовершенствования с использованием самостоятельного мышления. По мнению интеллектуалов, язычество - это Поэзия; в различных городах России, в последнее десятилетия, возникают языческие общины, которые ставят перед собой цель восстановления веры предков во всей ее полноте и соответствии современному пониманию. За тысячу лет, язычество прошло путь от распада и забвения до научного, а после эстетического и, наконец, духовного возрождения. В свете этого, процесс становления славянского язычества кажется необратимым. Язычество наследует все многообразие общения человека с духами и силами Природы, к которым обращались волхвы и простые люди прошлых веков. Все эти практики имеют место и в наше время. Язычество, являясь универсальной и всеобъемлющей философией, остаётся при этом глубоко национальным явлением. Эта традиция проявляющаяся через совокупность традиций каждого конкретного народа, изложенная понятным и характерным для него языком, учитывающая всю специфику национального мировосприятия.

Одной из характерных черт современной России является наличие известных различий между городским и сельским образом жизни. Современные городские язычники, как правило, больше внимания уделяют философско-историческим концепциям, литературно-научной деятельности и т.п., в то время как сельские отдают предпочтение преимущественно практической стороне дела (обрядности, обустройству капищ, сопутствующей ремесленной деятельности и т.п.). Однако в последнее время просматривается тенденция слияния мелких общин в более крупные, где встречаются оба этих течения, что в дальнейшем позволит восстановить утерянные за последние семьдесят лет исторические традиции. Язычество, лишённое каких-либо жёстких систем, догм и предписаний обязательных для выполнения всеми людьми без учёта их личных свойств, способно вернуть современному человеку целостный взгляд на мир, стимулируя его личный духовный поиск и не подгоняя его под узкие рамки.

На официальной схеме национального парка "Лосиный остров" обозначено языческое капище - одно из полутора десятков, действующих в столице. В органах Минюста РФ зарегистрировано всего 17 религиозных организаций язычников (причем большая их часть на территории Марий Эл), но религиоведы утверждают, что реально в нашей стране несколько сотен языческих общин. Это гораздо больше, чем католических и сопоставимо с числом старообрядческих. Большинству российских язычников регистрация не нужна - в лес пока пускают всех. "Чтобы встать на стезю язычества, - говорит волхв Ингельд, - надо выйти за порог и идти неприметной тропой в лес. А там вслушиваться - в шелест листьев, скрип высоких сосен, журчание ключа. И оно, язычество, придет и захватит вас".

Это только со стороны кажется, что новое русское язычество маргинально. Прогуляйтесь утром после летнего Ивана Купалы (7 июля) или зимней Коляды (25 декабря) по Царицынскому или Битцевскому парку - и вы встретите свежие костровища, разноцветные ленточки на деревьях, зерна пшеницы и цветы, принесенные в жертву духам леса. Хотя язычники почти не занимаются миссионерством, на их красочные праздники-представления собираются тысячи. В каждом городе центральной России есть свои "священные деревья", а в туристических центрах типа Суздаля или Переславля-Залесского толпы туристов "поклоняются" языческим святыням - Перуновой горе и Синему камню. "Своими" считают язычники и те миллионы россиян, которые бессознательно участвуют в дохристианских обрядах - наряжают елки, оставляют водку и хлеб на могилах, гадают и плюют через правое плечо.»

«По сведениям британского Центра религиозно-социологических исследований, Россия выходит на 4-е место в Европе по числу язычников. 3-е место занимает соседняя Украина, а 1-е и 2-е соответственно Исландия и Норвегия».

Честно говоря, я не совсем понимаю желание возродить язычество, пусть даже и в новых формах. Мое поколение, в принципе воспитанное на идеях атеизма, вряд ли может, по моему мнению, серьезно и осознанно принять языческую религию. Скорее всего, это дань моде (в чем-то парадоксальная: бросаемся из крайности в крайность, желаем выделиться из толпы, показать «какие мы неординарные!). Хотя, повторюсь, это мое личное мнение. Кстати, примером того, что современное язычество - это всего лишь модное веяние, может служить язычество в стиле "нью-эйдж", которое некоторые считают утонченным и элитарным. Оно вбирает в себя все «самое модное» в этом мире: "экологическое сознание", "свободную любовь", феминизм, музыку в стиле "этно".

Для меня же язычество - это, как выразился поэт, «преданья старины глубокой», которые я уважаю и которые очаровывают своей первобытностью, поражают красотой, наивностью и первозданностью сохранившихся памятников культуры, но и только. Я уважаю язычество, как неотъемлемую часть нашей истории и культуры. Но современное язычество, как движение - вызывает у меня чувство удивления и непонимания.

Сколько угодно можно полемизировать на эту тему, но невозможно историю русской культуры начинать с крещения Руси, как невозможно выводить ее из Византии. Невозможно отрицать, что вся христианская культура была в значительной степени переосмыслена в соответствии с традиционными языческими представлениями славян. В этом проявился синкретизм русской культуры - слияние в ней различных, часто противоречащих друг другу элементов. И то, что языческие верования славян являются важнейшей культурной предпосылкой истории российской цивилизации - доказано самой историей.

Литература

языческий религия славянский верование

Ключевский В.О. Курс русской истории. ? М.: Мысль, 1987.

Рыбаков Б.А. Мир истории. - М.: Молодая гвардия, 1987.

Мироненко С.В. История Отечества: люди, идеи, решения. / Очерки истории России 9 - начала 20 вв. - М.: Политиздат, 1991.

Мир русской истории. / Энциклопедический справочник. - СПб.: Санкт-Петербургский филиал имени В.Б. Бобкова, Российская таможенная академия, 1998.

Путилов Б.Н. Древняя Русь в лицах. - СПб.: Азбука, 2000.

Ионов И.Н. Российская цивилизация (9 - начало 20 в.). - М.: Просвещение, 1995.

Любимов Л. Искусство древней Руси. - М.: Просвещение, 1974.

Советский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия. 1982.

Всемирная история. Люди, события, даты. / Энциклопедия. ? Rider / s Digest, 2001.

Меркулов. Русь многоликая. - М.: Советский писатель, 1990.

Кравцов Н.И., Лазутин С.Г. Русское устное народное творчество. - М.: Высшая школа, 1983.

Карамзин Н.М. История государства российского. - М.: Эксмо, 2005.

http://heathenism.ru/target.

http://heathenism.ru/new_edge.

http://heathenism.ru/slav.