Священные деревья славян ======================= Часто ли мы вспоминаем о лесе? Только когда едем отдыхать туда. А часто ли мы прикасаемся к деревьям? Только когда собираем их плоды. А у наших предков всё было по-другому – они любили, уважали и берегли лес.
Наших предков окружал более интересный мир, чем нас. Они умели видеть волшебство и душу в вещах, на которые мы сейчас не обращаем внимания. Даже к деревьям они относились как к живым существам, способным на общение и дружбу, а лес считался кормильцем. Мы можем найти этому подтверждение в многочисленных старинных сказках, загадках, поговорках, пословицах и песнях наших предков. С помощью деревьев наши предки умели лечиться: отправляясь в лес за грибами или ягодами, они подолгу сидели под «своими» деревьями, разговаривали с ними, дотрагивались. Современные учёные называют подобную практику дендротерапией, и утверждают, что такие прогулки нормализуют давление и приносят душевное и физическое облегчение. Вообще, наши предки, как и все другие народы, жившие в лесу, питали большую любовь к деревьям. И это не могло отразиться в их мировоззрении, где фигурирует архетип Мирового Древа. ДРЕВО ЖИЗНИ - МИРОВОЕ ДРЕВО Образ Мирового Древа был известен в мифологии многих народов. Он играл существенную роль в мировоззрении также и у славян. Это Древо было символом жизни, пространства, и времени. На его ветвях стояло небо, а о его корни опиралась земная твердь. Крона Древа символизировала мир светлых духов, корни – мир тёмных духов, а ствол – земное пространство, где жили люди. Древо разделяло эти пространства, и пока оно стояло, мирозданию ничто не угрожало.
В мифологии славян Мировое Древо находилось в пуповине (то есть центре) всего мира: на острове посреди всех морей, на камне Алатырь. Его изображали яблоней, явором, но чаще всего – дубом. У корней Древа сидела змея, горностай или другой хищник, а над ним в ветвях вила гнездо птица. Эти животные вечно враждовали друг с другом, и их вражда символизировала борьбу добра со злом.
Изображением Мирового Древа украшали одежду, домашнюю утварь, рабочий инвентарь. В одних случаях оно должно было играть охранную роль, в других – приманивать удачу, здоровье, богатство. Также Древо фигурирует в загадках и в магических заговорах.
ЗАПОВЕДНЫЙ ЛЕС Свои обряды славяне чаще всего устраивали в лесах и рощах. Каждому божеству следовало ставить святилище среди деревьев определённого вида. Иногда их сажали специально, и тогда получалась целая роща. То место, в котором находилось святилище, становилось заповедным. Его называли «праведным лесом» или «божелесьем». Заповедная роща находилась за пределами селения. Заходить в неё просто так или, тем более, рубить в ней дрова, строго запрещалось. К капищу вела неприметная тропа, а само святилище представляло собой круглую поляну, обнесённую частоколом из брёвен. Алтарь устраивался в центре, чаще всего под большим старым деревом, а вкруг него стояли деревянные идолы. В дни празднеств в святилище собиралось всё селение, они проводили обряды и приносили дары богам. Нам сейчас может показаться странным, что у славян рубка деревьев, никому и ничему не мешавших, или дававших летом тень, считалась грехом. Деревья уважали сами по себе, и их бесцельное уничтожение осуждалось так же, как излишняя жестокость к животным или грубое отношение к людям. Ещё большим почётом пользовались очень старые деревья. Их старались не рубить без большой надобности и называли Царь-дерево. А в самые стародавние времена волхвы и племенные вожди налагали строгий запрет на рубку определенных видов деревьев, которые считались священными и почитались как тотемы – прародители племени. С принятием христианства это ушло, но почитание особых видов деревьев осталось. ДУБ - СВЯЩЕННОЕ ДРЕВО СЛАВЯН Спрадавних времен был у славян священным деревом - царем лесов. Дуб по праву занимает первое место в славянском дендрарии. Славяне называли его Царь Дуб, и, согласно поверьям, на нем обитал царь птиц орел. Бог-отец выступал под именем или в форме именно дуба. В народных представлениях дуб выступает как символ мужского начала, главенства, силы, мощи, твердости.
Силу этого дерева, Дуба, воспевали в своих песнях не только наши предки, но также и европейцы. Они преподносили ему дары, возносили молитвы и сделали его неотъемлемым атрибутом множества обрядов, таинств и праздников. О Дубе говорят, что мудрость его в корнях, сила в стволе, а сострадание в листьях и ветвях, потому данное дерево стало истинно мужским символом. Если задать вопрос: из какого дерева славяне строили себе дома? То, безусловно, ответом на него будет – Дуб. Он - это крепость и сила, оплот и основа всего сущего, потому его часто называют Древом Мира. Наши предки именовали его не просто символом дерева у славян, а Царём деревьев. Данный элемент во всём многообразии отображён в фольклоре нашего народа, ведь нередко именно Дуб становился центральным элементом сказаний, легенд. В стихах и поэмах можно отыскать ту значимость, которой отцы наши наделяли дубовые рощи. Храмы Богов наших, в частности Перуна и Велеса, строились именно в дубовых полесьях. Большое количество обрядов, которые проводились при рождении ребёнка или беременности, включали в себя дубовые ветви, если же родители желали иметь мальчика. Наличие Дуба, посаженного отцом во дворе дома, обуславливало крепость рода, а именно силу, здоровье и надёжность мужчин его. Потому, когда во дворе начинали отмирать дубы, то это считалось истинно дурным знаком, пророчащим скорую гибель семьи. БЕРЁЗА - СИМВОЛ НАЧАЛ И СВЕЖЕСТИ Одно из самих распространённых на Руси деревьев - это Берёза. И хотя березы растут во всем мире, нигде их не любят и чтят так, как у нас на родине. Так было во все века. Ведь береза в славянской мифологии также считалась священным деревом.
Наши отцы видели в этом дереве чистоту и начало всея, то есть береза воплощала в себе женское начало. На века в нашем фольклоре связан символ тонкой и стройной берёзы со станом девушки. Любая девушка в будущем мать, потому нередко обереги и талисманы выполнялись из коры и ветвей этого прекрасного дерева, призванные в будущем оградить своего носителя от бед и зол. Берёзовый сок можно считать настоящим целебным снадобьем, способным очистить организм и кровь от заразы. Берёзу так же, как и мудрый Дуб, нередко использовали в народных обрядах, преимущественно в тех, которые носили характер замужества. Например, известны старинные гадания, когда девушки, надеясь найти суженого, пускали по течению реки берёзовые венки. В том деле, согласно поверью, им помогали русалки, которые, также согласно фольклору, сидели именно на берёзах, что растут у берегов прудов, озёр и рек. Праздник Русалии был праздником рождения Русов. Рождение – начало – материнство. Именно таково значение этих берёз у славян. СОСНА - ДРЕВО ПУТИ И СУДЕБ Ещё одно священное дерево славян – Сосна. Значение, которым его наделяли наши отцы, одно из наиболее сложных и загадочных.
Они именовали сосну осью мира, путеводной нитью, дорогой, судьбой. Из сосновых дров часто складывали погребальных костёр, служащий символом именно неотвратимой судьбы, которая ждёт каждого из нас. Данных культ прощания с телами отсылает нас к богине Макоши, которая опять же является богиней Судьбы. Она является одной из главных фигур в Мироздании, Богиней Космоса. Сосна служила в основном в целебных и лечебных обрядах. Отвары, припарки изготавливались из смолы, пыльцы, хвои и шишек. Говоря о последних, опять же стоит упомянуть о том, что на древе одновременно растут как женские, так и мужские шишки, а что может объединить мужчину и женщину в единое начало? Лишь судьба. Связывая воедино, сосна одновременно вела и поддерживала наших предков. ОСИНА - ДРЕВО КОНЧИНЫ И СМЕРТИ Осина всегда синеет по своему спилу, а синий цвет наши предки именовали тенью смерти. Несмотря на то, что данное древо называли символом кончины, конца пути, оно вовсе не носило негативный характер. Осина, будучи символом смерти, одновременно позиционируется как и мощнейший оберег от неё. Воля Богов иногда бывает капризна и неустойчива, а гнев их мог быть направлен и на тех, кто не имел за собой недобрых заслуг. Дабы кара не постигла невиновного, люди изготовляли осиновые обереги, которые способно были укрыть их от гнева.
Беря во внимание важность и символизм данного древа, славяне изготавливали из него не только талисманы-обереги, но также и оружие, доспехи. Например, осиновые копья. Согласно фольклору, осиновое копьё могло не только убить воина, но и оживить его. Это лишний раз говорит о том, что осина имела вовсе не негативный оттенок, а благостный, справедливый. То есть смерть, воздаваемая осиной, есть своевременна. По тому же принципу осиновый кол в фольклоре фигурировал как основное средство от нечисти, такой, как вампиры и упыри. Считалось, что вампиры и упыри одновременно и живы и мертвы, они нарушают естественный порядок вещей, противоречат ему. ЕЛЬ - СИМВОЛ ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ Едва ли можно переоценить значение Ели для славян. Ель выступает в качестве одного из важнейших духовных ключей, являясь одновременно и целью бытия, его смыслом, и самым бытием. Ведь Ель является символом вечной жизни.
На всех континентах жизнь людей и деревьев издавна связывали тесные узы. Человечество разрушило их, поэтому нас так волнует наше будущее. Как бы там ни было, если мы попытаемся отвести вполне реальную опасность, которую представляет исчезновение лесов на планете, то нам необходимо, хотя бы кратко, исследовать связи, существовавшие между людьми и деревьями вплоть до нашего столетия.
В разных уголках Земли живет легенда о праотце всех деревьев, древе-великане, которое поднималось к небесам из центра Земли и являлось осью Вселенной. Оно объединяло три стихии, его корни уходили глубоко в почву, а крона упиралась в небесную твердь. Оно дарило планете воздух, всем земным тварям - плоды, налитые солнцем и влагой, которую оно брало из почвы. Дерево притягивало молнии, дававшие людям огонь, и движением ветвей приказывало облакам, резвившимся у его верхушки, поить землю живительным дождем. Оно было источником жизни и обновления. Неудивительно, что культ дерева был столь распространен в древности.
В выжженном солнцем Египте царил священный сикомор, в скованной льдами Скандинавии, родине тевтонов, - ясень Иггдрасиль. В Индии священный (Ficus religiosa) отождествляют с брахманом: у его подножия достиг просветления Гаутама Будда. По китайским преданиям, в центре Срединной империи и всего мира росло «прямостоящее дерево» (Кьен-му). У индейцев, обитавших на территории современной Мексики, мировое древо поднималось во всей своей красе из чрева богини-Земли в пятом измерении пространства, объединявшего высшее царство с низшим. В Африке до недавнего времени священным считалось дерево предков, обитель Бога и человека (у догонов - килена, у бамбара - баанза, у дагомейцев - азе), а в некоторых американских общинах вообще верят, что священное дерево - истинное место рождения человека.
Обычно божество выбирает определенное дерево и делает его своим земным пристанищем. Так оно становится священным. Иногда божество с помощью деревьев общается с людьми. Так, Зевс шелестом дубовых листьев открывал будущее жрицам святилища в Додоне. Но если боги по деревьям сходят на землю, почему бы людям не подниматься по их стволам к небожителям, как это делает сибирский шаман, залезая на березу, или получивший посвящение юноша в австралийской пустыне Арунта, который забирается на вершину священного шеста, напоминающего дерево без ветвей?
Некоторые деревья традиционно ассоциировались с каким-либо конкретным божеством, потому их особенно почитали. Кроме того, считалось, что у всех деревьев есть душа. Они служили вместилищем, телом дриад, гамадриад и кариатид в Древней Греции, леших и русалок у славянских народов (к слову если наберете нечто, скажем, Древняя Греция, все о мифах , то обязательно много мифов будет о деревьях). Вот почему к дереву нельзя было притрагиваться, пока дух не соблаговолит покинуть его. Срубить священное дерево означало приговорить себя к смертной казни. Эти народные поверья нашли отголосок в элегии «Гастинскому лесорубу» великого французского поэта XVI в. Ронсара.
Отождествление дерева и божества, естественно, привело к появлению нового образа - священного леса, который стал атрибутом религии не только древних греков, римлян и кельтов, но также персов и многих других народов Азии, Африки и Америки. Следы священных рощ и сегодня можно обнаружить в Индии, Китае и Японии, а также на севере Африки, где живут берберы. Когда-то это были единственные святилища. Священный лес вызывал благоговение и страх, с ним связывался целый свод строжайших табу, но именно под его сенью собирались юноши после обряда инициации, чтобы узнать от жрецов тайны мироздания. Лес стал прообразом храма, где колоннами служили стволы деревьев, а христианские церкви и сегодня напоминают его своими сводами, полумраком и мягким, радужным светом, струящимся сквозь витражи.
У подножия величественных деревьев издревле вершили суд. Иногда священное дерево считалось сердцем и хранителем города, и, хотя в процессе урбанизации следы этих поверий были стерты, в письменных источниках, относящихся ко временам античности, можно найти немало свидетельств, подтверждающих их существование. В священном городе Эриду шумеры, жившие в третьем тысячелетии до нашей эры, поклонялись мировому древу Кискану. В афинском Акрополе росла олива, которую, по преданию, посадила сама Афина, завладев, таким образом, этой землей и основав здесь город. На территории римского Форума охранялась смоковница, под сенью которой волчица кормила Ромула и Рема. По свидетельству Тацита, гибель дерева в 58 г. была воспринята горожанами как дурное предзнаменование. И не напрасно: год спустя император Нерон убил свою мать Агриппину, после чего предался безудержной жестокости и разврату, чуть было не приведшим к крушению Римской империи.
Однако деревья были связаны с судьбой не только городов, но и отдельных людей. Дерево могло стать двойником человека, охранять его, передавая ему свою силу и даже долголетие - как известно, деревья живут гораздо дольше людей. Раньше во многих странах в день рождения ребенка сажали дерево, которое считалось как бы его близнецом. Полагали, что у них - общая судьба, поэтому за деревом тщательно ухаживали, веря, что если оно погибнет, в опасности окажется и человек. Плиний повествует о том, как один знатный римлянин, стремясь улучшить рост своего дерева, поливал его корни вином.
В некоторых традиционных обществах этот обычай дошел и до наших дней. В ряде случаев связь между человеком и деревом устанавливалась во время болезни. Так, чтобы вылечить больного ребенка, его три раза проносили голым сквозь разрез, сделанный в живом дереве. Бывший когда-то широко распространенным средством от рахита и грыжи, ритуал этот обычно совершался на рассвете, когда у дерева было много сил. Больной ребенок черпал его энергию, а дерево принимало на себя болезнь. После этой церемонии разрез стягивали и замазывали глиной. Так возникала длительная близость ребенка и дерева. Если разрез зарастал, то ребенок излечивался, если он оставался - болезнь продолжалась. Если же дерево погибало, умирал и ребенок. Когда выздоровевший ребенок вырастал, он начинал заботиться о своем спасителе. И никому другому не разрешалось до него дотрагиваться.
Также было распространено поверье, что деревья принимают души усопших. У таких народов, как варрамунга из Центральной Австралии, считалось, что деревья служат пристанищем душ до их перевоплощения. Древние египтяне верили, что души (ба) недавно усопших принимают вид птиц и садятся на ветви священного сикомора, а владычица этого дерева, богиня Хатор появляется в листве и предлагает им хлеб и воду. Но души эти могли быть злыми и опасными. Например, в Корее и многих других странах полагали, что в деревьях находят прибежище души только тех людей, которые умерли насильственной смертью.
В ряде стран верили, будто в деревьях поселяются души, оставленные на земле искупать свои грехи. В книге французского специалиста по фольклору Анатоля Ле Браза «Легенды о смерти в Южной Бретани», написанной в конце XIX в., приводятся интереснейшие примеры подобных верований. Порой люди слышали, как покойник, забравшись на дерево, стонал там и плакал. Тогда в местной приходской церкви служили обедню, по завершении которой покойник спускался вниз и благодарил за избавление от мучений. Рассказывали и о том, как ночью деревья подходят к дому и, превратившись в родственников хозяина, греются у очага.
Очень важно было правильно выбрать дерево для кладбища. Например, в Бретани на могилах обычно сажали тис, прораставший корнями в чрево похороненного под ним человека. В странах Средиземноморья для этой цели служил кипарис, который был символом траура еще во времена минойской культуры: своей пирамидальной формой он напоминает устремленный в небо факел - символ мольбы и бессмертия. В Китае на кладбищах тоже сажали кипарис или какое-нибудь другое вечнозеленое дерево, например, сосну.
Продолжение следует.
Экология
У многих культур мира растения занимали особую нишу, однако некоторые из них, особенно деревья, могли становиться священными и культовыми. Им поклоняются, около них молятся, возле них оставляют подношения, им посвящают произведения искусства.
Обожествление деревьев уходит корнями в далекое прошлое, когда люди были более тесно связаны с природой, чем сегодня.
1) Баобаб, Мадагаскар
На Мадагаскаре культура поклонения деревьям основана на вере, что души предков живут в этих растениях и лесах, а также в других живых существах, которые считаются миролюбивыми. Мадагаскарцы верят, что когда умирает член семьи, его душа поселяется где-то поблизости, наблюдает за родственниками, отправляет послания богу, благословляет, исполняет просьбы.
Часто можно увидеть, что у основания баобабов Мадагаскара лежат подношения в виде меда, рома, монет или сладостей. Жители острова также часто оборачивают ствол и ветки дерева белой или красной тканью.
2) Дерево танцев, Германия
Ветки огромной липы, которую прозвали "Дерево танцев" в городе Штайнфурт, Германия, требует поддержки в виде строительных мостов. Впрочем, подобные деревья можно встретить не только там. За ними тщательно ухаживают, чтобы под ними можно было собираться жителям деревень и поселков по разным случаям. Эти деревья обычно проверены временем.
Во многих европейских деревнях деревья танцев являются центром социальной активности, под ними устраиваются танцы или более серьезные мероприятия, вроде собраний и судебных заседаний. Кора этих деревьев очень крепкая, ее можно использовать для производства тканей и веревок. Это также символ силы общественных уз.
Согласно местным легендам, "деревья танцев" представляют космическую связь между Землей и небесами. Эти деревья помогали людям измерять время, наблюдая за сменой сезонов, они были центром местного фольклора, посвященного богини любви. Листья липы в виде сердца – символы страсти, эти деревья также привлекали влюбленные парочки, которые искали уединения.
3) Дерево Бодхи, Тайланд
Во многих культурах по всему миру деревья упоминались в легендах и мифах для объяснения происхождения человека и его духовной сущности. Подобные деревья часто представляли в виде оси вселенной, которая связывает разные сферы космоса, как писал эколог Налини Надкарни в своей книге "Между небом и землей: наша интимная связь с деревьями" . "Его ветки держат небеса, его ствол упирается в землю, а корни спускаются глубоко подземный мир".
Это дерево было названо деревом Бодхи, под которым, согласно легендам, Сиддхаттха Готама достиг просветления, став Буддой примерно 2600 лет назад. Деревья Бодхи часто представляют Будду в искусстве и литературе.
4) Дерево Туле, Мексика
Это дерево под названием Таксодиум мексиканский из семейства кипарисовых может похвастаться самым толстым стволом из всех деревьев в мире. Оно попало в список всемирного наследия ЮНЕСКО. Дерево имеет окружность ствола около 36 метров и высоту – 30 метров.
Это дерево с крепким стволом и вечнозеленой листвой названо в честь церкви Санта-Марии-дель-Туле в мексиканском штате Оахака, где оно растет уже долгие века. Предположительно дереву около 2 тысяч лет, и его посадил один из ацтекских жрецов.
Родиной долгожителя Таксодиума мексиканского является юго-западная часть США, Мексика и Гватемала.
5) Священный боярышник Гластонбери, Великобритания
Священный боярышник в городе Гластонбери – популярное место поклонения христиан. Это дерево когда-то гордо возвышалось, как одинокий страж, в небольшой деревне на юге Англии. Так было до 2010 года, когда в одну ночь дерево разрубили на части из-за ненависти или в качестве мести, как сообщила газета The Daily Mail . Все, что от него осталось – ствол.
Согласно легенде, этот одинокий боярышник достиг расцвета в те времена, когда великий последователь Иисуса Иосиф Аримафейский путешествовал со Священным Граалем после того, как великий христианский мессия был распят. Иосиф остановился на ночлег на холме Уиариол, воткнул в землю деревянную палку Иисуса, а когда проснулся, вместо нее росло дерево боярышника.
Со временем считалось, что другие боярышники в этих местах выросли из веток того самого дерева. Поэтому, когда дерево, посаженное Иосифом на холме Уиариол, было срублено во время Английской гражданской войны в 17-м веке, на его месте выросло новое.
Деревья боярышника, которые растут в районе города Гластонбери, считаются уникальными, так как они цветут дважды в год – на Пасху и на Рождество. Каждую зиму веточку одного из этих деревьев отправляют королевской семье.
6) Дерево Ченделир, Калифорния
Культовое дерево – секвойя Ченделир - в Национальном Парке Андервуд имеет высоту около 96 метров. В его стволе было проделано отверстие-туннель, в котором может поместиться легковой автомобиль. Парк необычайно популярен благодаря этому знаменитому дереву, через которое проехало уже немало поколений авто.
Северо-калифорнийские секвойи , которые являются самыми высокими деревьями на планете, остаются популярными для туристов, многие из которых приезжают в Калифорнию специально чтобы полюбоваться ими. Самые старые секвойи на Земле растут недалеко от Национального парка Секвойи Хамбольта , а больше всего этих деревьев можно найти в Национальном парке Редвудс . Через 10 лет после того, как в Калифорнии начали вырубать леса и строить города, осталось менее 5 процентов девственного секвойного леса, который существовал в Калифорнии до этого.
7) Эвкалипт, Австралия
Специфический запах эвкалиптового леса типичен для некоторых районов Австралии. Тут растут сотни разных видов: от ржавых до перечных эвкалиптов. Родиной почти всех их является Новая Зеландия.
Эвкалипт царственный – один из самых высоких цветущих растений в мире, который уступает разве что секвойе калифорнийской.
Как аборигены этих мест, так и переселенцы-колонизаторы, использовали эвкалипты для своих нужд: строили каноэ и здания, делали оружие, орудия труда и инструменты. Эфирные масла, получаемые из эвкалипта, способны избавить от разных вирусных и грибковых инфекций, а также с их помощью лечат раны. Люди, которые живут в очень сухом климате Австралии, научились даже добывать воду из корней этих деревьев.
Эвкалиптовое масло используется в языческих и магических практиках для очистки помещений от нечистой силы. Коалы, родиной которых является Австралия, поедают листья эвкалиптов, которые являются их основным продуктом питания.
8) Одинокий кипарис, Калифорния
Вероятно, самое фотографируемое дерево в мире, Одинокий кипарис растет на обрыве на побережье Тихого океана недалеко от города Монтерей, Калифорния.
Обдуваемый всеми ветрами этот кипарис является одной из достопримечательностей так называемой "17-мильной дороги" на севере Калифорнии. По этому маршруту вдоль побережья океана проезжает более 2 миллионов автомобилистов ежегодно.
Ученые знали, что это дерево очень старое, но не представляли, сколько же на самом деле ему лет. Этот вид кипарисов может жить около 400 лет, но специфические условия в этом месте могли заставить дерево выглядеть старше своих лет.
9) Мамврийский дуб, Палестинская автономия
Мамврийский дуб, которому покланялись в течение долгих веков, расположен недалеко от Хеврона на Западном берегу реки Иордан в долине Мамре. Этому дубу может быть около 5 тысяч лет, и он является последним деревом леса, который когда-то простирался на этих территориях. По религиозным преданиям, это дерево должно умереть перед приходом антихриста. Основной ствол дерева умер еще в 1996 году, однако небольшой побег, показавшийся из-под земли через несколько лет, дал надежду.
На древнееврейском языке дуб - allon или elon связан со словом El - Бог. Дуб играл заметную роль и в других религиях. Он был священным деревом друидов, кельтской касты, существовавшей до появления Христианства, чьи традиции были заимствованы первыми христианами.
10) Дерево-Арка, Калифорния
Два ствола платанов срослись вместе, образовав забавную арку в Парке развлечений Гилрой Гарденс , Калифорния, где можно встретить немало других интересных растений. Свернутые в узел, сплетенные в виде корзинки или растущие в форме скамейки, деревья из парка Гилрой являются примером того, как можно манипулировать деревьями и придавать их стволам какую угодно форму с помощью метода под названием прививка , когда побеги или почки одного растения прикрепляют к стеблям или стволам другого. В результате чего они начинают расти, как одно целое.
11) Сосна остистая, Калифорния
Эта сосна считается одним из самых старых деревьев на планете, ее можно найти на западе США. Некоторым представителям более 5 тысяч лет. Они медленно растут и живут в сухом климате горных районов. Их очень медленная скорость воспроизведения и регенерации, а также ограниченная полоса произрастания на больших высотах могут значительно сократить численность этих растений в условиях изменения климата.
Священные деревья славян
Славяне и мир природы –растений и животных неразделимы. Им знали цену, от них зависели, их наделяли особыми свойствами и качествами, им поклонялись, молились использовали в обычаях и обрядах. Пять деревьев считались символами мирозданья. Они являлись примерами Мужского и Женского начал. Символизировали жизнь и отвечали за её продолжительность, переход в Вечную Жизнь тоже связывали с растениями.
Вся жизнь человека и быт были не отделимы от мира природа растений. Часто необъяснимый и причудливый мир верований, до сих пор является представлением мудрости и прозрения.
Дуб – священное дерево славян
Мощь сего дерева, Дуба, воспевали в традиционных песнях не только наши праотцы, но еще и европейцы. Они преподносили ему дары, возносили молитвы и поместили его в центр большинства обрядов, таинств и праздничных дней, как главный атрибут. О Дубе в притчах, беседах, СКАЗАНИЯХ И ПЕСНЯХ указывают, что, собственно, мудрость его в корнях, мощь в стволе, а сочувствие или сила защиты слабых в листьях и ветвях. Потому и стало данное дерево подлинно мужским.
Эмблемой мудрости, мужественности.
Если вспомнить, из какого дерева славяне возводили для себя дома, то, абсолютно точно, ответом на него станет – Дуб.
Он - это прочность и мощь, цитадель и база всего сущего для многочисленной семьи. Как следствие или благодаря его качествам, Дуб нередко именуют Древом Мира. Для древних славян оно было не только эмблемой, а Царём деревьев.
Нашли эти верования отражение и в славянском фольклоре. Как раз Дуб становился центральным составляющей ведических сказаний, легенд. В стихах и поэмах возможно найти ту значимость, которой славяне наделяли дубовые рощи.
Храмы Богов наших, в частности Перуна и Велеса, возводились как раз в дубовых полесьях. Деревья, представлялись, как столпы мироздания славянской жизни. Многочисленные обряды, которые велись при рождении ребёнка или же беременности, включали в себя дубовые ветки. Не забывали о них, если делали заговоры на рождение мальчика.Там, где это было возможно, во дворе дома основатель семейства старался высадить молодое дубовое деревце. Оно становилось основателем большой семьи, обуславливало прочность семейства. А ещё делилось с мужскою частью семьи мощью, силой и надёжностью и крепостью. Если дерево заболевало: начинали засыхать листья, отмирать веки, то по поверьям, это пророчило крах семьи, было предостерегающим признаком.
Берёза – знак начал и бодрости
Одно из самих распространённых на Руси деревьев - это Берёза, и имя связывали с основой “белый”. Древние славяне лицезрели в данном дереве чистоту и «начало всея», то есть береза воплощала женское начало. На века в русском фольклоре связаны два символа: тонкая, высокая, трепетная берёза и стан молодой девицы. Каждая женщина, в будущем мама, с удовольствием покупала идолы и талисманы из коры и веток сего великолепного дерева, призванные в будущем оградить хозяйку и младенца будущего от бед и зол. Берёзовый сок считали истинным лечебным снадобьем. Пили, как укрепляющий напиток, готовили квасы на берёзовом соке. Считали его лекарством, способным очистить организм и кровь от заразы.
Берёзу, например, как и умный Дуб, зачастую воспевали и использовали в этнических ритуалах, большей частью в тех, которые связаны были с замужеством. К примеру, популярны древние гадания, когда девицы, надеясь отыскать суженого, пускали по направлению течения речки берёзовые венки. Сообразно поверью, им могли помочь русалки, которые по традициям фольклора, посиживали как раз на берёзах, собственно что вырастают у берегов прудов, озёр и рек. День
Русалии был праздничным днем рождения Русов. Рождение – начало – материнство. Как раз таково смысл данных берёз у славян.
Сосна – древо пути и судеб
Еще одно священное дерево славян – Сосна. Смысл, коим его наделяли наши основатели, одно из более трудных и таинственных. Называли сосну осью мира, путеводной нитью, тропинкой, которая приведёт в светлое завтра и безоблачное будущее, дорогой в мир вечный. Из сосновых дров нередко складывали погребальных костёр, служащий эмблемой как раз непредотвратимой участи, которая ожидает всякого из нас. Такой культ прощания с телами умерших отсылает нас к богине Макоши, которую славяне считали богиней Участи или Удачи. Она считается одной из ключевых фигур в Мироздании, Богиней Космоса.
Сосна часто использовалась в лечебных и целительных ритуалах, как центральный атрибут. Отвары, припарки изготавливались из смолы, пыльцы, хвои и шишек. Говоря о последних, снова же стоит упомянуть о том, собственно что на древе в одно и тоже время вырастают как дамские, например и мужские шишки. Это интересно и знаково потому, что наглядно возможно совмещение женского и мужского начал в единое целое.
Осина – древо кончины и погибели
Осина всякий раз изменяет цвет своего спила до синего.А такой оттенок древние славяне называли «тенью погибели».Древо именовали эмблемой кончины, конца пути. Его часто высаживали на кладбищах, рядом с могилами усопших. Будучи эмблемой погибели, смерти в одно и тоже время, Осина позиционируется, как и мощный идол от неё.
Производили, такие обереги от сглаза, наказания и гнева богов из осиновых веток и ствола.
Учитывая значимость и символизм древа, славяне производили из него не лишь только талисманы-обереги, но еще и орудие, доспехи. К примеру, осиновые копья. Сообразно фольклору, осиновое копьё могло не лишь только уничтожить ворога, но и воскресить его.
В фольклоре этот природный объект – Осина – фигурировал, как ведущее средство от нечисти, вурдалаков и упырей. По представлениям древних славян, вурдалаки и упыри в одно и тоже время и живы и мертвы. Что является неестественным и противоречит порядку вещей в природе.
Ель – знак нескончаемой жизни
В славянской мифологии Ель занимает одно из главнейших мест. Переоценить его не возможно.Ведь Ель является символом вечной жизни. Всё, что считалось вечным, относили или связывали с елью. Например, музыку, которая никогда не ичезнет. Потому музыкальные инструменты старались изготавливать из этого дерева. Домашнюю мебель, посуду, детские люльки… Использовали хвою и ветки при изготовлении припарок и отваров при излечении болезни и желания долго-долгой жизни.
Специалисты считают, что такое отношение к ели, как символу вечной жизни, было заимствовано и другими культурами.
Например, египетские пирамиды по форме очень схожи с кроной ели. Особенность вечной жизни старались подчеркнуть и при сооружение пирамид, как саркофагов, сохраняющих жизнь на века.
Загрузка...
