В детстве Кирси Мариту Ритониеми, финскую девочку, крещенную в лютеранской вере, возили к бабушке и дедушке в деревню, находившуюся недалеко от границы. Дедушка показывал внучке сосну вдалеке и говорил: «Видишь ее? Это уже Советский Союз!» Повзрослев, Кирси пожила какое-то время в США, затем немного в Англии, но Промысл Божий привел ее в страну, которая в тот момент по молитвам множества небесных ходатаев - новомучеников российских - постепенно освобождалась от оков воинствующего атеизма. У россиян укреплялась живая связь с Богом. Стали открываться храмы и монастыри. А ей, иностранной студентке филологического факультета МГУ имени М.В. Ломоносова, так же ищущей и жаждущей Истины, помогли прийти к православной вере и обрести Христа в сердце два духовных светильника нашего времени - старец Наум (Байбородин) и блаженная Любушка Сусанинская. «По благословению отца Наума я несколько раз ездила к старице в Сусанино Ленинградской области, - скажет моя собеседница и добавит: - Потом, когда она перед смертью переехала в нашу епархию, мы часто у нее бывали. Сейчас тоже ездим к ней на могилку в Казанский женский монастырь в Вышнем Волочке. Постоишь, помолишься, попросишь молитв и дальше живешь…»
Сегодня игумения Иулиания (Ритониеми) возглавляет Свято-Екатерининский женский монастырь в Твери - обитель, которая уже более двух десятилетий несет серьезную социальную нагрузку и занимается просветительской работой. Как Всемилостивый Господь указывает человеку путь ко спасению и ставит его на то место, где он может служить Богу и людям, - об этом мы беседовали с матушкой Иулианией
Матушка, в нашем разговоре нельзя обойти вниманием тот факт, что в стране еще не закончилась эпоха госатеизма, а Вы - студентка-иностранка - принимаете православную веру. Объяснение этому следует искать во встречах с архимандритом Наумом (Байбородиным) из Троице-Сергиевой лавры?
В Москве через общих друзей я познакомилась с профессором Духовной Академии Алексеем Ивановичем Сидоровым и его супругой Светланой Викторовной, которая вскоре повезла меня к отцу Науму. К тому времени душа моя настрадалась в поисках Истины. Так хотелось понять, для чего мы живем! Я стала ездить к батюшке и при этом все время плакала. Однажды он даже спросил у Светланы Викторовны: «Что она все время плачет?» А плакала я, потому что увидела: есть человек на земле - между тобой и Богом, и он говорит тебе, как надо жить. Но вдруг я чего-то не пойму (русский язык тогда еще плохо знала) и не так сделаю? Отсюда и слезы, переживания…
Крестилась я с полным погружением в храме в Переделкине. Приехала после крещения к отцу Науму - он тогда еще в старой келье принимал. Помню, смотрит на меня и говорит: «Что ж, теперь у нас есть бревно. Надо, чтобы оно зазвенело». И благословил меня пожить в монастыре. Поскольку всё в то время было закрыто, кроме Рижского женского монастыря в Латвии, Пюхтицкого в Эстонии и Корецкого на Украине, старец отправлял будущих монахинь в Рижскую Свято-Троице-Сергиеву обитель. Светлана Викторовна, которая и стала моей крестной, повезла меня туда. Дальше по благословению приснопоминаемой игумении Магдалины (Жегаловой) мы поехали в Рижскую пустыньку, где старшей сестрой была нынешняя настоятельница Дивеевской обители игумения Сергия (Конкова). Прожив в пустыньке три недели, я окунулась в совершенно другой мир и поняла: это то, что мне нужно. Меня там даже хотели оставить, но я такая послушная была: сказано, что надо вернуться обратно, вот я и вернулась, и продолжила учебу в университете. Тогда только начали открываться первые женские монастыри, и батюшка вскоре направил меня в Коломну. В Коломне я проводила столько времени, что считалась в Свято-Троицком Ново-Голутвином женском монастыре «сестрой № 38».
А как отец Наум благословил Вас на монашество? Какими словами напутствовал?
Конкретно его слова я не помню, потому что, знаете, как старцы говорят: скажут что-то вроде незаметное, и в то же время всё становится ясно. Вот и наш батюшка никогда торжественно не провозглашал: «Благословляю тебя!..» Вскоре владыка Виктор, возглавлявший Тверскую епархию, направил меня в качестве настоятельницы возрождать Вознесенский Оршин монастырь недалеко от Твери, о чем недавно рассказывала порталу «Монастырский вестник» игумения Евпраксия (Инбер) в своем интервью «Вы должны молиться как дышать». Монашеский постриг в сентябре 1992 года совершил митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл - будущий Патриарх Московский и всея Руси. В июле 2010 года Святейший Патриарх посетил Тверскую и Кашинскую епархию. В ходе Первосвятительского визита он побывал и в нашем Свято-Екатерининском женском монастыре, куда я была назначена настоятельницей в июне 1996 года. Меня вспомнил сразу. Вышел из автомобиля и с улыбкой произнес: «Ну что, теперь уже не так страшно, как было?»
Матушка, а когда было по-настоящему страшно? После переезда из Москвы в глубинку, на Оршу, где стоял разрушенный монастырь, и Вам с горсткой сестер предстояло вернуть его к жизни? Или когда стали настоятельницей новосозданной обители в Твери, которую надо было развивать и благоустраивать, а тут бабушки одна за другой начали приходить - старенькие, больные, и возникла богадельня?
Не будем говорить о страхе. Давайте о другом. Проблемы у игумении возникают постоянно, и в особо сложных случаях я ехала к батюшке, архимандриту Науму. Но бывало, что и не попадала к нему. Вспоминается такой эпизод: однажды приехали мы в Лавру, несколько игумений, стоим на ступеньках кельи и переживаем. В голове засело: всё, конец. Если батюшка нас не примет, то мрак впереди! А он выходит из кельи, идет мимо нас и говорит: «Ну, здесь синяки, а там авария!» И направляется к кому-то на улицу, где народ стоит. Мы сразу всё поняли - батюшка иносказательно к нам обратился, чтобы мы успокоились и поверили, что наши беды и недоумения пройдут, надо только взять себя в руки. Действительно, по его молитвам «мрак» быстро рассеялся - появилось чувство, что ничего страшного с нами не случилось и можно жить дальше. Еще отец Наум благословлял нас на сугубо практические вещи. Как-то захожу к нему в келью и слышу: «Вам бы надо одну комнату выделить, чтобы обувь в ней ремонтировать». Может, старец исходил из того, что какие впереди времена - неизвестно, а обувь нужна всегда? Как бы то ни было, комнату мы выделили, и теперь сестры осваивают сапожное ремесло.
Настоятельница Вознесенского Оршина монастыря матушка Евпраксия вспоминала, что однажды отец Наум обратился к вам обеим со словами: «У тебя будут дети, у тебя - бабушки». Вы лично в это поверили?
Мы, духовные чада старца, всегда знали, что если батюшка что-то говорит, то пусть не сегодня, но когда-нибудь это да будет. И вот с 1996 года в Оршином монастыре стал действовать детский центр, а в Твери, когда подворье Оршина монастыря при храме святой великомученицы Екатерины получило статус самостоятельной обители, образовалась богадельня для престарелых насельниц и инвалидов. Первая из таких насельниц, монахиня Варвара, пришла как раз от отца Наума. Тридцать лет она жила в миру тайной монахиней. На старости лет ее сюда благословили, и она переехала к нам из города Струнино Владимирской области. Нам же в те неустроенные годы было очень трудно, мы волновались, справимся ли. Это сейчас в монастыре есть сестры с медицинским образованием, и в качестве консультантов помогают верующие врачи из городских больниц - тогда ничего этого не было. Мать Варвара мне запомнилась как человек физически слабенький, но с сильным характером. А первой лежачей насельницей стала сибирячка - баба Поля, Пелагея. Всю свою жизнь она трудилась; даже перешагнув 90-летний рубеж, продолжала работать на огороде. Потом ослепла, упала, сломала ногу, и мы взяли бабушку к себе. «Бабуль, расскажите о жизни в Сибири», - подсаживалась я к ее кровати, надеясь, что она и какие-то свои забытые грехи вспомнит. Она рассказывала удивительные вещи, благодаря которым можно было представить, как суровый край закаляет людей, учит их самоотверженно переносить трудности. Отпевали бабу Полю в тот день, когда ей должно было исполниться 100 лет. Чуть-чуть не дожила до своего юбилея…
Престарелые насельницы монастыря - наша опора. Они - кто еще в силах - ходят в храм практически на все службы, старательно читают синодики, и все стараются непрестанно молиться.
Значит, в монастырскую богадельню Вы принимаете и монахинь, и мирских женщин?
После стареньких монахинь, которых отец Наум к нам направил, в богадельне начали появляться и наши давнишние прихожанки - одинокие бабушки, которые за эти годы стали для нашей обители родными людьми. Состарились и некоторые сестры монастыря, пришедшие сюда 20 лет назад уже не в юном возрасте. У нас совсем немного молодых сестер, и на них ложится труд по уходу за престарелыми насельницами обители. Да и помещений для богадельни в келейном корпусе уже не хватает. Так что на сегодня состав нашей богадельни, можно сказать, сформирован по нашим силам.
Своим рассказом, матушка Иулиания, Вы помогли отчетливо представить эту сторону монастырской жизни. Хотелось бы услышать и о других ее аспектах: например, о просветительской деятельности обители.
Многие прихожане тверских храмов, закончившие Православные богословские курсы при нашем монастыре, теперь преподают в воскресных школ. Как эти курсы появились? Это все Светлана Викторовна Сидорова и наш старец, архимандрит Наум, благословивший ее на такие труды. В 1997 году были открыты Высшие Знаменские богословские курсы для всех желающих при Заиконоспасском мужском монастыре в Москве, где Светлана Викторовна с тех пор преподает. А год спустя она организовала такие же курсы уже при нашем монастыре. Сначала Светлана Викторовна у нас читала лекции только для учителей, затем аудитория стремительно расширилась. Сегодня это люди разных профессий и возраста, имеющие разное образование. Самой старшей слушательнице было 76 лет. Самым молодым, студенткам - 16-17.
Читаются лекции по следующим предметам: Священная история Ветхого и Нового Заветов, Катехизис, Литургика, история Вселенской Церкви, история России, агиология, патрология, церковнославянский язык, церковное пение, история религий, нравственное богословие.
На курсах преподают одна сестра из нашего Свято-Екатерининского монастыря, три сестры из Вознесенского Оршина монастыря и несколько мирян. Лекции по нравственному богословию приезжает по субботам читать Светлана Викторовна. (Попутно замечу, что на основе лекций, прочитанных ею в разных православных учебных учреждениях, она написала книгу «Очерки православной нравственности». Издана пока первая часть из предполагающихся трех, в ней рассматриваются основные понятия православной нравственности. Вторая часть будет посвящена учению о добродетельности и добродетелях, третья - страстям и борьбе с ними.)
В прошлом учебном году мы перешли с четырехгодичного обучения на трехгодичное, поскольку поняли, как непросто взрослому человеку после работы выкроить время - три часа три раза в неделю - в четверг, субботу, воскресенье. Хотя, надо сказать, слушатели у нас активные, к занятиям относятся серьезно. Некоторые, закончив учебу, потом приходят на лекции по темам, особо их заинтересовавшим. Прежде на этих курсах занимались и наши сестры (те, кто не в преклонных летах), но теперь они учатся в Алма-Атинском межъепархиальном православном духовно-просветительском центре, на богословском факультете с дистанционной формой обучения.
Что, вероятно, подтверждает тот факт, что современные технологии могут служить и во благо монашествующим?
Думается, это по молитвам отца Наума оршинские сестры познакомились с руководством Алма-Атинского центра, при котором есть и духовная семинария, и регентские курсы, и богословский факультет. Программа на этом факультете именно та, что нам требуется. Замечательный материал! Одна из оршинских монахинь, закончившая Православный Свято-Тихоновский университет, - куратор наших занятий. Она по послушанию скачивает из Интернета все нужные учебные программы и задания и раздает материалы другим сестрам. А дальше те сидят и занимаются, пишут контрольные. Причем учатся на этом факультете сестры из нескольких монастырей епархии: оршинские, наши, сестры Христорождественского монастыря в Твери и Николаевского Клобукова монастыря в Кашине. На семинары, которые проходят по скайпу, все собираются в Оршин монастырь. По скайпу сестры могут побеседовать с преподавателями.
Нельзя не порадоваться, глядя, как благоукрашается новосозданная Свято-Екатерининская обитель в Твери. А как развивается в ней духовная жизнь? Встречаются ли на этом пути какие-то сложности?
Монастырь - это семья. А семья разве бывает без сложностей? Наверное, жизнь в Свято-Екатерининской обители устраивается, как и в других монастырях. Общая молитва: полунощница, Литургия, вечернее богослужение, и потом у каждого есть свое правило. Библиотека у нас большая, все сестры имеют возможность читать духовную литературу. Помнится, в 1980-е годы даже «Опыт построения исповеди» мы читали по старому ксероксу, кем-то принесенному, а сейчас практически всё из дореволюционных книг переиздано. И наш батюшка, архимандрит Наум, издал очень много душеполезных книг. Мы стараемся, чтобы сестры учились бороться со страстями. Конечно, для того, чтобы жить духовной жизнью в монастыре, душа должна быть полна доверия к своей игумении. У всех возникают какие-то внутренние трудности, а на самом деле многие из них можно решить в течение пяти минут. Просто надо о них рассказать, и вражьи помыслы уйдут. Иногда чувствуешь, что человек не до конца открывается, люди ведь разные. «К каждому замку надо найти свой ключик», - говорил старец Наум. Наше игуменское дело - этот ключик найти.
Посещающим Тверь финским туристам, наверное, интересно посмотреть на свою соотечественницу, ставшую настоятельницей православного монастыря в России?
Я с радостью встречаю гостей, провожу экскурсии по монастырю, рассказываю о святынях. Для многих финнов это становится первой встречей с Православием.
Это интервью порталу «Монастырский вестник» игумения Иулиания дала незадолго до своего юбилея: в следующем месяце, 12 августа, ей исполняется 55 лет. Наверняка в этот день прозвучат добрые пожелания, будет высказано много искренних теплых слов в адрес матушки игумении, чья любовь к Богу вывела ее на передовую линию духовного фронта и поставила в ряды воинов Христовых, молитвенно сражающихся за Россию, за возрождение в ней Православия, а в конечном счете - за спасение множества душ.
Фотограф: Владимир Ходаков
Также представлены снимки из архива монастыря
Дата публикации или обновления 01.11.2017
Житие первой настоятельницы Зачатьевского (Алексеевского) монастыря игумении Иулиании и монахини Евпраксии, родных сестер святителя Алексия, митрополита Московского и всея России чудотворца, и описание чудес по их молитвам.
От седой старины до наших дней сохранились многочисленные свидетельства о праведной жизни основательниц Зачатьевского Алексеевского женского монастыря , что во граде Москве , игумении Иулиании и монахини Евпраксии.
По плоти были они родные сестры святителя Алексия, митрополита Московского , и происходили из знатного рода бояр Черниговских.
Родителям их, благочестивым Феодору и Марии Бяконт, Господь даровал многочисленное потомство: пятерых сыновей, среди которых первым по старшинству был Симеон-Елевферий (будущий святитель Алексий), и двух дочерей - 1300 году Ульяну, в 1302 году Иулию.
Благоверные родители с ранних лет воспитывали детей в благочестии, в любви к Богу и ближним.
Следуя примеру старшего брата Елевферия, сестры Ульяна и Иулия рано полюбили чтение Священного Писания и других душеспасительных книг. Возрастая духовно, они подобно женам-мироносицам следовали за своим старшим братом ко Христу, пламенея любовью ко Господу.
Икона «Святитель Алексий Московский с предстоящими преподобными Иулианией и Евпраксией».
Отличаясь знатностью рода, благочестивые отроковицы славились своей скромностью и милосердием. Многие знатные юноши мечтали видеть их своими невестами, но сестры и не помышляли обручаться с женихами земными, они желали уневеститься Жениху Небесному. Испросив благословения у матери и старшего брата-инока Алексия (отец к тому времени уже скончался), сестры поступили в монастырь, где и приняли постриг - Ульяна с именем Иулиания в честь мученицы Иулиании Никомидийской (+304, память 21 декабря по ст. ст.), а Иулия с именем Евпраксия в честь преподобной Евпраксии, девы Тавенской (413, память 25 июля по ст. ст.).
Самостоятельных женских монастырей в Москве не было - обители разделялись на мужскую и женскую половины, находясь в единой ограде. Стремясь во всем быть достойными преемницами древних святых жен-пустынножительниц, монахини Иулиания и Евпраксия положили в сердце своем желание основать в Москве женскую обитель. Любовь к старшему брату-митрополиту, внушила этим богомудрым женам мысль устроить обитель во имя преподобного Алексия, человека Божия, небесного покровителя их брата митрополита. Святитель с радостью дал свое благословение на такое богоугодное дело.
Недалеко от Кремля близ Москвы-реки находились владения, подаренные еще Святителю Петру ханом Узбеком и с тех пор принадлежавшие Московским митрополитам. Часть этих земель была покрыта лесом, а большую часть занимали луга с сенокосами, отчего само урочище получило название - Остожье, Стоженец, Остоженка. Урочище было уединенным, что вполне благоприятствовало устроению монастыря, находилось недалеко от Кремля, где жил великий князь и можно было найти защиту на случай нашествия неприятеля и орошалось двумя реками: с одной стороны речкой Остоженкой, а с другой - Москвой-рекой. Было здесь и село Семчинское, или Сеучинское с церковью Успения Пресвятой Богородицы. На этом-то месте, принадлежавшем Святителю Алексию по праву митрополита Московского, благословением и иждивением его в 1360 году был основан первый женский монастырь.
В начале был построен небольшой деревянный храм в имя преподобного Алексия, человека Божия. Маленький и тесный, он освещался лишь узкими слюдяными оконцами. Кроме келий и служб для монашествующих находилось здесь и кладбище, и все было обнесено единой оградой. Затем была построена соборная церковь в честь Зачатия святой праведной Анны.
По соборной церкви монастырь именовался Зачатьевским; по престолу во имя Алексия, человека Божия - Алексеевским; а по старшинству над прочими возникшими вслед за ним женскими монастырями на Москве - стародевичьим.
Святитель Алексий, будучи сам строгим подвижником "от юности своея", любил и почитал только истинное монашество. Отвергнувший все блага мира сего, он хотел видеть и в других то же нестяжание, смирение, послушание, ту же ревность по Боге, поэтому пожелал в новосозданной обители установить общежительство. Тем более, что к этому времени общежительный устав уже был введен в монастыре преподобного Сергия.
Преподобная Иулиания, подобно своему брату, рано презревшая мирские удовольствия и обученная монашеству духовным подвигом, следовала в управлении обители опыту древних подвижников. Имея светлый ум, она ясно сознавала необходимость различия в обращении с насельницами монастыря и благословляла новоначальных на послушания, сообразно способностям и характеру каждой; смогла объединить силою своего мудрого правления различных по происхождению и мирским привычкам людей в духовную семью. Всецело проникнутая духом христианского благочестия, обучала она монашескому житию не столько повелением, сколько советом, просьбой и собственным примером. Эти душевные свойства снискали ей всеобщую любовь не только монашествующих, но и мирян. Верной помощницей преподобной Иулиании была её сестра монахиня Евпраксия. Все труды по устроению обители они несли вместе. В монастыре все делалось по совету и благословению их старшего брата, и около южной части ограды была выстроена келья, в которой он часто останавливался.
Повелением митрополита для обители из всех московских монастырей отобрали 30 сестер, являвших особенные монашеские добродетели. В скором времени количество их возросло до девяноста- числа очень значительного для того времени. Постепенно росло и монастырское хозяйство, вклады в пользу святой обители от людей всех сословий, будь то богатый или бедный, способствовали укреплению и известности монастыря.
Преподобные матушки имели любящее и милующее сердце, и всегда были готовы прийти на помощь голодным, убогим, обездоленным, приходящим под кров святой обители. Во время бед земли Русской становились они утешительницами, молитвенницами, кормилицами, целительницами всех страждущих и болящих. Так, оказывая любовь ближним, в кротости и смирении, преподобные сестры соделывали свое спасение.
Но вот подошли к концу дни земной жизни основательниц обители. Не окончилось еще годовое поминовение Сергия Радонежского, игумена множества мужских монастырей, как монашество постигла новая утрата и великая скорбь об игумении Иулиании - начальнице женского общего жития.
Шёл 1393 год. Весна вступила в свои права, церкви Божии огласились песнопениями Христовой Пасхи - весны духовной, освящены были весенние воды в день Преполовения Пятидесятницы, наступила суббота четвертой недели по Пасхе. В ночь на 3 мая (по ст. ст.) спокойствие обители нарушено было троекратным ударом колокола, возвещающим о кончине досточтимой матушки игумениии. Плач и стенания наполнили монастырь. Все спешили поклониться умершей, воздать последнее целование благочестивой подвижнице. Соединив слезы дочерней любви с радостным пением "Христос воскресе", сестры простились со своей духовной матерью и погребли ее с подобающей честью около монастырского храма. Смерть начальницы общежития замечена летописцем того времени: "По великом дни на четвертой недели (по Пасхе) в субботу на ночь преставися игумения Алексеевская Ульяна, дщи некоего богата родителя и славна, сама же зело богобоязлива, чернечьствовавши лет более 30 и игумения бывши 90 черницам, и общему житию женскому начальница бывши, и за премногую добродетель любима бысть от всех и почтена всюду и положена подле церкви." Через год отошла в мир иной и сестра игумении монахиня Евпраксия.
Хотя Алексеевская обитель в смерти игумении Иулиании и ее верной помощницы монахини Евпраксии понесла великую утрату, но благотворные начала благочестивой настоятельницы и после ее кончины приносили духовные плоды. Из числа собранных ею на общежитие 90 сестер некоторые удостоились особенного приближения к ней и были свидетельницами и исполнительницами благих её советов. Добрые качества, составляющие достоинства монашеского жития сестер Зачатьевской Алексеевской обители при жизни первоначальницы, долгое время и после смерти игумении усваивали в общем мнении первенство этому монастырю.
Над местом погребения преподобных сестер вскоре была сооружена часовня, Позднее, в 1766 году на этом месте был построен храм в честь иконы Божией Матери "Неопалимая Купина" , который в 1887 году соединили с собором Рождества Пресвятой Богородицы и освятили в честь Казанской иконы Божией Матери.
После кончины преподобные не оставляли созданной ими обители. Господь сподобил Своих угодниц благодатных даров, обнаружившихся многими чудесами, которые творили преподобные Иулиания и Евпраксия по усердной молитве всех призывающих их на помощь. Никто не считал, сколько было исцеленных небесным заступничеством матушек, поэтому из ревности к прославлению игумении Иулиании и монахини Евпраксии сестры Зачатьевской обители стали записывать чудеса и исцеления совершавшееся по молитвам основательниц.
Лишь с закрытием обители в 1925 году была прервана монастырская летопись, но не прекратились благодатные исцеления по молитвам преподобных матушек. И ныне, с возрождением монастырской жизни возобновилась и запись чудес, совершающихся у мощей угодниц Божиих.
Прославление основательниц Зачатьевского монастыря игумении Иулиании и монахини Евпраксии
16 мая 2001 года состоялось прославление в лике святых основательниц Зачатьевского ставропигиального монастыря столицы игумении Иулиании и монахини Евпраксии. Они происходили из знатного рода Черниговских бояр. Их родителям Феодору и Марии Бяконт Господь даровал пятерых сыновей, старшим из которых был Симеон-Елевферий (будущий святитель Алексий, митрополит Московский) и двух дочерей – в 1300 году Ульяну, а через 2 года Иулию. С ранних лет детей воспитывали в страхе Божием и любви к ближним, прививая им христианские добродетели.
Посеянное семя дало добрые плоды. Сестры, презрев мирские блага, которые в изобилии открывались им благодаря знатности рода и прекрасному воспитанию, вслед за старшим братом уходят в монастырь и принимают постриг, Ульяна с именем Иулиания, а Иулия с именем Евпраксия. В 1360 году по благословению святителя Алексия они основывают в Москве первый женский монастырь, который по соборной церкви нарекают Зачатьевским, по престолу в честь Алексия, человека Божия, – Алексеевским, а по старшинству среди других обителей первопрестольного града – Стародевичьим. Ведя строгую подвижническую жизнь, подобную житию святых жен Древней Церкви, они своим личным примером пробуждали и укрепляли в насельницах обители ревность о Господе, любовь и сострадание к ближним. За милосердие и кротость, духовную мудрость и смирение основательницы еще при жизни почитались в народе как святые.
Более 30 лет управляла монастырем игумения Иулиания. Она мирно почила о Господе 3/16 мая 1393 года, через год скончалась и ее верная помощница монахиня Евпраксия. С тех пор их святыми молитвами совершалось множество чудес и исцелений. К концу XIX века были подготовлены документы для канонизации подвижниц, но события 1917 года помешали осуществиться этому благому делу.
Годы лихолетья минули и наступили благоприятные для Православной Церкви дни: восстанавливаются монастыри, реставрируются храмы, возрождается из небытия и Зачатьевская обитель. Почти сразу после возобновления монастырской жизни стали готовиться документы к прославлению преподобных основательниц. И вот, наконец, после томительных дней ожидания, 6 марта 2000 года эти документы были утверждены.
Целый месяц все кипело в обители. Сестрам вызвались помогать прихожане многих московских храмов. Вывозили горы мусора, стригли газоны, белили деревья, сажали цветы, красили двери и ворота, и многое-многое другое делали к прославлению матушек. За несколько дней до торжества около школы, стоящей на месте разрушенного собора, поставили сень, в которой был устроен алтарь. Уродливое здание учебного заведения завесили огромным полотном с изображением Воскресшего Спасителя. Но самым прекрасным местом в монастыре стали могилки основательниц. Земля была устлана зеленым бархатным ковром травы, на крест и деревянную оградку спустились воздушные облачка белоснежных роз и хризантем, а сами надгробия были покрыты пестрым воздухом из разнообразных цветов. Это был чудный уголок земного рая.
В день торжества с раннего утра сияло солнце, после долгого ненастья согревая мир своими лучами. Постепенно стекался народ. Все вокруг пестрело от пасхально-красного облачения духовенства: на торжество прибыло 6 архиереев и около 100 священнослужителей. Но вот радостно зазвонили колокола, хор запел «От восток солнца» и чрез святые врата ступил на монастырскую землю Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий. Началось торжественное богослужение. Пение клироса, которому вторили трели птиц и шелест листьев, возносилось к голубому куполу неба, восхваляя и прославляя Господа. Духовенство и молящиеся слились в одно целое в молитве ко Творцу всяческих. Обитель превратилась в громадный храм, в величественный дом Божий.
В середине Литургии, после чтения Евангелия, на месте погребения игумении Иулиании и монахини Евпраксии отслужили последнюю литию, последний раз провозгласили матушкам «Вечную память», после чего Святейший Патриарх Алексий зачитал акт о канонизации. Все замерло в трепетном ожидании, и вот, подобно раскату весеннего грома, зазвучал, загремел неведомый доселе тропарь преподобным основательницам. Казалось, сами матушки невидимо пребывают здесь, а все – и земля и Небо – ликуют, прославляя их.
После первого молебна, завершившего Божественную литургию, настоятельница монастыря игумения Иулиания (Каледа) обратилась к Первоиерарху Русской Православной Церкви со словами приветствия и пожелания помощи от преподобных игумении Иулиании и монахини Евпраксии, сестер святителя Алексия, в нелегком патриаршем служении. В память о совершившемся торжестве матушка игумения преподнесла в дар Святейшему Владыке икону святителя Алексия с его родными сестрами.
В ответном слове Его Святейшество, в частности, сказал:
«Сегодня для Зачатьевской обители нашего первопрестольного града особый день. После разорения, опустошения, которые постигли обитель, мы прославляем в лике святых основательниц этой обители игумению Иулианию и монахиню Евпраксию. Я думаю, что те, кому выпало на долю покидать обитель в момент ее закрытия и разорения, не могли себе и представить, что придет время ее возрождения и прославления ее преподобных основательниц. Мы верим, что молитвами Алексия, митрополита Московского, великого святого, утвердившего землю Русскую, Церковь Христову, осуществится возрождение основанной им обители в честь Зачатия праведной Анны».
Святейший Патриарх поблагодарил архипастырей и священнослужителей за совместную молитву, «которую совершали здесь под открытым небом, перед тем местом, где стоял величественный собор, который был разрушен. Но изображение Воскресшего Господа Спасителя закрывало от нас то, что было сооружено на месте разрушенного храма, соборного храма этой обители».
Торжество завершилось, духовенство и паломники разъехались, все утихло, но вновь и вновь возносится ко Всеблагому Господу молитва занявших днесь место в сонме святых преподобных Иулиании и Евпраксии о духовном процветании своей Зачатьевской обители.
Молитва преподобным игумении Иулиании и монахини Евпраксии
О, преподобнии Иулиание и Евпраксие, аще и скончали свою временную жизнь, но духом своим не отступайте от места сего святаго. Молим вы, имея дерзновение ко Всемилостивому Спасу и Пречистой Его Матери, принесите к престолу Царя всех наши недостойныя и грешныя моления о скорбях, нуждах и напастях наших; не оставьте вашею помощию. Укрепите нас шествовать по стезям заповедей Господних, и безропотно нести крест свой до конца. Сохраните нас от врагов видимых и невидимых. Даруйте нам христианскую кончину и на Страшном суде Христовом явитесь нашими заступницами и ходатаицами. Да вашими молитвами соблюдаеми и сохраняеми пребудем, славяще Святую Троицу Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.
Источник информации: http://www.st-nikolas.orthodoxy.ru.
Московскому исполнилось 650 лет. 25 ноября 2010 года Святейший Патриарх Кирилл освятит вновь построенный собор Рождества Пресвятой Богородицы. О восстановлении обители, археологических раскопках и новом соборе ответственному редактору «Журнала Московской Патриархии» рассказывает настоятельница монастыря . Полная версия интервью будет опубликована в «Журнале Московской Патриархии» (№ 12, 2010).
— Мать Иулиания, давайте начнем издалека: в начале 90-х годов здесь было захолустье — вокруг старые неопрятные дома с коммунальными квартирами и пустыри. Сегодня этот район называют «золотой милей». Пройдешься по переулкам вокруг монастыря и не понимаешь, в Москве ты или где-то в Европе. Когда Вы начали возрождать монастырь, можно ли было представить, что это место так преобразится?
— Было такое ощущение, но не вполне определенное. Когда мы начинали восстановление обители, Господь, вероятно, покрывал нас Своей благодатью, и все казалось нам просто, мы не думали и не предполагали, с какими трудностями придется нам столкнуться. Мы ходили по территории будущего монастыря восторженные, радостные и говорили: «Здесь у нас будет собор...»
В этом году на Введение во храм Пресвятой Богородицы будет 20 лет, как в первый раз я вступила на территорию обители. Мы пришли сюда с нашим старшим священником, тогда еще протодиаконом, Николаем Важновым и со старостой , Виктором Ивановичем Горячевым договариваться о проведении первой Рождественской елки для детей из Обыденского храма. На месте собора стояло типовое здание школы, сохранился монастырский надвратный храм, а все остальное, что осталось, мало напоминало монастырь. С того дня все и началось.
— Вы сразу решили восстанавливать обитель?
— Конечно, желание восстановить здесь монастырь было, но я боялась об этом говорить вслух, настолько эта мысль была сокровенной. Потому стали поначалу хлопотать о надвратном храме, чтобы приписать его к Обыденской церкви. По благословению было создано Сестринство во имя Милостивой иконы Божией Матери, которое и стало ступенькой к будущему устроению монастырского жительства. Милостью Божией получили часть северного сестринского корпуса, обустроились, сначала вдвоем, потом втроем, через неделю взяли одинокую лежачую бабушку, стали за ней ухаживать. Скажу честно, мы тогда думали, что только походим по конторам, освободим помещение и будем просить Патриарха, чтобы нам прислали игумению вместе с сестрами, которые и будут возрождать здесь монашескую жизнь. Ведь это так непросто — монастырь возродить и храм построить. У нас не было ни благодетелей, ни средств; бывало, не хватало на хлеб, картошку и очень часто мы не знали, что будем есть завтра и будем ли есть вообще. Но ни одного такого дня не было, чтобы Господь нас оставил. Всегда появлялись какие-то добрые люди, которые что-то приносили. А потом постепенно, корпус за корпусом, монастырские здания стали освобождаться от арендаторов. В 2002 году нам передали здание школы, хотя многим это казалось невозможным. А как только вывели школу и разобрали здание, начали археологические раскопки.
— Как же вы решились на раскопки? Дело это, как известно, дорогое и хлопотное.
— Ну как же! Это ведь древнейшая женская обитель первопрестольного града. Когда разобрали школьное здание, встал вопрос о том, что хорошо бы произвести археологические изыскания. Многие люди мне говорили, что это бессмысленное дело, стоит огромных денег, придут археологи, начнут кисточками по сантиметрику снимать, будут все изучать, и все растянется на несколько лет, потом начнутся проблемы, и в результате никто не разрешит строить на этом месте. Говорили, что лучше было бы, если бы мы тихонечко, пока никто не пришел, пригнали экскаваторы, быстренько вырыли котлован и построили собор. Но я решила, что не могу так поступить.
Раскопки у нас производила Московская археологическая экспедиция Института археологии под руководством Андрея Леонидовича Беляева. Действительно, работы велись в течение нескольких лет. И я совсем не жалею, что мы взялись за это! Сколько интересного мы нашли! Все время было такое чувство, будто я сама опустилась вглубь веков. Были найдены фрагменты пола самого первого храма, по которому ступал еще святитель Алексий Московский со своими сестрами, преподобной игуменией Иулианией и монахиней Евпраксией. Обнаружили улицу келий конца XIV — начала XV веков. Сами кельи сгорели, а погребочки остались. Во время пожара бревна попадали, завалили погребочки и поэтому керамическая посуда, которая там была, сохранилась. Огромные кувшины, разные крынки. Все это собрано, склеено и будет выставлено у нас в музее при монастыре.
Мы нашли дофарфоровую посуду, так называемый китайский селадон. Эти предметы попадали на Русь чаще всего через Орду, и ею могли пользоваться только великокняжеские особы, просто так в обиходе ее не бывало. Аналогичные фрагменты ранее были обретены на территории Кремля и еще несколько фрагментов в Китай-городе. А у нас здесь почти целая чаша сложилась. Такую чашу мог привезти и сам святитель Алексий, когда ездил в Орду. При раскопках было найдено много нательных крестиков самых разных периодов, образочков, монет, причем даже XIV века. Обрели слезницу (елейницу) XIV века — сосуд, который наполняли соборным маслом и клали при погребении в гроб. Причем у нас нашли елейницу, очень похожую на обретенную в захоронении сына Дмитрия Донского, то есть того же времени. Нашли кожаные тапочки, скорее всего, тоже XIV-XV веков, — подобная обувь была обнаружена в захоронении преподобного Сергия Радонежского. Примечателен керамический рукомойник XV века в виде барана. Была раньше такая пословица: встану рано, пойду до барана. Не подумайте, что это значит, рано поутру пойду пасти домашнюю скотинку, барана — это, оказывается, значит пойти умыться. Нашли предметы быта: гребешки, зубные щетки, уже более поздние, XIX века, из костей домашних животных.
Много захоронений было обретено среди останков фундаментов соборных храмов, даже в кладке школы. Если пользоваться афонской традицией определения богоугодной жизни по цвету костей, то у нас здесь было очень много праведниц и святых. Я читала раньше про это, но никогда не видела и даже не очень представляла, как это может быть: медового цвета косточки. А у нас, когда открыли останки одной из монахинь, кто-то из сестер произнес: «Золотенькая монахиня». Действительно, золотого цвета косточки, янтарные, медовые. Множество праведниц здесь подвизалось, молитвами, слезами, потом которых стоял монастырь многие века, и сейчас восстанавливается. В настоящее время, по благословению почившего Патриарха Алексия и ныне здравствующего Патриарха Кирилла, в подклете собора устраивается храм во имя Всех преподобных отцев и матерей, в подвиге поста и молитвы просиявших. Ведь так хочется почтить память всех, кто здесь когда-то подвизался, а имен их мы в основном не знаем.
— Заканчивается строительство собора Рождества Пресвятой Богородицы. И это новый, очень интересный проект. Кто здесь автор идеи и как долго вы работали над этим проектом?
— Я всегда верила, что собор будет восстановлен. У меня ни на минуту не было сомнений. Несмотря на то, что кто-то нас, видимо, по старой памяти «врагами народа» называл, окурки бросали в окна, камнями угрожали побить...
За всю историю монастыря на территории обители было четыре собора разной архитектуры. Первым был деревянный храм, построенный при святителе Алексии. Первый каменный храм Зачатия св. Анны был построен в 1514 году усердием великого князя Василия III по проекту известного итальянского архитектора Алевиза Фрязина, который возводил Архангельский собор в Кремле. Этот монастырский храм сгорел во время большого московского пожара в 1547 году, в царствование царя Иоанна Грозного. В конце XVI века царем Федором Иоанновичем был выстроен третий собор, который просуществовал до конца XVIII — начала XIX века. К тому времени он пришел в обветшалое состояние, был разобран и вместо него воздвигли новый, уже в другом стиле — собор Рождества Богородицы. Его авторство приписывают выдающемуся архитектору Матвею Федоровичу Казакову. Этот храм просуществовал до 1933 года, а затем его взорвали. Во время проведения археологических работ были обнаружены фрагменты фундаментов всех соборов.
Последний собор был построен в неоготическом стиле, потому многие думали, что мы будем восстанавливать такой же. Но, честно говоря, мне всегда хотелось построить храм именно в древнерусском стиле, чтобы он органично вписался в облик монастыря. Древнейшая девичья обитель в Москве, собор в честь Рождества Пресвятой Богородицы... Хотелось, чтобы он действительно был такой легкий, стремящийся ввысь, светлый, отражающий девственную чистоту Матери Божией. Но очень многие тогда говорили, что никто не разрешит возводить новый храм в другом стиле. В какой-то момент я даже подумала: «Ну, хотя бы такой, хотя бы готический. Лишь бы только собор был». И вот, когда разобрали школу, однажды поздно вечером я прогуливалась по территории монастыря, остановилась около трапезного корпуса и огляделась. У обители уже был совершенно другой вид, пространство переменилось, монастырь как будто расправил плечи. А я смотрела в сторону надвратного храма и настоятельского корпуса (это самые древние строения монастыря), и вдруг увидела кусочек старой Москвы, и ощутила однозначно, что здесь надо строить в традиционном древне-московском стиле. Когда я на следующий день кому-то об этом сказала, то никто не поверил, что это возможно. Но я поняла: если Царица Небесная благословит, все устроится. Призвав на помощь Пресвятую Владычицу, я пошла за благословением к Патриарху, взяв фотографию последнего собора и миниатюрную гравюру предыдущего, того, что конца XVI века, и представила все Первосвятителю. Его Святейшество очень внимательно рассматривал фотографии последнего собора, а потом вдруг посмотрел на меня и задал такой вопрос: «Матушка, а где мы с вами живем?» Я говорю: «В Москве». В ответ слышу: «Матушка, значит, надо в древнерусском стиле строить, что же нам с вами строить еще?»
Обрадованная и подбодренная благословением Святейшего, я взялась за дело. Вместе с экономом, монахиней Евпраксией стали обдумывать проект. Объездили огромное количество храмов в Москве и Московской области, каждый вечер у нас работало «архитектурное бюро». Наездимся, нафотографируем, насмотримся, потом начинам рисовать. Сколько было вариантов! Сестры-келейницы обычно в 2-3 часа ночи уже жаловались, говорили, что уже очень поздно, завтра рано вставать, может в другой раз и т.д. А мы с Евпраксией все рисовали, клеили, стирали, замазывали, вешали на стенку, смотрели, примеряли. Потом мы уже встречались с архитекторами и рассказывали, что хотим. Долго искали, кому можно такой проект доверить, многократно проходили бесконечные согласования. Сначала все в один голос говорили, что это невозможно построить.
В конце концов, «на семи акафистах» мы прошли один из главных советов, который принял решение, что все-таки можно строить здесь собор в древнерусском стиле. Почему на семи акафистах? Потому что я поехала на совет, а сестрам сказала, чтобы они читали акафисты один за другим, пока не позвоню. И вот на седьмом акафисте все решилось благополучно. Потом был еще градсовет, где от Патриархии присутствовал архиепископ Арсений, а Юрий Михайлович Лужков в заключение сказал, что раз Патриарх благословил, то мы не можем спорить, и, наконец, было принято положительное решение.
— Мы много говорили о внешнем, о строительстве. Что же такое монастырская жизнь в самом центре Москвы? Вы отгораживаетесь от мегаполиса?
— Внешнее главное событие — это, конечно, строительство, восстановление собора, монастыря. Хоть сейчас это и центр Москвы, но очень многие люди, даже далекие от Церкви, отмечают, что это особое место. Когда я первый раз вошла сюда в 1990-м году, когда здесь была мерзость запустения и мало что походило на монастырь, все равно очень чувствовалась намоленность. Мы с сестрами очень счастливые, несмотря на то, что, конечно, в центре Москвы трудно устраивать монашескую жизнь, трудно в центре такого мегаполиса воздвигать монастырь именно в глубоком внутреннем смысле. Но мы счастливы, что Господь привел нас на место, где подвизались наши матушки-основательницы, преподобные Иулиания и Евпраксия Московские и целый сонм преподобных жен. Это нас очень укрепляет и поддерживает.
Последняя игумения монастыря при закрытии обители в 1920-е годы передала всех сестер на милость Царицы Небесной, сказав, что отныне Сама Богородица — их игумения. Мы это очень чувствуем. Все основные события в обители происходят на празднование главной святыни монастыря — иконы «Милостивой» Божией Матери. Как бы мы ни планировали, как бы мы по-человечески ни хотели что-то сделать в другое время года, чтобы не холодно было, потому что 25 ноября уже почти зима, но, по не зависящим от нас причинам, главное выпадает на этот день. Это и освящение всех храмов, и закладка собора, и освящение колоколов, крестов, теперь вот подошло и освящение собора. Особенно вспоминается снос бензоколонки перед монастырем, возвращение Милостивой иконы из Обыденского храма. Бензоколонка стояла с 1937 года, за одну ночь Царица Небесная ее снесла перед тем, как вернуться в обитель. Все это свидетельство того, что мы только орудие в руках Божиих. Пречистая Владычица нам, таким немощным и грешным, слабым, помогает здесь подвизаться. Монашеская жизнь — это сокровенная жизнь, обновление ветхого нашего человека. И раз нас Господь привел сюда, значит, именно здесь мы должны проходить наше служение и здесь, в центре города, среди народа, уметь внутренне уединиться и быть всегда со Христом. Потому что никто и ничто не должно человеку-христианину и, тем более, монаху препятствовать быть со Христом.
«Татьянин день» /Патриархия.ru
Материалы по теме
В четверг первой седмицы Великого поста Святейший Патриарх Кирилл совершил повечерие с чтением Великого канона прп. Андрея Критского в Сретенском ставропигиальном монастыре
В четверг первой седмицы Великого поста Святейший Патриарх Кирилл молился за уставным богослужением в Заиконоспасском ставропигиальном монастыре
Монашеская жизнь есть, по словам святых отцов, жизнь равноангельная, совершающаяся не по законам мира сего, а по иным, небесным, законам и потому сопряженная с постоянным преодолением соблазнов внешних и внутренних. В этом мироотреченном жительстве всё упование возлагают монашествующие на небесную помощь, прежде всего Пречистой Богоматери, первой совершенной Монахини, Девы, явившей Собою неповторимый пример всецелого посвящения Богу и сердцем, и мыслью, и волей, и всеми телесными силами.
Благословите начать доклад об актуальных вопросах современного монашества словами преподобного Феодора Студита
, великого наставника монашествующих: «Отцы и братия, матери и сестры! Будем благословлять тот день и час, когда благоволил Бог, чтобы мы убежали из мира и приняли монашеское пострижение. Благодарение Богу, призвавшему нас к блаженному и дивному образу жизни монашеской! Бог нам, монахам, даровал и особую великую благодать, состоящую в том, что, избрав нас из среды всех, поставил пред лицем Своим на служение державе Его. Смотри же теперь всякий тщательно: сообразно ли со званием, к коему призван, ходит он, и точно ли ни о чем другом не заботится, как только о том, чтобы угождать Богу» (Феодор Студит, прп. Добротолюбие. Т. IV)
. Так, словами преподобного отца выразим первоочередную необходимость современного монашества - осознание главных монашеских принципов.
В настоящее время понятие о ценностях становится всё более и более неопределенным в сознании большинства людей. Восприятие слова становится всё слабее, научение по книгам уходит в прошлое; в потоке информации, поступающей по многочисленным каналам современной связи, человек теряет сам себя, и только великая благодать Божия способна обратить душу на путь покаяния.
По словам , сказанным на одном из поставлений в игумении, «в монастырь люди приходят по доброй воле. За стенами монастыря - мир со множеством соблазнов. И уже тот факт, что кто-то приходит в эти обители, кто-то пересекает черту, отделяющую монастырь от мира, свидетельствует о том, что это - особый духовный опыт, чудо Божие, которое привело его в обитель»
.
Но Христос всегда Тот же (ср.: Евр. 13, 8), и монашество, как устроение Божие, в своих принципах неизменно.
Милостью Божией, в России уже более 25 лет возрождается церковная жизнь. После торжественного празднования 1000-летия Крещения Руси в 1988 году Церковь получила свободу и стало возможным восстановление поруганных святынь, открытие храмов и монастырей. В нынешнем году мы празднуем юбилей древнейшей Толгской обители, возвестившей весну возрождения монастырской жизни. Число монастырей в пределах Русской Православной Церкви возросло более чем в 200 раз! В советские годы в России действовало всего пять монастырей, а сейчас во всех епархиях Русской Православной Церкви более 800 монашеских обителей.
За прошедшую четверть века во многих монастырях игуменами и игумениями, с самого начала возрождавшими обители, накоплен определенный духовный и практический опыт.
Прежде всего это опыт осознания невозможности устроения обители человеческими силами, с одной стороны, и всесильной помощи Божией, проявляющейся в самых различных обстоятельствах, с другой стороны. Практически все игумены и игумении могут свидетельствовать о многочисленных чудесах милости Божией, проявленных за время восстановления из руин стен древних обителей или устроения на пустых местах новых монастырей.
Другой важный аспект пережитого опыта - осознание необходимости правильного устроения внутреннего уклада монастырской жизни.
Плачевное состояние передаваемых Церкви монастырских комплексов, необустроенность новых мест для обителей влекли за собой первоочередную необходимость восстанавливать или устраивать внешние составляющие монастырей - храмы, ограды, корпуса, создавать пригодные для жизни братии условия, налаживать обеспечение насущных потребностей. Но по прошествии двадцати и более лет становится очевидной необ-ходимостью обращение к внутренней, содержательной стороне монашеской жизни, осмысление пережитого -опыта.
Однако осмысление этого опыта, осознание основных принципов монашества возможно лишь в свете православной монашеской традиции.
Монашество немыслимо без духовного преемства, без перенятия и усвоения святоотеческого опыта духовной борьбы за очищение сердца от страстей и опыта благодатного преображения, обновления внутреннего человека, его облечения во Христа. И поэтому все усилия необходимо приложить к тому, чтобы монашество развивалось в русле святоотеческой традиции. По свидетельству святого нашего времени преподобного Иустина Челийского (Поповича), возрождение монашества возможно только путем следования уставам Церкви и святоотеческому преданию. Так, во время упадка в Сербии монашества, в особенности мужского, он писал одному из монашеских братств: «Обновление возможно только в буквальном, святоотеческом исполнении монашеских обетов. Это единственный путь, освященный и засвидетельствованный опытом православных монахов-подвижников. Этот путь и дал бесчисленное множество святых и праведных монахов. На других путях монаху нет спасения. Начните в вашей святой обители поститься по церковному Уставу. К посту неопустительно добавляйте богослужения по Типикону: всё по ряду, венец которому - ежедневная Литургия. И умная молитва пусть не перестает в сердцах ваших ни днем, ни ночью. Если так поступите, то благословение Божие, несомненно, начнет изливаться на вашу святую обитель. И Господь чудесным образом начнет умножать ваше братство, приводя вам пробужденных монахов и жаждущих Христа послушников. В такой образцовый монастырь со всех сторон начнут стекаться души, алчущие правды и истины Божией».
Таким образом, всестороннее, глубокое, деятельное изучение и усвоение святоотеческой монашеской традиции есть первостепенная задача современного монашества.Именно для этой цели по благословению Святейшего Патриарха Кирилла организуются и проводятся общецерковные мероприятия, посвященные монашеской жизни: Рождественские чтения, международные конференции, на которые приглашаются для докладов опытные духовники, архи-ереи, игумены и игумении, являющиеся сами живыми преемниками монашеской традиции. Немалое значение имеет и издание статей, сборников и других актуальных материалов в печати или на информационных церковных сайтах.
Осознание духовного опыта и изучение монашеской традиции служит для формулирования основных понятий и путей развития современного монашества. По благословению Святейшего Патриарха в течение трех лет велась работа над созданием проекта Положения о монастырях и монашестве, и сейчас этот документ подготовлен для отправления в епархии Русской Православной Церкви. В нем содержатся основополагающие принципы и главные характеристики монашеской жизни.
Устроение молитвенной (богослужебной) жизни монастыря
На основании уже сформулированных принципов, в согласии со святоотеческим пониманием монашества важнейшим аспектом внутреннего уклада монастырской жизни является его молитвенная (богослужебная) жизнь.Молитва есть главное делание монаха. Молитвой монахи привлекают Божественную благодать и милость, освящающую не только их души и всю жизнь в монастыре, но и изливающуюся богатно и на всех приходящих в стены святой обители, и близ живущих, и далее на весь мир, ибо не мерою дает Бог Духа (Ин. 3, 34).
Святейший Патриарх Кирилл в своем докладе на Архиерейском Соборе 2013 года прямо сказал об этом: «Неустанно напоминаю как игуменам и игумениям, так и всем монашествующим, что основным деланием, к которому призваны насельники обителей, является молитва, совершаемая в течение уставных богослужений и во время выполнения иноческого молитвенного правила, а также творимая "на всякое время и на всякий час”. Следует стремиться к тому, чтобы за ежедневным богослужением присутствовало большинство насельников, чтобы на совершение иноческого правила в распоряжении у братии и сес-тер всегда было достаточно времени. Этому должен способствовать личный пример духовного и аскетического делания самих игуменов и игумений».
Прежде всего молитва - сердечная, непрестанная - жизненна необходима самим монашествующим, стремящимся к жизни по духу. Как пишет преподобный Иустин (Попович)
: «В этом земном мире многие вещи приковывают наши сердца к земле - к временному и смертному. Но чтобы земля и ее временные сласти не умертвили нас соблазнительными искушениями, необходимо постоянно пробуждать себя от духовного сна. Как? Прежде всего молитвой. Ибо искренняя молитва, исходящая от чистого сердца, имеет всепобедную воскрешающую силу, которой воскресают наши умершие души из всех духовных смертей… А когда мы нашу молитву усилим постом, любовью, благостью, послушанием, о! - тогда она становится воистину всемощной и всепобеждающей во всех наших сражениях со всеми искушениями мира сего… Только да пребудем с помощью Божией твердо и неустанно в предстоянии и молитве! Тогда наше спасение будет уготовано благодатью Божией по неизменной Божией милости, а не по каким-то нашим заслугам, ибо как человеческие существа мы всегда слабы, немощны и поползновенны»
.
В организации молитвенной жизни монастыря существуют различные практические аспекты.
В первую очередь это вопросы, касающиеся богослужебной жизни монастыря, формирующей весь строй монастырских занятий и трудов. -Совершение полного суточного круга богослужений, уставность богослужений, особые богослужебные традиции и последования - всё это составляет особое богатство и достояние каждого монастыря, формирует его, можно сказать, внешний литургический образ. При этом имеются свои особенности богослужебной жизни в городских и удаленных обителях, есть различия и в организации богослужений в мужских и женских обителях.
С другой стороны, необходимо понимать, что келейное молитвенное правило монашествующих есть необходимое условие их духовного возрастания и преуспеяния, оно воспитывает в душах навык к молитвенному предстоянию, постоянству и мужеству в молитвенном делании. Весь уклад монастырской жизни - богослужение, общие послушания, рукоделия - должен подпитывать, вдохновлять личную молитвенную жизнь монашествующего. Без опыта личной келейной молитвы монашествующему очень трудно преуспеть в постижении сущности духовной жизни как жизни в Богообщении. Здесь игумену / игумении следует заботиться о разумном распределении времени в занятиях братии.
И, наконец, внутренняя молитва, совершаемая во всякое время и на всяком месте, прежде всего Иисусова молитва, являющаяся неким стержнем, внутренним столпом, поддерживающим монаха, мечом, поражающим врага мысленного, пламенем, опаляющим страсти, светом, просвещающим ум, благодатной росой, утоляющей сердечную жажду Богопознания. Эта молитва требует особого внимания для ее усвоения монашествующими.
Традиция исихазма - внутреннего безмолвия, созерцания, истощания всего себя в молитве ради Истощившего Себя ради нашего спасения Господа Иисуса Христа - является сердцевиной монашества. Преподобный Сергий, устроитель монашеской жизни на Руси, сам был глубочайшим безмолвником, исихастом, достигшим такой высоты созерцания, что ближайшие ученики его видели Божественный свет, нисходивший на него и от него невидимо изливавшийся вовне. Видели также и Божественный огнь, исходящий от благословляющей руки Преподобного Сергия и окружавший как благословляющего, так и благословляемого. Видели ученики в небес-ном сиянии ангела, сослужившего смиренному игумену и следовавшего за ним неотступно, покрывая его небесной славой.
Один из подвижников нашего времени, архимандрит Эмилиан (Вафидис)
, бывший игуменом монастыря Симонопетра на Афоне, из глубины своего личного молитвенного опыта свидетельствует: «Наше богослужение, наша Литургия существуют как высшее проявление нашей молитвы и отправная точка к продолжению молитвы. Только тот, кто молится и держит имя Иисуса на устах перед тем, как пойти в церковь, может сказать, что он полноценно участвует в Литургии, что он всё понимает. А для этого мне необходимо встать пораньше и поклониться Богу, помолиться Ему, преклонить колена, исследовать и распахнуть свое сердце, устремиться всем своим существом к небесам, произнести слова Иисусовой молитвы. После я отправлюсь в храм и достигну высшей точки своей молитвы. Затем я вернусь к себе в келью и продолжу молитвенное общение со Христом, непре-станно повторяя Его Имя»
.
Духовное руководство
Для навыка молитве необходимо постоянное упражнение, практический опыт, подкрепляемый изучением житий и творений святых отцов и подвижников - делателей молитвы.
Но одного чтения для усвоения и преуспеяния в молитве недостаточно, ибо, по словам известного современного архипастыря, духовника и богослова митрополита Лимассольского Афанасия , сказанным во время доклада на Международной богословской научно-практической конференции в сентябре 2013 года в Свято-Троицкой Сергиевой лавре: «Преемства монашеской традиции не существует вне личного духовного преемства, передачи духовного опыта от наставника к ученику-сыну, всем своим существом впитывающему, воспринимающему дух старца». В основе преемства как внешних, так и, в особенности, внутренних монашеских традиций лежит личностное общение - в молитве, в исповеди, в следовании примеру наставника.
Потому вопрос духовного руководства в монастырях, духовного воспитания является чрезвычайно важным и требует от игуменов / игумений самого пристального внимания. Игумену / игумении вверено попечение о спасении душ всех подвизающихся в обители, и духовное руководство есть их важнейшая обязанность. По словам Святейшего Патриарха Кирилла на Архиерейском Соборе 2013 года, «игумен призван быть для братии прежде всего отцом, а не администратором и своим личным примером укреплять братию в монашеском -пути».
На одном поставлении в игумении Святейший Патриарх сказал об этом еще так: «Те, кому вверяется попечение о монастырях, должны делать всё, чтобы созидать монастырскую общину, чтобы своей мудростью, неспешностью в принятии решений, спокойствием помогать иночествующим восходить от силы к силе… Для того чтобы определить, что реально происходит с тем или иным иноком или инокиней, нужно не только применять к ним определенные критерии, связанные с необходимостью должного поведения в монастыре, но и стараться проникнуть в душу»
. Игумен / игумения монастыря лично и при необходимости с помощью духовно опытных монашествующих из старшей братии должны в первую очередь заботиться о духовном преуспеянии братства:
- проводить духовные беседы с наставлениями из творений святых отцов или с примерами из житий святых;
- принимать братию на личные собеседования;
- входить в их духовные и телесные нужды.
Немалое значение имеют и приглашения в обители для бесед с братиями / сестрами духовно опытных подвижников, игуменов и игумений как из российских благоустроенных монастырей, так и из обителей братских Поместных Церквей, что, конечно, должно совершаться по благословению правящего архиерея.
Подготовительная работа с новоначальными, разъяснение основных понятий монашества
Вопрос духовного руководства самым тесным образом связан с вопросом послушания. Ибо, по известному примеру из Отечника, когда один молодой монах спросил: «Почему ныне нет старцев?» - духовник ответил: «Старцы есть, но Бог заключает уста их, дабы их слово не усугубило грех слушающих их, но не исполняющих, ибо нет ныне настоящих послушников…» Послушание как добродетель есть величайшая тайна и неизреченный дар Божий. Оно есть плод веры, и от него рождается в душе смирение, от смирения - духов-ный разум и ведение таин Божиих, а наипаче - любовь, которая есть воистину, по слову апостола, союз совершенства (ср.: Кол. 3, 14).
Путь послушания и смирения, по многотысячелетнему опыту Ветхозаветной и Новозаветной Церкви, есть кратчайший путь к соединению со Христом и обретению духовных даров и ко спасению и блаженной жизни вечной. В настоящее время, когда в мире все понятия, а особенно касающиеся нравственных ценностей, искажены до неузнаваемости, до противоположности, в монастырях остро стоит проблема осознания насельниками основных духовных понятий, прежде всего о послушании.
Это касается не только вновь приходящих в монастыри, но и пришедших в обитель 20 лет назад и уже принявших иноческий или монашеский постриг. Вступающие в обитель по действию благодати Божией, но не имеющие опыта церковной жизни нынешние насельники обладают своими собственными понятиями об идеалах монашества и хотят на них основать свою жизнь в монастыре.
Понятие о послушании как добродетели (ипакои) смешивается с понятием послушания как дел служения (диакония) и осознаются часто в искаженном виде.
Современные послушники уклоняются от послушания под предлогом отсутствия духоносных наставников либо прикрываясь необходимостью рассуждения при послушании, при этом имея в виду свое собственное «рассуждение» и «здравый смысл». Бывает и обратное, когда послушание исполняется внешне буквально, но механически, без проникновения духом наставника, не ради Христа, а по разным страстным причинам.
Истинное же послушание - как выражение покаяния, решительного самоотречения и обращения на путь заповедей Божиих, терпение скорбей ради Христа, связание своих страстных движений ума, воли и сердца ради обретения истинной свободы во Христе - бывает незнакомо нынешним послушникам.
Однако без послушания, по словам преподобного аввы Дорофея, «никто из страстных не узрит Бога», и бесплодна бывает молитва, и душа не растет в познании Бога. Потому ради духовного преуспеяния монашествущих, а следовательно, и обителей необходима кропотливая, терпеливая, всесторонняя подготовительная работа с новоначальными, вступающими в обитель, желающими стать монахами.
Здесь следует учесть и особое влияние современной среды с информационной агрессией и вместе с тем некоторого вакуума в человеческих отношениях. Бывает, что молодые послушники, в мирских отношениях очень легкие в общении, в том, что касается своих мыслей и чувств, бывают крайне замкнуты и упорны. Каждый новопоступивший, как правило, нуж-дается в особом, индивидуальном подходе.
Много труда и молитвенного подвига стоит игуменам и игумениям обителей расположить души послушников к открытому общению о язвах своей души и об обращении ко Христу за средствами к исцелению этих греховных язв. При этом и сам игумен / игумения должны непрестанно пребывать в подвиге, в стяжании благодати Духа Святого, чтобы сердцам их послушников открылась любовь Божия, чтобы они возжелали Христа и следования Ему и устремились к Нему в покаянии путем самоотречения и решимости ко всякому злостраданию.
Как сказал Святейший Патриарх при возведении одной игумении ставропигиального монастыря: «Мы живем в непростое время. Особенно непростое оно для тех, кто отдает себя полностью служению Господу, кто уходит из мира в монастырь и сораспинает себя Христу через святое послушание. Мы знаем, что те, кто приходят сегодня в монастыри, это современные люди, которые полу-чили образование и сформировались в этом самом мире. И многое, что является недобрым в этом мире, в той или иной степени прикоснулось к их сознанию и к их сердцу. Это ставит очень большую и важную задачу, в первую очередь перед игуменией, которая должна мудростью своей, духовным опытом превозмочь тяготение мира в сердцах, особенно юных послушниц и молодых монахинь».
Общежительный уклад монастыря
По живому опыту Церкви и святоотеческому преданию, наилучшие условия для духовного преуспеяния - это общее монашеское житие.
В настоящее время все монастыри в Русской Православной Церкви - общежительные. Как известно, основные внешние критерии общежительного монастыря - общее руководство, общее богослужение, общая трапеза, общие труды. Внутренний же высший порядок общежития есть единство братии в уподоблении образу союза Господа Иисуса Христа со апостолами, а также образу первохристианской общины, где было всё общее: и мысли, и душа, и сердце.
Взаимоотношения и порядок жизни в общежительном монастыре основываются на монашеских обетах послушания, воздержания и целомудрия, нестяжания, исполняемых по любви ко Христу и ради соединения с Ним. При этом наибольшая ответственность за устроение жизни в монастырях лежит на игумене / игумении обители. И здесь, по словам Святейшего Патриарха, «с одной стороны, нужно быть строгой и требовательной в исполнении послушаний и монастырского устава, но, с другой стороны, никогда формально не относиться к тем, кто вверен твоему попечению. И если разумная строгость будет сочетаться с искренней любовью, с желанием сораспяться вместе с теми, кто вверил себя Христу, это принесет большую пользу. Только так можно созидать сегодня монашеское общежитие, только таким образом можно группу людей, объединенную общими мыслями и общими идеалами, превратить в духовную семью. А именно семейные добрые отно-шения и должны характеризовать монашескую жизнь, должны характеризовать жизнь святой обители».
Дай Бог, чтобы наши обители были тихими пристанищами в бурном море житейском и многие люди обретали в них отдохновение и успокоение для своей души.
В настоящее время по благословению Святейшего Патриарха ведется непосредственная работа по составлению образца устава общежительного монастыря на основе общих принципов, изложенных в подготовленном проекте Положения о монастырях и монашестве.
Конечно, устроение монашеской жизни не происходит сразу, и на это потребуется, возможно, жизнь не одного поколения. Во многом решение первостепенных задач зависит от игуменов / игумений монастырей, их духовного опыта, возрастания в молитвенном делании, стремления к воплощению в жизнь основных монашеских принципов.
Важное значение при этом имеет обогащение духовным опытом, общение с духовно опытными наставниками, игуменами и игумениями благоустроенных монастырей, совместные встречи на общецерковных собраниях, конференциях. Потому снова и снова хотелось бы выразить глубокую благодарность за возможность участвовать в сегодняшней научно-практической конференции.
И в заключение хочется снова воздать благодарение Господу и Пречистой Его Матери за великий дар - монашеское житие, которое есть истинное блаженство, и за то, что, несмотря на множество искушений и соблазнов, всё же продолжают притекать в обители души, уязвленные любовию Христовой. И молитвенно надеемся, что, милостью Божией, наши монастыри взрастят еще немало чад небесного Отечества.
____
Справка об авторе.
Игумения Иулиания (Каледа) родилась 8 апреля 1961 г. в семье ученого-геолога Глеба Александровича Каледы, впоследствии священника, и Лидии Владимировны Каледы (в девичестве Амбарцумовой), дочери священномученика Владимира (Амбарцумова). Решением Священного Синода от 5 мая 1995 г. назначена настоятельницей Зачатьевского женского монастыря г. Москвы. 25 ноября 1999 г. Святейшим Патриархом Алексием II возведена в сан игумении.
С 27 июля 2009 г. - член Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви. Решением Священного Синода от 12 марта 2013 г. (журнал № 31) назначена заместителем председателя Синодального отдела по монастырям и монашеству.
Доклад на научно-практической конференции
„Толгская обитель: 700 лет со дня основания“
В Ярославской духовной семинарии в рамках празднования юбилея Свято-Введенского Толгского женского монастыря состоялась научно-практическая конференция «Толгская обитель: 700 лет со дня основания». Игумения Иулиания (Каледа), настоятельница московского Зачатьевского ставропигиального монастыря, заместитель председателя Синодального отдела по монастырям и монашеству Русской Православной Церкви, выступила с докладом, который мы предагаем вашему вниманию.
Монашеская жизнь есть, по словам святых отцов, жизнь равноангельная, совершающаяся не по законам мира сего, а по иным, небесным, законам и потому сопряженная с постоянным преодолением соблазнов внешних и внутренних. В этом мироотреченном жительстве всё упование возлагают монашествующие на небесную помощь, прежде всего Пречистой Богоматери, первой совершенной Монахини, Девы, явившей Собою неповторимый пример всецелого посвящения Богу и сердцем, и мыслью, и волей, и всеми телесными силами.
Благословите начать доклад об актуальных вопросах современного монашества словами преподобного Феодора Студита, великого наставника монашествующих: «Отцы и братия, матери и сестры! Будем благословлять тот день и час, когда благоволил Бог, чтобы мы убежали из мира и приняли монашеское пострижение. Благодарение Богу, призвавшему нас к блаженному и дивному образу жизни монашеской! Бог нам, монахам, даровал и особую великую благодать, состоящую в том, что, избрав нас из среды всех, поставил пред лицем Своим на служение державе Его. Смотри же теперь всякий тщательно: сообразно ли со званием, к коему призван, ходит он, и точно ли ни о чем другом не заботится, как только о том, чтобы угождать Богу» (Феодор Студит, прп. Добротолюбие. Т. IV). Так, словами преподобного отца выразим первоочередную необходимость современного монашества - осознание главных монашеских принципов.
В настоящее время понятие о ценностях становится всё более и более неопределенным в сознании большинства людей. Восприятие слова становится всё слабее, научение по книгам уходит в прошлое; в потоке информации, поступающей по многочисленным каналам современной связи, человек теряет сам себя, и только великая благодать Божия способна обратить душу на путь покаяния.
По словам Святейшего Патриарха Кирилла, сказанным на одном из поставлений в игумении, «в монастырь люди приходят по доброй воле. За стенами монастыря - мир со множеством соблазнов. И уже тот факт, что кто-то приходит в эти обители, кто-то пересекает черту, отделяющую монастырь от мира, свидетельствует о том, что это - особый духовный опыт, чудо Божие, которое привело его в обитель».
Но Христос всегда Тот же (ср.: Евр. 13, 8), и монашество, как устроение Божие, в своих принципах неизменно.
Милостью Божией, в России уже более 25 лет возрождается церковная жизнь. После торжественного празднования 1000-летия Крещения Руси в 1988 году Церковь получила свободу и стало возможным восстановление поруганных святынь, открытие храмов и монастырей. В нынешнем году мы празднуем юбилей древнейшей Толгской обители, возвестившей весну возрождения монастырской жизни. Число монастырей в пределах Русской Православной Церкви возросло более чем в 200 раз! В советские годы в России действовало всего пять монастырей, а сейчас во всех епархиях Русской Православной Церкви более 800 монашеских обителей.
За прошедшую четверть века во многих монастырях игуменами и игумениями, с самого начала возрождавшими обители, накоплен определенный духовный и практический опыт.
Прежде всего это опыт осознания невозможности устроения обители человеческими силами, с одной стороны, и всесильной помощи Божией, проявляющейся в самых различных обстоятельствах, с другой стороны. Практически все игумены и игумении могут свидетельствовать о многочисленных чудесах милости Божией, проявленных за время восстановления из руин стен древних обителей или устроения на пустых местах новых монастырей.
Другой важный аспект пережитого опыта - осознание необходимости правильного устроения внутреннего уклада монастырской жизни.
Плачевное состояние передаваемых Церкви монастырских комплексов, необустроенность новых мест для обителей влекли за собой первоочередную необходимость восстанавливать или устраивать внешние составляющие монастырей - храмы, ограды, корпуса, создавать пригодные для жизни братии условия, налаживать обеспечение насущных потребностей. Но по прошествии двадцати и более лет становится очевидной необходимостью обращение к внутренней, содержательной стороне монашеской жизни, осмысление пережитого -опыта.
Однако осмысление этого опыта, осознание основных принципов монашества возможно лишь в свете православной монашеской традиции.
Монашество немыслимо без духовного преемства, без перенятия и усвоения святоотеческого опыта духовной борьбы за очищение сердца от страстей и опыта благодатного преображения, обновления внутреннего человека, его облечения во Христа. И поэтому все усилия необходимо приложить к тому, чтобы монашество развивалось в русле святоотеческой традиции. По свидетельству святого нашего времени преподобного Иустина Челийского (Поповича), возрождение монашества возможно только путем следования уставам Церкви и святоотеческому преданию. Так, во время упадка в Сербии монашества, в особенности мужского, он писал одному из монашеских братств: «Обновление возможно только в буквальном, святоотеческом исполнении монашеских обетов. Это единственный путь, освященный и засвидетельствованный опытом православных монахов-подвижников. Этот путь и дал бесчисленное множество святых и праведных монахов. На других путях монаху нет спасения. Начните в вашей святой обители поститься по церковному Уставу. К посту неопустительно добавляйте богослужения по Типикону: всё по ряду, венец которому - ежедневная Литургия. И умная молитва пусть не перестает в сердцах ваших ни днем, ни ночью. Если так поступите, то благословение Божие, несомненно, начнет изливаться на вашу святую обитель. И Господь чудесным образом начнет умножать ваше братство, приводя вам пробужденных монахов и жаждущих Христа послушников. В такой образцовый монастырь со всех сторон начнут стекаться души, алчущие правды и истины Божией».
Таким образом, всестороннее, глубокое, деятельное изучение и усвоение святоотеческой монашеской традиции есть первостепенная задача современного монашества.Именно для этой цели по благословению Святейшего Патриарха Кирилла организуются и проводятся общецерковные мероприятия, посвященные монашеской жизни: Рождественские чтения, международные конференции, на которые приглашаются для докладов опытные духовники, архиереи, игумены и игумении, являющиеся сами живыми преемниками монашеской традиции. Немалое значение имеет и издание статей, сборников и других актуальных материалов в печати или на информационных церковных сайтах.
Осознание духовного опыта и изучение монашеской традиции служит для формулирования основных понятий и путей развития современного монашества. По благословению Святейшего Патриарха в течение трех лет велась работа над созданием проекта Положения о монастырях и монашестве, и сейчас этот документ подготовлен для отправления в епархии Русской Православной Церкви. В нем содержатся основополагающие принципы и главные характеристики монашеской жизни.
Устроение молитвенной (богослужебной) жизни монастыря
На основании уже сформулированных принципов, в согласии со святоотеческим пониманием монашества важнейшим аспектом внутреннего уклада монастырской жизни является его молитвенная (богослужебная) жизнь.Молитва есть главное делание монаха. Молитвой монахи привлекают Божественную благодать и милость, освящающую не только их души и всю жизнь в монастыре, но и изливающуюся богатно и на всех приходящих в стены святой обители, и близ живущих, и далее на весь мир, ибо не мерою дает Бог Духа (Ин. 3, 34).
Святейший Патриарх Кирилл в своем докладе на Архиерейском Соборе 2013 года прямо сказал об этом: «Неустанно напоминаю как игуменам и игумениям, так и всем монашествующим, что основным деланием, к которому призваны насельники обителей, является молитва, совершаемая в течение уставных богослужений и во время выполнения иноческого молитвенного правила, а также творимая “на всякое время и на всякий час”. Следует стремиться к тому, чтобы за ежедневным богослужением присутствовало большинство насельников, чтобы на совершение иноческого правила в распоряжении у братии и сестер всегда было достаточно времени. Этому должен способствовать личный пример духовного и аскетического делания самих игуменов и игумений».
Прежде всего молитва - сердечная, непрестанная - жизненна необходима самим монашествующим, стремящимся к жизни по духу. Как пишет преподобный Иустин (Попович): «В этом земном мире многие вещи приковывают наши сердца к земле - к временному и смертному. Но чтобы земля и ее временные сласти не умертвили нас соблазнительными искушениями, необходимо постоянно пробуждать себя от духовного сна. Как? Прежде всего молитвой. Ибо искренняя молитва, исходящая от чистого сердца, имеет всепобедную воскрешающую силу, которой воскресают наши умершие души из всех духовных смертей… А когда мы нашу молитву усилим постом, любовью, благостью, послушанием, о! - тогда она становится воистину всемощной и всепобеждающей во всех наших сражениях со всеми искушениями мира сего… Только да пребудем с помощью Божией твердо и неустанно в предстоянии и молитве! Тогда наше спасение будет уготовано благодатью Божией по неизменной Божией милости, а не по каким-то нашим заслугам, ибо как человеческие существа мы всегда слабы, немощны и поползновенны».
В организации молитвенной жизни монастыря существуют различные практические аспекты.
В первую очередь это вопросы, касающиеся богослужебной жизни монастыря, формирующей весь строй монастырских занятий и трудов. -Совершение полного суточного круга богослужений, уставность богослужений, особые богослужебные традиции и последования - всё это составляет особое богатство и достояние каждого монастыря, формирует его, можно сказать, внешний литургический образ. При этом имеются свои особенности богослужебной жизни в городских и удаленных обителях, есть различия и в организации богослужений в мужских и женских обителях.
С другой стороны, необходимо понимать, что келейное молитвенное правило монашествующих есть необходимое условие их духовного возрастания и преуспеяния, оно воспитывает в душах навык к молитвенному предстоянию, постоянству и мужеству в молитвенном делании. Весь уклад монастырской жизни - богослужение, общие послушания, рукоделия - должен подпитывать, вдохновлять личную молитвенную жизнь монашествующего. Без опыта личной келейной молитвы монашествующему очень трудно преуспеть в постижении сущности духовной жизни как жизни в Богообщении. Здесь игумену / игумении следует заботиться о разумном распределении времени в занятиях братии.
И, наконец, внутренняя молитва, совершаемая во всякое время и на всяком месте, прежде всего Иисусова молитва, являющаяся неким стержнем, внутренним столпом, поддерживающим монаха, мечом, поражающим врага мысленного, пламенем, опаляющим страсти, светом, просвещающим ум, благодатной росой, утоляющей сердечную жажду Богопознания. Эта молитва требует особого внимания для ее усвоения монашествующими.
Традиция исихазма - внутреннего безмолвия, созерцания, истощания всего себя в молитве ради Истощившего Себя ради нашего спасения Господа Иисуса Христа - является сердцевиной монашества. Преподобный Сергий, устроитель монашеской жизни на Руси, сам был глубочайшим безмолвником, исихастом, достигшим такой высоты созерцания, что ближайшие ученики его видели Божественный свет, нисходивший на него и от него невидимо изливавшийся вовне. Видели также и Божественный огнь, исходящий от благословляющей руки Преподобного Сергия и окружавший как благословляющего, так и благословляемого. Видели ученики в небес-ном сиянии ангела, сослужившего смиренному игумену и следовавшего за ним неотступно, покрывая его небесной славой.
Один из подвижников нашего времени, архимандрит Эмилиан (Вафидис), бывший игуменом монастыря Симонопетра на Афоне, из глубины своего личного молитвенного опыта свидетельствует: «Наше богослужение, наша Литургия существуют как высшее проявление нашей молитвы и отправная точка к продолжению молитвы. Только тот, кто молится и держит имя Иисуса на устах перед тем, как пойти в церковь, может сказать, что он полноценно участвует в Литургии, что он всё понимает. А для этого мне необходимо встать пораньше и поклониться Богу, помолиться Ему, преклонить колена, исследовать и распахнуть свое сердце, устремиться всем своим существом к небесам, произнести слова Иисусовой молитвы. После я отправлюсь в храм и достигну высшей точки своей молитвы. Затем я вернусь к себе в келью и продолжу молитвенное общение со Христом, непрестанно повторяя Его Имя».
Духовное руководство
Для навыка молитве необходимо постоянное упражнение, практический опыт, подкрепляемый изучением житий и творений святых отцов и подвижников - делателей молитвы.
Но одного чтения для усвоения и преуспеяния в молитве недостаточно, ибо, по словам известного современного архипастыря, духовника и богослова митрополита Лимассольского Афанасия, сказанным во время доклада на Международной богословской научно-практической конференции в сентябре 2013 года в Свято-Троицкой Сергиевой лавре: «Преемства монашеской традиции не существует вне личного духовного преемства, передачи духовного опыта от наставника к ученику-сыну, всем своим существом впитывающему, воспринимающему дух старца». В основе преемства как внешних, так и, в особенности, внутренних монашеских традиций лежит личностное общение - в молитве, в исповеди, в следовании примеру наставника.
Потому вопрос духовного руководства в монастырях, духовного воспитания является чрезвычайно важным и требует от игуменов / игумений самого пристального внимания. Игумену / игумении вверено попечение о спасении душ всех подвизающихся в обители, и духовное руководство есть их важнейшая обязанность. По словам Святейшего Патриарха Кирилла на Архиерейском Соборе 2013 года, «игумен призван быть для братии прежде всего отцом, а не администратором и своим личным примером укреплять братию в монашеском -пути».
На одном поставлении в игумении Святейший Патриарх сказал об этом еще так: «Те, кому вверяется попечение о монастырях, должны делать всё, чтобы созидать монастырскую общину, чтобы своей мудростью, неспешностью в принятии решений, спокойствием помогать иночествующим восходить от силы к силе… Для того чтобы определить, что реально происходит с тем или иным иноком или инокиней, нужно не только применять к ним определенные критерии, связанные с необходимостью должного поведения в монастыре, но и стараться проникнуть в душу». Игумен / игумения монастыря лично и при необходимости с помощью духовно опытных монашествующих из старшей братии должны в первую очередь заботиться о духовном преуспеянии братства:
Проводить духовные беседы с наставлениями из творений святых отцов или с примерами из житий святых;
- принимать братию на личные собеседования;
- входить в их духовные и телесные нужды.
Немалое значение имеют и приглашения в обители для бесед с братиями / сестрами духовно опытных подвижников, игуменов и игумений как из российских благоустроенных монастырей, так и из обителей братских Поместных Церквей, что, конечно, должно совершаться по благословению правящего архиерея.
Подготовительная работа с новоначальными, разъяснение основных понятий монашества
Вопрос духовного руководства самым тесным образом связан с вопросом послушания. Ибо, по известному примеру из Отечника, когда один молодой монах спросил: «Почему ныне нет старцев?» - духовник ответил: «Старцы есть, но Бог заключает уста их, дабы их слово не усугубило грех слушающих их, но не исполняющих, ибо нет ныне настоящих послушников…» Послушание как добродетель есть величайшая тайна и неизреченный дар Божий. Оно есть плод веры, и от него рождается в душе смирение, от смирения - духовный разум и ведение таин Божиих, а наипаче - любовь, которая есть воистину, по слову апостола, союз совершенства (ср.: Кол. 3, 14).
Путь послушания и смирения, по многотысячелетнему опыту Ветхозаветной и Новозаветной Церкви, есть кратчайший путь к соединению со Христом и обретению духовных даров и ко спасению и блаженной жизни вечной. В настоящее время, когда в мире все понятия, а особенно касающиеся нравственных ценностей, искажены до неузнаваемости, до противоположности, в монастырях остро стоит проблема осознания насельниками основных духовных понятий, прежде всего о послушании.
Это касается не только вновь приходящих в монастыри, но и пришедших в обитель 20 лет назад и уже принявших иноческий или монашеский постриг. Вступающие в обитель по действию благодати Божией, но не имеющие опыта церковной жизни нынешние насельники обладают своими собственными понятиями об идеалах монашества и хотят на них основать свою жизнь в монастыре.
Понятие о послушании как добродетели (ипакои) смешивается с понятием послушания как дел служения (диакония) и осознаются часто в искаженном виде.
Современные послушники уклоняются от послушания под предлогом отсутствия духоносных наставников либо прикрываясь необходимостью рассуждения при послушании, при этом имея в виду свое собственное «рассуждение» и «здравый смысл». Бывает и обратное, когда послушание исполняется внешне буквально, но механически, без проникновения духом наставника, не ради Христа, а по разным страстным причинам.
Истинное же послушание - как выражение покаяния, решительного самоотречения и обращения на путь заповедей Божиих, терпение скорбей ради Христа, связание своих страстных движений ума, воли и сердца ради обретения истинной свободы во Христе - бывает незнакомо нынешним послушникам.
Однако без послушания, по словам преподобного аввы Дорофея, «никто из страстных не узрит Бога», и бесплодна бывает молитва, и душа не растет в познании Бога. Потому ради духовного преуспеяния монашествущих, а следовательно, и обителей необходима кропотливая, терпеливая, всесторонняя подготовительная работа с новоначальными, вступающими в обитель, желающими стать монахами.
Здесь следует учесть и особое влияние современной среды с информационной агрессией и вместе с тем некоторого вакуума в человеческих отношениях. Бывает, что молодые послушники, в мирских отношениях очень легкие в общении, в том, что касается своих мыслей и чувств, бывают крайне замкнуты и упорны. Каждый новопоступивший, как правило, нуждается в особом, индивидуальном подходе.
Много труда и молитвенного подвига стоит игуменам и игумениям обителей расположить души послушников к открытому общению о язвах своей души и об обращении ко Христу за средствами к исцелению этих греховных язв. При этом и сам игумен / игумения должны непрестанно пребывать в подвиге, в стяжании благодати Духа Святого, чтобы сердцам их послушников открылась любовь Божия, чтобы они возжелали Христа и следования Ему и устремились к Нему в покаянии путем самоотречения и решимости ко всякому злостраданию.
Как сказал Святейший Патриарх при возведении одной игумении ставропигиального монастыря: «Мы живем в непростое время. Особенно непростое оно для тех, кто отдает себя полностью служению Господу, кто уходит из мира в монастырь и сораспинает себя Христу через святое послушание. Мы знаем, что те, кто приходят сегодня в монастыри, это современные люди, которые получили образование и сформировались в этом самом мире. И многое, что является недобрым в этом мире, в той или иной степени прикоснулось к их сознанию и к их сердцу. Это ставит очень большую и важную задачу, в первую очередь перед игуменией, которая должна мудростью своей, духовным опытом превозмочь тяготение мира в сердцах, особенно юных послушниц и молодых монахинь».
Общежительный уклад монастыря
По живому опыту Церкви и святоотеческому преданию, наилучшие условия для духовного преуспеяния - это общее монашеское житие.
В настоящее время все монастыри в Русской Православной Церкви - общежительные. Как известно, основные внешние критерии общежительного монастыря - общее руководство, общее богослужение, общая трапеза, общие труды. Внутренний же высший порядок общежития есть единство братии в уподоблении образу союза Господа Иисуса Христа со апостолами, а также образу первохристианской общины, где было всё общее: и мысли, и душа, и сердце.
Взаимоотношения и порядок жизни в общежительном монастыре основываются на монашеских обетах послушания, воздержания и целомудрия, нестяжания, исполняемых по любви ко Христу и ради соединения с Ним. При этом наибольшая ответственность за устроение жизни в монастырях лежит на игумене / игумении обители. И здесь, по словам Святейшего Патриарха, «с одной стороны, нужно быть строгой и требовательной в исполнении послушаний и монастырского устава, но, с другой стороны, никогда формально не относиться к тем, кто вверен твоему попечению. И если разумная строгость будет сочетаться с искренней любовью, с желанием сораспяться вместе с теми, кто вверил себя Христу, это принесет большую пользу. Только так можно созидать сегодня монашеское общежитие, только таким образом можно группу людей, объединенную общими мыслями и общими идеалами, превратить в духовную семью. А именно семейные добрые отношения и должны характеризовать монашескую жизнь, должны характеризовать жизнь святой обители».
Дай Бог, чтобы наши обители были тихими пристанищами в бурном море житейском и многие люди обретали в них отдохновение и успокоение для своей души.
В настоящее время по благословению Святейшего Патриарха ведется непосредственная работа по составлению образца устава общежительного монастыря на основе общих принципов, изложенных в подготовленном проекте Положения о монастырях и монашестве.
Конечно, устроение монашеской жизни не происходит сразу, и на это потребуется, возможно, жизнь не одного поколения. Во многом решение первостепенных задач зависит от игуменов / игумений монастырей, их духовного опыта, возрастания в молитвенном делании, стремления к воплощению в жизнь основных монашеских принципов.
Важное значение при этом имеет обогащение духовным опытом, общение с духовно опытными наставниками, игуменами и игумениями благоустроенных монастырей, совместные встречи на общецерковных собраниях, конференциях. Потому снова и снова хотелось бы выразить глубокую благодарность за возможность участвовать в сегодняшней научно-практической конференции.
И в заключение хочется снова воздать благодарение Господу и Пречистой Его Матери за великий дар - монашеское житие, которое есть истинное блаженство, и за то, что, несмотря на множество искушений и соблазнов, всё же продолжают притекать в обители души, уязвленные любовию Христовой. И молитвенно надеемся, что, милостью Божией, наши монастыри взрастят еще немало чад небесного Отечества.
Справка об авторе:
Игумения Иулиания (Каледа) родилась 8 апреля 1961 г. в семье ученого-геолога Глеба Александровича Каледы, впоследствии священника, и Лидии Владимировны Каледы (в девичестве Амбарцумовой), дочери священномученика Владимира (Амбарцумова). Решением Священного Синода от 5 мая 1995 г. назначена настоятельницей Зачатьевского женского монастыря г. Москвы. 25 ноября 1999 г. Святейшим Патриархом Алексием II возведена в сан игумении.
С 27 июля 2009 г. - член Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви. Решением Священного Синода от 12 марта 2013 г. (журнал № 31) назначена заместителем председателя Синодального отдела по монастырям и монашеству.
Загрузка...
