Лепта вдовы. Джеймс Тиссо
Всем известно выражение «внести свою лепту». Но многие ли догадываются о том, что своим происхождением эта крылатая фраза обязана евангельскому рассказу о вдове, которая положила в сокровищницу храма две лепты, равные одному кодранту? Что это были за деньги, как они выглядели, много ли можно было купить на них? Сохранилась ли хоть одна лепта до наших дней?
При раскопках, которые проводились на территории Иерусалима на протяжении последних полутора веков, было обнаружено немало монет времен Второго Иерусалимского храма – периода,охватывающего и евангельские события. Древние платежные единицы составили обширную коллекцию, которая хранится в нумизматическом отделе Израильского управления древностей. По свидетельству начальника этого департамента, доктора исторических наук Дональда Ариэля, есть в этом собрании и деньги, упомянутые в Евангелии, как лепты вдовицы.
Комментарий эксперта:
Лепта – от греческого слова «лептон», что означает «без кожуры». Так назывались чрезвычайно мелкие бронзовые монеты – они были тонкие, как лепестки, и потому имели неправильную форму. Из-за низкого качества материала и чеканки изображение на этих деньгах получалось стертое, однако, читаемое. С лицевой стороны отображались имена правителей, а с обратной – различные символы. Например, колесо, рог изобилия, звезда, якорь, цветок, плод граната.
Наряду с лептой в хождении была аналогичная деньга достоинством в две лепты – ее называли прута. Между собой эти монеты полностью идентичны, прута лишь чуть крупнее и тяжелее, ее вес должен был соответствовать половине одного ячменного зерна.
На две лепты в первом веке можно было купить небольшой кусок хлеба, ветку винограда или несколько смокв. Сильный мужчина мог заработать такую сумму за час. А вдова, которая по еврейским законам не наследовала имущество мужа, а оказывалась на содержании родственников, получивших от него наследство, зачастую оказывалась в положении, когда продукты, купленные на пруту, составляли весь ее дневной рацион.
Но что именно было изображено на той самой лепте, что положила в сокровищницу вдова из евангельского рассказа? И по какой причине апостол Марк счел необходимым подчеркнуть, что две лепты составляют кодрант? Рассказывает начальник департамента нумизматики Израильского управления древностей Дональд Ариэль.
Комментарий эксперта:
История еврейских монет ведет свое начало с правления династии Хасмонеев, то есть со сто тридцать пятого года до Рождества Христова. Восстав против господства эллинов, подчинивших Иудею своей империи Селевкидов, в числе прочих свобод Хасмонеи добились права чеканить монеты с клеймом иудейского царя. Однако, эллинистическое влияние все же оставалось сильным, поэтому еврейские надписи на монетах дублировались еще и на греческом языке.
Согласно археологическим исследованиям, в первой половине второго века в хождении в Иудее были в основном лепты и пруты, отпечатанные во время правления царя из династии хасмонеев Александра Янная, называемого соотечественниками Йохонатаном. На лицевой стороне этих монет различима восьмиконечная звезда, а между ее лучами – еврейская надпись «царь Йехонатан», а на реверсе – якорь и надпись на греческом языке «царь Александр».
Хасмонеи сыграли в истории Иудеи неоднозначную роль. Избавившись от одного захватчика – эллинов, они подвергли страну новой оккупации. Сыновья Александра Янная, Гиркан и Аристобул, не поделив престол, обратились к помощи римлян. В результате эта помощь обернулась тем, что Иудея потеряла независимость и надолго стала Римской провинцией. Такое положение государства сказалось и на его валютной системе. Иудейские пруты и лепты обесценились на фоне греческих и римских денег. Недаром и евангелист, упоминая лепты, приводит эквивалент в более твердой римской валюте – кодрантах.
Евангельская вдовица положила в сокровищницу храма две лепты – тонкие бронзовые монеты с неровными краями и стертым рисунком. Были это собственно лепты, или одна прута – не столь уж и важно. Так или иначе, внешний вид этих денег был жалок, а покупательная способность ничтожна. Однако, Иисус Христос оценил эту жертву выше всех богатых вкладов, сделанных от избытка имения. Бедная женщина отдала Богу все, что имела, одновременно вверив ему саму свою жизнь – и этот дар оказался драгоценней любых сокровищ мира.
Первая неделя ноября выдалась в Новосибирске особенной. Ударили настоящие сибирские морозы, началась и закончилась традиционная октава молитв за всех усопших верных, включавшая также «день памяти и скорби», связанный с воспоминанием трагических событий 7 ноября. Но самое главное, чем запомнятся эти дни – это, безусловно, встреча ветеранов католических приходов Преображенской епархии, прошедшая в Куриальном центре в Новосибирске с 3 по 5 ноября.
Участвовать в «слете» предварительно изъявило желание около пятидесяти человек, но в итоге приехало около сорока. Разумеется, приглашение получили верующие обоего пола, но случилось так, что «дедушки» так и не смогли добраться до Новосибирска из-за осложнений со здоровьем, а потому «слет ветеранов» стал в действительности встречей наших «бабушек».
О целях и характере прошедшей рассказал ее вдохновитель и организатор, епископ во время воскресного богослужения 8 ноября. Евангелие 32-го рядового воскресенья могло бы послужить для всего происходившего прекрасным эпиграфом. «И сел Иисус против сокровищницы и смотрел, как народ кладет деньги в сокровищницу. Многие богатые клали много. Придя же, одна бедная вдова положила две лепты, что составляет кодрант. Подозвав учеников Своих, Иисус сказал им: истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех, клавших в сокровищницу, ибо все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила все, что имела, все пропитание свое» (Мк 12,41-44).
«У меня невольно встают перед глазами наши бабушки, — прокомментировал этот текст Владыка, — которые в большинстве своем тоже уже вдовы и которые съехались на минувшей неделе в Новосибирск на свой “пионерский слет”. Одна привезла с Урала трехлитровую банку с засоленными овощами, другая – огромный пирог, некоторые собрали пожертвования и принесли их… Мне хотелось бы сегодня рассказать об этой удивительной встрече.
Различные встречи проходят в нашей епархии уже давно. Еще в 1994 г. была организована 1-ая пастырская конференция, на которой присутствовало и много пожилых верующих-мирян. Но доминировали, конечно, священники и монашествующие. Поэтому нам пришла мысль созвать только их – старшее поколение, – чтобы, во-первых, поблагодарить их за то, что они донесли светоч веры до нашего времени, несмотря на все гонения на Церковь. А во-вторых, послушать, какие у них есть пожелания к Церкви сегодня.
Мне кажется, что-то подобное Церковь переживала в первой половине IV века. Тогда, после тягчайших гонений, на волю вышли Христовы исповедники, претерпевшие тяжелые пытки, со следами ран и перенесенных мучений. Император Константин пригласил старейшин Церкви на Вселенский собор и при этом лично целовал язвы и шрамы приехавших делегатов. И вот теперь нам, католикам XXI века, вкусившим радость религиозной свободы, следует приклониться перед душевными ранами и шрамами нашего старшего поколения, исповедовавшего веру во мраке 70-летних атеистических гонений».
«Их удивительное прошлое…, — продолжил свое слово Владыка, — в некоторых случаях легендарное прошлое! Еще лет 25 назад в Литве я слышал от одного священника, который совершал миссионерскую поездку в Северный Казахстан, что в 50-е годы там в селе Зеленый Гай стреляли в священника во время Мессы, но одна женщина закрыла его своим телом и таким образом погибла сама. Теперь на нашей встрече присутствовала дочь той мужественной женщины. Ей в то время был 21 год, а в 90-е годы ее семья переехала в Томск».
Вспоминает участница слета ветеранов, прихожанка томского храма Девы Марии Святого Розария Теофилия Ивановна Левандовская : «Я родилась в 1934 г. на Украине, в Хмельницкой области. Вся наша большая семья с шестью детьми, бабушкой и дедушкой в 1936 г. была вывезена в Казахстан, и первым нашим местом поселения стало село Зеленый Гай Акмолинской (позднее, Целиноградской) области. В 1952 г. мы с сестрой уехали, а точнее убежали из колхозного рабства, и поселились в пригороде Караганды (город-спутник Сарань), где я устроилась на работу и поступила учиться. Через год мне удалось перевезти к себе оставшихся в живых членов семьи (маму, папу, брата, сестру), а еще через год у нас умер отец. Однако самая старшая моя сестра, у которой к тому времени родилось шестеро детей, оставалась в селе Зеленый Гай. Она-то и написала нам, что в селе организована католическая община, есть молитвенный дом, а из Акмолинска время от времени приезжает священник и проводит богослужения. Моя мама загорелась желанием посетить Мессу, побывать на исповеди. Ведь уже больше двадцати лет у нас не было такой возможности! Конечно, все мы продолжали регулярно молиться дома. Основным молитвам меня научила мама. Меня и окрестить успели в костеле в нашем родном украинском селе, а вот двух моих маленьких братишек, умерших в ссылке во младенчестве, крестил уже не священник, а бабушка в домашних условиях.
Шел тогда 1956 г., а Пасха приходилась на 1 апреля. Мама уехала, мы ее всей семьей проводили, а спустя какое-то время получаем телеграмму: приезжайте хоронить вашу маму! Приехав в Зеленый Гай, мы узнали от односельчан страшные подробности случившегося. Мама была убита в молитвенном доме, в конце пасхального богослужения, когда священник уже приступил к освящению пасхальной пищи. Мама со своим узелочком стояла у самого алтаря, чуть сбоку, а священник сместился немного подальше. Я была в том доме, видела тот алтарь: так красиво он был убран, к нему вела лесенка из ящичков с ровно проросшей зеленой пшеницей… Выстрел был произведен через занавешенное окно за алтарем. Моя мама стояла боком, а потому первая пуля угодила ей в щеку, пониже виска. Как объясняла позднее врач, если бы она сразу упала, то, вероятно, осталась бы жива. Однако она обернулась на выстрел и получила вторую пулю в грудь, под сердце. Эта рана была смертельной. По верующим стреляли, наверное, метили в священника, а еще раньше в молитвенный дом подбрасывали записки: «убирайтесь отсюда!», «уходите, пока целы!» и подобного содержания.
В доме собрались по преимуществу пожилые люди, большинство – женщины, было только два старичка. И когда они выскочили на улицу, то увидели убегающего мужчину, волокущего за собой ружье. Дом был на самом краю села, а дальше – поле и скирды. И убийца бежал в сторону скирд. Задержать его, конечно, не смогли.
Тело мамы так и лежало у алтаря почти сутки, пока из областного центра (около 100 км) приехал наряд милиции и освидетельствовал место преступления. А потом тело положили в гроб, связали гроб цепями (дороги-то у нас ужасные) и повезли в областной центр на вскрытие. А мы ехали навстречу в кузове грузовика, и на полпути между Зеленым Гаем и Акмолинском встретили нашу маму, отпраздновавшую свою последнюю в жизни Пасху.
Разумеется, никто и не думал разыскивать преступника, хотя мы и писали во все инстанции, куда только могли. Но как раз этот страшный случай укрепил во мне веру. Именно с этого времени я сама стала активно разыскивать католическую общину, священника, и нашла то, что искала, совсем рядом – в Караганде. Впрочем, на самом деле ездить было довольно далеко: 25 км до Караганды, а потом еще до ее отдаленной окраины, которую в народе называли «Берлин», поскольку там проживали ссыльные немцы. Это была та самая полуподпольная община, в которой воспитывался наш Владыка Иосиф – тогда еще маленький мальчик, та самая община, о которой он так много и с таким воодушевлением рассказывал. В 1958 г. я вышла замуж и венчалась с мужем в «неофициальном» молитвенном доме, а в 1960 г. там же крестила своего сына. Могла ли я подумать, что под старость лет смогу посещать уже не молитвенный дом, а самый настоящий католический храм, и делать это вполне открыто!? Что у нас будут священники, причем не только старенькие, но и современные, молодые!? Я верю, что у нашей Церкви – великое будущее».
Это свидетельство поражает своей искренностью и трагизмом. Но сколько других, в чем-то похожих, но звучащих каждый раз по-новому историй нам пришлось услышать за эти дни! Какие испытания, какие трудности выпали на долю нашего старшего поколения! Трагична судьба детей, сосланных в сибирскую тайгу или казахские степи вместе с родителями, лишенных детства, лишенных религиозного воспитания и просто гуманного отношения со стороны власть предержащих. Но, наверное, еще более трагична судьба тех, кто уже в раннем возрасте вовсе потерял родителей и оказался в детском доме.
Рассказывает Чеслава Петрушко (приход Екатеринбурга): «Я родилась в польской католической семье в городе, принадлежащем к Львовскому воеводству. Тогда это была территория Польского государства. Я представляю тех людей, чье детство навсегда запечатлено опытом оккупации. Через наш городок трижды прокатилась своими гусеницами война: в 39-м пришла Красная армия, в 41-м – немецкая, а в 44-м – опять советская. Я родилась 12 августа 1939 г., а 1 сентября началась война. Но меня все же успели окрестить. Я была младшим, девятым ребенком в семье. Разница с самой старшей сестрой составляла 22 года. И вот, вся эта большая и очень дружная семья была рассеяна, уничтожена. В какой-то момент я осталась только с мамой. Мама меня воспитывала до 5 лет, а мое католическое воспитание продолжалось до 1947 г. Я даже успела пройти кое-какую катехизацию. Ведь тогда еще были открыты храмы, были священники… Религиозная жизнь продолжалась даже в оккупации. Мама потеряла в годы войны мужа, семерых своих детей. Она всё пережила, а потом у нее отказало сердце. Она умерла, а я осталась сиротой. Меня отправили в детский дом на территории уже Советской Украины, вблизи венгерской границы. Там было очень много польских детей. Католические семьи были многодетными, и часто в детский дом попадало сразу 5-6 родных братьев и сестер, у которых убили родителей. Первое время (а был это 1947-48 год) к нам еще допускали священника. Но наступил день, когда он не пришел. Шепотом передавалась весть о том, что он арестован. А потом меня отправили в детский дом вглубь России, и тут ни о какой религиозной жизни не могло быть и речи. Я ушла во «внутреннее подполье», в свой внутренний мир. И долгие годы, в детском доме, а потом в студенческом общежитии, могла молиться исключительно про себя и лежа, делая вид, что сплю. Надо сказать, что никаких надежд на возрождение нашей Католической Церкви, да и христианства вообще, у меня тогда не было. А потом я стала свидетельницей и участницей чудесных событий во второй половине 80-х: восстала из пепла католическая община в Екатеринбурге, городе, в котором я жила и работала долгие годы. Этот город тогда считался закрытым, и когда мы, верующие, обращались в различные инстанции с просьбой зарегистрировать общину, то слышали в ответ: “Кто такие католики? Откуда здесь вообще взялись католики?” А между тем очень многие старожилы помнили костел св. Анны, который стоял в центре города и был действующим до 30-х годов. Впрочем, справедливости ради нужно отметить, что и действующий православный храм был в нашем полуторамиллионном городе только один, и тот на окраине. Но в 1990 г. нам удалось зарегистрировать польское национальное общество, а в 1992 г. – и католический приход. Национальное возрождение шло тогда рука об руку с возрождением религиозным. В конце концов случилось и то, о чем мы раньше даже не смели мечтать. Католической общине был возвращен храм св. Анны, тот храм, в котором я теперь молюсь и приступаю к Таинствам. Я очень надеюсь, что настанет день, когда этот храм станут посещать мои дети и внуки».
Встреча ветеранов продолжалась три дня, причем у каждого из них была своя тема. Тема первого дня называлась: «Взгляд в прошлое: годы гонений и преследования Церкви». Организаторы попросили бабушек обменяться свидетельствами о том, как им самим передали веру, и о том, как они жили по вере в страшные годы атеистической тьмы.
Подавляющее большинство участниц отметили, что главную и ни с чем несравнимую роль в их религиозном воспитании сыграла мама, иногда – бабушка. Это мама следила за тем, чтобы все дети были крещены, это мама учила их молитвам и сама регулярно молилась с ними, это мама вела их на исповедь и на Мессу, как только поблизости оказывался священник и такая возможность появлялась, это мама пела религиозные песни, когда стирала, гладила или готовила обед, и, тем самым, приучала к ним детей. А что же папы? Очень часто семья рано лишалась отца и кормильца: он погибал в лагере или был сломлен непосильными тяготами трудармии. В других случаях отец играл роль, похожую на роль плотника Иосифа в Святом Семействе. Это был «молчаливый католик», своим тяжелым повседневным трудом обеспечивающий свою семью материально. Это был тот, кто делал всё, что в его силах, и даже сверх сил, чтобы семья могла выжить. А инициативу религиозного и религиозного воспитания он, вынужденно или сознательно, оставлял супруге. И мы должны быть по-своему очень благодарны «католическим отцам», уподобившимся их небесному покровителю Иосифу-труженику, величайшему из святых, снабдившему Деву Марию и маленького Иисуса всем необходимым для земной жизни. Но, тем не менее, фактическим главой «домашней церкви» в большинстве случаев оставалась мама.
Вот что рассказала о своем пути к храму Екатерина Александровна Елисеева (урожденная Габель ) из прихода г. Ишим: «Моя мама родилась в многодетной немецкой католической семье в Поволжье. Когда начались гонения, семья вынуждена была постоянно переезжать с места на место, чтобы избежать ареста ее главы. Так мамина семья оказалась в одной из деревень Ишимского района Тюменской области. Моя мама когда-то прошла катехизацию при церкви и пела в церковном хоре. В условиях же Сибири, когда на много сотен километров вокруг не было ни одного католического священника, она стала настоящей активисткой и “душой общины”: собирала людей на молитву, крестила младенцев, рассказывала молодым о таинстве брака… Мама вышла замуж, но ее семья была разделена в трудные сороковые. Ее муж и мой отец умер в Казахстане. В Казахстане поселился и один из моих братьев. А еще четверо детей остались с мамой в Ишимском районе. Одна моя сестра живет на Алтае, а одна – в Воркуте. Все дети выросли верующими, при первой возможности посещали католическую церковь и приступали к Таинствам. Ближайшая к нам католическая община со священником находилась в Караганде. Наша семья посылала туда пожертвования за Мессы в интенции наших живых и умерших родственников, а время от времени и сами мы совершали туда “паломничество”. В 1959 г. меня, тогда одиннадцатилетнюю девочку, отправили в Караганду, чтобы там принять Крещение и Первое Причастие. Мама сумела подобрать мне в магазине очень красивый веночек из светлого воска. И на грудь мне прикрепили веточку из воска. У меня осталась памятная фотография. Я навсегда запомнила тот большой деревянный дом, в котором проходило богослужение. Я подозреваю, что именно этот молитвенный дом посещал в детстве наш епископ. Из всех детей в нашей семье только я была крещена священником во время Мессы. Всех моих братишек и сестричек крестили мама и бабушка в домашних условиях.
Нас рано научили молитвам, и регулярно, утром и вечером, мы молились всей семьей. Мама очень строго следила за этим. Нам, детям, очень нравились религиозные обычаи. С какой радостью мы колядовали в рождественские дни! Разумеется, все колядки исполнялись нами на немецком языке, поскольку русским колядкам тогда негде было научиться. А на Пасху я с братишками и сестренками оставляла шапку в надежде на приход пасхального зайца. Утром мы находили в наших шапках крашеные яйца, конфеты, печенье… Значит, заяц не обошел наш дом!
Но наша религиозная жизнь отнюдь не ограничивалась одними только обычаями. Мама готовила нас к праздникам загодя и очень серьезно, читала нам библейские истории из одной старой книжки (возможно, это была детская Библия). Как мне памятно это чувство: пробираешься декабрьским вечером по заснеженным тропинкам к своему дому, смотришь на звездное небо и знаешь, что там живут добрый Бог и Его ангелы, и они видят тебя!
Того детского религиозного воспитания хватило мне на всю жизнь. Сейчас у нас религиозная свобода, есть священники, и католических храмов не так уж мало. Как жаль, что моя мама и большинство из моих дорогих, очень религиозных тетушек так и не дожили до этих дней, и не могут теперь посещать открытые храмы. Однажды, еще до того, как в наших краях стала действовать Католическая Церковь, я случайно познакомилась с одним очень пожилым человеком, немцем-католиком. Мы звали его “дядя Саша”. Он не раз признавался, что на склоне лет ему очень хочется посетить церковную службу и очень нужно исповедаться. Он прочитал мне молитвы на немецком языке, которые много лет назад читал до и после исповеди. Я была так растрогана… Дядя Саша умер, так и не побывав на исповеди. Мы, прихожане католической общины Ишима, регулярно ходим на его могилу, а ежегодно 2 ноября, в день поминовения всех усопших, ставим на нее свечу и молимся».
Однако не бывает правил без исключений. По свидетельству Екатерины Мухамеджановой (г. Прокопьевск) главная роль в ее религиозном воспитании принадлежала не маме, а «двум отцам» – отцу физическому и отцу духовному, священнику Василию Рудке. «Первое, что нас удерживало вблизи Иисуса, — вспоминает Екатерина, — это молитва. А инициатором молитвы был мой отец. Он же постоянно поддерживал связь со священниками, приглашал их к нам домой. Это был, сначала, о. Александр Бень, потом – о. Василий Рудка. Эти священники крестили всех детей в нашей семье. Иногда в нашем доме служилась Святая Месса. Сомнений в существовании Бога у нас не было никогда, хотя гонения были очень серьезные. Моего старшего брата постоянно обижали, обзывали “фашистом” из-за его немецкой национальности. Даже директор школы оскорблял и бил его. Брат тогда ходил в 5-6 класс и никак не мог научиться чисто говорить по-русски, то и дело сбивался на немецкий. Однако были и добрые, справедливые педагоги, которые старались не допускать дискриминации. У меня была такая учительница. Мне так хотелось пойти на Мессу в Рождество или на Пасху. А в школе-то был обычный день! И тогда учительница говорила мне: “Иди, Катя. Я отпускаю тебя с уроков. Я знаю, что ты сегодня заболела, потому что у вас праздник…” Я до сих пор храню благодарное чувство к моим педагогам, а у брата не осталось никакой обиды на его обидчиков, никакой злобы по отношению к ним. И это – плоды христианского воспитания.
Наша религиозная жизнь проходила в подполье. Месса служилась всякий раз в новом месте, причем священник часто сам не знал до последнего момента, в какой дом его сегодня поведут. Бывало так, что священник, едва приняв исповедь, окрестив ребенка или отслужив Мессу, спешно скрывался через окно и уходил огородами, как партизан из фильмов той поры.
Из раннего детства у меня осталось два самых ярких воспоминания. Первое, когда мне было, вероятно, лет пять, а мой папа вместе с о. Василием Рудкой пекли облатки для Мессы. Дело было непривычное, а потому было решено попробовать продукцию. В качестве “дегустатора” тогда пригласили меня – маленькую девочку. А потом о. Василий научил нас с папой делать розарии из вишневых косточек. Сколько же мы сделали таких розариев! Люди были нам очень благодарны и давали нам символические пожертвования в 2-3 копейки. А потом технология усовершенствовалась, и мы стали делать розарии из бусинок. Исходный материал – дешевые бусы – мы покупали в магазине.
Позже, когда я подросла, самым главным в моей жизни авторитетом стал о. Василий Рудка. Он был таким авторитетом и для моего брата. Брат и дома мог чего-то не сказать, а отцу Василию открывал душу. А у о. Василия всегда можно было найти совет, найти подсказку, найти слова, уместные именно в данном случае. Отец Василий вообще был святым человеком. Не только я, но и другие прихожане видели в нём образец христианина, и больше того – образ апостола, образ ангела или даже Самого Иисуса Христа. Некоторые люди даже утверждали, будто видели исходящее от о. Василия сияние. Я сияния не видела, но могу засвидетельствовать, что только через о. Василия поняла, что такое христианская любовь. Он никогда не брал денег ни за Мессу, ни за требы. Уверял, что ему хватает его зарплаты, хотя зарплата-то была очень небольшая – он работал гардеробщиком в медсанчасти одной из шахт. Когда в нашем доме проходила Месса, о. Василий незаметно оставлял какую-то денежную сумму где-то за печкой или под подушкой. Надо сказать, что наша семья тогда очень нуждалась. Я думала, что о. Василий делает эти подарки только нашей семье, но потом узнала, что он оказывал такую же помощь и другим нуждающимся семьям. Верующие приглашали о. Василия на кладбище, отслужить панихиду. Все старались поскорее увести священника к могилам своих родственников, а он останавливался у заброшенных могилок, которые давным-давно никто не посещает, и долго молился. Этим своим примером он хотел научить нас, что молиться нужно не только за “своих”, но и за всех людей.
Благодаря присутствию о. Василия религиозная жизнь в Прокопьевске была очень интенсивной. Комната, в которой служилась Месса, была всегда заполнена до отказа. Мы стояли так тесно друг к другу, что нельзя было шелохнуться. Но наша религиозная жизнь не ограничивалась посещением богослужений. Мы переписывали друг у друга и заучивали наизусть религиозные стихи, пели религиозные песни, ставили театральные сценки… У нас постоянно действовали группы живого Розария.
Мне очень повезло, что в моей жизни были такие люди, как мой папа и о. Василий Рудка».
1–12. Притча о злых виноградарях. – 13–17. Ответ Господа фарисеям и иродианам о дани Кесарю». – 18–27. Ответ Господа саддукеям по вопросу о воскресении мертвых. – 28–34. Самая важная заповедь. – 35–37. Христос – Сын и Владыка Давида. – 38–40. Речь против книжников и фарисеев. – 41–44. Две лепты бедной вдовы.
Мк.12:1. И начал говорить им притчами: некоторый человек насадил виноградник и обнес оградою, и выкопал точило, и построил башню, и, отдав его виноградарям, отлучился.
Мк.12:2. И послал в свое время к виноградарям слугу – принять от виноградарей плодов из виноградника.
Мк.12:3. Они же, схватив его, били, и отослали ни с чем.
Мк.12:4. Опять послал к ним другого слугу; и тому камнями разбили голову и отпустили его с бесчестьем.
Мк.12:5. И опять иного послал: и того убили; и многих других то били, то убивали.
Мк.12:6. Имея же еще одного сына, любезного ему, напоследок послал и его к ним, говоря: постыдятся сына моего.
Мк.12:7. Но виноградари сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его, и наследство будет наше.
Мк.12:8. И, схватив его, убили и выбросили вон из виноградника.
Мк.12:9. Что же сделает хозяин виноградника? Придет и предаст смерти виноградарей, и отдаст виноградник другим.
Мк.12:10. Неужели вы не читали сего в Писании: «камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла;
Мк.12:11. это от Господа, и есть дивно в очах наших».
Мк.12:12. И старались схватить Его, но побоялись народа, ибо поняли, что о них сказал притчу; и, оставив Его, отошли.
«И начал говорить им притчами» (стих 1). Согласно Евангелию Марка выходит, что Господь сказал первосвященникам и книжникам ("им" ) несколько притчей. И евангелист Матфей, действительно, сообщает в параллельном разделе () три притчи. Ясно, что если в настоящем случае евангелист Марк приводит только одну, то делает это ввиду большого сокращения повествования. Притча, избранная им (вторая у Матфея), является наиболее сильной. Точно так же из слуг, о которых говорит Матфей (), евангелист Марк упоминает об одном, вероятно, наиболее важном.
«И выбросили вон» (стих 8). Согласно евангелисту Матфею, они предварительно вывели сына из виноградника и потом уже его убили. И у Марка употреблено такое выражение (ἐξεβαλον αὐτόν ), которое повсюду прилагается не к трупу, а к живому человеку (ср. ; ; ). Таким образом, к этому выражению вначале нужно прибавить: «после того как предварительно» и весь 8-й стих нужно перевести так: «и, взяв его, убили, после того как предварительно выгнали его вон из виноградника».
«Придет и предаст смерти...» (стих 9). Эти слова евангелист Марк влагает в уста Господа, тогда как Матфей приписывает их слушателям Христа. Но можно и в Евангелии Марка эти слова считать ответом слушателей, поставив впереди них выражение: «и сказали».
«И старались схватить Его...» (стих 12). Первосвященники и книжники (так точнее следует передать мысль 12-го стиха) употребляли все средства к тому, чтобы захватить Христа, но в это время их охватил страх перед возможностью народного восстания из-за Христа. Причиной же их стараний было их понимание того, что вышеприведенная притча была направлена против них.
Мк.12:13. И посылают к Нему некоторых из фарисеев и иродиан, чтобы уловить Его в слове.
Мк.12:14. Они же, придя, говорят Ему: Учитель! мы знаем, что Ты справедлив и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице, но истинно пути Божию учишь. Позволительно ли давать подать кесарю или нет? давать ли нам или не давать?
Мк.12:15. Но Он, зная их лицемерие, сказал им: что искушаете Меня? принесите Мне динарий, чтобы Мне видеть его.
Мк.12:16. Они принесли. Тогда говорит им: чье это изображение и надпись? Они сказали Ему: кесаревы.
Мк.12:17. Иисус сказал им в ответ: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. И дивились Ему.
Мк.12:18. Потом пришли к Нему саддукеи, которые говорят, что нет воскресения, и спросили Его, говоря:
Мк.12:19. Учитель! Моисей написал нам: «если у кого умрет брат и оставит жену, а детей не оставит, то брат его пусть возьмет жену его и восстановит семя брату своему».
Мк.12:20. Было семь братьев: первый взял жену и, умирая, не оставил детей.
Мк.12:21. Взял ее второй и умер, и он не оставил детей; также и третий.
Мк.12:22. Брали ее за себя семеро и не оставили детей. После всех умерла и жена.
Мк.12:23. Итак, в воскресении, когда воскреснут, которого из них будет она женою? Ибо семеро имели ее женою?
Мк.12:24. Иисус сказал им в ответ: этим ли приводитесь вы в заблуждение, не зная Писаний, ни силы Божией?
Мк.12:25. Ибо, когда из мертвых воскреснут, тогда не будут ни жениться, ни замуж выходить, но будут, как Ангелы на небесах.
Мк.12:26. А о мертвых, что они воскреснут, разве не читали вы в книге Моисея, как при купине сказал ему: «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова»?
Мк.12:27. Бог не есть мертвых, но Бог живых. Итак, вы весьма заблуждаетесь.
«Этим ли приводитесь вы в заблуждение?» (стих 24). Эти слова, приводимые только евангелистом Марком, лучше передать так: «тем ли, что вы передали выше (случай, изображенный вопрошателями), вы приводитесь в заблуждение, т.е. приходите к сомнению в воскресении мертвых? Но вы можете приходить в заблуждение, только не зная как следует Писания, которое вовсе не предназначено для упорядочения отношений будущей жизни, и не понимая, что сила Божия может совершенно по-иному, чем здесь на земле, установить в будущей жизни все отношения между людьми».
Мк.12:28. Один из книжников, слыша их прения и видя, что Иисус хорошо им отвечал, подошел и спросил Его: какая первая из всех заповедей?
Мк.12:29. Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: «слушай, Израиль! Господь наш есть Господь единый;
Мк.12:30. и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею», – вот первая заповедь!
Мк.12:31. Вторая подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя». Иной большей сих заповеди нет.
Мк.12:32. Книжник сказал Ему: хорошо, Учитель! истину сказал Ты, что один есть и нет иного, кроме Его;
Мк.12:33. и любить Его всем сердцем и всем умом, и всею душею, и всею крепостью, и любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв.
Мк.12:34. Иисус, видя, что он разумно отвечал, сказал ему: недалеко ты от Царствия Божия. После того никто уже не смел спрашивать Его.
Евангелист Марк в этом разделе несколько отличается от Матфея. Так, он говорит, что к Господу приступил один из книжников, вслушавшийся в прения, которые вели между собой враги Христа (У Матфея он назван «законником из фарисеев»). Не говорит евангелист Марк, чтобы у этого вопрошателя были искусительные намерения (как сообщает Матфей). Может быть, в самом деле книжник, хотевший было искусить Христа, скоро отказался от своего намерения, почему евангелист Марк и не счел нужным упоминать о том намерении. Далее, заповедь о любви к Богу Марк предваряет словами известной еврейской молитвы («шма»), представлявшей собой повторение слов Моисея (). У евангелиста Марка эти слова Моисея являются основанием требования исключительной любви к Богу: есть единственный Господь или Владыка, следовательно, Ему одному должна принадлежать вся любовь израильтянина.
«Книжник сказал Ему: хорошо, Учитель!» (стих 32). Лучше слово «хорошо» относить к глаголу «сказал», потому что в Евангелии Марка нигде обращение «Учитель» не ставится на втором месте.
«Больше всех всесожжений» ((стих 33; см. ; )). Это прибавление было весьма важно для читателей Евангелия Марка, христиан из язычников, смущавшихся тем, что у них не было такого храма и такого торжественного культа, какой до 70 года имели иудеи.
«Иисус, видя, что он разумно отвечал...» (стих 34). Разумность ответа книжника сказалась не только в его согласии со словами Христа, но и в стремлении точно определить те способности, какими человек должен служить Богу. Именно (по лучшему чтению см. Тишендорф, 8-е изд.), он говорит, что Бога нужно любить сердцем, умом или разумением и силою: он ставит таким образом рассудок (ἡ σύνεσις ) как орудие любви к Богу, которая действительно должна быть вполне осмысленным подвигом, а не только делом чувства. Однако все же мало для вступления в Небесное Царство одного признания единства Божия и необходимости любви к людям. Нужно еще исполнять эту высшую заповедь: книжнику нужно подойти ко Христу не только как к Учителю, но и как к Спасителю, Который только и может подать ему силы, необходимые для исполнения той величайшей заповеди. А веры-то во Христа как в Мессию, очевидно, у него еще и не было.
Мк.12:35. Продолжая учить в храме, Иисус говорил: как говорят книжники, что Христос есть Сын Давидов?
Мк.12:36. Ибо сам Давид сказал Духом Святым: «сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих».
Мк.12:37. Итак, сам Давид называет Его Господом: как же Он Сын ему? И множество народа слушало Его с услаждением.
В отличие от евангелиста Матфея, Марк речь Иисуса Христа изображает как монологическую. Христос здесь говорит народу о книжниках. Но книжники, несомненно, присутствуют при этом обращении Христа к народу, потому что евангелист Марк говорит, что Господь здесь «отвечал» (ἀποκριθείς – стих 35; в русском переводе не точно – «продолжая учить»). Но кому же Он отвечал? Понятно, книжникам, которым, по сообщению евангелиста Матфея, Он предложил вопрос и которые ему высказали мнение о Мессии.
Мк.12:38. И говорил им в учении Своем: остерегайтесь книжников, любящих ходить в длинных одеждах и принимать приветствия в народных собраниях,
Мк.12:39. сидеть впереди в синагогах и возлежать на первом месте на пиршествах, –
Мк.12:40. сии, поядающие домы вдов и напоказ долго молящиеся, примут тягчайшее осуждение.
Из обширной речи Господа против книжников и фарисеев, которую передает евангелист Матфей (), Марк приводит только несколько изречений, которыми характеризуется честолюбие, корыстолюбие и лицемерие фарисеев или, собственно, книжников, о которых говорил Господь, по сообщению евангелиста Марка. Для читателей Евангелия Марка не представляла большого интереса вся обширная характеристика фарисейства, какая дана у Матфея.
«В длинных одеждах» ходили обыкновенно люди знатные.
«В народных собраниях» – на рынках (ἀγοραῖς ).
Мк.12:41. И сел Иисус против сокровищницы и смотрел, как народ кладет деньги в сокровищницу. Многие богатые клали много.
Мк.12:42. Придя же, одна бедная вдова положила две лепты, что составляет кодрант.
Мк.12:43. Подозвав учеников Своих, Иисус сказал им: истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех, клавших в сокровищницу,
Мк.12:44. ибо все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила все, что имела, все пропитание свое.
У евангелиста Матфея нет рассказа о бедной вдове, положившей в сокровищницу храма две лепты (этот рассказ есть у Луки – ). Христос сидел «против сокровищницы» , т.е., вероятно, на дворе женщин, у церковной кружки (вопрос о том, что такое сокровищница, γαζοφυλάκιον , еще не решен окончательно исследователями Священного Писания). По обычаю, проходившие около кружки клали в нее пожертвования на нужды храма, причем богатые клали крупные деньги. Но вот подошла бедная вдова, которая положила "две лепты" , т.е. две самые мелкие медные монеты, которые составляли один «кодрант» (λεπτόν – греческая монета, κοδράντης – римская quadrans; стоимость кодранта – 1/2 копейки; по-еврейски «лепта» называлась «пpyтa»). Господь, имея в виду мнимое благочестие книжников – людей зажиточных, – о котором Он только что говорил, не преминул указать Своим ученикам на пример вдовы, которая отдала все, что имела, и которая поэтому своим пожертвованием возвысилась над богатыми, клавшими много больше, но все же жертвовавшими только самую малую часть своего достояния.
Комментарий к книге
Комментарий к разделу
41-44 Во внешней стене сокровищницы Храма было сделано отверстие для пожертвований на нужды Храма.
42 В дни Пасхи иудеи вносили ежегодное пожертвование на Храм. Лепта - мелкая медная монета.
1. Иоанн, носивший второе, латинское имя Марк, был жителем Иерусалима. Ап. Петр и другие ученики Христовы нередко собирались в доме его матери (Actus 12:12). Марк приходился племянником ап Иосифу Варнаве, левиту, уроженцу о. Кипра, жившему в Иерусалиме (Actus 4:36 ; Colossenses 4:10). Впоследствии Марк и Варнава были спутниками ап Павла в его миссионерских путешествиях (Actus 12:25), причем Марк как человек молодой был предназначен «для служения» (Actus 13:5). Во время поездки апостолов в Пергию Марк оставил их, вероятно, из-за трудностей пути, и возвратился на родину в Иерусалим (Actus 13:13 ; Actus 15:37-39). После апостольского собора (ок 49 г.) Марк с Варнавой удалились на Кипр. В 60-х годах Марк вновь сопровождает ап Павла (Philemonem 1:24), а потом становится спутником ап Петра, который называет его своим «сыном» (1 Petri 5:13).
2. Папий Иерапольский сообщает: «Марк, переводчик Петра, с точностью записал все, что запомнил, хотя и не держался строгого порядка слов и деяний Христовых, потому что сам не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как сказано, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нужды слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господа передать по порядку» (Евсевий, Церк. История. Ill, 39). По словам Климента Александрийского, «в то время как Апостол Петр благовествовал в Риме, Марк, спутник его,... написал... Евангелие, именуемое Евангелием от Марка» (ср Евсевий, Церк. Ист. 11, 15).
Св Иустин, цитируя одно место из Мк, прямо называет его «Воспоминаниями Петра» (Диалог с Трифоном, 108). Св Ириней Лионский сообщает, что Марк написал свое Евангелие в Риме вскоре после мученической смерти Петра, «учеником и переводчиком» которого он был (Против ересей, III, 1,1). An Петр был распят по всей вероятности в 64 (или в 67 г), и, следовательно, Евангелие от Мк нужно датировать концом 60-х гг.
3. Марк обращается к христианам из язычников, живущим главным образом в Риме. Поэтому он излагает своим читателям географию Палестины, часто объясняет иудейские обычаи и арамейские выражения. Все, относящееся к римскому быту, он полагает известным. По той же причине в Евангелии от Марка встречается гораздо меньше ссылок на ВЗ, чем у Матфея. Большая часть повествования Марка аналогична изложенному у Мф и поэтому комментарии к параллельным текстам не повторяются.
4. Главная цель Марка — утвердить в обращенных язычниках веру в божественность Иисуса Христа. Поэтому значительную часть его Евангелия занимают повествования о чудесах. Совершая их, Христос первое время скрывает Свое мессианство, как бы ожидая, что люди примут Его сначала как Чудотворца и Учителя. В то же время Марк в большей мере, чем Матфей, рисует облик Христа как человека (напр Marcum 3:5 ; Marcum 6:34 ; Marcum 8:2 ; Marcum 10:14-16). Это объясняется близостью автора к an Петру, который донес до своих слушателей живой образ Господа.
Более чем остальные евангелисты Марк уделяет внимание личности главы апостолов.
5. План Мк: I. Период сокровенного мессианства: 1) Проповедь Крестителя, крещение Господне и искушение в пустыне (Marcum 1:1-13); 2) Служение в Капернауме и других городах Галилеи (Marcum 1:14-8:26). II. Тайна Сына Человеческого: 1) исповедание Петра, преображение и путь в Иерусалим (Marcum 8:27-10:52); 2) проповедь в Иерусалиме (Marcum 11:1-13:37). III. Страсти. Воскресение (Marcum 14:1-16:20).
ВВЕДЕНИЕ К КНИГАМ НОВОГО ЗАВЕТА
Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по преданию, было написано по-древнееврейски или по-арамейски. Но так как этот древнееврейский текст не сохранился, греческий текст считается подлинником и для Евангелия от Матфея. Таким образом, только греческий текст Нового Завета — подлинник, а многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника.
Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, уже не был классическим древнегреческим языком и не являлся, как раньше думали, особым новозаветным языком. Это — разговорный повседневный язык первого века по Р.Х., распространившийся в греко-римском мире и известный в науке под названием «κοινη», т.е. «обычное наречие»; все же и стиль, и обороты речи, и образ мыслей священных писателей Нового Завета обнаруживают древнееврейское или арамейское влияние.
Подлинный текст НЗ дошел до нас в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5000 (с 2-го по 16-й век). До последних лет самые древние из них не восходили далее 4-го века no P.X. Но за последнее время было открыто много фрагментов древних рукописей НЗ на папирусе (3-го и даже 2-го в). Так напр, манускрипты Бодмера: Ев от Ин, Лк, 1 и 2 Петр, Иуд — были найдены и опубликованы в 60-х годах нашего столетия. Кроме греческих рукописей, у нас имеются древние переводы или версии на латинский, сирийский, коптский и др. языки (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), из которых самые древние существовали уже со 2-го века по Р.Х.
Наконец, сохранились многочисленные цитаты Отцов Церкви на греческом и других языках в таком количестве, что если бы текст Нового Завета был утрачен и все древние рукописи были уничтожены, то специалисты могли бы восстановить этот текст по цитатам из творений святых Отцов. Весь этот обильный материал дает возможность проверять и уточнять текст НЗ и классифицировать его различные формы (т.н. текстуальная критика). По сравнению с любым древним автором (Гомером, Эврипидом, Эсхилом, Софоклом, Корнелием Непосом, Юлием Цезарем, Горацием, Вергилием и др) наш современный — печатный — греческий текст НЗ находится в исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьезности и объему проведенных над текстом критических работ он превосходит все остальные тексты (подробности см в «Сокрытые сокровища и новая жизнь», археологические открытия и Евангелие, Bruges, 1959, стр 34 слл). Текст НЗ в целом зафиксирован совершенно неопровержимо.
Новый Завет состоит из 27 книг. Издателями они подразделены на 260 глав неравной длины для облечения ссылок и цитат. В подлинном тексте этого подразделения нет. Современное деление на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, часто приписывалось доминиканцу кардиналу Гуго (1263 г.), который выработал его, составляя симфонию к латинской Вульгате, но теперь думают с большим основанием, что это подразделение восходит к архиепископу Кентерберийскому Стефану Лангтону, умершему в 1228 году. Что же касается подразделения на стихи, принятого теперь во всех изданиях Нового Завета, то оно восходит к издателю греческого новозаветного текста, Роберту Стефану, и было им введено в его издание в 1551 году.
Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис или Откровение ев Иоанна Богослова (см Пространный Катехизис свт. Филарета Московского).
Однако современные специалисты считают такое распределение устаревшим: на самом деле все книги Нового Завета — и законоположительные, и исторические и учительные, а пророчество есть не только в Апокалипсисе. Новозаветная наука обращает большое внимание на точное установление хронологии евангельских и других новозаветных событий. Научная хронология позволяет читателю с достаточной точностью проследить по Новому Завету жизнь и служение Господа нашего Иисуса Христа, апостолов и первоначальной Церкви (см Приложения).
Книги Нового Завета можно распределить следующим образом:
1) Три так называемых синоптических Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и, отдельно, четвертое: Евангелие от Иоанна. Новозаветная наука уделяет много внимания изучению взаимоотношений трех первых Евангелий и их отношению к Евангелию от Иоанна (синоптическая проблема).
2) Книга Деяний Апостолов и Послания апостола Павла («Corpus Paulinum»), которые обычно подразделяются на:
а) Ранние Послания: 1-ое и 2-ое к Фессалоникийцам.
б) Большие Послания: к Галатам, 1-ое и 2-ое к Коринфянам, к Римлянам.
в) Послания из уз, т.е. написанные из Рима, где ап. Павел находился в заключении: к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филимону.
г) Пастырские Послания: 1-ое к Тимофею, к Титу, 2-ое к Тимофею.
д) Послание к Евреям.
3) Соборные Послания («Corpus Catholicum»).
4) Откровение Иоанна Богослова. (Инигда в НЗ выделяют «Corpus Joannicum», т.е. все, что написал ап Ин для сравнительного изучения его Евангелия в связи с его посланиями и кн Откр).
ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ
1. Слово «евангелие» (ευανγελιον) на греческом языке означает «радостная весть». Так называл Свое учение Сам Господь наш Иисус Христос (Matthaeum 24:14 ; Matthaeum 26:13 ; Marcum 1:15 ; Marcum 13:10 ; Marcum 14:9 ; Marcum 16:15). Поэтому для нас «евангелие» неразрывно связано с Ним: оно есть «благая весть» о спасении, дарованном миру через воплотившегося Сына Божия.
Христос и Его апостолы проповедовали евангелие, не записывая его. К середине 1-го века эта проповедь была закреплена Церковью в стойкой устной традиции. Восточный обычай запоминать наизусть изречения, рассказы и даже большие тексты помог христианам апостольской эпохи точно сохранить незаписанное Первоевангелие. После 50-х годов, когда очевидцы земного служения Христа стали один за другим уходить из жизни, возникла потребность записать благовествование (Lucam 1:1). Таким образом «евангелие» стало обозначать зафиксированное апостолами повествование о жизни и учении Спасителя. Оно читалось на молитвенных собраниях и при подготовке людей ко крещению.
2. Важнейшие христианские центры 1-го века (Иерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) имели свои собственные Евангелия. Из них только четыре (Мф, Мк, Лк, Ин) признаны Церковью богодухновенными, т.е. написанными под непосредственным воздействием Святого Духа. Они называются «от Матфея», «от Марка» и т.д. (греч. «ката» соответствует рус. «по Матфею», «по Марку» и т.д.), ибо жизнь и учение Христа изложены в данных книгах этими четырьмя священнописателями. Их евангелия не были сведены в одну книгу, что позволило видеть евангельскую историю с различных точек зрения. Во 2-м веке св. Ириней Лионский называет евангелистов по именам и указывает на их евангелия как на единственно канонические (Против ересей 2, 28, 2). Современник ев Иринея Татиан предпринял первую попытку создать единое евангельское повествование, составленное из различных текстов четырех евангелий, «Диатессарон», т.е. «евангелие от четырех».
3. Апостолы не ставили себе целью создать исторический труд в современном смысле этого слова. Они стремились распространять учение Иисуса Христа, помогали людям уверовать в Него, правильно понимать и исполнять Его заповеди. Свидетельства евангелистов не совпадают во всех подробностях, что доказывает их независимость друг от друга: свидетельства очевидцев всегда носят индивидуальную окраску. Святой Дух удостоверяет не точность деталей описанных в евангелии фактов, а духовный смысл, заключающийся в них.
Встречающиеся в изложении евангелистов незначительные противоречия объясняются тем, что Бог предоставил священнописателям полную свободу в передаче тех или иных конкретных фактов применительно к разным категориям слушателей, что еще более подчеркивает единство смысла и направленности всех четырех евангелий (см также Общее введение, стр 13 и 14).
Скрыть
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу
41-44 У ев. Матфея нет рассказа о бедной вдове, положившей в сокровищницу храма две лепты (есть этот рассказ еще у ев. Луки Лк 21:1-4 ). Христос сидел против сокровищницы, т. е., вероятно, на дворе женщин, у церковной кружки (вопрос о том, что такое была сокровищница — γαζοφυλάκιον Слово это составлено из евр. слова газ — сокровище и греч. φυλάκιον — хранилище. Может быть сокровищница представляла собою целый ряд комнат, потому что в древности при храме хранились иногда частные имущества, принадлежавшие вдовам и сиротам (2 Макк 3:10 ). ) — еще не решен окончательно исследователями Св. Писания). По обычаю, проходившие около кружки клали в нее пожертвования на нужды храма, причем богатые клали крупные деньги. Но вот подошла бедная вдова, которая положила две лепты, т. е. две самые мелкие монеты медные, которые составляли один кодрант (λεπτόν — греческая монета, κοδράντης римская quadrans . Стоимость кодранта — ½ копейки. По евр. лепта называлась прута ). Господь, имея в виду мнимое благочестие книжников — людей зажиточных, — о котором Он только что говорил, не преминул указать ученикам Своим на пример вдовы, которая отдала все, что имела, и которая поэтому своим пожертвованием возвысилась над богатыми, клавшими много больше, но все же жертвовавшими только самую малую часть своего достояния.
Библейские данные о личности св. Марка. Собственное имя писателя второго евангелия было Иоанн, — Марк (Μα ̃ ρκος) было его прозвище. Последнее было принято им, вероятно, тогда, когда Варнава и Савл, возвращаясь из Иерусалима (Actus 12:25) взяли его с собою в Антиохию, чтобы сделать его своим спутником в миссионерских путешествиях. Почему Иоанн принял именно такое прозвище, на это можно найти некоторый ответ в сходстве начальных трех букв этого прозвища с тремя начальными буквами имени его матери, Марии.
Уже издавна Иоанн Марк был в дружеских отношениях с ап. Петром. Когда этот апостол освободился чудесным образом из темницы, то он пришел к дому Марии, матери Иоанна, называемого Марком (Actus 12:12). Незадолго пред своею кончиною апостол Петр называет Марка своим сыном (1 Petri 5:13), показывая этим, что он обратил Марка к вере во Христа. Обращение это состоялось рано, потому что Марк является спутником апостолов Варнавы и Павла еще около Пасхи 44-го года. Осенью того же года он поселился в Антиохии и, быть может, занимался проповеданием Евангелия. Однако он ничем особенным в то время не выдавался, — по крайней мере, его имя не названо в 1-м стихе 13-й гл. Деяний, где имеется перечень наиболее выдающихся пророков и учителей, бывших в то время в Антиохии. Все-таки в 50-м году, весною, Варнава и Павел взяли Марка с собою в первое свое миссионерское путешествие, как слугу (υ ̔ πηρέτης — Actus 13:5). Из послания к Колоссянам (Colossenses 4:10) мы узнаем, что Марк приходился Варнаве двоюродным братом (α ̓ νεψ ιός). Но если отцы Варнавы и Марка были родными братьями, то можно полагать, что Марк принадлежал к Левиину колену, к которому, по преданию, принадлежал Варнава. С Павлом Марка познакомил Варнава. Однако в Пергии, а может быть и раньше, при отправлении из Пафа на о. Кипр, Марк отделился от Павла и Варнавы (Actus 13:13). Вероятно, дальнейшее участие в их «деле» ему показалось трудным (Actus 15:38), особенно же путешествие по горам Памфилии, причем ему могло представляться несколько унизительным и самое его положение «слуги» при апостолах.
После этого Марк возвратился в Иерусалим (Actus 13:13). Когда Варнава, после апостольского собора и, как кажется, после краткого пребывания в Антиохии (около 52-го г. Actus 15:35), хотел снова взять Марка во второе миссионерское путешествие, которое он предпринимал опять с ап. Павлом, то последний воспротивился намерению Варнавы, считая Марка неспособным совершать большие и трудные путешествия с целью распространения Евангелия. Возникший между апостолами спор кончился (в Антиохии) тем, что Варнава взял с собою Марка и отправился с ним на свою родину — Кипр, а Павел, взявши себе в спутники Силу, отправился с ним в миссионерское путешествие по Малой Азии. Но где пребывал Марк в промежутке между возвращением его в Иерусалим и удалением с Варнавою на о. Кипр (Actus 15:36), неизвестно. Вероятнее всего предположение, что он находился в это время в Иерусалиме и присутствовал на апостольском соборе. Отсюда его мог взять с собою на Кипр Варнава, предварительно разошедшийся с ап. Павлом именно из-за Марка.
Отныне Марк надолго исчезает из виду, именно с 52-го года до 62-го. Когда Павел около 62-го или 63-го года писал из Рима Филемону, то, передавая ему приветствия от разных мужей, которых он называет своими сотрудниками, он называет и Марка (ст. 24). От того же Марка он посылает приветствие в одновременно с посланием к Филемону написанном послании к Колоссянам (Colossenses 4:10). Здесь он называет Марка «двоюродным братом» Варнавы (по русск. тексту — «племянником». Это — неточная передача греч. слова α ̓ νεψιός) и прибавляет, что Колосская церковь получила относительно Марка известные указания, и просит колоссян принять Марка, когда тот придет. Важно, что Павел Марка и Иуста называет здесь единственными своими сотрудниками для Царствия Божия, которые были для него отрадою (Colossenses 4:11). Отсюда можно видеть, что Марк находился при ап. Павле во время его римских уз и помогал ему в деле распространения Евангелия в Риме. Когда состоялось примирение его с Павлом, неизвестно.
Затем мы видим Марка вместе с апостолом Петром в Азии, на берегах Ефрата, там, где стоял прежде Вавилон и где еще при апостолах основалась христианская церковь (1 Petri 5:13). Можно отсюда заключать, что Марк, действительно, отправился из Рима в Колоссы (ср. Colossenses 4:10) и здесь где-нибудь встретился с ап. Петром, который и удержал Марка на некоторое время при себе. Затем он был при ап. Тимофее в Ефесе, как это видно из того, что ап. Павел поручает Тимофею привести Марка с собою в Рим, говоря, что Марк нужен ему для служения (2 Timotheum 4:11), — конечно, для проповеднического служения, а может быть и для ознакомления с настроением 12-ти апостолов, с представителем которых, Петром, Марк находился в самых дружеских отношениях. Так как послание 2-е к Тимофею написано около 66 или 67 года, а Марк, согласно Colossenses 4:10 , должен был отправиться в Азию около 63-64 года, то, следовательно, он пробыл вдали от ап. Павла около трех лет, причем, вероятнее всего, путешествовал с ап. Петром.
Кроме этих, можно сказать, прямых показаний о жизни Марфа, в самом его евангелии можно находить также сведения о его личности. Так очень вероятно, что он был тем юношей, который следовал за процессией, в которой вели Христа, взятого в Гефсимании, и который убежал от хотевших схватить его, оставив в их руках покрывало, каким он закутался (Marcum 14:51). Может быть, он присутствовал и на последней пасхальной вечери Христа (см. толк. на Marcum 14:19). Есть также некоторые признаки того, что сам евангелист присутствовал при некоторых других событиях из жизни Христа, им описываемых (напр., Marcum 1:5 и сл.; Marcum 3:8 и Marcum 3:22 ; Marcum 11:16).
Что говорит св. предание о Марке и его Евангелии. Самое древнее свидетельство о писателе второго Евангелия находится у епископа иерапольского Папия. Этот епископ, по сообщению Евсевия Кесарийского (Церк. истор. III, 39), писал: «пресвитер (т. е. Иоанн Богослов — по общепринятому мнению) говорил и то: «Марк, истолкователь (ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς) Петра Марк, через составление своего труда, сделался «истолкователем» Петра, т. е. передал многим то, что говорил ап. Петр, стал как бы устами Петра. Ошибочно предположение, что Марк здесь характеризуется, как «переводчик», услугами которого будто бы пользовался ап. Петр и который был нужен Петру в Риме для перевода его речей на латинский язык. Во-первых, Петр едва ли нуждался в переводчике для своих проповеднических речей. Во-вторых, слово ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς в классическом греческом языке обозначало часто вестника, передатчика воли богов (Платон. Республика). Наконец, у блаж. Иеронима (письмо 120 к Гедибии) Тит назван истолкователем Павла, как и Марк истолкователем Петра. То и другое указывает только на то, что эти сотрудники апостолов возвещали их волю и желания. Может быть, впрочем, Тит, как природный грек, был сотрудником ап. Павла в писании посланий; как опытный стилист, он мог давать апостолу разъяснения некоторых греческих терминов. , с точностью записал, сколько запомнил, то, чему учил и что творил Господь, хотя и не по порядку, ибо сам он не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как я сказал, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нуждам слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господни передавать по порядку. Поэтому Марк нисколько не погрешил, описывая некоторые события так, как припоминал их. Он заботился только о том, как бы не пропустить чего-нибудь из слышанного, или не переиначить»».
Из этого свидетельства Папия ясно: 1) что ап. Иоанн знал Евангелие Марка и рассуждал о нем в кругу своих учеников, — конечно, в Ефесе; 2) что он засвидетельствовал, что св. Марк сообщил те воспоминания, какие сохранил в своей памяти о речах ап. Петра, рассказывавшего о словах и делах Господа, и таким образом сделался вестником и посредником в передаче этих рассказов; 3) что Марк при этом не держался хронологического порядка. Это замечание дает основание предполагать, что в то время слышалось осуждение на ев. Марка по поводу того, что в нем есть некоторые недостатки по сравнению с другими Евангелиями, которые тщательно заботились о «порядке» (Lucam 1:3) в изложении евангельских событий; 4) Папий с своей стороны сообщает, что Марк не был лично учеником Христа, но, — вероятно, позже — учеником Петра. Однако этим не отрицается возможность того, что Марк нечто сообщает и из того, что пережил сам. В начале Мураториева фрагмента есть замечание о Марке: «он и сам при некоторых событиях присутствовал и их сообщил»; 5) что Петр свои поучения приноровлял к современным потребностям слушателей и не заботился о связном строго хронологическом изложении евангельских событий. Поэтому и Марку нельзя ставить в вину отступления от строго хронологической последовательности событий; 6) что зависимость Марка от Петра в его писательстве простирается только на некоторые обстоятельства (ε ̓́ νια). Но Папий хвалит Марка за его тщательность и точность в повествовании: он ничего не скрывал и нисколько не приукрашивал событий и лиц.
Иустин Мученик в « Разговоре с Трифоном» (гл. 106) упоминает о существовании «достопримечательностей», или «воспоминаний Петра», причем приводит место из Marcum 3:16 и сл. Ясно, что он под этими «достопримечательностями» разумеет Евангелие Марка. Св. Ириней (Против ересей III, I, 1), также знает определенно, что Марк написал Евангелие по смерти Петра и Павла, которые, по хронологии Иринея, проповедовали в Риме от 61 до 66-го года, — написал так именно, как возвещал Евангелие Петр. Климент Александрийский (hypot. к 1 Petri 5:13) сообщает, что Марк написал свое Евангелие в Риме, по просьбе некоторых знатных римских христиан. В Евангелии своем он изложил слышанную им устную проповедь ап. Петра, которому и самому известно было о желании римских христиан иметь памятник его бесед с ними. К этому свидетельству св. Климента Евсевий Кесарийский прибавляет, что ап. Петр, на основании бывшего ему откровения, выразил свое одобрение писанному Марком Евангелию (Церк. ист. VI, 14, 5 и сл.).
О дальнейшей судьбе Марка Евсевий сообщает предание, что Марк явился как первый проповедник Евангелия в Египте и основал христианскую церковь в Александрии. Благодаря проповеди Марка и его строго аскетическому образу жизни, к вере во Христа обратились иудейские терапевты (Marcum 2:15). Хотя Евсевий не называет Марка епископом александрийским, но начинает счисление епископов александрийских именно с Марка (Marcum 2:24). Поставивши в Александрии епископом Аниана и несколько лиц сделавши пресвитерами и диаконами, Марк, по сказанию Симеона Метафраста, от преследований язычников удалился в Пентаполь. Через два года он возвратился в Александрию и нашел здесь число христиан значительно увеличившимся. Он сам начинает тогда снова проповедовать и творить чудеса. Язычники по этому поводу выставляют против него обвинение в волшебстве. Во время празднования египетскому богу Серапису Марк был схвачен язычниками, обвязан веревкою по шее и вытащен за город. Вечером его бросили в темницу, а на другой день толпа язычников его умертвила. Это случилось 25-го апреля (год — неизвестенПредположения проф. Болотова «о дне и годе кончины св. Марка» (63 г. — 4 апр.) (Христ. Чтение 1893 г. июль и сл. кн.) не согласны с тем, что получается из ознакомления с библейскими данными о смерти Марка. ). Его тело почивало долго в Александрии, но в 827-м году его взяли с собою венецианские купцы и привезли в Венецию, где Марк, со своим символом-львом, и сделался покровителем города, в котором в его честь выстроен великолепный собор с замечательною колокольнею. (По другому преданию, Марк скончался в Риме.)
У св. Ипполита (refut. VII, 30) Марк называется беспалым (ο ̔ κολοβοδάκτυλος). В объяснение этого названия может служить свидетельство одного древнего предисловия к Евангелию Марка. По сказанию этого введения (пролога), Марк, как потомок Левия, имел звание священника иудейского, но после своего обращения ко Христу отсек себе большой палец, чтобы показать, что он не годится для исправления священнических обязанностей. Это, по замечанию автора введения, не помешало, однако, Марку сделаться александрийским епископом, и таким образом все же исполнилось таинственное предназначение Марка послужить Богу в священном сане... Можно, впрочем, предполагать, что потеря Марком большого пальца совершилась когда-нибудь во время истязаний, каким он подвергался со стороны своих гонителей-язычников.
Цель написания евангелия от Марка. Цель написания Евангелия от Марка открывается уже из первых слов этой книги: «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия» — это надпись, в которой ясно обозначено содержание и цель Евангелия от Марка. Как ев. Матфей словами: «книга бытия (βίβλος γενέσεως по русс. пер. неточно: «родословие») Иисуса Христа, Сына Давидова» и т. д. хочет сказать, что он намерен дать «историю Христа», как потомка Давида и Авраама, Который в Своей деятельности осуществил древние обетования, данные народу израильскому, так и ев. Марк первыми пятью словами своей книги хочет дать понять своим читателям, чего они от него должны ожидать.
В каком же смысле ев. Марк здесь употребил слово «начало» (α ̓ ρχη ̀) и в каком — слово «Евангелие» (ευ ̓ αγγελίον)? Последнее выражение у Марка встречается семь раз и везде означает принесенную Христом благую весть о спасении людей, возвещение наступления Царства Божия. Но в соединении с выражением «начало» слово «Евангелие» Марка больше не встречается. На помощь тут нам приходит ап. Павел. В посл. к Филиппийцам он употребляет это самое выражение в смысле начальной ступени евангельской проповеди, какую он предлагал в Македонии. «Вы знаете, Филиппийцы, — говорит апостол, — что в начале благовествования (ε ̓ ν α ̓ ρχη ̨̃ του ̃ ευ ̓ αγγελίου), когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних» (Philippenses 4:15). Это выражение: «начало Евангелия» может здесь иметь только тот смысл, что филиппийцы знали тогда только самое необходимое о Христе — Его слова и дела, которые составляли обычный предмет первоначальной проповеди благовестников о Христе. Между тем теперь, спустя одиннадцать лет после пребывания апостола в Македонии, о котором он говорит в вышеприведенном месте, филиппийцы, несомненно, стоят уже гораздо выше в понимании христианства. Так и Евангелие Марка представляет собою попытку дать элементарное описание жизни Христа, что вызывалось особым состоянием тех лиц, для которых было написано Евангелие. Это подтверждается и свидетельством Папия, по которому Марк записал миссионерские беседы ап. Петра. А что такое были эти беседы — об этом дает нам довольно определенное понятие ап. Павел в послании к Евреям. Обращаясь к своим читателям, христианам из евреев, он упрекает их в том, что они долго задержались на первоначальной стадии христианского развития и даже сделали некоторый шаг назад. «Судя по времени, вам надлежало быть учителями, но вас снова нужно учить первым началам слова Божия и для вас нужно молоко, а не твердая пища» (Hebraeos 5:12). Таким образом апостол различает начала слова Божия (Τα ̀ στοιχει ̃ α τη ̃ ς α ̓ ρχη ̃ ς τ . Χρ . λογ .) как «молоко» от твердой пищи совершенных. Евангелие от Марка или проповедь ап. Петра и представляли собою эту первоначальную стадию евангельского научения фактам из жизни Христа, предложенного римским христианам, только что вступившим в Церковь Христову.
Таким образом, «начало Евангелия Иисуса Христа» — это краткое обозначение всего содержания далее предлагаемого повествования, как наиболее простого изложения евангельской истории. С таким пониманием цели написания Евангелия от Марка соглашается та краткость, сжатость этой книги, которая делает ее похожею, можно сказать, на «сокращение» евангельской истории, более всего подходящее для людей, стоящих еще на первой ступени христианского развития. Это видно из того, что в этом Евангелии вообще обращено больше внимание на те факты из жизни Христа, в которых выяснилось божественное могущество Христа, Его чудесная сила, и притом довольно обстоятельно сообщается о чудесах, совершенных Христом над детьми и отроками, тогда как об учении Христа говорится сравнительно немногое. Как будто евангелист имел в виду дать и родителям христианским руководство для изложения событий евангельской истории при обучении детей истинам христианской веры... Можно сказать, что Евангелие от Марка, преимущественно обращающее внимание на чудеса Христа, как нельзя лучше приноровлено к пониманию и тех, кто может быть назван «детьми в вере», и, быть может, даже для детей христиан в собственном смысле этого слова... Даже то обстоятельство, что евангелист любит останавливаться на подробностях событий и притом разъясняет все почти детально — и это может свидетельствовать о том, что он имел в виду предложить именно первоначальное, элементарное изложение евангельской истории для людей, нуждавшихся в такого рода наставлениях.
Сравнение Евангелия Марка с показаниями о нем церковного предания. Папий сообщает, что «пресвитер», т. е. Иоанн Богослов, находил, что в Евангелии от Марка не соблюдается строгого хронологического порядка в изложении событий. Это, действительно, замечается в этом Евангелии. Так, напр., читая первую главу от Марка Marcum 1:12.14.16 , читатель остается в недоумении относительно того, когда случилось «предание» Иоанна Крестителя и когда последовало выступление Христа на общественное служение, в каком хронологическом отношении к этому выступлению стоит искушение Христа в пустыне и в каких рамках должна быть поставлена история призвания первых двух пар учеников. — Читатель не может также определить, когда Господь призывает 12 апостолов (Marcum 3:13 и сл.), где, когда и в какой последовательности Христос сказал и разъяснил Свои притчи (гл. 4-я).
Затем предание называет писателем Евангелия Иоанна Марка и представляет его учеником ап. Петра, который написал Евангелие свое с его слов. В Евангелии от Марка мы не находим ничего такого, что могло бы противоречить первому сообщению предания, и очень много такого, что подтверждает последнее. Писатель Евангелия, очевидно, палестинский уроженец: он знает язык, каким в то время говорили палестинские жители, и ему, видимо, доставляет удовольствие привести иногда фразу на своем языке, сопроводив ее при этом переводом (Marcum 5:1 ; Marcum 7:34 ; Marcum 15:34 и др.). Только наиболее известные еврейские слова остались без перевода (равви, авва, аминь, геенна, сатана, осанна). Весь стиль Евангелия — еврейский, хотя все Евангелие несомненно написано на греческом языке (предание о первоначальном латинском тексте — выдумка, не имеющая сколько-нибудь достаточных оснований).
Может быть из того обстоятельства, что писатель Евангелия сам носил имя Иоанн, можно объяснить то, почему он, говоря об Иоанне Богослове, называет его не просто «Иоанном», а прибавляет в этому в Marcum 3:17 и Marcum 5:37 определение: «брат Иакова». Замечательно также то обстоятельство, что Марк сообщает некоторые характеристические подробности, определяющие личность апостола Петра (Marcum 14:29-31.54.66.72), а с другой — опускает такие частности из истории ап. Петра, которые могли слишком возвысить значение личности ап. Петра. Так, он не передает тех слов, какие Христос сказал ап. Петру после его великого исповедания (Matthaeum 16:16-19), а в перечислении апостолов не называет Петра «первым», как то сделал ев. Мф (Matthaeum 10:2 , ср. Marcum 3:16). Не ясно ли отсюда, что евангелист Марк писал свое Евангелие по воспоминаниям смиренного ап. Петра? (ср. 1 Petri 5:5).
Наконец, предание указывает на Рим как на место, где было написано Евангелие от Марка. И Евангелие само показывает, что писатель его имел дело с латинскими христианами из язычников. Марк, напр., несравненно чаще, чем другие евангелисты, употребляет латинские выражения (напр. центурион, спекулятор, легион, ценз и др., конечно, в их греческом произношении). И главное — Марк греческие выражения иногда объясняет посредством латинских и именно римских терминов. На Рим указывает также обозначение Симона Киринейского как отца Александра и Руфа (ср. Romanos 15:13).
При ближайшем ознакомлении с Евангелием Марка оказывается, что он писал свой труд для христиан из язычников. Это видно из того, напр., что он разъясняет обстоятельно фарисейские обычаи (Marcum 7:3 и сл.). У него нет тех речей и деталей, какие есть у ев. Матфея и какие могли иметь значение только для христианских читателей из иудеев, а для христиан из язычников, без особых пояснений, остались бы даже непонятными (см. напр. Marcum 1:1 и сл., родословие Христа, Matthaeum 17:24 ; Matthaeum 23 ; Matthaeum 24:20 ; ни в субботу, Matthaeum 5:17-43).
Отношение Евангелия от Марка к двум другим синоптическим Евангелиям. Блаж. Августин полагал, что Марк в своем Евангелии являлся последователем ев. Матфея и сократил лишь его Евангелие (О согл. ев. I, 2, 3); в этом мнении есть, несомненно, правильное представление, потому что писатель Евангелия от Марка, очевидно, пользовался каким-то, более его древним, Евангелием и действительно сокращал его. Критики текста сходятся почти в том предположении, что таким руководством для Марка послужило Евангелие Матфея, но не в нынешнем его виде, а в первоначальном, именно то, которое было написано на еврейском языке. Так как Евангелие от Матфея на еврейском языке было написано в первые годы 7-го десятилетия в Палестине, то Марк, бывший в это время в Малой Азии, мог получить в свои руки Евангелие, написанное Матфеем, и взять его потом с собою в Рим.
Были попытки расчленить Евангелие на отдельные части, которые по своему происхождению и относимы были к разным десятилетиям первого века и даже к началу второго (Перво-Марк, второй Марк, третий Марк и т. д.). Но все эти гипотезы о позднейшем происхождении нашего нынешнего Евангелия Марка от какого-нибудь позднейшего переделывателя разбиваются о свидетельство Папия, по которому уже около 80-го года Иоанн Богослов имел у себя в руках, очевидно, наше Евангелие от Марка и беседовал о нем с своими учениками.
Разделение Евангелия от Марка по содержанию. После введения в Евангелие (Marcum 1:1-13), евангелист в первом отделе (Marcum 1:14-3:6) изображает в ряде художественных отдельных картин, как Христос выступил на проповедь сначала в Капернауме, а потом и во всей Галилее, уча, собирая вокруг Себя первых учеников и совершая возбуждавшие удивление чудеса (Marcum 1:14-39), а затем, как против Христа начинают восставать защитники старых порядков. Христос, хотя на деле соблюдает закон, однако с серьезностью относится к нападениям на Него чтителей закона и опровергает их нападения. Тут Он высказывает и весьма важное новое учение о Себе Самом: Он — Сын Божий (Marcum 1:40-3:6). Три следующие отдела — второй (Marcum 3:7-6:6), третий (Marcum 6:6-8:26) и четвертый (Marcum 8:27-10:45) изображают деятельность Христа на севере святой земли, большею частью и особенно в первый период, в Галилее, но также, особенно в более поздний период, и за границами Галилеи, и, наконец, Его путешествие в Иерусалим через Перею и Иордан до самого Иерихона (Marcum 10:1 и сл.). В начале каждого отдела стоит всякий раз повествование, относящееся к 12-ти апостолам (ср. Marcum 3:14 ; Marcum 5:30): повествования об их призвании, их послании на проповедь и их исповедании по вопросу о Мессианском достоинстве Христа евангелист очевидно хочет показать, как Христос считал Своею непременною задачею — подготовить Своих учеников к их будущему призванию, как проповедников Евангелия даже среди язычников, хотя, конечно, нельзя считать эту точку зрения здесь исключительною. Само собою разумеется, лице Господа Иисуса Христа, как проповедника и чудотворца, обетованного Мессии и Сына Божия, стоит здесь на первом плане. — В пятом отделе (Marcum 10:46-13:37) изображается деятельность Христа в Иерусалиме как пророка или, скорее, как Сына Давидова, который должен осуществить ветхозаветные предсказания о будущем царстве Давида. Вместе с этим описывается возрастание враждебности по отношению ко Христу со стороны представителей иудейства до высшей ее точки. Наконец, в шестом отделе (Marcum 14:1-15:47) рассказывается о страданиях, смерти и воскресении Христа, а также о вознесении Его на небо.
Взгляд на постепенное раскрытие мыслей, содержащихся в Евангелии Марка. После краткого надписания, в котором читателям дается понятие о том, что представляет собою книга (Marcum 1:1), евангелист во введении, (Marcum 1:2-13) изображает выступление и деятельность Иоанна Крестителя, предтечи Мессии, и, прежде всего, совершенное им крещение Самого Мессии. Затем евангелист делает краткое замечание о пребывания Христа в пустыне и об искушении Его там от диавола, указывая, что в это время ангелы служили Христу: этим он хочет обозначить победу Христа над диаволом и начало новой жизни для человечества, которому теперь уже не страшны будут все силы ада (образно представляемые под «зверями пустыни», которые уже не вредили Христу, этому новому Адаму). Далее евангелист последовательно изображает, как Христос подчинил Себе человечество и восстановил общение людей с Богом. — В первом отделе (Marcum 1:14-3:6), в первой части (Marcum 1:14-39 ст. 1-й главы) евангелист дает сначала общее изображение учительной деятельности Господа Иисуса Христа (Marcum 1:14-15), а в конце (ст. 39) — Его дел. Между этими двумя характеристиками евангелист описывает пять событий: а) призвание учеников, б) события в синагоге Капернаумской, в) исцеление тещи Петра, г) исцеления больных вечером пред домом Петра и д) искание Христа, удалившегося утром на молитву, народом и, главным образом, Петром и его сотоварищами. Все эти пять событий совершились на протяжении времени от предобеденного часа пятницы до утра воскресенья (по евр. счету — первый день по субботе). Все события группируются около Симона и его сотоварищей. Видно, что евангелист от Симона получил сведения о всех этих событиях. Отсюда читатель получает достаточное представление о том, как Христос, открывший Свою деятельность после взятия Иоанна Крестителя в темницу, совершал Свое служение Учителя и Чудотворца.
Во второй части первого отдела (Marcum 1:40-3:6) евангелист изображает постепенно растущую вражду ко Христу со стороны фарисеев и преимущественно тех фарисеев, которые принадлежали к числу книжников. Вражда эта объясняется тем, что фарисеи видят в деятельности Христа нарушение закона, данного Богом через Моисея, и потому ряд, можно сказать, уголовных преступлений. Тем не менее, Христос относится с любовью и сожалением ко всем иудеям, помогая им в их духовных нуждах и телесных болезнях и являя Себя при этом существом, превышающим обыкновенных смертных, стоящим в особом отношении к Богу. Особенно важно, что здесь Христос свидетельствует о Себе, как о Сыне человеческом, который прощает грехи (Marcum 2:10), который имеет власть над субботою (Marcum 2:28), который даже имеет права священства, как некогда подобные же права были признаны за Его предком Давидом (вкушение священных хлебов). Только эти свидетельства Христа о Себе Самом высказаны не прямо и непосредственно, а входят в Его речи и дела. Здесь мы имеем пред собою семь рассказов: а) Рассказ об исцелении прокаженного имеет целью показать, что Христос, при исполнении дел Своего высокого призвания, не нарушал прямых постановлений Моисеева закона (Marcum 1:44). Если же ему делали упреки в этом отношении, то эти упреки основывались на односторонне-буквальном понимании Моисеева закона, в чем были повинны фарисеи и раввины. б) История исцеления расслабленного показывает нам во Христе не только врача тела, но и больной души. Он имеет власть прощать грехи. Попытку книжников обвинить Его за это в Богохульстве Господь обнаруживает пред всеми во всем ее ничтожестве и безосновательности. в) История призвания в ученики Христа мытаря Левия показывает, что и мытарь не настолько худ, чтобы стать помощником Христа. г) Участие Христа на пиршестве, устроенном Левием, показывает, что Господь не гнушается грешниками и мытарями, что, конечно, возбуждает против Него еще более фарисейских книжников. д) Еще более обостряются отношения Христа с фарисеями, когда Христос выступил как принципиальный противник старых иудейских постов. е) и ж) Тут опять Христос выступает в качестве врага фарисейской односторонности в отношении к соблюдению субботы. Он — Царь Небесного Царства, и Его слуги могут не исполнять закон обрядовый там, где это необходимо, тем более что закон о субботе дан для блага человека. Но такое выступление Христа доводит раздражение Его врагов до крайней степени, и они начинают злоумышлять против Него.
б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (2Кор. 4:4 ),
в) все вообще новозаветное или христианское учение, прежде всего повествование о событиях из жизни Христа, наиболее важных (1Кор. 15:1-4 ), а потом и изъяснение значения этих событий (Рим. 1:16 ).
д) Наконец, слово «Евангелие» употребляется иногда для обозначения самого процесса проповедания христианского учения (Рим. 1:1 ).
Иногда к слову «Евангелие» присоединяется обозначение и содержание его. Встречаются, например, фразы: Евангелие царства (Мф. 4:23 ), т.е. радостная весть о Царстве Божием, Евангелие мира (Еф. 6:15 ), т.е. о мире, Евангелие спасения (Еф. 1:13 ), т.е. о спасении и т.д. Иногда следующий за словом «Евангелие» родительный падеж означает виновника или источник благой вести (Рим. 1:1 , 15:16 ; 2Кор. 11:7 ; 1Фес. 2:8 ) или личность проповедника (Рим. 2:16 ).
Довольно долго сказания о жизни Господа Иисуса Христа передавались только устно. Сам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел. Точно так же и 12 апостолов не были рождены писателями: они были «люди некнижные и простые» (Деян. 4:13 ), хотя и грамотные. Среди христиан апостольского времени также было очень мало «мудрых по плоти, сильных» и «благородных» (1Кор. 1:26 ), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), - но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25 ), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35 ). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1-4 ).
По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать - от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики - с греческого - вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое - Марку и т.д.
Четвероевангелие
Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 . Paris, 1974, 11, 11).
Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, - в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).
Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2 ). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки - символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея - символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка - символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй - Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.
Взаимные отношения Евангелий
Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех - Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.
Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки - 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия - в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин - в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1 ).
Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное - даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.
Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия , и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.
Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.
Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37 , 27:57 ; Лк. 10:38-42 ), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27 ), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.
Достоверность Евангелий
Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело - так утверждает мифическая теория - увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо - Его Воскресение - засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15 )?
Библиография иностранных работ по четвероевангелию
Бенгель - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.
Бласс, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.
Весткотт - The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.
Б. Вейс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.
Иог. Вейс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.
Годэ - Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.
Де Ветте - De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.
Кейль (1879) - Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.
Кейль (1881) - Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.
Клостерманн - Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.
Корнелиус а Ляпиде - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.
Лагранж - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.
Ланге - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.
Луази (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.
Луази (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.
Лютардт - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.
Мейер (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.
Мейер (1885) - Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.
Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.
Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.
Морисон - Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.
Стэнтон - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.
Толюк (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.
Хейтмюллер - см. Иог. Вейс (1907).
Хольцманн (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.
Хольцманн (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.
Цан (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.
Цан (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.
Шанц (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.
Шанц (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.
Шлаттер - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.
Шюрер, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.
Эдершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.
Эллен - Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.
Элфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.
Мк., 57 зач., 12, 38-44Сказал Господь Своим ученикам: остерегайтесь книжников, любящих ходить в длинных одеждах и принимать приветствия в народных собраниях, сидеть впереди в синагогах и возлежать на первом месте на пиршествах, - сии, поядающие домы вдов и напоказ долго молящиеся, примут тягчайшее осуждение. И сел Иисус против сокровищницы и смотрел, как народ кладет деньги в сокровищницу. Многие богатые клали много. Придя же, одна бедная вдова положила две лепты, что составляет кодрант. Подозвав учеников Своих, Иисус сказал им: истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех, клавших в сокровищницу, ибо все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила все, что имела, все пропитание свое.
Множество народа слушает Господа в Храме. Чуть поодаль под красивыми колоннадами в игре света и тени проступают торжественные силуэты хозяев этой роскоши, первосвященников, старцев, книжников, исполненных сознанием своей значимости и своего достоинства. Их отношение к происходящему особенно отвратительно в этом месте, где каждый должен умалиться, чтобы воздать должное величию Божию. Господь обличает их и предостерегает всех от такой гордыни. Учителя, подобные этим, не могут помочь людям обрести подлинную веру. Лицемерие - норма их жизни, и следует остерегаться этого извращения. Слово Господа по отношению к книжникам предельно сурово. И в нем - полезное напоминание христианам: ни одна община верующих не застрахована от того, чтобы произвести сословие именитых, которые служат не Богу, а себе во имя Бога. Мы должны быть постоянно на страже, чтобы не превратить святейшую веру в карикатурную религию.
Книжники изображают из себя каких-то великих. Они ходят в длинных развевающихся одеждах, как князья, как судьи. Ходить в таких одеждах не грех, но любовь к хождению в таких одеждах обнаруживает их гордость. В то время как те, кто служит Богу, должны иметь препоясанные чресла. Книжники изображают себя очень благочестивыми. Они подолгу молятся. И заботятся о том, чтобы все знали, что они молятся. Они делают это напоказ, чтобы все видели, как они любят молиться.
На самом деле они любят «приветствия в народных собраниях, сидеть впереди в синагогах и возлежать на первом месте на пиршествах». Что значит, при их полной внутренней пустоте, это уважение к ним со стороны тех, кто не знает, что они собой представляют? Они любят обогащаться. И поедают домы вдов. Но чтобы оградиться от подозрений в бесчестности, они надевают на себя личину благочестия. Чтобы никому в голову не пришло, что они хуже всех, они стараются выставить себя лучше всех. Пусть не скажет никто из нас, что молитвы и, тем более, долгие молитвы - это плохо, когда они приносятся искренне и в смирении. Но нечестие, имеющее вид благочестия, - двойное нечестие. И участь его вдвойне ужасна. «Сии примут тягчайшее осуждение».
«И сел Иисус против сокровищницы и смотрел, как народ кладет деньги в сокровищницу». Это жертва на Храм и на дела милосердия. И в Церкви Христовой с самого начала, как читаем мы в книге Деяний, молитва и милостыня были неотделимы друг от друга. Хорошо, говорит Апостол, каждому отлагать у себя и сберегать, сколько позволит ему состояние, чтобы при необходимости быть готовым принести жертву благотворительности (1 Кор. 16, 2).
Взор Христов обращен на нас, когда мы подходим к церковной кружке. Господь замечает, как мы жертвуем на Церковь и на нужды бедных. Даем ли мы щедро или скупо, приносим мы это Господу или для того, чтобы нас похвалили другие?
«Многие богатые клали много». Приятно видеть богатых людей, исполненных щедрости. Хорошо, когда много таких людей, и когда они кладут много. Кто богат, тот должен давать богато. Если Бог дает нам с избытком, Он ждет, что и мы будем давать с избытком. Хотя не всякое богатое приношение, согласно церковным канонам, может быть принято. Святитель Серапион, знаменитый проповедник XIII века, так говорил с сильными мира сего: «Вы - зверье ненасытное - пожираете вдов и сирот с тем, чтобы вам жить в вашей сытости звериной». Или как свидетельствует «Измарагд», рукопись XV века, об одном проповеднике: «он не щадит богачей, зажигающих на всех светильниках храма свечи, и думающих, что Господь призрит на их богатое приношение. Разве вы не слышите, - говорит он, - воздыхания вдов и сирот, всех угнетенных и униженных вами людей, из-за вас проливающих слезы? Их слезы потушат все свечи, которые ставите вы, и ваше стояние в храме будет в суд вам и в осуждение». Святитель Ефрем, епископ Новгородский, издает указ, чтобы священники не принимали в дар храму пожертвований от тех, кто угнетает бедных, кто морит других голодом и томит наготою.
Там, в Иерусалимском Храме, была одна бедная вдова, которая, придя, положила две лепты - самые мелкие монеты. И Господь наш приносит ей высокую похвалу. «Подозвав учеников Своих, Иисус сказал им: истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех». Господь оценивает это дороже, чем то, что все, вместе взятые, положили, чем то, что положили богатые, ибо они «все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила все, что имела, все пропитание свое». Многие, наверное, готовы остановить эту бедную вдову - зачем она отдает последнее другим, когда у самой ничего нет? Поистине, немного найдется таких, кто поймет ее, и, тем более, кто пожелает последовать ее примеру.
Богатые, пришедшие в Храм, клали огромные суммы, но их дар был маленьким, осторожным. Они не рисковали ничем. Тем более, своей жизнью! Опуская золотые монеты в сокровищницу, они не забывали заботливо подсчитать, сколько им остается на жизнь, на хорошую жизнь. Но Господь говорит: «Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк. 8, 35).
Не такой ли была другая бедная вдова - из Сарепты Сидонской, которая сказала: «Есть у меня горсть муки и немного масла в кувшине. Пойду, и приготовлю это для себя и для сына моего; съедим это и умрем». А потом принесла все, что у нее было, в дар пророку. Это дар, ведущий к смерти, дар всего, что есть, дар самого себя. Вот о чем идет речь. Две вдовы, рискуя своей жизнью, дерзнули всецело довериться Богу. Первая была чудесно вознаграждена. Мука в кадке у нее не истощалась, и масло в кувшине не убывало. Вторая также была вознаграждена не менее чудесно: она заслужила похвалу Самого Христа. Когда мы видим этих двух женщин, как не задуматься нам о том, что совершает Господь? Он тоже вольно отдает все, что есть у Него, всю Свою жизнь. «Никто не отнимает у Меня жизнь, Я Сам отдаю ее», - говорит Он (Ин. 10, 18). В Евангелии от Марка эта встреча с бедной вдовой у сокровищницы - последнее событие в Храме перед Крестными Страданиями Господа. Дар двух бедных вдов возвещает о даре Сына Божия.
Где наш излишек? Где необходимое нам для жизни? Таков вопрос сегодняшнего Евангелия - ибо перед лицом Божиим качество нашей жизни измеряется качеством наших даров. Дать лишнее - может быть, не дать ничего. Такой дар не производит впечатления на Бога. Но самый скромный дар становится значительным, когда мы отдаем необходимое для нас, то, без чего, может быть, мы не сможем выжить, когда мы отдаем часть себя и всего себя. За Божественной Литургией мы слышим, как Христос говорит: «Сие есть Тело Мое». Господь отдает Себя нам, предает Свою жизнь за нас. Мы причащаемся Тела и Крови Христовых - высшего дара на земле. Но готовы ли мы отдать свою жизнь Ему? Готовы ли мы отдать не излишек нашей жизни, но саму нашу жизнь.
Протоиерей Александр Шаргунов
Загрузка...
