Med begynnelsen av den føydale fragmenteringen av Rus og fremveksten av nye sentre, begynte lokale malerskoler å ta form. I Vladimir og Novgorod blir Kiev-tradisjonen gradvis omarbeidet, og kunsten får stadig flere originale trekk. Utviklingen går i to retninger.
På den ene siden merkes kirkens innflytelse i økende grad, hvis rolle øker kraftig i løpet av årene med intens kamp i Kiev mot separatisttendensene til lokale fyrstedømmer. Kirken fører en hardnakket kamp mot restene av hedenskap, sekulære trender, for renheten og strengheten til kristne ritualer. Bildene av helgener blir mer alvorlige, asketiske; de har ikke den direkte forbindelsen med portrettbilder som er karakteristisk for Kyiv-kunsten på 1000-tallet. De sekulære motivene til freskene i trappetårnene til St. Sophia-katedralen virket malplasserte i kirkene på 1100- og 1200-tallet. Rikdommen i chiaroscuro-modelleringen av tidlige Kiev-mosaikker og fresker er erstattet av understreket linearitet, som forsterker bildets flate karakter; lyse toner av ansikter med blå og grønne skygger gir plass til den mørke okerfargen på de ikonografiske ansiktene.
På den annen side, i motsetning til denne prosessen, trenger påvirkningen av folkemusikk, gammel slavisk kultur i økende grad inn i kunsten til lokale skoler.
Mange ikoner fra 1100-tallet ("Ustyug Annunciation", "Vår Frue av Oranta - Great Panagia", etc.) minner monumentalt om Kiev-mosaikker. De gjengir ofte ikke bare den høytidelige prakten til mosaikken, men også dens fargerike utvalg. Selve mosaikken brukes imidlertid ikke lenger.
På 1000- og 1100-tallet blomstret den komplekse og delikate kunsten cloisonné, og teknikken påvirket også maleriet fra 1100-tallet. På noen ikoner imiterer gulllinjene tilsynelatende skilleveggene til emaljene.
Gradvis lærte russiske mestere å bruke de spesielle kunstneriske egenskapene til freskomaleri og eggtemperamaleri, som fikk eksklusiv bruk i ikonmaleri.
Funksjonene i den kunstneriske tradisjonen i Kyiv er fortsatt bevart i en gruppe ikoner fra 1100- til begynnelsen av 1200-tallet, som tilsynelatende stammer fra Novgorod. Dette er Kristi ansikt som "ikke laget av hender" avbildet på tallerkenen) fra Assumption Cathedral of the Moscow Kremlin (slutten av 1100-tallet, Tretyakov Gallery, ill. 31) med store, skarpe øyne og bratt buede buer av øyenbryn. Konturene av håret er laget med vanlige vekslende gyldne linjer; på forsiden av en mørk okertone er det påført en gjennomsiktig, knapt merkbar rødme. Uansett hvem dette ikonet tilhørte - en gresk mester eller hans russiske student - i alle fall, foran oss er en av de mest perfekte legemliggjørelsene av de århundregamle tradisjonene for bysantinsk maleri. Nær «Frelseren ikke laget av hender» er hodet til den gullhårede erkeengelen fra «Deesis» (Statens russiske museum) med altfor store, triste øyne og «Ustyug Annunciation» (Tretyakov Gallery, ill. 1) fra Assumption-katedralen i Kreml i Moskva - et monumentalt ikon med figurer på nesten menneskelig størrelse.
Guds mor og erkeengelen er representert i dette ikonet stående, som i en lignende mosaikk som dekorerer søylene til triumfbuen til St. Sophia-katedralen i Kiev. Fargeskjemaet domineres av strengt utvalgte blå og blågrønne toner kombinert med mørk lilla og kjedelig gylden oker. I skildringen av erkeengelens klær, i de dype foldene i kappen hans, kan man fortsatt føle ferdighetene til tredimensjonal tolkning av kroppen i Kiev-mosaikker, men mønsteret til foldene er noen ganger forvirrende, plasseringen deres samsvarer ikke alltid med til kroppens form.
Ved siden av denne gruppen er det store ikonet til St. George i Assumption Cathedral i Moskva Kreml (andre halvdel av 1100-tallet, ill. 30). Ikonet inneholder en ny versjon av ikonografien til George, som ikke finnes i bysantinsk kunst: helgenen er avbildet med et sverd, som han høytidelig holder foran seg i venstre hånd, som en egenskap av fyrstelig makt. Bildet av George i seg selv har blitt tolket på en ny måte: selv om ansiktet hans fortsatt beholder den klassiske regelmessigheten av funksjoner og delikat billedmodellering, er det verken asketisk stivhet, eller intens lidenskap, eller den aristokratiske sofistikeringen til bysantinske bilder. Store, vidåpne øyne ser rolig ut; vakre, høyt hevet øyenbrynsbuer gir ansiktet et åpent, lett overrasket uttrykk. Mørkebrune krøller, tolket nesten ornamentalt, rammer inn ansiktet i tre vanlige halvsirkler. Skalaen til ikonet - et brunt skall med innskårne gullplater, blå klær, en knallrød kappe og en grønn sverdskjede - gjør et sterkt, stort inntrykk. Lokale fargeflekker nesten blottet for nyanser utgjør det koloristiske systemet, som deretter blir karakteristisk for Novgorod-maleriet på 1200-1500-tallet.
Prosessen med å eliminere bysantinsk-Kievanske tradisjoner er enda tydeligere manifestert i Novgorod-malerier på 1100-tallet. Det kunstneriske språket som utviklet seg på storhertugen Kievs jord kunne ikke slå fast rot i Novgorod med dets tallrike byfolk, som utgjorde hoveddelen av befolkningen, med dens mye mer demokratiske orden. På freskene av Jomfru Marias fødselskatedral i Antoniev-klosteret i Novgorod (1125, ill. 34) er det allerede grove ansikter, med tunge trekk, vedvarende øyne som stirrer intenst på betrakteren, med dype rynker på kinnene og panne og energisk komprimerte lepper - slike ansikter er usannsynlig kan være en repetisjon av bysantinske modeller. I freskomaleriene til St. George-kirken i Staraya Ladoga (60-80-tallet av 1100-tallet), sammen med bilder som St. George på en hest, som fortsatt bevarte funksjonene til Kievs hoffkunst med sin særegne plastisitet, er mange bilder tolkes nærmest ornamentalt (ill. 33). Det er enda mer dekorativt uttrykk i freskene til Bebudelseskirken nær landsbyen Arkazhi nær Novgorod (cirka 1189), utført på en måte som er karakteristisk for Novgorod-maleriet på slutten av 1100-tallet. Ansiktene til helgener er ikke avbildet gjennom lys- og skyggeoverganger, som i kunsten til Kiev eller i tidligere monumenter av Novgorod-maleriet, men ved hjelp av skarpe hvite høydepunkter som danner lange buede linjer. På skjegget og håret skaper disse linjene et symmetrisk mønster, som kunstneren prøver å underordne hele bildet til.
I 1199 ble freskene til Frelserens-Nereditsa-kirken (ødelagt under den store patriotiske krigen) malt. Disse freskene representerte et sjeldent monument av veggmaleriet i Novgorod. Etter krigen ble kirken restaurert, men av hele maleriet ble bare enkelte fragmenter av det nedre sjiktet reddet. Fresker dekket veggene med et sammenhengende teppe, nesten fra gulvet til hvelvene i kuppelen; ofte falt de ikke sammen med de arkitektoniske inndelingene. Scener fra Det nye og gamle testamente vekslet med tallrike skikkelser av martyrer, store martyrer og hellige kvinner. Av stor interesse var komposisjonen "Den siste dommen", plassert på den vestlige veggen av templet. Formidabel styrke, og noen ganger til og med vanvidd, kom fra de strenge ansiktene med vidåpne øyne og fast blikk. Det var ikke ansiktene til bysantinske helgener som så ned fra veggene, men de uttrykksfulle ansiktene til novgorodianerne (ill. 35). Blant dem var et bilde av prins Yaroslav Vsevolodovich (malt senere, i 1246).
32. Englehode. Et fragment av maleriet i den sørlige skråningen av det store hvelvet i Dmitrievsky-katedralen i Vladimir. Slutten av 1100-tallet
33. Hodet til kong David. Fragment av en freskomaleri fra St. George-kirken i Staraya Ladoga. 60-80-tallet XII århundre
34. Hodet til en ung mann. Fragment
fresker av Jomfru Marias fødselskatedral ved Anthony-klosteret i Novgorod. 1125
35. Evangelist Lukas. Fragment
komposisjon "The Last Judgment". Maleri av Frelserens kirke Nereditsa nær Novgorod. 1199
Et helt team av håndverkere arbeidet med maleriet av Frelserens-Nereditsa-kirken; Det er vanligvis opptil ti forskjellige "manerer", og likevel etterlot det i det hele tatt inntrykk av stilistisk enhet.
Et ikon av Novgorod-skolen til St. Nicholas Wonderworker fra Novodevichy-klosteret i Moskva (Tretyakov Gallery) dateres tilbake til begynnelsen av 1200-tallet. Ansiktet til helgenen med en overdrevet høy panne, furet med rynker, en lang tynn nese og en liten munn med en lubben underleppe er nær ansiktene til helgenene i Kiev-mosaikken. Dette er det tradisjonelle bildet av en asket og tenker. Det aristokratisk raffinerte utseendet til helgenen matches også av det sofistikerte fargeskjemaet, bygget på kombinasjonen av en matt okerfarge, rødbrune klær, tett dekket med sølvhjelp (fin skyggelegging), en lys skarlagenrød stripe av evangeliet trim med en lys sølv bakgrunn av ikonet. De små helgenfigurene i kantene på ikonet er malt på en helt annen måte, og sannsynligvis av en annen mester. Til tross for all upretensiøsitet og til og med naiv udyktighet ved henrettelse, forbløffer de med skarpheten i egenskapene deres. De er også utmerkede i farger - klangfulle kombinasjoner av røde, blå, gule og grønne farger danner det fargerike området som vil bli karakteristisk for senere Novgorod-maleri.
36. Vår Frue av Oranga - Velikikh Panagia. Ikon. Slutten av det 12. - begynnelsen av det 13. århundre.
37. John Ladder, George og Blasius. Ikon. Andre halvdel av 1200-tallet.
Den samme kontakten mellom to forskjellige kunstneriske bevegelser - tradisjonelle og friere, der lokale trekk dominerer, er også merkbar i det store ikonet til Dormition fra Novgorod Tiendeklosteret, som tilsynelatende dateres tilbake til første halvdel av 1200-tallet (Tretyakov Gallery, ill. 38). I den øvre delen gjengir en svakt glitrende gylden bakgrunn, kombinert med myke syrin og gråblå klær av engler og apostler, favorittfargen til Kiev-mosaikken. I motsetning til den lyse toppen virker den nedre, "jordiske" delen av komposisjonen spesielt mørk, som om den er nedsenket i skygge. Noe dempede og samtidig intense toner av klær danner et rikt fargerikt utvalg. Hele den nedre gruppen er avbildet med stor observasjon. Apostlene rundt Guds mors seng gjør et spesielt sterkt inntrykk; en av dem, huket i hodet til den avdøde, stirrer intenst og som med frykt inn i ansiktet hennes.
I løpet av de vanskelige årene med mongolsk-tatarisk styre klarte Novgorod, beskyttet av skoger og ugjennomtrengelige sumper, å opprettholde uavhengighet. Den økonomiske og politiske ødeleggelsen som resten av Rus opplevde kunne imidlertid ikke annet enn påvirke Novgorod. Sammen med eiendelene sine befant han seg i posisjonen som et beleiret territorium. Handels- og kulturelle bånd med Sentral- og Sør-Russland, så vel som med Byzantium, var svært vanskelige, nesten avbrutt. Dette kunne ikke annet enn å påvirke økonomien og kunsten til Novgorod.
Det var på 1200-tallet i Novgorod, atskilt fra både Kiev og Byzantium, at en særegen malerskole endelig tok form. Påvirkningen fra folkekunst og kultur, der trekkene til førkristne hedenske ideer fortsatt var i live, begynner å spille en stadig mer avgjørende rolle. Det kunstneriske språket i ikonmaleriet er i endring: den svart-hvite modelleringen av ansikter viker for grafiske teknikker. Klærne er nesten blottet for mellomrom - høydepunkter laget med hvitt for å vise volumet til figuren; folder av stoff er indikert med energiske, brutte linjer. Fargene er lyse og danner store plan, ofte i kontrast til hverandre. Etter å ha mistet kontakten med tradisjonen med Kyiv-kunst fra 1000- og 1100-tallet, får kunsten til Novgorod i denne perioden til en viss grad egenskapene til det primitive.
Blant maleriene fra andre halvdel av 1200-tallet er en gruppe ikoner malt på rød bakgrunn av spesiell interesse. Den ene viser John Climacus, George and Blasius (Russian Museum, ill. 37). Den midterste figuren, over som står navnet "Evan" i en fonetisk form som er karakteristisk for den tiden, er nesten tre ganger høyere enn de som står på sidene til George og Blasius. Ansiktene til alle tre helgener er veldig uttrykksfulle. Størrelsen, den frosne posituren og den stive, søyleaktige omrisset av midtfiguren gir den imidlertid en idollignende karakter; Helgenfigurene på sidene behandles likt flatt og frontalt. Forbindelsen mellom dette ikonet og populære ideer er bevist av selve valget av helgener, spesielt populært i Novgorod, hvis kult fusjonerte med kulten til noen gamle slaviske guder. Ikonet er også uvanlig i farger. Kunstneren kombinerte dristig en lys rød bakgrunn med blå, gule og hvite klesfarger. Ikonet "Frelser på tronen" (andre halvdel av 1200-tallet, Tretyakov Gallery) avslører lignende funksjoner. På kantene er det avbildet små helgenfigurer med karakteristiske, uttrykksfulle ansikter.
Gruppen med ikoner med rød bakgrunn inkluderer også bilder på de kongelige dørene fra landsbyen Krivoe (slutten av 1200-tallet, Tretyakov Gallery). Den elegante festlige fargeleggingen forsterkes her av kombinasjonen av den røde bakgrunnen til de nedre delene av dørene, hvor helgenfigurer i full lengde er presentert, med den hvite bakgrunnen til de øvre feltene, der kunngjøringen er avbildet.
Også verdt å nevne er ikonet til St. Nicholas Wonderworker fra St. Nicholas-kirken på Lipna (Novgorod Museum-Reserve), datert 1294 og signert av kunstneren Alexa Petrov. Dette er et av de første staffeliverkene som har den russiske kunstnerens signatur og dato.
Påvirkningen fra folkekunst er spesielt merkbar i utsmykningen av Novgorods håndskrevne bøker på slutten av 1100- og 1200-tallet med intrikate hodeplagg og initialer tegnet i cinnaber. Kombinasjonen av den varme tonen i pergamentet og de røde konturene av designet, prikker, kryss og krøller minner om nordlige broderier med rød tråd på lerret. Motivene til disse initialene er veldig lunefulle; flettede belter er kombinert med stengler og blader av planter, og blir til figurer av dyr eller menneskehoder. Noen ganger vises et tradisjonelt motiv fra gammel slavisk mytologi i initialene: jordens gudinne, omgitt av menneske- eller dyrefigurer som tilber henne. Tilsynelatende ble noen bilder av folkeeventyr og rett og slett hverdagslige motiver gjenspeilet her. Initialene til evangeliet, laget for Novgorod Yuryev-klosteret (11 20-1128, State Historical Museum), er veldig interessante og varierte. Her er figurer av dyr vevd inn i forbokstavene. En av initialene viser en salet hest som står under et tre, den andre er et dyr med to pukler, en lang hals og korte ører - tilsynelatende prøvde kunstneren å tegne en kamel han aldri hadde sett.
Svært ofte, når de dekorerte et manuskript, imiterte Novgorod-kunstnere teknikken til smykker, spesielt sverting på sølv. Miniatyren av "apostel"-manuskriptet (GPB) fra 1200-tallet viser et femkuppelt tempel, fullstendig dekorert med ornamenter. Dette motivet går utvilsomt tilbake til de arkitektoniske rammene til tidlige Kiev-miniatyrer på 1000-tallet, og er spesielt nær en av miniatyrene til den allerede nevnte Izbornik av Svyatoslav. Men hvis kunstneren der ga en ornamentalt tolket ramme, som bare minner om et arkitektonisk motiv, så prøvde Novgorod-kunstneren på 1200-tallet tilsynelatende å reprodusere et bestemt tempel som ikke har nådd oss, en nær analogi som kan sees i St. George-katedralen i Yuryev-Lolsky.
Monumenter av Pskov-maleri fra denne perioden er få i antall, og fra dem er det vanskelig å danne seg en mer eller mindre klar ide om Pskov-skolen. Fra midten av 1100-tallet er maleriet av Transfigurasjonskatedralen til Mirozhsky-klosteret, skadet av restaurering på slutten av 1800-tallet, bevart; Disse freskene foregriper på mange måter Nereditsky-freskene ved uttrykket og karakteren til bildene deres. Det hagiografiske ikonet til profeten Elias fra landsbyen Vybuty (Tretyakov Gallery) dateres tilbake til 1200-tallet. Ilya er representert som en gråhåret gammel mann som sitter i ørkenen blant rødlige åser overgrodd med gress og blomster; Åpenbart, for bedre å høre Guds ord rettet til ham, flytter han en hårstrå bort fra øret med en karakteristisk, nesten dagligdags gest. På kanten av ikonet, i frimerker, fortelles Elias liv. Dette ikonet indikerer at Pskov-kunsten fra 1200-tallet utviklet seg i samme retning som Novgorod. Fargen på ikonet er unik og skiller seg fra fargen til Novgorod-ikonene på samme tid. Den lilla fargen på Ilyas klær og den grønne fargen på kappen hans, kombinert med en sølvgrå bakgrunn, danner et uvanlig og veldig subtilt fargevalg.
Vladimir spilte en spesielt viktig rolle i bevaring og utvikling av tradisjonene til Kyiv-kunst. Det var her ideen om enheten i det russiske landet fikk et klart uttrykk i kunsten til Vladimir og nærliggende byer.
Dårlig bevarte og utilstrekkelig undersøkte monumenter av maleri fra denne perioden gjør det for tiden umulig å snakke om dannelsen av en enkelt interregional malerskole. Det var imidlertid her og i andre sentralrussiske byer at nye temaer og ikonografiske typer dukket opp, som senere skulle tjene som grunnlaget for opprettelsen av en all-russisk billedstil. Det er ingen tilfeldighet at to hundre år senere, på 1400-tallet, ble det lagt stor vekt på gjenopplivingen av Vladimirosuzdal-tradisjonen i Moskva-kunsten. Ubetydelige fragmenter av fresker på den ytre (nordlige) veggen til Assumption Cathedral i Vladimir, bygget under Andrei Bogolyubsky, har overlevd til i dag. Etter kronikken å dømme ble dette første maleriet av katedralen fullført i 1161. Etter rekonstruksjonen av tempelet av Vsevolod III, havnet freskene inne i tempelet. I det buede søylebeltet på den tidligere nordlige fasaden, som ble muren til det nordlige skipet, kan man skimte profetfigurer med ruller; to påfugler er symmetrisk plassert over vinduet; vinduet er innrammet med et ornament av stramt vridd ruller, i midten av disse er en trefoil. Maleriet er svært dårlig bevart, men ornamentets natur, en nær analogi som finnes i freskene til St. Sophia av Kiev og i miniatyrene til Kiev-manuskriptene, lar oss koble den originale pittoreske dekorasjonen av katedralen. med tradisjonene til Kyiv-maleriet på 1000-tallet.
Av spesiell interesse er freskemaleriet av Demetrius-katedralen i Vladimir (slutten av 1100-tallet), hvorfra kun maleriet av komposisjonen "Den siste dommen" på de store og små hvelvene under koret har overlevd. Det store hvelvet viser apostlene sittende på troner og engler som står bak dem. I liten skala - de rettferdiges prosesjon til himmelen og selve himmelen.
Artel av kunstnere som malte tempelet besto tilsynelatende av bysantinske og russiske mestere. Det antas at figurene til apostlene i både komposisjoner og englene i den sørlige skråningen av det store hvelvet ble malt av bysantinske kunstnere (ill. 32). Dette vitnes ikke bare av forestillingens profesjonelle dyktighet, men også av bildenes natur: det strenge uttrykket på apostlenes ansikter, englenes dypt sunkne sørgelige øyne. Englene i den nordlige skråningen av det store hvelvet og spesielt fresken "Abrahams barm" og de trompeterende englene er forskjellige i utførelse. Det er ingen virtuos ferdighet i dem, fargekombinasjonene er enklere, fargene forvandles ikke til hverandre, men er heller sidestilt med hverandre; disse freskene avslører den kunstneriske smaken til russiske mestere og deres iboende forståelse av farger. Ansiktene tolkes annerledes - øynene er mindre, konturene av ansiktene er mer avrundede, den greske ansiktstypen viser seg å være erstattet av den slaviske; blikket mister sitt tragiske uttrykk og blir ettertenksomt.
Basert på flere fragmenter av veggmaleri i diakoniet til Jomfru Marias fødselskatedral i Suzdal, kan man bedømme det monumentale maleriet fra 30-tallet av 1200-tallet. Karakteristisk her er den utbredte bruken av blomstrende blomster- og geometriske mønstre, omgitt av helgenfigurer; Ansiktene utmerker seg ved nøyaktigheten til tegningen og ferdigheten til fargerike skulpturer av formen.
Følgende ikoner er assosiert med Vladimir-Suzdal-landet og dets kunstneriske tradisjoner: "Dmitry of Thessalonica" fra byen Dmitrov (slutten av 1100-begynnelsen av 1200-tallet, Tretyakov Gallery), "Vår Frue av Oranta - Great Panagia" fra Transfiguration Klosteret i Yaroslavl, hvis datering strekker seg mellom det 12. århundre og det XIII århundre (Tretyakov Gallery), "Savior Pantocrator" halv lengde (første halvdel av det XIII århundre, Yaroslavl Regional Museum of Fine Arts), "Utseendet til erkeengelen Michael til Joshua " i Moscow Assumption Cathedral (midten av XIII århundre), "Erkeengel Michael, lorat" fra Yaroslavl (slutten av det 13. - begynnelsen av det 14. århundre, Tretyakov Gallery), "Boris og Gleb" (begynnelsen av det 14. århundre, stat russisk museum).
"Vår Frue av Oranta - Great Panagia" (ill. 36) både på sin billedmessige måte, som imiterer en gylden mosaikk, og i handlingen, gjenspeiler Orantaen til Sophia i Kiev. Samtidig får bildet i ikonet en helt annen betydning. Hendene til Kyiv Oranta er hevet høyt, blikket hennes er vendt oppover: hun står foran Kristus Pantocrator, avbildet i kuppelen, dette er Guds mor, forbederen. I ikonet er Marys hender ikke så mye hevet som spredt fra hverandre; gesten hennes, akkurat som blikket til de smale øynene hennes, er rettet til de som er foran henne. Kyiv Oranta ber til Kristus; Vår Frue av den store Panagia er selv et gjenstand for ære, et gjenstand for bønn. Maforiet, som i Kiev-mosaikken faller ned og frigjør Marias armer opp til albuene, i ikonet kastes over armene, fra dette strekkes det bredere og danner en slags klokke. Den fremheves kompositorisk og får utvilsomt en semantisk vekt: Maria omslutter så å si de som nærmer seg ikonet med den. I hovedsak er her skissert konseptet med bildet av Guds mor, som på begynnelsen av 1200-tallet førte til at Rus dukket opp et bilde kalt "Pokrov": Guds mor strekker sitt slør over de som ber , tar dem under hennes beskyttelse, under hennes beskyttelse. Denne sammensetningen tilhører tilsynelatende de som oppsto på russisk jord. Selve høytiden for forbønn ble etablert på midten av 1100-tallet av Andrei Bogolyubsky, som oppnådde foreningen av Rus under Vladimirs styre og brukte kulten til Guds mor til dette formålet. I ikonet "Our Lady of Oranta - Great Panagia" er bildet ikke bare basert på nye ikonografiske elementer, men også på nye estetiske konsepter. Strengt symmetrisk, med fire sirkler (Marias glorie, Kristi glorie og to medaljonger med halvfigurer av engler) som danner en vanlig trekant på toppen av ikonet, med de rytmisk gjentagende halvsirkelformede konturene av løftede hender og kanten av kappen, dette ikonet skisserer typen detaljert, lukket komposisjon som den gang, på begynnelsen av 1400-tallet, ble hovedtrekket i Moskva-ikonmaleriet.
Sammen med bildet av Guds skytsmor i sentralrussisk kunst på 1200-tallet, bildene av erkeengelen Mikael, den himmelske kriger-forsvareren, og Dmitry av Thessaloniki, som ifølge legenden led martyrdøden mens han forsvarte sin hjemby, og de russiske prinsene Boris og Gleb, som ble ofre for innbyrdes stridigheter, ble svært populære. Ikke bare valget av helgener er viktig, men også selve tolkningen av bildene deres.
Et av de mest interessante monumentene i denne perioden er ikonet "Dmitry of Thessalonica" fra Assumption Cathedral i byen Dmitrov (ill. 39). Det er grunn til å assosiere dette ikonet med Vladimir-prinsen Vsevolod III. Det er mulig at det ikke bare ble malt etter hans ordre, men til en viss grad kunne noen idealiserte trekk ved prinsen - en kjemper for enhet av russiske land - ha vært. projisert på det - et bilde så populært i perioden med føydal fragmentering. Det fyrstelige "bordet" som Dmitrij sitter på symboliserte all-russisk enhet i kunsten fra den før-mongolske tiden; sverdet på fanget til prinsen tjener som en hentydning til hans rolle som dommer og beskytter av sine undersåtter.
På det allerede nevnte ikonet fra 1200-tallet, som ligger i Assumption Cathedral i Kreml i Moskva, står erkeengelen Michael med sverdet hevet over hodet og vingene spredt, som om han overskygger de som ber med dem; I løpet av årene med nasjonal katastrofe, under åket til det mongolsk-tatariske åket, lever bildet av en kriger-forsvarer i hodet til russerne som en garanti for fremtidig frigjøring.
På denne tiden endres selve ideen om Gud. Den forferdelige og majestetiske Kristuspantokratoren fra Kiev-mosaikkene er erstattet av den snille og barmhjertige Frelseren fra ikonmaleriet fra 1200-tallet.
Kunsten å male ikoner kom til Rus fra Byzantium etter at folket i Kiev ble døpt i 988 under prins Vladimir Svyatoslavich.
I Kiev, etter 988, begynte byggingen av den første steinkirken, kalt tiende. Konstruksjon og interiørmaling ble utført av inviterte bysantinske mestere.
"Ustyug Annunciation", begynnelsen av 1100-tallet. Statens Tretyakov-galleri. Tretyakov Gallery, Public DomainPrins Vladimir I Svyatoslavich brakte en rekke ikoner og helligdommer fra Chersonese til Kiev, men ikke en eneste av "Korsun"-ikonene har overlevd.
Det mest kjente ensemblet fra den før-mongolske perioden i Kiev er mosaikkene og freskene av St. Sophia-katedralen, bygget på 1000-tallet av Yaroslav den vise. Stilen til både mosaikk og fresker samsvarer nøyaktig med egenskapene til bysantinsk kunst fra første halvdel av 1000-tallet, det vil si den asketiske stilen.
Viktig rolle
For gammel russisk kunst spilte konstruksjonen og malingen av Assumption-katedralen i Kiev Pechersk-klosteret en viktig rolle. Arbeidet ble utført av Konstantinopel-mestre i 1073-89.
Tretiakov Gallery, Moskva, CC BY-SA 3.0 Det gamle maleriet, og deretter selve tempelbygningen, gikk til grunne. En beskrivelse laget på 1600-tallet har imidlertid overlevd, hvorfra hovedinnholdet i maleriet er klart.
Selve tempelet fungerte som en modell for bygging av katedraler i andre byer i Russland, og ikonografien til freskene ble gjentatt og påvirket ikonmaleriet.
"Yaroslavl Oranta", begynnelsen av 1200-tallet. ukjent, Public Domain Gjennom den før-mongolske perioden fortsatte greske ikonmalere å bli aktivt invitert. Det er fortsatt veldig vanskelig å skille mellom verkene deres og verkene til de første innenlandske mestrene. Fyrstendømmet Vladimir-Suzdal brukte tjenestene til de beste bysantinske ikonmalerne.
Overlevde gamle ikoner
De eldste ikonene i Rus ble bevart i Veliky Novgorod.
Tretjakov-galleriet. Tretyakov Gallery, Inv. nr. 14907, Public Domain Flere enorme ikoner som var en del av den gamle utsmykningen av tempelet kommer fra St. Sophia-katedralen. Ikonet «Frelserens gyldne kappe», som viser Kristus på tronen i gyldne kapper, er for tiden i Assumption-katedralen i Moskva, men kun maleri fra 1600-tallet har overlevd på det.
"Erkeengelen Michael", slutten av 1200-tallet Kristendom i kunst, Public Domain Ikonet til apostlene Peter og Paulus, oppbevart i Novgorod-museet sammen med dens eldgamle ramme, er mye bedre bevart.
Et annet ikon som ligger i Assumption Cathedral i Moskva er tosidig, med bildet av Guds mor Hodegetria og den store martyren George (se St. George (ikon for Assumption Cathedral of the Moscow Kreml)).
En rekke Novgorod-ikoner fra det 12. - tidlige 13. århundre er bevart.
Ikonet til St. Nicholas (Tretyakov-galleriet) ble også opprettet helt på slutten av århundret og kombinerer monumentalitet med manieristiske trekk. Dette er det mest bysantiniserte ikonet til Novgorod på den tiden. På kanten av ikonet er det helgenbilder; dette vil bli en utbredt Novgorod-tradisjon.
Bevarte og restaurerte eldgamle ikoner kan sees i mange museer i Russland og i utlandet. Det er mange eldgamle ikoner i kirker, hvor de får spesiell ære.
Verket til en ikonmaler
Ikonmalerhåndverket har mange av sine egne egenskaper og hemmeligheter. Hvis ikonet er malt på et brett, er overflaten klargjort og grunnet.
Deretter er tegningen skissert. Det er flere måter å gjøre dette på, den enkleste og raskeste er å "pudre" - å legge et ark med et mønster på bakken, hvor rader med hull er stanset langs konturene, og fylle litt (vanligvis rød) maling inn i pulveret gjennom disse hullene.
Nå forgyller mesteren kronene, bakgrunnen og alt som kreves med røde gullark, og begynner å jobbe med maling.
Essensen av plottet har også sin egen rekkefølge og sine egne vilkår: "foreløpig" betyr klær, kamre, trær, steiner og annet tilbehør til det figurative landskapet. Etterpå skriver de kroppsdelene til figurene og ansiktene.
Opplyste steder og gjenskinn både i klær og annet tilbehør til pre-personen blir noen ganger "bleket ut", dvs. er indikert med gyldne streker, som det såkalte "skapte" gullet brukes til.
Moskva Kreml, Public Domain Når malingen av ikonet er helt ferdig, og de riktige signaturene er laget på det (med vermilion eller annen maling og påført gull), dekkes det med tørkeolje - en spesiell type oljelakk som gir glans og stor styrke til dens overflate.
"Hvor enn relikviene til en helgen er og uansett hvilken bevaringstilstand de er i, eksisterer hans oppstandne og opplyste kropp i evigheten, og ikonet, som åpenbarer det, skildrer dermed ikke lenger det hellige vitnet, men er selve vitnet."
Pavel Florensky
Ikonografi i vår tid
Moderne ikonmaleri har gått gjennom en veldig interessant periode de siste par tiårene: - Det som ble skapt gjennom århundrer ble plutselig utslettet fra jordens overflate i løpet av noen tiår.
Georg761, CC BY-SA 3.0 Moderne ikonmaleri, mener mange eksperter, ennå ikke er etablert som en uavhengig skole. Av åpenbare grunner, på grunn av forfølgelse av kirken, var det et alvorlig brudd i dette håndverket, som stoppet utviklingen av den russiske skolen for ikonmaleri.
Moderne kunstnere er nå avhengige av gamle skoler, og kopierer for det meste gamle verk.
Fotogalleri
Nyttig informasjon
ikonografi
Start
Kunst utviklet på grunnlag av den ortodokse troen og styrket som grunnlaget for kunsten i det gamle Russland. Det begynte på slutten av 900-tallet, med dåpen til Rus. Ikonmaleri forble kjernen i gammel russisk kultur frem til slutten av 1600-tallet, da det i Peter den stores tid ble erstattet av sekulære typer kunst.
Tiende kirke
Tiendekirken har ikke overlevd, men arkeologiske funn tyder på at de viktigste delene av maleriet ble laget ved hjelp av mosaikkteknikken, og resten av tempelet var dekorert med fresker.
Historiske bevis
Ikonmaleri kan bedømmes av en rekke veggmalerier, for utførelsen av hvilke prinsene inviterte de beste mesterne. Sammen med kristendommen mottok Rus også prestasjonene til den bysantinske kulturen.
Første ikonmalerskole
Ikonmalerne som fullførte maleriet ble igjen i klosteret, hvor de grunnla en ikonmalerskole. De første berømte russiske ikonmalerne kom fra det - ærverdige Alypius og Gregory.
Ikonstørrelse
Uvanlig for bysantinsk kunst er den gigantiske størrelsen på ikonene beregnet på det enorme tempelet.
Laget gull
Bladgull males til pulver og fortynnes deretter med tyggegummi. På denne måten får de bokstavelig talt gullmaling. Ved behov lager de mønstre på klær, glorier rundt ansikter og alt som skal skinne med et spesielt lys på ikonet.
Levende tradisjon
I følge ikonmalerverkstedet Living Tradition ble forskjellige ikonmalere fra forskjellige land, som representerte forskjellige skoler og retninger, stilt spørsmålet: "hvorfor, til tross for den aktive gjenopplivingen av ikonmaleri i Russland, er nesten alle moderne malerier og ikoner tekniske kloner av de mest kjente eldgamle bildene?"
Noen svar er repeterende, andre er ekstremt originale. Hovedtyngden av de intervjuede russiske og amerikanske ikonmalerne klaget over at maleteknikken til moderne kirkekunstnere ennå ikke er perfekt nok; noen snakket om tradisjonsavbrudd og forskjellen i undervisningsmetoder (i eldgamle tider og i vår tid). Det ble også uttrykt meninger om at roten til problemet ligger i våre samtidiges tap av virkelighetsfølelsen av tilstedeværelsen av det som er avbildet, og om mange andre ting. Jeg er tvunget til å innrømme at alle synspunktene som uttrykkes absolutt inneholder en betydelig mengde sannhet. Tradisjonen er utvilsomt avbrutt, og det moderne mennesket lever et annet liv, i et annet rom og i andre kategorier enn middelaldermennesket. Det er nå rett og slett teknisk umulig for oss å fullt ut oppfylle alle kravene som stilles til gamle ikonmalere, spesielt siden hver prest som bestiller et ikon eller freske i hvert enkelt tilfelle styres av sin egen, noen ganger veldig individuelle, smak.
Introduksjon
1. Utvikling av kunst i Russland i X - XIII århundrer.
2. Kunsten til det gamle Russlands X - XIII århundrer.
2.1. Maleri
2.2. Ikonografi X - XIII århundrer.
Introduksjon
Gammel russisk kunst av gamle russiske statsformasjoner X - XIII århundrer. Etter å ha absorbert tradisjonene fra den østslaviske kulturen og den avanserte opplevelsen av kunst fra Bysants og Balkan-landene, skapte den enestående monumenter av kirke og sekulært maleri, fantastiske mosaikker, fresker, ikoner, miniatyrer, relieffer, dekorative gjenstander og en rekke kirkesanger av ulike sjangere.
I vid forstand er gammel russisk kunst middelaldersk russisk kunst. I perioden med dannelsen av føydalisme i Russland (X - XIII århundrer) utviklet kunsten seg på grunnlag av prestasjonene til den kunstneriske kulturen til de østslaviske stammene og de østslaviske stammene. Skytere og sarmatere som bodde på disse landene før dem. Naturligvis hadde kulturen til hver stamme og region sine egne særtrekk og ble påvirket av naboland og stater. Sammen med kristendommen adopterte Rus tradisjonene fra gammel, først og fremst gresk kultur.
Det er viktig å merke seg at russisk kunst fra middelalderen ble dannet i kampen mellom to strukturer - patriarkalsk og føydal, og to religioner - hedendom og kristendom. Og på samme måte som spor etter den patriarkalske levemåten kan spores i lang tid i kunsten til det føydale russ, så minnet hedenskapen om seg selv i nesten alle dens former. Prosessen med å eliminere hedenskap var spontan, men det ble likevel forsøkt raskt å styrke den nye religionen, gjøre den nær og tilgjengelig for folk. Det er ingen tilfeldighet at kirker ble bygget på steder med hedenske templer; Elementer av populær guddommeliggjøring av naturen trengte inn i den, og noen helgener begynte å bli tildelt rollen som gamle guder.
Selvfølgelig, som enhver kunst i middelalderen, følger kunsten til det gamle Russland på 10-13-tallet visse kanoner, som kan spores både i arkitektoniske former og i maleri. Til og med prøver ble laget - "proresi", "originaler", ansiktsbehandling og forklarende (i den første ble det vist hvordan man skriver, i den andre ble det "tolket"), men både etter kanonene og i motsetning til dem, den rike kreative kunstnerens personlighet var i stand til å uttrykke seg.
Ved å stole på de hundre år gamle tradisjonene for østeuropeisk kunst, var russiske mestere i stand til å skape sin egen nasjonale kunst, berike europeisk kultur med nye former for kirker unike for Rus, unike veggmalerier og ikonografi, som ikke kan forveksles med bysantinsk, til tross for ikonografiens fellesskap og det visuelle språkets tilsynelatende likhet.
Hensikten med essayet mitt er å spore dannelsen av russisk kunst i perioden X - XIII århundrer, en viktig periode i Rus historie. Det er mest unikt ved at kunsten, til tross for kriger, borgerstrid, føydal fragmentering, økonomiske og sosiale omveltninger, ikke sto stille, men med sin utvikling i denne perioden la grunnlaget for alle påfølgende århundrer.
1. Utvikling av kunst i Russland i X - XIII århundrer
Tiden for X-XIII århundrer er en kolossal overgangstid fra begynnelsen av en ny tro til begynnelsen av den tatarisk-mongolske erobringen, som hadde et fantastisk potensial, la grunnlaget og stimulerer den omfattende utviklingen av original, uforlignelig kunst i Rus'. Dette er tiden for fremveksten og blomstringen av maleri, episk ikonmaleri, og overgangen til steinkonstruksjon i arkitekturen hører til denne perioden. Røttene til dette fenomenet ligger i Byzantiums kunst, som på slutten av det tiende århundre brakte en hel rekke tradisjoner og praktisk erfaring til det rene Russland, klar for transformasjon.
I den bysantinske kunsten, som ble ansett som den mest perfekte i verden i det første årtusen e.Kr., ble maleri, musikk og skulpturkunst hovedsakelig skapt etter kirkens kanoner, hvor alt som stred mot de høyeste kristne prinsippene ble avskåret. Askese og alvorlighetsgrad i maleriet (ikonmaleri, mosaikk, freskomaleri), opphøyethet, "guddommeligheten" til greske kirkebønner og sang, selve tempelet, som ble et sted for bønn kommunikasjon mellom mennesker - alt dette var karakteristisk for bysantinsk kunst. Hvis dette eller hint religiøse, teologiske tema var strengt etablert i kristendommen en gang for alle, så burde dets uttrykk i kunsten, ifølge bysantinerne, kun ha uttrykt denne ideen én gang for alltid på en etablert måte; kunstneren ble bare en lydig utøver av kanonene diktert av kirken.
Og slik kolliderte Byzantiums kunst, kanonisk i innhold og strålende i sin utførelse, overført til russisk jord, med det hedenske verdensbildet til de østlige slaverne, med deres gledelige naturkult - solen, våren, lyset, med deres helt jordiske ideer om godt og ondt, synder og dyder. Helt fra de første årene opplevde den bysantinske kirkekunsten i Rus den fulle kraften i russisk folkekultur og folkeestetiske ideer (et enkuppel bysantinsk tempel i Rus på 1000-tallet ble forvandlet til en flerkuppelpyramide, grunnlaget for som var russisk trearkitektur). Det samme skjedde med maling. Allerede på 1000-tallet. Den strenge asketiske måten med bysantinsk ikonmaleri ble forvandlet under børsten av russiske kunstnere til portretter nær livet, selv om russiske ikoner bar alle funksjonene til et konvensjonelt ikonmalende ansikt.
Sammen med ikonmaleri utviklet det freskomaleri og mosaikk. Senere tok Novgorod-malerskolen form. Dens karakteristiske trekk var klarheten til ideen, bildets virkelighet, tilgjengelighet, samt overfloden av mesterverk skrevet i Novgorod-landet. Det er nok å minne om, for eksempel, de berømte freskene av Frelserens kirke på Nereditsa nær Novgorod (slutten av 1100-tallet).
2. Kunsten til det gamle Russlands X - XIII århundrer
2.1. Maleri
I dag er det ganske vanskelig, etter å ha gått gjennom mye litteratur, å finne bevart informasjon om det originale gamle russiske maleriet. Noen kronikker fører notater om at maleriet fortsatt eksisterte før dåpen, men det var i form av grovt utskårne relieffbilder på veggene til bygninger (hytter), som deretter ble malt med improviserte malinger (oker, hvit, etc.).
Gammelt russisk maleri er en av de høyeste toppene i verdenskulturen, den største åndelige arven til vårt folk. Gammelt russisk maleri - maleriet til Christian Rus - spilte en veldig viktig og helt annen rolle i samfunnets liv enn moderne maleri, og dets karakter ble bestemt av denne rollen. Høyden den oppnådde er også uatskillelig fra selve formålet med gammelt russisk maleri. Rus mottok dåpen fra Bysants og arvet med den ideen om at oppgaven med maleri er å "legemliggjøre ordet", å legemliggjøre kristen lære i bilder.
Først av alt er dette Den hellige skrift, Bibelen ("Bibelen" på gresk - bøker) - bøker skapt, i henhold til kristen lære, med inspirasjon fra Den Hellige Ånd. Den hellige skrift består av Det nye testamente, som inkluderer evangeliet og flere andre verk skrevet av apostlene - Kristi disipler, og Det gamle testamente, som inneholder bøker skapt av inspirerte profeter i førkristen tid.
Det var nødvendig å legemliggjøre ordet, denne grandiose litteraturen, så tydelig som mulig - tross alt skulle denne inkarnasjonen bringe en person nærmere sannheten til dette ordet, til dybden av trosbekjennelsen han bekjente. Kunsten til den bysantinske, ortodokse verden - alle land inkludert i sfæren for kulturell og religiøs innflytelse til Byzantium - løste dette problemet ved å utvikle et dypt unikt sett med teknikker, skape et enestående og aldri gjentatt kunstnerisk system, som gjorde det mulig å legemliggjøre det kristne ordet på en uvanlig fullstendig og klar måte.pittoresk bilde.
"Bilde" på gresk er ikon. Og allerede fra antikken begynte ordet "ikon" å bli brukt og brukes fortsatt som et direkte navn for individuelle uavhengige bilder, vanligvis skrevet på et brett, som ble utbredt i maleriet av den bysantinske verden. Men i vid forstand er et ikon, det vil si et bilde som legemliggjør ordet, alt som er skapt av dette maleriet: bilder som er uatskillelige fra selve tempelbygningene, mosaikker lagt ut på veggene fra kuber av edelt glass, fresker malt på gips som dekker disse veggene, og miniatyrer som dekorerer sidene til håndskrevne bøker. I et forsøk på å understreke formålet og naturen til maleriet i den bysantinske ortodokse verden, brukes begrepet "ikonmaleri" ofte på det i sin helhet, og ikke bare på selve ikonene.
I mange århundrer brakte maleriet av den bysantinske, ortodokse verden, inkludert gammelt russisk maleri, de åndelige sannhetene til kristendommen til folk, uvanlig lyst og fullt ut legemliggjort i bilder. Og det var i den dype åpenbaringen av disse sannhetene at maleriet av den bysantinske verden, inkludert maleriet av det gamle Russland, freskene, mosaikkene, miniatyrene, ikonene det skapte, fikk ekstraordinær, enestående, unik skjønnhet.
Blant kunsten i Kievan Rus tilhører førsteplassen monumentalt "maleri". Russiske mestere tok selvfølgelig i bruk systemet med å male kirker fra bysantinene, og folkekunst påvirket gammelt russisk maleri. Kirkens malerier skulle formidle de grunnleggende prinsippene i kristen doktrine og tjene som et slags «evangelium» for analfabeter.» Mosaikker og fresker av St. Sophia av Kiev lar oss forestille oss malesystemet til et middelaldersk tempel. Mosaikk dekket det viktigste i symbolsk forstand og den mest opplyste delen av templet - den sentrale "kuppelen", rommet under kuppelen, "alteret" (Christ Pantocrator i den sentrale kuppelen og Vår Frue Oranta15 i alterapsiden) . Resten av templet er dekorert med fresker (scener fra Kristi liv, Guds mor, bilder av predikanter, martyrer, etc.). De sekulære freskene til Sophia av Kiev er unike: to gruppeportretter av Yaroslav den vise med familien og episoder av rettslivet (konkurranser på hippodromen, figurer av buffoons, musikere, jaktscener, etc.).
For å strengt følge kanonen som forbyr maleri fra livet, brukte ikonmalere som prøver enten gamle ikoner eller ikonografiske originaler, forklarende, som inneholdt en verbal beskrivelse av hvert ikonografisk emne ("Profeten Daniel den unge er krøllete, St. George, i hatt, klær med asurblå undertoner, topp cinnaber» etc.), eller ansiktsbehandling, dvs. illustrativt (trav - grafisk fremstilling av handlingen).
Siden vi vil diskutere ikonmaleri i Rus i denne perioden nedenfor, bør det bemerkes at fenomenet bokminiatyrer ble et spesielt fenomen i gammelt russisk maleri. Det eldste russiske manuskriptet "Ostromir Gospel" (1056-57) er dekorert med bilder av evangelistene, hvis lyse plane overlagrede figurer ligner de av; Sophias apostler av Kiev. Skjermsparerne er fylt med fantastiske blomsterdesign. Miniatyrene til "Izbornik Svyatoslav" (1073) inneholder portrettbilder av storhertugfamilien. Anvendt og dekorativ kunst spilte en stor rolle i livet til Kievan Rus, der bildene av hedensk mytologi viste seg å være spesielt seige. Tidlig Kiev-rundskulptur utviklet seg ikke på grunn av det faktum at kirken kjempet mot hedensk avgudsdyrkelse, men den spilte en rolle i dannelsen av nasjonale tradisjoner for steinutskjæring.
Etter å ha absorbert og kreativt bearbeidet en rekke kunstneriske påvirkninger, skapte Kievan Rus et system med all-russiske verdier som forutbestemte utviklingen av kunst i de påfølgende århundrene.
2.2. Ikonografi X - XIII århundrer.
Ikonmaleri spilte en viktig rolle i det gamle Russland, hvor det ble en av hovedformene for kunst. De tidligste gamle russiske ikonene hadde tradisjonene, som allerede nevnt, med bysantinsk ikonmaleri, men veldig snart oppsto i Russland sine egne særegne sentre og skoler for ikonmaleri: Moskva, Pskov, Novgorod, Tver, sentralrussiske fyrstedømmer, "nordlige bokstaver" ”, osv. Deres egne russiske helgener dukket også opp, og deres egne russiske helligdager (Beskyttelse av Jomfru Maria, etc.), som tydelig gjenspeiles i ikonmaleri.
Det kunstneriske språket til ikonet har lenge vært forståelig for enhver person i Rus; ikonet var en bok for analfabeter. Selve ordet "ikon" oversatt fra gresk betydde bilde, bilde. Oftest henvendte de seg til bildene av Kristus, Guds mor og helgener, og skildret også hendelser som ble ansett som hellige.
Og likevel, selv i denne tilstanden, forbløffer det pittoreske ensemblet til Sophia of Kiev med storheten og enhetens design, som legemliggjør middelaldermannens idéverden. Helgenenes utseende i mosaikkene til Sophia av Kiev er nær kanonen utviklet i bysantinsk maleri: et langstrakt ovalt ansikt, en rett lang nese, en liten munn med en tynn øvre og fyldig underleppe, enorme, vidåpne øyne, et strengt, ofte strengt uttrykk. Noen helgener, og spesielt helgenene i apsis, gir imidlertid inntrykk av portretter. Generelt, til tross for den ufullstendige bevaringen, er helgenens rangering med ekko av hellenistisk portrett i ansiktene, med en klar konstruktivitet av former og foredling av farger en av de sterkeste delene av det dekorative ensemblet.
Mange arbeider med staffelimaleri ble laget på 1000-tallet. Kiev-Pechersk Patericon beholdt til og med navnet til den berømte russiske ikonmaleren fra det 11. - tidlige 12. århundre. Pechersk-munken Alimpiy, som studerte med greske mestere. Samtidige sa om munkemaleren at han "var veldig utspekulert til å male ikoner"; ikonmaleri var hovedmiddelet for hans eksistens. Men han brukte det han tjente på en veldig unik måte: med en del kjøpte han alt som var nødvendig for håndverket hans, han ga den andre til de fattige, og den tredje donerte han til Pechersky-klosteret. De fleste verkene fra denne perioden har ikke nådd oss.
Ikoner av Vladimir-Suzdal-mestere på 1100-tallet. ble kjent de siste årene etter at de ble klarert av Central State Restoration Workshops. Noen ikoner er fortsatt veldig nære i stilen til Kiev-monumentene på 1000-tallet. Slike ikoner inkluderer et horisontalt utvidet ikon med et skulderformet bilde av "Deesis" fra Moscow Assumption Cathedral (Kristus, Guds mor og døperen Johannes). Den berømte Yaroslavl Oranta, som kom til Yaroslavl fra Rostov, er også knyttet til Kyivs kunstneriske tradisjoner. Den monumentale, majestetiske figuren til orantaen er nær i proporsjoner til figurene i Kiev-mosaikkene. Det monumentale, høytidelige ikonet til Dmitry av Thessalonica, (til 1100-tallet) hentet fra byen Dmitrov, med sin ideelle korrekthet, symmetri og "skulpturelle" modellering av et veldig lyst ansikt, ligner Yaroslavl-orantaen. Tilsynelatende tilhører George-ikonet fra slutten av 1100-tallet til begynnelsen av 1300-tallet også Vladimir-Suzdal-skolen. Kunstneren skapte også her bildet av en kriger, men yngre, med et vakkert, uttrykksfullt ansikt. For en mer fullstendig beskrivelse av pre-mongolsk Vladimir-Suzdal-maleri, er det nødvendig å dvele ved ett ikon fra slutten av 1100-tallet. sterkt forskjellig fra alle tidligere. Dette er et ikon av Vår Frue av Belozersk, som er en slags omarbeiding av typen Vår Frue av Vladimir. Ikonet, skapt i den nordlige utkanten av Vladimir-Suzdal-landet av en folkekunstner, utmerker seg ved sin monumentalitet og dypt emosjonelle tolkning av bildet av en sørgmodig mor. Spesielt uttrykksfullt er utseendet til de enorme øynene festet på betrakteren og den smertefullt vridde munnen. I bildet av Kristus - en ungdom, med et stygt ansikt, en stor panne, en tynn nakke og lange ben, nakne til knærne, er det trekk ved livsobservasjon, skarpt fangede detaljer. Hele bildet som helhet kjennetegnes av mønsterets flathet og kantete. Ikonet er laget på sølvbakgrunn i en behersket og dyster palett. På de blå feltene er det medaljonger med bilder i brystlengde av helgener med russiske ansiktstyper, skrevet på en bredere billedmessig måte på rosa og blå bakgrunn.
I forbindelse med fragmenteringen av Vladimir-Suzdal fyrstedømmet i en rekke små fyrstedømmer, begynte lokale skoler å dukke opp i hovedbyene i disse fyrstedømmene, og delvis videreførte tradisjonene med Vladimir-Suzdal maleri (Yaroslavl, Kostroma, Moskva, Rostov, Suzdal , etc.).
Når vi snakker om prosessen med å lage et ikon, bør det bemerkes den høye kompleksiteten og subtiliteten til arbeidet. Til å begynne med ble et brett (oftest laget av lind) dyktig valgt, på overflaten som varmt fiskelim (tilberedt av bobler og brusk fra størfisk) ble påført, og en ny lerretspute ble tett limt. Gesso (grunnlaget for maling), laget av malt kritt, vann og fiskelim, ble påført gardinen i flere trinn. Gessoen ble tørket og polert. Gamle russiske ikonmalere brukte naturlige fargestoffer - lokale myke leire og harde edelstener hentet fra Ural, India, Byzantium og andre steder. For å forberede maling ble steiner knust til pulver, et bindemiddel ble tilsatt, oftest eggeplomme, samt gummi (vannløselig harpiks av akasie, plomme, kirsebær, kirsebærplomme). Ikonmalere kokte tørkeolje av linfrø- eller valmueolje, som de brukte til å dekke maleriet av ikoner.
Dessverre har de gamle ikonene kommet ned til oss sterkt endret. Det originale vakre maleriet ble skjult av en film av tørkende olje, mørklagt av tiden, som ble brukt til å dekke det ferdige ikonet i middelalderen, samt flere lag med senere renoveringer av ikonet.
Blant de tidligste Novgorod-ikonene som har kommet ned til oss, er det mesterverk av verdensbetydning. Slik er for eksempel «The Golden Haired Angel», sannsynligvis skrevet på slutten av 1100-tallet. Etter all sannsynlighet er dette et fragment av Deesis-ordenen. Den dype spiritualiteten til det triste ansiktet med store øyne gjør bildet av ikonet fortryllende vakkert. Hvilken høy, ren skjønnhet i dette uforglemmelige bildet! Stempelet til Byzantium er fortsatt klart og noe virkelig hellensk skinner i det vakre ovale ansiktet med en delikat rødme under bølget hår, trimmet med gulltråder. Men tristheten i øynene, så strålende og dype, all denne søte friskheten, all denne spennende skjønnheten, er det ikke allerede en refleksjon av den russiske sjelen, klar til å realisere sin spesielle skjebne med sine tragiske prøvelser.
Funksjonene i den kunstneriske Kyiv-tradisjonen er fortsatt bevart i en rekke ikoner fra 1100- og begynnelsen av 1200-tallet, som hovedsakelig stammer fra Novgorod. Dette er "Frelseren ikke laget av hender" (ansiktet til Kristus avbildet på tavlen) fra Assumption Cathedral i Moskva Kreml (XII århundre). Dette ikonet hadde spesiell ære i Novgorod og var et glorifisert bilde. Dette er bevist av et av Novgorod-manuskriptene fra 1200-tallet (Zakharyevsky-prologen). Kristi strenge ansikt med enorme øyne er malt i oliven-gule toner. Hennes tilbakeholdenhet gjenopplives av den røde flushen i kinnene hennes, så vel som pannen og nesekonturen, hennes annerledes buede øyenbryn gir Kristi ansikt
Spesiell uttrykksevne, akkurat som asymmetri og krumning av linjer gir Novgorod-kirker spesiell plastisk uttrykksevne.
Det viktigste, sentrale bildet av all gammel russisk kunst er bildet av Jesus Kristus, Frelseren, som han ble kalt i Rus. Frelser (Frelser) - dette ordet uttrykker helt nøyaktig ideen om den kristne religionen om ham. Den lærer at Jesus Kristus er menneske og samtidig Gud, og Guds Sønn, som brakte frelse til menneskeheten.
Tradisjonelt plassert på et hvilket som helst bilde av ham på begge sider av hodet IC XC - en ordbetegnelse på hans personlighet, en forkortelse av navnet hans - Jesus Kristus ("Kristus" på gresk - den salvede, Guds budbringer). Også tradisjonelt er Frelserens hoder omgitt av en glorie - en sirkel, oftest gylden - et symbolsk bilde av lyset som kommer fra den, det evige lyset, og det er derfor det får en rund, begynnelsesløs form. Denne glorie, til minne om offeret han gjorde på korset for mennesker, er alltid foret med et kors.
En veldig viktig og utbredt type skildring av Frelseren i gammel russisk kunst var typen som ble kalt "Frelseren den allmektige". Konseptet "Allmektig" uttrykker den grunnleggende ideen om kristen doktrine om Jesus Kristus. "Frelser den allmektige" er et halvlangt bilde av Jesus Kristus i venstre hånd med evangeliet - et tegn på læren han brakte til verden - og med høyre hånd, høyre hånd, løftet i en velsignelsesgest rettet til denne verden. Men ikke bare disse viktige semantiske egenskapene forener bildene til den allmektige Frelseren. Kunstnerne som skapte dem søkte med spesiell fullstendighet å gi bildet av Jesus Kristus med guddommelig kraft og storhet.
Et mosaikkbilde av Frelseren Pantokrator har nådd oss i kuppelen til en av de eldste kirkene - Hagia Sophia-katedralen i Kiev (1043-1046).
Med de samme egenskapene til verdens Herre som den Allmektige Frelseren, med evangeliet i venstre hånd og høyre hånd løftet i velsignelse, ble Jesus Kristus også avbildet i de populære komposisjonene «Frelseren på tronen». Hans kongemakt ble her indikert ved selve tronen (tronen). I disse bildene var det spesielt tydelig at verdens Herre også er dens dommer, siden «etter å ha sittet på tronen», vil Frelseren fullbyrde sin endelige dom over mennesker og verden.
2.3. Freskomaleri og mosaikkmaleri
Sammen med ikonmaleri utviklet det freskomaleri og mosaikk. Oversatt fra italiensk betyr ordet "fresco" "fersk", "rå". Dette er å male på en fuktig pusset vegg med maling som er fortynnet med vann. Ved tørking fester kalken seg godt til malingslaget. Du kan også skrive på tørket kalkpuss. Deretter fuktes det igjen, og malingene blandes med kalk på forhånd.
Kunstnere malte veggene til katedraler, templer og kirker. Malingen av tempelet begynte bare et år etter byggingen. Dette ble gjort for å sikre at veggene tørket godt. Maling begynte vanligvis på våren, og de prøvde å fullføre det innen en sesong.
Maleriene av gamle russiske katedraler og kirker utmerker seg ved sin unike originalitet. I den berømte St. Sophia-katedralen i Kiev er bildene av helgener og scener fra deres liv monumentale og majestetiske. Freskene til St. Sophia-katedralen viser skrivestilen til de lokale greske og russiske mestrene, deres forpliktelse til menneskelig varme, integritet og enkelhet. På veggene til katedralen kan du se bilder av helgener, familien til Yaroslav den vise, og bilder av russiske buffoons og dyr.
En like unik stil, manifestert i den harde skjønnheten og tilbakeholdenheten til Novgorod-fresker, utvikles i Novgorod.
Freskene til St. Sophia-katedralen i Kiev viser skrivestilen til de lokale greske og russiske mestrene, deres forpliktelse til menneskelig varme, integritet og enkelhet. På katedralens vegger ser vi bilder av helgener, familien til Yaroslav den Vise, og bilder av russiske bøffer og dyr. Vakre ikonmalerier, fresker og mosaikker fylte andre kirker i Kiev. Mosaikkene til St. Michaels kloster med gyldne kuppel med deres skildring av apostlene og helgenene som har mistet sin bysantinske strenghet, er kjent for sin store kunstneriske kraft: ansiktene deres har blitt mykere og mer avrundede.
Mosaikker fra katedralen til St. Michaels kloster med gyldne kuppel i Kiev dateres tilbake til 1112 (oppbevares for tiden i de øvre rommene i St. Sophia-katedralen). Det generelle utsmykningssystemet til katedralens indre var åpenbart nær det til Sofia, men bildenes natur var noe annerledes. På scenen til "Eukaristien" har derfor ikke figurene den tyngde karakteristisk for Sofia-mosaikk. Apostlene er høyere, slankere, bevegelsene er friere, stillingene er avslappet, ansiktene er mer langstrakte, øynene er ikke så store, blikket er roligere, det er blottet for den nesten magiske spenningen som stråler ut fra den enorme, brede -åpne øyne av Sofia mosaikk.
Den hellige Demetrius av Thessalonica på mosaikken til St. Michaels kloster med gullkuppel er representert i full lengde i form av en ung kriger med et sverd (bildet var på innsiden av alterbuen). Klærnes prakt, kombinert med en imperiøs positur, gir Dmitry en likhet med en stolt og energisk krigerprins i Kiev. Han ble drept under keiser Diokletian for hans tilslutning til kristendommen og ble æret som skytshelgen for hæren og skytshelgen for slaverne. Dmitry sitter på en trone med et sverd halvt uten slire. På denne tronen er tegnet til Vsevolod det store reiret. Med hele sitt utseende personifiserer Dmitry av Thessaloniki så å si prins-ridderen, oppfordret til å skape rettferdighet og beskytte sitt folk. Den har et veldig sofistikert fargevalg, bestående av kombinasjoner av myke rosa og grønne farger på klær med rikelig gull av rustning.
Senere tok Novgorod-malerskolen form. Dens karakteristiske trekk var klarhet i ideen, bildets virkelighet og tilgjengelighet. Fra 1100-tallet Fantastiske kreasjoner av Novgorod-malere har kommet ned til oss: ikonet "Golden Haired Angel", hvor man, til tross for alle de bysantinske konvensjonene om engelens utseende, kan føle den skjelvende og vakre menneskesjelen. Eller ikonet «Savior Not Made by Hands» (også 1100-tallet), der Kristus, med sine uttrykksfulle buede øyenbryn, fremstår som en formidabel, altforstående dommer over menneskeslekten. I ikonet til Jomfru Marias sovesal skildrer apostlenes ansikter all sorgen over tapet. Og Novgorod-landet produserte mange slike mesterverk. Det er nok å minne om, for eksempel, de berømte freskene av Frelserens kirke på Nereditsa nær Novgorod (slutten av 1100-tallet).
Den brede utbredelsen av ikonmaleri og freskomaleri var også karakteristisk for Chernigov, Rostov, Suzdal og senere Vladimir-on-Klyazma, hvor fantastiske fresker som skildrer den "siste dommen" dekorerte St. Demetrius-katedralen.
En spesiell type monumentalmaleri er en mosaikk, som er laget av holdbare materialer: små steiner eller biter av ugjennomsiktig farget smalt glass. Mosaikkens historie går flere tusen år tilbake. De eldste mosaikkene ble laget av flerfargede leire; i gresk-romerske bygninger ble de brukt til interiørdekorasjoner; småstein og forskjellige steiner ble brukt til dem. Denne typen kunst okkuperte en dominerende posisjon i utsmykningen av bysantinske kirker under epoken med etableringen av kristendommen. Veggene og takene var malt med mosaikkbilder av evangeliescener, bilder av Kristus og apostlene. Mosaikk avslører spesielt sin skjønnhet på buede overflater, under buene til templet, og elsker skråstilt lys. Biter av smalt plassert i forskjellige vinkler skimrer i forskjellige nyanser og skaper et vakkert, spennende skue. Du kan bli overbevist om dette ved å besøke St. Sophia-katedralen i Kiev, hvor mosaikkbildet av Guds mor er plassert.
Fresker og mosaikker, som representanter for russisk middelaldermaleri, har alltid vekket og fortsetter å vekke stor interesse blant kunstelskere og vitenskapsmenn over hele verden. Hvert år kommer millioner av mennesker til Novgorod den store eller Kiev for å nyte freskene til middelaldermalere i gamle katedraler. Blant utdannede mennesker i Russland er det nesten ingen mennesker som ikke har minst ett kunstalbum med fotografier av ikoner eller fresker i hjemmet.
2.4. Andre typer kunst
2.4.1. Musikk og teater
I livet til folket i det gamle Russland, okkuperte musikk, sanger og danser en stor plass. Sangen fulgte med arbeid, de dro på fotturer med den, den var en integrert del av høytider og var en del av ritualer. Danser og instrumentalmusikk akkompagnerte "glede mellom landsbyer" og fyrstelig underholdning.
Kirkekretser hadde en negativ holdning til alle disse underholdningene, og så i dem "skitne", "demoniske", assosiert med hedenske religiøse synspunkter, og distraherte folk fra kirken. Sangmelodier, motiver for instrumentalmusikk og danser er ennå ikke kjent for oss. Vi kan imidlertid gjøre noen vurderinger om dem basert på kjennskap til de overlevende kildene.
Blant musikkinstrumentene til Ancient Rus' var slaginstrumenter - tamburin, cover, orgel; blåseinstrumenter - horn, trompet, horn, surna, ocarina, kuvichki, pipe, zhaleika, kanskje sekkepipe; strenger - harpe og fløyte, eller bue. De berømte freskene i tårnet til St. Sophia-katedralen i Kiev viser musikere og dansere. Graden av bruk og utbredelsen av musikkinstrumenter varierte. Trompeter og horn var signalinstrumenter for jakt og felttog; strykeinstrumenter og tamburiner brukes som enkeltinstrumenter, samt som del av et orkester på spill og festivaler.
Vi kan snakke ikke bare om formidling av musikk, sanger, danser, men også om utvalget av profesjonelle utøvere. Den ene gruppen besto av historiefortellere, sangere av epos og legender, den andre - buffoons - entertainere, entertainere, entertainere, som var musikere og dansere, akrobater, gjøglere, tryllekunstnere, trenere.
Kilder indikerer også at musikalske notasjoner dukket opp i Rus veldig tidlig. Dette ble lettet av utbredelsen av kristendommen. Gudstjenesten ble akkompagnert av sang, som ble gjennomført i henhold til spesielle sangmanuskript-bøker.
Manuskripter av denne typen har overlevd til i dag siden 1100-tallet. I tillegg til den vanlige liturgiske teksten, bevarte de spesielle gamle russiske musikalske symboler: "bannere" og "kroker" (derav navnet på manuskriptene: znamennye, kryukovye). Allerede fra 1100-tallet. I syngende manuskripter skilles to hovedmusikalske notasjonssystemer: kondakar og znamenny. Den første ble lånt fra Byzantium. Det er et komplekst to-linjers system med mange spesialtegn plassert over hovedlinjen med tekst. Kondaks var korte lovsanger til ære for helgener, hvis samlinger derfor ble kalt Kondakaries. Slike noterte Kondakores for XII - XIII århundrer. bare fem overlever. Angivelig fra 1200-tallet. kanskje fra 1300-tallet. Kondakar-systemet i Rus gikk ut av bruk. Det andre notasjonssystemet, znamenaya, eksisterte samtidig med kondakarny. Den fikk en utbredt utvikling etter 1300-tallet. tok en dominerende posisjon. Det skal bemerkes at mens znamenny-musikalsystemet kan dechiffreres med suksess, kunne ikke kondakar-tonene dechiffreres.
Og selvfølgelig var et viktig element i hele den gamle russiske kulturen folklore - sanger, historier, epos, ordtak, ordtak, aforismer. Bryllups-, drikking- og begravelsessanger gjenspeilte mange trekk ved livet til den tiden. Så i gamle bryllupssanger snakket de om tiden da bruder ble kidnappet, "kidnappet" (selvfølgelig med deres samtykke), i senere - da de ble løst ut, og i sanger fra kristen tid snakket de om samtykke fra begge. bruden og foreldrene for ekteskap.
Hele verden av russisk liv avsløres i epos. Hovedpersonen deres er en helt, en forsvarer av folket. Heltene hadde enorm fysisk styrke. Så om den elskede russiske helten Ilya Muromets ble det sagt: "Hvor enn du snur deg, er det gater, hvor enn du snur deg er det smug." Samtidig var han en veldig fredselskende helt som bare tok til våpen når det var absolutt nødvendig. Som regel er bæreren av en slik ukuelig makt en innfødt av folket, en bondesønn. Folkets helter hadde også enorm magisk kraft, visdom og list. Så helten Volkhv Vseslavich kunne bli en grå falk, en grå ulv, og kunne bli Tur-Golden Horns. Folkets minne har bevart bildet av helter som ikke bare kom fra bondemiljøet - guttens sønn Dobrynya Nikitich, den utspekulerte og ressurssterke representanten for presteskapet Alyosha Popovich. Hver av dem hadde sin egen karakter, sine egne egenskaper, men alle var liksom eksponenter for folks ambisjoner, tanker og håp. Og den viktigste var beskyttelse mot harde fiender.
I de episke generaliserte fiendebildene kan man også skjelne de virkelige utenrikspolitiske motstanderne av Rus', kampen mot som har gått dypt inn i folkets bevissthet. Under navnet Tugarin kan man se et generalisert bilde av polovtserne med deres khan Tugorkan. kampen mot som tok en hel periode i Rus historie i siste fjerdedel av det 11. århundre. Under navnet "Zhidovina" er Khazaria, hvis statsreligion var jødedommen. Russiske episke helter tjente trofast den episke prinsen Vladimir. De oppfylte hans forespørsler om å forsvare fedrelandet; han henvendte seg til dem på avgjørende tidspunkter. Forholdet mellom heltene og prinsen var vanskelig. Her var det klager og misforståelser. Men alle - både prinsen og heltene - bestemte seg til slutt for én felles sak - folkets sak. Forskere har vist at navnet på prins Vladimir ikke nødvendigvis betyr Vladimir I. Dette bildet kombinerer det generaliserte bildet av Vladimir Svyatoslavich - en kriger mot Pechenegs, og Vladimir Monomakh - forsvareren av Rus fra polovtsianerne, og utseendet til andre prinser - modige, kloke, utspekulerte. Og de mer eldgamle eposene reflekterte de legendariske tidene for østslavernes kamp med kimmererne, sarmaterne, skyterne, med alle de som steppen så sjenerøst sendte for å erobre de østslaviske landene. Dette var gamle helter fra svært eldgamle tider, og eposene som forteller om dem, er beslektet med eposet til Homer, det eldgamle eposet fra andre europeiske og indoeuropeiske folk.
2.4.1. Litteratur
Det første årtusen av eksistensen av litteratur i Rus ble bevart i kronikker.
Krøniker er fokus for historien til det gamle Russland, dets ideologi, forståelse av dets plass i verdenshistorien - de er et av de viktigste monumentene for skrift, litteratur, historie og kultur generelt. For sammenstilling av kronikker, d.v.s. værmeldinger om hendelser, bare de mest kunnskapsrike, kunnskapsrike, kloke menneskene ble tatt, som ikke bare var i stand til å presentere ulike begivenheter år etter år, men også gi dem en passende forklaring, og etterlater ettertiden en visjon av epoken slik kronikørene forsto det.
Men ifølge noen eksperter kan den første kronikken ha blitt satt sammen på slutten av 1000-tallet. Det var ment å gjenspeile historien til Rus' fra den tiden det nye Rurik-dynastiet dukket opp der til Vladimirs regjeringstid med hans imponerende seire, med innføringen av kristendommen i Rus'. Fra denne tiden ble rett og plikt til å føre kronikker gitt til kirkeledere. Det var i kirker og klostre at de mest lesekyndige, velforberedte og trente menneskene ble funnet - prester og munker. De hadde en rik bokarv, oversatt litteratur, russiske opptegnelser over eldgamle fortellinger, sagn, epos, tradisjoner; De hadde også storhertugarkivene til disposisjon. Det beste for dem var å utføre dette ansvarlige og viktige arbeidet: å lage et skriftlig historisk monument fra den epoken de levde og arbeidet i, koble det med tidligere tider, med dyp historisk opprinnelse.
Forskere tror at før kronikker dukket opp - store historiske verk som dekker flere århundrer av russisk historie, var det separate poster, inkludert kirkelige, muntlige historier, som opprinnelig tjente som grunnlag for de første generaliserende verkene. Dette var historier om Kiev og grunnleggelsen av Kiev, om kampanjene til russiske tropper mot Bysants, om reisen til prinsesse Olga til Konstantinopel, om krigene til Svyatoslav, legenden om drapet på Boris og Gleb, samt epos, helgenliv, prekener, tradisjoner, sanger, forskjellige slags legender.
Senere, allerede under eksistensen av kronikkene, ble flere og flere nye historier lagt til dem, historier om imponerende hendelser i Rus, som den berømte feiden i 1097 og blendingen av den unge prins Vasilko, eller om kampanjen til Russiske fyrster mot Polovtsianerne i 1111. Kronikken inkludert i komposisjonen og Vladimir Monomakhs memoarer om livet - hans "Læringer til barn."
Den andre kronikken ble opprettet under Yaroslav den Vise på den tiden da han forente Rus og grunnla Hagia Sophia-kirken. Denne kronikken absorberte den forrige kronikken og annet materiale.
Allerede i det første stadiet av å lage kronikker ble det åpenbart at de representerer kollektiv kreativitet, er en samling av tidligere kronikker, dokumenter og ulike typer muntlige og skriftlige historiske bevis. Sammenstilleren av den neste kronikken fungerte ikke bare som forfatter av de tilsvarende nyskrevne delene av kronikken, men også som kompilator og redaktør. Dette og hans evne til å lede ideen om buen i riktig retning ble høyt verdsatt av Kyiv-prinsene.
Den neste kronikkkoden ble laget av den berømte Hilarion, som skrev den, tilsynelatende under navnet til munken Nikon, på 60-70-tallet av det 11. århundre. etter Yaroslav den vises død. Og så dukket koden opp allerede under Svyatopolks tid på 90-tallet av 1000-tallet.
Hvelvet, som ble tatt opp av munken fra Kyiv-Pechersk-klosteret Nestor og som kom inn i vår historie under navnet "The Tale of Bygone Years", viste seg dermed å være minst det femte i rekken og ble opprettet i første tiår av 1100-tallet. ved hoffet til prins Svyatopolk. Og hver samling ble beriket med flere og flere nye materialer, og hver forfatter bidro til den med sitt talent, sin kunnskap, sin lærdom. Nestors kodeks var i denne forstand toppen av tidlig russisk kronikkskriving.
Vi kjenner ikke navnene på forfatterne av historiene om Olegs kampanjer, Olgas dåp eller Svyatoslavs kriger. Den første berømte forfatteren av et litterært verk i Rus var presten i den fyrste kirken i Berestov, senere Metropolitan Hilarion. På begynnelsen av 40-tallet av det 11. århundre. han skapte sin berømte "Preken om lov og nåde", der han skisserte sin forståelse av Rus plass i verdenshistorien i en levende journalistisk form.
I andre halvdel av 1000-tallet. andre slående litterære og journalistiske verk dukker også opp: «Memory and Praise of Vladimir» av munken Jacob, der Hilarions ideer videreutvikles og anvendes på den historiske skikkelsen til Vladimir I. Samtidig «The Legend of the Initial Spread» of Christianity in Rus'", "Legenden om Boris og Gleb", skytshelgener og forsvarere av det russiske landet.
I siste fjerdedel av det 11. århundre. Munken Nestor begynner å jobbe med komposisjonene sine. Kronikken var hans siste grunnleggende verk. Før det skapte han den berømte "Reading about the Life of Boris and Gleb." I den, som i Hilarions "Tale", som senere i "The Tale of Bygone Years", blir ideene om Rus' enhet hørt, og hyllest til dens forsvarere og foresatte. Allerede på den tiden var russiske forfattere bekymret for denne økende politiske fiendtligheten i de russiske landene.
Litteratur på 1100-tallet fortsetter tradisjonene til russiske verk fra 1000-tallet. Nye kirkelige og verdslige verk skapes, preget av en levende form, tankerikdom og brede generaliseringer; nye sjangre av litteratur dukker opp.
I sine fallende år skrev Vladimir Monomakh sin berømte "Instruksjoner for barn", som ble en av favorittlesningene til det russiske folket i tidlig middelalder. På begynnelsen av XII århundre. en av Monomakhs medarbeidere, abbed Daniel, skaper sin egen, ikke mindre kjente, "Hegumen Daniel's Walk to Holy Places."
XII - tidlige XIII århundrer. De ga mange andre lyse religiøse og sekulære verk som bidro til skattkammeret til russisk kultur. Blant dem er "Ordet" og "Bønn" av Daniil Zatochnik, som etter å ha vært fengslet og opplevd en rekke andre hverdagsdramaer, reflekterer over meningen med livet, over en harmonisk person, over en ideell hersker. Daniel tiltaler sin prins i «bønnen» og sier at en ekte mann må kombinere styrken til Samson, motet til Alexander den store, Josefs intelligens, Salomos visdom og Davids list. Å vende seg til bibelske historier og gammel historie hjelper ham med å formidle ideene sine til adressaten. En person, ifølge forfatteren, må styrke sitt hjerte med skjønnhet og visdom, hjelpe sin neste i sorg, vise barmhjertighet mot de som trenger det, og motstå det onde. Den humanistiske linjen i gammel russisk litteratur hevder seg også her.
Forfatter fra midten av 1100-tallet. Kiev Metropolitan Klimentiy Smolyatich, i sin "Beskjed" til presten Thomas, med henvisning til de greske filosofene Aristoteles, Platon, og arbeidet til Homer, gjenskaper også bildet av en høyt moralsk person, fremmed for kjærligheten til makt, kjærlighet til penger og forfengelighet.
I sin «Parable of the Human Soul» (sent på 1100-tallet) gir biskop Kirill fra byen Turov, basert på det kristne verdensbildet, sin tolkning av betydningen av menneskelig eksistens og diskuterer behovet for en konstant forbindelse mellom sjel og kropp . Samtidig reiser han i sin "lignelse" spørsmål som er ganske aktuelle for russisk virkelighet, reflekterer over forholdet mellom kirke og sekulære myndigheter, forsvarer den nasjonalpatriotiske ideen om enheten i det russiske landet, som spesielt var viktig på den tiden da Vladimir-Suzdal-prinsene begynte å implementere sentraliseringspolitikk på tampen av den mongolsk-tatariske invasjonen.
Samtidig med disse verkene, hvor religiøse og verdslige motiver stadig ble flettet sammen, kopierte kopister i klostre, kirker, fyrste- og guttehus flittig gudstjenestebøker, bønner, samlinger av kirketradisjoner, helgenbiografier og gammel teologisk litteratur. All denne rikdommen av religiøse og teologiske tanker utgjorde også en integrert del av den generelle russiske kulturen.
Men, selvfølgelig, den mest levende syntesen av russisk kultur, sammenvevingen av hedenske og kristne trekk, religiøse og sekulære, universelle og nasjonale motiver i den ble hørt i "The Tale of Igor's Campaign." Dette er et dikt fra tiden. Dette er hennes poetiske figurative uttrykk. Dette er ikke bare en begeistret oppfordring til enheten i det russiske landet, ikke bare en stolt historie om "russernes" mot og ikke bare et rop for de døde, men også refleksjoner over Rus' plass i verdenshistorien, om Rus' forbindelse med de omkringliggende folkene. Århundrene med "Trajan" og Chersonese, venetianere, tyskere, grekere - de er alle forbundet med skjebnen til det russiske landet, der bare de som uttrykker dets sanne interesser er berømte.
Men disse verkene fra 1100-tallet. rungende i hele Rus', ble skapt i perioden med den største politiske fragmenteringen i landet.
2.4.3. Håndverk
I løpet av mange århundrer utviklet og forbedret treskjæringskunsten, og senere steinskjæring, seg i Rus. Utskårne tredekorasjoner ble generelt et karakteristisk trekk ved hjemmene til byfolk og bønder, og trekirker.
Hvit steinutskjæring av Vladimir-Suzdal Rus', spesielt fra tiden til Andrei Bogolyubsky og Vsevolod the Big Nest, i utsmykningen av palasser og katedraler, ble et bemerkelsesverdig trekk ved gammel russisk kunst generelt.
Bestikk og tallerkener var kjent for sine vakre utskjæringer. I kunsten til utskjærere ble russiske folketradisjoner og russiske ideer om skjønnhet og ynde mest fullstendig manifestert. Berømt kunstkritiker fra andre halvdel av det 19. - tidlige 20. århundre. Stasov skrev: "Det er fortsatt mange mennesker som forestiller seg at du trenger å være elegant bare i museer, i malerier og statuer, i enorme katedraler, og til slutt, i alt eksepsjonelt, spesielt, og som for resten, kan du håndtere med det som du vil - de sier at saken er tom og absurd. Nei, ekte, integrert, sunn kunst eksisterer bare der behovet for elegante former, for en konstant kunstnerisk fremtoning allerede har spredt seg til hundretusenvis av ting som omgir livene våre hver dag.» De gamle russerne, som omringet deres liv med konstant beskjeden skjønnhet, bekreftet for lenge siden sannheten til disse ordene.
Dette gjaldt ikke bare tre- og steinskjæring, men også mange typer kunsthåndverk. Elegante smykker og ekte mesterverk ble skapt av gamle russiske gullsmeder - gull- og sølvsmeder. De laget armbånd, øredobber, anheng, spenner, tiaraer, medaljonger og dekorerte redskaper, fat og våpen med gull, sølv, emalje og edelstener. Med spesiell flid og kjærlighet dekorerte håndverkere ikonrammer, så vel som bøker. Et eksempel er rammen til "Ostromir-evangeliet", dyktig dekorert med lær og smykker, laget etter ordre fra Kiev-ordføreren Ostromir under Yaroslav den vises tid.
Øredobbene laget av en håndverker fra Kiev (10.-12. århundre) vekker fortsatt beundring: ringer med halvsirkelformede skjold, som seks sølvkjegler med kuler og 500 ringer med en diameter på 0,06 cm laget av tråd med en diameter på 0,02 cm er loddet til. ørsmå sølvkorn med en diameter på 0,04 cm er fikset.Det er vanskelig å forestille seg hvordan folk gjorde dette uten å ha forstørrelsesapparater.
3. Russisk kultur X - XIII århundrer.
Et folks kultur er en del av dets historie. Dens dannelse og påfølgende utvikling er nært knyttet til de samme historiske faktorene som påvirker dannelsen og utviklingen av landets økonomi, dets statsskap og det politiske og åndelige samfunnet. Kulturbegrepet inkluderer naturligvis alt som er skapt av menneskenes sinn, talent og håndverk, alt som uttrykker dets åndelige essens, syn på verden, natur, menneskelig eksistens og menneskelige relasjoner.
Rus kultur tar form i de samme århundrene som dannelsen av russisk stat. Fødselen til et folk fant sted samtidig langs flere linjer - økonomisk, politisk, kulturell. Rus' tok form og utviklet seg som sentrum for et enormt folk for den tiden, som først bestod av forskjellige stammer; som en stat hvis liv utfoldet seg over et enormt territorium. Og hele den originale kulturelle opplevelsen til de østlige slaverne ble eiendommen til en enkelt russisk kultur. Den utviklet seg som en kultur for alle østslaver, samtidig som den beholdt sine regionale trekk - noen for Dnepr-regionen, andre for Nord-Øst-Russland, etc.
Utviklingen av russisk kultur ble også påvirket av det faktum at Rus utviklet seg som en lavlandsstat, åpen for alle, både innenlandske og utenlandske internasjonale påvirkninger. Og dette kom fra dypet av århundrer. Den generelle kulturen til Rus reflekterte både tradisjonene til for eksempel polanerne, nordlendingene, Radimichi, Novgorod-slaverne og andre østslaviske stammer, så vel som innflytelsen fra nabofolkene som Rus utvekslet produksjonsferdigheter med, handlet, kjempet, inngikk fred - med de finsk-ugriske stammene, balterne, iranske stammer, andre slaviske folk og stater.
Rus kopierte ikke bare blindt andre menneskers påvirkninger og lånte dem hensynsløst, men brukte dem på dens kulturelle tradisjoner, på dens folkeopplevelse som kom ned i uminnelige tider, på forståelsen av verden rundt oss, på ideen om skjønnhet .
Derfor, innenfor egenskapene til russisk kultur, står vi stadig ikke bare overfor påvirkninger utenfra, men med deres noen ganger betydelige åndelige behandling, deres konstante brytning i en absolutt russisk stil. Hvis innflytelsen fra fremmede kulturelle tradisjoner var sterkere i byer, som i seg selv var sentre for kultur, dets mest avanserte funksjoner for sin tid, så var landbefolkningen hovedsakelig vokter av gamle kulturelle tradisjoner knyttet til dypet av det historiske minnet til folket . I landsbyer og landsbyer fløt livet i et langsommere tempo, de var mer konservative og vanskeligere å gi etter for ulike kulturelle nyvinninger.
I mange år utviklet russisk kultur - muntlig folkekunst, kunst, arkitektur, maleri, kunstnerisk håndverk - under påvirkning av hedensk religion og hedensk verdensbilde. Med Russlands adoptering av kristendommen endret situasjonen seg dramatisk. Først av alt hevdet den nye religionen å endre folks verdenssyn, deres oppfatning av alt liv, og derfor deres ideer om skjønnhet, kunstnerisk kreativitet og estetisk innflytelse.
Kristendommen, etter å ha hatt en sterk innvirkning på russisk kultur, spesielt innen litteratur, arkitektur, kunst, lese- og skriveutvikling, skolesaker, biblioteker - i de områdene som var nært knyttet til kirkens og religionens liv, var imidlertid aldri i stand til å overvinne folkeopprinnelse russisk kultur. I mange år forble dobbelttro i Rus': den offisielle religionen, som hersket i byene, og hedenskapen, som gikk i skyggen, men fortsatt eksisterte i fjerntliggende deler av Rus', spesielt i nordøst, beholdt sin posisjon på landsbygda. områder, reflekterte utviklingen av russisk kultur denne dualiteten i det åndelige livet i samfunnet, i folkelivet. Hedenske åndelige tradisjoner, folkelige i kjernen, hadde en dyp innvirkning på hele utviklingen av russisk kultur i tidlig middelalder.
Under påvirkning av folketradisjoner ble grunnlag, vaner, under påvirkning av folkets verdensbilde, selve kirkekulturen og religiøs ideologi fylt med nytt innhold. Den harde asketiske kristendommen i Byzantium på russisk hedensk jord med sin naturkult, tilbedelse av solen, lys, vind, med sin munterhet, kjærlighet til livet, dyp menneskelighet ble betydelig forvandlet, noe som ble reflektert i alle de kulturområdene der Bysantinsk, grunnleggende kristen kulturell innflytelse var spesielt stor. Det er ingen tilfeldighet at vi i mange kirkelige kulturminner (for eksempel kirkeforfatteres verk) ser helt sekulære, verdslige resonnementer og en refleksjon av rent verdslige lidenskaper. Og det er ingen tilfeldighet at høydepunktet av åndelig prestasjon av Ancient Rus' - den strålende "Tale of Igor's Campaign" - alt er gjennomsyret av hedenske motiver.
Denne åpenheten og syntetiske naturen til gammel russisk kultur, dens kraftige avhengighet av folkeopprinnelse og populær oppfatning, utviklet av hele østslavernes langmodighetshistorie, sammenvevingen av kristne og folke-hedenske påvirkninger førte til det som i verdenshistorien kalles. fenomenet russisk kultur. Dens karakteristiske trekk er ønsket om monumentalitet, skala, billedspråk i kronikkskriving; nasjonalitet, integritet og enkelhet i kunst; nåde, et dypt humanistisk prinsipp i arkitektur; mildhet, kjærlighet til livet, vennlighet i maleri; den konstante pulsen av søken, tvil, lidenskap i litteraturen. Og alt dette ble dominert av den store enheten til skaperen av kulturelle verdier med naturen, hans følelse av tilhørighet til hele menneskeheten, bekymringer for mennesker, deres smerte og ulykker. Det er ingen tilfeldighet at igjen et av favorittbildene til den russiske kirken og kulturen har blitt bildet av de hellige Boris og Gleb, elskere av menneskeheten, ikke-motstand, som led for landets enhet, som aksepterte pine for folks skyld. Disse trekkene og karakteristiske trekk ved kulturen i det gamle Russland dukket ikke opp umiddelbart. I sine grunnleggende former utviklet de seg gjennom århundrene. Men så, etter å ha antatt mer eller mindre etablerte former, beholdt de makten i lang tid og overalt. Og selv når Rus ble forent politisk oppløst, ble de generelle trekk ved russisk kultur manifestert i kulturen til individuelle fyrstedømmer.
Til tross for de politiske vanskelighetene og lokale særegenheter, var det fortsatt en enkelt russisk kultur fra det 10. - tidlige 13. århundre. Den mongolsk-tatariske invasjonen, den påfølgende endelige oppløsningen av de russiske landene, deres underordning til nabostatene avbrøt denne enheten i lang tid.
Konklusjon
Grenseløs uselvisk kjærlighet til sitt hjemland, skjønnheten i arbeid og militære bragder, høy moralsk adel, fast tro på det godes seier over det onde, rettferdighet over usannhet og bedrag, og samtidig dyp poesi, uuttømmelig humor, nøyaktig fremheving av typiske livsfenomener, soliditeten og nøyaktigheten av dem vurderinger - alt dette er typisk for verk av folkekunst fra den føydale epoken. I en eller annen grad, i forskjellige former, fant disse fantastiske egenskapene til folkekunst veien ikke bare i maleri, men også i litteratur og arkitektur i middelalderens Russland.
Utviklingen av russisk kunst i middelalderen reflekterte de særegenheter og motsetninger som var iboende i denne epoken. De ble til slutt bestemt av de sosiopolitiske og økonomiske prosessene som fant sted i Rus. Den føydale produksjonsmåten, med dens iboende konservatisme i utviklingen av produksjonskrefter, dominansen til en lukket naturøkonomi, dårlig utviklet utveksling og tradisjoner for å bevare det politiske systemet med føydal fragmentering, bremset tempoet i utviklingen av kunst og kultur , dannelsen av lokale tradisjoner og kjennetegn.
Det er ingen tvil om at dominansen til det religiøse verdensbildet hadde en enorm innflytelse på utviklingen av russisk kunst. Kirken, særlig i tidlig middelalder, spilte en viss rolle i spredningen av leseferdighet og i utviklingen av arkitektur og maleri. Men samtidig voktet kirken nidkjært sine dogmer og var fiendtlig mot nye fenomener i kulturen, og var en bremsekloss for utviklingen av vitenskaper, teknisk kunnskap, litteratur og kunst. Kirken rettet all den enorme kraften av sin materielle kraft og åndelige innflytelse mot den fullstendige og betingelsesløse tilslutningen av hele kulturen til den snevre rammen av religiøs-skolastisk tenkning, og begrenset menneskesinnets ønske om fri kreativitet. Herfra blir det klart hvorfor det åndelige livet på den tiden hovedsakelig foregikk innenfor rammen av et religiøst og teologisk skall, hvorfor kampen mot klassetendenser av forskjellig innhold som regel tok form av religiøse uenigheter og tvister. Og likevel utviklet russisk kunst seg ikke isolert fra verdenskulturen, og ble beriket av sine prestasjoner og bidro til utviklingen.
Til tross for fragmentering, demonstrerer kunsten i alle russiske land kontinuiteten til tradisjonene til Kievan Rus, som var deres felles kilde. Samtidig, under forhold da båndene mellom de russiske landene og til en viss grad med Byzantium ble svekket, oppsto det gunstigere muligheter for dannelse og utvikling av originale former for ikonmaleri og freskomaleri av Novgorod, Vladimir-Suzdal og andre land. Hver av disse regionene vil deretter bidra med det beste av sitt kulturfond, som bare er karakteristisk for dette landet, i dannelsen av beslektet kunst fra de hviterussiske, russiske og ukrainske folkene. Dessverre, på høyeste nivå, ble utviklingen av gammel russisk kunst avbrutt av den mongolsk-tatariske invasjonen.
Liste over brukt litteratur
- Wagner G.K. Vladyshevskaya T.F. Art of Ancient Rus'. – M. Art, 1993. – 234 s.
- Spørsmål om dannelsen av den russiske nasjonaliteten og nasjonen. Sammendrag av artikler. Under. utg. Volobueva R.A. - M-L. Forlag ved USSR Academy of Sciences, 1958. – 354 s. jeg vil.
- Dmitrieva N.A., Akimova L.I. Gammel kunst: Essays. – M. Det. Tent. 1988. -255-6 s. jeg vil.
- Russlands historie fra antikken til slutten av 1600-tallet / Ed. Sakharova A.N. Novoseltseva A.P. – M. 1996. – 351 s.
- Lyubimov "L.S. The Art of Ancient Rus'. - M. Education, 1974. – 162 s.
- Rakova M.M. Ryazantseva I.V. Historien om russisk kunst. – M. Fine Arts, 1991. – 235 s.
- Ryabtsev Yu.S. Journey to Ancient Rus': Historier om russisk kultur. – M. VLADOS, 1995. – 394 s.
- Encyclopedia of World Painting / Comp. Petrovets T.G. Sadomova Yu.V. – M. OLMA-PRESS, 2002. – 431 s. jeg vil.
Det antas at hånden til ikonmaleren er beveget av Gud. Vi vil fortelle deg om syv mestere hvis arbeid har løftet russisk ikonmaleri til kategorien de største prestasjoner av både nasjonal og verdenskultur.
Theophanes den greske (ca. 1340 - ca. 1410)
I miniatyr: Don Icon of the Mother of God av Theophanes the Greek. En av de største ikonmalerne i sin tid, Theophanes den greske ble født i Byzantium i 1340 og i løpet av mange år finpusset sin unike uttrykksfulle stil ved å male templene i Konstantinopel, Chalcedon, Genoese Galata og Kafa. Imidlertid har ikke en eneste av freskene fra den perioden overlevd til i dag, og mesterens verdensomspennende berømmelse ligger i maleriene laget i Rus.
Han ankom Novgorod (i 1370) som en allerede dyktig ikonmaler. Theophans første verk i Novgorod var maleriet av Transfigurasjonskirken på Ilyin Street - det eneste bevarte monumentale verket til Theophan den greske. Tiden har spart på freskomaleriene med det berømte bildet i brystlengde av Frelseren Pantokrator med evangeliet, med figurene Adam, Abel, Noah, Set og Melkisedek, samt bilder av profetene Elias og Johannes.
Tolv år senere flyttet den greske Feofan til Moskva, hvor han overvåket mesternes arbeid med å male templene til Kreml i Moskva. Ikke alle vet: De originale freskene til Theophanes den greske og hans studenter har ikke overlevd, men individuelle fragmenter av komposisjonen deres ble gjengitt igjen og igjen på veggene til Kreml-katedralene. Det faktum at Bebudelseskatedralen i Moskva Kreml, sammen med Theophan den greske, også ble malt av eldste Prokhor av Gorodets og Andrei Rublev, fortjener spesiell omtale.
I tillegg til ikonmaleri, skapte Theophanes den greske miniatyrer for bøker og tegnet evangeliene - for eksempel skrev den store bysantinske mesteren de dekorative dekorasjonene til det berømte evangeliet til Moskva-boaren Fjodor Koshka.
Interessant fakta: Theophanes den greske er kreditert med forfatterskapet til ikoner fra ikonostasen til bebudelseskatedralen i Kreml i Moskva. Dette er den første ikonostasen i Russland med helgenfigurer avbildet i full høyde. Dessuten hører Don-ikonet til Guds mor og ikonet for forvandlingen av Jesus Kristus på fjellet, lagret i Tretyakov-galleriet, til børsten til det greske e Favør.
Andrei Rublev (ca. 1360 - 1428)
I miniatyr: Ikon "Trinity" av Andrei Rublev.Andrei Rublev kan kalles den mest kjente og - hvis en slik definisjon er mulig i en samtale om en kanonisert munkekunstner - populære russiske ikonmaleren, hvis arbeid i hundrevis av år har vært et symbol på den sanne storheten til russisk kunst og absolutt hengivenhet til sin valgte vei i livet.
Frem til i dag er verken Rublevs fødested, eller til og med navnet som ble gitt til ham ved fødselen kjent - han ble kalt Andrei allerede da han ble tonsurert en munk - men mangelen på faktainformasjon om mesteren, i en viss forstand, legger til og med uttrykksfullhet og lysstyrke til bildet hans.
Det tidligste kjente verket av Rublev regnes for å være maleriet av Bebudelseskatedralen i Moskva Kreml i 1405, sammen med Theophanes den greske og Prokhor fra Gorodets. Etter å ha fullført dette arbeidet, malte Rublev Assumption Cathedral i Zvenigorod, og senere, sammen med Daniil Cherny, Assumption Cathedral i Vladimir.
Rublevs uovertrufne mesterverk regnes tradisjonelt som ikonet til den hellige treenighet, malt i første kvartal av 1400-tallet - et av de mest mangefasetterte ikonene som noen gang er skapt av russiske ikonmalere, som er basert på handlingen om Guds utseende til de rettferdige Abraham i form av tre unge engler.
Interessant fakta: som forteller maleriet av Bebudelseskatedralen i Moskva Kreml, nevner Trinity Chronicle navnet på "munken Rublev" som den siste i serien, Theophanes den greske-Prokhor fra Gorodets-Rublev, som ifølge krøniketradisjonen betyr at han var den yngste i artellen. Samtidig gjør selve det å jobbe sammen med Feofan den greske det klart at på den tiden var Rublev allerede en dyktig mester.
Daniil Black (ca. 1350–1428)
I miniatyr: Fresco "Abraham's Bosom" av Daniil Cherny.Mange bøker og artikler om russisk ikonmaleri husker også ofte munken Daniel bare i sammenheng med hans samarbeid med forfatteren av den store "Trenity", men faktisk blir hans tjenester til russisk kultur på ingen måte utmattet av dette.
Daniil Cherny var ikke bare Rublevs seniorkamerat og mentor (ifølge det berømte "åndelige brevet" til Joseph Volotsky), men også en absolutt selvforsynt og erfaren kunstner, skilt fra mange av hans samtidige ikke bare ved sin virkelig unike gave som en maler, men også ved sin evne til å arbeide med komposisjon, farge og tegningens natur.
Blant de originale verkene til Daniil Cherny er det både fresker og ikoner, de mest kjente er "Abrahams barm" og "Døperen Johannes" (Vladimirs himmelfartskatedral), samt "Vår Frue" og "Apostelen Paulus" ( Trinity-Sergius Lavra)
Interessant fakta: De felles verkene til Daniil Cherny med Andrei Rublev presenterte historikere med det vanskelige problemet med å skille verkene deres, en interessant løsning som ble foreslått av kunstkritikeren Igor Grabar. Ikoner og fresker av Daniil Cherny må gjenkjennes som de hvis funksjoner viser tegn til den forrige skriveskolen på 1300-tallet. Den upåklagelige logikken i denne avgjørelsen er som følger: Sammenlignet med Rublev kan Daniil Cherny betraktes som en kunstner av den eldre generasjonen, derfor er alle tegnene på "gammelt" ikonmaleri hans hender.
Dionysius (ca. 1440–1502)
På miniatyrbildet: Ikon "Descent into Hell" av Dionysius. Navnet Dionysius personifiserer kanskje de beste og største prestasjonene til Moskva-ikonmaleriet på 1400- og 1500-tallet. Historikere og kunsthistorikere anser ham som en slags etterfølger av tradisjonene til Andrei Rublev, som tar sin æresplass blant de største russiske ikonmalerne.
Det tidligste kjente arbeidet til Dionysius er det mirakuløst bevarte maleriet av Guds mors fødselskirke i Pafnutievo-Borovsky-klosteret nær Kaluga (1400-tallet). Mer enn hundre år senere, i 1586, ble den gamle katedralen demontert for å bygge en ny. Steinblokker med fresker av Dionysius og Mitrofan ble brukt i fundamentet, hvor de ble oppdaget med suksess mange år senere. I dag oppbevares disse freskene i Moskva-museet for gammel russisk kultur og kunst og Borovsk-grenen til Kaluga Museum of Local Lore.
I 1479 malte Dionysius en ikonostase for himmelfartskirken i tre i Joseph-Volokolamsk-klosteret, og 3 år senere - bildet av Guds mor Hodegetria på et forkullet gresk ikon fra Ascension-klosteret ødelagt i 1929 i Kreml i Moskva. .
Arbeidet til Dionysius i Nord-Russland fortjener spesiell omtale: rundt 1481 malte han ikoner for Spaso-Kamenny og Pavlovo-Obnorsky-klostrene nær Vologda, og i 1502 malte han sammen med sønnene Vladimir og Theodosius fresker for Ferapontov-klosteret på Beloozero .
Interessant fakta: Dionysius’ skrivestil kan bedømmes av de ypperlig bevarte freskene til det samme Ferapontov-klosteret på Beloozero. Disse freskomaleriene har aldri blitt skrevet om eller gjennomgått større restaurering, og har derfor forblir så nært som mulig til deres opprinnelige utseende og fargevalg .
Gury Nikitin (1620–1691)
På miniatyrbildet: Ikon "Martyrs Cyric and Julitta" av Gury Nikitin) Fresker Kostroma-ikonmaleren Guriy Nikitin er ikke bare et eksempel på prakten og symbolikken til russisk ikonmaleri, men en virkelig unik kombinasjon av dekorativitet og monumentalitet i ett verk for hans tid. Faktum er at det var nettopp i perioden med Nikitins kreative modenhet - og dette er omtrent på 60-tallet av 1600-tallet - at fremveksten av russisk monumental og dekorativ kunst skjedde - og disse trendene går ikke utenom den unge mesteren.
I 1666, et vanskelig år for den russiske kirken, deltok Guriy Nikitin i det fornyede arbeidet med å male erkeengelkatedralen i Kreml i Moskva - Nikitins børster inkluderte bilder av martyrsoldater på søyler, så vel som individuelle deler av den monumentale komposisjonen "The Siste dom». Etter 2 år malte Nikitin 4 ikoner for Moscow Church of St. Gregory of Neocessary.
Imidlertid var kanskje den viktigste "profesjonelle prestasjonen" til Gury Nikitin veggmaleriet i Yaroslavl Church of Elijah the Prophet og Kostroma Ipatiev-klosteret. I løpet av disse årene ledet han allerede en gruppe ikonmalere, og utførte den vanskeligste delen av arbeidet - han tegnet på egenhånd konturene av alle freskene, som deretter ble fullført av studentene.
Interessant fakta: hvis du tror på Watch Book fra 1664, viser det seg at Nikitin ikke er etternavnet, men patronymet til den berømte ikonmaleren. Mesterens fulle navn er Gury Nikitin (Ni Kitovich) Kineshemtsev.
Simon Ushakov (1626–1686)
I miniatyr: Ikon av Jomfru Maria "Ømhet" av Simon Ushakov. Favoritten til tsar Alexei Mikhailovich, favoritten og eneste ikonmaleren til statens øverste embetsmenn, en uovertruffen mester i tegning og farger, Simon Ushakov, i en viss forstand, markerte med sitt arbeid begynnelsen på prosessen med "sekularisering" av kirkekunst. Etter å ha oppfylt ordre fra tsaren og patriarken, tsarens barn, gutter og andre viktige personer, malte Ushakov mer enn 50 ikoner, og markerte begynnelsen på en ny "Ushakov"-periode med russisk ikonmaleri.
Mange forskere er enige om at Ushakov ikke hadde like i å male bilder – og det er nettopp ved måten han malte dem på at det er lettest å spore hvilke endringer – som logisk sett falt sammen med kirkereformen til patriark Nikon – som skjedde i russisk ikonmaleri. I Ushakov fikk Frelserens ansikt, tradisjonelt for russisk ikonmaleri, «nye, hittil ukjente trekk. Novgorod-frelseren var en formidabel Gud, den nye Frelseren er uendelig mye mer kjærlig: han er en gud-mann. Denne menneskeliggjøringen av det guddommelige, hans tilnærming til oss, brakte varme til det strenge utseendet til den gamle Kristus, men fratok ham samtidig hans monumentalitet.»
Et annet viktig historisk trekk ved Ushakovs arbeid er det faktum at, i motsetning til fortidens ikonmalere, signerer Ushakov ikonene sine. Ved første øyekast betyr en ubetydelig detalj en alvorlig endring i datidens offentlige bevissthet - hvis man tidligere trodde at Herren selv leder hånden til ikonmaleren - og i det minste av denne grunn har mesteren ikke moralen rett til å signere arbeidet hans - nå endrer situasjonen seg til det motsatte og til og med religiøs kunst får sekulære trekk s. I likhet med Simon Ushakov jobbet Zubov ved det kongelige hoff og var en av de fem «kompenserte ikonmalerne». Etter å ha jobbet i hovedstaden i mer enn 40 år, malte Fjodor Zubov et stort antall ikoner, blant dem var bilder av Frelseren ikke laget av hender, døperen Johannes, den førstekalte Andreas, profeten Elias, St. Nicholas og mange andre helgener.
Interessant fakta: Fyodor Zubov ble en "betalt ikonmaler" av det kongelige hoff, det vil si en mester som fikk en månedlig lønn og gjennom dette en viss tillit til fremtiden, i henhold til prinsippet "hvis det ikke var noen lykke, men ulykke ville hjelpe. ” Faktum er at på begynnelsen av 1660-tallet satt Zubovs familie praktisk talt uten midler til livsopphold, og ikonmaleren ble tvunget til å skrive en begjæring til tsaren.
Dmitry Merkulov
I det rike mangfoldet av kunst fra det gamle Russland tilhører ikonmaleri med rette et enestående sted, som var «et sant uttrykk for hele nasjonens åndelige liv». Museets ikonsamling skiller seg ut for mangfoldet av skoler som er representert og originaliteten til dens ikonografiske sammensetning. Her kan du se sjeldne monumenter fra 1300-tallet. verk av kunstnere fra kretsen til Andrei Rublev og hans tilhengere, forskjellige verk fra 1500-tallet, brev fra Stroganov- og Godunov-mestrene på begynnelsen av 1600-tallet. og den kongelige isografen fra andre halvdel av 1600-tallet - Simon Ushakov.
En betydelig plass i samlingen er okkupert av små bønneikoner med et dominerende bilde av Guds mor i dens vanligste varianter: Hodegetria, Tenderness, Tikhvin, Kazan og andre. For det meste er dette familierelikvier av Moskva-prinser og gutter, som kom til klosteret som bidrag eller ble etterlatt her etter begravelsen: i henhold til gammel skikk ble ikoner alltid brakt på kistene til de gravlagte. Tallrike bilder av Guds mor vitner veltalende om dyktigheten til russiske ikonmalere i å formidle et uvanlig mangfoldig spekter av menneskelige følelser og opplevelser, selv innenfor det samme ikonografiske oppsettet.
De tidligste monumentene i museets samling går tilbake til andre halvdel – slutten av 1300-tallet. Heterogene i sin opprinnelse snakker de om bredden av kunstneriske interesser til Moskva-fyrstedømmet. På dette tidspunktet var Moskva allerede godt kjent med de gamle kulturelle tradisjonene i de jugoslaviske landene, Byzantium og de gamle russiske sentrene. Forholdet til monumenter av serbisk maleri fra 1300-tallet. oppdager ikonet "Anna med barnet Maria", assosiert med navnet til Vojko Voitegovic, sønnen til en serbisk adelsmann. Dette indikeres av den uvanlige ikonografien for Rus, skriftens natur og fargeskjemaet. Ikonet "Vår Frue Periveleptus" minner oss om de nære kontaktene mellom det muskovittiske russ og Byzantium. Hennes opprinnelse fra Konstantinopel ble notert av gamle klosterdokumenter. Det er en antagelse om at ikonet ble malt av den bysantinske kunstneren Ignatius den greske etter ordre fra Zvenigorod-prinsen Yuri Dmitrievich, sønn av Dmitry Donskoy. Med de karakteristiske trekkene til ikonmaleriet av det gamle Rostov i første halvdel av 1300-tallet. Celleikonet til klostergrunnleggeren Sergius av Radonezh introduserer bildet av Nikolas av Myra, eller Nikola, som han begynte å bli kalt på russ. (For tiden er ikonet overført til den hellige treenighet Sergius Lavra).
En spesiell gruppe består av verk fra slutten av 1300-tallet - begynnelsen av 1400-tallet, assosiert med fyrstedømmet Moskva og karakteriserer en av de mest interessante periodene i det russiske folkets historie, da Moskva ble leder for foreningen av russiske land. Kanskje, under påvirkning av den kreative måten til Theophanes den greske, ble ikonet "Vår Frue av Don" malt. På ikonet som tilhørte Moskva-boaren Mikhail Vasilyevich Obraztsov, kan man se et av de perfekte bildene av Guds mor i Moskva-kunsten på begynnelsen av 1400- og 1400-tallet.
Moskva-kunst fra begynnelsen av XIV-XV århundrer. fant sitt klareste uttrykk i arbeidet til Andrei Rublev. Navnet hans er uløselig knyttet til Trinity-Sergius-klosteret, hvor han tilsynelatende tilbrakte ungdommen og hvor han mest sannsynlig ble munk. Til ros for Sergius av Radonezh malte han "Trinity"-ikonet (Tretyakov Gallery). For Treenighetskatedralen, reist over graven til Sergius av Radonezh, ble det laget en ikonostase, det eneste maleriensemblet til dags dato som har bevart sin uberørte skjønnhet.
Museet viser de kongelige dørene fra ikonostasen. De kjennetegnes av en enkel, gjennomtenkt komposisjon, myke, melodiøse linjer med uttrykksfulle silhuetter som gjenspeiler hverandre, og en rolig fargelegging vitner om talentet til den ukjente kunstneren på Rublevs skole. Bildene av evangelistene - tilbakeholdne, internt fokuserte - er inspirert av høye tanker.
Kunsten til Andrei Rublev hadde stor innflytelse på den etterfølgende utviklingen av gammelt russisk maleri. 1400-tallet er tiden for dens strålende storhetstid, tiden da Rublevs arv ble kreativt omarbeidet. Ikoner med bilder av Guds mor representerer et unikt galleri med vakre kvinnelige bilder. Siden antikken har kristne legender dekorert bildet av Guds mor med alle funksjonene til kvinnelig skjønnhet. Men ytre skjønnhet innebar alltid indre, moralsk skjønnhet. Derfor legemliggjorde ikonmalerne fra det gamle russland, som skildrer Guds mor, i bildet hennes ikke bare de mest attraktive egenskapene til den nasjonale typen, men også de høyeste åndelige egenskapene til en person.
Bildet av Mary på ikonet som tilhørte prinsesse Neonila av Rostov presenteres som utsøkt raffinert og skjørt. Skjønnheten i silhuettene, alvorligheten av komposisjonen og det dekorative fargeskjemaet tiltrekker oppmerksomhet til et lite ikon med bilder av helgenene Faith, Hope, Love og deres mor Sophia. Ikonet "Leonty of Rostov" skildrer bildet av asketen fra 1100-tallet, som ble berømt for det vanskelige oppdraget med å spre kristendommen i det hedenske Rostov-landet. Den lyse, kalde fargen på Leontys klær, hvor nyanser av hvitt og blått dominerer, med gull og edelstener som glitrer, tilsvarer bildets indre strenghet og visse løsrivelse.
En interessant gruppe verk i samlingen består av monumenter fra slutten av 1400- - tidlig 1500-tall. Etter å ha i stor grad bevart den indre uttrykkskraften og åndelige rikdommen til bildene fra første halvdel av 1400-tallet, er de imidlertid preget av nye kvaliteter som bringer dem nærmere den viktigste kunstneriske Moskva-bevegelsen på den tiden - kunsten til Dionysius. Mesterne i sirkelen til Dionysius er preget av en kjærlighet til grasiøse former, langstrakte proporsjoner og de fineste fargevalg. Ikonet "Great Martyr Barbara", som kommer fra Church of the Intercession i byen Volokolamsk, er nærmest denne retningen. Under påvirkning av arbeidet til Dionysius ble "Korsfestelses"-ikonet og, muligens, det sammenkoblede "Trenity"-ikonet malt.
Kunst fra Moskva siden 1500-tallet. blir leder i den russiske staten. Ikonografien i dette århundret beholder et høyt kunstnerisk nivå, men innholdet er allerede annerledes enn i forrige periode. 1500-tallet er en tid da det skjedde betydelige endringer i det politiske, økonomiske og kulturelle livet i Rus', forårsaket av reformene til tsar Ivan den grusomme (1533-1584). Det er streng regulering i alt, ikonografiske originaler blir utbredt, etterlevelse som var obligatorisk.
På denne tiden ble bildet av den allmektige frelser utbredt. Ikonet til Sergiev Posad-museet er preget av en sjelden individuell tolkning: et langstrakt ovalt ansikt, et gjennomtrengende blikk, høye øyenbryn, en stor nese med en liten pukkel, bøyd nedover. Interessante monumenter fra epoken er ikonet "New Testament Trinity" og dens ikonografiske versjon, kalt "Fatherland".
På 1500-tallet ble ikoner med flerfigurskomposisjoner utbredt. Et karakteristisk verk for denne tiden er ikonet "The Exaltation of the Cross". Den kommer fra en trekirke i landsbyen Vozdvizhenskoye, som ligger nær klosteret på den gamle veien til Moskva-herrene til treenigheten. Det lille ikonet "Nativity of the Mother of God" tilhører den samme flerfigurstypen. Iboende i russisk ikonmaleri på 1500-tallet. fortelling og en viss illustrativitet er også merkbar i ikonet for Dormition of the Mother of God, muligens malt av en Tver-mester. Den kommer fra forbønnskirken i Volokolamsk og var en gang et tempelikon for Assumption Church of the Varvara Monastery.
Formelle kvaliteter ved gammelt russisk maleri fra 1500-tallet. i mange verk er de veldig høye, og noen ganger til og med perfekte. To ikoner er utmerket malt - "Nicholas" og "Døperen Johannes - ørkenens engel", som tilsynelatende en gang var dørene til en slags ikonkasse. På 1600-tallet de var i ikonostasen til Treenighetskatedralen.
Blant de interessante verkene er ikonet "Nicholas of Mozhaisk". Den store populariteten til St. Nicholas-kulten i Russland bidro til dannelsen av en rent russisk ikonografi av denne bysantinske helgenen. Ikonografien til Nikola av Mozhaisk er basert på legenden om den mirakuløse frelsen til byen Mozhaisk fra tatarene, der Nikola dukket opp for innbyggerne med et sverd i høyre hånd og en festningsby i venstre hånd. Blant verkene fra 1500-tallet i museets samling skiller det seg ut en betydelig gruppe ikoner malt av lokale Trinity-kunstnere. Den tidligste av dem er "Xenia with her Life", laget, selvfølgelig, av en talentfull mester.
Kanskje til treenighetsikonmalerne på 1500-tallet. tilhører mester David Sirach. Navnet hans vises i inskripsjonen på ikonet "Vår Frue av Vladimir", opprettet i 1571. Interessante ikoner fra det siste tiåret av 1500-tallet. forbundet i Trinity Monastery med navnet til kjelleren Evstafy Golovkin. Kjelleren hans er fra 1571-1581 og 1583-1593. Han hadde store organisatoriske ferdigheter og stor autoritet, og nøt respekten fra de russiske tsarene og deltok i landets statsliv.
I 1588 malte Eustathius Golovkin "The Appearance of Our Lady Sergius", som ble den sentrale delen av den berømte triptyken, på de smale dørene som døperen Johannes og St. Nicholas er avbildet (kanskje av en annen kunstner) på utsiden, og erkeengelen Michael og skytsengelen på innsiden. Eustathius Golovkin skrev sitt andre verk, "Sergius with his Life," tre år senere, i 1591. Et lignende bilde fra slutten av 1400- og begynnelsen av 1500-tallet tjente som modell for det. fra ikonostasen til Treenighetskatedralen. Etter all sannsynlighet ble ikonet "Nicholas med treenigheten og utvalgte hellige" malt av treenighetsmesteren.
I Moskva ikonmaleri fra slutten av 1500-tallet - begynnelsen av 1600-tallet. De mest merkbare er to retninger, som mottok de konvensjonelle navnene på Godunov- og Stroganov-bokstavene. Disse navnene er desto mer vilkårlige fordi de samme håndverkerne ofte utførte ordre fra Godunovs, Stroganovs og Romanovs. Et slikt karakteristisk monument for tiden er dørene til ikonkassen for Andrei Rublevs "Trenity"-ikon, bestilt av Boris Godunov i 1601. På fire høye smale tavler, koblet sammen i par, i tjue pittoreske frimerker, den bibelske legenden om gjerningene om treenigheten er underholdende fortalt med mange detaljer.
De beste eksemplene på Stroganovs brev i museets samling inkluderer en folding innelukket i Trinity Monastery av Duma-kontorist Ivan Tarasevich Gramotin. Skrevet på tjueåtte smale tavler, som hver er delt i tre deler, er folden en miniatyrikonostase med sine tre klassiske rader: Deesis, festlig og profetisk.
Russisk kunst fra 1600-tallet. mangfoldig både i bredden av emnet og stilistiske retninger. Den uttrykte den enorme spenningen i det åndelige livet forårsaket av hendelsene som det russiske folket opplevde på begynnelsen av århundret: den dynastiske krisen, bondebevegelsene og den nasjonale frigjøringskampen. Sakte og gradvis, i heftig debatt, endret ideer om verden seg, og en ny forståelse av rollen til den menneskelige personligheten ble skissert. For første halvdel av 1600-tallet. preget av en appell til tradisjonene fra forrige århundre. Dette er de små ikonene "The Appearance of the Mother of God to Sexton Yurysh" og "The Miracle of George on the Dragon".
Siden 60-tallet av 1600-tallet. Den ledende mester i våpenhuset blir tsarens isograf Simon Ushakov, hvis arbeid definerer en hel æra av russisk kunst. I 22 år ledet han det omfattende ikonmaleriet til Armory Chamber. En mann med eksepsjonelt hardt arbeid, enormt organisasjonstalent, han hadde ekstraordinære evner. I tillegg til ikonmaleri, var Simon Ushakov engasjert i å male palasser og templer, gravering, parsuna, skrev avhandlinger om kunst og laget tegninger "for å sy", for bannere og mynter. I museets samling er arbeidet til den fremragende kongelige ikonografen representert av interessante monumenter fra 70-80-tallet av 1600-tallet.
Et særtrekk ved ikonene til Simon Ushakov, som er i museets samling, er tilstedeværelsen av forfatterens signaturer på dem. 1671 f.Kr. Khitrovo gir et lite ikon av Dormition of the Mother of God til Trinity Monastery. Mer interessant er bønnebildene laget av Simon Ushakov i 1673. Disse inkluderer "Johannes teologen" og "Nikon av Radonezh". Et av de siste verkene til Simon Ushakov i Treenighetsklosteret er nattverdikonet, skapt av ham i 1685 for Assumption Cathedral. Ferdighetene til en moden kunstner ble fullt demonstrert her.
Laster inn...
