"(tolkning av Bibelen), utgitt under redaksjon av prof. (1852–1904). Den første tolvbindsutgaven ble utgitt i St. Petersburg, fra 1904 til 1913, som et gratis bilag til bladet «Strannik». Ett bind ble utgitt årlig, og i 1912 og 1913 - to bind.
Starten på utgivelsen av den forklarende bibelen ble annonsert i oktoberutgaven av Wanderer fra 1903. Spesielt i merknaden til den kommende utgaven ble det sagt at når denne utgaven startet, mener redaktørene at de møter de mest vedvarende og presserende behovene til vårt presteskap og hele samfunnet. For hvert år blir Bibelen mer og mer utbredt både i samfunnet og blant prestene, og tiden er ikke langt da den skal bli en oppslagsbok i ethvert fromt hjem. Å gi kirkens pastorer, så vel som alle som elsker å lese Guds Ord generelt, en veiledning til riktig forståelse av Bibelen, rettferdiggjørelsen og forsvaret av sannheten fra dens forvrengning av falske lærere, samt en guide til forståelsen av mange uklare steder i den - dette er formålet med denne publikasjonen."
"Den forklarende bibelen" er på ingen måte en strengt vitenskapelig publikasjon, fordi forfatternes ønske om åndelig oppbyggelse av lesere, så vel som ønsket om å støtte påliteligheten til Bibelen med henvisning til data fra positiv vitenskap, kommer i forgrunnen. Forholdet mellom den vitenskapelige og åndelig-pedagogiske tilnærmingen, samt nivået på kommentarene, varierer fra bok til bok, fordi et stort antall forfattere, forskjellige i sitt vitenskapelige nivå og syn på problemet, deltok i forfatterskapet.
Arbeidet med den forklarende bibelen begynte under redaksjon av professor i teologi Alexander Pavlovich Lopukhin. Men dessverre døde Alexander Pavlovich ved begynnelsen av sine kreative krefter i august 1904, og arbeidet med denne unike publikasjonen ble videreført av hans etterfølgere. Det siste bindet ble utgitt mindre enn ett år før første verdenskrig.
Forskerens død førte heldigvis ikke til opphør av hans viktigste publiseringsprosjekter. Fortsatt av etterfølgerne til A.P. Lopukhins utgivelse av den forklarende bibelen ble fullført i 1913. I løpet av ti år ble det utgitt tolv bind, som konsekvent tilbød leseren kommentarer og tolkninger av bibelske tekster til alle bøkene i Det gamle og Det nye testamente.
Alexander Pavlovich Lopukhin selv klarte bare å forberede en kommentar til Mose Mosebok, som kompilerte det første bindet av "Forklarende Bibel". Fra og med de historiske bøkene i Bibelens gamle testamente (bøkene til Joshua, Dommerne, Ruth, Kongebøkene), ble arbeidet utført av fremragende russiske bibelforskere, professor ved Kievs teologiske akademi prest Alexander Alexandrovich Glagolev, professor ved St. Petersburgs teologiske akademi Fjodor Gerasimovich Eleonsky, professor ved Kazan Theological Academy Vasily Ivanovich Protopopov, professor ved St. Petersburg Theological Academy Ivan Gavrilovich Troitsky, professor Archimandrite (senere biskop) Joseph, master i teologi prest Alexander Vasilyevich Petrovsky, professor ved Kievs teologiske akademi, professor Vasily Nikanorovich Myshtsyn, professor ved Moskva-akademiet Alexander Ivanovich Pokrovsky, professor ved Kievs teologiske akademi Mikhail Nikolaevich Skaballanovich, lærer ved Moskvas teologiske seminar Nikolai Petrovich Rozanov, lærer ved St. Petersburg-seminaret Pavel Smaragdovich Tychinin , prest Dmitrij Rozhdestvensky, N. Abolensky, prest Mikhail Fiveysky, K.N. Faminsky, erkeprest Nikolai Orlov.
"The ABC of Faith" uttrykker takknemlighet til forlaget "Dar" for å ha levert teksten til tolkningen av "Det nye testamente". Fra og med 2005 med å gjenutgi dette klassiske verket av Lopukhins forklarende bibel, forsøkte forlaget å tilby det til leseren i en ny, mer praktisk og korrigert form. For dette formålet følger kommentarer til denne eller den delen av den hellige skrift rett etter bibelteksten (i originalen er de plassert nederst på siden med liten, vanskelig å lese skrift). I et forsøk på å bevare originalteksten i all sin originalitet, eliminerte redaktørene kun åpenbare feil og skrivefeil, som ble funnet i stort antall i originalutgaven og gjengitt i Stockholm-utgaven av 1988. En fullstendig redigering ble laget av gresk og latin ord og uttrykk, som ble funnet i stort antall i teksten til kommentarene, siden antallet feil i dem i utgangspunktet dessverre oversteg et akseptabelt mål. Samtidig ble det i den nye utgaven besluttet å forlate presentasjonen av hebraiske ord i deres opprinnelige stavemåte og å bruke kyrillisk transkripsjon, som så nøyaktig som mulig formidler lyden av ordene i det hebraiske språket.
Dessuten ble det gjort et forsøk på å verifisere tallrike (omtrent 50 000) referanser til forskjellige passasjer i Den hellige skrift som ble funnet i hele kommentaren, og å korrigere unøyaktigheter i den første utgaven av Lopukhins forklarende bibel (hvor antallet viste seg å være svært betydelig).
Dermed er Lopukhins tolkning av Bibelen i den nye utgaven en av de beste til dags dato.
I denne utgaven tilbys leseren en unik bok: «The Explanatory Bible» (tolkning av Bibelen), utgitt under redaktørskap av prof. Alexander Pavlovich Lopukhin (1852-1904), som er det eneste verket i sitt slag som noen gang har blitt tilgjengelig for den russiske leseren.
Økningen i humaniora, som var et resultat av målrettede tiltak for å utvikle offentlig utdanning i Russland, tatt under keiser Nicholas Is regjeringstid, begynte å bære rikelig frukt i andre halvdel av 1800-tallet. Oppblomstringen av alle sfærer av humanitær kunnskap, først og fremst historisk vitenskap, ga Russland en hel galakse av ærverdige vitenskapsmenn: S.M. Solovyova, V.G. Vasilievsky, S.A. Gedeonova, N.F. Kapterev og mange andre. Teologisk vitenskap sakket ikke etter. Systematisk innsats for å heve utdanningsnivået til nyutdannede ved de teologiske akademiene og uttrykt i sistnevntes dype assimilering av kirkehistorie, sammenlignende teologi, bibelstudier, latin, antikke greske og hebraiske språk, var ikke sene til å påvirke den raske veksten av russisk kirke vitenskapen, som ble mer og mer uavhengig, noe som på det stadiet først og fremst kom til uttrykk i russiske forskeres evne til kritisk å forstå prestasjonene til vesteuropeisk, først og fremst tysk, teologisk og kirkevitenskap, som også opplevde en enestående økning.
Våre egne russiske teologer, fortsatt uovertruffen på sitt nivå, unnlot ikke å dukke opp. Navnene på historikere fra Church of the Right Reverend Bishop. Porfiry (Uspensky), V.V. Bolotova, A.P. Lebedeva, A.A. Spassky, A.P. Dyakonov, bibelforskere F.G. Eleonsky, N.A. Eleonsky, A.I. Pokrovsky, erkebiskop Platon (Rozhdestvensky), A.A. Olesnitsky, I.G. Troitsky, G.K. Vlastova, P.A. Yungerov og mange andre utgjør fortsatt det gyldne fondet for russisk teologi og kirkevitenskap, og det er ikke deres feil at en så strålende utvikling av russisk kirkevitenskap ble avbrutt ved start...
Blant navnene på fremragende russiske forskere av bibelske tekster, er et av de første stedene okkupert av navnet Alexander Pavlovich Lopukhin. Sønnen til en prest fra bispedømmet Saratov, Alexander Pavlovich, ble født 1. oktober 1852 i landsbyen Mityakino. Han fikk sin første utdannelse ved Saratov Theological School og Saratov Theological Seminary.
I 1874 gikk han inn på St. Petersburgs teologiske akademi, som han ikke brøt bånd med før på slutten av livet. Ved akademiet viet Lopukhin seg helt til studiet av kirkevitenskap (først og fremst bibelstudier) og språk, både eldgamle og moderne, mens han unngikk fristelsene til nihilismen, som var mote på den tiden. De aller fleste av de skrevet av A.P. I løpet av livet viet Lopukhin store verk til bibelstudier og tolkning av bibelske tekster. Dermed ble hans første vitenskapelige interesser, tilbake i studietiden, Mose Mosebok og de profetiske bøkene i Det gamle testamente. Sistnevnte var emnet for hans første verk, «Om profetene fra det gamle testamente», publisert i «Church Bulletin» i 1875. Pentateuken ble emnet for hans doktorgradsavhandling «On the Civil Laws of Moses» (publisert) under tittelen "Moses lovgivning. En studie av Moses' familielover, sosioøkonomiske og statslover" med vedlegget til avhandlingen "Prosessen mot Jesus Kristus, betraktet fra et juridisk synspunkt" [St. Petersburg, 1882] ). Mens han fortsatt var student, A.P. Lopukhin publiserte mer enn hundre vitenskapelige, journalistiske og litteraturkritiske artikler om ulike problemstillinger i St. Petersburgs teologiske tidsskrift "Church Bulletin".
Etter å ha uteksaminert fra akademiet i 1878, ble Lopukhin ansatt i Church Bulletin, men 1. juni 1879, da han var flytende i engelsk (et fenomen som ikke var så vanlig blant den utdannede offentligheten på den tiden), ble han utnevnt til salme- leser av den russiske misjonskirken i New York. Det skal sies at Lopukhin allerede hadde opplevd en genuin interesse for livet og strukturen til USA, inspirert i ungdomsårene ved å lese de fascinerende bøkene til Mine Reed og Fenimore Cooper. "Reisenotater av en russisk salmist," skrevet av Alexander Pavlovich, samt kommentarer om forskjellige spørsmål om kirke- og sosialt liv i Amerika, eksotiske og da lite kjent for russerne, ble jevnlig publisert i "Church Bulletin", som Lopukhin med brøt ikke båndene. Samtidig samarbeidet han med det amerikanske ortodokse magasinet «The Oriental Church Magazine», utgitt av den russiske kirken i New York.
I løpet av sine to år i Amerika utarbeidet Lopukhin en masteroppgave om kirkesituasjonen i det nordamerikanske USA, med tittelen "Roman Catholicism in North America", etter det vellykkede forsvaret som han mottok en mastergrad fra St. Petersburg Academy d. 5. oktober 1881 teologi.
Etter å ha tilbrakt ett år i Amerika etter forsvaret sitt, mottok Lopukhin 30. oktober 1882 stillingen som sekretær for rådet og styret for St. Petersburg Theological Academy, og forlot derfor til slutt Amerika, hvor han på den tiden var blitt stort sett desillusjonert . Resultatet av hans opphold i Amerika og observasjon av dets religiøse liv A.P. Lopukhin oppsummerte det i bøkene «Livet i utlandet. Essays om religiøst, sosioøkonomisk og politisk liv i Amerikas forente stater" og "Religion in America" (St. Petersburg, 1882), der han forsøkte å gjøre russiske lesere kjent med særegenhetene ved det amerikanske livet og prøvde å analysere den religiøse og økonomiske situasjonen i USA. Noen år senere viet Alexander Pavlovich offentlige forelesninger i 1886 til dette emnet, utgitt først i Christian Reading og deretter som en egen bok ("Overseas West in Religious and Moral Relation." St. Petersburg, 1887). I disse verkene kan man se Alexander Pavlovichs moderat rolige, men generelt velvillige holdning til oversjøisk liv på slutten av 1800-tallet.
I 1883, ved Akademiet, ble førsteamanuensis A.P. Lopukhin mottok avdelingen for sammenlignende teologi, og etter at den ble avskaffet i forbindelse med vedtakelsen av det nye charteret for akademiet i 1884, avdelingen for gammel sivilhistorie, som han ledet til sin død, holdt foredrag om generell sivilhistorie. I 1890 mottok Lopukhin, som leder av avdelingen, tittelen ekstraordinær professor fra Den hellige synode.
Livet i det multireligiøse Amerika gjorde at A.P. Lopukhina var tilhenger av tilnærmingen til forskjellige trosretninger, men gjorde ham ikke til en økumenist i ordets moderne forstand. Ved tilnærming forsto han avvisningen av heterodokse mennesker fra feilene som skilte dem fra universell ortodoksi, og deres gjenforening med den. Professor Lopukhin ønsket således anglikanernes ønske om kommunikasjon og gjenforening med de ortodokse velkommen, deltok aktivt i intervjuer med gamle katolikker og gledet seg over tiltredelsen av nestorianerne fra Urmia til ortodoksien (se hans "nestorianere eller syro-kaldeere." St. Petersburg, 1898; "Omvendelse av de syro-kaldeiske nestorianerne til den ortodokse kirkes bryst". St. Petersburg, 1898; "Katolikos fra Østen og hans folk" // Kristen lesning. 1898). Han så også en viss positiv dynamikk i utviklingen av den amerikanske episkopale kirke, som viste genuin interesse for strukturen til den russisk-ortodokse kirke og gjennomførte noen reformer i den ortodokse ånden.
Som en urokkelig tilhenger av ideen om religionsundervisning og den tilhørende utviklingen av kirkevitenskap, A.P. Lopukhin viet mye tid både til offentlige forelesninger og til å forberede utgivelsen av en rekke bøker designet for å gjøre leseren kjent med tolkningen av Bibelen og de siste prestasjonene av bibelsk vitenskap, samt for å bidra til hans åndelige opplysning. For dette formålet oversatte han verkene til store vestlige bibelforskere, og kompilerte også sine egne verk. Dermed oversatte han fra engelsk mange verk av den anglikanske teologen F.W. Farrar: "Jesu Kristi liv", "Apostelen Paulus' liv og gjerninger", "Apostelen Johannes liv og gjerninger", "Livet og gjerningene til de hellige fedre og kirkens leger", "The First Days of Christianity", "The Power of Darkness in the Kingdom of Light", utgitt utgitt i 1886-1887. redigert og med kommentarer av Lopukhin selv, noe som noen ganger gir Farrars verk enda større dybde og litterær glans enn i originalen. I tillegg til Farrars verk, oversatte Lopukhin også fra latin verket til Thomas a à Kempis «Refleksjoner over vår Herre Jesu Kristi liv, lidelse og oppstandelse» (St. Petersburg, 1899).
Det er umulig å ikke legge merke til det faktum at Alexander Pavlovich nøye redigerte de vestlige verkene han publiserte, og ofte reduserte passasjer som ikke samsvarte med læren til den ortodokse kirken. Det skal bemerkes at slik innblanding i teksten, selv om den var uakseptabel med den moderne tilnærmingen til publisering, som regel ikke utgjorde noen skade på veksten av den vitenskapelige bevisstheten til den ortodokse leseren, siden A.P. Lopukhin, som hadde dyp og uavhengig kunnskap om teologi, bibelstudier, kirke og sivilhistorie, hadde et enormt talent for å finne og luke ut de begrepene til utenlandske forfattere som vestlig vitenskap selv senere anerkjente som feilaktige.
Selv nå har ikke slike enestående verk av A.P. mistet sin betydning fullstendig. Lopukhin, som det trebindende "Bibelsk historie i lyset av den nyeste forskningen og oppdagelsene" satt sammen av ham (St. Petersburg, 1895), samt tobindets "Guide to the Biblical History of the Old and New Testaments" ” - verk som fungerte som et forspill til det han begynte, men ble fullført etter at han døde av det viktigste verket - "Forklarende Bibel". (Den mest omfattende tolkningen av Bibelen til dags dato).
Som en utmerket historiker som ikke bare hadde smak for bibelsk, men også for verdenshistorie, fulgte Lopukhin nøye forskningen innen assyrisk-babylonske antikviteter, spesielt de aspektene av dem som var direkte relatert til bibelhistorien (se hans "The Babylonian" Kong sannheten om Ammurabi og hans nyoppdagede lovgivning sammenlignet med lovgivningen til Moses." St. Petersburg, 1904). Alexander Pavlovich viet sin doktoravhandling til denne problemstillingen, som imidlertid hans for tidlige død hindret ham i å fullføre.
A.P. inntok en svært viktig plass i livet. Lopukhin og kirkelig forlagsvirksomhet. Han skrev hundrevis av artikler om forskjellige spørsmål om tro, kirkesaker, teologisk vitenskap og samfunnsliv, publisert i nesten alle fremtredende kirkepublikasjoner, som "Church Bulletin", "Christian Reading", "Wanderer", "Orthodox Review" , " Church Gazette", hvorav han redigerte de to første (fra henholdsvis 1892 og 1893), og i den tredje fungerte han som redaktør-utgiver fra 1899. I tillegg skrev han mange artikler om historiske, kirkelige og bibelske emner i Encyclopedic Dictionary of Brockhaus og Efron. Det var ikke en eneste mer eller mindre stor begivenhet i det samtidige kirkelivet i Russland og verden som A.P. Lopukhin svarte ikke med sin publikasjon.
Den største prestasjonen til A.P. Lopukhin innen kirkeundervisning ble hans "Public Theological Library", utgitt som et supplement til magasinet "Strannik", som han ble eier av og som han siden 1903 viet seg helt til, og trakk seg fra stillingen som fellesredaktørene av de akademiske tidsskriftene "Church Bulletin" og " Christian Reading". For å popularisere magasinet A.P. Lopukhin påtok seg publisering av tillegg som ble sendt til abonnenter som bonuser. I en serie av disse tilleggene ble "The Life and Works of the Holy Fathers and Teachers of the Church" utgitt, Farrars verk oversatt av A.P. selv. Lopukhin, "Historien om den kristne kirke på 1800-tallet", "Kristi oppstandelse som det største og mest pålitelige av mirakler", "Symfoni om det gamle og nye testamente". Som en del av dette biblioteket begynte Lopukhin å publisere en komplett russisk oversettelse av verkene til St. John Chrysostom i ti bind, la grunnlaget for utgivelsen av "Orthodox Theological Encyclopedia", så vel som "Explanatory Bible".
Starten på utgivelsen av den forklarende bibelen ble kunngjort i oktoberutgaven av Wanderer fra 1903. Spesielt i merknaden til den kommende utgaven ble det sagt at når denne utgaven startet, mener redaktørene at de møter de mest vedvarende og presserende behovene til vårt presteskap og hele samfunnet. For hvert år blir Bibelen mer og mer utbredt både i samfunnet og blant prestene, og tiden er ikke langt da den skal bli en oppslagsbok i ethvert fromt hjem. Å gi kirkens pastorer, så vel som alle som elsker å lese Guds Ord generelt, en veiledning til riktig forståelse av Bibelen, rettferdiggjørelsen og forsvaret av sannheten fra dens forvrengning av falske lærere, samt en guide til forståelsen av mange uklare steder i den - dette er hensikten med denne publikasjonen." Den "forklarende bibelen" er derfor på ingen måte en strengt vitenskapelig publikasjon, fordi forfatternes ønske om åndelig oppbyggelse av lesere, så vel som ønsket om å støtte påliteligheten til Bibelen med henvisning til data fra positiv vitenskap, kommer i forgrunnen. Forholdet mellom den vitenskapelige og åndelig-pedagogiske tilnærmingen, samt nivået på kommentarene, varierer fra bok til bok, fordi et stort antall forfattere, forskjellige i sitt vitenskapelige nivå og syn på problemet, deltok i forfatterskapet.
Dessverre var Alexander Pavlovich Lopukhin i stand til å se utgivelsen av bare det første bindet av flerbindsutgaven av den kommenterte Bibelen han hadde planlagt. Et tidlig dødsfall tok ham bort i sine kreative krefter 22. august 1904. Begravelsesgudstjenesten for den avdøde professoren og statsrådmannen ble ledet av rektor ved St. Petersburgs teologiske akademi, biskop Sergius av Yamburg (Stragorodsky), den fremtidige patriarken av All Rus. Alexander Pavlovich Lopukhin ble gravlagt på Nikolskoye-kirkegården til Alexander Nevsky Lavra.
Dødsfallet til A.P. Lopukhina forårsaket stor resonans i landet. Bladene “Strannik”, “Church Bulletin”, “Historical Bulletin”, avisene “Government Bulletin” (nr. 194), “Birzhevye Vedomosti” (nr. 431), “Tiflis Listok” (nr. 208) svarte på hans død i 1904 med nekrologer. , "Vilna Bulletin" (nr. 373), "Odessa News" (nr. 6402), "Moskovskie Vedomosti" (nr. 235) og "Nyheter om dagen" (nr. 7625).
Du levde ikke forgjeves i verden:
For tro, lys og kunnskap
Du legger ned mye innsats,
Arbeid, kjærlighet og talent.
Du gikk din vei ærlig,
Tjener fedrelandet og troen,
Jeg begravde ikke talentet mitt i bakken,
Han oppfylte sin plikt til fulle.
Han sto våkent på vakt,
Holde folket fra falske profeter,
Og han hevdet troen på sine naboer,
Advarsel mot laster.
Og frøene vil ikke dø ut,
Inn i hjertene brakt av deg.
Dere er patrioter
Han multipliserte det i Rus med seg selv.
Forskerens død førte heldigvis ikke til opphør av hans viktigste publiseringsprosjekter. Utgivelsen av "Orthodox Theological Encyclopedia", fortsatte etter Lopukhins død av professor N.N. Glubokovsky (fra femte bind), bare revolusjonen hindret ham i å se slutten. Publikasjonen nådde det tolvte bindet, som inneholdt artikler som startet med bokstaven "K".
Fortsatt av etterfølgerne til A.P. Lopukhins utgivelse av den forklarende bibelen ble fullført i 1913. I løpet av ti år ble det utgitt tolv bind, som konsekvent tilbød leseren kommentarer og tolkninger av bibelske tekster til alle bøkene i Det gamle og Det nye testamente.
Alexander Pavlovich selv klarte bare å forberede en kommentar til Mose Mosebok, som utgjorde det første bindet av "Forklarende Bibel". Fra og med de historiske bøkene i Bibelens gamle testamente (bøkene til Joshua, Dommerne, Ruth, Kongebøkene), ble arbeidet utført av fremragende russiske bibelforskere, professor ved Kievs teologiske akademi, prest Alexander Alexandrovich Glagolev ( Ruts bok, 3 og 4 Kongebøker, 2. Krønikebok, Tobits bok, Salmer, Salomos Ordspråk, Høysangen, profetenes bøker Nahum, Habakkuk, Sefanja, Haggai, Apostlenes gjerninger. Apostler, Jakobs brev, 1 og 2 Peters brev, 1-3 brev fra Johannes teologen, Apostelen Judas brev), professor ved St. Petersburgs teologiske akademi Fyodor Gerasimovich av Oliven (Josvas bok), professor i Kazan Theological Academy Vasily Ivanovich Protopopov (1 og 2 books of Kings), professor ved St. Petersburg Theological Academy Ivan Gavrilovich Troitsky (Book of Dommers), professor archimandrite (senere biskop) Joseph (book of Judith, Book of Esther, 1-3 Makkabeernes bøker), teologimester Alexander Vasilyevich Petrovsky (1 krønikebok, Jobs bok, profeten Daniels bok), professor ved Kievs teologiske akademi Vladimir Petrovich Rybinsky (1 og 2 bøker av Ezra, Nehemias bok, bøkene til profetene til Hosea, Joel, Amos, Obadiah, Micah), professor Vasily Nikanorovich Myshtsyn (Predikerens bok), professor ved Moskva-akademiet Alexander Ivanovich Pokrovsky (bok om Jesu visdom, sønn av Sirach, profetens bok Jesaja), professor ved Kievs teologiske akademi Mikhail Nikolaevich Skaballanovich (boken til profeten Ezekiel), lærer ved Moskvas teologiske seminar Nikolai Petrovich Rozanov (boken til profeten Jeremia, Jeremias klagesanger, Jeremias brev, bøkene til profetene Baruk og Malakias, evangeliene til Markus, Lukas og Johannes, Paulus' brev til romerne, 1 og 2 Paulus' brev til korinterne, brevet til Ga-lats, brevet til efeserne, brevet til Filipperne, Brev til kolosserne, 1 og 2 Paulus' brev til Timoteus, brev til Titus, brev til Filemon), lærer ved St. Petersburg-seminaret Pavel Smaragdovich Tychinin (bok om Salomos visdom, bok til profeten Jonas), prest Dmitrij Rozhdestvensky (bok av profeten Sakarja), N. Abolensky (3 bok av Esra), prest Mikael av Theben (Matteus-evangeliet), K.N. Faminsky (1 og 2 Paulus' brev til tessalonikerne), erkeprest Nikolai Orlov (brev til hebreerne, Johannes teologens åpenbaring).
I 1988 ble den andre utgaven av A.P.s «Forklarende Bibel» utgitt i Stockholm. Lopukhin, dedikert til feiringen av tusenårsriket for kristendommen i Russland. Denne tolkningen av Bibelen hadde som mål å gjeninnføre den brede leserskaren i Sovjetunionen til toppen av russisk bibelhistorisk vitenskap i den førrevolusjonære perioden. Forlagene ønsket ikke å gjøre noen endringer i teksten i kommentarene, og begrenset seg til å endre formatet på publikasjonen - dermed ble alle tolv bind av originalutgaven plassert i tre bind, med spesielt tynt papir, samtidig som gammel paginering.
Forlaget "Dar", som startet i 2005 med å gjenutgi dette klassiske verket om tolkningen av Bibelen av Lolukhin, forsøkte å tilby det til leseren i en ny, mer praktisk og korrigert form. For dette formålet følger kommentarer til denne eller den delen av den hellige skrift rett etter bibelteksten (i originalen er de plassert nederst på siden med liten, vanskelig å lese skrift). I et forsøk på å bevare originalteksten i all sin originalitet, eliminerte redaktørene kun åpenbare feil og skrivefeil, som ble funnet i stort antall i originalutgaven og gjengitt i Stockholm-utgaven av 1988. En fullstendig redigering ble laget av gresk og latin ord og uttrykk, som ble funnet i stort antall i teksten til kommentarene, siden antallet feil i dem i utgangspunktet dessverre oversteg et akseptabelt mål. Samtidig ble det i den nye utgaven besluttet å forlate presentasjonen av hebraiske ord i deres opprinnelige stavemåte og å bruke kyrillisk transkripsjon, som så nøyaktig som mulig formidler lyden av ordene i det hebraiske språket.
Dessuten ble det gjort et forsøk på å verifisere tallrike (omtrent 50 000) referanser til forskjellige skriftsteder som ble funnet gjennom kommentaren, og å korrigere unøyaktigheter i den første utgaven av Lopukhins forklarende bibel (hvis antallet viste seg å være svært betydelig).
Dermed er Lopukhins tolkning av Bibelen i den nye utgaven et mye mer pålitelig verk enn de to foregående og er en av de beste til dags dato.
Sammen med dette ble en annen ulempe som lå i den originale utgaven i stor grad eliminert: uaktsomhet ved å sitere forskningsverk fra utenlandske og innenlandske forskere. I de aller fleste tilfeller, når man bruker de originale utgavene av den forklarende bibelen, er det ikke lett for leseren å finne ut hvilket spesifikt verk kommentatoren siterer, og begrenser seg ofte til å bare nevne navnet på en bestemt vitenskapsmann uten å angi nøyaktig navn på verket, sted og år for utgivelsen, samt sidene som er sitert. Denne mangelen viste seg dessverre i en slik grad å være iboende i arbeidet til A.P.s etterfølgere. Lopukhin at dens fullstendige eliminering viste seg å være teknisk umulig. Fra dette synspunktet vil imidlertid den nye utgaven tilby leseren mye mer pålitelig og nøyaktig materiale: fullstendige utdata for innenlandske og utenlandske verk brukt av kompilatorene av individuelle kommentarer til "Forklarende Bibel" er gitt, og også (hvis mulig) verk hvis navn ikke er nevnt i kommentartekster. Moderne geografiske navn er gitt i den nye utgaven i moderne form.
"(tolkning av Bibelen), utgitt under redaksjon av prof. (1852–1904). Den første tolvbindsutgaven ble utgitt i St. Petersburg, fra 1904 til 1913, som et gratis bilag til bladet «Strannik». Ett bind ble utgitt årlig, og i 1912 og 1913 - to bind.
Starten på utgivelsen av den forklarende bibelen ble annonsert i oktoberutgaven av Wanderer fra 1903. Spesielt i merknaden til den kommende utgaven ble det sagt at når denne utgaven startet, mener redaktørene at de møter de mest vedvarende og presserende behovene til vårt presteskap og hele samfunnet. For hvert år blir Bibelen mer og mer utbredt både i samfunnet og blant prestene, og tiden er ikke langt da den skal bli en oppslagsbok i ethvert fromt hjem. Å gi kirkens pastorer, så vel som alle som elsker å lese Guds Ord generelt, en veiledning til riktig forståelse av Bibelen, rettferdiggjørelsen og forsvaret av sannheten fra dens forvrengning av falske lærere, samt en guide til forståelsen av mange uklare steder i den - dette er formålet med denne publikasjonen."
"Den forklarende bibelen" er på ingen måte en strengt vitenskapelig publikasjon, fordi forfatternes ønske om åndelig oppbyggelse av lesere, så vel som ønsket om å støtte påliteligheten til Bibelen med henvisning til data fra positiv vitenskap, kommer i forgrunnen. Forholdet mellom den vitenskapelige og åndelig-pedagogiske tilnærmingen, samt nivået på kommentarene, varierer fra bok til bok, fordi et stort antall forfattere, forskjellige i sitt vitenskapelige nivå og syn på problemet, deltok i forfatterskapet.
Arbeidet med den forklarende bibelen begynte under redaksjon av professor i teologi Alexander Pavlovich Lopukhin. Men dessverre døde Alexander Pavlovich ved begynnelsen av sine kreative krefter i august 1904, og arbeidet med denne unike publikasjonen ble videreført av hans etterfølgere. Det siste bindet ble utgitt mindre enn ett år før første verdenskrig.
Forskerens død førte heldigvis ikke til opphør av hans viktigste publiseringsprosjekter. Fortsatt av etterfølgerne til A.P. Lopukhins utgivelse av den forklarende bibelen ble fullført i 1913. I løpet av ti år ble det utgitt tolv bind, som konsekvent tilbød leseren kommentarer og tolkninger av bibelske tekster til alle bøkene i Det gamle og Det nye testamente.
Alexander Pavlovich Lopukhin selv klarte bare å forberede en kommentar til Mose Mosebok, som kompilerte det første bindet av "Forklarende Bibel". Fra og med de historiske bøkene i Bibelens gamle testamente (bøkene til Joshua, Dommerne, Ruth, Kongebøkene), ble arbeidet utført av fremragende russiske bibelforskere, professor ved Kievs teologiske akademi prest Alexander Alexandrovich Glagolev, professor ved St. Petersburgs teologiske akademi Fjodor Gerasimovich Eleonsky, professor ved Kazan Theological Academy Vasily Ivanovich Protopopov, professor ved St. Petersburg Theological Academy Ivan Gavrilovich Troitsky, professor Archimandrite (senere biskop) Joseph, master i teologi prest Alexander Vasilyevich Petrovsky, professor ved Kievs teologiske akademi, professor Vasily Nikanorovich Myshtsyn, professor ved Moskva-akademiet Alexander Ivanovich Pokrovsky, professor ved Kievs teologiske akademi Mikhail Nikolaevich Skaballanovich, lærer ved Moskvas teologiske seminar Nikolai Petrovich Rozanov, lærer ved St. Petersburg-seminaret Pavel Smaragdovich Tychinin , prest Dmitrij Rozhdestvensky, N. Abolensky, prest Mikhail Fiveysky, K.N. Faminsky, erkeprest Nikolai Orlov.
"The ABC of Faith" uttrykker takknemlighet til forlaget "Dar" for å ha levert teksten til tolkningen av "Det nye testamente". Fra og med 2005 med å gjenutgi dette klassiske verket av Lopukhins forklarende bibel, forsøkte forlaget å tilby det til leseren i en ny, mer praktisk og korrigert form. For dette formålet følger kommentarer til denne eller den delen av den hellige skrift rett etter bibelteksten (i originalen er de plassert nederst på siden med liten, vanskelig å lese skrift). I et forsøk på å bevare originalteksten i all sin originalitet, eliminerte redaktørene kun åpenbare feil og skrivefeil, som ble funnet i stort antall i originalutgaven og gjengitt i Stockholm-utgaven av 1988. En fullstendig redigering ble laget av gresk og latin ord og uttrykk, som ble funnet i stort antall i teksten til kommentarene, siden antallet feil i dem i utgangspunktet dessverre oversteg et akseptabelt mål. Samtidig ble det i den nye utgaven besluttet å forlate presentasjonen av hebraiske ord i deres opprinnelige stavemåte og å bruke kyrillisk transkripsjon, som så nøyaktig som mulig formidler lyden av ordene i det hebraiske språket.
Dessuten ble det gjort et forsøk på å verifisere tallrike (omtrent 50 000) referanser til forskjellige passasjer i Den hellige skrift som ble funnet i hele kommentaren, og å korrigere unøyaktigheter i den første utgaven av Lopukhins forklarende bibel (hvor antallet viste seg å være svært betydelig).
Dermed er Lopukhins tolkning av Bibelen i den nye utgaven en av de beste til dags dato.
Alle disse vilkårene, dvs. både selve ordet "testamente" og dets kombinasjon med adjektivene "gammelt" og "nyt" er hentet fra Bibelen selv, der de i tillegg til deres generelle betydning også har en spesiell betydning, der vi også bruker dem når vi snakker om kjente bibelske bøker.
Ordet "testamente" (heb. - takes, gresk - διαθήκη, lat. - testamentum) på språket i Den hellige skrift og bibelsk bruk betyr først og fremst det kjente dekret, tilstand, lov, som to avtaleparter konvergerer på, og herfra - dette avtale eller fagforening, så vel som de ytre tegnene som fungerte som hans identifikasjon, et bånd, som om et segl (testamentum). Og siden de hellige bøkene der denne pakt eller forening av Gud med mennesket ble beskrevet, selvfølgelig var et av de beste virkemidlene for å autentisere den og konsolidere den i folkets minne, ble navnet "pakt" også overført til dem veldig tidlig. på. Den eksisterte allerede i Moses epoke, som man kan se fra 2. Mosebok (), der opptegnelsen om Sinai-lovgivningen som ble lest av Moses for det jødiske folk, kalles paktens bok ("sefer habberit"). Lignende uttrykk, som ikke bare betegner Sinai-lovgivningen, men hele Mosaiske Pentateuken, finnes også i påfølgende gamle testamentebøker (; ; ). Det gamle testamente inneholder også den første, fortsatt profetiske indikasjonen på, nemlig i den berømte profetien til Jeremia: "Se, de dager kommer, sier Herren, da jeg vil slutte en ny pakt med Israels hus og med Judas hus." ().
Inndeling av bøker i Det nye testamente etter innhold
De historiske bøkene er de fire evangeliene: Matteus, Markus, Lukas og Johannes, og Apostlenes gjerninger. Evangeliene gir oss et historisk bilde av livet til vår Herre Jesu Kristi, og Apostlenes gjerninger gir oss et historisk bilde av apostlenes liv og virke som spredte Kristus over hele verden.
Lærebøker er de apostoliske brevene, som er brev skrevet av apostlene til forskjellige kirker. I disse brevene forklarer apostlene forskjellige forvirringer angående den kristne tro og liv som oppsto i kirkene, fordømmer leserne av brevene for forskjellige lidelser de tillot, overbeviser dem om å stå fast i den kristne tro som ble forrådt til dem og avslører de falske lærerne. som forstyrret den opprinnelige kirkes fred. Kort sagt, apostlene fremstår i sine brev som lærere av Kristi hjord som er betrodd deres omsorg, og er dessuten ofte grunnleggerne av de kirkene de henvender seg til. Det siste forekommer i forhold til nesten alle apostelen Paulus' brev.
Det er bare én profetisk bok i Det nye testamente – apokalypsen til apostelen Johannes teologen. Den inneholder ulike visjoner og åpenbaringer som denne apostelen ble belønnet med og hvor Kristi kirkes fremtidige skjebne er foreskrevet før dens forherligelse, d.v.s. inntil herlighetens rike åpner seg på jorden.
Siden emnet for evangeliene er livet og læren til grunnleggeren av vår tro - Herren Jesus Kristus, og siden vi utvilsomt i evangeliet har grunnlaget for all vår tro og liv, er det vanlig å kalle de fire evangeliene bøker lovmessig positiv. Dette navnet viser at evangeliene har samme betydning for kristne som Moseloven – Moseboken – hadde for jøder.
En kort historie om Canon of Holy Books of the New Testament
Ordet "kanon" (κανών) betydde opprinnelig "stokk", og begynte deretter å bli brukt for å betegne det som som regel skulle tjene, et livsmønster (;). Kirkefedrene og rådene brukte dette begrepet for å betegne en samling hellige, inspirerte skrifter. Derfor er Det nye testamentes kanon en samling av de hellige inspirerte bøkene i Det nye testamente i sin nåværende form.
Hva ble forrangen styrt av når du aksepterte denne eller den hellige boken i Det nye testamente i kanonen? Først av alt, den såkalte historisk av legenden. De undersøkte om denne eller den boken faktisk hadde blitt mottatt direkte fra en apostel eller en apostolisk medarbeider, og etter en streng studie inkluderte de denne boken blant de inspirerte bøkene. Men samtidig tok de også hensyn til om læren i den aktuelle boken stemte for det første med hele kirkens lære og for det andre med læren til apostelen hvis navn denne boken bar. Dette er den såkalte dogmatisk tradisjon. Og det har aldri skjedd at hun, etter å ha anerkjent en bok som kanonisk, senere endret synet på den og ekskluderte den fra kanonen. Hvis individuelle fedre og lærere i Kirken selv etter dette fortsatt anerkjente noen nytestamentlige skrifter som uekte, så var dette bare deres private syn, som ikke skulle forveksles med Kirkens stemme. På samme måte har det aldri hendt at Kirken først ikke tok imot noen bok i kanonen, og deretter tok den med. Hvis noen kanoniske bøker ikke er angitt i de apostoliske mennenes skrifter (for eksempel Judasbrevet), er dette forklart med det faktum at de apostoliske mennene ikke hadde noen grunn til å sitere disse bøkene.
Rekkefølgen av bøker fra Det nye testamente i kanon
Bøkene i Det nye testamente fant sin plass i kanonen i henhold til deres betydning og tidspunktet for deres endelige anerkjennelse. På første plass var naturligvis de fire evangeliene, etterfulgt av Apostlenes gjerninger; Apokalypsen dannet konklusjonen på kanonen. Men i noen kodekser har noen bøker ikke samme plass som de opptar i vår nå. I Codex Sinaiticus kommer altså Apostlenes gjerninger etter apostelen Paulus' brev. Fram til 300-tallet plasserte den greske kirken rådsbrevene etter apostelen Paulus' brev. Selve navnet "conciliar" ble opprinnelig bare båret av Peters 1. brev og Johannes 1. brev, og først fra tiden til Eusebius av Cæsarea (IV århundre) begynte dette navnet å bli brukt på alle de syv brevene. Siden tiden til Athanasius av Alexandria (midten av det fjerde århundre), har rådsbrevene i den greske kirken tatt sin nåværende plass. I mellomtiden ble de i Vesten fortsatt plassert etter apostelen Paulus' brev. Selv apokalypsen i noen koder er tidligere enn apostelen Paulus' brev og enda tidligere enn Apostlenes gjerninger. Spesielt vises evangeliene i forskjellige koder i forskjellige rekkefølger. Noen, som utvilsomt setter apostlene på førsteplass, plasserer således evangeliene i følgende rekkefølge: Matteus, Johannes, Markus og Lukas, eller, ved å gi Johannesevangeliet spesiell verdighet, de setter det på første plass. Andre setter Markusevangeliet sist, som det korteste. Av apostelen Paulus' brev ble den første plassen i kanonen i utgangspunktet okkupert av to til korinterne, og den siste av romerne (et fragment av Muratorius og Tertullian). Siden Eusebius' tid har Romerbrevet inntatt førsteplassen, både i sitt bind og i betydningen av kirken som det ble skrevet til, og virkelig fortjener dette stedet. Arrangementet av de fire private brevene (1 Tim.; 2 Tim.; Tit.; Fil.) ble åpenbart styrt av at volumet deres var omtrent det samme. Hebreerbrevet i øst ble plassert på 14. plass, og i vest - 10. plass i rekken av apostelen Paulus' brev. Det er tydelig at den vestlige kirke, blant rådsbrevene, satte apostelen Peters brev på første plass. Den østlige kirke, som satte Jakobs brev på første plass, ble sannsynligvis ledet av oppregningen av apostlene av apostelen Paulus ().
Historien om Det nye testamentets kanon siden reformasjonen
I løpet av middelalderen forble kanonen ubestridelig, spesielt siden bøkene i Det nye testamente ble lest relativt lite av privatpersoner, og under gudstjenester ble det bare lest visse deler eller avsnitt fra dem. Vanlige folk var mer interessert i å lese historier om helgeners liv, og den katolske kirke så til og med med en viss mistenksomhet på interessen som visse samfunn, som valdenserne, viste for å lese Bibelen, noen ganger til og med forbud mot å lese Bibelen på folkemunne. Men på slutten av middelalderen fornyet humanismen tvil om skriftene i Det nye testamente, som var gjenstand for kontroverser i de første århundrene. Reformasjonen begynte å heve stemmen sin enda sterkere mot noen av de nytestamentlige skriftene. Luther uttrykte i sin oversettelse av Det nye testamente (1522), i forordene til bøkene i Det nye testamente, sitt syn på deres verdighet. Etter hans mening ble altså ikke Hebreerbrevet skrevet av en apostel, akkurat som Jakobsbrevet. Han anerkjenner heller ikke autentisiteten til apokalypsen og apostelen Judas brev. Luthers disipler gikk enda lenger i den strengheten de behandlet forskjellige nytestamentlige skrifter med og begynte til og med å direkte isolere "apokryfe" skrifter fra Det nye testamentes kanon: før begynnelsen av 1600-tallet ble 2 Peter, 2 og 3 ikke engang vurdert. kanonisk i lutherske bibler.-e Johannes, Judas og apokalypsen. Først senere forsvant denne distinksjonen av skriftsteder og den gamle kanonen i Det nye testamente ble gjenopprettet. På slutten av 1600-tallet dukket det imidlertid opp kritiske skrifter om Det nye testamentets kanon, der det ble reist innvendinger mot ektheten til mange nytestamentlige bøker. Rasjonalistene på 1700-tallet (Semler, Michaelis, Eichgorm) skrev i samme ånd, og på 1800-tallet. Schleiermacher uttrykte tvil om autentisiteten til noen av Paulus' brev, De Wette avviste ektheten til fem av dem, og F.X. Av hele Det nye testamente anerkjente Baur bare de fire hovedbrevene til apostelen Paulus og apokalypsen som virkelig apostoliske.
Dermed kom protestantismen i Vesten igjen til det samme punktet som den kristne kirke opplevde i de første århundrene, da noen bøker ble anerkjent som ekte apostoliske verk, andre som kontroversielle. Synspunktet er allerede etablert at det bare representerer en samling av litterære verk fra tidlig kristendom. Samtidig har tilhengerne av F.X. Baur – B. Bauer, Lohmann og Steck – fant det ikke lenger mulig å gjenkjenne noen av bøkene i Det nye testamente som et virkelig apostolisk verk... Men protestantismens beste sinn så dybden av avgrunnen som Baurs skole, eller Tübingen, inn i. , tok protestantisme, og motsatte seg dens bestemmelser med gyldige innvendinger. Dermed tilbakeviste Ritschl hovedtesen til Tübingen-skolen om utviklingen av tidlig kristendom fra petrinismens og paulinismens kamp, og Harnack beviste at de nytestamentlige bøkene burde ses på som virkelig apostoliske verk. Forskerne B. Weiss, Godet og T. Tsang gjorde enda mer for å gjenopprette betydningen av bøkene i Det nye testamente i protestantenes sinn. "Takket være disse teologene," sier Barth, "kan ingen nå ta fra Det nye testamente den fordelen at vi i det og i det alene har budskap om Jesus og om Guds åpenbaring i ham" ("Introduksjon", 1908) , s. 400). Barth finner at på denne tiden, når slik forvirring råder i sinnene, er det spesielt viktig for protestanter å ha en "kanon" som en veiledning gitt av Gud for tro og liv, "og," konkluderer han, "vi har det i Det nye testamente» (Det samme).
Det nye testamentets kanon har en enorm, kan man si, uforlignelig betydning for den kristne kirke. I den finner vi først og fremst slike skrifter som representerer i dets forhold til det jødiske folk (Matteus-evangeliet, apostelen Jakobs brev og hebreerne), til den hedenske verden (1. og 2. tessalonikerbrev, 1. Korinterbrev). Videre har vi i Det nye testamente kanonskrifter som har til hensikt å eliminere farene som truet kristendommen fra den jødiske forståelsen av kristendommen (Epistel til Galaterne), fra jødisk-legalistisk askese (Epistel til Kolosserne), fra det hedenske ønsket om å forstå det religiøse samfunnet som en privat krets, der man kan leve atskilt fra kirkesamfunnet (Efeserne). Romerbrevet indikerer kristendommens verdensomspennende hensikt, mens Apostlenes gjerninger indikerer hvordan denne hensikten ble realisert i historien. Kort sagt, bøkene i Det nye testamentets kanon gir oss et fullstendig bilde av Kirkens forrang, og skildrer livet og dets oppgaver fra alle kanter. Hvis vi som en prøve ville ta bort en bok fra Det nye testamentes kanon, for eksempel Romerbrevet eller Galaterbrevet, ville vi dermed forårsake betydelig skade på helheten. Det er klart at Den Hellige Ånd veiledet Kirken i den gradvise etableringen av kanonens sammensetning, slik at Kirken introduserte i den virkelig apostoliske verk, som i sin eksistens var forårsaket av Kirkens mest essensielle behov.
På hvilket språk er de hellige bøkene i Det nye testamente skrevet?
Gjennom hele Romerriket, under Herren Jesu Kristi og apostlenes tid, var gresk det dominerende språket, det ble forstått overalt og snakket nesten overalt. Det er tydelig at skriftene i Det nye testamente, som av Guds forsyn var ment å bli distribuert i alle kirker, også dukket opp på gresk, selv om nesten alle deres forfattere, med unntak av St. Lukas, var jøder. Dette er også bevist av noen interne tegn på disse skriftene: ordspillet som bare er mulig på gresk, den frie, uavhengige holdningen til oversettelsen av de sytti, når passasjer fra Det gamle testamente er sitert - alt dette indikerer utvilsomt at de ble skrevet på gresk og beregnet på lesere som kan gresk.
Det greske språket som bøkene i Det nye testamente ble skrevet på, er imidlertid ikke det klassiske greske språket som greske forfattere skrev under den greske litteraturens storhetstid. Dette er den såkalte κοινὴ διάλεκτος , dvs. nær den gamle attiske dialekten, men ikke for forskjellig fra andre dialekter. I tillegg inkluderte det mange arameismer og andre fremmede ord. Til slutt ble spesielle nytestamentlige begreper introdusert i dette språket, for uttrykket som de imidlertid brukte gamle greske ord som fikk en spesiell ny betydning gjennom dette (for eksempel ordet χάρις - "behagelighet", i det hellige nye testamente språk kom til å bety "nåde"). For mer informasjon om dette, se artikkelen av Prof. S.I. Sobolevsky" Κοινὴ διάλεκτος ", plassert i Orthodox Theological Encyclopedia, vol. 10.
Tekst til Det nye testamente
Alle originalene til bøkene i Det nye testamente gikk tapt, men kopier ble laget av dem for lenge siden (ἀντίγραφα). Oftest ble evangeliene kopiert og minst ofte Apokalypsen. De skrev med siv (κάλαμος) og blekk (μέλαν) med mer – i de første århundrene – på papyrus, slik at høyre side av hvert papyrusark ble limt til venstre side av neste ark. Herfra ble det oppnådd en strimmel av større eller mindre lengde, som deretter ble rullet på en kjevle. Slik oppsto en rulle (τόμος), som ble lagret i en spesiell boks (φαινόλης). Siden det var ubeleilig å lese disse stripene, skrevet bare på forsiden, og materialet var skjørt, begynte man fra det tredje århundret å kopiere bøker i Det nye testamente på skinn eller pergament. Siden pergament var dyrt, brukte mange de gamle manuskriptene på pergament som de hadde, slettet og skrapet ut det som sto på dem og plasserte noe annet arbeid der. Slik ble palimpsester dannet. Papir kom først i bruk på 800-tallet.
Ord i manuskriptene til Det nye testamente ble skrevet uten aksenter, uten pust, uten skilletegn, og dessuten med forkortelser (for eksempel IC i stedet for Ἰησοῦς, RNB i stedet for πνεῦμα), så det var veldig vanskelig å lese disse manuskriptene . I de første seks århundrene ble det bare brukt store bokstaver (uncial manuskripter fra "uncia" - tomme). Fra 700-tallet, og noen sier fra 900-tallet, dukket det opp manuskripter med vanlig kursiv skrift. Da ble bokstavene mindre, men forkortelser ble hyppigere. På den annen side ble aksenter og pust lagt til. Det er 130 av de første manuskriptene, og 3700 av de siste (ifølge von Sodens beretning).I tillegg finnes det såkalte leksjonsbøker, som inneholder enten evangeliet eller de apostoliske lesninger til bruk i gudstjenesten (Evangelia og Praxapostolic). Det er rundt 1300 av dem, og de eldste av dem stammer fra 600-tallet.
I tillegg til teksten inneholder manuskripter vanligvis introduksjoner og etterord med angivelse av forfatter, tid og sted for skriving av boken. For å gjøre deg kjent med innholdet i boken i manuskripter inndelt i kapitler (κεφάλαια), før disse kapitlene, plasseres betegnelser på innholdet i hvert kapittel (τίτλα, αργυμεντα). Kapitlene er delt inn i deler (ὑποδιαιρέσεις) eller avdelinger, og disse sistnevnte i vers (κῶλα, στίχοι). Størrelsen på boken og salgsprisen ble bestemt av antall vers. Denne bearbeidingen av teksten tilskrives vanligvis biskop Euphalios av Sardinia (7. århundre), men faktisk fant alle disse inndelingene sted mye tidligere. For tolkningsformål la Ammonius (3. århundre) parallelle passasjer fra andre evangelier til teksten til Matteusevangeliet. Eusebius av Cæsarea (IV århundre) kompilerte ti kanoner eller parallelltabeller, hvorav den første inneholdt betegnelser på seksjoner fra evangeliet som er felles for alle fire evangelistene, den andre - betegnelser (i tall) - felles for tre, etc. til den tiende, hvor historiene som finnes i bare én evangelist er angitt. I teksten til evangeliet var det markert med et rødt nummer hvilken kanon denne eller den delen tilhører. Vår nåværende inndeling av teksten i kapitler ble gjort først av engelskmannen Stephen Langton (på 1200-tallet), og inndelingen i vers av Robert Stephen (på 1500-tallet).
Siden 1700-tallet Uncial manuskripter begynte å bli betegnet med store bokstaver i det latinske alfabetet, og kursiv med tall. De viktigste uncial manuskriptene er følgende:
N – Codex Sinaiticus, funnet av Tischendorf i 1856 i Sinai-klosteret St. Catherine. Den inneholder helheten, sammen med Barnabas-brevet og en stor del av "Hyrden" til Hermas, samt kanonene til Eusebius. Den viser bevisene til syv forskjellige hender. Den ble skrevet på 400- eller 500-tallet. Oppbevares i St. Petersburg offentlige bibliotek (nå oppbevart i British Museum. - Merk utg.). Det ble tatt bilder fra den.
A – Alexandria, som ligger i London. Det nye testamente er ikke inkludert her i sin helhet, sammen med 1. og en del av 2. Clemens-brev fra Roma. Skrevet på 500-tallet i Egypt eller Palestina.
B - Vatikanet, avsluttet med det 14. verset i det 9. kapittelet i Hebreerbrevet. Den ble sannsynligvis skrevet av en av personene nær Athanasius av Alexandria på 400-tallet. Oppbevart i Roma.
S – Efremov. Dette er en palimpsest, slik kalt fordi avhandlingen om den syriske Efraim senere ble skrevet på den bibelske teksten. Den inneholder bare deler av Det nye testamente. Dens opprinnelse er egyptisk, og dateres tilbake til det 5. århundre. Lagret i Paris.
En liste over andre manuskripter av senere opprinnelse kan sees i den 8. utgaven av Tischendorfs nye testamente.
Oversettelser og sitater
Sammen med de greske manuskriptene til Det nye testamente er oversettelser av de hellige bøkene i Det nye testamente, som begynte å dukke opp allerede på det 2. århundre, også svært viktige som kilder for å etablere teksten til Det nye testamente. Den første plassen blant dem tilhører de syriske oversettelsene, både i deres antikke og i deres språk, som nærmer seg den arameiske dialekten snakket av Kristus og apostlene. Diatessaron (sett med 4 evangelier) av Tatian (ca. 175) antas å ha vært den første syriske oversettelsen av Det nye testamente. Deretter kommer Codex Syro-Sinai (SS), oppdaget i 1892 ved Sinai av fru A. Lewis. Også viktig er oversettelsen kjent som Peshitta (enkel), som dateres tilbake til det 2. århundre; noen vitenskapsmenn daterer det imidlertid tilbake til det 5. århundre og anerkjenner det som arbeidet til Edessa-biskopen Rabbula (411–435). Av stor betydning er også de egyptiske oversettelsene (Saidian, Fayyum, Bohairic), etiopisk, armensk, gotisk og gammellatin, senere korrigert av den salige Hieronymus og anerkjent som selv-autentiske i den katolske kirke (Vulgate).
Sitater fra Det nye testamente tilgjengelig fra de gamle fedre og lærere i kirken og kirkeskribenter er også av betydelig betydning for å etablere teksten. En samling av disse sitatene (tekstene) ble utgitt av T. Tsang.
Den slaviske oversettelsen av Det nye testamente fra den greske teksten ble laget av de hellige likestilte med apostlene Kyrillos og Methodius i andre halvdel av 900-tallet og kom sammen med kristendommen til oss i Russland under den hellige adelige prins Vladimir . Av kopiene av denne oversettelsen som har overlevd, er Ostromir-evangeliet, skrevet på midten av 1000-tallet for borgermesteren Ostromir, spesielt bemerkelsesverdig. Så på 1300-tallet. Saint Alexy, Metropolitan of Moscow, laget en oversettelse av de hellige bøkene i Det nye testamente, mens Saint Alexy var i Konstantinopel. Denne oversettelsen oppbevares i Moskva synodale bibliotek på 90-tallet av 1800-tallet. publisert fototypisk. I 1499, sammen med alle bibelske bøker, ble den korrigert og utgitt av Metropolitan Gennady av Novgorod. Hver for seg ble hele Det nye testamente først trykt på slavisk i Vilna i 1623. Så ble den, som andre bibelske bøker, korrigert i Moskva ved synodaltrykkeriet og til slutt utgitt sammen med Det gamle testamente under keiserinne Elizabeth i 1751. Først av alt ble evangeliet oversatt til russisk i 1819, og hele det nye. Testamentet dukket opp på russisk i 1822, og i 1860 ble det utgitt i revidert form. I tillegg til synodaloversettelsen til russisk, finnes det også russiske oversettelser av Det nye testamente, utgitt i London og Wien. I Russland er bruken deres forbudt.
Skjebnen til den nytestamentlige teksten
b) Herren Jesu Kristi lære, forkynt av ham selv og hans apostler om ham som kongen av dette riket, Messias og Guds Sønn (),
c) all undervisning i Det nye testamente eller kristendom generelt, først og fremst fortellingen om de viktigste hendelsene fra Kristi liv (), og deretter en forklaring av betydningen av disse hendelsene ().
d) Evangeliet er faktisk nyheten om hva han har gjort for vår frelse og det gode, og samtidig kaller evangeliet mennesker til omvendelse, tro og til å forandre deres syndige liv til et bedre (; ).
e) Til slutt blir ordet "evangelium" noen ganger brukt for å betegne selve prosessen med å forkynne kristen lære ().
Noen ganger er ordet "evangelium" ledsaget av en betegnelse og dens innhold. Det er for eksempel setninger: Rikets evangelium (), dvs. den gledelige nyheten om Guds rike, fredens evangelium (), dvs. om verden, frelsens evangelium (), dvs. om frelse osv. Noen ganger betyr genitivkasus etter ordet "evangelium" forfatteren eller kilden til de gode nyhetene (; ; ) eller personen til predikanten ().
I ganske lang tid ble historier om Herren Jesu Kristi liv kun overført muntlig. Herren selv etterlot ingen opptegnelser om sine taler og gjerninger. På samme måte var de 12 apostlene ikke fødte forfattere: de var det “uboklige og enkle mennesker”(), selv om det er litterært. Blant kristne i den apostoliske tid var det også svært få "vis etter kjødet, sterk" og «edle» (), og for flertallet av troende var muntlige historier om Kristus av mye større betydning enn skriftlige. Således "overførte" apostlene og forkynnerne eller evangelistene (παραδιδόναι) historier om Kristi gjerninger og taler, og de troende "mottok" (παραλαμβάνειν, men det kan selvfølgelig bare sies om mekanisk) elever ved rabbinske skoler, men med hele min sjel, som om noe levende og livgivende. Men denne perioden med muntlig tradisjon var snart over. På den ene siden burde kristne ha følt behov for en skriftlig presentasjon av evangeliet i sine stridigheter med jødene, som, som vi vet, benektet realiteten av Kristi mirakler og til og med hevdet at Kristus ikke erklærte seg selv som Messias. Det var nødvendig å vise jødene at kristne har autentiske historier om Kristus fra de personene som enten var blant apostlene hans eller som var i nær kommunikasjon med øyenvitner om Kristi gjerninger. På den annen side begynte behovet for en skriftlig presentasjon av Kristi historie å bli følt fordi generasjonen av de første disiplene gradvis holdt på å dø ut og rekken av direkte vitner til Kristi mirakler ble tynnere. Derfor var det nødvendig å sikre skriftlige individuelle ord fra Herren og hele hans taler, så vel som apostlenes historier om ham. Det var da det begynte å dukke opp separate opptegnelser her og der om hva som ble rapportert i den muntlige tradisjonen om Kristus. Mest nøye registrert ord Kristi, som inneholdt regler for kristent liv, og var mye mer fri om overføring av forskjellige arrangementer fra Kristi liv, og bevarer bare deres generelle inntrykk. Dermed ble en ting i disse platene, på grunn av sin originalitet, overført overalt på samme måte, mens den andre ble modifisert. Disse innledende opptakene tenkte ikke på historiens fullstendighet. Selv evangeliene våre, som man kan se av avslutningen av Johannesevangeliet (), hadde ikke til hensikt å rapportere alle Kristi taler og gjerninger. Dette fremgår forresten av det faktum at de ikke inneholder for eksempel følgende ordtak om Kristus: "Det er mer velsignet å gi enn å motta"(). Evangelisten Luke rapporterer om slike opptegnelser, og sier at mange før ham allerede hadde begynt å samle fortellinger om Kristi liv, men at de manglet riktig fullstendighet og at de derfor ikke ga tilstrekkelig "bekreftelse" i troen ().
Våre kanoniske evangelier oppsto tilsynelatende fra de samme motivene. Perioden for deres utseende kan bestemmes til å være omtrent tretti år - fra 60 til 90 (den siste var Johannesevangeliet). De tre første evangeliene kalles vanligvis i bibelvitenskap synoptisk, fordi de skildrer Kristi liv på en slik måte at deres tre fortellinger kan sees i én uten store vanskeligheter og kombineres til én komplett fortelling ( værmeldinger– fra gresk – ser sammen). De begynte å bli kalt evangelier individuelt, kanskje allerede på slutten av det 1. århundre, men fra kirkeskrift har vi opplysninger om at et slikt navn begynte å bli gitt til hele evangelienes sammensetning først i andre halvdel av det 2. århundre. . Når det gjelder navnene: "Matteus-evangeliet", "Markusevangeliet", etc., ville det være mer korrekt å oversette disse svært gamle navnene fra gresk som følger: "Evangeliet ifølge Matteus", "Evangeliet ifølge Markus" ( κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον ). Med dette ville jeg si at det er i alle evangeliene forent det kristne evangelium om Frelseren Kristus, men i henhold til bildene til forskjellige forfattere: ett bilde tilhører Matteus, et annet til Markus, etc.
Fire evangelier
Når det gjelder forskjellene som er observert blant værvarslere, er det ganske mange av dem. Noen ting rapporteres av bare to evangelister, andre til og med av én. Derfor er det bare Matteus og Lukas som siterer samtalen på Herren Jesu Kristi berg og rapporterer historien om fødselen og de første årene av Kristi liv. Lukas alene snakker om fødselen til døperen Johannes. Noen ting en evangelist formidler i en mer forkortet form enn en annen, eller i en annen sammenheng enn en annen. Detaljene i hendelsene i hvert evangelium er forskjellige, det samme er uttrykkene.
Dette fenomenet med likheter og forskjeller i de synoptiske evangeliene har lenge tiltrukket seg oppmerksomheten til tolkere av Skriften, og forskjellige antakelser har lenge vært gjort for å forklare dette faktum. Det virker mer riktig å tro at våre tre evangelister delte felles verbal kilde for hans fortelling om Kristi liv. På den tiden gikk evangelister eller forkynnere om Kristus overalt og forkynte og gjentok forskjellige steder i en mer eller mindre omfattende form det som ble ansett som nødvendig å tilby de som kom inn. Dermed ble en velkjent spesifikk type dannet muntlig evangelium, og det er denne typen vi har i skriftlig form i våre synoptiske evangelier. Selvfølgelig, på samme tid, avhengig av målet denne eller den evangelisten hadde, fikk hans evangelium noen spesielle trekk, bare karakteristiske for hans verk. Samtidig kan vi ikke utelukke antagelsen om at et eldre evangelium kunne vært kjent for evangelisten som skrev senere. Dessuten bør forskjellen mellom værvarslene forklares med de forskjellige målene hver av dem hadde i tankene da de skrev sitt evangelium.
Som vi allerede har sagt, skiller de synoptiske evangeliene seg på veldig mange måter fra evangeliet til teologen Johannes. Så de skildrer nesten utelukkende Kristi virksomhet i Galilea, og apostelen Johannes skildrer hovedsakelig Kristi opphold i Judea. Innholdsmessig skiller de synoptiske evangeliene seg også vesentlig fra Johannesevangeliet. De gir så å si et mer ytre bilde av Kristi liv, gjerninger og lære, og fra Kristi taler siterer de bare de som var tilgjengelige for hele folkets forståelse. Johannes, tvert imot, utelater mye fra Kristi aktiviteter, for eksempel siterer han bare seks Kristi mirakler, men de talene og miraklene han siterer har en spesiell dyp mening og ekstrem betydning for personen til Herren Jesus Kristus. . Til slutt, mens synoptikerne fremstiller Kristus først og fremst som grunnleggeren av Guds rike og derfor retter oppmerksomheten til sine lesere mot riket grunnlagt av ham, henleder Johannes vår oppmerksomhet til det sentrale punktet i dette riket, hvorfra livet flyter langs periferiene. av Riket, dvs. på Herren Jesus Kristus selv, som Johannes fremstiller som Guds enbårne Sønn og som lyset for hele menneskeheten. Det er derfor de gamle tolkerne kalte Johannesevangeliet primært åndelig (πνευματικόν) i motsetning til de synoptiske, som hovedsakelig skildrer den menneskelige siden i personen Kristus ( εὐαγγέλιον σωματικόν ), dvs. Evangeliet er fysisk.
Det skal imidlertid sies at værvarslene også har passasjer som indikerer at akkurat som værvarslene kjente til Kristi aktivitet i Judea (;), så har Johannes indikasjoner på Kristi lange aktivitet i Galilea. På samme måte formidler værvarslene slike ord om Kristus som vitner om hans guddommelige verdighet (), og Johannes på sin side skildrer også stedvis Kristus som en sann mann (osv.; osv.). Derfor kan man ikke snakke om noen motsetning mellom værvarslene og Johannes i deres skildring av Kristi ansikt og verk.
Evangelienes pålitelighet
Selv om kritikk lenge har vært uttrykt mot påliteligheten til evangeliene, og nylig har disse kritikkangrepene blitt spesielt intensivert (myteorien, spesielt teorien om Drews, som ikke anerkjenner Kristi eksistens i det hele tatt), men alle de kritikkinnvendinger er så ubetydelige at de brytes ved den minste kollisjon med kristen apologetikk . Her vil vi imidlertid ikke sitere innvendingene til negativ kritikk og analysere disse innvendingene: dette vil bli gjort ved tolkning av selve evangelieteksten. Vi vil bare snakke om de viktigste generelle grunnene til at vi anerkjenner evangeliene som fullstendig pålitelige dokumenter. Dette er for det første eksistensen av en tradisjon med øyenvitner, hvorav mange levde til tiden da våre evangelier dukket opp. Hvorfor i all verden skulle vi nekte å stole på disse kildene til evangeliene våre? Kan de ha funnet opp alt i våre evangelier? Nei, alle evangeliene er rent historiske. For det andre er det ikke klart hvorfor den kristne bevissthet skulle ønske – som den mytiske teorien hevder – å krone hodet til en enkel Rabbi Jesus med kronen til Messias og Guds Sønn? Hvorfor sies det for eksempel ikke om baptisten at han utførte mirakler? Tydeligvis fordi han ikke skapte dem. Og herfra følger det at hvis Kristus sies å være den store underverker, så betyr det at han virkelig var slik. Og hvorfor skulle det være mulig å benekte autentisiteten til Kristi mirakler, siden det høyeste mirakelet - Hans oppstandelse - er vitne til som ingen annen begivenhet i antikkens historie (se)?
Bibliografi over utenlandske verk om de fire evangeliene
Bengel – Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicator. Berolini, 1860.
Blass, Gram. – Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.
Westcott - Det nye testamente på originalgresk teksten rev. av Brooke Foss Westcott. New York, 1882.
B. Weiss – Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.
Yog. Weiss (1907) – Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.
Godet – Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.
De Wette – De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.
Keil (1879) – Keil C.F. Kommentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.
Keil (1881) – Keil C.F. Kommentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.
Klostermann – Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.
Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. I SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.
Lagrange – Lagrange M.-J. Etudes bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.
Lange – Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.
Loisy (1903) – Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.
Loisy (1907–1908) – Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1–2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907–1908.
Luthardt – Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.
Meyer (1864) – Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.
Meyer (1885) – Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) – Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.
Merx (1902) – Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.
Merx (1905) – Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.
Morison – Morison J. En praktisk kommentar til evangeliet ifølge St. Matthew. London, 1902.
Stanton – Stanton V.H. De synoptiske evangeliene / Evangeliene som historiske dokumenter, del 2. Cambridge, 1903. Tholuck (1856) – Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.
Tholuck (1857) – Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.
Heitmüller - se Yog. Weiss (1907).
Holtzmann (1901) – Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.
Holtzmann (1908) – Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet av H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.
Zahn (1905) – Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.
Zahn (1908) – Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.
Schanz (1881) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.
Schanz (1885) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.
Schlatter – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.
Schürer, Geschichte – Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1–4. Leipzig, 1901–1911.
Edersheim (1901) – Edersheim A. Jesu Messias liv og tider. 2 bind. London, 1901.
Ellen - Allen W.C. En kritisk og eksegetisk kommentar til evangeliet ifølge St. Matthew. Edinburgh, 1907.
Alford - Alford N. Det greske testamente i fire bind, vol. 1. London, 1863. Kirken, som behandlet apostlene, og spesielt apostelen Paulus med en slik respekt, kunne fullstendig miste ethvert av de apostoliske verkene.
Ifølge synet til noen protestantiske teologer er Det nye testamentets kanon noe tilfeldig. Noen skrifter, også ikke-apostoliske, var rett og slett så heldige å havne i kanonen, siden de av en eller annen grunn kom i bruk i gudstjenesten. Og selve kanonen, ifølge flertallet av protestantiske teologer, er ikke noe mer enn en enkel katalog eller liste over bøker som brukes i tilbedelsen. Tvert imot ser ortodokse teologer i kanonen ikke noe mer enn sammensetningen av de hellige nytestamentlige bøkene, trofast mot de apostoliske påfølgende generasjonene av kristne, allerede anerkjent på den tiden. Disse bøkene, ifølge ortodokse teologer, var ikke kjent for alle kirker, kanskje fordi de enten hadde en for spesifikk hensikt (for eksempel apostelen Johannes 2. og 3. brev), eller for generelle (brev til hebreerne), så det var ukjent hvilken kirke man skulle henvende seg til for å få informasjon om navnet på forfatteren av en eller annen slik melding. Men det er ingen tvil om at dette var bøker som virkelig tilhørte de personene hvis navn de bar på dem. Kirken aksepterte dem ikke ved et uhell i kanonen, men helt bevisst, og ga dem den betydningen de faktisk hadde.
Jødene hadde ordet "ganuz", som i betydning tilsvarer ordet "apokryfisk" (fra ἀποκρύπτειν - "å gjemme seg") og ble brukt i synagogen for å betegne bøker som ikke skulle vært brukt under gudstjenesten. Imidlertid inneholdt ikke dette begrepet noen kritikk. Men senere, da gnostikerne og andre kjettere begynte å skryte av at de hadde "gjemt" bøker, som visstnok inneholdt den sanne apostoliske læren, som apostlene ikke ønsket å gjøre tilgjengelig for mengden, reagerte de som samlet kanonen med fordømmelse til disse "skjulte" bøkene og begynte å se på dem som "falske, kjetterske, forfalskede" (dekret fra pave Gelasius). For tiden er 7 apokryfe evangelier kjent, hvorav 6 kompletterer, med forskjellige utsmykninger, historien om Jesu Kristi opprinnelse, fødsel og barndom, og det syvende - historien om hans fordømmelse. Det eldste og mest bemerkelsesverdige av dem er det første evangelium til Jakob, Herrens bror, så kommer: det greske evangeliet om Tomas, det greske evangeliet om Nikodemus, den arabiske historien om tremakeren Josef, det arabiske evangeliet om Frelserens barndom og til slutt det latinske evangeliet om Kristi fødsel fra St. Maria og historien om Herrens Marias fødsel og Frelserens barndom. Disse apokryfe evangeliene ble oversatt til russisk av erkepresten. P.A. Preobrasjenskij. I tillegg er noen fragmentariske apokryfe historier om Kristi liv kjent (for eksempel Pilatus' brev til Tiberius om Kristus).
I gamle tider bør det bemerkes, i tillegg til de apokryfe, var det også ikke-kanoniske evangelier som ikke har nådd vår tid. De inneholdt etter all sannsynlighet det samme som finnes i våre kanoniske evangelier, som de hentet informasjon fra. Disse var: jødenes evangelium - etter all sannsynlighet, det korrupte Matteusevangeliet, Peters evangelium, de apostoliske minneopptegnelsene om Justin Martyren, Tatians evangelium i fire ("Diatessaron" - et sett med evangelier), evangeliet av Marcion - et forvrengt Lukasevangelium.
Av de nylig oppdagede legendene om Kristi liv og lære, er "Λόγια", eller Kristi ord, en passasje som finnes i Egypt, verdig oppmerksomhet. Denne passasjen inneholder korte ord om Kristus med en kort åpningsformel: "Jesus sier." Dette er et fragment av ekstrem antikken. Fra apostlenes historie fortjener den nylig oppdagede "Læren til de tolv apostlene" oppmerksomhet, hvis eksistens allerede var kjent for gamle kirkeforfattere og som nå er oversatt til russisk. I 1886 ble 34 vers av Peters apokalypse, som var kjent for den hellige Clement av Alexandria, funnet.
Det er også nødvendig å nevne apostlenes ulike «handlinger», for eksempel Peter, Johannes, Tomas, osv., hvor informasjon om disse apostlenes forkynnelsesverk ble rapportert. Disse verkene tilhører utvilsomt kategorien såkalte "pseudo-epigrafer", dvs. klassifisert som forfalsket. Imidlertid var disse "handlingene" høyt respektert blant vanlige fromme kristne og var svært vanlige. Noen av dem ble inkludert, etter en viss endring, i de såkalte "De helliges handlinger", behandlet av Bollandistene, og derfra overførte Saint Demetrius av Rostov dem til våre helliges liv (Cheti Menaion). Dette kan sies om apostelen Thomas' liv og forkynnelsesvirksomhet.
En ekstraordinær bevegelse finner for tiden sted i historisk vitenskap, nettopp takket være de fantastiske oppdagelsene som blir gjort i den glemte asken av det historiske livet til de eldgamle folkene i øst. Fra den lykkelige timen da historikere, uten å begrense seg til pennen, tok opp spader og spader og begynte å grave opp ruinene i dalene ved Nilen, Tigris og Eufrat, så vel som i andre land i det historiske østen, en hel verden av ny historisk kunnskap åpnet seg foran øynene til forskerne: bleke og tynne sider av historien til gamle folk ble ekstremt opplivet og utvidet; til og med eksistensen av nye, hittil helt ukjente folk og monarkier ble oppdaget, kunnskapen om som kastet nytt lys over hele den gamle menneskehetens skjebne. Men disse ekstraordinære oppdagelsene fikk enda mer betydning på grunn av det faktum at de var i nær sammenheng med bibelhistorien, og ikke bare kastet mye nytt lys inn i den, og ofte tydeliggjorde dens mørkeste sider, men også presenterte en nesten mirakuløs bekreftelse av mange bibelske hendelser og fakta, som hittil kunne bli utsatt for kritikk av skepsis ustraffet. Denne omstendigheten har i stor grad gjenopplivet interessen for bibelhistorie, som har sluttet å være en tørr spesialitet for teologer, og som nå tiltrekker seg oppmerksomheten til både sekulære lærde historikere og hele det utdannede samfunnet av alle siviliserte folk. Denne interessen merkes også blant oss; men dessverre, i vårt land har den ennå ikke dukket opp fra de trange rammene til en krets av spesialister, og for vårt samfunn er det faktisk bokstavelig talt ikke en eneste offentlig tilgjengelig bok som kan tjene som en veiledning eller introduksjon til dette dypt. interessant og svært lærerikt kunnskapsfelt. Å tilfredsstille dette, etter vår mening, presserende behov er delvis hva denne boken tar sikte på.
I hoveddelene ble den kompilert for flere år siden og var kun ment som et sammendrag for våre personlige kontorstudier innen området bibelsk og historisk kunnskap relatert til vår spesialitet ("Historien om den antikke verden"). Men bevisstheten om det dype behovet som er angitt ovenfor, fikk oss til å bearbeide denne oppsummeringen på en slik måte at den kunne tilfredsstille dette behovet, selv i den minste grad, nemlig ved å gi et sammenhengende og levende bibelhistorieforløp med innføringen av den. viktigste trekk fra den uuttømmelige rikdommen til den siste bibelhistoriske forskningen. Det er klart at innenfor rammen som ble skissert for denne håndboken, kunne ikke de nevnte studiene finne en selvstendig plass i den, og vi begrenset oss egentlig til kun å introdusere noen funksjoner fra dem; men vi håper at leserne vil legge merke til deres tilstedeværelse ved hver mer eller mindre viktig bibelhistorisk begivenhet, og selv se hvor mye lys de siste funnene kaster på historiefeltet og hvor mye frisk interesse de gir de mest kjente. fakta og hendelser.
Vi har til hensikt at vår "guide" skal leses generelt, men vi vil spesielt at den skal finne tilgang blant unge studenter. Det er vår dype overbevisning at bibelhistorie kan bli en uuttømmelig kilde til moralsk og høyere historisk utdanning for enhver person som er mer eller mindre i stand til et seriøst mentalt liv. Hver historie er en lærer for sinn og hjerte og en lærer i visdom; men bibelhistorien i denne forbindelse står over alle andre historier, fordi dens emne er de sentrale punktene i menneskehetens åndelige liv, og de dypeste lover for verdenshistorisk utvikling åpenbares i den. Den kan tydeligst vise at det i folkehistorien ikke er noe tilfeldig eller vilkårlig, at ethvert forsøk på å "skape historie" er meningsløst og skadelig, fordi alt venter og krever "tidens oppfyllelse", som verken kan bringes nærmere eller forsinket. Samtidig presenterer den en rekke dype hverdagserfaringer av de største karakterene, som med sine dyder og ikke mindre sine laster åpner døren til selve dypet av menneskets åndelige liv og derved gir den dypeste lærdom for alle med en tilstrekkelig livlig moralsk sans til å oppfatte slike fantastiske eksperimenter. Vår «guide» har selvsagt ingen pretensjoner om å presentere bibelhistorie fra denne spesielle siden: Å forstå denne siden av den forutsetter foreløpig bekjentskap med den bibelhistoriske kunnskapens rudimenter, og det er nettopp disse rudimentene vi tilbyr i vår bok, i håp om at den kan tjene som en veiledning til penetrering inn i et dypere kunnskapsområde.
En lignende "Veiledning til bibelhistorien til Det nye testamente" vil snart følge.
Bibelsk historie om det gamle testamentet
Periode én
Fra verdens skapelse til vannflommen
verdens skapelse
Verden, betraktet i sin ytre skjønnhet og indre harmoni, er en fantastisk skapelse, fantastisk med harmonien i delene og den fantastiske variasjonen av dens former. I all sin uendelighet beveger den seg regelmessig, som en majestetisk klokke viklet av en stor og dyktig håndverker. Og akkurat som når man ser på en klokke ufrivillig tenker på mesteren som har laget og såret den, slik når man ser på verden i dens korrekte og harmoniske bevegelse, kommer sinnet ufrivillig til tanken på den skyldige som det skylder sin eksistens og fantastisk struktur. At verden ikke er evig og har sin egen begynnelse, dette er klart bevist, først av alt, av den vanlige troen til folk, som alle bevarer den eldste tradisjonen om begynnelsen av alle ting. Så viser studiet av forløpet til menneskehetens historiske liv, spesielt dens eldste folk, at det historiske livet i seg selv har en svært begrenset utstrekning og snart går over i den forhistoriske epoken, som utgjør menneskehetens barndom, noe som nødvendigvis forutsetter , i sin tur en fødsel eller begynnelse. Det samme indikeres av utviklingen av vitenskapene og kunsten, som igjen fører oss til den primitive tilstanden da de nettopp begynte. Til slutt, de siste vitenskapene (geologi og paleontologi), gjennom studiet av lagene av jordskorpen og restene som finnes i dem, beviser ugjendrivelig og tydelig at kloden gradvis ble dannet i overflaten, og det var en tid da det var absolutt ikke noe liv på den, og den selv var i en tilstand av formløs materie. Dermed er verdens begynnelse sikker, selv om den var i form av en formløs, ursubstans, hvorfra alle dens former gradvis ble dannet. Men hvor kom selve dette urstoffet fra? Dette spørsmålet har lenge opptatt menneskelig tankegang, men det var maktesløst å løse det uten høyere hjelp, og i den hedenske verden var ikke de største vismennene og grunnleggerne av religioner i stand til å heve seg over tanken om at dette urstoffet eksisterte fra evighet, og fra det Gud skapte eller skapte verden, og er dermed bare verdens skaper eller organiserer, men ikke i egentlig forstand dens Skaper. Så viste den guddommelige åpenbaring, som finnes i den hellige skrifts bøker, til hjelp for det menneskelige sinn, og den forkynte enkelt og tydelig det store mysteriet om tilværelsen, som alle tiders vismenn og folk forgjeves forsøkte å forstå. Denne hemmeligheten avsløres på den første siden av 1. Mosebok, som den bibelske historien til verden og menneskeheten begynner med.
«I begynnelsen skapte Gud himmelen og jorden,» sier livsskribenten St. profeten Moses. Disse få ordene uttrykker sannheten, enorm i sin dybde, at alt som eksisterer i himmelen og på jorden, og derfor urmaterie, har sin begynnelse, og alt ble skapt av Gud, som alene er evig og eksisterte i pre-temporal eksistens, og dessuten ble skapt fra ingenting, som verbet selv betyr bar, brukes til å uttrykke ordet «skapt». Gud er den eneste skaperen av universet, og uten ham kunne ingenting skje.
Laster inn...
