Akkurat som nerver, som forbinder med hverandre, danner ganglier, nervebunter, så danner praniske kanaler på steder hvor et stort antall av dem samler seg og krysser praniske noder, eller Marma-punkter. Marma ligger over hele kroppens overflate, og ofte tilsvarer topografien til Marma-punktene topografien til gamle kinesiske klassiske akupunkturpunkter.

Alle marmapoeng er delt inn i to store grupper - hovedmarmapoeng og ekstra. Det er hundre og syv hovedpunkter, og mange flere flere. Vangasena skriver (Vs.S.77.347): "Agni, Soma, Anila, Sattva, Rajas, Tamas og Atma gjennomsyrer de viktigste marmapunktene, så deres skade eller skade kan føre til døden."

Basert på organene som de viktigste marmapunktene er lokalisert på, deles de inn i muskel (11), kanal (41), vev (27), beinpunkter (8) og leddpunkter (20).

På hoftene er Kshipra, Tala, Hridaya, Kurcha, Kurcha-shira, Gulpha, Indra-basti, Jani, Ani, Urvi, Lohitaksha Og Vitapa

På brystet og magen er God en, Basti, Nabhi, Hridaya, Stana-mula, Stana-rohita, Apalapa Og Apastambha- bare åtte.

På baksiden er Katika, Taruna, Kukundara, Nitamba, Parshva-sandhi, Brihati, Ampsaphalaka Og Skandha- bare ni.

På siden er Kshipra, Tala, Hridaya, Kurccha, Kurchcha-shira, Mani bandha, Indra-basti, Kurpara, Ani, Varty, Lohitaksha Og Kakshhadhara- bare tolv. Dette er sammenkoblede punkter.

Det er trettisju punkter over kragebeina - Dhamani (4), Matarka (8), Karkatika (2), Vidhura (2), Phana (2), Apanga (2), Avarta (2), Andeved (2),Shamkha(2), Sthapani (1),Simanta (5),Shringataka(4) og Adhipati (1).

Tala, Hridaya, Indra-basti, Guda-stana og Rohita er muskelpunkter.

Nila, Dhamani, Matrika, Shringataka, Apanga, Sthapani, Phana, Stana-mula, Apalapa, Apastambha, Hridaya, Nabhi, Parshva-sandhi, Brihati, Lohitaksha og Urvi er vaskulære punkter.

Ani, Vitapa, Kakshhadhara, Kurchcha, Kurcha-shira, Vasti, Kshipra, Amsa, Vidhura og Utkshchepa er vevspunkter.

Katika, Taruna, Nitamba, Amsaphalaka og Shamkha er bein.



Janu, Kurpara, Simanta, Adhipati, Gulpha, Mani-bandha, Kukundara, Avarta og Krikatika er artikulasjonspunktene.

Alle de ovennevnte marmapunktene er delt inn i fem grupper:

1. Sadyah pranahara marma ("Store marmas"). Denne gruppen inkluderer marmapoeng, skade som fører til rask død - døden skjer innen syv dager. Dette er nitten primære punkter som hovedsakelig ligger på midtlinjen foran og bak på kroppen. De er de viktigste stabilisatorene og distributørene av Prana-bevegelsen i kroppen. Kan brukes som førstehjelpspunkter ved tap av bevissthet, koma eller dødstrussel. Du kan bare handle på dem med fingrene; det er mulig å bruke spesielle kremer eller oljer. Cauterization, dyp akupunktur, plassering av igler er kontraindisert.

2. Kalantara pranahara marma. Denne kategorien marma inkluderer punkter hvis skade forårsaker langsom død - døden inntreffer fra femten til tretti dager fra det øyeblikket punktet er skadet. Det er trettitre av dem totalt. De kan påvirkes litt sterkere enn "Great Marmas", men nåler og igler brukes ikke på dem. Disse inkluderer alle åtte punktene på brystet og magen, samt Simanta (5), Tala (4), Kshipra (4), Indra-basti (4), Katika, Taruna, Parshva-sandhi (2), Brihati(2) og Nitamba (2).

3. Vishalyaghna marma. Dette er punkter hvor penetrering av fremmedlegemer (piler, dype og tykke splinter, nåler, glassfragmenter, etc.) fører til døden - døden skjer umiddelbart etter fjerning av fremmedlegemet. Hvis såret ligger ved siden av punktet, utvikler den patologiske effekten seg på samme måte som i de neste to typene punkter. Det er bare tre av disse punktene - Andeved(2) og Sthapani (1).

4. Vaikalyakara. Dette er førtifire poeng, skade som forårsaker alvorlig smerte og lidelse. Disse inkluderer Lohitaksha (4), Ani (4), Jani (4), Urvi (4), Kurccha (4), Vitapa (2), Kurpara (2), Kukundara (2), Kakshhadhara (2), Vidhura (2), Krikatika (2), Amsa (2), Amsaphalaka (2), Apanga (2), Nila (2), Phana(2) og Avarta (2).

5. Rujakara. Skader på disse punktene fører til sykdom eller, i sjeldne tilfeller, død. Det er åtte av disse punktene. Disse inkluderer Gulpha (2), Mani bandha(2) og Kurcha-shira (4).

Basert på en annen klassifisering er det tre typer marmapoeng:

1. Great Marma. Dette er nitten hovedpunkter, skade som fører til en persons raske død.

2. Life Marmas. Mer mindre, men ganske energisk mettede poeng. De er lokalisert ikke bare på alle de tolv meridianene, som kinesisk medisin snakker om, men også utenfor dem, og tilsvarer også utgangene til alle pulserende kar. For intens eksponering er kontraindisert. Skader på dem kan føre til alvorlig sykdom og i noen tilfeller død.

3. Skadet Marma. Tilsvare projeksjonene av indre organer på huden og regulere bevegelsen av praniske strømmer på nivået til et bestemt organ eller dets avdeling. Påvirkning på disse punktene ved hjelp av visse oljer, massasjeteknikker, oppvarming og kauterisering, påføring av edle og halvedelstener, metaller eller ved å plassere igler fører til normalisering av praniske strømmer i det berørte organet eller organsystemet, noe som bidrar til å normalisere balansen til doshaene som et resultat av den ryddige bevegelsen til Prana og Tridosha. Alvorlig skade fører til utseendet av sykdommer.

En kontinuerlig strøm av sol- og måneenergi sirkulerer i menneskekroppen og i verden rundt. Sol- og måne-pranisk energi manifesterer seg som "positive og negative energier" (faktisk stigende og synkende energi), lys og mørke, varme og kulde, maskulin og feminin, fylde og tomhet, og så videre. Når solenergi dominerer i pranikkstrømmen i kroppen, gir den den aktivitet og fylde av varme og styrke, intelligens og bevissthet dominerer, og pusten skjer gjennom høyre nesebor. Når måneenergien dominerer, reduseres en persons aktivitet, følelser og instinkter dominerer, kroppen avkjøles og venstre nesebor er åpent. Strømmen av Prana, som passerer gjennom høyre eller venstre nesebor, gir visse betingelser for endringer ikke bare i humør og atferd, men også i metabolske prosesser og Tridosha-balanse. Solenergi hjelper prosessen med fordøyelse og transformasjon av kroppens syv vev, og måneenergi hjelper prosessen med absorpsjon av næringsstoffer og vekst, og øker volumet av vev.

Jo verre prosessen med assimilering av Prana i kroppen oppstår, jo mer tilstoppede kanalene som den beveger seg med Ama gjennom, desto lavere er bevissthetsnivået til et gitt individ. Dessuten er bevissthetsnivået ikke nødvendigvis en karmisk, "medfødt" karakteristikk av en person. Alle av oss, avhengig av våre tidligere inkarnasjoner, er på et eller annet stadium av personlig utvikling, men poenget er ikke at noen er litt høyere eller litt lavere på et gitt tidspunkt eller tidsrom, men hvor mye de har økt eller , omvendt senket en person nivået sitt i prosessen med individuell evolusjon. Tross alt kan noen bli født med et enormt potensiale akkumulert i tidligere inkarnasjoner, og i løpet av dette livet ikke komme en tøddel nærmere å forstå Herren og seg selv som en udødelig sjel, eller til og med klart å kaste bort en del av sitt åndelige potensial og degradert i forhold til hva han hadde , selv om han holdt seg på et ganske høyt åndelig nivå. Og samtidig mottar en annen sjel en menneskekropp etter mange, mange vandringer i kroppene til dyr med deres lave bevissthetsnivå, men til tross for dette, har den nok intelligens til å realisere sin posisjon, i det minste litt, den utvider og hever seg nivået av dens bevissthet fra gjennom en transcendental, religiøs eller from aktivitet. Denne prosessen avhenger selvfølgelig også av Herrens årsaksløse barmhjertighet, men man skal ikke i noe tilfelle miste av syne ønsker og smak for åndelig selvrealisering av et levende vesen og hans valgfrihet.

Manu Samhita gir råd om hvordan du kan nøytralisere den dårlige innflytelsen fra din egen treghet, latskap og selvtvil (MS 4.137.): «Du bør ikke forakte deg selv for tidligere feil, du må strebe etter lykke til din død og ikke tenke på det er vanskelig å oppnå."

Det er to typer forstyrrelser i bevegelsen av Prana gjennom praniske kanaler - dets overskudd i en gitt kanal og følgelig i organet som er avhengig av denne kanalen, eller dets mangel. Et overskudd av Prana i en kanal tilsvarer ikke alltid mangelen i en annen, og omvendt. Årsaken til utilstrekkelig Prana i kanalen kan være skjult i "tilstoppingen" av denne kanalen med Ama eller forstyrrelser i bevegelsen av dosha langs denne kanalen, så vel som i bevegelsen av Kapha dosha langs bevegelseskanalene til Vata eller Pitta dosha. Den samme grunnen kan forårsake et overskudd av Prana i en gitt kanal. For å fjerne økningen i pranisk energi i kanalen, er det nødvendig å berolige den, og for å gjenopprette og øke nivået, tonifisere den. Ved tilstoppede Amoy-kanaler foreskrives rensemedisiner og prosedyrer først, og først etter det fortsetter legen direkte til Marma-terapi. Hvis det er innsnevring eller skade på energikanalen, velger legen i hvert tilfelle påvirkningsmetoden som tilsvarer ubalansen. Swatmarama skriver (H.Y.P.2.5.) at først når pranikkkanalene er fullstendig tømt får yogien kontroll over Prana.

Marma terapi eller marma vidya er den viktigste delen av ayurvedisk medisin og tilhører retningen til Dhanvantari-Sushruta sampradaya, som overfører denne kunnskapen gjennom kjeden av disippelskap og vanligvis ikke gis til vestlige studenter. Dette skyldes det faktum at denne vitenskapen ikke bare kan brukes til behandling, men også for å skade andre mennesker. Ayurvediske leger sier også at hvis en lege er uærlig i arbeidet sitt, vil han miste kunnskap og læreren hans vil lide. Derfor er denne kunnskapen nøye bevoktet og gis fortsatt i delvis volum.

I det hele tatt Marma Vidya er kunnskap om de vitale punktene i kroppen vår,Ved å påvirke dem på en bestemt måte, kan du kurere en person. Det påvirket utviklingen av indisk kampsport, ayurveda og yoga.

Marmaterapi inkluderer:

  • Marma massasje (påvirkning med fingre og håndflater på punkter som er en projeksjon av et bestemt organ);
  • Bhedan-karma (akupunktur);
  • Hirudoterapi;
  • Dhara karma (påvirkning av en tynn kontinuerlig strøm av medisinsk olje, melk eller urteavkok på de biologisk aktive områdene av kroppen vår);
  • Bee stikkende;
  • Shalya-chikitsa (filippinsk kirurgi).

Marmas (varmas) er punkter der alle elementer i menneskekroppen (fysisk kropp, astral, mental, kausal, eterisk) kommer i kontakt og presenteres i form av sagittale spiraler som trenger inn i en person.

De er delt inn i fem nivåer:

  • Marma Granthi er den første sirkelen, som er assosiert med de endokrine kjertlene, sentre i hjernen og ryggmargen, samt med stedet for akkumulering og distribusjon av universets hovedtyper av energi og manifestasjonen av de grunnleggende funksjonene til psyken. Det er tolv av dem totalt.
  • Marmas av den andre sirkelen er en mottaks- og overføringsenhet for forskjellige vitale organer i kroppen, og gir også kommunikasjon med de tilsvarende sentrene i psyken. Det er bare 21 av dem.
  • Marmas av den tredje sirkelen (21 totalt) er koblet direkte til ryggraden og store ledd.
  • Marmaene til den fjerde sirkelen er assistenter til marmaene til den tredje sirkelen og er assosiert med små ledd, som fingrenes falanger, etc.
  • Marmas av den femte sirkelen er stoff. Det er sju av dem.
  • Det er ganske mange marmaer i den sjette sirkelen, siden i hovedsak hver celle, hvert hår har sin egen marma.
  • Marmas fra den syvende sirkelen er cellulære, men i mange ayurvediske skoler blir de ikke tatt i betraktning på grunn av deres store antall.

Alle marmas er sammenkoblet av energikanaler - nadier, hvorav det er 350 tusen, hvorav noen er lokalisert i kroppen vår, og noen av dem går langt utover grensene.

For å jobbe i denne praksisen må legen eie visse nøkler, hvorav det er 144 totalt, og som utstedes av læreren gradvis i henhold til visse regler. De lar elevene finpusse sin mestring av marma vidya.

Marmaterapi brukes både selvstendig og i kombinasjon med ulike typer massasje. Å være en integrert del av ayurvedisk medisin, det lar deg kurere mange typer sykdommer, forbedre den generelle tilstanden til menneskekroppen og til og med forynge hans. I dette tilfellet kan ulike typer vegetabilske og essensielle oljer brukes for å forsterke effekten.

Marma-terapi brukes også til kosmetiske formål når du masserer ansikt og hode, og hjelper ikke bare å bli kvitt smerte, tretthet, stress og depresjon, men også for å harmonisere følelsene dine.

Alle asanas i yoga ble laget under hensyntagen til kunnskapen om vitenskapen om marmas, siden når de utføres, er det en innvirkning på ulike marmas, noe som kan forsterke effekten av å utføre øvelsene.

Og selv under meditasjon, stoler yogier på kunnskapen om marmas, med fokus på strømmen av energier i visse områder, og overfører oppmerksomhet fra ett område til et annet.

Takket være marmaterapi forbindelsen mellom psykens subtile kropp, den fysiske grove kroppen og sjelen gjenopprettes. En person oppnår indre harmoni, hans helse forbedres og hans vitalitet øker på alle nivåer.

Marmavidya er vitenskapen om marmas, viktige punkter i kroppen. Dette er et enormt kunnskapsområde som har eksistert i mer enn ett årtusen. En av de første omtalene av marmas finnes allerede i Rig Veda. Der håndterer guden Indra demonen Virtra, og angriper de vitale punktene i kroppen hans (marma) med sin vajra. Marma-teorien hadde stor innflytelse på utviklingen av indisk kampsport, yoga, astrologi og ayurveda.

Tradisjonelt er det to grener av Marmavidya - Tamil, hvis grunnlegger anses å være den legendariske siddha Agastyar, og Kerala, basert på arven til Sushruta, Vagbhata og andre. Tamil fant sitt uttrykk i kampsporten Varma-ati , tradisjonell medisin fra Siddhaene og i Sittar-skolen, hvis klassiske definisjon gir Siddha Tirumular: «Bare den som lever av yoga, og gjennom det ser det guddommelige lyset (oli) og kraften (shakti) - bare den sittaren. ”

Sushrutas arv tok form i kampsporten Kalaripayat, Ayurveda og forskjellige yogaskoler. Spesielt beskriver Swami Sivananda teknikken for konsentrasjon på 16 punkter på kroppen (marmas) og kaller den "pratyahara of Yajnavalkya".

Tamilsk gren

Som tidligere nevnt, regnes grunnleggeren av den tamilske grenen for å være Siddha Agastyara, en legendarisk skikkelse innhyllet i antikkens mørke. Hvorvidt dette er den samme rishi nevnt i Rig Veda eller en annen er ukjent. Men det er klart at vitenskapen om Marmavidya var en hemmelighet og ble gitt videre fra lærer til elev, som det står i teksten "Agastyar Kutiram":

Dette (kunnskap om varmas) ble skapt for alle i denne verden. Du må forstå dette. Folk kan komme etter det og prøve å rose deg, men ikke la dem gjøre det. Det er bedre å observere studenten i 12 år og først da gi ham denne kunnskapen.

Tegning (ca. 1. århundre e.Kr.), funnet i det nordøstlige India, som viser marmas.

Skriftlige kilder ble tradisjonelt laget i poetisk form, noe som bidro til mer fullstendig memorering. De varierer sterkt i volum - fra 146 slokaer i "Varma Kuthiram" til mer enn 1000 i "Varma Oti Murivo Kara Kuthiram".

Tamilsk tradisjon har 108 vitale punkter kalt varmas. 108 er imidlertid ikke totalt antall poeng, men antall navn. Den tamilske teksten "Varma Oti Murivu Kara Kuthiram" sier at 46 av de 108 poengene er enkle og 62 er doble, noe som utgjør totalt 170 poeng. Av disse 108 poengene er 96 klassifisert som mindre (thodu varma) og 12 som store dødspoeng (padu varma). De farligste, padu varmas, er de som, hvis de er tilstrekkelig skadet, forårsaker døden. Flere sekundære punkter er mindre farlige, men forårsaker sterke smerter hvis de blir skadet. For eksempel inneholder "Varma Oti Murivo Kara Kuthiram" følgende oppføring om ett av de 12 dødspunktene:

  • 45.1 Kontakoli er plassert nøyaktig på toppen av hodet. Her er symptomene på alvorlig skade:
  • 45.2 Min kjære disippel, hodet hans kollapser fullstendig og spontan utløsning oppstår.
  • 45,3. Livstruende kramper og frysninger oppstår. Direkte skade resulterer i død.
  • 45.4 Du bør vite at selv om en erfaren lege behandler denne skaden, vil pasienten dø.

En annen tamilsk tekst, Varma Kuthiram, beskriver navnet, plasseringen, skadesymptomene og motvirkningen for et annet av de 12 dødspunktene: «Mellom øyenbrynene, under én rislenke, er navnet på dette senteret tilada kalam. Hvis det går i stykker ved støt , inntreffer døden. Dette er dødssenteret. Hvis det ikke er brudd etter slaget, åpner personen munnen og ser på himmelen. Dette vil fortsette i 3 og ¾ nalikas (90 minutter). Jeg skal lære deg en hemmelig teknikk Ta ham i håret som er bundet i en hestehale på toppen av hodet og sett den på plass, og slå midten av kronen (kronen) på hodet Masser pinkalai (to nadier som løper fra baksiden av nakken til ørene). ). Mal tørket ingefær og blås den inn i nesen til den berørte personen. Når du gir risen vann, vær sikker med pasienten. Alt vil ordne seg".


Generelt kan vi si at i henhold til Sittar-tradisjonene er tekstene i seg selv et skattkammer som er lukket for de uvitende, og bare utøvelsen av Siddha Yoga kan åpne den og vise deres sanne betydning. Og bekrefter det gamle tamilske ordtaket "Den som ikke kjenner seg selv kan ikke kjenne andre," skriver forfatteren av "Varma Oti Murivo Kara Kuthiram": "Bare ved å øve de fem trinnene (yoga kantam) i de seks ataramene (sentre for det subtile body, Skt. - chakras), Du får en klar forståelse av de 108 varmaene."

Sushrutas arv

Grenen med opprinnelse i Sushrutas verk er bedre kjent. Dette skyldes dels det store antallet skriftlige kilder, dels deres mer tilgjengelige språk. Den økende populariteten til yoga og ayurveda spiller også en betydelig rolle i dette.

Skriftlige kilder til denne tradisjonen inkluderer kjente ayurvediske avhandlinger, som "Sushruta-samhita", og mindre kjente - "Marmarahasyangal" og "Marmanidanam". Disse bøkene diskuterer plasseringen av marmas, hvert vitale punkt får et navn, nummer, plassering, størrelse, klassifisering, tegn på direkte og fullstendig skade, levetid etter slik skade, og symptomer på mild skade på punktet. Et eksempel på en slik beskrivelse er et utdrag fra "Marmanidanam": "I midten av kroppen, mellom tykktarmen og tynntarmen, er det nabhi marma. Dette er sentrum for alle nadier. Dette er sira marma (forbindelsespunkt for blodårer). Hvis skadet, inntreffer døden raskt. Symptomer inkluderer kontinuerlig kraftig blødning som fører til anemi, tørste, forvirring, pustevansker og hikke. Levetid - maksimalt 7 dager.

Mellom brystene, ved krysset mellom brystet og bukhulen, er det Hridayam Marma. Dette er sira marma (forbindelsespunkt for blodårer). Hvis skadet - rask død. Symptomer er kontinuerlig kraftig blødning som fører til anemi, tørste, forvirring, pustevansker, hikke."

Tekstene som beskriver hvordan man produserer disse skadene, skiller seg noe fra hverandre. De dannet grunnlaget for kalaripayat. Her er et utdrag fra Marmayogam om nabhi og hridayam marmas: «Jalapatnam ligger en halv fingers bredde under navlen. Blokker med venstre, tråkk med høyre og slå med høyre hånd. Motstanderen vil miste bevisstheten og tisse. For å gjenopprette fienden må du gjøre et motangrep til et punkt som ligger 6 fingre over halebeinet. Noen ganger kan blod lekke ut. Trykk deretter med hælen på håndflaten ved bunnen av ryggraden.

Thrisankpurushpam (trebladsblomst) mellom brystvortene under brystvorten og over bukhulen, flytende i naturen og formet som en lotusknopp vippet til høyre... Beskytt mot slaget med venstre og treff dette punktet med høyre albue . Gjenoppretting er bare et slag for den motsatte siden.»

Tekstene «Granthavarimarma Chikitsa» og «Marmani Chikitsa» er viet måter å behandle skade på marmaene på: «Hvis Talhridaya Marma er skadet, gjør du dhara (kontinuerlig flyt av væske på hvilken som helst del av kroppen) med gingeleyaolje og ghee i tre timer. Etter å ha fullført dhar, bland gingelei olje med ghee og gni den på området. Legg en blanding av sjasminblomster og smør på toppen av hodet. Fjern den etter tre timer. Gni deretter hele kroppen med en blanding av vann, vegetabilsk olje, ghee, aloejuice, eller, hvis dette ikke er tilgjengelig, ghee, vegetabilsk olje og kokosnøttjuice."

I Sushruta-tradisjonen er det 107 poeng, men dette er det totale antallet. Det er 43 navn på punkter, noen navn er identiske for punkter på armer og ben. Så for eksempel er urvi marma både midten av låret og midten av skulderen, og talkhridaya marma er både midten av sålen og midten av håndflaten.

I følge Sushruta Samhita (en gammel ayurvedisk avhandling) er marma et knutepunkt, et knutepunkt mellom to eller flere kroppslige prinsipper - mamsa (muskler), sira (kar), snayu (ligamenter), asthi (bein) og sandhi (ledd). ). Marmas kalles vitale punkter fordi den vitale vinden (prana-vayu) sirkulerer gjennom dem. Jo nærmere denne strømmen er overflaten av kroppen, desto farligere er skaden på marmaen.

Klassifisering av marmas i henhold til Sushruta

Av de 107 regnes 64 marmaer som de viktigste. De er igjen delt inn i kula marmas (den viktigste, skade som fører til død eller svært alvorlig skade), kola marma (stoppepunkter, skade som forårsaker sterke smerter) og abhyasa marama (ofte brukte punkter som ikke forårsaker alvorlige skader).

Marmas og deres beliggenhet

  • adhipati: krone
  • ani: ytre øvre kant av kneskålen
  • ani: indre overflate av skulderen, over albueleddet
  • ansa-phpalak: skulderblader
  • ansa: skuldre
  • apalapa: litt over og til siden av brystvorten
  • apanga: ytre øyekrok
  • apastambha: mellom brystvorten og brystbenet
  • avarta: ytre hjørne av panneryggen
  • vastih: blære
  • vidhuram: under ørene
  • vitapam: bunnen av pungen
  • vrihati: på begge sider av 10. brystvirvel
  • guda: slutten av halebenet
  • gulpha: ankelledd
  • janu: kneledd
  • indravasti: midt på leggen
  • kakshadhara: armhule
  • katika-tarunam: bunnen av baken og nedre kant av bekkenet
  • cricatica: bunnen av skallen
  • kukundaraya: sakroiliacale ledd
  • kurpara: indre overflate av albueleddet
  • Kuruccha: over kshipra, ved foten av tommelen
  • kuruccia: heving av fotbuen
  • kurchshira: hæl (dorsal) og ytre kant av foten (foran)
  • kurchshira: midten av håndleddsleddet ved bunnen av tommelen og under lillefingeren
  • kshipra: mellom første og andre tå
  • lohitaksha: aksillærfold
  • lohitaksha: lyskefold
  • manibandha: håndleddsledd
  • manya-dhamni: lateral side av skjoldbruskkjertelen
  • nabhi: navle
  • nil-dhamni: fremre vegg av strupehodet
  • nitamba: ytre vinkel på hoftekammen
  • parsva-sandhi: over katika-tarunam, over midjen
  • Phana: sidevegger av neseborene
  • simantaki: knutepunkt mellom kraniale bein
  • Siramatrica: arterier på begge sider av halsen
  • sringataka: myk gane
  • stanmula: under brystvorten
  • stanrohita: over brystvorten
  • sthapni: tredje øye
  • Talhridaya: midten av sålen
  • Talhridayam: sentrum av håndflaten
  • urvi: midt på låret
  • urvi: midt på skulderen
  • utkshepa: over øret
  • hridayam: xiphoid prosess
  • shankh: tempel

Marmavidya 2

Den forrige artikkelen fant en varm respons og en haug med spørsmål i hodet til leserne våre.

Spørsmål nummer 1: "Hvorfor faller ikke marmas sammen med poengene til Zhen-Jiu-terapi?"

Vel, for det første, "marmas er punkter i en utelukkende tett kropp, sthula-sharira," og "akupunkturmeridianer er et system for energiutveksling mellom vår fysiske kropp og energistrømmene som omgir den."

For det andre, som tidligere skrevet, "noen kilder snakker om 32 yoga-marmas, punkter på den subtile kroppen," og "16 av yoga-marmas krysser med sthula-marmas, punkter i den fysiske kroppen." Så for eksempel, talkhridaya korrelerer med yong-quan på benet og lao-gong på armen, indravasti - med cheng-shan på benet og si-men på armen, nabhi - med shen-que, hridayam - med ju -wei, adhipati - med Bai Hui. Som de sier, listen fortsetter.

Spørsmål nummer 2: "Hvorfor er dette nødvendig?"

Ærlig talt ble jeg selv en gang plaget av dette spørsmålet. Spesielt da jeg oppdaget at en halv bok om wushu eller qigong var fylt med tegninger av menn med prikker, lister over lo-punkter og forklaringer av reglene for "pin-bu" og "pin-se". Hvorfor trenger en lege anatomi og fysiologi hvis det finnes piller mot hoste, diaré og hodepine? Å forstå! Forstå hva som skal fungere og hvordan, og hvis det ikke fungerer, hvorfor. Og så, hvis du velger mellom mottoene "Det er ikke noe som heter for mye kunnskap" og "Jo mindre du vet, jo bedre sover du," liker jeg personlig den første bedre.

Spørsmål nummer 3: "Hva skal jeg gjøre med det?"

Vel, her er vi... Selvfølgelig, Siddha-skriftene er vage, Kshurika Upanishad er figurativ, men jeg vil ha noe konkret og enkelt. Hvis du vil, kan Marmasthanani-teknikken, også kjent som Savasana-teknikken, tilpasset av John Mumford, en elev av Swami Gitananda fra Pondicher. Tilpasningen bestod i å forlate navnet på marmas (selv om det bare er 16 av dem, man kunne huske dem), og å viske ut grensene deres (noe som heller ikke er viktig, for med riktig konsentrasjon skjer lokalisering automatisk).

«Shavasana er yogas eldgamle og mest naturlige bidrag til å løse moderne problemer som stress og søvnløshet. Handlingen til shavasana er å bremse metabolske prosesser og samtidig bevare nervøs energi, som er en av nøklene til å forklare en rekke medisinsk bekreftede tilfeller av "yogisk dvale", da yogier ble begravd levende i bakken i flere uker.

Kunsten å savasana gir studenten muligheten til bevisst å kontrollere sitt nevromuskulære system. En god test av denne kunsten er evnen til å sovne innen tre minutter.

Savasana representerer det første trinnet i å endre den bioelektriske aktiviteten til hjernen fra en aktiv, våken beta-rytme til delta (drømmeløs søvn). For å oppnå en dypt endret bevissthetstilstand kalt yoga nidra, kan guidede bilder med bekreftelser (noen ganger kalt "psykiske energizers") inkluderes i en sofistikert teknikk. Yoga Nidra oppnås best når du lytter til instruksjoner som er tatt opp på et lydbånd.

Marmas brukt i Marmasthanani-teknikken

Teknikk

Føtter (talhridaya marma): Visualiser-føl-se føttene dine, inkludert anklene. Krøll tærne på begge føttene samtidig, og slapp av dem umiddelbart, bli oppmerksom på den prikkende følelsen. Gjenta mentalt: "Føtter, første sone."

Skinneben (indravasti marma): Visualiser-føl-se leggen og musklene deres. Øk muskelbevisstheten ved å strekke tærne mot kneskålene, og slapp av dem umiddelbart mens du mentalt skanner leggen og musklene deres. Gjenta mentalt: "Shins, andre sone."

Knær (janu marma): Visualiser-føl-se begge kneledd fra alle sider. Trykk popliteal-hulene mot gulvet, slapp av, ta inn hver følelse, og gjenta stille: "Knær, tredje sone."

Hofter (urvi-marma): Visualiser-føl-se hoftene, styr dem ved å snu tærne mot hverandre, slapp av og la bena gå tilbake til sin naturlige posisjon. Legg merke til sensasjonene, uttrykk dem for deg selv med ordene: "Hofter, fjerde sone."

Mage (nabhi marma): Visualiser-føl-se bekkenskålen fra perineum til navlen, hold pusten mens du puster ut samtidig som du klemmer på baken og trekker inn magen som om du prøvde å trekke navlen mot anus. Slapp av, la luft komme inn i lungene, legg merke til følelsene og mentale tilstanden: "Nedre del av magen, femte sone."

Solar Plexus (Hridayam Marma): Visualiser-føl-se mellomgulvet, hold pusten mens du puster ut, mens du samtidig trekker sammen navlen som om du prøver å trekke den mot ryggen. Slipp spenningen fra magen, mens du lar lungene trekke inn luft, og, vær oppmerksom på følelsene i mellomgulvet, gjenta stille: "Solar plexus, sjette sone."

Bryst (apastambha marma): Visualiser-føl-se og inhaler, ekspander brystet så mye som mulig for å få maksimalt volum. Slapp av, la ribbeina dine gå tilbake til sin naturlige posisjon mens du slapper av. Legg merke til sensasjonene. Si stille: "Bryst, syvende sone."

Rygg (vrihati-marma): Visualiser-føl-se og press korsryggen mot gulvet, slapp av, og press deretter resten av ryggen mot gulvet. Slapp av og opplev alle følelsene som kommer fra ryggraden, og si stille: "Tilbake, åttende sone."

Hender (talhridaya marma): Visualiser-føl-se ved sakte å knytte nevene (plasser tommelen på håndflaten før du krøller fingrene for å forsterke følelsen). Slapp av, befri hendene umiddelbart fra spenninger, legg merke til følelsene dine og si til deg selv: "Børster, niende sone."

Underarmer (indravasti marma): Visualiser-føl-se underarmene dine; Press baksiden av håndleddene inn i gulvet, og trekk sammen underarmene opp til albuene. Gi slipp ved å legge merke til følelsene dine og si stille: "Underarmer, sone ti."

Skuldre (urvi-marma): Visualiser-føl-se dem. Fokuser på trykket fra albuene dine på gulvet, slik at denne følelsen sprer seg til skulderleddene. Legg merke til hver sensasjon ved stille å si: "Skuldre, ellevte sone."

Nakke (manya-dhamni-marma): Visualiser-føl-se og, uten å løfte bakhodet fra gulvet, trekk haken så nær cervical fossa som mulig. Kjenn spenningen i nakken i noen sekunder, slapp av og gjenta stille: "Nakke, sone tolv."

Bakhodet (krikatika-marma): Visualiser-føl-se det. Trykk bakhodet mot gulvet i noen sekunder, slapp av og si stille: "Bakhodet, trettende sone."

Jaw (sringataka-marma): Visualiser-føl-se det, og lukk leppene og trykk tungen hardt mot munntaket. Slapp av og si mentalt: "Jaw, fjortende sone."

Øyne (apangi-marma): Visualiser-føl-se dem. Klem øyelokkene, konsentrer deg om kinnene og pannen. Slapp av, legg merke til følelsene og si stille: "Øyne, femtende sone."

Øvre del av skallen (adhipati marma): Visualiser-føl-se. Kjenn vekten av hjernen i skallen mens du slapper av i hodebunnen. Mentalt si: "Hjernehodebunnen, sekstende sone."

En indisk kampsport som har blitt bevart siden antikken i den sørlige delstaten Tamil Nadu, i Madras - Puttucherry-regionen. På tamil betyr "varma" "det som er skjult" og "kalai" oversettes som "å slå eller finne." Dermed kan begrepet «varma-kalai» oversettes som «kunsten å treffe sårbare punkter».

Den er delt inn i barhendt kamp og våpenkamp. Trening begynner med å mestre stillinger og bevegelser. Så begynner de å studere blokker, slag og åpne håndslag. Så kommer en rekke spark, samt utfall og ender. I tillegg inkluderer Varma Kalai-teknikken hopp, albue- og kneslag, grep, turer og kast.

Når en elev har mestret barhåndsteknikken, begynner han å mestre våpen. Først er det en lang stokk, så en kølle, og deretter forskjellige typer bladvåpen: en dolk, en sabel, et sverd, et spyd, samt en kamppisk og gasellehorn. Eleven jobber først med et våpen i en hånd, senere læres han opp til å holde et våpen i begge hender (for eksempel å jobbe med to køller eller to dolker samtidig).

Formelle øvelser "adi varissay" (bokstavelig talt "serie eller sekvens av trinn") er kjent i tallet 60. De er delt inn i fem blokker, 12 i hver, og kompleksiteten deres øker fra den første blokken ("student") til den femte. Det er også "kuttu varissai"-øvelser (ligner på den japanske "bunkai"), det vil si bruken av formelle komplekse teknikker mot to, tre eller flere motstandere. Det er interessant at alle bevegelser i formelle øvelser trenes både tomhendt og med våpen.

Enhver angrepsteknikk til Varma-Kalai er rettet mot å treffe de vitale punktene på fiendens kropp. Dette kalles "marma adi". Det er rett og slett ingen tilfeldige treff. Men avhengig av om de vil drepe fienden eller bare sette ham ut av spill for en stund, blir selve slagene gitt annerledes. Og en ting til: avhengig av metoden for å treffe punkter knyttet til indre organer, kan effekten av slagene bli forsinket. For eksempel kan en person bli stukket med en finger i dag, men han vil dø bare om to måneder (dette minner om den kinesiske "dimmak" -teknikken). Med andre ord er "marma adi"-teknikken basert på ideer om sirkulasjonen av intern energi "prana" (tilsvarer kinesisk "qi" og japansk "ki").

Tradisjonell massasje er også en av komponentene i Varma Kalai. Dens hovedtrekk: bruk av en rekke vegetabilske oljer, spesiell oppmerksomhet til effekten på ryggraden, og en overflod av alle slags strekk for kroppen og lemmer. Dette er en ekte vitenskap, underlagt strenge regler: hvordan massere, på hvilke dager og timer, etc. Det teoretiske grunnlaget for massasjekunsten er de samme ideene om sirkulasjonen av indre energi (underlagt årlige og daglige rytmer) som i marma adi.

Video: Demonstrasjon av Varma-kalai

Varma-kalai-trening utføres vanligvis tidlig om morgenen (kl. 4-5), i frisk luft, vekk fra nysgjerrige øyne. Plasser for klasser velges på en rekke måter: ved kysten, i skogen, i sanden, i bratte fjellskråninger. Utøvelsen av varma kalai krever sterk kunnskap om yoga (spesielt pusteteknikker), samt kjennskap til barat hanattiyam, tamilenes klassiske dansekunst. Faktum er at i Varma Kalai ligner posisjonene og bevegelsene på "pas" til denne dansestilen.

I Europa har Varma-Kalai-skolen blitt forplantet siden 1988 av guru Zakriya, en elev av mester Thirungan Sambadar.

Ayurveda mener at det er 107 vitale punkter på menneskekroppen, hvorav 37 er på nakken og hodet, 22 på armene og det samme antallet på bena.

Det ser ut til, hva har massasjeteknikker og kampsport til felles? Imidlertid oppsto læren om marmas, spesielle "livspunkter" plassert på kroppen, nettopp innenfor rammen av den gamle indiske kampsporten Kalaripayattu.

Ved å vite plasseringen av poengene kunne krigere både drepe fienden med én riktig berøring og helbrede seg selv, kvitte seg med smerte og gjenopprette styrke. Kunnskap om marmas i dag kan være et verdifullt "våpen" i hendene på noen som er klar til å hjelpe kroppen sin.

Den nøyaktige plasseringen av marmaene og deres funksjoner ble beskrevet av Acharyas fra Susrtat og Vagzbat. Ayurveda mener at det er 107 vitale punkter på menneskekroppen, hvorav 37 er på nakken og hodet, 22 på armene, samme antall på bena, 14 på ryggen, 12 på brystet og magen. De viktigste er hrudaya (hjerte), nabhi (navle) og guda (spissen av halebeinet). Påvirkning på marmas kan gjøres gjennom gymnastikk og bandasjeomslag, men massasje er fortsatt nøkkelmetoden. I tillegg til generell hjelp til kroppen, er det ekstremt effektivt for skader og patologier i ryggraden, leddene, og også som ortopedisk rehabilitering. Ayurvedisk idrettsmedisin er helt basert på det.

Undervisningen i marmas er basert på teorien som sier at punkter i muskler, årer, sener, bein og ledd er koblet til visse indre organer, gjennom hvilke styrken til disse organene kan gjenopprettes. Marmas kan kalles bioenergetiske sentre i kroppen, og de fleste sykdommer er på en eller annen måte forbundet med ubalanse i energi. Denne metoden antas å gi en "energiomstart" til kroppen. I tillegg balanserer riktig trykk på marmas nervesystemet - dette er grunnen til at pasienter under en massasje ofte føler eufori og er nedsenket i en meditativ tilstand. Dette skyldes frigjøring av endorfiner og antidepressive hormoner. Det er derfor marmamassasje anses å være en av de mest effektive måtene å lindre smerte på.

Det er klart at profesjonell terapeutisk marmamassasje, i henhold til kliniske indikasjoner, kun kan utføres av en spesialist. Han må ikke bare ha kunnskap om anatomi generelt og den nøyaktige plasseringen av punktene, men også ha seriøs praktisk erfaring. Men i enkle tilfeller kan du påvirke dine "livspoeng" uavhengig. Pasienter som har gjennomgått et kurs med profesjonell terapeutisk massasje for visse sykdommer, anbefales derfor å delta i selvmassasje etter bedring. Mange eksperter snakker om marma selvmassasje som "utgangspunktet og nøkkelen til selvhelbredelse." I tillegg bør kunnskap om marmas rolle i situasjoner som krever nødhjelp ikke undervurderes. Tross alt er kunnskap aldri overflødig. Å forstå hvilke punkter som er hvor kan redde noens liv i et kritisk øyeblikk.

Du bør snakke om minst flere typer "generell gjenopprettende", grunnleggende marmamassasje. Før du begynner å påvirke poenget, må du påføre en liten mengde av en blanding av vegetabilske og essensielle oljer på den. Massasjen utføres med tommelen, og starter med jevne bevegelser med klokken (for å unngå forvirring, se for deg at klokken ligger på kroppen din med skiven vendt opp). Sirklene som fingeren beskriver på huden utvider seg gradvis, men fra og med den sjette begynner de å smalne igjen til ett punkt. Syklusen med fem ekspanderende og fem sammentrekkende sirkler bør gjentas tre ganger. Ikke bli overrasket hvis du opplever mild smerte – dette kan være et tegn på ubalansen som marmamassasje er laget for å bli kvitt.

Vi snakker om en mulig ubalanse mellom de tre ayurvediske doshaene - Vata, Pitta eller Kapha. Vata-ubalanse kan beskrives ved kategorier som "kaldhet", "tørrhet", "ujevnhet", "ruhet". Nøkkelpunkter som kan være involvert i en slik massasje er adhipati (hodets krone), sthapani (også kjent som det "tredje øyet", et punkt i midten av pannen), nila og manya (under øret på forsiden og side av halsen), nabhi (under navlen på 5 cm), basti (10 cm under navlen), guda (enden av halebeinet).

Når du gjør en massasje, er det viktig å opprettholde jevne bevegelser og bruke mye varm olje, hvis overskudd ikke trenger å fjernes fra huden - la det absorberes. Det er spesielt gunstig å sjenerøst dekke magen med olje. Den merkbare effekten kan beskrives som oppvarming, og den må opprettholdes: etter slutten av massasjen, forbli liggende under teppet, kan du legge en varmepute på områdene som ble massert. Under massasjeprosessen er det bedre å bruke sesamolje eller hasselnøttolje som baseolje. Blant de essensielle oljene har calamus, basilikum, indisk aralia, ingefær, kamfer, kardemomme, koriander, lavendel, kamille, sandeltre, eukalyptus og salvieoljer vist seg å være utmerket. Oljene blandes basert på andelen - 40 dråper eterisk olje per 100 ml vegetabilsk olje.

Ved Pitta-ubalanse (varmhet, spenning) skal effekten tvert imot oppfattes som en moderat avkjøling. Derfor er det tilrådelig å bruke olivenolje eller kokosolje som en vegetabilsk olje, og noen av oljene fra sitronmelisse, mynte, sjasmin, spisskummen, lavendel, rose, sandeltre, ryllik eller fennikel som eterisk olje. Nøkkelpunktene er sthapani, nila og manya, hridaya (rett under hjertet), basti. Berøring bør være sakte og forsiktig.

Hvis det er en Kapha-ubalanse (den definerende funksjonen er fuktighet), bør massasje ha en oppkvikkende effekt. Bevegelser er energiske, til og med brå. Det skal være lite olje, det skal være varmende: vegetabilsk olje - mandel, sennep eller raps, eterisk olje - ryllik, myrra, kanel, cadramone, ingefær, basilikum, appelsin. Fettinnholdet deres kan fjernes ved å tilsette alkohol eller pulver. Nøkkelpunktene er adhipati, urvi (midt på skulderen og midten av låret), basti, talahridaya (midt på baksiden av hånden), kshipra (basen av tommelen og lillefingeren), ani (den ytre siden av kneet). og indre overflate av albuen).

Det er nyttig å massere viktige "livspunkter" - effekten av tradisjonell massasje er delvis basert på dette, og oljemassasje av hele kroppen påvirker nesten alle ytre marmas, og derfor er effekten på kroppen så gunstig.

Gikku Benny,

Ayurveda-lege (B.A.M.S.), Marma-spesialist, MUVATTUPUZHA sykehus, Kochi, India