Hvilke perioder hadde den russiske kirken? En kort historie om den russisk-ortodokse kirken. Klostre, klostervesen og åndelig opplysning på 1700-tallet

Han ble utnevnt av patriarken av Konstantinopel fra grekerne, men i 1051 klarte Kiev-prinsen Yaroslav den Vise å oppnå installasjonen av den første russiske, Metropolitan Hilarion, en av datidens mest utdannede mennesker, på yppersteprestens trone.

Helt fra begynnelsen av den offisielle spredningen av kristendommen begynte klostre å bli etablert: i 1051 brakte munken Anthony av Pechersk tradisjonene til Athos-klosteret til Kiev, og grunnla det berømte Kiev-Pechersk-klosteret, som ble sentrum for det åndelige livet av den gamle russiske staten i den før-mongolske perioden. Klostre spilte rollen som religiøse og kulturelle sentre. I dem ble det særlig oppbevart kronikker som brakte informasjon om betydelige historiske hendelser frem til i dag; Ikonmaleri og bokskrivingskunst blomstret.

På grunn av nedgangen i betydningen av Kiev som politisk sentrum etter nederlaget av tatar-mongolene (), i 1299, flyttet Metropolitan Maxim av Kiev sin residens til Vladimir-on-Klyazma; på slutten av 1325 ble Moskva sete for Kiev-metropolene. I perioden med Horde-styre nøt det russiske presteskapet betydelige eiendoms- og immunitetsprivilegier.

Den siste storbyen i Moskva installert i Konstantinopel var den bulgarske Isidore (1437-1441). Han representerte den russiske kirken, så vel som patriarken av Antiokia Dorotheos I (1435-1452) ved Ferrara-Florentine Council (1438-1445), og signerte den 5. juli 1439 rådets definisjon av union, som godtok alle de nye dogmene av den romerske kirke. I Konstantinopel led unionen en fullstendig kollaps allerede i , på grunn av den generelle avvisningen av befolkningen: Unionen ble bare fulgt av keiserens domstol og patriarken av Konstantinopel selv. Konsilit i Konstantinopel i 1484, med deltakelse av alle de østlige patriarkene, anerkjente latinerne som "kjettere av den andre kategorien", som var underlagt å slutte seg til ortodoksi gjennom salvelse.

Bryt med Konstantinopel. Begynnelsen av Moskva-perioden

Etter å ha oppnådd uavhengighet, opplevde Moskva-kirken en lang periode med isolasjon: i 1458 vendte Kiev (Kievo-litauiske) metropol tilbake til jurisdiksjonen til patriarkatet i Konstantinopel, og Moskva-kirken fra 1504 ble rystet av kjetteriet til judaiserne, fra slutten av 1400-tallet til halvdelen av 1500-tallet stilnet ikke en hard kamp mellom ikke-besitterne og josefittene. Seieren til sistnevnte ble til slutt registrert av handlingene fra Stoglavy Council fra 1551. Katedralen presenterte et levende bilde av den åndelige krisen til Moskva-kirken og dens transformasjon til den største føydale grunneieren som ikke ønsket å bære nasjonale forpliktelser og plikter. En rekke doktrinære definisjoner av konsilet er av useriøs karakter for konsilet, og løfter til et dogmenivå meningen om "ubarberte fletter" og "uklippede barter", om dobbeltfingring, spesiell halleluja, etc.

Første patriarkalske periode

Sertifikat fra rådet i Konstantinopel om grunnleggelsen av Moskva-patriarkatet, mai 1590

Hovedoppgaven til den første patriarken av Moskva Job (1589-1605) var å gjennomføre reformene i den russiske kirken skissert av rådskoden fra 1589: øke antallet bispedømmer og heve et antall bispedømmebiskoper til rangering av storbyer. og erkebiskoper. Patriarken bidro til spredningen av kristendommen blant utlendinger i Sibir, Kazan-regionen og Korel-regionen (Karelia). I Moskva ble det opprettet åtte presteeldste for å etablere større dekanat blant de lavere presteskapene. For å nekte å anerkjenne False Dmitry I, ble han fratatt tronen og eksilert til Staritsky Assumption Monastery. Den patriarkalske tronen ble okkupert av den falske Dmitrys håndlanger Ignatius (1605-1606), men umiddelbart etter drapet på den falske Dmitrij ble han fratatt ikke bare det patriarkalske, men også presteskapet.

Som patriark Filarets etterfølger ville tsar Michael og hans indre krets, og Filaret selv, som valgte Archimandrite Joasaph som sin etterfølger, gjerne se en person som var mindre lyssterk og mindre tilbøyelig til politisk aktivitet. Under patriark Joseph (1642-1652) ble det største antallet bøker (sammenlignet med tidligere patriarkater) utgitt - 38 titler (hvorav noen gikk gjennom opptil åtte utgaver). Patriarken støttet tilnærming til det greske østen og Kiev.

Under Peter I ble presteskapet til slutt til en lukket klasse, som praktisk talt var stengt for personer fra andre klasser av hensyn til offentlig tjeneste og skatt. Systemet med teologiske skoler (seminarer og teologiske skoler) som oppsto under Peter var også klassebasert. Utdanningen ble organisert etter den lille russiske modellen: Latin dominerte (både som fag og som undervisningsspråk) og skolastikk. Innføringen av skoleundervisning for presteskapets barn gikk med ekstreme vanskeligheter og møtte massiv motstand.

Konsekvensen av den endrede lovgivningen var en situasjon der den ortodokse kirke, etter å ha mistet sine tidligere statsrettslige privilegier, faktisk befant seg i rollen som en diskriminert bekjennelse, siden den fortsatt var under direkte statlig kontroll. Forsøk fra det ledende medlem av synoden, Anthony (Vadkovsky), for å finne måter å rette opp den unormale situasjonen på ble torpedert av Pobedonostsev.

Som svar på diskusjonen som startet blant bispeembetet om kirkestyrets kanoniske struktur, 16. januar 1906, godkjente imidlertid Nicholas II sammensetningen av "Pre-Conciliar Presence" - kommisjonen for forberedelse av rådet - som åpnet den 8. mars 1906. Men under reaksjonsforholdene etter uroen i 1905, betraktet domstolen kravene om innkalling av rådet som revolusjonære følelser i «avdelingen for den ortodokse bekjennelsen». Det høyeste dekret av 28. februar 1912 etablerte "ved den hellige synode et permanent forhåndskonsilisk møte inntil konsilets innkalling" (i en mer begrenset sammensetning enn Tilstedeværelse, - for «alle slags forberedende arbeid for rådet, som måtte være nødvendig»), hvis formann 1. mars samme år, keiseren godkjente, etter forslag fra synoden, erkebiskop Sergius (Stragorodsky) av Finland . Etter døden til St. Petersburg Metropolitan Anthony (Vadkovsky) den 2. november 1912, oppfordret en lederartikkel i den høyreorienterte avisen «Moskovskie Vedomosti» under overskriften «Konciliar choice of the first Metropolitan» å implementere «denne minste av små restaureringer av den kanoniske orden», og forklarer at dette ikke dreier seg om et lokalråd, men et «biskopsråd» (Antonys etterfølger ble utnevnt på vanlig måte for synodaletiden).

På slutten av denne perioden oppsto en rekke radikale nasjonalistiske og monarkistiske, såkalte "svarte hundre" organisasjoner, basert på sin ideologi om russisk ortodoksi: "Russian Assembly", "Union of the Russian People", "Russian Monarchist Party". ”, “Union of Michael the Archangel” og andre . Representanter for det svarte og hvite presteskapet deltok i den monarkistiske bevegelsen, og hadde lederstillinger i noen organisasjoner frem til 1913, da Den hellige synode utstedte et dekret som forbød presteskapet å delta i partipolitiske aktiviteter.

Konsilets handling var ikke en mekanisk gjenopprettelse av patriarkatet i den formen det eksisterte før synodaleperioden: sammen med institusjonen av patriarkatet etablerte rådet 2 permanente kollegiale organer (den hellige synode og det øverste kirkeråd) . Kirkemøtets jurisdiksjon omfattet saker av hierarkisk-pastoral, doktrinær, kanonisk og liturgisk karakter, og jurisdiksjonen til Høyeste kirkeråd inkluderte spørsmål om kirke og offentlig orden: administrativt, økonomisk, skole og utdanning. Særlig viktige kirkeomfattende spørsmål knyttet til beskyttelse av kirkens rettigheter, forberedelse til det kommende rådsmøtet og åpning av nye bispedømmer ble gjenstand for vedtak i felles tilstedeværelse av Kirkemøtet og Kirkerådet. Den øverste makts nye organer overtok myndighetene til den avskaffede hellige synode 1. februar () 1918, i samsvar med konsilets resolusjon av 31. januar.

Synoden inkluderte, i tillegg til sin formann - patriarken, ytterligere 12 medlemmer: Metropolitan of Kiev etter verv, 6 biskoper valgt av rådet for tre år og 5 biskoper, innkalt etter tur for en periode på ett år. Av de 15 medlemmene av Det øverste kirkeråd, ledet, i likhet med Kirkemøtet, av patriarken, ble 3 biskoper delegert av Kirkemøtet, og en munk, 5 geistlige fra det hvite presteskapet og 6 lekmenn ble valgt av rådet.

Før

Tikhon - Patriark av Moskva og hele Russland

Patriark Tikhon, som fordømte den brodermordiske borgerkrigen, forsøkte etter 1919 å innta en nøytral posisjon i konflikten mellom partene, men for bolsjevikene var en slik posisjon uakseptabel. I tillegg emigrerte det meste av hierarkiet og presteskapet, lokalisert i territoriet kontrollert av de "hvite", i forbindelse med deres nederlag og skapte sin egen kirkestruktur i utlandet - den russisk-ortodokse kirken i utlandet.

En akutt konflikt mellom strukturene ledet av patriark Tikhon av Moskva og Hele Russland og myndighetene blusset opp våren 1922 under en kampanje for å konfiskere kirkens verdisaker for kjøp av mat i utlandet. Tvunget inndragning førte noen ganger til blodige utskeielser. Patriark av Moskva og hele Russland Tikhon ble stilt til straffansvar for å ha utstedt sin anke fra 28. februar. I Moskva, Petrograd og andre byer ble det holdt rettssaker mot "kirkemedlemmer" med harde dommer, inkludert det høyeste målet for "sosial beskyttelse" - henrettelse.

Myndighetene forsøkte også å svekke den russiske kirken ved å stimulere motsetninger og skismatiske grupper. Fikk støtte fra offentlige myndigheter renovasjonisme (q.v.), som offisielt ble anerkjent av offentlige myndigheter som den ortodokse russiske kirken. På rådet deres i april 1923 vedtok renovasjonsistene en resolusjon til støtte for det sovjetiske sosialistiske systemet, fordømte det kontrarevolusjonære presteskapet og erklærte patriarken av Moskva og hele Russland Tikhon avsatt.

I henhold til testamentariske ordren til patriarken av Moskva og hele Russland Tikhon, etter hans død (25. mars (7. april 1925), ble den patriarkalske Locum Tenens, Metropolitan Peter (Polyansky) av Krutitsky, roret for den russiske kirkeadministrasjonen av den patriarkalske kirke. Fra 10. desember 1925 var den faktiske lederen av kirkeadministrasjonen med tittelen visepatriarkalsk Locum Tenens Metropolitan Sergius (Stragorodsky) fra Nizhny Novgorod, som gjorde forsøk på å normalisere den russiske kirkens stilling i den nye staten.

1941-1991

Under betingelsene for en tvungen militær-politisk allianse med Storbritannia og USA, ble I.V. Stalin møtt med behovet for å stoppe de anti-religiøse og anti-kirkelige kampanjene i USSR, som hadde en ekstremt negativ innvirkning på den offentlige opinionen. de allierte maktene; Roosevelt betinget direkte bistanden til å lette undertrykkelsen av religion i USSR. "Allerede i slutten av oktober 1941 ankom hans [F.] Moskva. D. Roosevelt] personlige representant A. Harriman informerte Stalin om den amerikanske offentlighetens bekymring for skjebnen til den russiske kirken og formidlet presidentens anmodning om å forbedre dens juridiske og politiske posisjon i Russland.»

En annen alvorlig faktor for å svekke undertrykkelsen av religion var den kirkelige vekkelsen i territoriene til Sovjetunionen som var under tysk kontroll: De væpnede styrkene og straffeorganene i Sovjetunionen, som hadde gått på en strategisk offensiv, av hensyn til politisk hensiktsmessighet, kunne ikke umiddelbart gjenoppta den tidligere undertrykkende praksisen i de okkuperte områdene. Den 25. januar 1944 skrev salmeleseren fra Nikolo-Konetsky-sognet i Gdov-distriktet, S. D. Pleskach, til Metropolitan Alexy: «Jeg kan rapportere at den russiske personen forandret seg fullstendig så snart tyskerne dukket opp. Ødelagte kirker ble reist, kirkeredskaper ble laget, klær ble levert fra der de var bevart. Bondekvinner hengte rene håndklær brodert av seg selv på ikonene. Det var bare glede og trøst. Da alt var klart, ble en prest invitert og tempelet ble innviet. På denne tiden var det slike gledelige hendelser som jeg ikke kan beskrive.»

Den 12. oktober 1943 bestemte J.V. Stalin seg for å avvikle de renovasjonskirkelige strukturene. Etter dette begynte Council for the Affairs of the Orthodox Church å pålegge tidligere renovasjonister for utnevnelse til katedraer.

I følge et notat fra Council for the Affairs of the Russian Orthodox Church i 1948: "Fra 1. januar 1948 var det 14 329 operative kirker og tilbedelseshus i USSR (11 897 kirker og 2 432 bedehus, som er 18,4 % av antall kirker, bedehus og kapeller i 1914, da det var 77 767). Antall kirker i den ukrainske SSR er 78,3 % av deres antall i 1914, og i RSFSR - 5,4 %... Økningen i antall opererende kirker og bedehus skjedde av følgende årsaker: a) under krigen i territoriet underlagt tysk okkupasjon ble 7 547 kirker åpnet (faktisk enda flere, siden et betydelig antall kirker sluttet å fungere etter krigen på grunn av presteskapets avgang sammen med tyskerne og på grunn av vår konfiskering av skolen, klubb, etc. bygninger fra trossamfunn som de okkuperte under okkupasjonen som bedehus) ; b) i 1946 konverterte 2491 menigheter i Uniate (gresk-katolske) kirke i de vestlige regionene av den ukrainske SSR til ortodoksi; c) for 1944-1947. 1270 kirker ble gjenåpnet med tillatelse fra rådet, hovedsakelig i RSFSR, hvor det var mange og vedvarende forespørsler fra troende.»

De første intensjonene til USSR-myndighetene om å holde et økumenisk konsil i Moskva i 1948 "for å løse spørsmålet om å gi tittelen økumenisk til Moskva-patriarkatet" ble avvist i de østlige patriarkatene; I juli 1948 ble det holdt et møte med ledere og representanter for lokale ortodokse kirker i Moskva, hvor det ikke var noen primater fra de ledende greske patriarkalske serene.

En viss endring i regjeringens politikk overfor den russisk-ortodokse kirken og dens hierarki skjedde i andre halvdel av juli - august 1948: undertrykkelse fant sted mot individuelle aktive biskoper, og rådets innblanding i personalpolitikken til patriarkatet økte. Fra 1948 til Stalins død ble ikke et eneste tempel åpnet. Fra februar 1949 til mars 1953 opphørte ordinasjonene, med unntak av et lite antall for Ukraina og utenlandske bispedømmer.

1. januar 1952 var det 13 786 kirker i landet, hvorav 120 ikke var i drift, da de ble brukt til å lagre korn. Antallet prester og diakoner gikk ned til 12 254, 62 klostre gjensto, og 8 klostre ble stengt bare i 1951.

I følge formannen for Rådet for religiøse anliggender under Ministerrådet for USSR K. M. Kharchev ble personellbeslutninger fra partiet og statsledelsen i USSR i forhold til hierarkiet til den russisk-ortodokse kirken på slutten av 1980-tallet tatt som følger : «Da ble sentralkomiteens mening om bispeembetet til den russisk-ortodokse kirke dannet basert på informasjon som KGB og rådet. Og hvis de to synspunktene falt sammen, ble en avgjørelse tatt." KGB-organene ga spesiell oppmerksomhet til de internasjonale aktivitetene til Moskva-patriarkatet: utvelgelsen av prestekandidater for arbeid i utlandet ble hovedretningen for felles aktiviteter til KGB og Rådet for religiøse anliggender. I 1993 vitnet den pensjonerte KGB-generalen Oleg Kalugin: "<…>I tillegg ble folk rekruttert ved å bruke «kompromitterende bevis». Dette ble spesielt ofte praktisert i forhold til hierarker og prester i den ortodokse kirke.» På begynnelsen av 1990-tallet var det påstander i pressen om forbindelsene mellom den russisk-ortodokse kirkens presteskap med sovjetiske organer for politisk etterforskning og spionasje: prest Gleb Yakunin, den gang en geistlig i Moskva-patriarkatet, som var en av dem som kort fikk tilgang til KGB-arkivene på begynnelsen av 1990-tallet, påsto at Moskva-patriarkatet var "praktisk talt en underavdeling, en søsterorganisasjon av KGB"; det ble uttalt at arkivene avslører graden av aktiv involvering av hierarkene til Moskva-patriarkatet i aktivitetene til KGB i utlandet.

Fra 1987, som en del av glasnost- og perestrojkapolitikken utført under Mikhail Gorbatsjov, begynte en gradvis prosess med å overføre bygninger og eiendom som tidligere var under kirkens jurisdiksjon til patriarkatet, bispedømmene og troendesamfunn; Det var en liberalisering av regimet for kontroll over religiøst liv og restriksjoner på aktivitetene til religiøse foreninger.

Den 28. januar 1988 avskaffet Rådet for religiøse anliggender under USSRs ministerråd forskrifter som begrenset virksomheten til kirkesogne. Vendepunktet i kirkens liv var feiringen av 1000-årsjubileet for dåpen til Rus i 1988. Forbudet mot å dekke religiøst liv i Sovjetunionen på TV ble opphevet: For første gang i Sovjetunionens historie kunne folk se direktesendinger av religiøse tjenester på TV. Bekreftelse av en grunnleggende endring i statens religiøse politikk i forholdene perestroika var valget i 1989 av rundt 300 ministre fra forskjellige religioner, inkludert 192 ortodokse, som folks stedfortreder for sovjeter på forskjellige nivåer.

Et trekk ved posisjonen til den russisk-ortodokse kirken som dukket opp etter sammenbruddet av Sovjetunionen (slutten av desember 1991) er den transnasjonale karakteren til dens eksklusive jurisdiksjon innenfor det tidligere Sovjetunionen (uten Georgia): for første gang i hele historien til dens eksistensen begynte Moskva-patriarkatet å vurdere sitt "kanoniske territorium" (begrepet ble laget i 1989) territorium til mange suverene og uavhengige stater. Som et resultat av dette fungerer dens administrative og kanoniske inndelinger (bispedømmer, storbydistrikter og en rekke selvstyrende kirker), lokalisert i forskjellige land, under svært forskjellige statlige juridiske, sosiopolitiske og konfesjonskulturelle forhold.

se også

Seksjoner Historie i artiklene Rumensk-ortodokse kirke og georgisk-ortodokse kirke

Notater

Den russiske kirkens historie. Bind 1. Del 1. Kapittel 1 Macarius (Bulgakov), Metropolitan of Moscow and Kolomna.
Metropolitan Macarius. Kristendommens historie i Russland før prins Vladimir likestilt med apostlene. S. 18.
Ep. Porfiry Uspensky. Fire samtaler med Photius, Hans Hellige Patriark av Konstantinopel. St. Petersburg, 1863; Nikon (Lysenko). "Photievo" dåp av slavisk-russerne og dens betydning i forhistorien til dåpen til Rus': Teologiske arbeider. Samling nr. 29. M., 1989, s. 27-40; Prot. Lev Lebedev. Dåp av Rus. Ed. MP, 1987, s. 63 - 76.
Historien om hierarkiet til den russisk-ortodokse kirken. Kommenterte lister over hierarker etter bispeseter siden 862. M.: Ortodokse St. Tikhons universitet for humaniora, 2006, s. 119, 121, 124.
Historien om svunne år under "6491" inneholder den tilsvarende historien uten å angi navnene på de drepte.
Theodore Varangian, Kiev, russisk første martyr
Russisk-ortodokse kirke 988-1988. Essays om historien til I-XIX århundrer. Ed. Moskva Patriarchies, 1988, s. 10.
E. E. Golubinsky. Den russiske kirkens historie. T. I, første halvdel av bindet, s. 720.
Lakier A.B. Kapittel åtte. Segl fra presteskapet // Russisk heraldikk. - St. Petersburg. , 1855.
N.S. Trubetskoy. Om det turanske elementet i russisk kultur
N. S. Trubetskoy. Et blikk på russisk historie ikke fra Vesten, men fra Østen
Tekst Stoglava Ch. 35
Ch. 40
Tekst Stoglava Ch. 31
Tekst Stoglava Ch. 42
Tekst Stoglava
Vladislav Tsypin. Den høyeste administrasjonen av den russiske kirken frem til slutten av 1600-tallet
Patriarker av Moskva og hele Russland
Patriark Joasaph I og den russiske kirken under hans patriarkat
http://www.ukrainianorthodoxchurchinexile.org/1924_tomos_of_autocephaly.html 1924 Tomos of Ecumenical Patriarchate
http://translate.google.com/translate?sl=auto&tl=ru&js=n&prev=_t&hl=en&ie=UTF-8&layout=2&eotf=0&u=http%3A%2F%2Fwww.ukrainianorthodoxchurchinexile.org%2F1924_tomosly_of_1 autocephaly_of_1autoos.html Konstantinopel patriarkatet
Russisk-ortodokse kirke 988-1988. Essays om historien til I-XIX århundrer. Utgave 1: Publisering av Moskva-patriarkatet, 1988, s. 72: Leder for Kiev Metropolis og Moskva-patriarkatet
Ortodokse leksikon. M., 2007, T. XVI, s. 75.
Global konfrontasjon. Biskop Vasily (Osborne) i patriarkatet i Konstantinopel og patriarkatet i Konstantinopel i Ukraina. Artikkel av abbed Gregory (Lurie).
Rapport av prof. Alexey Svetozarsky Råd for den ortodokse russiske kirke 1917-1918
Åndelig forskrift av 1721
// Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron: I 86 bind (82 bind og 4 ekstra). - St. Petersburg. , 1890-1907.
“Ortodoks samtalepartner”, Kazan, 1863, juli, s. 407-411.
Sekularisering av klostergods (1762–1788) Ortodokse leksikon
Solovyov. V.S. Om åndelig makt i Russland.(artikkel 1881) // Samlede verk. St. Petersburg, T. III, s. 218.
Notater fra St. Petersburg religiøse og filosofiske møter. St. Petersburg, 1906
Det personlige HØYESTE dekret gitt til senatet, Om å styrke prinsippene for religiøs toleranse datert 17. april 1905
Om å styrke prinsippene for religiøs toleranse. Den høyeste godkjente stillingen til Ministerkomiteen
«Regjeringens bulletin», 2. mars () 1912, nr. 50, s. 4.
«Kirketidende», 1912, nr. 9, s. 54.
“Moskovskie Vedomosti”, 4. november () 1912, nr. 256, s. 1.
A.D. Stepanov. De beste sønnene til det russiske folket. Black Hundreds og deres kamp mot lovløshet og uro.
Russisk presteskap og styrtet av monarkiet i 1917. / Comp., prev. og komm. M. A. Babkin. M., 2006.
Pavel Troitsky. Hierarkiet til den russisk-ortodokse kirken og autokratiet i mars 1917
RGIA. F. 796. På. 209. D. 2832. L. 2 a. Typeskrift. Manus.
Prins Nikolai Davidovich Zhevakhov. Minner. Bind I. september 1915 - mars 1917: Kapittel LXXXII. Den hellige synodes minnemøte, 26. februar 1917
Den ortodokse kirken og statskuppet. // «Kirkebrev utgitt av misjonsrådet ved den hellige synode», 1917, april - 14. mai, nr. 9-17, stb. 181.
“Ortodokse evangelist”, M., 1917, mai – desember, s. 6.
«Bulletin of the Provisional Government», 6 (19. mai) 1917, nr. 49 (95), s. 2.
KEISER NICHOLAS II OG DEN LOKALE KATEDRALEN I DEN RUSSISK-ORTODOKSE KIRKE
Kartashev. A.V. Den provisoriske regjeringen og den russiske kirken // Moderne notater. Bok 62, Paris, 1933, s. 23.
Dekret om separasjon av "makt" 13. februar 2001.
«Tillegg til Kirketidende», 1918, nr. 2 (13. januar), s. 98.

Kort historie om den russisk-ortodokse kirken

Den russisk-ortodokse kirke har en historie på mer enn tusen år. I følge legenden stoppet den hellige apostelen Andrew den førstekalte, som forkynte evangeliet, ved Kyiv-fjellene og velsignet den fremtidige byen Kiev. Spredningen av kristendommen i Russland ble lettet av dens nærhet til en mektig kristen makt - det bysantinske riket. Den sørlige delen av Rus ble helliget av aktivitetene til de hellige Like-til-apostlene-brødrene Cyril og Methodius, apostler og lærere av slaverne. I 954 ble prinsesse Olga av Kiev døpt. Alt dette forberedte de største begivenhetene i det russiske folkets historie - dåpen til prins Vladimir og dåpen til Rus i 988.
I den før-mongolske perioden av sin historie var den russiske kirken en av metropolene til patriarkatet i Konstantinopel. Metropoliten som ledet kirken ble utnevnt av den greske patriarken av Konstantinopel, men i 1051 ble den russiske metropoliten Hilarion, den mest utdannede mannen i sin tid og en bemerkelsesverdig kirkeskribent, først innsatt på yppersteprestens trone.
Siden 900-tallet har det blitt bygget majestetiske templer. Siden 1000-tallet begynte klostre å utvikle seg i Russland. I 1051 brakte munken Antonius av Pechersk tradisjonene for atonitisk munkedom til Rus, og grunnla det berømte Kiev-Pechersk-klosteret, som ble sentrum for det religiøse livet til det gamle Russland. Klostrenes rolle i Rus var enorm. Og deres viktigste tjeneste for det russiske folk - for ikke å nevne deres rent åndelige rolle - er at de var de største utdanningssentrene. Spesielt i klostrene ble det holdt kronikker som til i dag ga informasjon om alle viktige hendelser i det russiske folkets historie. Ikonmaleri og bokskrivingskunst blomstret i klostrene, og det ble gjennomført oversettelser av teologiske, historiske og litterære verk til russisk. Den omfattende veldedige virksomheten til klosterklostre bidro til å dyrke barmhjertighetens og medfølelsens ånd blant folket.
På 1100-tallet, i perioden med føydal fragmentering, forble den russiske kirken den eneste bæreren av ideen om det russiske folkets enhet, og motvirket prinsenes sentrifugale ambisjoner og sivile stridigheter. Den tatar-mongolske invasjonen - den største katastrofen som rammet Rus' på 1200-tallet - brøt ikke den russiske kirken. Hun forble som en virkelig kraft og var en trøst for folket i denne vanskelige prøvelsen. Åndelig, materielt og moralsk bidro hun til å gjenopprette den politiske enheten til Rus' - nøkkelen til fremtidig seier over slaverne.
Foreningen av forskjellige russiske fyrstedømmer rundt Moskva begynte på 1300-tallet. Og den russiske kirken fortsatte å spille en viktig rolle i gjenopplivingen av et forent russ. Fremragende russiske helgener var de åndelige lederne og assistentene til Moskva-prinsene. Saint Metropolitan Alexy (1354-1378) oppdro den hellige adelige prins Demetrius Donskoy. Han, som senere Saint Metropolitan Jonah (1448-1471), hjalp ved sin autoritet Moskva-prinsen med å få slutt på føydal uro og bevare statens enhet. Den russiske kirkens store asket, St. Sergius av Radonezh, velsignet Demetrius Donskoy for den største våpenbragden - slaget ved Kulikovo, som fungerte som begynnelsen på frigjøringen av Rus fra det mongolske åket.
Klostre bidro sterkt til bevaring av den nasjonale identiteten og kulturen til det russiske folket i de vanskelige årene med det tatar-mongolske åket og vestlige påvirkninger. På 1200-tallet ble begynnelsen av Pochaev Lavra lagt. Dette klosteret og dets abbed, pastor Job, gjorde mye for å etablere ortodoksi i vestlige russiske land. Totalt ble det fra 1300-tallet til halvdelen av 1400-tallet grunnlagt opptil 180 nye kloster i Rus. Den største begivenheten i historien til gammel russisk monastisisme var grunnleggelsen av Trinity-Sergius-klosteret av St. Sergius av Radonezh (rundt 1334). Her, i dette senere berømte klosteret, blomstret det fantastiske talentet til ikonmaleren St. Andrei Rublev.
Frigjort fra inntrengerne fikk den russiske staten styrke, og med den vokste styrken til den russisk-ortodokse kirke. I 1448, kort før det bysantinske rikets fall, ble den russiske kirken uavhengig av patriarkatet i Konstantinopel. Metropolitan Jonah, installert av Council of Russian Bishops i 1448, fikk tittelen Metropolitan of Moscow and All Rus'.
Deretter bidro den voksende makten til den russiske staten til veksten av autoriteten til den autokefale russiske kirken. I 1589 ble Moskva Metropolitan Job den første russiske patriarken. De østlige patriarkene anerkjente den russiske patriarken som femte i ære.
1600-tallet startet hardt for Russland. Polsk-svenske inntrengere invaderte russisk land fra vest. I løpet av denne uroens tid oppfylte den russiske kirken, som før, sin patriotiske plikt overfor folket hederlig. Den ivrige patrioten patriarken Ermogen (1606-1612), torturert av intervensjonistene, var den åndelige lederen for militsen til Minin og Pozharsky. Det heroiske forsvaret av treenigheten-Sergius Lavra fra svenskene og polakkene i 1608-1610 er for alltid innskrevet i kronikken om den russiske statens og den russiske kirkens historie.
I perioden etter utvisningen av intervensjonistene fra Russland, tok den russiske kirken seg med et av sine svært viktige interne problemer - rettingen av liturgiske bøker og ritualer. Mye av æren for dette tilhørte patriark Nikon.
Begynnelsen av 1700-tallet ble preget for Russland av de radikale reformene til Peter I. Reformen påvirket også den russiske kirken: etter patriarken Adrians død i 1700 forsinket Peter I valget av en ny kirkens primat, og i 1721 etablerte en kollegial høyere kirkeregjering representert ved den hellige styringssynoden, som forble det høyeste kirkeorganet i nesten to hundre år.
I løpet av synodaleperioden av sin historie (1721-1917) ga den russiske kirken spesiell oppmerksomhet til utviklingen av åndelig utdanning og misjonsarbeid i utkanten av landet. Restaurering av gamle og bygging av nye templer ble utført. Begynnelsen av 1800-tallet var preget av virksomheten til bemerkelsesverdige teologer. Russiske kirkeforskere gjorde mye for utviklingen av slike vitenskaper som historie, lingvistikk og orientalske studier.
1800-tallet ga gode eksempler på russisk hellighet: de fremragende hierarkene, Metropolitanene i Moskva Philaret og Innocent, St. Serafim av Sarov, de eldste i Optina- og Glinsk-eremitasjene.
På begynnelsen av det tjuende århundre begynte forberedelsene til sammenkallingen av det all-russiske kirkerådet. Rådet ble sammenkalt først etter februarrevolusjonen - i 1917. Hans største handling var gjenopprettingen av den patriarkalske administrasjonen til den russiske kirken. Metropolitan Tikhon av Moskva ble valgt på dette rådet som patriark av Moskva og alle russere (1917-1925).
Saint Tikhon gjorde alt for å roe ned de destruktive lidenskapene som revolusjonen skapte. Budskapet fra Det hellige råd datert 11. november 1917 sa: 'I stedet for den nye sosiale strukturen lovet av de falske lærerne, er det en blodig feide blant byggherrene, i stedet for fred og brorskap mellom folk, er det en forvirring av språk og det bitre hatet til brødre. Mennesker som har glemt Gud skynder seg mot hverandre som sultne ulver... Forlat den gale og onde drømmen om falske lærere som krever implementering av verdensbrorskap gjennom verdens sivile stridigheter! Vend tilbake til Kristi vei!’
For bolsjevikene, som kom til makten i 1917, var den russisk-ortodokse kirke a priori en ideologisk fiende. Det er derfor mange biskoper, tusenvis av prester, munker, nonner og lekfolk ble utsatt for undertrykkelse, inkludert henrettelse og drap som var sjokkerende i sin grusomhet.
Da den sovjetiske regjeringen i 1921-22 krevde frigjøring av verdifulle hellige gjenstander, kom ting til en fatal konflikt mellom kirken og den nye regjeringen, som bestemte seg for å bruke situasjonen til fullstendig og endelig ødeleggelse av kirken. Ved begynnelsen av andre verdenskrig var kirkestrukturen i hele landet nesten fullstendig eliminert. Det var bare noen få biskoper fri som kunne utføre sine plikter. I hele Sovjetunionen var bare noen få hundre kirker åpne for tilbedelse. De fleste av presteskapet var i leirer, hvor mange ble drept eller forsvunnet.
Det katastrofale forløpet av fiendtligheter for landet i begynnelsen av andre verdenskrig tvang Stalin til å mobilisere alle nasjonale reserver for forsvar, inkludert den russisk-ortodokse kirken som en populær moralsk kraft. Templer åpnet for tilbedelse. Presteskapet, inkludert biskoper, ble løslatt fra leirene. Den russiske kirken begrenset seg ikke bare til åndelig støtte til saken for å forsvare fedrelandet i fare - den ga også materiell bistand, inkludert uniformer for hæren, finansiering av tanksøylen oppkalt etter Dmitry Donskoy og skvadronen oppkalt etter Alexander Nevsky.
Kulminasjonen av denne prosessen, som kan karakteriseres som tilnærmingen til staten og kirken i «patriotisk enhet», var Stalins mottakelse den 4. september 1943 av den patriarkalske Locum Tenens Metropolitan Sergius (Stragorodsky) og Metropolitans Alexy (Simansky) og Nikolai (Yarushevich).
Fra dette historiske øyeblikket begynte en "tø" i forholdet mellom kirken og staten, men kirken var konstant under statlig kontroll, og ethvert forsøk på å utvide sin virksomhet utenfor templets vegger møtte urokkelig motstand, inkludert administrative sanksjoner.
Den russisk-ortodokse kirkes stilling var vanskelig i perioden med den såkalte "Khrusjtsjov-tø", da tusenvis av kirker over hele Sovjetunionen ble stengt av hensyn til ideologiske prinsipper.
Feiringen av tusenårsjubileet for dåpen i Rus i 1988 markerte nedgangen til det stat-ateistiske systemet, ga ny drivkraft til forholdet mellom kirke og stat, tvang makthaverne til å starte en dialog med kirken og bygge relasjoner med den på prinsipper for anerkjennelse av dets enorme historiske rolle i fedrelandets skjebne og dets bidrag til dannelsen av nasjonens moralske grunnlag. Folkets sanne retur til Faderens hus begynte - folk ble trukket til Kristus og hans hellige kirke. Erkepastorer, pastorer og lekfolk begynte å arbeide iherdig for å gjenskape fullblods menighetsliv. Samtidig viste det absolutte flertallet av presteskap og troende ekstraordinær visdom, utholdenhet, trofasthet, hengivenhet til hellig ortodoksi, til tross for at verken vanskelighetene som vekkelsen var forbundet med, eller forsøkene fra eksterne krefter på å splitte kirken, undergraver dens enhet, frarøve den indre frihet, og underlegg den verdslige interesser. Selv sammenbruddet av Sovjetunionen i 1991, ledsaget av en utbredt økning i nasjonal egoisme, kunne ikke ødelegge den multietniske naturen til Moskva-patriarkatet. Ønsket om å lukke den russisk-ortodokse kirke innenfor rammen av Den russiske føderasjonen og de nasjonale diasporaene knyttet til den har så langt vist seg nytteløst.
Konsekvensene av forfølgelsen viste seg imidlertid å være svært, veldig alvorlige. Det var nødvendig ikke bare å gjenopprette tusenvis av kirker og hundrevis av klostre fra ruiner, men også å gjenopplive tradisjonene med utdanning, utdanning, veldedige organisasjoner, misjonærer, kirker og offentlig tjeneste.
Metropoliten Alexy fra Leningrad og Novgorod, som ble valgt av den russisk-ortodokse kirkes lokale råd til den første hierarkiske stolen, enke etter døden til Hans Hellighet Patriark Pimen, var bestemt til å lede gjenopplivingen av kirken under disse vanskelige forholdene. Den 10. juni 1990 fant tronen til Hans Hellige Patriark av Moskva og All Rus' Alexy II sted. Under hans første hierarkiske omophorion påtok den russisk-ortodokse kirke de vanskeligste anstrengelsene for å gjenskape det som gikk tapt i løpet av årene med forfølgelse. Spesielle milepæler på denne vanskelige veien var biskopsrådene i den russisk-ortodokse kirke, hvor aktuelle problemer med kirkevekkelse ble fritt diskutert og beslutninger ble tatt om kanoniske, disiplinære og doktrinære spørsmål.
Den russisk-ortodokse kirkes biskopsråd 31. mars - 5. april 1992, holdt i Moskva, tok en rekke viktige avgjørelser angående kirkelivet i Ukraina og den ukrainske ortodokse kirkes kanoniske stilling. På det samme konsilet ble begynnelsen lagt til forherligelsen av de hellige nye martyrene og bekjennerne i Russland, som led for Kristus og hans kirke i årene med forfølgelse. I tillegg vedtok rådet en appell der det skisserte den russisk-ortodokse kirkens holdning til spørsmål som bekymret samfunnet i landene der dens flokk lever.
Biskopsrådet for den russisk-ortodokse kirke den 11. juni 1992 ble sammenkalt på ekstraordinært grunnlag for å vurdere saken på siktelse av Metropolitan Philaret i Kiev i anti-kirkelige aktiviteter som bidro til splittelsen av den ukrainske ortodokse kirken. I en spesiell "Judicial Act" besluttet rådet å avsette Metropolitan of Kiev Philaret (Denisenko) for å ha begått alvorlige moralske og kanoniske forbrytelser og forårsaket et skisma i kirken.
Den russisk-ortodokse kirkes bisperåd vedtok 29. november - 2. desember 1994, i tillegg til en rekke vedtak som gjaldt det indre kirkelivet, en spesiell definisjon 'Om kirkens forhold til staten og det sekulære samfunnet i det kanoniske. territoriet til Moskva-patriarkatet på det nåværende tidspunkt", der det bekreftet "ikke-preferansen" for kirken av ethvert politisk system, politisk doktrine og så videre, uakseptabelheten av kirkens støtte til politiske partier, og også forbudt presteskap fra å nominere seg selv til valg til lokale eller føderale myndigheter. Rådet besluttet også å begynne å utvikle et "omfattende konsept som reflekterer et pan-kirkelig syn på spørsmål om forhold mellom kirke og stat og problemene i det moderne samfunnet som helhet". Rådet bemerket spesielt behovet for å gjenopplive Kirkens misjonstjeneste og bestemte seg for å utvikle et konsept for gjenoppliving av den russisk-ortodokse kirkes misjonsvirksomhet. I henhold til vedtakene fra Biskopsrådet i 1994, vedtok Den hellige synode i desember 1995 å danne misjonsavdelingen til Moskva-patriarkatet.
Biskopsrådet i den russisk-ortodokse kirke 18. - 23. februar 1997 fortsatte arbeidet med kirkeomfattende glorifisering av de nye martyrene og bekjennerne i Russland. I tillegg ble temaene som ble diskutert på Bisperådet i 1994, som skisserte de viktigste oppgaver og trender i kirkelivet, utviklet i rådsmeldinger og diskusjoner. Spesielt bekreftet rådet kirkens ukrenkelighet i spørsmålet om at Kirken og dens ministre ikke kan delta i politisk kamp. I tillegg ble utsiktene for den russisk-ortodokse kirkes deltakelse i internasjonale kristne organisasjoner, problemer med misjons- og sosialtjenesten til kirken, trusler mot proselytiserende aktiviteter til heterodokse og heterodokse religiøse foreninger diskutert.
Jubileumsrådet for biskoper i den russisk-ortodokse kirke møttes 13.-16. august 2000 i Hall of Church Councils i den gjenskapte katedralen Kristus Frelseren. Møtene i rådet, som ble avsluttet med den høytidelige innvielsen av tempelet, ble inkludert i sirkelen av feiringer dedikert til det store jubileet - 2000-årsdagen for vår Herre og Frelser Jesu Kristi komme til verden.
Rådet ble et unikt fenomen i den russisk-ortodokse kirkes liv når det gjelder antallet og betydningen av avgjørelsene den tok. I følge rapporten fra Metropolitan Yuvenaly av Krutitsy og Kolomna, formann for synodalkommisjonen for kanonisering av de hellige, ble det tatt en beslutning om å glorifisere for kirkeomfattende ærbødighet i rekkene av helgener, Rådet for nye martyrer og bekjennere av Russland. 20. århundre, kjent ved navn og hittil ukjent for verden, men kjent for Gud. Rådet vurderte materiale om 814 asketer hvis navn er kjent, og rundt 46 asketer hvis navn ikke kunne fastslås, men som det er pålitelig kjent om at de led for troen på Kristus. Navnene på 230 tidligere glorifiserte lokalt ærede helgener ble også inkludert i Council of New Martyrs and Confessors of Russia for kirkeomfattende ære. Etter å ha vurdert spørsmålet om kanonisering av kongefamilien, bestemte medlemmene av rådet seg for å forherlige keiser Nicholas II, keiserinne Alexandra og deres barn: Alexy, Olga, Tatiana, Maria og Anastasia som lidenskapsbærere i Council of New Martyrs and Confessors av Russland. Rådet fattet en beslutning om den generelle kirkelig forherligelse av andre tiders tros- og fromhetsasketer, hvis trosprestasjon var annerledes enn de nye martyrene og bekjennerne.
Medlemmene av rådet vedtok de grunnleggende prinsippene for den russisk-ortodokse kirkes holdning til heterodoksi, utarbeidet av Synodal Theological Commission under ledelse av Metropolitan Philaret i Minsk og Slutsk. Dette dokumentet ble en veiledning for presteskap og lekfolk i den russisk-ortodokse kirke i deres kontakter med ikke-ortodokse mennesker.
Av spesiell betydning er vedtakelsen av Fundamentalsrådet av det sosiale konseptet til den russisk-ortodokse kirke. Dette dokumentet, utarbeidet av den synodale arbeidsgruppen under ledelse av Metropolitan Kirill i Smolensk og Kaliningrad og det første dokumentet av sitt slag i den ortodokse verden, fastsetter de grunnleggende bestemmelsene i Kirkens undervisning om spørsmål om forhold mellom kirke og stat og på en rekke moderne sosialt betydningsfulle problemer. Dokumentet gjenspeiler den offisielle posisjonen til Moskva-patriarkatet i forholdet til staten og det sekulære samfunnet.
I tillegg vedtok rådet en ny statutt for den russisk-ortodokse kirke, utarbeidet av synodalkommisjonen for å endre statutten om styringen av den russisk-ortodokse kirke under ledelse av Metropolitan Kirill i Smolensk og Kaliningrad. Kirken er for tiden veiledet av dette charteret.
Rådet vedtok brevet til gudelskende hyrder, ærlige klostre og alle trofaste barn i den russisk-ortodokse kirken, bestemmelsen om den ukrainske ortodokse kirken, bestemmelsen om den ortodokse kirkes stilling i Estland og beslutningen om interne spørsmål. liv og eksterne aktiviteter til den russisk-ortodokse kirke.

Den russisk-ortodokse kirken er den største autokefale kirken i verden. Dens historie går tilbake til apostolisk tid. Den russiske kirken overlevde skismaet, monarkiets fall, år med ateisme, krig og forfølgelse, Sovjetunionens fall og dannelsen av et nytt kanonisk territorium. Vi har samlet avhandlinger som vil hjelpe deg å bedre forstå historien til den russisk-ortodokse kirke.

Russisk-ortodokse kirke: historie

Historien til den russisk-ortodokse kirken begynner i apostolisk tid. Da Kristi disipler dro for å bringe Guds Ord til folk, viste det seg at territoriet til fremtidige Rus var veien til apostelen Andreas. Det er en legende om at apostelen Andrew kom til Krim-landet. Folket som bodde der var hedninger og tilbad avguder. Apostelen Andreas forkynte Kristus for dem.
Ikke desto mindre, fra den tiden da apostelen gikk gjennom territoriet til fremtidige Rus' til Rus' dåp, gikk det ni århundrer. Mange tror at historien til den russiske kirken begynte i apostolisk tid, for andre er "referansepunktet" Rus dåp i 988, og atter andre mener at den russisk-ortodokse kirke ble født på 400-tallet. I 1448 dukket den første autocefale kirkeorganisasjonen opp, dens sentrum lå i Moskva. Da valgte de russiske biskopene for første gang Metropolitan Jonah som Primate of the Church uten deltakelse fra Patriarkatet i Konstantinopel.
I 1589-1593 ble autokefali formelt anerkjent og kirken fikk uavhengighet. Opprinnelig, under patriarken, var det ikke noe fungerende biskopsråd - den hellige synoden, som skilte den russisk-ortodokse kirken fra andre kirker.
Den russisk-ortodokse kirken har også overlevd vanskelige sider av sin egen historie. Nemlig kirkereformen, da begrepet «gamle troende» dukket opp.

I løpet av Peter I's tid ble Den hellige synode det statlige organet som utførte funksjonen som kirkeomfattende administrasjon. På grunn av tsarens nyvinninger ble presteskapet et ganske lukket samfunn, og kirken mistet sin økonomiske uavhengighet.
Men de vanskeligste tidene for den russisk-ortodokse kirke kom i løpet av årene med kamp mot Gud etter monarkiets fall. I 1939 ble kirken praktisk talt ødelagt. Mange prester ble dømt eller drept. Forfølgelse tillot ikke troende å åpent be og besøke templer, og selve templene ble vanhelliget eller ødelagt.
Etter sammenbruddet av Sovjetunionen, da undertrykkelsen av kirken og presteskapet opphørte, ble det "kanoniske territoriet" til den russisk-ortodokse kirken et problem, ettersom mange tidligere republikker skilte seg. Takket være handlingen med kanonisk nattverd forble lokale kirker «en integrert selvstyrende del av den lokale russisk-ortodokse kirke».
I oktober 2011 godkjente Den hellige synode reformen av bispedømmestrukturen med et tre-nivå styringssystem - Patriarkatet - Metropolis - Bispedømmet.

Russisk-ortodokse kirke: struktur og ledelse

Rekkefølgen av kirkehierarkiet i den moderne russisk-ortodokse kirken ser slik ut:

Patriark
Metropolitan
Biskop
Prest
Diakon

Patriark

Primaten til den russisk-ortodokse kirken siden 2009 er patriark Kirill.

Hans Hellige Patriark Kirill av Moskva og All Rus' ble valgt til primatens tjeneste ved Lokalrådet for den russisk-ortodokse kirke 27.-28. januar 2009.

Strukturen til den russisk-ortodokse kirken (metropoler, bispedømmer)

Det er mer enn tre hundre bispedømmer i den russisk-ortodokse kirken, som er forent i storbyer. Opprinnelig, i den russisk-ortodokse kirken, ble tittelen storby bare tildelt primaten. Metropoliter avgjør fortsatt de viktigste sakene i den russisk-ortodokse kirken, men dens leder er fortsatt patriarken.

Liste over metropoler i den russisk-ortodokse kirke:

Altai Metropolis
Erkeengel Metropolis
Astrakhan Metropolitanate
Basjkortostan Metropolis
Belgorod Metropolitanate
Bryansk Metropolis
Buryat Metropolis
Vladimir Metropolis
Volgograd Metropolis
Vologda Metropolis
Voronezh Metropolitanate
Vyatka Metropolis
Don Metropolis
Ekaterinburg Metropolis
Transbaikal Metropolis
Ivanovo Metropolis
Irkutsk Metropolis
Kaliningrad Metropolitanate
Kaluga Metropolis
Karelsk Metropolis
Kostroma Metropolis
Krasnoyarsk Metropolis
Kuban Metropolis
Kuzbass Metropolis
Kurgan Metropolitanate
Kursk Metropolis
Lipetsk Metropolis
Mari Metropolis
Metropolis Minsk (hviterussisk eksarkat)
Mordovisk metropol
Murmansk Metropolitanate
Metropolis Nizhny Novgorod
Novgorod Metropolis
Novosibirsk Metropolitanate
Omsk Metropolis
Orenburg Metropolis
Oryol Metropolis
Penza Metropolis
Perm Metropolis
Amur Metropolis
Primorsky Metropolis
Pskov Metropolis
Ryazan Metropolitanate
Samara Metropolis
St. Petersburg Metropolitanate
Saratov Metropolis
Simbirsk Metropolis
Smolensk Metropolis
Stavropol Metropolis
Tambov Metropolis
Tatarstan Metropolis
Tver Metropolis
Tobolsk Metropolis
Tomsk Metropolis
Tula Metropolis
Udmurt Metropolis
Khanty-Mansi Metropolis
Chelyabinsk Metropolis
Chuvash Metropolis
Yaroslavl Metropolis

I følge krøniketradisjonen ble grunnlaget for den kristne tro brakt til Rus av apostelen Andreas den førstekalte i midten av det 1. århundre e.Kr.. Inntrengningen og spredningen av kristendommen blant de østslaviske stammene skyldtes følgende faktorer:

Handel, økonomiske og åndelig-religiøse bånd med Byzantium;

Den gradvise utviklingen av hedendom mot monoteisme;

Prosessen med statsdannelse;

Behovet for å styrke kraften til Kiev-prinsen:

Utviklingen av føydale forhold og behovet for å rettferdiggjøre sosial ulikhet;

Behovet for å introdusere Rus' til pan-europeiske politiske realiteter, åndelige og kulturelle verdier.

På grunn av særegenhetene ved den geopolitiske posisjonen til Rus mellom Europa og Asia, hadde prins Vladimir et bredt religiøst og sivilisasjonsmessig valg. Teoretisk sett kunne Rus akseptert en av tre religioner bekjent av nabostater: Islam - Volga Bulgaria, jødedom - Khazar Khaganate, østkristendom - Byzantium, eller vestlige - de fleste europeiske land. Valget av ortodoksi forklares av følgende faktorer:

Lærens universelle natur, akseptabel for alle mennesker;

Prinsippet om sekulær makts dominans over åndelig makt;

Innflytelsen fra Byzantium og behovet for å styrke den militær-politiske alliansen med denne staten;

Misjonsvirksomheten til Cyril og Methodius, dåpen til prinsesse Olga;

Muligheten til å utføre tilbedelse på ens morsmål, attraktiviteten til utsmykningen av kirker.

I 988 fant en massedåp av innbyggere i Kiev sted i Dnepr. Etter dette døpte prestene, med aktiv støtte fra troppen, innbyggere i andre russiske byer. Et trekk ved kristningen av Rus' var dobbelttro, dvs. bevaring av en rekke hedenske ritualer og tro.

Historien til den ortodokse kirken i Rus begynner med dannelsen av Kyiv Metropolis, avhengig av patriarkatet i Konstantinopel. Patriarken av Konstantinopel hadde rett:

Velsigne storbyene ved prekestolen;

Retten til å prøve storbyen;

Retten til å løse religiøse og rituelle uenigheter.

I historien til Kiev-metropolen var bare to storbyer russiske: Hilarion, valgt i 1051, og Clement i 1147.

Den russiske kirken ble delt inn i bispedømmer ledet av biskoper, først på 600-tallet (X-tallet), deretter på 1400-tallet (XIII århundre). Det høyeste presteskapet i Kyiv-kirken ble støttet av statlig støtte - tiende fra fyrsteinntekter. Det var andre inntektskilder: handel og skipsplikter, klostergods.

Den andre fasen i historien til den russisk-ortodokse kirken er Moskva (XIII-XIY århundrer). I denne perioden var kirken en samlende kraft under forhold med føydal fragmentering og det tatar-mongolske åket. De russiske fyrstedømmene måtte også kjempe mot vesteuropeiske inntrengere. Prins Alexander Nevsky av Novgorod ga avkall på alliansen med den katolske kirken i bytte mot militær bistand og ble deretter kanonisert av den ortodokse kirke.

I løpet av denne perioden ble tronen til Metropolitan of All Rus' overført til Moskva. Metropoliten Alexy og abbed Sergius av Radonezh ga et betydelig bidrag til den nasjonale frigjøringsbevegelsen.

I midten av XY århundre. Den russisk-ortodokse kirke ble autokefal. I 1438 ble det holdt et råd i Firenze, hvor en union ble vedtatt mellom paven og den bysantinske patriarken Joseph, som anerkjente Romas forrang. Metropoliten Isidore, som ledet den russiske kirken, støttet unionen, men storhertugen av Moskva Vasily II og Moskva-prestene anklaget Konstantinopel for frafall og fjernet Isidore. I 1448 ble det sammenkalt et råd i Moskva og biskop Jonah av Ryazan ble innsatt som storby.

På slutten av XY århundre. Den russisk-ortodokse kirken møtte kjetteriene til jødiske og strigolnikere. Kjettere avviste Guds treenighet, Jesu Kristi guddommelighet, og anerkjente ikke kirkens sakramenter og hierarki.

Kontroversen mellom josefittene, ledet av Joseph Volotsky, og de ikke-gjærlige menneskene, ledet av Nil Sorsky, hadde stor gjenklang i det offentlige livet til Rus. Den første forsvarte kirkens og klostrenes rett til jordeiendom og anerkjente den sekulære maktens forrang, og hevdet at prinsens makt var fra Gud. Ikke-oppkjøpere var for en uavhengig kirke og motarbeidet akkumulering av rikdom av presteskapet.

Metropoliten Macarius kronet Ivan IY den grusomme til tronen, og bekreftet ideen om kongemaktens guddommelighet. I midten av XYI århundre. 39 russiske helgener kanoniseres, ritualer og kulter forenes. Rådet for de hundre hoder i 1551 introduserte kirkens rangering av erkeprester, som overvåket disiplinen til presteskapet, konsoliderte skikkene med å lage korsets tegn med to fingre, foreta en religiøs prosesjon i retning av solen (posolon) , etc.

Som et resultat av styrkingen av den sentraliserte staten Moskva ble det mulig å etablere patriarkatet i 1589. Job ble den første russiske patriarken. Det tredje stadiet i den russisk-ortodokse kirkes historie er den patriarkalske perioden 1589-1700. Etter Boris Godunovs og hans sønns død, nektet patriark Job å anerkjenne makten til bedrageren False Dmitry I, som han ble forvist til et kloster for. En annen enestående personlighet til "Tidens problemer" var patriarken Hermogenes, som under betingelsene for den polsk-svenske intervensjonen forsvarte ideen om et ortodoks rike. Fra 1619 til 1633 Moskva-patriarken var faren til tsar Mikhail Fedorovich - Filaret. Han ble medhersker sammen med sin sønn og fikk tittelen «stor suveren».

I midten av XYII århundre. det skjedde et skisma i den russisk-ortodokse kirke, som var en konsekvens av kirkereformen. Hovedårsaken til reformen var implementeringen av doktrinen til munken Philotheus "Moskva er det tredje Roma", som etablerte Moskvas historiske kontinuitet i forhold til det første Roma, som "falt inn i det latinske kjetteri", og det andre. Roma, Konstantinopel, tatt til fange av tyrkerne i 1453. Dette konseptet sikret statens nasjonale enhet og retten til å spre ortodoksi utover Russland. For å forvandle Russland til et senter for ortodoksi, var det nødvendig å korrigere liturgiske bøker og forene ritualer etter greske modeller. I tillegg har bøkene akkumulert mange feil og avvik. Utviklingen av boktrykkeriet bidro også til reformen.

Patriark Nikon (1652-1666) spilte en viktig rolle i gjennomføringen av kirkereformen. Under reformene ble to-finger-tegnet erstattet av et tre-finger-tegnet, i stedet for "Jesus" begynte de å skrive "Jesus", sammen med det åttespissede korset ble også det firspissede gjenkjent, og gikk rundt alteret begynte å bli gjort mot solens bevegelse osv. Det ble endringer i ikonmaleri, kirkearkitektur og musikk.

Men reformene ble ikke akseptert av alle. Mange prester og lekfolk motsatte seg de greske modellene, og betraktet dem som en avvik fra den sanne tro. Erkeprest Avvakum ble leder for de gammeltroende. Tilhengere av den gamle troen flyktet til de fjerne hjørnene av Russland - til nord, til Sibir. Protesthandlinger inkluderte selvtenning, «utrenskninger» og sosial uro.

I løpet av reformperioden oppstod en konflikt mellom Nikon og tsaren, Alexei Mikhailovich. I kjernen av konflikten er spørsmålet om forholdet mellom sekulære og åndelige autoriteter. Patriarkens idé om at "prestedømmet er høyere enn riket" førte til hans avsetting. Kirkerådet 1666-1667 fratok Nikon sin verdighet og godkjente til slutt reformene, og beskyldte de gamle troende for skismaet.

Konsekvensene av disse hendelsene var:

Fremveksten av Old Believer Church;

Godkjenning av Church of the New Rite;

Bekreftelse av prioriteringen av sekulær makt over åndelig makt;

Tap av kirkens monopol på ideologi;

Utvikling av sekulær kultur og sosial tanke.

Den offisielle kirken påla de gamle troende en anathema, som ble opphevet først i 1971.

Blant de gammeltroende kan to hovedretninger skilles - prester og ikke-prester. Bespopovtsy mener at presteskapet etter reformen tar feil og ikke har rett til å eksistere. De beholdt bare to sakramenter - dåp og skriftemål. Prestene beholdt presteskapet.

Den synoidale perioden i den russisk-ortodokse kirkens historie (1700-1917) begynte etter patriarken Adrians død. Peter I tillot ikke valget av en ny patriark, og kirken ble ledet av patriarkalske trone, Stefan Yavorsky. Tsaren underordnet presteskapet til klosterordenen, overførte presteskapet til en lønn og gjennomførte en delvis sekularisering av kirkeland.

I 1721 ble det åndelige reglement vedtatt, hvoretter den patriarkalske administrasjonen ble erstattet av synodalen. Den hellige styringssynoden ble ledet av hovedanklageren og besto av. Peters kirkereformer bidro til enda større underordning av kirken til staten.

På slutten av XYIII århundre. Kirken mistet nesten alle sine landområder, og eiendommene kom under statlig kontroll. I XYIII århundre. Kirkens misjonsaktivitet utviklet seg aktivt, og fremmet spredningen av ortodoksi i Sibir, Fjernøsten og Kaukasus.

Kirketiden er preget av en gjenoppliving av klosterliv og eldsteskap. De eldste til Optina Pustyn fikk spesiell berømmelse - Serafim av Sarov (1760-1833), Ambrosius av Optina (1812-1821), Johannes av Kronstadt (1829-1908).

På 1800-tallet Et stort antall religiøse utdanningsinstitusjoner dukket opp. Under Alexander I ble de kombinert til ett system. På midten av 1800-tallet. antallet presteskap nådde 60 tusen mennesker. Fram til midten av århundret var presteskapet en lukket klasse, men i 1867 fikk unge menn i alle klasser komme inn på seminarer. I 1917 var det 57 seminarer og 4 teologiske akademier.

I august 1917 begynte det all-russiske lokalrådet i den russisk-ortodokse kirken arbeidet i Moskva, som varte til 1918. Den 28. oktober 1917 ble det tatt en beslutning om å gjenopprette patriarkatet. Tikhon ble valgt til den nye patriarken.

Under sovjetisk styre ble det vedtatt en rekke lovverk som ikke bare skilte kirken fra staten, men også plasserte den i en diskriminerende posisjon. Under borgerkrigen ble kirken og presteskapet utsatt for alvorlig forfølgelse. For 1918-1922 27 biskoper ble arrestert, og fra mer enn hundre tusen prester var det bare 40 tusen igjen.

I februar 1922 konfiskerte staten smykker fra kirken for å bekjempe sult. Patriark Tikhon sendte en melding der han godkjente frivillig donasjon av verdisaker, med unntak av hellige gjenstander. Undertrykkelsen fortsatte med konfiskering av kirkens eiendom, mer enn åtte tusen prester døde.

For å etablere sivil fred og få slutt på forfølgelsen av presteskapet, anerkjente patriark Tikhon i juni 1923 legitimiteten til sovjetmakten. Hovedoppgaven til patriarken var å bevare kirkens kanoniske integritet og renheten til doktrinen under betingelsene for en kraftig antireligiøs kampanje.

Etter Tikhons død i april 1925 ble kirken ledet av locum tenens av den patriarkalske tronen, Metropolitan Sergius. I sin erklæring fra 1927 erklærte han Kirkens lojalitet til sovjetmakten i sivile saker, uten å gi noen innrømmelser i trosspørsmål. Denne uttalelsen stoppet ikke undertrykkelsen og på slutten av 30-tallet. I USSR var bare noen få hundre kirker aktive og bare fire biskoper gjensto i embetet. Alle klostre og teologiske utdanningsinstitusjoner ble stengt.

På den første dagen av den store patriotiske krigen ba Metropolitan Sergius i sitt budskap de ortodokse om å forsvare det hellige fedrelandet mot inntrengere. Den russisk-ortodokse kirke har gjort mye for å styrke de patriotiske følelsene til det sovjetiske folket. Kirken bidro med mer enn 300 millioner rubler til forsvarsfondet; Dmitry Donskoy-tanksøylen og Alexander Nevsky-luftskvadronen ble bygget med midlene.

I september 1943 ble patriarkatet gjenopprettet. I februar 1945 ble Metropolitan Alexy av Leningrad valgt til patriark for å erstatte den avdøde Sergius. Avslappingene i de første etterkrigsårene førte til en økning i antall driftskirker, åpning av to teologiske akademier og åtte seminarer. Men kirken fikk forbud mot å drive andre aktiviteter enn tilbedelse og opplæring av prester.

I 1961 sluttet den russisk-ortodokse kirke seg til Kirkenes Verdensråd. På 70-tallet Patriark Pimen var aktiv i antikrigsaktiviteter. På hans initiativ ble verdenskonferansen "Religiøse ledere for varig fred, nedrustning og rettferdige forhold mellom nasjoner" holdt i Moskva.

Situasjonen i kirken endret seg radikalt på midten av 80-tallet. I jubileumsåret 1988 ble mer enn tusen menigheter åpnet, og opptaket til teologiske seminarer ble økt. Det ble holdt feiringer over hele landet for å markere 1000-årsjubileet for dåpen til Rus.

I mai 1990, etter Pimens død, ble Alexy II den nye patriarken. På 90-tallet Det var et ekte skille mellom kirke og stat. Staten fremmet ikke lenger ateisme. En religiøs organisasjon ble anerkjent som en juridisk enhet med rett til å eie eiendom og engasjere seg i sosiale, misjons- og veldedige aktiviteter.

I august 2000 ble "Fundamentals of the Social Concept of the Russian Orthodox Church" vedtatt ved Biskopsrådet i den russisk-ortodokse kirke. Dette dokumentet formulerer og systematiserer Kirkens posisjon i et bredt spekter av spørsmål – økonomiske, politiske, moralske.

I mai 2007 ble "Lov om kanonisk nattverd" fra den russisk-ortodokse kirke og den russisk-ortodokse kirke i utlandet signert. Dette dokumentet var et resultat av langsiktig arbeid for å eliminere motsetninger og forene kirkene på gjensidig akseptable prinsipper.

I januar 2009 ble Kirill den nye patriarken.

Litteratur

1. Gribanov A. Ortodoksi / A. Gribanov // Vitenskap og liv. – 1993. - Nr. 6.

2. Kartashov, A.V. Den russiske kirkens historie. I 2 bind / A. V. Kartashov. – M., 1993.

3. Menn, A. Ortodokse tilbedelse. Sakrament. Ord. Rite. / A. Menn. – M., 1989.

4 Ortodoksi: ordbok. – M., 1989.

5. Kolesnikova, V.S. Russisk-ortodokse helligdager / V.S. Kolesnikova. – 2. utg., rettelser og tillegg. – M., 1996.

6. Regelson, L.L. Den russiske kirkes tragedie 1917-1945 / L.L. Regelson. – M., 1999.

7. Nikitin, V. Ny høytid - en høytid for kirkelig enhet. Lov om kanonisk fellesskap av russisk-ortodokse kirker \ V. Nikitin // Vitenskap og religion. – 2007. - Nr. 11.

8. Religionshistorie i Russland: lærebok / utg. I.Ya. Trofimchuk. – M., 1995.

9. En ny patriark av Moskva og All Rus har blitt valgt. // Vitenskap og religion. 2009. Nr. 2.

10. Babkin M.A. Lokalråd 1917-1918: spørsmålet om samvittigheten til den ortodokse flokken. // Historiens spørsmål. 2010. Nr. 4.

11. Vyatkin V.V. Anna Ioannovnas kirkepolitikk. // Historiens spørsmål. 2010 nr. 8.

12. Pashkov V. Monasticism in Rus' i speilet av statistikk. // Vitenskap og religion. 2010. Nr. 8

13. Myalo K. Deltakelse i Gud eller dedikasjon til Gud? (Russisk-ortodokse kirke og den sovjetiske arven). // Vitenskap og religion. 2010. Nr. 9.

14. Peter I og patriarkene // Vitenskap og religion. – 2006 – 2006. - Nr. 12.

15. Russisk-ortodokse og romersk-katolske kirker: utsikter for samarbeid. // Vitenskap og religion. – 2005. - Nr. 6.

16 http://www.russion-orthodox-church.org.ru/

Emne 8

katolisisme

Plan:

1. Trekk ved katolisismens lære og kult.

2 Organisasjonsstruktur for den romersk-katolske kirke.

3. Kort historie om den romersk-katolske kirke.

1. Trekk ved katolisismens lære og kult.

Den største variasjonen av kristendom er katolisismen. I den moderne verden er mer enn 1 milliard mennesker tilhengere av katolisismen. Katolisisme er overveiende utbredt i Vest-, Sørøst- og Sentral-Europa. I tillegg dekker den med sin innflytelse majoriteten av befolkningen i Latin-Amerika og en tredjedel av befolkningen i Afrika. Katolisismens stilling er også sterk i USA.

Læren om katolisisme er basert på den felles kristne trosbekjennelsen, som inkluderer 12 dogmer og syv sakramenter. Men den katolske trosbekjennelsen har sine forskjeller. Kilden til katolsk doktrine er ikke bare Den hellige skrift, men også den hellige tradisjon, som inkluderer avgjørelsene fra ikke bare de økumeniske rådene, men også påfølgende råd, pavenes dommer og de mest autoritative helgenene. Generelt er katolisismen mer mottakelig for religiøse nyvinninger enn ortodoksi.

En av grunnene til kirkeskismaet var dogmet om "filioque" (lat. fra sønnen). Den ble vedtatt på konsilet i Toledo i 589. I katolisismen kan Den Hellige Ånd ikke bare komme fra Gud Faderen, men også fra Gud Sønnen. Ærkelsen av Jomfru Maria er mye mer utviklet blant katolikker - i 1854 ble dogmet om hennes ulastelige unnfangelse vedtatt, og i 1950 ble dogmet om Jomfru Marias oppstandelse og kroppslige himmelfart adoptert.

I tillegg til læren om helvete og himmelen, formulerte den katolske kirke dogmet om skjærsilden - oppholdsstedet for sjelene til syndere som ikke er belastet med dødssynder. Skjærsildens ild fjerner synder foran himmelen. Dogmet om skjærsilden ble vedtatt av rådet i Firenze i 1439 og endelig godkjent av rådet i Tridenum i 1568.

I katolisismen er det en utbredt lære om beholdningen av gode gjerninger, ifølge hvilken kirken disponerer beholdningen av "superpliktige gjerninger" akkumulert gjennom handlingene til Jesus Kristus, Guds mor og de hellige, som den mystiske Frelserens legeme. Pårørende til den avdøde kan lette skjebnen til sjelen i skjærsilden gjennom bønner, tjenester og donasjoner til kirken. Læren om beholdningen av gode gjerninger var grunnlaget for praksisen med å selge avlat (brev om syndenes forlatelse) i middelalderen.

Et særtrekk ved den katolske doktrinen er dogmet om pavens ufeilbarlighet, vedtatt ved Det første Vatikankonsil i 1870. Ifølge dette dogmet taler Gud selv gjennom pavens munn i offisielle taler om spørsmål om tro og moral.

Katolisismens originalitet kommer også til uttrykk i religiøse aktiviteter, inkludert utførelsen av de syv sakramentene. Dåpens sakrament utføres ved å helle vann eller nedsenkes i vann. Konfirmasjonssakramentet i katolisismen kalles konfirmasjon og utføres på barn i alderen 7-12 år. Eukaristiens sakrament feires ved hjelp av usyret brød. Omvendelsens sakrament, oftest individuelt, utføres i et spesielt rom - skriftestolen. Salvelsens sakrament utføres over en døende person.

I katolisismen, fra det 11. århundre, har sølibat vært i kraft - obligatorisk sølibat for presteskapet. Alle katolske prester tilhører en av klosterordenene. For tiden er de største klosterordenene jesuittene, kapusinerne, dominikanerne, benediktinerne osv. Det er 150 klosterordener.

Kulten av helgener og velsignede er ganske utviklet i katolisismen. Før Vatikanet II ble den katolske gudstjenesten utført på latin, i dag på nasjonale språk.

Katolske kirker er vanligvis bygget på et fundament formet som et kors, som er designet for å minnes Jesu Kristi sonoffer. Hoveddelen av den katolske kirken vender mot vest. I hjemmebønn vender katolikker seg også vanligvis mot Roma, som ligger i Vest-Europa, som symboliserer dets anerkjennelse som hovedstaden i hele den kristne verden, og paven som overhodet for hele den kristne kirke.

I følge tradisjonen er alteret åpent for alle tilstede i en katolsk kirke. Templet er dominert av skulpturelle bilder av Jesus Kristus, Jomfru Maria og helgener. Men i alle katolske kirker kan du finne fjorten ikoner som viser ulike stadier av «Korsets vei».

I en katolsk kirke sitter de troende under gudstjenesten og reiser seg bare når visse bønner synges. Gudstjenesten har musikalsk akkompagnement: et orgel eller harmonium lyder.

Høytider er i utgangspunktet de samme som i ortodoksi, men feires etter den gregorianske kalenderen. Men katolikker har flere spesifikke høytider: festen for Jesu hjerte, festen for den ulastelige unnfangelse av jomfru Maria, festen for vår Frues himmelfart. Alle sjelers høytid (2. november) opprettes til minne om de som har gått bort.

Den mest høytidelige høytiden, Kristi fødsel, feires med tre gudstjenester: ved midnatt, ved daggry og om dagen, som symboliserer Kristi fødsel i Faderens liv, i Guds mors liv, i den troendes sjel. På denne dagen vises en krybbe med en figur av spedbarnet Kristus i kirker for tilbedelse. Helligtrekonger blant katolikker kalles de tre kongers fest – til minne om Jesu Kristi tilsynekomst for hedningene og tilbedelsen av Ham av de tre kongene.

Antallet strenge faster i katolisismen har hatt en tendens til å avta; de blir nå observert i begynnelsen av fasten, på fredagen før påske og på julaften. I fastetiden får katolikker spise fisk, melk, egg og smør.

Den russiske kirkens historie- Den ortodokse kirkes historie på territoriet til det historiske Russland.

Moderne både kirkelig og sekulær historieskrivning av den russiske kirken har vanligvis året 988 som utgangspunkt; mer tradisjonell kirkelig historieskrivning sporet kirkens historie i Russland til den apostoliske epoken. Pålitelig informasjon om eksistensen av kristne samfunn i Kiev dateres tilbake til andre halvdel av 900-tallet.

En autokefal kirkeorganisasjon sentrert i Moskva med en regulert kanonisk status oppsto i 1589, da Moskva Metropolitan ble anerkjent med patriarkens verdighet som den uavhengige primaten til Moskva-kirken, det vil si kirken i den nordøstlige delen av historiske Rus'.

Historien presentert i denne artikkelen er historien til den moderne russisk-ortodokse kirken (Moskva-patriarkatet); også, før en eller annen historisk milepæl, er det historien til andre religiøse foreninger og bevegelser, fra synspunktet til historiografien som er vedtatt i dem, for eksempel de gamle troende, den ukrainske ortodokse kirken i Kiev-patriarkatet, den ukrainske Autocephalous Orthodox Church og andre.

Som en del av patriarkatet i Konstantinopel

Spredningen av kristendommen i Russland ble lettet av dens nærhet til den kristne makten - det bysantinske riket. Det er kjent at det kristne samfunnet eksisterte i Kiev allerede i andre halvdel av 900-tallet. Dens utseende er vanligvis assosiert med den såkalte Photius-dåpen til Rus i første halvdel av 860-tallet. En rekke historikere antyder at de første døpere av russere kan være brødrene Cyril og Methodius, sendt av Photius på et oppdrag til Khazaria. I følge bysantinske kilder var det fra 862/863 et "bispedømme i Rosiya", senere en "metropolis i Rosiya". I følge noen kilder, samme år 862, ble det opprettet et bispesete i Kiev: den første biskopen, med referanse til bysantinske kilder, kalles "Erkebiskop Alexy, sendt av patriark Photius"; Det er ingen pålitelige data om Kyiv-biskopene før på slutten av 1000-tallet.

I følge hagiografisk litteratur, i 983, døde Theodore og John, æret av den russiske kirken som de første russiske martyrene, som martyrer i hendene på Kyiv-hedningene.

Kiev storhertuginne Olga ble døpt i Konstantinopel i 957 (eller 954/5). Hennes barnebarn, prins (Kagan) av Kiev Vladimir, ble ifølge kronikker døpt i Chersonese Tauride, og fikk navnet Basilikum, til ære for Saint Basil den store, så vel som til ære for hans etterfølger, den romerske keiseren Basil. Tradisjonell historieskrivning plasserer dåpen til Rus i 988, selv om det ifølge noen kirkehistorikere er grunn til å tro at 987 er en mer sannsynlig dato.

I de første fem århundrene var den russiske kirken en av metropolene til patriarkatet i Konstantinopel. Metropoliten som ledet det russiske hierarkiet i Kiev og hele Russland ble utnevnt av den greske patriarken av Konstantinopel, men i 1051 klarte Kiev-prinsen Yaroslav den Vise å oppnå installasjonen av den første russiske, Metropolitan Hilarion, en av de mest utdannede menneskene i den gangen, på den øversteprestelige trone.

Andre bispedømmer ble dannet: i Belgorod (nå landsbyen Belogorodka nær Kiev), Veliky Novgorod, Rostov, Chernigov, Vladimir-Volynsky, Polotsk, Turov. Bispedømmets biskoper ble valgt lokalt av de tilsvarende apanage-fyrstene eller veche (i Veliky Novgorod fra midten av 1100-tallet) - som regel russere.

Evgeny Golubinsky, som diskuterte prins Vladimirs forsøk på å introdusere opplysning blant hans gutter på nivået av den tidens bysantinske standarder, skrev: "Vladimir ønsket og prøvde å introdusere opplysning for oss, men hans forsøk forble mislykket. Etter ham gjorde vi ikke lenger noen forsøk og ble stående uten opplysning, med bare leseferdighet, med bare evnen til å lese."

På grunn av nedgangen i betydningen av Kiev som politisk sentrum etter nederlaget av tatar-mongolene (1240), i 1299, flyttet Metropolitan Maxim av Kiev sin residens til Vladimir-on-Klyazma; på slutten av 1325 ble Moskva sete for Kiev-metropolene. I perioden med Horde-styre nøt det russiske presteskapet betydelige eiendoms- og immunitetsprivilegier.

Den siste storbyen i Moskva installert i Konstantinopel var den bulgarske Isidore (1437-1441). Han representerte den russiske kirken, så vel som den antiokiske patriarken Dorotheos I (1435-1452) ved Ferrara-Florentine Council (1438-1445), og signerte den 5. juli 1439 Rådets definisjon av unionen, som godtok alle de nye dogmene av den romerske kirke. I Konstantinopel led unionen fullstendig sammen allerede i 1440, på grunn av befolkningens generelle avvisning av den: Bare keiserens domstol og patriarken av Konstantinopel selv holdt seg til unionen. Konsilit i Konstantinopel i 1484, med deltakelse av alle de østlige patriarkene, anerkjente latinerne som «kjettere av den andre kategorien», som var gjenstand for å slutte seg til ortodoksi gjennom salvelse.

Bryt med Konstantinopel. Begynnelsen på autokefali av den russiske kirken

I 1441 serverte Metropolitan Isidore, da han ankom Moskva fra konsilet i Firenze, en liturgi, hvor han husket pave Eugene IV, og også leste opp dokumentet om unionen. Umiddelbart etter dette, etter ordre fra storhertug Vasily II (den mørke), ble han tatt i varetekt, men slapp deretter unna. Storhertugen beordret ikke å forfølge Isidore.

Innkalt ved denne anledningen i 1441 i Moskva, fordømte Council of Bishops of Eastern Rus (Storhertugdømmet Moskva) Metropolitan Isidore som en kjetter og frafallen og avviste unionen. Moskva-rådet i 1448, sammenkalt av storhertug Vasily, innsatte 15. desember biskop Jonah av Ryazan på den russiske metropolen uten samtykke fra Uniate Patriarken av Konstantinopel (patriarken av Konstantinopel og keiseren var i unionen før fangen av Konstantinopel av tyrkerne, frem til 29. mai 1453), med tittelen "Metropolitan of Kiev and All Rus".

Den 15. desember 1448 ble den russiske kirke autokefal. Etter erobringen av Konstantinopel av tyrkerne og ødeleggelsen av unionen der, ble kommunikasjonen mellom russerne og grekerne gjenopprettet. I 1458, fra Moskva Metropolitan Jonah, under press fra pave Callixtus III, tok den polske kongen Casimir IV bort de russiske bispedømmene som ligger i Litauen og satte Uniate Metropolitan Gregory i spissen. Gregory forlot forbundet i 1470 og ble akseptert i nattverd av den ortodokse patriarken av Konstantinopel. To metropoler ble dannet. En av dem er Moskva, som var en autokefal kirke; og den andre - Kiev, som var en del av patriarkatet i Konstantinopel.

Fra og med Johannes IIIs regjeringstid begynte en religiøs-historiosofisk og politisk ideologi å ta form i den russiske staten, ifølge hvilken Moskva, som et resultat av det politiske fallet til Byzantium, ble den eneste statlige høyborg for universell ortodoksi, som fikk det tredje Romas verdighet. I en litt modifisert form ble denne ideen formelt nedfelt i Lagt sertifikat 1589 på vegne av patriarken av Konstantinopel Jeremiah II. I den russiske kirken ble det i denne perioden dannet et syn på russisk fromhet som den eneste intakte og frelsende Kristi lære i hele verden. Kristne med andre bekjennelser ble ikke betraktet som sådan og ble gjenstand for gjendåp da de sluttet seg til ortodoksi (sp. v. i artikkelen latinitet). Som et resultat ble det dannet en spesifikt muskovittisk religiøsitet med spesiell vekt på ytre ritualer, den absolutte uforanderligheten til liturgiske former, samt det noen forskere kaller «hverdagsbekjennelse».

I 1478 avskaffet Moskva fyrstedømmet og dets presteskap den jurisdiksjonelle autonomien til Novgorod bispedømme.

Etter å ha oppnådd uavhengighet opplevde den russiske kirken en lang periode med isolasjon: i 1458 vendte Kiev (Kievo-litauiske) Metropolis tilbake til jurisdiksjonen til Patriarkatet i Konstantinopel, og Moskva Metropolis fra 1470 til 1504 ble rystet av kjetteriet til Judaister; fra slutten av 1400-tallet til halvdelen av 1500-tallet, kampen mellom ikke-gjærlige og josefitter. Seieren til sistnevnte ble til slutt registrert av handlingene fra Stoglavy Council fra 1551. En rekke doktrinære definisjoner av konsilet er av useriøs karakter for konsilet, og løfter opp til et dogmenivå meningen om "ubarberte fletter" og "uklippede barter", om dobbeltfingret, spesielt (dobbelt) halleluja, etc.

Første patriarkalske periode

I 1589-1593 mottok Moskva-metropolene patriarkenes verdighet og formell anerkjennelse av autokefali fra de østlige patriarkene. Et særtrekk ved styringen av Moskva-kirken sammenlignet med andre patriarkater var fraværet under patriarken av et permanent råd av biskoper - Synoden, som på den tiden allerede hadde dukket opp som en av myndighetene i andre lokale kirker.

Hovedoppgaven til den første patriarken av Moskva Job (1589-1605) var å gjennomføre reformer i den russiske kirken skissert av rådskoden fra 1589. Nesten alle bispeseter ble forfremmet i rang, og flere nye ble åpnet. Job hevet til rangering av fire storbyer, fem erkebiskoper (av seks) og en biskop for de syv planlagte nye bispedømmene. Han etablerte kirkelige helligdager for noen tidligere anerkjente helgener og kanoniserte en rekke nye. Patriarken bidro til spredningen av kristendommen blant utlendinger i Sibir, Kazan-regionen og Korel-regionen (Karelia). I Moskva ble det opprettet åtte presteeldste for å etablere større dekanat blant de lavere presteskapene. For å nekte å anerkjenne False Dmitry I, ble han fratatt tronen og eksilert til Staritsky Assumption Monastery. Den patriarkalske tronen ble okkupert av den falske Dmitrys håndlanger Ignatius (1605-1606), men umiddelbart etter drapet på den falske Dmitrij ble han fratatt ikke bare det patriarkalske, men også presteskapet.

Patriark Hermogenes (1606-1612) var en fremragende kirkeskribent og predikant, en av de mest utdannede menneskene i sin tid. Under ham ble et nytt trykkeri reist i Moskva, en trykkpresse ble installert og bøker ble trykt. Han var en aktiv motstander av polakkene, som han ble fengslet for i Chudov-klosteret, hvor han døde av sult.

Moskva-patriarkene nådde sin høyeste makt under patriark Filaret (1619-1634), faren til tsar Mikhail Fedorovich. I 1625 utstedte kongen Attest på ingen kriminalitet, ifølge hvilken retten over alle kirker, klostre og bønder på kirke- og klosterland ble overført til patriarken, som gjorde patriarkatet til status i status. Under Filaret ble to Zemsky-råd sammenkalt (i 1619 og 1632), Tobolsk og Sibirsk erkebispedømme ble opprettet, en gresk skole for barn ble åpnet, og boktrykk utviklet seg. I 1619-1630 ble utgivelsen av et større verk forberedt - 12-binders Menyas of Menstruation.

På midten av 1600-tallet, under patriark Nikon, ble det iverksatt rettelser av liturgiske bøker og andre tiltak for å forene Moskva liturgiske praksiser med greske. Reformen av patriark Nikon ble ikke akseptert av en del av kirken, som et resultat av at det oppsto et skisma og de gamle troende oppsto. De siste årene av Nikons patriarkat var preget av en konflikt med tsaren, som førte til avsettingen av patriarken i desember 1666.

Under patriarkatet til Joasaph II (1667-1672) ble det store Moskva-rådet for russiske og østlige presteskap holdt, som forbannet de gamle troende, samtidig som de ble utsatt for statlig straffeforfølgelse. Joasaph II forsøkte å implementere forbudene som ble innført av Moskva-rådet. Samtidig hadde ikke Joasaph II nok energi til å gjennomføre en rekke av de viktigste avgjørelsene fra Moskva-domstolen: rådets anbefaling om utbredt etablering av høyskoler (skoler) og etablering av nye bispedømmer i Russland forble urealisert (bare en ble godkjent - Belgorod). I kamp mot inntrengningen av vesteuropeisk stil i russisk ikonmaleri, forsøkte patriarken å legitimere den bysantinske stilen. Under Joasaf II ble forkynnelsen i kirker gjenopptatt. På hans initiativ handlet ortodokse misjonærer i det fjerne nord (til øyene Novaya Zemlya) og det fjerne østen (til Dauria). På Amur, nær grensen til Qing-imperiet (Kina).

Innholdet i virksomheten til patriark Joachim (1674-1690) var å forsvare antikken og kirkens prestisje i presteskapet. Den viktigste begivenheten for hans patriarkat var omdisponeringen i november 1685 til Moskva-patriarkatet av en del av den autonome Kiev Metropolis (Kiev og Chernigov bispedømmer), som tidligere hadde vært under jurisdiksjonen til tronen i Konstantinopel: i 1686, patriark Dionysius av Konstantinopel, med samtykke fra andre østlige patriarker, sendte et brev som godkjente storbyens dekret Gideon Chetvertinsky i spissen for Kiev Metropolis, annektert til Moskva-patriarkatet; etterfølgerne til Gideon Chetvertinsky, som de facto ble valgt inn i Kiev-metropolisen av kosakk-eldste ledet av Hetman Samoilovich, var kanonisk underordnet Moskva-patriarkatet. En sterk motstander av resubordinering av Kiev Metropolis var patriarken av Jerusalem Dositheos II (Notara), som deltok aktivt i russiske anliggender, og anså slik resubordinering i strid med kanonene. Metropolitan Gideon ble tildelt tittelen av sertifikatet til Moskva-patriark Joachim Metropoliten i Kiev og Galicia i Lille-Russland, samt retten til å presentere korset i ens bispedømme; Kyiv-avdelingen ble anerkjent opprinnelig i Russland. Snart begynte Metropolitan Gideon å miste privilegiene som ble gitt ham i Moskva: i januar 1688 ble retten til å bli titulert Metropolitan of "Little Rus" tatt fra ham, og i juli ble Chernigov bispedømme og Kiev-Pechersk Lavra fjernet fra hans jurisdiksjon, noe som undergravde hans prestisje. I løpet av synodaleperioden ble Kyiv-metropolene bispedømmebiskoper, og beholdt storbytittelen.

En annen viktig begivenhet i patriarkatet til Joachim var etableringen av Moskva slavisk-gresk-latinske akademi.

Under Joachim endte kongens gjentatte forsøk på konsilet i 1682 for å øke antallet bispedømmer og innføre storbydistrikter i fiasko.

Den siste patriarken fra den førsynodale perioden, Adrian (1690-1700), var en konservativ og motstander av reformene til tsar Peter I; hans forhold til den unge kongen var anspent. To råd fant sted under ham: i 1697 og 1698.

Kirkemøtet 1700-1917

Etter patriark Adrians død i 1700, forbød Peter I valget av en ny patriark og etablerte etter 20 år Theological College, snart omdøpt til Den hellige synode, som, som et statlig organ, utførte funksjonene til kirkeomfattende administrasjon fra 1721 til januar 1918, - med keiseren (til 2. mars 1917) som "den siste dommer i dette styret."

Fram til tiden for det all-russiske lokalrådet i 1917-1918 var det viktigste eksterne (statslovlige) reguleringsdokumentet for kirken de åndelige forskriftene fra 1721, og senere også Charter of Spiritual Consistories.

Under Peter I ble presteskapet til en lukket klasse, hvor tilgangen til personer fra andre klasser av hensyn til offentlig tjeneste og skatt ble sterkt hemmet. Systemet med teologiske skoler (seminarer og religiøse skoler) som oppsto under Peter var også klassebasert. Utdanningen ble organisert etter den lille russiske modellen: Latin dominerte (både som fag og som undervisningsspråk) og skolastikk. Innføringen av skoleundervisning for presteskapets barn gikk med ekstreme vanskeligheter og ble møtt med massiv motstand.

I 1763 og 1764 avskaffet en rekke dekreter klostergodset og innførte stater. Som et resultat sluttet kirken å spille rollen som det viktigste faget i det sosioøkonomiske livet i landet. Presteskapet mistet sin økonomiske uavhengighet og fant seg støttet av statskassen, og ble en spesiell kategori av byråkrater. Fire femtedeler av klostrene i Stor-Russland ble avskaffet som følge av sekulariseringen av klostereiendommer. Kirkens svar på dette var vekkelsen og spredningen i noen klostre av et slikt fenomen som eldsteskap.

På 1800-tallet var de mest betydningsfulle skikkelsene i kirkepolitikken Moskva Metropolitan (1821-1867) Filaret (Drozdov) og hovedanklager for Den hellige synode (1880-1905) Konstantin Pobedonostsev. Den første, som var en strålende predikant, dogmatiker og administrator, spilte en betydelig rolle i dannelsen av den russiske teologiske skolen, fri for latinsk skolastikk. Den andre, å føre en beskyttende politikk og bruke betydelig innflytelse på Alexander III, bidro til den ytterligere sosiale isolasjonen av presteskapet og nedgangen i kirkens prestisje i samfunnet. På 1800-tallet skjedde det nesten fullstendig sekularisering og en avgang fra kirken for en betydelig del av det utdannede laget av det russiske folk. Samtidig, på slutten av århundret var det en merkbar oppvåkning av interessen for religion blant den kreative intelligentsia, en bevegelse oppsto for fornyelse av kirkelivet og gjenoppretting av det konsiliære prinsippet i regjeringen, hvis herolder var Alexei Khomyakov, Vladimir Solovyov, Lev Tikhomirov og andre Vladimir Solovyov skrev i 1881: "Russisk kirkes råd må høytidelig innrømme at sannheten om Kristus og hans kirke ikke trenger påtvunget enhet av former og voldelig beskyttelse<…>Etter å ha forlatt ekstern politimakt, vil kirken tilegne seg indre moralsk autoritet, sann makt over sjeler og sinn. Hun trenger ikke lenger den materielle beskyttelsen til den sekulære regjeringen, hun vil bli frigjort fra dens veiledning og vil innta den verdige holdningen til staten som tilkommer henne."

I 1901-1903 ble det holdt "religiøse og filosofiske møter" for representanter for den sekulære intelligentsia og presteskap i St. Petersburg under formannskap av biskop Sergius (Stragorodsky) av Yamburg; Ideen om behovet for å sammenkalle et lokalråd og omorganisere den høyeste kirkeadministrasjonen er endelig i ferd med å modnes. I følge det høyeste dekret begynte regjeringen ledet av grev Sergei Witte i desember 1904 å utvikle et lovforslag Om å styrke prinsippene for religiøs toleranse, utstedt av Det øverste manifest 17. april 1905.

Som svar på diskusjonen som startet blant bispeembetet om kirkestyrets kanoniske struktur, 16. januar 1906, godkjente imidlertid Nicholas II sammensetningen av "Pre-Conciliar Presence" - kommisjonen for forberedelse av rådet - som åpnet den 8. mars 1906. Men under reaksjonsforholdene etter uroen i 1905, betraktet domstolen kravene om innkalling av rådet som revolusjonære følelser i «avdelingen for den ortodokse bekjennelsen». Det høyeste dekret av 28. februar 1912 etablerte "ved den hellige synode et permanent forhåndskonsilisk møte inntil konsilets innkalling" (i en mer begrenset sammensetning enn Tilstedeværelse, - for «alle slags forberedende arbeid for rådet, som måtte være nødvendig»), hvis formann 1. mars samme år, keiseren godkjente, etter forslag fra synoden, erkebiskop Sergius (Stragorodsky) av Finland . Etter at St. Petersburg Metropolitan Anthony (Vadkovsky) døde den 2. november 1912, oppfordret en lederartikkel i den høyreorienterte avisen Moskovskie Vedomosti under overskriften "Konsiliært valg av den første storbyen" til gjennomføring av "denne minste av små restaureringer". av den kanoniske orden», og forklarer at dette ikke handler om et lokalt råd, men et «biskopsråd» (Antonys etterfølger ble utnevnt på vanlig måte for synodaletiden).

På slutten av denne perioden dukket det opp en rekke radikale nasjonalistiske og monarkistiske, såkalte "svarte hundre" organisasjoner, basert på deres ideologi om russisk ortodoksi: "Russian Assembly", "Union of the Russian People", "Russian Monarchist Party". ”, “Union of Michael the Archangel” og andre . Representanter for det svarte og hvite presteskapet deltok i den monarkistiske bevegelsen, og hadde lederstillinger i noen organisasjoner frem til 1913, da Den hellige synode utstedte et dekret som forbød presteskapet å delta i partipolitiske aktiviteter.

Monarkiets fall i Russland 2. mars 1917 ble møtt av flertallet av kirkehierarkiet enten likegyldig eller sympatisk. Den 6. mars utstedte Kirkemøtet på sitt møte vedtak nr. 1207 Om kunngjøringen av handlingene fra 2. og 3. mars 1917 i ortodokse kirker., som særlig lyder: «Ta merke til de nevnte handlingene og implementer dem og kunngjør dem i alle ortodokse kirker, i bykirker den første dagen etter mottak av teksten til disse handlingene, og i landlige kirker den første søndagen eller høytid, etter den guddommelige liturgien, med feiringsbønnene til Herren Gud for å berolige lidenskapene, med forkynnelsen av mange år til den gudbeskyttede russiske makten og dens velsignede provisoriske regjering.» Prins N.D. Zhevakhova, som da var en kamerat av hovedanklageren for synoden, mens han senere var i eksil på 1920-tallet, husket det "minneverdige" møtet til den hellige synoden 26. februar 1917, da Petrograd ble fullstendig lammet av uroen: det ledende medlem av synoden, Metropolitan of Kiev Vladimir (Epiphany) avviste prinsens forslag om å henvende seg til befolkningen med en appell, som ifølge prinsen skulle ha blitt «en formidabel advarsel til kirken, som innebar, i tilfelle ulydighet , kirkestraff," og fortalte ham: "Dette er alltid slik. Når vi ikke er nødvendige, blir vi ikke lagt merke til, og i tider med fare er vi de første som blir søkt om hjelp.» Det er bemerkelsesverdig at Zhevakhov forklarte denne oppførselen til synodemedlemmene ikke som "avslaget fra det høyeste kirkehierarkiet til å hjelpe staten i et øyeblikk av fare, men som det mest ordinære fenomenet av synodens motstand mot hovedanklagerens kontor." Redaksjonen i den offisielle publikasjonen "Church Bulletin" (april 1917), skrevet av redaktøren, medlem av statsrådet, medlem av rådet for den russiske forsamlingen, professor-erkeprest Timofey Butkevich, er typisk: "<…>Men hvis oppførselen til den tidligere tsaren ikke var et resultat av mental abnormitet, er det uunngåelig å komme til den konklusjon at ingen noen gang har diskreditert prinsippet om autokrati så mye som Nicholas II.<…>Tross alt er det ingen hemmelighet at i stedet for Nicholas II, ble Russland styrt av den fordervede, uvitende, egeninteresserte hestetyven Rasputin!<…>Rasputins innflytelse på tsaren hadde en spesielt vanskelig innvirkning på den ortodokse kirkens liv. Som en pisk var Rasputin Kirkens mest uforsonlige fiende. Derfor var alle tsarens ordre om kirkesaker av fiendtlig natur, arten av Julians forfølgelse. Dominans i kirken ble gitt til Khlysty-bevegelsen. Og kirken ble faktisk styrt av Rasputin.<…>" En skikkelse av russisk ortodoksi med et rykte som en ekstrem nasjonalist og monarkist, som erkeprest John Vostorgov, rett etter februarrevolusjonen, skrev om "slaveri" til biskoper og synoden "i den gamle orden."

Den 29. april 1917, omorganisert av den nye hovedanklageren V.N. Lvov, talte synoden Melding til erkepastorene, pastorene og alle trofaste barn i den russisk-ortodokse kirke, som varslet innføring av et valgprinsipp i kirkestyret og varslet innkalling av Lokalstyret. Resolusjonen fra Den hellige synod av 5. mai (gammel kunst.), 1917, nr. 2668 "Om å tiltrekke presteskapet og flokken til en mer aktiv deltakelse i kirkens styring", bestemte: "<…>Bekymring for innkallingen i de kommende dagene av ekstraordinære bispedømmekongresser for presteskapet med deltakelse av representanter fra menigheter investert med tillit fra menighetsmedlemmer, og representanter fra lokale teologiske utdanningsinstitusjoner for å diskutere på disse kongressene ikke bare spørsmål knyttet til dette bispedømmet, men også generelle spørsmål om den ortodokse kirkens situasjon i russisk stat, i forbindelse med endringene som har skjedd i forvaltningssystemet og den kommende innkallingen av Kirkerådet og den grunnlovgivende forsamling, samt spørsmål om ønskelige transformasjoner i kirken regjeringen og det kirkelige-offentlige liv, slik at kongressenes beslutninger og de ønsker som ble uttrykt om generelle spørsmål ble rapportert til Den hellige synode, med tanke på den kommende sammenkallingen av det prekonciliære råd.<…>»

Sommeren 1917 ble det holdt valg av biskoper for bispedømmer - et enestående fenomen i synodaleperioden: Tikhon (Bellavin) i Moskva, Veniamin (Kazansky) i Petrograd, Sergius (Stragorodsky) i Vladimir ble valgt til de tilsvarende serene.

Andre patriarkalske periode

På begynnelsen av 1900-tallet, til tross for motstanden fra Konstantin Pobedonostsev, begynte forberedelsene til innkallingen av det all-russiske lokalrådet, som åpnet med gudstjenesten for liturgien 15. august (gammel kunst.), 1917 i Assumption-katedralen i Kreml. . Hans største beslutning var gjenopprettelsen 28. oktober samme år av den patriarkalske ledelsen i den russiske kirken, som fortsetter til i dag. Pre-conciliar Council, som arbeidet tidligere, sommeren 1917, i Petrograd, under påvirkning av en rekke professorer fra de teologiske akademiene (rådet besto av 40 lekmenn, 10 prester og 12 biskoper), fattet en beslutning rettet mot gjenopprettelsen av patriarkatet, og fant det uforenlig med ideen om konsiliaritet. På møtene i katedralavdelingen for Høyere kirkeadministrasjon (en av 22 avdelinger dannet ved rådet), var de fleste rapportene rettet mot patriarkatet. Ved selve rådet, som startet debatten om spørsmålet 11. oktober (gammel art.), skyldtes den positive løsningen av saken 28. oktober i stor grad den kraftige radikaliseringen av den politiske situasjonen i forbindelse med maktovertakelsen i Petrograd av bolsjevikene tre dager tidligere og væpnede sammenstøt i Moskva den dagen mellom bolsjeviktilhengere og junkere.

Konsilets handling var ikke en mekanisk gjenopprettelse av patriarkatet i den formen det eksisterte før synodaleperioden: sammen med institusjonen av patriarkatet etablerte rådet 2 permanente kollegiale organer (den hellige synode og det øverste kirkeråd) . Kirkemøtets jurisdiksjon omfattet saker av hierarkisk-pastoral, doktrinær, kanonisk og liturgisk karakter, og jurisdiksjonen til Høyeste kirkeråd inkluderte spørsmål om kirke og offentlig orden: administrativt, økonomisk, skole og utdanning. Særlig viktige kirkeomfattende spørsmål knyttet til beskyttelse av kirkens rettigheter, forberedelse til det kommende rådsmøtet og åpning av nye bispedømmer ble gjenstand for vedtak i felles tilstedeværelse av Kirkemøtet og Kirkerådet. Den øverste makts nye organer overtok makten til den avskaffede hellige synoden 1. februar 14, 1918, i samsvar med konsilets resolusjon av 31. januar.

Før 1941

Allerede i desember 1917 vedtok den all-russiske sentrale eksekutivkomiteen (bolsjevikregjeringen) en rekke handlinger som avskaffet funksjonene til den ortodokse kirke som en statlig institusjon som nyter statlig patronage.

Den 23. januar (gammel stil), 1918, ble dekretet godkjent 20. januar av Council of People's Commissars of the RSFSR publisert , hvorved Kirken ble skilt fra staten og fra den offentlige skolen, fratatt rettighetene til juridisk person og eiendom; religion ble en utelukkende privatsak for innbyggerne. Bolsjevikene, som tok makten i Russland (RSFSR, senere USSR), proklamerte åpent som sin oppgave å fremme «visnelsen av religiøse fordommer»; Patriark Tikhons politiske budskap, som ble distribuert i form av trykte løpesedler i 1918, ble av myndighetene oppfattet som oppfordringer til sabotasje.

En akutt konflikt mellom strukturene ledet av patriark Tikhon og myndighetene blusset opp våren 1922 under en kampanje for å konfiskere kirkens verdisaker for kjøp av mat i utlandet. Tvunget inndragning førte noen ganger til blodige utskeielser. Patriark Tikhon ble tiltalt for å ha utstedt sin anke 28. februar. I Moskva, Petrograd og andre byer ble det holdt rettssaker mot "kirkemedlemmer" med harde dommer, inkludert det høyeste målet for "sosial beskyttelse" - henrettelse.

Myndighetene forsøkte også å svekke kirken ved å stimulere til motsetninger og skismatiske grupper. Fikk støtte fra offentlige myndigheter renovasjonisme (q.v.), som offisielt ble anerkjent av offentlige myndigheter som den ortodokse russiske kirken. På deres råd i april 1923 vedtok renovasjonsistene en resolusjon til støtte for det sovjetiske sosialistiske systemet, fordømte det "kontrarevolusjonære presteskapet" og erklærte patriark Tikhon avsatt.

I følge patriarken Tikhons testamentariske ordre ble den patriarkalske Locum Tenens, Metropolitan Peter (Polyansky) av Krutitsky, etter hans død (25. mars (7. april 1925), roret for den russiske kirkeadministrasjonen av Patriarkalkirken. Fra 10. desember 1925 var den de facto leder av kirkeadministrasjonen med tittelen visepatriarkalsk Locum Tenens Metropolitan Sergius (Stragorodsky) fra Nizhny Novgorod, som i likhet med sine forgjengere gjorde forsøk på å normalisere den russiske kirkens posisjon i den nye stat.

Den 29. juli 1927, under press fra myndighetene, utstedte Metropolitan Sergius en melding kjent som "Erklæringen." Reaksjonen på Metropolitan Sergius' uttalelse i kirkekretser var ekstremt motstridende. Den utenlandske (Karlovakiske) synoden avviste og fordømte den. Noen av hierarkene i landet, som anså Metropolitens handling som et svik mot Kirkens interesser, kunngjorde åpent sin avgang fra ham, og noen sluttet å minnes Metropolitan Sergius. Noen, som ikke var solidariske med en rekke bestemmelser i erklæringen, vurderte dens karakter som tvunget, og beholdt tilliten til Sergius som leder av kirken. Håpet til Metropolitan og hans støttespillere angående myndighetene var imidlertid ikke berettiget. Synoden, ledet av Sergius, mottok ikke juridisk anerkjennelse og ble i mai 1935 tvunget til å "selvlikvidere"; arrestasjoner av presteskapet og administrativ nedleggelse av kirker ble gjenopptatt med fornyet kraft i 1929. I 1937 ble mer enn 8 tusen kirker stengt, 70 bispedømmer og vikariater ble likvidert. I løpet av 1937-1938 gjennomførte NKVD massive operasjoner for å arrestere og henrette presteskap overalt. På slutten av denne spesielle operasjonen, den 16. april 1938, besluttet presidiet til Sovjetunionens øverste sovjet å avvikle kommisjonen for presidiet til USSRs sentrale eksekutivkomité for religiøse spørsmål. Undertrykkelsene fra 1937-1938 påvirket også renovasjonsistene. Hvis de i begynnelsen av 1938 hadde 49 regjerende biskoper og 11 pensjonerte, så var det sommeren 1941 2 regjerende renovasjonsbiskoper igjen, resten av de overlevende ble pensjonert eller i fengsel.

I 1939 var kirkestrukturen over hele landet nærmest ødelagt; bispedømmer som administrative enheter forsvant praktisk talt, de fleste presteskapet ble fysisk utryddet eller holdt i leirer. På samme tid i 1939 ble det imidlertid klart for Stalin at forsøk på å løse oppgaven med å fullstendig utrydde religion i USSR hadde mislyktes. Noen forskere mener at eksistensen av katakombekirken i USSR var en av de viktige, om ikke hovedårsakene til at det patriarkalske Locum Tenens klarte å bevare flere hundre prestegjeld og kirkeadministrasjon redusert til et minimum innen 1939. Situasjonen endret seg alvorlig i september 1939, da, som et resultat av annekteringen av Sovjetunionen av de østlige territoriene i Polen, og i 1940 - av Latvia, Litauen og Estland, over 7.500 tusen ortodokse troende i Vest-Ukraina, Hviterussland og Baltikum. land, organisert i bispedømmer, havnet på territoriet til USSR og prestegjeld, aktive klostre, utdanningsinstitusjoner, redaksjoner for kirkeaviser osv. På denne tiden var det en midlertidig innskrenkning av antikirkelige handlinger. Regjeringen trengte aktiviteten til Moskva-patriarkatet: "For første gang siden han ledet kirken, fant Sergius seg i en posisjon hvor han kunne kreve innrømmelser fra regjeringen." Det er ingen nøyaktig og pålitelig statistikk over kirker som opererte på tampen av den store patriotiske krigen, men ifølge noen kilder var antallet før krigens start 3732 kirker av alle "orienteringer" (det vil si inkludert Renovationist, Uniate , og katolsk), hvorav omtrent 3.350 var til de vestlige nylig annekterte republikkene, og antallet presteskap, ifølge TASS, var 5.665, hvorav omtrent 90% falt i Vest-Ukraina og Hviterussland, Moldova og de baltiske statene.

1941-1991

Den 22. juni 1941 trykket Metropolitan Sergius, som kom tilbake til patriarkatets kontor fra søndagsliturgien i Epiphany Cathedral, med sin egen hånd Budskap til gjeterne og flokkene i Kristi ortodokse kirke, der han oppfordret alle til å forsvare moderlandet. Klagen ble sendt til alle bispedømmer. Den 26. juni serverte Metropolitan Sergius en bønnegudstjeneste ved Epiphany Cathedral i Moskva. Om tildeling av seier, hvoretter lignende bønner begynte å bli utført i alle kirker i den russiske kirken. En bred innsamlingsaksjon ble organisert, med hvilken en tanksøyle oppkalt etter Dmitry Donskoy og en skvadron oppkalt etter Alexander Nevsky ble bygget og overført til den aktive hæren.

Under betingelsene for en tvungen militær-politisk allianse med Storbritannia og USA, ble J.V. Stalin møtt med behovet for å stoppe de antireligiøse og antikirkelige kampanjene i USSR, som hadde en ekstremt negativ innvirkning på opinionen til de allierte maktene; Roosevelt betinget direkte bistanden til å lette undertrykkelsen av religion i USSR. "Allerede i slutten av oktober 1941 ankom hans [F.] Moskva. D. Roosevelt] personlige representant A. Harriman informerte Stalin om den amerikanske offentlighetens bekymring for skjebnen til den russiske kirken og formidlet presidentens anmodning om å forbedre dens juridiske og politiske posisjon i Russland.»

En annen alvorlig faktor for å svekke undertrykkelsen av religion var den kirkelige vekkelsen i territoriene til Sovjetunionen som var under tysk kontroll: De væpnede styrkene og straffeorganene i Sovjetunionen, som hadde gått på en strategisk offensiv, av hensyn til politisk hensiktsmessighet, kunne ikke umiddelbart gjenoppta den tidligere undertrykkende praksisen i de okkuperte områdene. Den 25. januar 1944 skrev salmeleseren fra Nikolo-Konetsky-sognet i Gdovsky-distriktet, S. D. Pleskach, til Metropolitan Alexy: «Jeg kan rapportere at den russiske personen forandret seg fullstendig så snart tyskerne dukket opp. Ødelagte kirker ble reist, kirkeredskaper ble laget, klær ble levert fra der de var bevart. Bondekvinner hengte rene håndklær brodert av seg selv på ikonene. Det var bare glede og trøst. Da alt var klart, ble en prest invitert og tempelet ble innviet. På den tiden var det slike gledelige hendelser som jeg ikke kan beskrive.»

Den 5. juni 1943 undertegnet J.V. Stalin en hemmelig resolusjon fra Statens forsvarskomité Om godkjenning av tiltak for å forbedre det utenlandske arbeidet til etterretningsbyråer i USSR, der religiøse organisasjoner for første gang ble klassifisert som objekter av interesse for USSRs utenlandske etterretningsbyråer.

I forkant av Teheran-konferansen på slutten av 1943 var «hans [Stalins] intensjon å presse på igjen for åpningen av en andre front og også å søke mer hjelp. Han bestemte at tiden var inne for å gjøre en offentlig gest og vise sin lojalitet til Kirken. Han trodde at Vesten ville sette pris på et slikt signal, og at dette ville medføre ønsket respons.»

30. august leverte NKGB-offiser G. G. Karpov (fremtidig formann for rådet for anliggender for den russisk-ortodokse kirke) patriarkalske Locum Tenens Sergius og hans ansatte fra Ulyanovsk, hvor kirkeledelsen i patriarkatet hadde vært evakuert siden oktober 1941, til Moskva.

Mens han var på evakuering, brukte Metropolitan Sergius enhver anledning til å gjenskape den kirkelige administrative strukturen til Moskva-patriarkatet: Som et resultat av hans innsats økte antallet "registrerte" biskoper i den russiske føderasjonen fra 7 (fra midten av oktober 1941) til 18.

Den 4. september 1943 møtte J.V. Stalin det patriarkalske Locum Tenens Sergius (Stragorodsky) og storbyene: Alexy (Simansky) fra Leningrad og Nikolai (Yarushevich) fra Kiev, som konstant var i Moskva. (Den faktiske kirkemakten i Reichskommissariat Ukraina, opprettet 20. august 1941, tilhørte da "Administratoren av den autokefale ukrainske ortodokse kirke" erkebiskop Polycarp (Sikorsky), utnevnt i desember 1941 av Metropolitan Dionysius (Waledinsky) i Warszawa den basert på instruksjonene fra patriarken av Konstantinopel Benjamin og i avtale med rikets myndigheter Issariat). På møtet på vegne av USSR-regjeringen, ifølge notatene til G. G. Karpov, uttalte Stalin: "at kirken kan regne med full støtte fra regjeringen i alle saker knyttet til dens organisatoriske styrking og utvikling i USSR"; det ble besluttet å opprette et spesielt statlig organ - Rådet for den russisk-ortodokse kirkes anliggender, ledet av G. G. Karpov.

Den 8. september 1943, i residensen til den tidligere tyske ambassadøren i Chisty Lane, ble det holdt et råd av biskoper, som valgte Sergius-patriark av Moskva og hele Rus; samme dag ble den hellige synoden dannet "under patriarken", som inkluderte 3 faste medlemmer: Metropoliten Alexy (Simansky) av Leningrad, Nikolay (Yarushevich) av Kiev og erkebiskop Sergius (Grishin) av Gorky og Arzamas. Patriarkalkirken ble legalisert de facto og fikk sitt nåværende offisielle navn - russisk-ortodokse kirke i stedet for det som ble brukt før: den lokale russisk-ortodokse kirken, som også betydde statens faktiske ikke-anerkjennelse av renovasjonsstrukturer. Patriarkatet ble gjenskapt uten det øverste kirkeråd fastsatt av konsilet 1917-1918, men Den hellige synoden som et organ ble bevart og dets eksistens ble nedfelt i forskriften om administrasjonen av den russisk-ortodokse kirke, vedtatt på konsilet i 1945. Den nye synoden skilte seg fra den provisoriske synoden under nestleder Locum Tenens ved at den ble et maktorgan, og ikke bare var et rådgivende organ under den første hierark.

Den 12. oktober 1943 bestemte J.V. Stalin seg for å avvikle de renovasjonskirkelige strukturene. Fra det tidspunktet begynte prosessen med akselerert aksept av renovasjonsprester og biskoper i den patriarkalske kirke, på initiativ fra myndighetene, og Council for the Affairs of the Orthodox Church begynte å pålegge tidligere renovatorer for utnevnelse til katedraen.

Fra 19. til 28. september 1943 var den nest høyeste hierarken i Church of England, erkebiskop av York Cyril Garbett, i Moskva på invitasjon fra patriarkatet. Cyril Forster Garbett), som betydde gjenopptakelse av utenrikspolitiske aktiviteter av ledelsen av patriarkatet. Den 21. september var Cyril Garbett, i liturgiske klær, til stede ved alteret under feiringen av liturgien av patriark Sergius i Helligtrekongerskatedralen. 24. september New York Times siterte erkebiskop Garbett som sa at "han er overbevist om at det er fullstendig religionsfrihet i Sovjetunionen."

Templer åpnet av tyske myndigheter ble som regel ikke stengt; en rekke tidligere stengte kirker, Treenigheten-Sergius Lavra, og religiøse utdanningsinstitusjoner ble åpnet; under Den hellige synode ble forlagsavdelingen (1945), utdanningskomiteen og avdelingen for ytre kirkerelasjoner (1946) organisert. I 1948, i sitt forklarende notat til politbyrået, ga Council for the Affairs of the Russian Orthodox Church følgende data om antall kirker og tilbedelseshus i USSR:

I 1955-1956 kom noen biskoper og prester tilbake fra leire og eksil. Antall registrerte ortodokse samfunn (sogne) per 1. januar 1957 var 13.477.

Til tross for "tø" i forholdet mellom kirken og staten, var kirken stadig under statlig kontroll, og ethvert forsøk på å utvide sin virksomhet utenfor kirkenes murer ble møtt med avvisning, til og med administrative sanksjoner. Allerede fra slutten av 1950-tallet begynte en ny pressbølge mot kirken å dukke opp. Begrunnelsen var ikke lenger politiske anklager, men kampen mot "religiøse levninger" i folks sinn. I løpet av 1958-1965 sank antallet registrerte ortodokse samfunn til 7.551. Siden slutten av 1950-tallet begynte en målrettet personalpolitikk å bli implementert for å kvalitativt endre presteskapets sammensetning (forberedelse til «show of the last prest»), da myndighetene var redde for ferdigutdannede prester.

Antallet registrerte presteskap ble ikke bare kraftig redusert, men de ble fjernet fra direkte kontroll over menighetenes finansielle og økonomiske aktiviteter: en tilsvarende endring av forskriften om administrasjonen av den russisk-ortodokse kirke ble gjort av Biskopsrådet i juli 18, 1961. 40 klostre ble stengt (spesielt i Moldova, av 15, 1 overlevde), 5 teologiske seminarer av 8, og adgangen til hvert av de gjenværende var begrenset. Nettverket av operative kirker har gått ned overalt, spesielt dramatisk i de østlige regionene i Ukraina, hvor ikke mer enn 20-25 % av etterkrigsnivået gjensto (for eksempel i Dnepropetrovsk-regionen, etter likvideringen av 85 driftssogne. kirker i 1958-1963, bare 25 gjensto). Samtidig forsøkte myndighetene å bruke kirkens myndighet til å styrke Sovjetunionens posisjon i det internasjonale samfunnet, med det formål i 1961 at den russisk-ortodokse kirken (og en rekke andre kristne religiøse organisasjoner) gikk inn. ) inn i Kirkenes Verdensråd ble initiert.

Perioden 1965-1985 var en tid med relativ stabilitet i forholdet mellom stat og kirke, med noen tegn til intern styrking og vekst. Foryngelsen av prestekadrene begynte, veksten av deres utdanningsnivå og teologiske opplæring; På grunn av folkevandringen fra landlige områder til byer økte andelen bysamfunn.

Det "åpne brevet" til dissidenteprestene Nikolai Eshliman og Gleb Yakunin i november 1965 var av stor betydning for utviklingen av menneskerettighetsbevegelsen i USSR og gjenopplivingen av interessen for kirken blant intelligentsiaen.

Fra og med 1987, som en del av glasnost- og perestrojkapolitikken utført under Mikhail Gorbatsjov, begynte en gradvis prosess med å overføre bygninger og eiendom som tidligere var under kirkens jurisdiksjon til patriarkatet, bispedømmene og troendesamfunn; Det var en liberalisering av regimet for kontroll over religiøst liv og restriksjoner på aktivitetene til religiøse foreninger.

Den 28. januar 1988 avskaffet Rådet for religiøse anliggender under USSRs ministerråd forskrifter som begrenset virksomheten til kirkesogne. Et vendepunkt i kirkens liv var feiringen av 1000-årsjubileet for dåpen til Rus i 1988. Forbudet mot å dekke religiøst liv i Sovjetunionen på TV ble opphevet: For første gang i Sovjetunionens historie kunne folk se direktesendinger av religiøse tjenester på TV. Bekreftelse av en grunnleggende endring i statens religiøse politikk i forholdene perestroika var valget i 1989 av rundt 300 ministre fra forskjellige religioner, inkludert 192 ortodokse, som folks stedfortreder for sovjeter på forskjellige nivåer.

Full status for en juridisk enhet ble ervervet av den russisk-ortodokse kirke 30. mai 1991, da den ble registrert av justisdepartementet i RSFSR Civil Charter for den russisk-ortodokse kirke, godkjent av Den hellige synode 31. januar samme år, noe som ble mulig med endringer i lovgivningen om samvittighetsfrihet og religiøse organisasjoner i USSR. Før det ble den juridiske statusen til den russisk-ortodokse kirke regulert av dekretet fra den all-russiske sentraleksekutivkomiteen og rådet for folkekommissærer i RSFSR om religiøse foreninger av 8. april 1929, utstedt på grunnlag av dekretet av rådet for folkekommissærer i RSFSR av 20. januar 1918 Om atskillelse av kirke og stat og skole fra kirke.

Sovjetunionens sammenbrudd forårsaket sentrifugale tendenser i kirken. På territoriet til de tidligere sovjetrepublikkene begynte det å opprettes kirkestrukturer uavhengig av den russisk-ortodokse kirken (ofte med støtte fra myndighetene). Under konfliktforhold var det en faktisk separasjon fra den russisk-ortodokse kirken av et visst antall prestegjeld i Ukraina og dannelsen på grunnlag av den ukrainske ortodokse kirken (Kiev-patriarkatet). I Moldova kom noen prestegjeld under jurisdiksjonen til det rumenske patriarkatet (Bessarabian Metropolis). I Estland forlot noen prestegjeld også jurisdiksjonen til Moskva-patriarkatet, og aksepterte beskyttelsen til patriarken av Konstantinopel.

Et trekk ved posisjonen til den russisk-ortodokse kirken som oppsto etter Sovjetunionens sammenbrudd (slutten av desember 1991) er den transnasjonale karakteren til dens eksklusive jurisdiksjon innenfor det tidligere Sovjetunionen (uten Georgia): for første gang i hele historien til dens eksistensen begynte Moskva-patriarkatet å vurdere sitt "kanoniske territorium" (begrepet ble laget i 1989) territorium til mange suverene og uavhengige stater. Som et resultat av dette fungerer dens administrative og kanoniske inndelinger (bispedømmer, storbydistrikter og en rekke selvstyrende kirker), lokalisert i forskjellige land, under svært forskjellige statlige juridiske, sosiopolitiske og konfesjonskulturelle forhold.

På begynnelsen av 1990-tallet ble det gitt uttalelser i pressen om forbindelser mellom prestene i den russisk-ortodokse kirke og sovjetiske organer for politisk etterforskning og spionasje; det ble uttalt at arkivene avslører graden av aktiv involvering av hierarkene til Moskva-patriarkatet i aktivitetene til KGB i utlandet.

Patriarkatet til patriarken Alexy II var preget av en betydelig kvantitativ vekst av prestegjeld, klostre og bispedømmer i den russisk-ortodokse kirken, bevaring av skismaet i Ukraina og den økende rollen til den russisk-ortodokse kirken i det sosiopolitiske livet i Russland og noen andre land i det tidligere Sovjetunionen.

Den 17. mai 2007 ble loven om kanonisk kommunion mellom ROCOR og den russisk-ortodokse kirken signert, ifølge hvilken den russisk-ortodokse kirken utenfor Russland ble "en integrert selvstyrende del av den lokale russisk-ortodokse kirken."

Den 27. januar 2009 valgte lokalrådet for den russisk-ortodokse kirke Metropolitan Kirill (Gundyaev) fra Smolensk og Kaliningrad til Moskvas patriarkalske trone, på hvis initiativ en reform av den administrative strukturen til Moskva-patriarkatet ble gjennomført, spesielt, en rekke nye synodale institusjoner (avdelinger) ble opprettet, og kirken ble mer aktivt til stede i samfunnslivet.

I 2011 startet en reform av bispedømmestrukturen, bestående av opprettelsen av nye bispedømmer, den russisk-ortodokse kirke, som et resultat av at et tredelt system vil fungere i den russisk-ortodokse kirke, som i en rekke andre lokale kirker. : Patriarkatet - Metropolis - Bispedømmet.

Den 3. april 2012 utstedte Den russisk-ortodokse kirkes øverste kirkeråd en appell der 4 saker om "vanhelligelse" av kirker og en rekke "høylytte anklager og uttalelser fra fiender av troen", dvs. individuelle handlinger fra private. "antikirkelige" individer som alltid har funnet sted, sammenlignes med hendelsene i "begynnelsen av det tjuende århundre"

Populær

Fin kunst fra det gamle Roma

« 1844 - 21. juni 1908) - Russisk komponist, medlem av "Mighty Handful". Han var en sann mester i orkestrering. Den mest kjente symfoniske... »

Den romerske republikkens kunst

« InnledningN.A. Rimsky-Korsakov (1844-1908) fremragende russisk komponist, lærer, dirigent, offentlig person, musikkritiker. I hans... »

Encyclopedia of eventyrfigurer: Froskereisende

« Tittel på verket: The Frog-Traveller Sjanger: eventyr Skriveår: 1887 Hovedpersoner: en frosk, en enderflokk Etter å ha lest en kort beskrivelse av eventyret... »