Lysbilde 1
Teater for aztekerne, mayaene og inkaene.
Lysbilde 2
Lysbilde 3
Lysbilde 5
Aztekerne, Tenotchetlan.
Tenochtitlan er en bystat av de gamle aztekerne funnet i det som nå er Mexico by. Tenochtitlan ble grunnlagt rundt 1325 rett i midten av Lake Texcoco, men varte i mindre enn 200 år og ble ødelagt av Hernan Cortese og hans spanske conquistadorer, som ble overrasket over Tenochtitlans rikdom og prakt. I sentrum av byen var det to hovedtempler på 30 meter i form av pyramider, der aztekerne ofret: de kuttet ut hjertet til en levende person med en obsidiankniv og plasserte det på alteret. De aztekiske herskerne bodde i enorme palasser omgitt av luksuriøse hager i nærheten av templer. Interessant nok hadde byen et nettverk av akvedukter for å levere drikkevann. Spanjolene angrep byen flere ganger og etter en 70-dagers beleiring ble aztekerne drept, deres keiser Montezuma II ble drept, og byen ble nesten fullstendig ødelagt, og til slutt bygde Mexico City i stedet - besittelsen av den spanske kronen.
Lysbilde 6
Byen Tenochtitlan ble grunnlagt i 1325 av aztekerne på en øy midt i en innsjø med myrlendte kyster i Mexicodalen. Aztekerne kom til dalen fra nord under ledelse av deres leder Tenoch. Ifølge legenden ba solguden Huitzilopochtli dem om å bosette seg der de ville møte et spesielt tegn: en ørn som holder en slange på en kaktus. Mindre enn hundre år har gått siden byen ble grunnlagt, da Tenochtitlan ble til en enorm metropol med en befolkning på 150-200 tusen. Den var forbundet med bredden med 3 brede damveier: mot nord, sør og vest. Det var ofte nødvendig å bevege seg rundt i byen langs vann. Midt i byen var det et gigantisk ritualsenter med mange templer og altere, hvor det 45 meter store store tempelet ruvet over dem alle.
Lysbilde 7
Lysbilde 8
Aztecs.Great Temple.
Det store tempelet ble bygget i form av en pyramide med fasaden vestvendt. En bred dobbel trapp førte helt til toppen av pyramiden, der to mindre templer sto. Dette var templene til de to mest ærede gudene av aztekerne: Huitzilopochtli, solens og krigens gud, og Tlaloc, guden for regn og vann. Deretter ble steinblokkene til tempelet brukt av spanjolene til byggingen av den katolske katedralen - den største på det amerikanske kontinentet (byggingen av katedralen tok tre århundrer). Under utgravninger ble det funnet mange steinstatuer og masker av Tlaloc, men ikke et eneste bilde av Huitzilopochtli. Fra spanske krøniker er det kjent at bildene hans vanligvis ble laget av en spesiell type deig og frø som for lengst var nedbrutt.
Lysbilde 9
Spill og underholdning
Den viktigste sporten i Mexico var ballspillet, som aztekerne, som så gudenes vilje i bokstavelig talt alt, tilla religiøs betydning. Spillet ble spilt på en "I"-formet bane med forstørrede tverrstenger. Den sentrale delen var ca 60 meter lang, opptil 9 meter bred, og var omgitt av murer over 4 meter høye, laget av stein og pusset. Fra midten av hver sidevegg stakk det ut i rette vinkler fra hoveddelen av banen, omtrent 3 meter over bakken, en steinring - med et hull stort nok til å romme en gummikule med en diameter på 15 centimeter. Retten, som beskrevet i Codex Mendoza, var delt inn i fire deler, malt i forskjellige farger.
Lysbilde 10
Spill og underholdning.
Det er mer vanlig at vi deler banen for dette spillet i to halvdeler - en linje trukket fra den ene ringen til den andre. Spillerne måtte kaste ballen over denne linjen, poeng ble gitt hver gang et lag klarte å få ballen inn i tverrsnittet av motstanderens halvdel. Kun knærne og albuene fikk treffe ballen, og siden ballen var laget av hard gummi, ble de beskyttet mot treff av skinnbelter fylt med bomull. De satte noe som leggbeskyttere på hendene og knærne, siden de ofte ble tvunget til å kaste seg på bakken mot ballen. Til tross for alle disse forholdsreglene, døde spillerne ofte av utmattelse eller fikk så alvorlige blåmerker at legene ble tvunget til å blø dem.
Lysbilde 11
Hvis en spiller klarte å kaste ballen inn i en av bøylene, ble laget hans tildelt seier. Som belønning hadde vinnerne rett til å ta fra seg klærne og annen eiendom til tilskuerne. Dette var ikke så lett å gjøre, da tilskuere prøvde å raskt komme seg til utgangen, mens spillerne og fansen deres prøvde å ta så mange ofre som mulig.
Lysbilde 12
Lysbilde 13
På et symbolsk nivå representerte lekeplassen universet, ballen fungerte som solen, månen eller en av planetene. Selve spillet var dedikert til gudene og var en del av religiøse seremonier. Steder ble vanligvis bygget i nærheten av de viktigste templene. I Tenochtitlan huset tempelkomplekset to lekeplasser dedikert til solen og månen. Spillet ble også brukt som en test av spådom. Dermed satset Texcoco riket sitt mot tre kalkuner i en kamp med Montezuma for å finne ut om de texcoanske astrologene fortalte sannheten da de spådde at Mexico snart ville bli styrt av utenforstående. Montezuma vant de to første kampene, men Nezahualpilli vant de tre neste for å gå seirende ut. Den aztekiske herskeren, som man kunne forestille seg, forlot stedet veldig opptatt, og det gikk ikke lang tid før dagen da spådommen gikk i oppfyllelse.
Lysbilde 14
Musikk og dans.
Det aztekiske orkesteret besto av bare noen få instrumenter som var i stand til å produsere en melodi, men hadde seriøse perkusjonsinstrumenter. Dermed hadde musikken en tendens til å være rytmisk snarere enn melodisk, med trommer og rangler som spilte en stor rolle. Hovedrollen ble spilt av huehuetl, en vertikal trommel laget av en hul tømmerstokk omtrent en meter høy og 30 centimeter i diameter. Toppen av trommelen var dekket med skinn eller slangeskinn. Basrelieffer er skåret ut på sidene. Disse vertikale trommene kunne stemmes - tonen ble økt ved å varme opp instrumentet nær en brenner. Vanligvis ble huehuetle slått med hendene. Diaz bemerket at trommene i tinningene ga en "trist lyd" som kunne høres 6 miles unna. Mindre huehuetles ble hengt rundt halsen eller holdt under armhulen. Høyere lyder ble laget av teponastlien, en tregong i form av en horisontal sylinder. De slo ham med stokker med gummispisser. Aztekiske gonger ble ofte laget i form av dyr eller mennesker, og i det mixtekiske landet ble de dekorert med utskårne mytologiske eller religiøse scener.
Lysbilde 15
Lysbilde 16
En annen type tromme - skralle, støy - ble laget av skallet til en hav- eller ferskvannskilpadde. Det var også rangler av bisarre former laget av leire eller tre. Slaginstrumenter inkluderte også tørkede kalebasser fylt med frø eller småstein, som ga en raslende lyd når de ble ristet. Det største instrumentet i skrallefamilien ble hengt med klokker og treskiver som slo mot hverandre når den ene enden av instrumentet traff bakken. Et annet rytmisk instrument var et "rivjern" laget av taggete bein, som ble drevet sammen med en pinne eller kanten av et skall. Dessuten festet danserne, for å forsterke den rytmiske effekten, kobberbjeller til klærne og tok bunter med klirrende gjenstander - skjell, frø, tørkede nøtter. Strengeinstrumenter var ukjente for aztekerne, og fløyter ledet melodilinjen. De var laget av leire (sjeldnere bambus eller bein), var 6-8 tommer lange og kunne bare produsere et visst antall toner. Det var vanligvis fem toner, noe som tyder på at aztekerne brukte en femtoners oktav, men de brukte også doble og trippelfløyter, som hadde opptil seksten ventiler totalt.
Lysbilde 17
Lysbilde 19
Maya.Palenki.
Maya-sivilisasjonen eksisterte på jorden i nesten tusen år. Dette var de mest avanserte menneskene i Amerika som spanjolene møtte under erobringen av nye land. Det arkitektoniske komplekset i Palenque (Mexico) er en av de mest strålende Maya-byene, historien går tilbake 9 århundrer - fra slutten av det 1. årtusen f.Kr. e. til slutten av det 1. årtusen e.Kr. e. Tidligere var det hovedstaden i Baakul-riket. Palenque inneholder restene av et palass, flere bygninger og templer, og en pyramide som ligner på gravene til faraoene i Egypt. Først oppdaget arkeologer som utførte utgravninger i Palenque en uvanlig plate i gulvet i et av templene, og etter 4 års arbeid gravde de en tunnel med en trapp ned og fant en trekantet stein som veide mer enn et tonn. Bak denne "døren" ble det oppdaget en steinsarkofag, der inne lå et skjelett, hvis ansikt var dekket av en nesten intakt mosaikkmaske innlagt med jade, obsidian og perlemor. Forskere mener at Palenque døde som et resultat av en invasjon av stammer fra Gulf Coast på 900-tallet.
Lysbilde 20
Maya teater.
Arkeologer fra det meksikanske nasjonale instituttet for antropologi og historie har oppdaget restene av et Maya-teater bygget for den lokale eliten for rundt 1,2 tusen år siden. Ruinene av strukturen ble oppdaget i byen Plan de Ayuta i delstaten Chiapas. Arkeolog Luis Alberto Martos antyder at strukturen hadde plass til 120 personer og var ment for eliten i den gamle Maya-byen. Teateret ble opprettet i regi av byens regjerende elite. På scenen ble det presentert verk som glorifiserer herskerne, og bare fremtredende skikkelser fra stammen ble invitert til forestillingene.
Lysbilde 21
Lysbilde 22
Det var et unikt teater plassert i palasskomplekset, noe som gjorde det forskjellig fra andre som allerede var studert, som vanligvis var plassert i områder reservert for folkemengder. Det var omgitt av flere bygninger reist tidligere i 250-550. AD Fasaden til en av disse strukturene ble ødelagt for å skape en scene og forbedre akustikken. I nærheten av ruinene av teatret oppdaget arkeologer skulpturer laget av eldgamle skulpturer til ære for maisgudene, som var det viktigste matproduktet for mayafolket. Der ble det også funnet statuer til ære for solens herskere og flaggermus.
Lysbilde 23
Lysbilde 24
Tidligere ble ruinene av teatre oppdaget på territoriet til det arkeologiske senteret i Tikal (Guatemala), opprettet i antikken av Maya-folket, så vel som i en rekke områder i Mexico. Den arkeologiske sonen Ocosingo ligger 128 km fra den gamle byen Palenque, hvor arkeologer tidligere gjorde en rekke viktige funn. Ifølge forskere utvider funnene som ble oppdaget der kunnskapen om kulturen til Maya-sivilisasjonen betydelig.
Lysbilde 25
Lysbilde 26
I følge arkeologer ble byen Ayutla skapt av mayafolket i 150 f.Kr. og eksisterte til det 12. århundre e.Kr. Det ble forlatt av innbyggerne av årsaker som forskerne ennå ikke har klart fastslått. INAH arkeologer har antydet at i 800-850 e.Kr. I byen ble et nytt herskende dynasti legitimert av den lokale eliten gjennom politisk teater.
Lysbilde 27
Teateret ble ifølge eksperter brukt av den regjerende gruppen til å legitimere makt gjennom presentasjon av verk av politisk karakter. Herskere utøvde offentlig makten sin ved å bruke teatret når de førte forhandlinger eller under ambassadørmottakelser. Det oppsto konflikter om maktkamper, et forsøk på å etablere et nytt dynasti mislyktes, og byen ble forlatt mellom 1000 og 1100. AD
Lysbilde 29
Inki.Machu – Picchu.
Den mystiske inkabyen Machu Picchu (oversatt fra Inca som "gammelt fjell") ligger i fjellene, i en høyde av mer enn 2 tusen meter over dalen til Urubamba-elven (Peru). Denne byen ble bygget rundt 1440 av inkaherskeren Pachacutec. Byen ble tenkt som et hellig tilfluktssted og i 1532, da de spanske conquistadorene invaderte Inkariket, forsvant alle innbyggerne i byen på mystisk vis. Ingen bodde her på 400 år. Conquistadorene nådde aldri Machu Picchu og hadde ikke tid til å ødelegge den. Men til nå er innbyggerne, dens eksakte formål, kulturen og levemåten til inkaene et stort mysterium for forskere. Machu Picchu ligger ganske langt fra sentrum av den gamle inkastaten, kanskje bare takket være dette har den overlevd til i dag, til tross for invasjonen av europeere.
Lysbilde 30
Inka teater
På grunn av historiske omstendigheter har svært få eksempler på litterær kreativitet fra tradisjonelle amerikanske kulturer overlevd. Derfor kan ikke de sjeldne tekstene som eksisterer fylle hullene i vår kunnskap om de litterære og - spesielt - teatralske tradisjonene i det pre-columbianske Amerika. Det samme som historien har bevart har nylig vært tilgjengelig på russisk. Av dramaene til de gamle inkaene er to ("Apu-Ollantay" - det mest kjente verket, "Utkha-Pavkar") bevart i sin helhet og ett ("Surimana") - i form av ett dialogfragment. De poetiske verkene til inkaene ble skapt av Amauta-sangere, som også skapte teater basert på dansepantomime og mytologiske og historiske fortellinger. Kronikørenes beskrivelser inneholder informasjon om fremføringen av ulike skuespill, som ble spilt flere ganger om dagen. Dramaene ble presentert på en rund plattform, inngjerdet bak med en kunstig skog. Skuespillerne var midt på denne plattformen (liten). Inka-dramaer er bevart i Quechua (også kalt "Runa-Simi", dvs. menneskets språk), som er svært vanskelig å oversette
Lysbilde 31
Lysbilde 32
Sjangrene til inka-drama er huanca (dramaer som skildrer historiske hendelser, bedrifter fra befal, ledere, herskere) og aranvay (som skildrer privat og ofte ganske hverdagsliv). Slutten var ikke nødvendigvis lys (som i "Apu-Ollantay", "Utkha-Pavkar"), tragiske var også tillatt ("Surimana"). Kombinasjonen av tragedie og komedie i tekster er en hyppig forekomst (blant karakterene i skuespillene var det kanichu-narre). Dramaer ble satt opp med musikk: de såkalte såkalte Aravi (sanger, 3 i «Ollantay», 1 i «Utkha-Pavkar»), der vi ser en metaforisk duplisering av handlingen. Det er interessant at vi blant inkaene ser et forbud mot å representere personer som fortsetter å eksistere, p.c. dette trekker enten de levende inn i de dødes verden, eller skaper en situasjon med splittet personlighet (forskere er forskjellige i tolkninger).
Lysbilde 33
Inka masker.
I det gamle Mexico ble guder ofte avbildet som masker. Denne tremasken til regnguden Tlaloc er rikt dekorert med en mosaikk av turkis og andre fargede steiner. Denne guden kan kjennes igjen på de ugleformede øynene hans. Under rituelle prosesjoner ble maskene båret av prester, så de ønsket å få kontakt med gudene hvis masker de bar. Maskebæreren j reinkarnerte en stund i et bilde og ble en menneskegud. For å understreke deres makt beordret konger og prinser at slike masker skulle plasseres i gravene deres. For mange stammer var kunsten av masken var og er et magisk middel som man kan komme nærmere fjerne guder med og smelte sammen med dem med makt.
Lysbilde 34
Lysbilde 35
Lysbilde 36
Hjemmelekser:
1. Severdigheter i Washington. 2. Byens historie. 3. Washingtons våpenskjold.
Livet til inkaene og aztekerne Krishtal Valery Student i 10. klasse ved kommunal utdanningsinstitusjon "Secondary School No. 4" i byen Kimry, Tver-regionen
Inkariket
Inkariket, eller, som inkaene selv kalte landet sitt, «De fire delers land». Sistnevnte navn skyldes det faktum at landet ble delt inn i fire provinser: Kuntinsuyu, Collasuyu, Antisuyu og Chinchasuyu med hovedstaden i byen Cusco. Grunnleggelsen av landet tilskrives den legendariske Inca Manco Capac. Ordet "Inka" i seg selv refererte aldri til navnet på stammen; det betegnet bare statens hersker. Under hans etterfølgere utvidet statens territorium stadig, spesielt da en vanlig hær ble opprettet under Yaruara Huacaca.
Forlatt aztekisk by på 1500-tallet
Da inkaene erobret en stat eller by, gjenbosatte inkaene andre stammer på deres territorium, på grunn av dette forsvant det nasjonale elementet, som kunne føre til en frigjøringskrig. I de erobrede områdene ble inkaenes statsspråk, quechuan, uten feil introdusert, noe som også bidro til enheten i det enorme landet. Symbolet på landets makt var byen Cusco, en av de vakreste byene i verden, på hvis territorium det var hundrevis av palasser og templer. Hovedtorget i byen var Huacapata-plassen (hellig terrasse), hvorfra veiene gikk til de fire hovedprovinsene i landet. Det var også palasser der, hvorav ett hadde et areal på 30 ganger 160 meter. Inkaherskernes rikdom kan bedømmes ut fra det faktum at da den gamle inkakeiseren døde, ble kroppen hans balsamert og plassert i palasset, som fra nå av ble et fristed. Hans etterfølger måtte bygge et nytt palass for seg selv. Ingen europeisk hersker hadde råd til slik luksus.
Solens pyramide - den største pyramiden i Teotihuacan
Men det mest slående med sin storhet var tempelkomplekset Cusco Coricancha (gylden gårdsplass). Hovedbygningen var tempelet til solguden Inti, der det var et stort antall tonn gull alene. Gylne vinduer, dører, vegger, tak, gulv, tak og religiøse gjenstander forbløffet folk. Sentrum av templet var en multimeterskive laget av rent gull, som symboliserer solguden. I nærheten av templet var det en gårdsplass kalt Intipampa (gylden mark), hvor det var trær, planter og urter laget av gull, hjort, sommerfugler, gjetere osv. Dessuten ble alt dette laget i naturlig størrelse og alt flyttet (! ) ved hjelp av de mest dyktige mekanismene. Det var virkelig et mirakel uten sidestykke i verden.
Tempelkompleks Cusco Coricancha
Ikke mindre stolte av imperiet var veiene, som ikke var dårligere enn moderne motorveier. En av disse veiene var 5250 kilometer lang – den lengste motorveien i verden frem til begynnelsen av 1900-tallet. Veiene var opptil 7,5 meter brede, og lå enkelte steder i en høyde av 5160 meter over havet. Vertshus med lager ble bygget på veiene i en viss avstand fra hverandre.
Inkaveier
Steinstatuer av Påskeøya. Chile
Inkaene hadde også et statlig postkontor, som ser nesten fantastisk ut. Til tross for disse storslåtte prestasjonene, visste ikke inkaene verken hjulet eller skriften. Imidlertid hadde de skrift, men i form av en "knutebokstav": trådene i denne knuten indikerte enten gull - et gult tau, eller en soldat - rødt osv. Tall ble indikert ved å strikke et visst antall knuter. Dette forstyrret imidlertid ikke utviklingen av vitenskap og poesi. Inkaenes liv var utenkelig uten religiøse ritualer, som i likhet med aztekerne var preget av utrolig grusomhet. En "kaste" av profesjonelle prester, ledet av en yppersteprest, var ansvarlig for å utføre ritualene. Inkaenes guder var Inti - solens gud, Mama Kilya - månens gudinne, Mama Pacha - jordens gudinne, Mama Kochi - havets gudinne osv. Hver av disse gudene var dedikert til en spesiell høytid, hvorav det var et år (for inkaene var året også lik 365 dager) ublu beløp.
Ofre
Inka-skriving
Inca Sun God - Inti
Under hver av dem ble tusenvis av mennesker kastet på alteret, hvis blod rant i elver fra alterne til de umettelige gudene. Moralske verdier ble også tråkket på, til slutt redusert til null. Religiøs fanatisme og grusomhet, kombinert med utskeielser, tæret på det ytre strålende imperiet innenfra, som rust. Den 15. november 1532 gikk en avdeling av spanske conquistadorer ledet av Pizarro på kryss og tvers over Andesfjellene, inn i inkaenes land. Historien om sammenbruddet av den aztekiske staten gjentok seg fullstendig. Ved å utnytte stridighetene som begynte blant inkaene i kampen om tronen, beseiret Pizarro med en liten håndfull mennesker det største imperiet, som snart ble en spansk koloni.
Inka-herskere: 1. Manco Capac (1150) 2. Sinchi Roca 3. Lloque Yupanqui 4. Maita Capac 5. Capac Yupanqui 6. Inca Roca 7. Yaruar Huacac 8. Viracocha Inca 9. Pachacuti Inca Yupanqui (1438-1071) Tupac Inca Yupanqui (1471-1493) 11. Huayna Capac (1493-1527) 12. Huascar (1527-1530) 13. Atahualpa (1530-1532)
Som avguden med leirføtter fra profeten Daniels bok, så Inkariket truende og majestetisk ut, men hvis vi ser nærmere på det, vil vi se at basen, som idolens, var laget av leire. Bygget på falsk religion, grusomhet og utskeielser, kollapset Inkariket, og etterlot seg ynkelige, fornedrede stammer av uheldige mennesker som ikke visste hvordan de skulle sy klær, skyte bueskyting eller bygge på egen hånd.
Aztekerriket
Hovedoppgaven for herskerne var den konstante krigføringen, hvor deltakelse ble ansett som den høyeste lykke. Dessuten ble krigføring ikke forfulgt av målet om berikelse, men ved å tjene gudene. Dette er den grunnleggende forskjellen mellom aztekernes kriger og krigene ført av europeere, hvis formål var å utvide territorium, fange slaver og skatter. For aztekerne gikk alt dette i bakgrunnen. Dessuten besto tjenesten og ærbødigheten for Gud først og fremst i å bringe ham menneskeofre blant fangene.
Aztekiske templer hadde form som en pyramide, på toppen av den var det to minitempler dedikert til hovedgudene. I følge aztekernes tro var menneskeblod gudenes mat, og jo flere mennesker, nemlig mennesker, ikke dyr, ble kastet på alteret, jo snillere måtte Gud være mot aztekerne. På hverdager, for ikke å snakke om helligdager, kastet tusenvis av mennesker seg på alteret. Det anslås at på bare noen få år ble opptil 150 tusen mennesker drept på denne måten. Når de førte krig, prøvde aztekerne å ikke drepe, men å fange fiendene deres for å ofre dem.
Menneskelig offer
Menneskelig offer
Ofre
I kulten til en annen gud, ildguden Huehueteotl, hvis tempel også var på toppen av pyramiden, ble fanger brent over en veldig lav ild, og gledet seg over plagene deres. Små barn ble ofret til fruktbarhetsguden Tlaop, og drepte dem på den mest grusomme måten. Kvinner ble ofret til jordgudinnen. Aztekerne hadde til og med en gud for menneskeofring, Xipe Totec. Tilbedelsen av andre guder var av samme natur. Når man leser disse beskrivelsene, er det noen ganger vanskelig å tro at millioner av mennesker ble drept på denne måten. Men arkeologi i dag gir et positivt svar, hver dag legger til tusenvis flere ofre som blir funnet under utgravninger. Det er verdt å merke seg her at ved å brenne barn, trodde aztekerne at de ikke gjorde noe forferdelig eller spesielt.
For dette folket ble verdien av menneskeliv redusert til ingenting, og selv enkle moralske prinsipper ble fullstendig avvist. På bakgrunn av disse grusomhetene blomstret kunst og kultur, praktfulle palasser med hager og gallerier, enorme pyramidetempler som strekker seg mot himmelen, kanaler, demninger og skoler ble reist. Poesi og filosofi utviklet seg, men et folk uten tro på den sanne Gud kunne ikke eksistere lenge. Dens nedbrytning begynte, forferdelig utskeielser og grusomhet fylte aztekernes liv.
Mytisk aztekisk ørn
Solens hellige stein
Aztekisk tempel
Aztekisk tempel
De en gang så store menneskene viste seg å være ute av stand til noe, ynkelige og ubetydelige, og da en håndfull spanjoler ledet av Hernando Cortes gikk inn i Tenochtitlan den 8. november 1519, befant aztekerne seg i full makt, og forvekslet dem med guder, pga. deres hudfarge og klær. Snart vant Cortez full tillit til den aztekiske herskeren Montezuma, og fanget ham deretter sammen med utallige skatter. Noen år senere kollapset det enorme aztekerriket under press fra flere hundre spanjoler, og ble fullstendig degradert og ute av stand til å gjennomføre noen militære operasjoner.
Aztekiske herskere: 1. Acamapichtli (1376-1395) 2. Huitzilihuitl (1395-1405) 3. Chimalpopocu (1405-1428) 4. Itzcoatl (1428-1440) 5. Montezuma den første (1680) (1480) - 64480 -1440) 1483) 7. Tizón (1483-1486) 8. Ahuizotl (1486-1502) 9. Montezuma II (1502-1520) 10. Cuntlaulac (1520-1520) 11. Cuauhtemoc (1212)
Den 13. august 1521 tok spanjolene den siste herskeren over aztekerne, Cuauhtemoc, og en rekke av hans øverste rådgivere til fange, og samtidig ble den praktfulle aztekernes hovedstad ødelagt. Slik endte den aztekiske staten sin eksistens. I dag er stedet for den eldgamle staten bebodd av små indianerstammer, til og med utseendet som snakker om deres fullstendige nedbrytning. Disse fattige og ynkelige menneskene ser med ærefrykt på ruinene av de enorme templene og pyramidene som deres fjerne forfedre reiste.
Moder jord. En haug i form av en slange. Delstaten Ohio, USA. Begynnelsen på en ny æra
Da Columbus "oppdaget" Amerika (1492), var det bebodd av mange indianerstammer og etniske grupper, hvorav de fleste var på et primitivt utviklingsstadium. Samtidig nådde noen av dem, bosatt i Meso-Amerika (Sentral-Amerika) og Andesfjellene (Sør-Amerika), nivået av høyt utviklede eldgamle sivilisasjoner, selv om de var langt bak Europa: sistnevnte opplevde på det tidspunkt storhetstiden til renessansen.
Møtet mellom to verdener, to kulturer og sivilisasjoner fikk ulike konsekvenser for møtefestene. Europa lånte mange av prestasjonene til indiske sivilisasjoner; spesielt var det takket være Amerika at europeere begynte å konsumere poteter, tomater, mais, bønner, tobakk, kakao og kinin. Generelt, etter oppdagelsen av den nye verden, akselererte utviklingen av Europa betydelig. Skjebnen til gamle amerikanske kulturer og sivilisasjoner var helt annerledes: utviklingen av noen av dem opphørte faktisk, og mange forsvant fullstendig fra jordens overflate.
Tilgjengelige vitenskapelige data indikerer at det ikke var noen sentre for dannelse av eldgamle mennesker på det amerikanske kontinentet. Bosettingen av dette kontinentet av mennesker begynte i sen paleolittisk tid - for omtrent 30-20 tusen år siden - og kom fra Nordøst-Asia gjennom Beringstredet og Alaska. Den videre utviklingen av de fremvoksende samfunnene gikk gjennom alle kjente stadier og hadde både likheter og forskjeller fra andre kontinenter.
Et eksempel på en høyt utviklet primitiv kultur i den nye verden er den såkalte Olmec-kultur, eksisterte på den sørlige kysten av Mexicogulfen i det 1. årtusen f.Kr. Mye er fortsatt uklart og mystisk angående denne kulturen. Spesielt den spesifikke etniske gruppen som bærer (navnet "Olmec" vil være betinget) denne kulturen er ikke kjent, det generelle territoriet for dens distribusjon, så vel som funksjonene til den sosiale strukturen, etc., er ikke bestemt.
Det er viktig å merke seg at, med alt dette, tillater den tilgjengelige arkeologiske informasjonen oss å si at i første halvdel av det 1. årtusen f.Kr. Stammene som bor i Verascus og Tabasco nådde et høyt utviklingsnivå. De vil ha de første "rituelle sentrene", de bygger pyramider av adobe og leire, og konstruerer monumenter av monumental skulptur. Et eksempel på slike monumenter var enorme antropomorfe hoder som veide opptil 20 tonn.Relieffskjæring på basalt og jade, produksjon av keltiske økser, masker og statuer er utbredt. I det 1. århundre f.Kr. det vil være de første eksemplene på skriving og kalender. Lignende kulturer fantes i andre områder av kontinentet.
Gamle kulturer og sivilisasjoner utviklet ved slutten av det 1. årtusen f.Kr. og eksisterte til 1500-tallet. AD - før europeernes ankomst. I deres utvikling skilles vanligvis to perioder: tidlig, eller klassisk (1. årtusen e.Kr.), og sent, eller postklassisk (X-XVI århundrer e.Kr.)
Blant de mest betydningsfulle kulturene i Mesoamerika i den klassiske perioden er Teotihuacan. oppsto i det sentrale Mexico. De overlevende ruinene bør bemerkes at Teotihuacan, hovedstaden i sivilisasjonen med samme navn, indikerer at det var det politiske, økonomiske og kulturelle sentrum av hele Mesoamerika med en befolkning på 60-120 tusen mennesker. Håndverk og handel utviklet seg mest vellykket i den. Arkeologer har oppdaget rundt 500 håndverksverksteder, hele nabolag med utenlandske kjøpmenn og "diplomater" i byen. Håndverksprodukter finnes i nesten hele Mellom-Amerika.
Det er bemerkelsesverdig at nesten hele byen var et unikt arkitektonisk monument. Sentrum var nøye planlagt rundt to brede gater som krysser hverandre i rette vinkler: fra nord til sør - Road of the Dead Avenue, over 5 km lang, og fra vest til øst - en navngitt aveny opptil 4 km lang.
I den nordlige enden av Road of the Dead reiser den enorme silhuetten av månepyramiden (høyde 42 m), laget av rå murstein og foret med vulkansk stein. På den andre siden av alléen er det en enda mer storslått struktur - Solpyramiden (høyde 64,5 m), på toppen av hvilken et tempel en gang sto. Stedet der avenyene krysser hverandre er okkupert av herskerens palass. Merk at Teotihuacan er en "Citadel", som er et kompleks av bygninger som inkluderte et tempel gud Quetzalcoatl - The Feathered Serpent, en av hovedgudene, beskytter av kultur og kunnskap, gud for luft og vind. Alt som gjenstår av tempelet er dens pyramideformede base, bestående av seks avtagende steinplattformer, som om de var plassert oppå hverandre. Fasaden til pyramiden og balustraden til hovedtrappen er dekorert med skulpturerte hoder av Quetzalcoatl selv og guden for vann og regn Tlaloc i form av en sommerfugl.
Langs de dødes vei er det restene av flere titalls templer og palasser. Blant dem er det vakre Quetzalpapalotl-palasset, eller Palace of the Feathered Sneil, rekonstruert i dag, hvis vegger er dekorert med freskomalerier. Det er også utmerkede eksempler på slikt maleri i Tempel of Agriculture, som skildrer guder, mennesker og dyr. De opprinnelige monumentene til den aktuelle kulturen vil være antropomorfe masker laget av stein og leire. I III-VII århundrene. Keramiske produkter - sylindriske kar med pittoreske malerier eller utskårne ornamenter - og terrakottafigurer er mye brukt.
Legg merke til at Teotihuacan-kulturen nådde sin høyeste topp ved begynnelsen av det 7. århundre. AD Samtidig, allerede på slutten av samme århundre, går den vakre byen plutselig til grunne, ødelagt av en gigantisk brann. Årsakene til denne katastrofen er fortsatt uklare - mest sannsynlig som et resultat av invasjonen av militante barbariske stammer i Nord-Mexico.
Aztekisk kultur
Etter dødsfallet merker vi at Teotihuacan Central Mexico stupte inn i urolige tider med interetniske kriger og sivile stridigheter i lang tid. Som et resultat av gjentatt blanding av lokale stammer med nykommere - først med Chichemecs, og deretter med Tenochki-apotekene - i 1325 på de øde øyene i innsjøen, bemerker vi at aztekernes hovedstad ble grunnlagt i Texcoco Legg merke til at Tenochtitlan. Den fremvoksende bystaten vokste raskt og ved begynnelsen av 1500-tallet. omgjort til en av de mektigste maktene i Amerika - den berømte Aztekerriket med et enormt territorium og en befolkning på 5-6 millioner mennesker. Grensene strekker seg fra Nord-Mexico til Guatemala og fra Stillehavskysten til Mexicogulfen.
Selve hovedstaden - merk at Tenochtitlan - har blitt en stor by med en befolkning på 120-300 tusen innbyggere. Øybyen var forbundet med fastlandet med tre brede steinveier. Ifølge øyenvitner var den aztekiske hovedstaden en vakker, godt planlagt by. Dets rituelle og administrative senter var et praktfullt arkitektonisk ensemble, som inkluderte et "hellig område" omgitt av murer, inne som var de viktigste byens templer, boliger til prester, skoler og en bane for rituelle ballspill. I nærheten var ikke mindre praktfulle palasser til de aztekiske herskerne.
basis økonomi Aztekerne var jordbruk, og den viktigste dyrkede avlingen var korn. Det skal understrekes at det var aztekerne som var de første som vokste kakao bønner Og tomater; de vil være forfatterne av ordet "tomater". Mye håndverk var på et høyt nivå, spesielt gullmynter. Da den store Albrecht Durer så aztekiske gullgjenstander i 1520, erklærte han: "Aldri i mitt liv har jeg sett noe som rørte meg så dypt som disse gjenstandene."
Nådde det høyeste nivået aztekernes åndelige kultur. Dette var i stor grad på grunn av den effektive utdanningssystem, som omfattet to typer skoler, der den mannlige befolkningen er utdannet. I skoler av den første typen ble gutter fra overklassen oppdratt, som var bestemt til å bli prest, æresmedlem eller militær leder. Gutter fra vanlige familier studerte på skoler av den andre typen, hvor de ble forberedt på landbruksarbeid, håndverk og militære anliggender. Skolegang var obligatorisk.
System av religiøs-mytologiske ideer og kulter Aztekerne var ganske komplekse. Ved opprinnelsen til pantheon var forfedrene - skaperguden Ome teku bladlus og hans guddommelige ektefelle. Blant de aktive var hovedguden solens og krigens gud Huitzilopochtli. Krig var en form for tilbedelse av denne guden og ble opphøyet til en kult.
Det er verdt å merke seg at guden Sintheoble, beskytteren for kornfruktbarhet, okkuperte en spesiell plass. Beskytteren av prestene var Lord Quetzalcoatl.
Yacatecuhali var handelsguden og beskytter for kjøpmenn. Generelt var det mange guder. Det er nok å si at hver måned og hver dag i året hadde sin gud.
Utviklet svært vellykket vitenskapen. Det var basert på filosofi, som ble praktisert av vismenn som var høyt respektert. Den ledende vitenskapen var astronomi. Aztekiske stjernekikkere navigerte lett gjennom stjernebildet av himmelen. For å tilfredsstille behovene til landbruket utviklet de en ganske nøyaktig kalender. tar hensyn til posisjonen og bevegelsen til stjerner på himmelen.
Aztekerne skapte en høyt utviklet kunstnerisk kultur. Blant kunstene har oppnådd betydelig suksess litteratur. Aztekiske forfattere skapte didaktiske avhandlinger, dramatiske og prosaverk. Den ledende posisjonen ble okkupert av poesi, som inkluderte flere sjangre: militære dikt, dikt om blomster, vårsanger. Den største suksessen fikk religiøse dikt og salmer, som ble sunget til ære for aztekernes hovedguder.
Ikke mindre vellykket utviklet arkitektur. I tillegg til de vakre ensemblene og palassene i hovedstaden som allerede er nevnt ovenfor, ble praktfulle arkitektoniske monumenter opprettet i andre byer. Dessuten ble nesten alle ødelagt av de spanske conquistadorene. Blant de fantastiske kreasjonene er det nylig oppdagede tempelet i Malinalco. Dette tempelet, som hadde formen av en tradisjonell aztekisk pyramide, er kjent for dette. at det hele var hugget rett inn i fjellet. Hvis vi tenker på at aztekerne bare brukte steinredskaper, så kan man forestille seg hvilken gigantisk innsats byggingen av dette tempelet krevde.
På 1980-tallet, som et resultat av jordskjelv, utgravninger og utgravninger, ble det aztekiske hovedtempelet åpnet i sentrum av Mexico City - Legg merke til at Templo Major. Helligdommene til hovedguden Huitzilopochtli og guden for vann og regn, beskytter for landbruket, Tlaloc, ble også oppdaget. Det ble oppdaget rester av veggmalerier og prøver av steinskulptur. Blant funnene skiller det seg ut en rund stein med en diameter på mer enn 3 m med et basrelieffbilde av gudinnen Coyol-shauhki, søsteren til Huitzilopochtli. Steinfigurer av guder, koraller, skjell, keramikk, halskjeder osv. ble bevart i dype gjemmegroper.
Den aztekiske kulturen og sivilisasjonen nådde sitt høydepunkt på begynnelsen av 1500-tallet. Samtidig tok denne blomstringen snart slutt. Spanjolene fanget Tenochti Glan i 1521. Byen ble ødelagt, og på ruinene vokste det frem en ny by - Mexico City, som ble sentrum for de europeiske erobrernes koloniale eiendeler.
Maya sivilisasjon
Mayakulturen og -sivilisasjonen ble et annet fantastisk fenomen i pre-columbiansk Amerika, som eksisterte i det 1.-15. århundre. AD i det sørøstlige Mexico, Honduras og Guatemala. En moderne forsker i regionen, G. Lehman, kalte mayaene «den mest fascinerende av alle sivilisasjonene i det gamle Amerika».
Faktisk er alt knyttet til mayaene innhyllet i mystikk og mystikk. Deres opprinnelse er fortsatt et mysterium. Mysteriet vil være deres valg av bosetning - den robuste jungelen i Mexico. Det er viktig å merke seg at opp- og nedturene i deres etterfølgende utvikling er både et mysterium og et mirakel.
I den klassiske perioden (I-IX århundrer e.Kr.) fortsatte utviklingen av Mayas sivilisasjon og kultur langs en bratt bane oppover. Allerede i de første århundrene av vår tid nådde de det høyeste nivået og utrolig perfeksjon innen arkitektur, skulptur og maleri. De fremvoksende store og folkerike byene ble sentre for håndverksproduksjon, preget av en ekte blomstring av malt keramikk. I ϶ᴛᴏ tid skapte mayaene den eneste utviklede hieroglyfisk skrift, som det fremgår av inskripsjoner på steler, relieffer og små plastgjenstander. Mayaene kompilerte en nøyaktig solkalender og forutså vellykket sol- og måneformørkelser.
Den viktigste typen monumental arkitektur det var et pyramideformet tempel installert på en høy pyramide - opptil 70 m. Hvis du tenker på at hele strukturen ble reist på høye pyramidale åser, kan du forestille deg hvor majestetisk og grandiose hele strukturen ser ut. Det er akkurat slik Temple of the Inscriptions i Palenque ser ut, som fungerte som herskerens grav som pyramidene i det gamle Egypt. Hele strukturen var dekket med hieroglyfiske relieffinnskrifter, som dekorerer veggene, krypten, lokket til sarkofagen og andre gjenstander. En bratt trapp med flere plattformer fører til templet. I byen er det ytterligere tre pyramider med templer av solen, korset og bladkorset, samt et palass med et fem-etasjers firkantet tårn, som tilsynelatende fungerte som et observatorium: i øverste etasje er det en steinbenk som astrologen satt på og kikket inn i den fjerne himmelen. Veggene i palasset er også dekorert med relieffer som viser krigsfanger.
I VI-IX århundrer. oppnå de høyeste suksessene monumental skulptur og maya-maleri. Skulpturskolene i Palenque, Copan og andre byer oppnår sjelden dyktighet og finesse når det gjelder å formidle naturligheten til positurene og bevegelsene til karakterene som er avbildet, som vanligvis er herskere, dignitærer og krigere. Små plastverk utmerker seg også med fantastisk håndverk - spesielt små figurer.
De overlevende eksemplene på Maya-maleri forbløffer med elegansen i deres design og fargerike. De berømte freskene til Bonampak vil bli anerkjent som mesterverk av billedkunst. Det er verdt å merke seg at de snakker om militære kamper, skildrer høytidelige seremonier, komplekse ritualer for offer, grasiøse danser, etc.
I det 1.-10. århundre. De fleste Maya-byer ble ødelagt av de invaderende Toltec-stammene, men på 1000-tallet. Mayakulturen ble gjenopplivet igjen på Yucatan-halvøya og i fjellene i Guatemala.
Det er verdt å merke seg at hovedsentrene er byene Chichen Itza, Uxmal og Mayapan.
Utvikler fortsatt mest vellykket arkitektur. Det er viktig å merke seg at et av de bemerkelsesverdige arkitektoniske monumentene i den postklassiske perioden vil være pyramiden til Kukulcan - den "fjærkledde slangen" i Chichen Itza. Til toppen av den ni-trinns pyramiden, hvor templet er plassert, er det fire trapper omkranset av en balustrade, som begynner nederst med et vakkert utført slangehode og fortsetter i form av en slangekropp til øverste etasje. Pyramiden symboliserer kalenderen, siden de 365 trappetrinnene tilsvarer antall dager i året. Det er verdt å merke seg at det også er kjent for det faktum at inne i den er det en annen ni-trinns pyramide, der det er en helligdom, og i den er det en fantastisk steintrone som viser en jaguar.
Pyramiden «Trollmannens tempel» i Uxmal vil også være veldig original. Det er verdt å merke seg at den skiller seg fra alle andre ved at den i horisontal projeksjon har en oval form.
Ved midten av 1400-tallet. Mayakulturen går inn i en alvorlig krise og avtar. Da de spanske erobrerne gikk inn på begynnelsen av 1500-tallet. til mayabyer ble mange av dem forlatt av innbyggerne. Årsakene til en så uventet og trist slutt på en blomstrende kultur og sivilisasjon forblir et mysterium.
Gamle sivilisasjoner i Sør-Amerika. Inkakultur
I Sør-Amerika, nesten samtidig med Olmec-sivilisasjonen i Mesoamerica, på slutten av det 2. årtusen f.Kr., en like mystisk Chavin kultur, ligner på Olmec, men ikke relatert til den.
Ved begynnelsen av vår tidsregning, i den nordlige delen av kystsonen i Peru vil det være Mochica Civilization, og i sør - Nazca-sivilisasjonen. Noe senere, i fjellene i Nord-Bolivia, en original Tiahuanaco kultur. Disse sivilisasjonene i Sør-Amerika var på noen måter dårligere enn de mesoamerikanske kulturene: de hadde ikke hieroglyfisk skrift, en nøyaktig kalender, etc. Men på mange andre måter – spesielt innen teknologi - de var overlegne i forhold til Mesoamerika. Allerede fra det 2. årtusen f.Kr. Indianerne i Peru og Bolivia smeltet metaller, bearbeidet gull, sølv, kobber og deres legeringer og laget av dem ikke bare vakre smykker, men også verktøy - spader og hakker. Det er verdt å merke seg at de hadde utviklet landbruk, bygget praktfulle templer, laget monumentale skulpturer og produsert vakker keramikk med polykrom maleri. Deres fine stoffer laget av bomull og ull ble viden kjent. I det 1. årtusen e.Kr produksjonen av metallprodukter, keramikk og tekstiler nådde en stor skala og et høyt nivå, og det var dette som utgjorde den unike variasjonen av søramerikanske sivilisasjoner i den klassiske perioden.
Den postklassiske perioden (X-XVI århundrer e.Kr.) var preget av fremveksten og forsvinningen av mange stater i både fjell- og kystsonene i Sør-Amerika. I XIV århundre. Inkaene skaper staten Tauatin-suyu i fjellsonen, som etter lange kriger med nabostatene klarer å gå seirende ut og underkue alle de andre.
På 1400-tallet den snur seg til det gigantiske og berømte Inkariket med et enormt territorium og en befolkning på rundt 6 millioner mennesker. I spissen for den enorme makten var en guddommelig hersker, sønnen til Sun Inca, som stolte på et arvelig aristokrati og en kaste av prester.
Grunnlaget økonomi var jordbruk, hvor hovedavlingene var mais, poteter, bønner og rød paprika. Inkastaten ble preget av sin effektive organisering av offentlige arbeider, kalt "mita". Mita innebar forpliktelsen til alle undersåtter av imperiet til å jobbe en måned i året med bygging av statlige anlegg. Det er verdt å merke seg at det gjorde det mulig å samle titusenvis av mennesker på ett sted, takket være at vanningskanaler, festninger, veier, broer osv. ble bygget på kort tid.
Fra nord til sør krysses Inkalandet av to paraplegiske veier. hvorav en hadde en lengde på mer enn 5 tusen km. Disse motorveiene var forbundet med hverandre med et stort antall tverrgående veier, som skapte et utmerket nettverk av kommunikasjon. Langs veiene på visse avstander var det poststasjoner og lager med mat og nødvendig materiell. Det var et statlig postkontor i Gauatinsuyu.
Åndelig og religiøst liv og kultsaker var prestenes ansvar. Den øverste guddom ble ansett Viracocha - Skaperen av verden og andre guder. Andre guddommer var den gyldne solguden Inti. gud for vær, torden og lyn Ilpa.
Det er verdt å merke seg at de eldgamle kultene til jordens mor Mama Pacha og havets mor Mama (Sochi) okkuperte en spesiell plass.Tilbedelsen av gudene fant sted i steintempler dekorert innvendig med gull.
Stat regulerte alle aspekter av livet, inkludert det personlige livet til innbyggerne i imperiet. Alle inkaer ble pålagt å gifte seg før en viss alder. Hvis dette ikke skjedde, ble spørsmålet avgjort av en myndighetsperson etter eget skjønn, og hans avgjørelse var bindende.
Selv om inkaene ikke hadde ekte skrift, hindret dette dem ikke i å lage vakre myter, legender, episke dikt, religiøse salmer og dramatiske verk. Dessverre er lite bevart av denne åndelige rikdommen.
Høyest blomstrende kultur inkaene nådde i begynnelsen XVI V. Samtidig varte ikke velstanden lenge. I 1532 underkastet det mektigste imperiet i pre-columbiansk Amerika seg for europeerne nesten uten motstand. En liten gruppe spanske erobrere ledet av Francisco Pizarro klarte å drepe Inca Atahualpa, noe som lammet viljen til å motstå folket hans, og det store Inkariket sluttet å eksistere.
Aztekerne, Tenotchetlan. Tenochtitlan er en bystat av de gamle aztekerne funnet i det som nå er Mexico by. Tenochtitlan ble grunnlagt rundt 1325 rett i midten av Lake Texcoco, men varte i mindre enn 200 år og ble ødelagt av Hernan Cortese og hans spanske conquistadorer, som ble overrasket over Tenochtitlans rikdom og prakt. I sentrum av byen var det to hovedtempler på 30 meter i form av pyramider, der aztekerne ofret: de kuttet ut hjertet til en levende person med en obsidiankniv og plasserte det på alteret. De aztekiske herskerne bodde i enorme palasser omgitt av luksuriøse hager i nærheten av templer. Interessant nok hadde byen et nettverk av akvedukter for å levere drikkevann. Spanjolene angrep byen flere ganger og etter en 70-dagers beleiring ble aztekerne drept, deres keiser Montezuma II ble drept, og byen ble nesten fullstendig ødelagt, og til slutt bygde Mexico City i stedet - besittelsen av den spanske kronen.
Aztekerne. Byen Tenochtitlan ble grunnlagt i 1325 av aztekerne på en øy midt i en innsjø med myrlendte kyster i Mexicodalen. Aztekerne kom til dalen fra nord under ledelse av deres leder Tenoch. Ifølge legenden ba solguden Huitzilopochtli dem om å bosette seg der de ville møte et spesielt tegn: en ørn som holder en slange på en kaktus. Mindre enn hundre år har gått siden byen ble grunnlagt, da Tenochtitlan ble til en enorm metropol med en befolkning på 150-200 tusen. Den var forbundet med bredden med 3 brede damveier: mot nord, sør og vest. Det var ofte nødvendig å bevege seg rundt i byen langs vann. Midt i byen var det et gigantisk ritualsenter med mange templer og altere, hvor det 45 meter store store tempelet ruvet over dem alle.
Aztecs.Great Temple. Det store tempelet ble bygget i form av en pyramide med fasaden vestvendt. En bred dobbel trapp førte helt til toppen av pyramiden, der to mindre templer sto. Dette var templene til de to mest ærede gudene av aztekerne: Huitzilopochtli, solens og krigens gud, og Tlaloc, guden for regn og vann. Deretter ble steinblokkene til tempelet brukt av spanjolene til byggingen av den katolske katedralen - den største på det amerikanske kontinentet (byggingen av katedralen tok tre århundrer). Under utgravninger ble det funnet mange steinstatuer og masker av Tlaloc, men ikke et eneste bilde av Huitzilopochtli. Fra spanske krøniker er det kjent at bildene hans vanligvis ble laget av en spesiell type deig og frø som for lengst var nedbrutt.
Spill og underholdning. Det er mer vanlig at vi deler banen for dette spillet i to halvdeler - en linje trukket fra den ene ringen til den andre. Spillerne måtte kaste ballen over denne linjen, poeng ble gitt hver gang et lag klarte å få ballen inn i tverrsnittet av motstanderens halvdel. Kun knærne og albuene fikk treffe ballen, og siden ballen var laget av hard gummi, ble de beskyttet mot treff av skinnbelter fylt med bomull. De satte noe som leggbeskyttere på hendene og knærne, siden de ofte ble tvunget til å kaste seg på bakken mot ballen. Til tross for alle disse forholdsreglene, døde spillerne ofte av utmattelse eller fikk så alvorlige blåmerker at legene ble tvunget til å blø dem.
Spill og underholdning. Hvis en spiller klarte å kaste ballen inn i en av bøylene, ble laget hans tildelt seier. Som belønning hadde vinnerne rett til å ta fra seg klærne og annen eiendom til tilskuerne. Dette var ikke så lett å gjøre, da tilskuere prøvde å raskt komme seg til utgangen, mens spillerne og fansen deres prøvde å ta så mange ofre som mulig.
Spill og underholdning. På et symbolsk nivå representerte lekeplassen universet, ballen fungerte som solen, månen eller en av planetene. Selve spillet var dedikert til gudene og var en del av religiøse seremonier. Steder ble vanligvis bygget i nærheten av de viktigste templene. I Tenochtitlan huset tempelkomplekset to lekeplasser dedikert til solen og månen. Spillet ble også brukt som en test av spådom. Dermed satset Texcoco riket sitt mot tre kalkuner i en kamp med Montezuma for å finne ut om de texcoanske astrologene fortalte sannheten da de spådde at Mexico snart ville bli styrt av utenforstående. Montezuma vant de to første kampene, men Nezahualpilli vant de tre neste for å gå seirende ut. Den aztekiske herskeren, som man kunne forestille seg, forlot stedet veldig opptatt, og det gikk ikke lang tid før dagen da spådommen gikk i oppfyllelse.
Musikk og dans. Det aztekiske orkesteret besto av bare noen få instrumenter som var i stand til å produsere en melodi, men hadde seriøse perkusjonsinstrumenter. Dermed hadde musikken en tendens til å være rytmisk snarere enn melodisk, med trommer og rangler som spilte en stor rolle. Hovedrollen ble spilt av huehuetl, en vertikal trommel laget av en hul tømmerstokk omtrent en meter høy og 30 centimeter i diameter. Toppen av trommelen var dekket med skinn eller slangeskinn. Basrelieffer er skåret ut på sidene. Disse vertikale trommene kunne stemmes - tonen ble økt ved å varme opp instrumentet nær en brenner. Vanligvis ble huehuetle slått med hendene. Diaz bemerket at trommene i tinningene ga en "trist lyd" som kunne høres 6 miles unna. Mindre huehuetles ble hengt rundt halsen eller holdt under armhulen. Høyere lyder ble laget av teponastlien, en tregong i form av en horisontal sylinder. De slo ham med stokker med gummispisser. Aztekiske gonger ble ofte laget i form av dyr eller mennesker, og i det mixtekiske landet ble de dekorert med utskårne mytologiske eller religiøse scener.
Musikk og dans. En annen type tromme - skralle, støy - ble laget av skallet til en hav- eller ferskvannskilpadde. Det var også rangler av bisarre former laget av leire eller tre. Slaginstrumenter inkluderte også tørkede kalebasser fylt med frø eller småstein, som ga en raslende lyd når de ble ristet. Det største instrumentet i skrallefamilien ble hengt med klokker og treskiver som slo mot hverandre når den ene enden av instrumentet traff bakken. Et annet rytmisk instrument var et "rivjern" laget av taggete bein, som ble drevet sammen med en pinne eller kanten av et skall. Dessuten festet danserne, for å forsterke den rytmiske effekten, kobberbjeller til klærne og tok bunter med klirrende gjenstander - skjell, frø, tørkede nøtter. Strengeinstrumenter var ukjente for aztekerne, og fløyter ledet melodilinjen. De var laget av leire (sjeldnere bambus eller bein), var 6-8 tommer lange og kunne bare produsere et visst antall toner. Det var vanligvis fem toner, noe som tyder på at aztekerne brukte en femtoners oktav, men de brukte også doble og trippelfløyter, som hadde opptil seksten ventiler totalt.
Maya.Palenki. Maya-sivilisasjonen eksisterte på jorden i nesten tusen år. Dette var de mest avanserte menneskene i Amerika som spanjolene møtte under erobringen av nye land. Det arkitektoniske komplekset i Palenque (Mexico) er en av de mest strålende Maya-byene, historien går tilbake 9 århundrer - fra slutten av det 1. årtusen f.Kr. e. til slutten av det 1. årtusen e.Kr. e. Tidligere var det hovedstaden i Baakul-riket. Palenque inneholder restene av et palass, flere bygninger og templer, og en pyramide som ligner på gravene til faraoene i Egypt. Først oppdaget arkeologer som utførte utgravninger i Palenque en uvanlig plate i gulvet i et av templene, og etter 4 års arbeid gravde de en tunnel med en trapp ned og fant en trekantet stein som veide mer enn et tonn. Bak denne "døren" ble det oppdaget en steinsarkofag, der inne lå et skjelett, hvis ansikt var dekket av en nesten intakt mosaikkmaske innlagt med jade, obsidian og perlemor. Forskere mener at Palenque døde som et resultat av en invasjon av stammer fra Gulf Coast på 900-tallet.
Maya teater. Arkeologer fra det meksikanske nasjonale instituttet for antropologi og historie har oppdaget restene av et Maya-teater bygget for den lokale eliten for rundt 1,2 tusen år siden. Ruinene av strukturen ble oppdaget i byen Plan de Ayuta i delstaten Chiapas. Arkeolog Luis Alberto Martos antyder at strukturen hadde plass til 120 personer og var ment for eliten i den gamle Maya-byen. Teateret ble opprettet i regi av byens regjerende elite. På scenen ble det presentert verk som glorifiserer herskerne, og bare fremtredende skikkelser fra stammen ble invitert til forestillingene.
Maya teater. Det var et unikt teater plassert i palasskomplekset, noe som gjorde det forskjellig fra andre som allerede var studert, som vanligvis var plassert i områder reservert for folkemengder. Det var omgitt av flere bygninger reist tidligere i 250-550. AD Fasaden til en av disse strukturene ble ødelagt for å skape en scene og forbedre akustikken. I nærheten av ruinene av teatret oppdaget arkeologer skulpturer laget av eldgamle skulpturer til ære for maisgudene, som var det viktigste matproduktet for mayafolket. Der ble det også funnet statuer til ære for solens herskere og flaggermus.
Maya teater. Tidligere ble ruinene av teatre oppdaget på territoriet til det arkeologiske senteret i Tikal (Guatemala), opprettet i antikken av Maya-folket, så vel som i en rekke områder i Mexico. Den arkeologiske sonen Ocosingo ligger 128 km fra den gamle byen Palenque, hvor arkeologer tidligere gjorde en rekke viktige funn. Ifølge forskere utvider funnene som ble oppdaget der kunnskapen om kulturen til Maya-sivilisasjonen betydelig.
Maya teater. I følge arkeologer ble byen Ayutla skapt av mayafolket i 150 f.Kr. og eksisterte til det 12. århundre e.Kr. Det ble forlatt av innbyggerne av årsaker som forskerne ennå ikke har klart fastslått. INAH arkeologer har antydet at i 800-850 e.Kr. I byen ble et nytt herskende dynasti legitimert av den lokale eliten gjennom politisk teater.
Maya teater. Teateret ble ifølge eksperter brukt av den regjerende gruppen til å legitimere makt gjennom presentasjon av verk av politisk karakter. Herskere utøvde offentlig makten sin ved å bruke teatret når de førte forhandlinger eller under ambassadørmottakelser. Det oppsto konflikter om maktkamper, et forsøk på å etablere et nytt dynasti mislyktes, og byen ble forlatt mellom 1000 og 1100. AD
Inki.Machu – Picchu. Den mystiske inkabyen Machu Picchu (oversatt fra Inca som "gammelt fjell") ligger i fjellene, i en høyde av mer enn 2 tusen meter over dalen til Urubamba-elven (Peru). Denne byen ble bygget rundt 1440 av inkaherskeren Pachacutec. Byen ble tenkt som et hellig tilfluktssted og i 1532, da de spanske conquistadorene invaderte Inkariket, forsvant alle innbyggerne i byen på mystisk vis. Ingen bodde her på 400 år. Conquistadorene nådde aldri Machu Picchu og hadde ikke tid til å ødelegge den. Men til nå er innbyggerne, dens eksakte formål, kulturen og levemåten til inkaene et stort mysterium for forskere. Machu Picchu ligger ganske langt fra sentrum av den gamle inkastaten, kanskje bare takket være dette har den overlevd til i dag, til tross for invasjonen av europeere.
Inka teater På grunn av historiske omstendigheter har svært få eksempler på litterær kreativitet fra tradisjonelle amerikanske kulturer overlevd. Derfor kan ikke de sjeldne tekstene som eksisterer fylle hullene i vår kunnskap om de litterære og - spesielt - teatralske tradisjonene i det pre-columbianske Amerika. Det samme som historien har bevart har nylig vært tilgjengelig på russisk. Av dramaene til de gamle inkaene er to ("Apu-Ollantay" - det mest kjente verket, "Utkha-Pavkar") bevart i sin helhet og ett ("Surimana") - i form av ett dialogfragment. De poetiske verkene til inkaene ble skapt av Amauta-sangere, som også skapte teater basert på dansepantomime og mytologiske og historiske fortellinger. Kronikørenes beskrivelser inneholder informasjon om fremføringen av ulike skuespill, som ble spilt flere ganger om dagen. Dramaene ble presentert på en rund plattform, inngjerdet bak med en kunstig skog. Skuespillerne var midt på denne plattformen (liten). Inka-dramaer er bevart i Quechua (også kalt "Runa-Simi", dvs. menneskets språk), som er svært vanskelig å oversette
Inka teater Sjangrene til inka-drama er huanca (dramaer som skildrer historiske hendelser, bedrifter fra befal, ledere, herskere) og aranvay (som skildrer privat og ofte ganske hverdagsliv). Slutten var ikke nødvendigvis lys (som i "Apu-Ollantay", "Utkha-Pavkar"), tragiske var også tillatt ("Surimana"). Kombinasjonen av tragedie og komedie i tekster er en hyppig forekomst (blant karakterene i skuespillene var det kanichu-narre). Dramaer ble satt opp med musikk: de såkalte såkalte Aravi (sanger, 3 i «Ollantay», 1 i «Utkha-Pavkar»), der vi ser en metaforisk duplisering av handlingen. Det er interessant at vi blant inkaene ser et forbud mot å representere personer som fortsetter å eksistere, p.c. dette trekker enten de levende inn i de dødes verden, eller skaper en situasjon med splittet personlighet (forskere er forskjellige i tolkninger).
Inka masker. I det gamle Mexico ble guder ofte avbildet som masker. Denne tremasken til regnguden Tlaloc er rikt dekorert med en mosaikk av turkis og andre fargede steiner. Denne guden kan kjennes igjen på de ugleformede øynene hans. Under rituelle prosesjoner ble maskene båret av prester, så de ønsket å få kontakt med gudene hvis masker de bar. Maskebæreren j reinkarnerte en stund i et bilde og ble en menneskegud. For å understreke deres makt beordret konger og prinser at slike masker skulle plasseres i gravene deres. For mange stammer var kunsten av masken var og er et magisk middel som man kan komme nærmere fjerne guder med og smelte sammen med dem med makt.
Verket kan brukes til undervisning og rapporter om emnet "Kultur og kunst"
Ferdige presentasjoner om kultur, kunst, foto m.m. kan lastes ned på vår nettside. Fargerike lysbilder med forklaringer, bilder, portretter, fotografier inneholder informasjon om historien, trendene og utsiktene for utviklingen av verdens kunstneriske kultur, utviklingen av fotografi og fotokunst.
INTRODUKSJON
KONKLUSJON
BIBLIOGRAFI
INTRODUKSJON
Da de spanske skipene dukket opp utenfor den østlige kysten av den nye verden, var dette enorme kontinentet, inkludert øyene i Vest-India, bebodd av mange indiske stammer og folkeslag på forskjellige utviklingsnivåer.
De fleste var jegere, fiskere, samlere eller primitive bønder; Bare i to relativt små områder på den vestlige halvkule – i Mesoamerika og Andesfjellene – møtte spanjolene høyt utviklede indiske sivilisasjoner. De høyeste kulturelle prestasjonene i pre-columbiansk Amerika ble født på deres territorium. Da det ble "oppdaget" i 1492, bodde opptil 2/3 av kontinentets totale befolkning der, selv om disse områdene i størrelse bare utgjorde 6,2% av det totale arealet. Det var her opprinnelsessentrene til amerikansk landbruk var lokalisert, og ved begynnelsen av vår tidsregning dukket de særegne sivilisasjonene til forfedrene til Nahuas, Mayaer, Zapotecs, Quechuas og Aymara fram.
I den vitenskapelige litteraturen kalles dette territoriet Midt-Amerika eller Zone of High Civilizations. Den er delt inn i to regioner: nordlige - Mesoamerika og sørlige - Andesregionen (Bolivia - Peru), med en mellomsone mellom dem (sørlige Mellom-Amerika, Colombia, Ecuador), der kulturelle prestasjoner, selv om de nådde en betydelig grad, aldri steg til høyder av stat og sivilisasjon. Ankomsten av europeiske erobrere avbrøt enhver uavhengig utvikling av urbefolkningen i disse områdene. Først nå, takket være arbeidet til flere generasjoner arkeologer, begynner vi endelig å forstå hvor rik og levende historien til pre-columbiansk Amerika var.
Den nye verden er også et unikt historisk laboratorium, siden prosessen med utvikling av lokal kultur skjedde generelt uavhengig, fra sen paleolittisk tid (30-20 tusen år siden) - tidspunktet for bosetting av kontinentet fra Nordøst-Asia gjennom Bering Strait og Alaska - og frem til det ble satt en stopper for ved invasjonen av europeiske erobrere. Dermed kan nesten alle hovedstadiene i menneskehetens eldgamle historie spores i den nye verden: fra primitive mammutjegere til byggerne av de første byene - sentra for tidlige klassestater og sivilisasjoner. En enkel sammenligning av veien som urbefolkningen i Amerika reiste i den før-columbianske epoken med milepælene i historien til den gamle verden gir en uvanlig stor mengde informasjon om å identifisere generelle historiske mønstre.
Begrepet "oppdagelse av Amerika" av Columbus, som ofte finnes i de historiske verkene til forskjellige forfattere, krever også en viss avklaring. Det er med rette blitt påpekt mer enn en gang at dette begrepet er faktisk feil, siden før Columbus ble den nye verdens bredder nådd fra øst av romerne og vikingene, og fra vest av polynesiere, kinesere og japanere. Det må også tas i betraktning at denne prosessen med interaksjon og utveksling mellom to kulturer ikke var ensidig. For Europa hadde oppdagelsen av Amerika enorme politiske, økonomiske og intellektuelle konsekvenser.
Kontinentet Amerika, fra perioden av oppdagelsen og har fortsatt mange mysterier. Før erobringen av kontinentet av europeere var det et originalt samhold av flere kulturer. Forskere er dypt engasjert i studiet av de tre mest slående sivilisasjonene, hvis historie går hundrevis av år tilbake - dette er de eldgamle sivilisasjonene til aztekerne, inkaene og mayaene. Hver av disse sivilisasjonene har etterlatt oss mange bevis på sin eksistens, som vi kan bedømme epoken med deres storhetstid og plutselige nedgang eller delvis forsvinning. Hver kultur inneholder et enormt kulturlag som har blitt studert og fortsatt studeres, uttrykt i arkitekturverk, bevis på skrift, i rester av håndverk, så vel som i språket som har nådd oss. Hver gang vi møter den eldgamle kulturen i Latin-Amerika og ikke sjelden med den moderne, finner vi mange interessante ting i den og enda mer som er uløst og omgitt av en aura av mystikk. Se bare på myten om eventyrlandet «El Dorado». Mange fragmenter av den fjerne epoken av eksistensen av sivilisasjonene til inkaene, aztekerne og mayaene, har dessverre gått tapt for alltid, men mye gjenstår som vi er direkte i kontakt med, men det gir oss også måter å løse opp mye, noen ganger uforklarlig , for oss, moderne mennesker, angående kunsten generelt i disse fjerne verdener. Problemet med å studere disse eldgamle kulturene inntil nylig var «lukket for øynene og sinnet til forskere rundt om i verden» i selve Latin-Amerika. Med store hindringer og intervaller i pausene ble det og pågår arbeid knyttet til utgravninger og søk etter arkitektoniske skatter. Først nylig, med unntak av litterær informasjon, har tilgang til territorier og steder knyttet til beboelse av gamle stammer og folk blitt utvidet. Folk som har vært der og snakket om det de så, ser ut til å være fylt av de mest uvanlige inntrykk av det de opplevde og så. De snakker entusiastisk om steder hvor religiøse seremonier visstnok en gang ble utført, om gamle indiske templer, om mange ting vi ikke klart kunne forestille oss hvis vi ikke hadde sett dem i virkeligheten. Når du lytter til dem, forestiller du deg og forstår all storheten og verdien av monumentene til gamle sivilisasjoner; de bærer med seg et virkelig stort lag med informasjon som er nødvendig for å forstå og korrekt oppfatte eksistensen til våre forfedre og historien til menneskelig utvikling generelt.
For å oppsummere de tre kulturene, vil jeg gi et generelt verbalt portrett av hver av dem, og understreke deres egenart. Blant de gamle sivilisasjonene i Amerika kan vi skille aztekerne, mayaene og inkaene. Røttene til disse store sivilisasjonene er tapt i tidens tåke. Mye er fortsatt ukjent om dem, men det er kjent at de nådde et høyt utviklingsnivå. Mayaene, aztekerne og inkaene hadde enorme prestasjoner innen astronomi, medisin, matematikk, arkitektur og veibygging. Mayaene hadde en veldig nøyaktig kalender, selv om de ikke hadde teleskoper eller andre spesielle enheter for å observere himmelen. Aztec- og Inca-kalenderene er imidlertid veldig like Maya-kalenderen. Aztekerne var et veldig krigersk folk som på 1200-tallet bodde i Anahuac-dalen, der byen Mexico nå ligger, hvis territorium senere ble utvidet som et resultat av lange erobringskriger og omgjort til den viktigste politiske sonen for Tenochtitlan, hovedstaden i den aztekiske staten, hvis befolkning var 60 000 mennesker før erobringen begynte.
Aztekerne hadde omfattende kunnskap innen astronomi, som de arvet fra eldre kulturer. Den aztekiske sivilisasjonen arvet også arkitekturen til pyramidene, skulpturen og maleriet. Aztekerne utvunnet og bearbeidet gull, sølv og kull. De bygde mange veier og broer. Aztekerne utviklet dansekunsten og mange idretter; teater og poesi. De hadde et ballspill veldig likt dagens basketball. Og ifølge legenden fikk kapteinen på laget som en gang tapte hodet kuttet av. Aztekerne hadde en veldig god utdannelse, og underviste i slike disipliner som religion, astronomi, lovhistorie, medisin, musikk og krigskunst. Inkastaten nådde sitt høydepunkt på 900-tallet. Befolkningen utgjorde mer enn 12 millioner mennesker. Inka-religionen hadde en kult av solguden, ifølge hvilken de utnevnte sine keisere. Samfunnet var ikke bygget på demokratiets prinsipper, da det var delt inn i klasser. Folket måtte drive med jordbruk eller håndverk og var forpliktet til å dyrke jorden. Handelen var dårlig utviklet. Hovedstaden i Inkariket hadde kommunikasjon med hele imperiets territorium gjennom praktfulle broer og veier.
Deretter vil emnet for min mer detaljerte vurdering være den aztekiske sivilisasjonen. Det var ikke for ingenting at jeg valgte aztekerne, siden jeg var interessert i det faktum at deres kultur har overlevd til i dag og mange aztekiske stammer lever i vår tid, som bor i deres forfedres land.
INKAENE
inka maya-kalender aztekisk
Det begynner å bli lyst. Solstrålene, som brøt inn på morgenhimmelen, malte de snødekte toppene i Andesfjellene i blekrosa farger. Her, i en høyde av 4300 meter over havet, gleder indianerne, som hilser morgengryet, seg over varmen som driver bort nattens kulde. Solens stråler har allerede opplyst solens tempel i sentrum av hovedstaden i inkastaten, byen Cusco (som betyr sentrum av verden ). Templets gyldne vegger skinte i solen. I inkahagen foran tempelet glitret statuer av lamaer, vicuñaer og kondorer støpt i rent gull. Som et tegn på ærbødighet for solguden, blåser indianere som går forbi templet luftkyss. De tror at solen gir dem liv og gir dem alt de trenger – så takknemlige de er for disse generøse gavene!
XIV-XVI århundrer på den vestlige kysten av Sør-Amerika kraften til en mektig gyldne imperium . Takket være ledelsen til talentfulle arkitekter og ingeniører nådde Inca sosiale liv et veldig høyt nivå. Statens territorium dekket alle landene fra de sørlige regionene i det moderne Colombia til Argentina og nådde en lengde på 5000 km. Inkaene trodde at de erobret nesten hele verden ,- skrev i bladet National Geographic . Og de landene som fortsatt forble utenfor grensene til staten deres, representerte etter deres mening ingen verdi. Men i en annen del av verden visste ingen engang om eksistensen av staten deres.
Hvem er inkaene? Hva er deres opphav?
Da fremveksten av inkakulturen begynte (1200-1572), forsvant alle tidligere fremragende sivilisasjoner i Sør-Amerika fra historiens arena eller nærmet seg raskt tilbakegang. Inkalandet lå i den sørvestlige delen av kontinentet, og strakte seg fra nord til sør i mange tusen kilometer. I dens storhetstid bodde 15-16 millioner mennesker på territoriet.
Legender forteller om opprinnelsen til dette folket. Solgud IntiJeg så med tristhet på livet til mennesker på jorden: de levde tross alt verre enn ville dyr, i fattigdom og uvitenhet. En dag, og forbarmet seg over dem, sendte inkaene sine barn til folket: sønnen hans Manco Capakaog datteren Mama Oklio. Etter å ha gitt dem en stav laget av rent gull, beordret den guddommelige far dem til å slå seg ned der staven lett ville gå ned i bakken. Dette skjedde i nærheten av landsbyen Pakari-Tambo, som ligger ved foten av Uanakauri-bakken. I oppfyllelse av solens guddommelige vilje ble barna hans og grunnla en by kalt Cusco. De ga religion og lover til menneskene som bodde der, lærte menn hvordan de skulle dyrke jorden, utvinne sjeldne metaller og bearbeide dem, og lærte kvinner å veve og drive en husholdning. Etter å ha opprettet staten, ble Manco Capac den første Inkoy- herskeren, og Mama Oklio - hans kone.
I følge inkaenes verdensbilde var den øverste skaperen av universet og skaperen av alle andre guder Kon-Tiksi Viracocha.Da Viracocha skapte verden, brukte han tre hovedelementer: vann, jord og ild. Inkakosmos besto av tre nivåer: den øverste - himmelske, der solen og hans kone-søster Moon bor, som direkte påvirker menneskehetens liv; den midterste, der mennesker, dyr og planter lever; den nederste er habitatet til de døde og de som er i ferd med å bli født. De to siste verdenene kommuniserer gjennom huler, gruver, kilder og kratere. Kommunikasjon med den øvre verden utføres gjennom formidling av inkaene, som utførte solens vilje på jorden.
Den offisielle statsideologien var solkult (Inti).Hvite lamaer ble ofret til ham nesten daglig, og brente dem på bålet. For å avverge epidemier og angrep fra fiender, for å vinne krigen og for keiserens helse, ble høye, vakre barn under 10 år gitt til Solen uten noen feil. Den andre rangerte guddom ble vurdert Mamma Kilja- beskytter av kvinner, kvinner i fødsel, da gud for lyn og torden(Il-yapa), morgenstjernens gudinne(Venus) og mange andre guddommelige stjerner og konstellasjoner.
De hellige kreftene, hvis kulter var spesielt utbredt blant allmennheten, inkluderte ånder. De bodde i steiner og huler, i trær og kilder, i steiner og i mumiene til sine forfedre. De ba til åndene, ofret og dedikerte visse dager til dem. Steder der guder eller ånder bodde ble kalt "huaca".
Alle religiøse ritualer i inkasamfunnet var prestenes ansvar. Ypperstepresten var inkaens bror eller onkel. Han hadde på seg en ermeløs rød tunika og hadde et bilde av solen på hodet. Han dekorerte ofte ansiktet med fargerike papegøyefjær. Han ble forbudt å gifte seg eller få barn utenfor ekteskap, å spise kjøtt eller å drikke noe annet enn vann. Yppersteprestens rang var på livstid. Hans plikter inkluderte å følge de nøyaktige reglene for solkulten, kroningen av den store inkaen og hans ekteskap.
Inkaene dukker opp fra tåken av legender og myter rundt 1438, da de beseiret nabofolket Chaika. Arrangøren av denne seieren, sønnen til herskeren av Cusco-Viracocha, Inca, aksepterte den øverste makten, og med det navnet Pachacuti. Historisiteten til hans personlighet er hevet over tvil.
Ytterligere utvidelse av inkaene utfoldet seg hovedsakelig i sørlige og sørøstlige retninger. På midten av 1400-tallet grep inkaene inn i kampen mellom Aymara-høvdingene og la som et resultat området rundt Titicaca-sjøen under seg relativt enkelt. Her tok inkaene kolossale flokker av lamaer og alpakkaer i besittelse. Pachacuti erklærte dyr som kongelig eiendom. Fra nå av trengte ikke Cuzcos hærer kjøretøy, klær eller mat.
Sammen med sin arving, Tupac Yupanqui, organiserte Pachacuti en stor nordkampanje, der inkastaten endelig etablerte sin status som et imperium som forsøkte å forene hele den gamle peruanske økumenen. Inkautvidelsen på platået nær Titicaca brakte dem nær konfrontasjon med kongeriket Chimor. Herskeren over sistnevnte, Minchansaman, begynte også å utvide sine eiendeler. Imidlertid forsøkte både høylandet og innbyggerne i lavlandet å utsette et åpent sammenstøt. Begge opplevde vanskeligheter da de befant seg i et uvanlig landskap og klimasone.
Tupac Yupanqui ledet hæren inn i fjellrike Ecuador, hvor han måtte føre en utmattende kamp med lokale stammer. Inkaene prøvde å gjøre razziaer inn på kystsletten i Ecuador, men det varme, sumpete landet viste seg å være lite attraktivt for folk som var vant til fjelluft. Dessuten gjorde den store befolkningen aktivt motstand.
På slutten av 60-tallet - begynnelsen av 70-tallet av 1400-tallet ble det tatt en beslutning om å angripe Chimor. Seieren forble hos inkaene, selv om freden som ble inngått av kongeriket Chimor var relativt ærefull for sistnevnte. Først etter opprøret som snart brøt ut ble kyststaten endelig beseiret. Chimor mistet alle eiendeler utenfor Moche, og inkamilitære stillinger ble etablert i selve denne dalen.
Etter Pachacutis død la Tupac Yupanqui ut på en ny kampanje. Uten store vanskeligheter underkastet de de små statene og stammene på den sentrale og sørlige kysten av Peru. Inkaene møtte hardnakket motstand bare i den lille dalen Cañete, sør for Lima. Enda enklere enn å erobre den sørlige kysten av Peru var erobringen av tusenvis av kilometer med rom sør for Titicaca. Små grupper av storfeoppdrettere, bønder og fiskere i lokale oaser var ikke i stand til å yte betydelig motstand mot hæren hans.
Etter den sørlige kampanjen til Tupac Yupanqui nådde imperiet sine naturlige grenser. Folkene som levde på platået, fjelldalene og i oasene ved stillehavskysten ble forent under én autoritet. Inkaherskerne prøvde å utvide grensene til staten deres også mot øst. Tupac Yupanquis etterfølger, Huayna Capac, beseiret Chachapoya-stammene i den østlige Cordillera. Inkaene kunne imidlertid ikke rykke videre østover – inn i Amazonas.
Den østlige grensen var den eneste som trengte konstant beskyttelse. Her bygde inkaene en rekke festninger, og på territoriet til det moderne Bolivia var disse festningene til og med forbundet med en steinmur som strekker seg langs fjellryggene i nesten 200 km.
Under Huayna Capac (1493-1525) nådde Inkariket sitt høydepunkt for utvikling. Etter hans død brøt det ut en intern krig mellom to utfordrere til Inka-tronen - Atahulpa og Huascar, som endte med seieren til Atahulpa. Pizarro utnyttet denne kampen og lokket Atahulpa i en felle. Etter å ha tatt en enorm løsepenge i gull fra Atahulpa, henrettet spanjolene ham og plasserte Huascars yngre bror Manco Capac på tronen. Sistnevnte gjorde snart opprør, men klarte ikke å gjenerobre Cuzco og tok sine støttespillere til nordvest for hovedstaden, hvor han opprettet det såkalte Novoinsky-riket i et avsidesliggende fjellområde. Dens siste hersker ble henrettet av spanjolene i 1572.
Inkaene kalte staten deres Tawantinsuyu - "Land med fire deler". Faktisk ble imperiet delt inn i fire deler (suyu) - provinser. De var ikke administrative territorielle enheter i moderne forstand. Snarere var de symbolske områder som representerte de fire kardinalretningene. Chinchaisuyus territorium strakte seg til de sentrale og nordlige kyst- og fjellområdene, opp til den nordlige grensen som i dag deler Ecuador og Colombia langs Ancasmayo-elven. Den andre provinsen, Collasuyu, lå i sør og dekket platået, en del av Bolivia, Nord-Argentina og den nordlige halvdelen av Chile. Den tredje - Antisuyu - lå i øst i området av Amazonas jungel. Den fjerde - Kontisuyu - utvidet seg mot vest, helt til havet. Sentrum av disse fire delene, utgangspunktet var Cusco, som ligger i en høyde av 3000 meter over havet.
På sin side ble provinsene delt inn i distrikter, som ble styrt av en tjenestemann utnevnt av inkaene. Distriktet omfattet flere landsbyer. Hver av dem tilhørte en eller til og med flere slekter. Klanen eide et strengt definert landområde. Fra fellesjorda fikk hver mann en tildeling (tupa), og kvinnen fikk bare halvparten av den.
Alt land i imperiet ble delt inn i tre deler: fellesskapets felt, "solens land" (inntektene fra det gikk til å støtte prestene og ofrene), samt statens og inkaenes felt ( ment å forsyne statsapparatet, krigere, byggherrer, inkaen selv og hans følge, i tilfelle naturkatastrofer, samt et fond for enker, foreldreløse og eldre). Prestefondets og statens jorder ble dyrket av friboere på fritiden, etter at familietomtene ble dyrket. Dette ekstraarbeidet ble kalt minka. Det ble oppfattet som et nødvendig, gjennomførbart og hellig bidrag fra alle til felles sak.
Levestandarden til vanlige samfunnsmedlemmer og deres familier var nesten den samme (mengde mat, klær, kvalitet på hus og redskaper). Det var ingen sultende fattige. De som ikke kunne arbeide, fikk det nødvendige minimum av staten.
Grunnlaget for inkaøkonomien var jordbruk og dyrehold. De dyrket de samme plantene og de. de samme dyrene som overalt i Peru. Naturlige forhold tvang opprettelsen av vanningsstrukturer: demninger, kanaler. Åkrene ble arrangert i terrasser. Landet ble dyrket for hånd, ved hjelp av spesielle pinner på størrelse med en mann.
Håndverksproduksjonen var godt organisert. Hovedtyngden av varer ble produsert i samfunnet, og de mest dyktige pottemakerne, våpensmedene, gullsmederne og veverne ble gjenbosatt i Cusco. De levde på inkaenes bekostning og ble ansett som offentlig ansatte. De beste verkene deres ble brukt til religiøse formål og gaver; verktøy og våpen ble lagret i statlige varehus. Inkaene oppnådde stor suksess innen metallurgi. Kobber- og sølvforekomster ble utviklet. Veving fikk spesiell utvikling. Inkaene kjente til tre typer vevstoler som de til og med kunne lage tepper på.
Det var ingen kjøps- og salgsforhold; de ble erstattet av utviklet regulert statsutveksling, hvis funksjoner var å møte behovene til innbyggere i forskjellige klimatiske soner. Utvekslingsformen var messer – by og bygd, holdt hver tiende dag.
Inkaenes sosiopolitiske organisasjon var veldig original og helt i samsvar med målene. Den primære og grunnleggende enheten i inkasamfunnet var familien, ledet av faren, som ble kalt purek. Det høyeste regjeringsnivået var representert av fire suyuyuk-apu, som var de øverste lederne for de fire suyuene. Over dem sto bare Sapa Inca ("Den eneste inkaen") - herskeren over hele Tawantinsuyu, den suverene koordinatoren for hennes liv, som hadde en annen offisiell tittel Intip Churin("Solens sønn"). Det ble antatt at han steg ned til jorden for å oppfylle solens vilje. Sapa Inca-fag kalte seg også "Inkaene"og betraktet seg selv som Guds utvalgte folk.
Bare en mann av kongelig blod kunne sitte på tronen i Cusco. Den fremtidige inkaen forberedte seg på en vanskelig rolle i lang tid: han forsto tilværelsens hemmeligheter, studerte religion, forskjellige vitenskaper og kipu - knyttet bokstav. Han ble også undervist i gode manerer og militære ferdigheter.
Sapa Inca ble guddommeliggjort som Intip Churin - Son of the Sun. I henhold til troen til Tawantinsuyus undersåtter, var velstanden og ulykkene til imperiet og hele folket avhengig av helsen og velværet til deres hersker. Sapa Inca ble guddommeliggjort som "solens sønn" med alle manifestasjonene av kulttjeneste til herskeren som kom fra dette faktum. Men den mest interessante og uvanlige institusjonen som bidro til den ideologiske styrkingen av Sapa Inca-makten var en av de eldste, kalt "panaka". Panaka er helheten av alle direkte etterkommere av herskeren i den mannlige linjen, bortsett fra sønnen hans, som ble etterfølgeren. Etterfølgersønnen arvet tronen, men ikke farens formue. Inkaenes eiendom forble hans eiendom selv etter herskerens død. Selvfølgelig kontrollerte Panaka faktisk verdisakene, men symbolsk sett tilhørte de mumiene til Sapa Inca og hans coya. Bevart gjennom prosessen med mumifisering, kledd i kongelig antrekk, satt likene deres på troner i palassene som tilhørte herskerne i løpet av deres levetid. De tjente herskerne som om de var i live, og prøvde å forhindre alle deres ønsker, tilfredsstille ethvert behov, "matet" dem, "vannet dem" og gledet dem på alle mulige måter. De avdøde keiserne ble båret på palankiner slik at de hadde muligheten til å "gå" for å besøke hverandre, for å besøke de levende inkaene, som ikke bare tilbad sine forgjengere, men konsulterte med dem om de mest presserende spørsmålene, og under slike forhandlinger medlemmer fungerte som mellomledd i samtalen Panaki. Fra tid til annen ble kongelige mumier ført til det sentrale torget i Cusco for å delta i visse seremonier. Dermed «tilhørte de fleste av imperiets ressurser de døde». Dette faktum taler om den teokratiske naturen til statsskap i Tawantinsuyu. Som et tegn på keisermakt bar han en maskpaichu på hodet - et pannebånd laget av den fineste røde ull, dekorert med korikenke-fjær (en sjelden type falk som lever i Andesfjellene).
I palasset hans satt inkaene på en lav, utskåret mahognitrone. Besøkende kunne ikke se ansiktet hans - han ble skilt fra dem med et gardin. Inkaene hadde hundrevis av konkubiner til tjeneste, og opptil åtte tusen tjenere blant representantene for adelige familier tjente ham. Femti av dem hadde tilgang til linjalen og ble byttet ut hver sjuende til tiende dag.
Under sine reiser ble han beskyttet av en vakt kledd i skinnende «uniformer» dekorert med gull- og sølvsmykker. Inkaen ble båret i en båre laget av gull (bare rammen var av tre). Etter hans død ble inkaens kropp balsamert. Mumien satt på en gyllen trone, og en gyllen statue av keiseren ble installert ved siden av den. Da spanjolene ankom Tahuantinsuya, hadde æren av de mumifiserte restene av keisere allerede betydningen av en statskult. Når vi snakker om sosiale forskjeller i Tawantinsuyu, bør det bemerkes at de ble bestemt av opprinnelse og personlig fortjeneste. Det var to grupper av adel i imperiet: storby og provins. I Tawantinsuyu kunne man også bli inkludert i kategorien aristokrati for fremragende prestasjoner på det militære feltet, for eksepsjonelle ingeniørevner og for talent innen vitenskap, kunst og litteratur.
Det var kategorier i imperiet som forble utenfor den sosiale strukturen til den kommunale sektoren. Disse er Yanakona, Aklya, Kamajok og Mitmak, og en persons tilhørighet til en av disse kategoriene kan kombineres med tilhørighet til andre.
Begrepet "yanacona" betegnet alle de som ikke var vernepliktige til offentlig arbeid og ikke var skattepliktige, men var personlig avhengig av sine herrer. I motsetning til fellesskapets medlemmer, ble de fullstendig fratatt produksjonsmidlene.
En kategori nær Yanacona ble dannet av Aklya - kvinner som selv i barndommen ble tildelt å tjene solen. De fleste aklyas utførte imidlertid ikke prestefunksjoner, men var engasjert i spinning og veving. Prosedyren for å danne Aklya Institute var som følger. Hvert år ble vakre, intelligente jenter på fire eller fem år valgt ut over hele landet og plassert ved templene i hovedbyene i provinsene. Her lærte de musikk, sang, samt matlaging, spinning og veving. I en alder av 10 - 13 ble brudene "sertifisert": noen ble hevet til rangeringen av "mødre - tjenere til Inti": de utførte religiøse ritualer til ære for Inti og utførte noen andre hellige plikter, andre fortsatte å utføre vanlige funksjoner for Aklya, det vil si at de var en del av tjenerne og De jobbet ikke bare i kirker, men også i husene til Kuskan-aristokratiet. Derfor var det ganske typisk for Yanaqona-menn å bli gitt koner fra Aklya som belønning for deres tjeneste, uavhengig av om disse Yanaqona allerede var gift eller ikke. Aklya-institusjonen eksisterte ikke bare blant inkaene, men også i kongeriket Chimor, og enda tidligere blant Mochica.
Camayoc er den minst studerte befolkningsgruppen i det gamle Peru. De var profesjonelle spesialister i visse typer arbeid, hadde en snever spesialisering og var personlig, og ikke indirekte gjennom fellesskapet, avhengig av forvaltningen. Kamayokene hadde statlig lønn, men de hadde ingen sjanse til å komme inn i administrative stillinger fordi deres kvalifikasjoner var for begrensede.
Mitmaq utgjorde den største delen av befolkningen i den ikke-kommunale sektoren i Tawantinsuyu. Begrepet "mitmak" betegnet migranter som ble tvangsdeportert i massevis fra en region i imperiet til en annen. Denne typen praksis ble bestemt av både politiske og økonomiske hensyn. Befolkningen fra de sentrale regionene ble flyttet til grenseområdene, og de nyerobrede eller utsatt for opprør - til lenge-pasifiserte områder eller til den motsatte utkanten av imperiet. Ved hjelp av nybyggere ble det organisert store statsgårder på jomfruelige jorder eller på utilstrekkelig intensivt dyrkede jorder, som noen ganger ble tillagt stor strategisk betydning. Blant andre grupper av «statsarbeidere» sto Mitmaks nærmest vanlige samfunnsmedlemmer. I to år etter gjenbosettingen forble de avhengige av staten, hvoretter de begynte å engasjere seg i vanlig landbruksarbeid og opprettholdt den tradisjonelle organisasjonen.
Den objektive sosiale og eiendomsstratifiseringen av inkasamfunnet falt ikke helt sammen med den offisielt anerkjente skalaen av sosiale skiller. I inkasamfunnet var det i prinsippet ingen som stod fritt til å velge verken bosted, type yrke, eller tiden som ble avsatt til visse typer aktiviteter, eller til og med valg av ektefelle. Alt dette var regulert på den ene siden av sedvane, og på den andre siden av praksisen i offentlig forvaltning.
I Inkariket ble ti alderskategorier av borgere legalisert. For menn besto de tre første gruppene av barn under ni år («lekende barn»); fjerde gruppe - fra 9 til 12 år (jakt med snarer); femte - fra 12 til 18 år (husdyrbeskyttelse); sjette - fra 18 til 25 (militær eller budtjeneste); syvende - fra 25 til 50 år (purekhs som betalte skatt og jobbet for offentlige behov); åttende - fra 50 til 80 (oppdra barn); den niende - fra 80 og utover ("døve eldste") og den tiende gruppen - syke og svake uten aldersbegrensninger. Klassifiseringen for kvinner var noe forskjellig fra menns, men prinsippene var de samme.
Ved å gå inn i voksen alderskategori ble personens navn endret. Fornavnet ble gitt i spedbarnsalderen og reflekterte som regel inntrykket av barnet (for eksempel Oaklew - uskyldig, ren). En person fikk et andrenavn i puberteten. Det var endelig og preget de iboende egenskapene til en person.
Inkaenes keiserlige ambisjoner presset dem til å skape en viss klasse av borgere med lav fødsel som ville være i stand til å utføre ulike typer arbeid rettet ikke bare mot å tilfredsstille deres egne behov, men fremfor alt å gi alt nødvendig for det høyeste aristokratiet. riket. Selv om inkaene ikke sparte sine undersåtter i arbeidet, tvang de dem likevel til å bruke mye tid på å delta i ulike festivaler, religiøse ritualer, statlige seremonier og feiringer. Det må erkjennes at en slik raushet fra statens side styrket forbindelsen mellom keisermakten og folket, hvis liv dermed ble mangfoldig og til en viss grad gjort lettere.
I dette arbeidsintensive samfunnet var folks liv strengt regulert. Staten indikerte hvor de skulle bo, hvilke avlinger de skulle dyrke på tomten deres, hvordan og hva de skulle ha på seg, og til og med hvem de skulle gifte seg med.
Et enkelt emne av Tawantinsuyu kunne finne moralsk støtte først og fremst i familien og samfunnet (aylyu), skapt gjennom den mannlige linjen. Aylyuen besto av flere familier som bodde ved siden av hverandre og drev kollektivt arbeid. I en stor landsby kunne flere samfunn bo, som hver okkuperte sitt eget kompleks av inngjerdede bygninger. Hvert samfunn æret sine forfedre og hadde rett til et bestemt sted på landsbytorget i ferier.
En Aylew-mann mottok etter ekteskap fra Sapa Inca (staten) en tildeling av land (topu) som var stor nok til å forsørge seg selv og sin kone. Størrelsen på slike tomter var avhengig av jordens fruktbarhet i et bestemt område, men hvis topuen var lik to dekar, fikk familiens overhode i dette tilfellet to til etter fødselen til hver sønn og en for vedlikehold av datteren hans. Som eier av en topu ble en gift mann automatisk en pureh, leder av en skattebetalende familieenhet. Det skal bemerkes at selv om tomten formelt ble tildelt mannen (bare etter ekteskap), ble den faktisk utstedt til både ektemannen og kona som en helhet, og understreket deres like andel i å bære skattebyrden. I tillegg, innenfor den andinske kulturtradisjonen, så både menn og kvinner på arbeidsrollene deres som komplementære til hverandre, og anså dem som nyttige og nødvendige for å overleve alle familiemedlemmer. Innenfor Aylew selv hersket en solidaritetsånd. Mennene jobbet sammen for å bygge hus til de nygifte, og når en av dem ble bedt om å jobbe med mita (skatt), tjene arbeidstjenesten hans eller tjene i hæren, ville de som ble igjen hjemme arbeide på hans topo på vegne av familien hans. I løpet av vårsåsesongen jobbet menn og kvinner side om side og sang religiøse salmer. Mennene, stilt opp på rad, gravde opp bakken ved hjelp av en chaquital (en fotplog brukt som en spade) - en lang pinne med en fotstøtte over en bronsespiss. De ble også fulgt av kvinner på rekke og rad, som knuste jordklumper ved hjelp av en hakke med et bredt bronseblad, kalt en "lampe".
For å dekke imperiets matbehov måtte inkaene ta en ny tilnærming til bruken av land, og de taklet dette med hell ved å lage terrasser i fjellskråningene, rette opp sengene til noen elver, fylle eller drenere sumper, og lede vann til ørkenområder. Inka-landbruksterrasser (andenes) er bevart i stort antall. De gjorde det mulig å gjøre jordbruk mulig der det tidligere hadde vært utenkelig. I dag i Peru, takket være Incan Andenes, dyrkes det regelmessig rundt 6 millioner dekar land.
I tillegg til å jobbe på marka, utførte medlemmer av samfunnet hundrevis av andre oppgaver: de laget keramikk, vevde kurver, laget chicha (sterkt maisøl) og var engasjert i spinning og veving for å dekke behovene til både sin egen familie og staten for stoffer og klær.
Stor oppmerksomhet ble viet til renslighet og ryddighet av klær i inkasamfunnet. Menn hadde på seg korte bukser ned til knærne (et tegn på modenhet) og ermeløse skjorter, og kvinner hadde på seg enkle lange ullkjoler, som ble trukket over hodet og festet i midjen med et bredt, forseggjort dekorert belte. På føttene hennes var det sandaler laget av lamaull. I kaldt vær hadde alle inkaene lange og varme kapper.
I inkasamfunnet hadde ingen rett til å tilbringe tid i lediggang. Selv gravide kvinner ble sjelden frigjort fra det daglige dårlige arbeidet. Vordende mødre fikk ikke gå på åkrene bare i de sene stadiene av svangerskapet, men i andre tilfeller var de forpliktet til å gjøre alt arbeidet så lenge de hadde nok styrke. Men fra inkaenes synspunkt var barn et verdifullt tillegg til familien, som fremtidig tilleggsarbeidskraft. Derfor var abort juridisk straffbart med døden, som både moren selv og alle de involverte i hennes forbrytelse ble utsatt for.
Selv om inkaene krevde at alle skulle jobbe, tok de hensyn til en persons evner og helsetilstand. De syke og svake trengte ikke å tjene til livets opphold. De fikk alt de trengte - mat og klær - fra offentlige varehus. De ble tildelt oppgaver som de kunne utføre i samsvar med deres fysiske tilstand. Samtidig tillot ikke det ekstremt pragmatiske inkaregimet de svake å distrahere de sterke og sunne innbyggerne i landet fra jobb for å gi seg spesiell omsorg. Derfor kan en person som er fratatt arbeidsevnen på grunn av en fysisk lyte, stifte familie kun med en tilsvarende funksjonshemmet person.
Gamle mennesker fikk også spesiell oppmerksomhet fra staten. Det ble antatt at en person nådde høy alder ved omtrent femti år gammel. Slike personer ble ikke lenger ansett som fullverdige arbeidere, og de ble fritatt for både arbeidstjeneste (mita) og beskatning generelt. Men inntil de ble fullstendig fratatt fysisk styrke, ble de gamle instruert til å utføre oppgaver som ikke krevde mye innsats: de samlet børsteved i skogene, passet spedbarn, laget mat, kjørte chicha, vevde tau og tau, forutsatt at alle mulig hjelp til høsting.
I Inkariket var det fire faste hærformasjoner på 40 000 mennesker, hvis kommando var underordnet herskeren over hele folket.
Inkahæren var den største i pre-columbiansk Amerika. Det var hovedsakelig en «sivil» hær. Alle menn i alderen 25 til 50 år skikket til militærtjeneste ble pålagt å avtjene militærtjeneste i fem år. Hver provins forsynte både menige og "offiserer" personell. Hver gjennomgikk streng militærtrening fra alderen 10 til 18 år. Treningen ble ledet av profesjonelle militære menn, vanligvis fra de lavere gradene av offiserer, som lærte elevene å bruke forsvars- og angrepsvåpen, introduserte dem til det grunnleggende om hånd-til-hånd kamp, lærte dem å overvinne vannhindringer, beleire fiendtlige festningsverk, gi røyksignaler og annet nyttig i krig.
Etter å ha fullført lang militær trening tok de unge mennene i deres aylyu, i nærvær av en statlig inspektør, noe sånt som avsluttende eksamener i militære anliggender. De syke og funksjonshemmede var ikke gjenstand for militær trening. Da krigen brøt ut, ble ungdommen i samfunnet, etter å ha gjennomgått omfattende militær trening, sendt til slagmarken med enheten de ble tildelt basert på imperiets administrative struktur.
Strukturen til inkahæren samsvarte nøyaktig med den administrative og organisatoriske strukturen til staten og samfunnet.
Inkahæren var preget av høy disiplin: dødsstraff ble truet selv for fravær uten den militære lederens viten. I kamp ble det i tillegg til konvensjonelle våpen også brukt psykologiske våpen - forskjellige skremmende lyder, ville skrik, lyden av fløyter laget av beinene til beseirede fiender og brølet fra tretrommer med menneskeskinn strukket over dem. Det bør også bemerkes at inkaene ofte vant seire ved hjelp av ordene, det vil si gjennom diplomatiske forhandlinger, der "solens sønner" inviterte fienden til å underkaste seg frivillig.
I motsetning til aztekerne, førte inkaene kriger ikke for å oppnå menneskelige ofre for å implementere den messianske ideen om å opprettholde livet til solen (og dermed hele verden), men for å utvide imperiet og skaffe nye undersåtter (i tillegg arbeid).
I Tawantinsuyu var lovene uskrevne, men de var alle delt inn i sivile og kriminelle. Blasfemi, ateisme, lediggang, latskap, løgner, tyveri, utroskap og drap var uakseptabelt. Skyldspørsmålet ble avgjort av dommere - samfunnsledere og representanter for adelen. Lovene var basert på klare prinsipper: tjenestemennene som var ansvarlige for desimaldelingen var medskyldige i hvert enkelt tilfelle; anstifteren av forbrytelsen ble straffet, ikke gjerningsmannen; en forseelse begått av en aristokrat ble ansett som en mer alvorlig forseelse enn den samme forseelsen av en vanlige (den øverste inkaen selv vurderte en slik sak).
Straffene som ble brukt var utvisning, pisking, tortur og offentlig bebreidelse, men det vanligste tiltaket var dødsstraff (henging, kvartering, steining). Personer som truet statens sikkerhet ble plassert i celler infisert med giftige slanger eller rovdyr. Landsbyene de bodde i ble jevnet med jorden, og innbyggerne ble henrettet. Med så harde lover var kriminaliteten i landet ekstremt lav.
Alle bosetningene i Tawantinsuyu var forbundet med et forseggjort system av praktfulle veier, brolagt med stein og innrammet av en barriere. De var beregnet på å gå. Det var to hovedveier som krysset Inkariket fra ende til annen. En av dem begynte ved imperiets nordlige grense, nær ekvator (moderne Ecuador), og endte ved elven Maule. Den totale lengden på denne veien er ca 5250 km. Den andre veien koblet den nordlige kysten (Tumbes) med sør. Begge veiene krysset fjelltopper, sumper, ugjennomtrengelige jungler, raske elver, over hvilke det var hengende taubroer laget av agavefibre, og ble forbundet med en rekke tverrgående veier. Langs hver av dem, omtrent 25 km fra hverandre, var det vertshus, og hver 2. km var det stolper (chukly). Dette er nok en prestasjon. Inkaposttjenesten var uovertruffen av noen annen gammel sivilisasjon. Spesielle kurer-løpere (chaskier) med hvitt pannebånd sendte meldinger langs stafettløpet, og løp langs 2 km av seksjonen deres. Det skulle være to bud på hver post samtidig. Den ene hvilte; den andre var våken og fulgte nøye med på veidelen som gikk gjennom posten hans. Så snart chaskien på vakt la merke til kureren som nærmet seg, løp han umiddelbart ut for å møte ham og fikk en muntlig eller buntet melding langs stafetten. Siden avstandene var korte, ble det oppnådd høy leveringshastighet: 2000 km ble tilbakelagt på tre til fem dager. Chaskas arbeid var veldig hardt, så det statlige postvesenet brukte (på bekostning av mita) sunne, flåtebeinte og spesielt hardføre unge mennesker fra 18 til 20 år.
Inkaimperiets utmerkede posttjeneste ble modellert etter de tidligere peruanske kulturene Mochica og Chimu budtjenester. Inkaene forbedret og utvidet imidlertid posttjenesten til sine forgjengere. De dekket hele imperiets territorium med et nettverk av postposter, fra sør for det som nå er Colombia og helt til det sentrale Chile. Det er også viktig å ta med i betraktningen at organiseringen av både postvesenet og andre statlige arrangementer, inkludert monumental bygging, ikke kostet imperiet noe. Arbeid av denne typen var ansvaret til innbyggerne i samfunnet på hvis territorium arbeidet ble utført. Som chaska utførte 18-20 år gamle gutter sine arbeidsoppgaver på mita-basis. Hvor vanskelig arbeidet til kurerene til Incan-posttjenesten var, er veltalende bevist av følgende faktum: mens andre, ifølge Mita, måtte jobbe for staten i tre måneder (for eksempel i gruvene), jobbet Chaskiene for bare en måned.
Folk reiste langs veiene til Tawantinsuyu til fots. Det eneste transportmiddelet var palanquins, men privilegiet til å bruke dem tilhørte inkaene selv, medlemmer av kongefamilien og noen få adelige personer og statstjenestemenn. Når det gjelder midlene for å transportere varer, ble lamaer aktivt brukt i dette tilfellet. Det er bemerkelsesverdig at imperiet samtidig kunne bruke opptil 25 tusen lamaer! Og likevel måtte en person levere hoveddelen av lasten selv, på egen rygg.
Når det gjelder tilstedeværelsen av skrift blant inkaene, er det en oppfatning, spesielt blant ikke-spesialister, at de brukte knuteskrift i denne egenskapen - quipuen. Dette er ikke helt nøyaktig. Faktum er at det som tradisjonelt kalles knuteskrift utførte helt andre funksjoner enn de som ble utført ved skriving. Det var bare et utmerket middel til å registrere først og fremst statistiske data. Ved hjelp av quipus registrerte spesielle personer (kipukamayok), som hadde gjennomgått spesiell opplæring og tilhørte høyt respekterte embetsmenn i imperiet, all informasjon som skulle ha blitt registrert eller som Cuzco skulle ha blitt informert om: antall innbyggere eller tropper, antall våpen eller avlinger, husdyrlamaer osv. Khipuen besto av flere lisser. En, tykkere, var basen; mange tynnere flerfargede snorer av forskjellige lengder og med et visst antall knuter ble festet til den. Denne posten var basert på Inca-desimaltellesystemet. Plasseringen av knuten på blonden tilsvarte verdien av de digitale indikatorene. Det kan være ett, ti, hundre tusen eller ti tusen. I dette tilfellet betegnet en enkel knute tallet "1", en dobbel knute - "2", en trippel - "3". For å lese en knuteoppføring, var det nødvendig å vite ikke bare stedet som er okkupert av en knute på en blonde, men også fargen på den tilsvarende blonden. Fargene på lissene var symbolske. Hvitt betydde sølv og fred, gult betydde gull, svart betydde sykdom eller tid, rødt betydde hær. Kipukamayokene, som mestret kunsten å knuteskriving, kunne tyde mer abstrakte konsepter fra fargen på disse notatene. For eksempel betydde hvitt ikke bare sølv, men også fred, svart betydde sykdom (så vel som tid). Det er meget mulig at den sammenknyttede skriften til "solens sønner" i utgangspunktet også fungerte som en slags inka-kalender. Dette er spesielt bevist av et annet navn for Kipukamayoks - "kilyakipok". Inkaene brukte begrepet "quilla" for å betegne det "månedlige året" i kalenderen deres, og kalte også deres månegudinne.
Betydningen av quipu var så stor i Tahuantinsuyu at en av de spanske kronikerne til og med skrev om dette: "...hele inkariket ble styrt gjennom quipu." Et stort antall kopier av quipuen har overlevd til i dag. De skiller seg først og fremst i størrelse. Den største haugen som har kommet ned til oss er 165 cm lang og 6 cm bred. Ofte ble buntene senket ned i graven for at de skulle følge den avdøde på hans siste ferd.
Det antas at inkaene hadde et skriftsystem som var annerledes enn det europeere var vant til å betrakte som skrift. Derfor kjente de henne rett og slett ikke igjen. Kronikere nevner spesielle lerreter holdt i templer, hvor "alt som trengte å vite om fortiden" ble malt på, og om meldinger fra linjaler tegnet på stoffer. Mest sannsynlig var det et billedskrift, kun tilgjengelig for adelen; Dessuten er noen forskere tilbøyelige til å betrakte bilder på keramiske kar - kero - som inskripsjoner. Det er bemerkelsesverdig at på quechua-språket, som visstnok ikke hadde en skriftlig form, likevel allerede i den før-spanske perioden var det ord som indikerte det motsatte. For eksempel, "kilka" ("kelka") - "skriving" ("skriving"), "kilkangi" - "skriv", "kilyaskuni" - "lese".
De siste årene har et synspunkt uttrykt i en lignende tolkning samtidig i verkene til to fremtredende forskere begynt å vinne sine tilhengere. I følge dette synspunktet var skrift kjent for inkaene, men det så ut som mange særegne firkantede eller rektangulære bilder som dekorerte gamle peruanske tekstiler, så vel som kero-kar. Slik piktografisk skrift, hvis den selvfølgelig kan betraktes som skrift, var også kjent for pre-inka-kulturene i dette landet. Ideen om at disse bildene er tegn på skrift ble først uttrykt av den peruanske arkeologen Victoria de la Jara. Hun kom til denne konklusjonen på grunnlag av en grunnleggende, mange måneder lang studie av vev bevart i Paracas gravfelt. Victoria de la Jara fant ut at 16 grunnleggende karakterer oftest gjentas på søramerikanske stoffer. Fra samme vinkel er disse tegnene studert av den tyske forskeren, professor ved universitetet i Tübingen, Thomas Barthel. Han klarte å oppdage opptil 400 forskjellige tegn (tocapu) på stoffene og karene i det gamle Peru, som i alle tilfeller hadde nøyaktig samme stavemåte. Tilsynelatende var disse skiltene ikke bare et dekorativt ornament. Imidlertid er det ingen klare bevis på at Tokapu-tegn faktisk er skriftspråk.
Til tross for at det ikke finnes eldgamle skrevne tekster av inkalitteratur, er det fortsatt kjent at den hadde et ganske høyt nivå. Det var religiøse og sekulære salmer, sagn, myter, ballader, bønner, korte epos, dikt og fabler, sanger og elegier. Forfatterne deres bodde i palassene til herskere. Blant dem er det poeter-filosofer og lyrikere, men deres arbeid forblir navnløst.
Inka-dramaet på vers kalles verdensdramaets perle. "Apu-Ollantay."Hun snakket om en modig og edel kommandant, en innfødt av provinsaristokratiet, som våget å forelske seg i datteren til den store Pachacuti selv - Cusi Coyliur ("Laughing Star") - og oppnå sin gjensidige kjærlighet. Til i dag fremføres dette dramaet fortsatt på scenen til det indiske teateret i Latin-Amerika.
Inkaene var gode musikere. Det var bare fem lyder i lydseriene deres (do, re, fa, sol, la), men dette stoppet dem ikke fra å spille bein- og metallfløyter, trommer, tamburiner og kar med vann, hvis hals var dekket med lær , samt siv eller leire andinske rør. Innbyggerne i Tawantinsuyu danset ofte til lydene av musikk. Dansene var hovedsakelig av magisk og rituell art, men noen ganger ble de fremført bare for nytelses skyld. Det var flere typer dans: menns militære, gjetere, sekulære, folkelige.
Innbyggerne i det store solens imperium kunne ikke bare danse. Blant dem var gode matematikere, astronomer, ingeniører og leger. Grunnlaget for inkavitenskapen var matematikk. Den var basert på desimalsystemet og markerte begynnelsen på utviklingen av statistikk. Matematikk har funnet bred anvendelse i astronomi. Observatorier var lokalisert over hele Peru, hvor dagene for solhverv og jevndøgn ble bestemt, og Solen, Månen, Venus, Saturn, Mars, Merkur, stjernebildene til Pleiadene og Sørkorset ble observert. Inka-solåret ble delt inn i tolv måneder på tretti dager hver, pluss en ekstra måned på fem dager.
Tawantinsuyu hadde sine egne geografer og kartografer som laget vakre relieffkart, samt historikere. Det var til og med en stilling som offisiell historiker av imperiet, som ble valgt fra slektningene til den store herskeren.
Men medisin er anerkjent som den mest utviklede vitenskapen i staten. Sykdommer ble ansett som en konsekvens av synd, så prester og helbredere praktiserte medisin. De behandlet med magiske teknikker, faste, blodåring, mage- og tarmskylling, samt urter. I alvorlige tilfeller tyr de til operasjoner (kraniotomi, amputasjon av lemmer). De brukte en spesiell metode for å behandle sår - ved hjelp av maur, samt smertestillende midler, som koka, som ble høyt verdsatt. Bevis på effektiviteten til inkamedisin var levetiden til innbyggerne i imperiet - 90-100 år.
Et strålende eksempel på inkaenes byplanleggingskunst er hovedstaden deres - byen Cusco. Cusco var hovedstaden og symbolet på imperiet - et eventyr av stein og gull. Her var inkaenes residens, hovedmyndighetene, ritualsenteret og bytjenester. Det var et viktig økonomisk og kulturelt punkt hvor midler ble delt ut, skatt ble betalt og de viktigste utdanningsinstitusjonene ble lokalisert, hvor de i fire år underviste i alt inkaene oppnådde.
Byen regnes som en av de største hovedstedene i verden under erobringen. På 1500-tallet rundt 200 tusen innbyggere bodde i det, og det var mer enn 25 tusen hus, malt i lyse farger, dekorert med marmor og jaspis, gulldører og vindusrammer. Cusco hadde til og med rennende vann og kloakk. Byen ble bygget etter en forhåndsutviklet plan og var preget av omtenksomhet. En så høy plassering av Inkahovedstaden (mer enn 3000 moh) er overraskende. Dalen som Cusco ligger i er omgitt på alle sider av fjell og er kun åpen for penetrasjon fra sørøst. Omrisset av byen lignet kroppen til en puma, og det er derfor det var symbolet på byen. Den keiserlige hovedstaden ble delt inn i øvre Cusco - Hanan Cusco og nedre - Urin Cusco.
I sentrum av Cusco var det "Plaza of Joy", omkranset av den største gylne kjeden i menneskehetens historie (lengde - 350 trinn). Torget og de omkringliggende gatene er omgitt av et kompleks av helligdommer og templer. Den viktigste vurderes Solens tempel, Veggene var kledd med gullplater. Inne i strukturen var det et alter med et bilde av en enorm solskive som stråler strømmet ut fra. Langs templets vegger satt mumiene til de avdøde herskerne i imperiet på gyldne troner dekket med tepper. I tillegg til tjenesten til prestene, ble det opprettet en slags klostre, bygningen til et av dem ble rekonstruert, dette klosteret tilhørte solens tempel i Pachacamac, nær Lima. De vakreste jentene. Fra de var åtte år gjennomgikk de spesiell opplæring for å tjene jomfruer bestemt for solen . Arkeologiske utgravninger viser at inkaene også utførte menneskeofringer. De ofret barn til apu - fjellgudene. De frosne likene av barn ble funnet på toppene av Andesfjellene.
Ved siden av det store tempelet ligger palassresidensen til ypperstepresten og fem vakre bygninger der assistentene hans bodde. Disse bygningene var dekket med stråtak, som gulltråder ble vevd inn i. Var i nærheten månens tempel, foret med sølv. Hans alter i form av en nattgud ble voktet av mumiene til de avdøde inka-ektefellene.
På den andre siden av bygningskomplekset var helligdommene Torden, Lynet og Regnbuen. Og ikke langt derfra var Cuscos fantastiske gylne hage – halvt naturlig, halvt kunstig. Ifølge legenden rant vann her gjennom gylne takrenner, og i midten av hagen var det også en åttekantet fontene dekket med gull. Hele inkaenes verden ble reprodusert her fra gull i naturlig størrelse: øremarker, hyrder og lamaer med unger, trær og busker, blomster og frukt, fugler og sommerfugler. Inkafolket ga de unike kreasjonene til dyktige håndverkere for å betale løsepenger for livet til den siste øverste inkaen - Atahualpa (1532-1572).
Det var mange fantastiske ting i Cusco, men ikke desto mindre citadellet Machu Picchu(ca. 1500) regnes som det viktigste miraklet i Sør-Amerika. Den siste inkafestningen, Machu Picchu, ligger høyt i Andesfjellene, 120 km øst for hovedstaden, i svært ulendt terreng, men utbyggerne av festningen var i stand til å gjøre ulempene ved landskapet til fordeler, og oppnå enhet av arkitektoniske strukturer med miljøet. Hovedfestningstårnets spisse tårn ser ut til å være en del av fjellet, og steinterrassene er i strengt samsvar med klippenes kurver. Alle bygninger i Machu Picchu ligger i forskjellige høyder, så det er mer enn 100 trapper i citadellet. Sentrum av festningsbyen regnes for å være "stedet hvor solen er bundet" - et observatorium hugget inn i fjellet. Ved siden av ligger Solens tempel, De tre vinduers tempel (med de tre største trapesformede vinduene i Peru) og yppersteprestens palass. Dette er den første delen av byen. Dens andre del - Royal Quarter - består av et halvsirkelformet festningstårn som dukker opp fra steinene. Prinsessens palass er residensen til herskerens kone og Inkaens kongelige palass. Den tredje delen av festningen var en blokk med bolighus for vanlige beboere. Hele byen var omgitt av kraftige voller.
Mesteparten av den førkolumbianske kunsten er funnet i begravelser på kysten. Færre gjenstander med plottbilder ble funnet i fjellene, og de stammer hovedsakelig fra Wari-Tiaunaco-tiden eller enda tidligere. Under Predina-perioden dominerte den geometriske stilen her overalt.
Inkakunsten er lite kjent. Figurene som arkeologer finner i begravelser er dårlig individualisert og er mest sannsynlig assosiert med en verden av lavere mytologi, med æren av ånder og forfedre. Inkakar og stoffer er dekket med geometriske mønstre eller dekorert med kunstnerisk perfekte, men plot-uuttrykkelige bilder av mennesker og dyr. Bare under påvirkning av spanjolene utviklet en unik figurativ stil med lakkmaleri på begre seg i Cusco, men emnene som ble presentert på fartøyer fra 1500- og 1600-tallet er ikke av rent indisk karakter.
Når det gjelder inkastatuene, ble de først og fremst ikke laget av stein, men av edle metaller. Naturligvis ble alt dette umiddelbart smeltet ned av conquistadorene. Steinskulpturer ble hovedsakelig knust med hammere. Bildene av inkagudene ble ødelagt så flittig og konsekvent at vi nå praktisk talt ikke vet hvordan de nøyaktig så ut.
Rundt 1530 flyttet den spanske erobreren Francisco Pizarro, etter å ha lært av historier om de gyldne skattene i Peru, dit fra Panama med hæren sin - Peru ble på den tiden svekket av intern krig. Atawalpa, på vei mot hovedstaden, beseiret prins Vascar, hans halvbror og legitime arving til tronen, og tok ham til fange.
Pizarro og hans soldater, etter å ha nådd med vanskeligheter byen Cajamarca i det indre av landet, ble hjertelig mottatt av usurpatoren Atavalpa. Imidlertid, etter å ha tatt ham til fange med list, fratok spanjolene ham tronen og drepte tusenvis av krigerne hans, som var fullstendig uforberedt på å kjempe tilbake.
Selv fangenskap hindret imidlertid ikke Atavalpa i å fortsette den interne krigen. Han sendte bud til Cuzco for å drepe halvbroren Inca Vascar og hundrevis av andre medlemmer av kongefamilien. Ved dette spilte han, uten å mistenke det, Pizarros hender.
Atavallpa la merke til at spanjolene var delvise med gull og sølv, og lovet i bytte mot at han ble løslatt å gi Pizarro så mange gull- og sølvstatuer at de kunne fylle et stort rom. Men Atawalpas plan mislyktes. Han har blitt lurt igjen! Etter at den lovede løsepenger var betalt, ble Atawalpa, Inca XIII, som prestene betraktet som en avgudsdyrker, døpt som katolikk og deretter kvalt.
Fangsten og drapet på Atawalpa var et dødelig slag for inkastaten. Imidlertid fortsatte indianerne å kjempe, så dødsgang varte i førti år.
Da forsterkninger ankom, skyndte Pizarro og soldatene hans til Cuzco, byen med inkaenes utallige skatter. Drevet av en tørst etter gull torturerte spanjolene indianerne brutalt for å finne ut av dem hemmelighetene til skjulte skatter, og alle som prøvde å motstå dem ble skremt til taushet.
Akkompagnert av prins Manco II, som var Vascars bror og skulle bli den neste inkaen (Manco Inca Yupanca), raidet Pizarro og soldatene hans Cuzco og plyndret alle gullskattene. De smeltet de fleste gullstatuene til ingots og sendte dem til Spania. Det er ikke rart at spanske skip, fylt med peruanske skatter, var ettertraktet bytte for britiske pirater! Pizarro selv, etter å ha plyndret mye gods. Han dro til kysten av fastlandet og grunnla i 1535 en ny hovedstad der, byen Lima.
Manco Inca Yupanqui så tydelig hvor grådige og forræderske erobrerne var, og gjorde opprør. Andre opprør mot spanjolene brøt ut, men til slutt ble indianerne tvunget til å trekke seg tilbake og befeste seg i mer avsidesliggende områder. Et av stedene indianerne kan ha søkt tilflukt var den hellige byen Machu Picchu som ligger i fjellene.
Den siste inkaen var Tupac Amaru (1572), sønn av Manco Inca Yupanqui. På denne tiden styrte spanske visekonger Peru. Visekongen av Toledo bestemte seg for å ødelegge inkaene for enhver pris. Han samlet en stor hær og dro til Vilcapampa-regionen. I jungelen ble Tupac Amaru tatt til fange. Sammen med sin gravide kone ble han ført til Cusco; de sto overfor dødsstraff. En indianer fra Cañar var eksekutør av dommen. Ett slag - og inkaen ble halshugget, i det øyeblikket var det et sørgmodig sukk fra tusenvis av indianere samlet på torget. Hans medarbeidere ble torturert til døde eller hengt. Så raskt og brutalt ble inkaenes regjeringstid avsluttet.
Etter hvert begynte livene til indianerne, som lenge hadde blitt behandlet som slaver, å bli påvirket av herskerne utnevnt av Spania, samt katolske munker og prester, som hadde både positive og negative sider. Mange indianere måtte jobbe i gull- og sølvgruvene, en av dem, sølv, i Potos, Bolivia. For å unnslippe den forferdelige virkeligheten begynte indianerne å bruke kokablader, som hadde narkotiske egenskaper. Det var først på begynnelsen av 1800-tallet at Peru og Bolivia fikk uavhengighet fra Spania.
Hvordan lever inkaenes etterkommere i dag? Som andre moderne byer er Perus hovedstad, Lima, en livlig by med en befolkning på millioner. Men i provinsområder ser det ut til at tiden har stoppet opp for hundre år siden. I mange avsidesliggende landsbyer har katolske prester fortsatt enorm innflytelse. En enkel indisk bonde vil ikke gå noe sted så villig som til den katolske kirken på landsbytorget. Statuer av helgener i lange kapper, fargerike lamper, et forgylt alter, stearinlys, mystiske gudstjenester og spesielt danser og feiringer - alt dette bringer i det minste litt variasjon til livet hans. Men til tross for at dette mangfoldet kan være behagelig for øyet, fortsetter bonden å holde fast ved sin tidligere tro. I tillegg fortsetter mange indianere å bruke kokablader, som tilskrives mystiske egenskaper.
Takket være motstandskraften som ligger i inkaenes etterkommere (hvorav mange allerede var av blandet opphav), klarte de å bevare sine livlige tradisjonelle danser og Huayno-folkemusikk. Selv om indianere vanligvis er på vakt mot fremmede i begynnelsen, vil deres iboende gjestfrihet garantert dukke opp. De som personlig er kjent med inkaenes moderne etterkommere - som observerte deres daglige kamp for livet, prøvde å vise interesse for dem og bli mer kjent med livet deres - vil ikke forbli likegyldige til deres historie!
MAYAN
Maya-indianerne er ikke urfolk i landet Guatemala og Honduras, de kom fra nord; det er vanskelig å si når de bosatte Yucatan-halvøya. Mest sannsynlig i det første årtusen f.Kr., og siden den gang har religionen, kulturen og hele livet til mayaene vært forbundet med dette landet.
Mer enn hundre rester av store og små byer og bosetninger, ruinene av majestetiske hovedsteder bygget av de gamle mayaene, har blitt oppdaget her.
Mange av navnene på Maya-byer og individuelle strukturer ble tildelt dem etter den spanske erobringen, og er derfor ikke de originale navnene på Maya-språket, og heller ikke deres oversettelser til europeiske språk: for eksempel ble navnet "Tikal" laget av arkeologer, og "Palenque" er et spansk ord "festning".
Mye er fortsatt uløst i historien til denne fantastiske og unike sivilisasjonen. La oss ta selve ordet "Maya". Tross alt vet vi ikke engang hva det betyr og hvordan det kom inn i vokabularet vårt. For første gang i litteraturen finnes den i Bartolome Columbus, når han beskriver møtet til sin legendariske bror Christopher, oppdageren av Amerika, med en indisk kanobåt som seilte «fra provinsen som heter Maya».
I følge noen kilder fra perioden med den spanske erobringen ble navnet "Maya" brukt på hele Yucatan-halvøya, noe som motsier navnet på landet gitt i Landas budskap - "u luumil kutz yetel keh" ("land med kalkuner og kalkuner" hjort"). Ifølge andre refererte det bare til et relativt lite territorium, hvis sentrum var den gamle hovedstaden Mayapan. Det har også blitt antydet at begrepet "Maya" var et vanlig substantiv og oppsto fra det foraktelige kallenavnet "ahmaya", det vil si "makteløse mennesker." Imidlertid er det også slike oversettelser av dette ordet som "land uten vann", som utvilsomt bør anerkjennes som en enkel feil.
Men i historien til den gamle Mayaen er mye viktigere spørsmål fortsatt uløst. Og den første av dem er spørsmålet om tiden og naturen til Maya-folkenes bosetting av territoriet som hovedsentrene i sivilisasjonen deres var konsentrert om i perioden med dens største velstand, vanligvis kalt den klassiske epoken (II - X århundrer) ). Tallrike fakta indikerer at deres fremvekst og raske utvikling skjedde overalt og nesten samtidig. Dette fører uunngåelig til ideen om at da de ankom landene Guatemala, Honduras, Chiapas og Yucatan, hadde mayaene tilsynelatende allerede en ganske høy kultur. Den var ensartet av natur, og dette bekrefter at dannelsen måtte skje i et relativt begrenset område. Derfra la mayaene ut på en lang reise, ikke som ville nomadstammer, men som bærere av en høykultur (eller dens rudimenter), som skulle blomstre opp til en enestående sivilisasjon i fremtiden, på et nytt sted.
Hvor kunne mayaene komme fra? Det er ingen tvil om at de måtte forlate sentrum av en svært høy og nødvendigvis mer eldgammel kultur enn selve Maya-sivilisasjonen. Et slikt senter ble faktisk oppdaget i det som nå er Mexico. Den inneholder restene av den såkalte Olmec-kulturen, funnet i Tres Zapotes, La Vente, Veracruz og andre områder av Gulf Coast. Men poenget er ikke bare at Olmec-kulturen er den eldste i Amerika, og derfor er den "eldre" enn Maya-sivilisasjonen. Tallrike monumenter av Olmec-kulturen - bygningene til religiøse sentre og funksjonene i deres utforming, typene av strukturer i seg selv, arten av skriftlige og digitale tegn etterlatt av olmekerne og andre rester av materiell kultur - indikerer overbevisende slektskapet til disse sivilisasjonene. Muligheten for et slikt forhold bekreftes også av det faktum at eldgamle Maya-bosetninger med en veletablert kultur dukker opp overalt i området som er av interesse for oss, nettopp når den aktive aktiviteten til de religiøse sentrene i Olmec plutselig tok slutt, det vil si et sted mellom det 3. - 1. århundre f.Kr.
Hvorfor denne store migrasjonen ble gjennomført kan man bare gjette på. Ved å ty til historiske analogier, bør det antas at det ikke var av frivillig karakter, fordi migrasjoner av mennesker som regel var et resultat av en hard kamp mot invasjonene av nomadiske barbarer.
Det ser ut til at alt er ekstremt klart, men selv i dag kan vi ikke med absolutt tillit kalle de gamle mayaene de direkte arvingene til Olmec-kulturen. Moderne vitenskap om Mayaene har ikke de nødvendige dataene for en slik uttalelse, selv om alt som er kjent om olmekerne og de gamle Mayaene heller ikke gir tilstrekkelig overbevisende grunner til å tvile på forholdet (i hvert fall indirekte) mellom disse mest interessante kulturene til Amerika.
Det faktum at vår kunnskap om den innledende perioden av historien til den gamle Maya ikke er preget av ønsket nøyaktighet, ser ikke ut til å være noe eksepsjonelt.
De enorme pyramidene, templene, palassene i Tikal, Vashaktun, Copan, Palenque og andre byer i den klassiske epoken har fortsatt spor etter ødeleggelse forårsaket av menneskehender. Vi kjenner ikke grunnene deres. En rekke teorier har blitt uttrykt om denne saken, men ingen av dem kan kalles pålitelige. For eksempel bøndenes opprør, drevet til det ytterste av uendelige krav, takket være hvilke herskere og prester tilfredsstilte deres forfengelighet ved å reise gigantiske pyramider og templer til sine guder.
Maya-religionen er ikke mindre interessant enn deres historie.
Universet - yok kab (bokstavelig talt: over jorden) - ble forestilt av de gamle mayaene som verdener plassert oppå hverandre. Rett over jorden var det tretten himler, eller tretten «himmelske lag», og under jorden var det ni «underverdener» som utgjorde underverdenen.
I midten av jorden sto "Urtreet". Ved de fire hjørnene, strengt tatt tilsvarer kardinalpunktene, vokste fire "verdenstrær". I øst - rød, symboliserer fargen på daggry. I nord - hvit. Et ibenholt tre - nattens farge - sto i vest, og et gult tre vokste i sør - det symboliserte solens farge.
I den kjølige skyggen av "Primal Tree" - det var grønt - var paradis. De rettferdiges sjeler kom hit for å ta en pause fra det grusomme arbeidet på jorden, fra den kvelende tropevarmen og nyte rikelig med mat, fred og moro.
De gamle mayaene var ikke i tvil om at jorden var firkantet, eller høyst rektangulær. Himmelen, som et tak, hvilte på fem støtter - "himmelske søyler", det vil si på det sentrale "urtreet" og på fire "fargede trær" som vokste langs jordens kanter. Mayaene så ut til å overføre utformingen av gamle felleshus til universet rundt dem.
Det mest overraskende er at ideen om tretten himler oppsto blant de gamle mayaene også på materialistisk grunnlag. Det var et direkte resultat av langsiktige og svært nøye observasjoner av himmelen og studier av bevegelsene til himmellegemer i de minste detaljene som er tilgjengelige for det blotte menneskelige øye. Dette tillot de gamle Maya-astronomene, og mest sannsynlig olmekerne, å perfekt forstå naturen til bevegelsene til Solen, Månen og Venus over den synlige horisonten. Mayaene, som nøye observerte bevegelsene til armaturene, kunne ikke unngå å legge merke til at de ikke beveget seg sammen med resten av stjernene, men hver på sin måte. Når dette ble etablert, var det mest naturlig å anta at hver armatur hadde sin egen «himmel» eller «himmellag». Dessuten gjorde kontinuerlige observasjoner det mulig å klargjøre og til og med spesifisere rutene for disse bevegelsene i løpet av en årlig reise, siden de faktisk passerer gjennom svært spesifikke grupper av stjerner.
Maya-stjernerutene til solen ble delt inn i segmenter like i tid for deres passasje. Det viste seg at det var tretten slike tidsperioder, og i hver av dem ble solen værende i omtrent tjue dager. (I det gamle østen identifiserte astronomer 12 stjernebilder - tegn på dyrekretsen.) Tretten tjuedagers måneder utgjorde et solår. For mayaene begynte det med vårjevndøgn, da solen var i stjernebildet Væren.
Med en viss mengde fantasi ble gruppene av stjerner som rutene gikk gjennom lett assosiert med ekte eller mytiske dyr. Slik ble gudene født - månedenes beskyttere i den astronomiske kalenderen: "klapperslange", "skorpion", "fugl med hodet til et dyr", "langneset monster" og andre. Det er merkelig at for eksempel det kjente stjernebildet Tvillingene tilsvarte stjernebildet Skilpadde blant de gamle mayaene.
Hvis mayaenes ideer om universets struktur som helhet er klare for oss i dag og ikke reiser noen spesiell tvil, og kalenderen, som er slående i sin nesten absolutte nøyaktighet, har blitt grundig studert av forskere, er situasjonen fullstendig annerledes med deres "underjordiske verdener". Vi kan ikke engang si hvorfor det var ni av dem (og ikke åtte eller ti). Bare navnet på "underverdenens herre" er kjent - Hun Ahab, men selv dette har fortsatt bare en tentativ tolkning.
Kalenderen var uløselig knyttet til religion. Prestene, som studerte planetenes bevegelser og skiftende årstider, visste nøyaktig datoene for såing og høsting.
Den gamle Maya-kalenderen tiltrakk seg og fortsetter å tiltrekke seg den nærmeste og mest seriøse oppmerksomheten til forskere som studerer denne enestående sivilisasjonen. Mange av dem håpet å finne svar på utallige uklare spørsmål fra den mystiske mayafortiden i kalenderen. Og selv om kalenderen i seg selv, helt naturlig, ikke kunne tilfredsstille de fleste av forskernes interesser, fortalte den fortsatt mye om de som skapte den for to tusen år siden. Det er nok å si at det er takket være studiet av kalenderen at vi kjenner Mayan base-2 tellesystem, formen for å skrive tall og deres utrolige prestasjoner innen matematikk og astronomi.
Den gamle Maya-kalenderen var basert på en trettendagers uke. Ukedagene ble skrevet med digitale symboler; datoen inkluderte nødvendigvis månedens navn; det var atten av dem, som hver hadde sitt eget navn.
Dermed besto datoen av fire komponenter - termer:
- nummeret på den trettendagers uken,
- navn og serienummer på dagen i den tjuedagers måneden,
- månedens navn (navn).
Hovedtrekket med datering blant de gamle mayaene er at enhver dato på mai-kalenderen vil bli gjentatt først etter 52 år; dessuten var det denne funksjonen som ble grunnlaget for kalenderen og kronologien, i form av først en matematisk, og senere en mystisk femtito-års syklus, som også ofte kalles kalendersirkel. Kalenderen var basert på en fireårssyklus.
Dessverre er det ikke nok pålitelige data om opprinnelsen til begge komponentene - komponentene i kalenderdatoen og de oppførte syklusene. Noen av dem oppsto opprinnelig fra rent abstrakte matematiske konsepter, for eksempel "vinal" - en tjuedagers måned - i henhold til antall enheter av den første rekkefølgen av Maya-desimalsystemet. Det er mulig at tallet tretten - tallet av dager i en uke - dukket også opp i rent matematiske beregninger, mest sannsynlig assosiert med astronomiske observasjoner, og først da fikk en mystisk karakter - universets tretten himler. Prestene, som var interessert i å monopolisere kalenderens hemmeligheter, kledde den gradvis i stadig mer komplekse mystiske kapper, utilgjengelige for sinnene til bare dødelige, og til slutt var det disse "kappene" som begynte å spille en dominerende rolle. Og hvis man fra under de religiøse klærne - navnene på tjuedagersmånedene, tydelig kan se den rasjonelle begynnelsen på å dele året inn i like tidsperioder - måneder, indikerer dagenes navn snarere deres rent kultiske opphav.
Maya-kalenderen, som allerede var i ferd med å begynne, var således ikke blottet for elementer av sosiopolitisk karakter. I mellomtiden døde institusjonen med maktskifte ved fødsel, karakteristisk for det tidligste stadiet av dannelsen av klassesamfunnet blant mayaene, gradvis ut. Imidlertid forble den fireårige syklusen som grunnlaget for kalenderen intakt, for den fortsatte å spille en viktig rolle i deres økonomiske liv. Prestene klarte å avskaffe de demokratiske prinsippene fra den og sette den helt til tjeneste for deres religion, som nå beskyttet den "guddommelige" makten til allmektige herskere, som til slutt ble arvelig.
Mayaåret begynte 23. desember, det vil si på dagen for vintersolverv, godt kjent for deres astronomer. Navnene på månedene, spesielt i den gamle kalenderen, viser tydelig deres semantiske og rasjonelle ladning.
Maya-året bestod av 18 måneder på 20 dager hver. På mayaspråket ble tidsperiodene kalt: 20 dager - vinal; 18 Vinal - Tun; en tun var lik 360 kin (dager). For å justere solåret ble det lagt til 5 dager, kalt mayeb, bokstavelig talt: "ugunstig." Det ble antatt at i denne femdagersperioden "dør året", og derfor i disse siste dagene gjorde de gamle mayaene ingenting for ikke å bringe problemer over seg selv. Tunen var ikke den siste tidsenheten i Maya-kalenderen. Med en økning på 20 ganger begynte sykluser å dannes: 20 tuns laget en katun; 20 katuns - baktun; 20 baktuns - pictun; 20 pictuns - kalabtun; 20 kalabtuts - kinchiltun. Alautunen inkluderte 23.040.000.000 dager, eller slektninger (soler). Alle datoer som er bevart på steler, monolitter, kodekser og i registreringer laget av spanjolene fra den tidlige kolonitiden har et enkelt referansepunkt. Vi vil kalle det «år 1», hvorfra Maya-opptellingen av tid begynner. I følge vår kronologi faller den i 3113 f.Kr., eller, ifølge et annet korrelasjonssystem, i 3373 f.Kr. Det er interessant å merke seg at disse datoene er nær det første året i den hebraiske kalenderen, som faller i 3761 f.Kr. - år for den antatte skapelsen av Bibelen. Mayaene kombinerte dyktig to kalendere: Haab - solenergi, bestående av 365 dager, og Tzolkin - religiøs, på 206 dager. Med denne kombinasjonen ble det dannet en syklus på 18 890 dager, først på slutten av hvilken dagens navn og nummer igjen falt sammen med samme navn på måneden. Det er som 15. november, for eksempel, alltid falt på torsdag. En så betydelig betydning av astronomisk vitenskap ville ikke vært mulig uten et perfekt utviklet tellesystem. Mayaene skapte et slikt system. Den ligner på den som araberne adopterte fra indianerne og senere ga videre til europeerne, som først da var i stand til å forlate det primitive romerske systemet.
Mayaene overgikk dette systemet før romerne erobret Gallia og den iberiske halvøy, og lenge før araberne brakte desimaltellesystemet til Europa. Det antas at det ble oppfunnet i India på 700-tallet. AD og at araberne ga det videre til europeerne bare flere århundrer senere. Mayaene brukte sitt eget desimalsystem i det minste fra 400-tallet. AD – med andre ord for 1600 år siden.
Mayaene skapte antikkens mest nøyaktige kalendere.
Lite informasjon om de gamle Mayaene er tilgjengelige for oss, men det som er kjent kommer fra beskrivelser av de spanske erobrerne og tydede Maya-skrifter. Arbeidet til innenlandske lingvister under ledelse av Yu.V. spilte en stor rolle i dette. Knorozov, som ble tildelt en doktorgrad for sin forskning. Yu.V. Knorozov beviste den hieroglyfiske karakteren til skriften til de gamle mayaene og konsistensen av det såkalte "Landa-alfabetet", en mann som "stjal" historien til et helt folk, og fant innhold i manuskriptene deres som motsier prinsippene til den kristne Religion. Ved å bruke tre overlevende manuskripter, Yu.V. Knozorov telte rundt tre hundre forskjellige skrivetegn og bestemte lesningen deres.
Diego de Landa, den første provinsen, brente Maya-bøkene som kjetterske. Tre manuskripter har nådd oss som inneholder opptegnelser over prester med en beskrivelse av kalenderen, en liste over guder og ofre. Andre manuskripter er funnet under arkeologiske utgravninger, men deres tilstand er så dårlig at de ikke kan leses. Det er svært liten mulighet til å få mer informasjon ved å tyde inskripsjonene skåret på steiner og tempelvegger, siden de ikke ble spart av tropenes natur og noen hieroglyfer ikke kan leses.
Mange private samlinger fylles opp gjennom ulovlig eksport av deler eller et komplett kompleks av strukturer fra landet. Inndragningen skjer så uforsiktig, med manglende overholdelse av reglene for arkeologiske utgravninger, så mye går tapt uopprettelig.
Territoriet der Maya-sivilisasjonen utviklet seg, okkuperte en gang de moderne sørmeksikanske statene Chiapas, Campeche og Yucatan, Peten-avdelingen i Nord-Guatemala, Belize og en del av vestlige El Salvador og Honduras. De sørlige grensene til Maya-eiendommene ble stengt av fjellkjedene i Guatemala og Honduras. Tre fjerdedeler av Yucatan-halvøya er omgitt av hav, og landtilgangen til den fra Mexico ble blokkert av de endeløse sumpene i Chiapas og Tabasco. Maya-territoriet utmerker seg ved et ekstraordinært mangfold av naturforhold, men naturen har aldri vært for raus mot mennesker her. Hvert skritt på veien til sivilisasjonen ble oppnådd av de gamle innbyggerne på disse stedene med store vanskeligheter og krevde mobilisering av alle menneskelige og materielle ressurser i samfunnet.
Mayaenes historie kan deles inn i tre store epoker i samsvar med de viktigste endringene i økonomien, sosiale institusjoner og kulturen til lokale stammer: Paleo-indianer (10 000-2000 f.Kr.); arkaisk (2000-100 f.Kr. eller 0) og sivilisasjonens æra (100 f.Kr. eller 0 - 1500-tallet e.Kr.). Disse epokene er på sin side delt inn i mindre perioder og stadier. Den innledende fasen av den klassiske Maya-sivilisasjonen skjer rundt vår tidsepoke (1. århundre f.Kr. - 1. århundre e.Kr.). Den øvre grensen går tilbake til 900-tallet. AD
De tidligste sporene av menneskelig tilstedeværelse i området for spredningen av mayakulturen ble funnet i sentrale Chiapas, fjellrike Guatemala og deler av Honduras (X årtusen f.Kr.).
Ved overgangen til det 3. og 2. årtusen f.Kr. I disse fjellområdene dukket det opp tidlige jordbrukskulturer av neolitisk type, som var grunnlaget for maisoppdrett.
Helt på slutten av det andre - begynnelsen av det første årtusen f.Kr. Utviklingen av den tropiske jungelregionen av Maya-stammene begynner. Individuelle forsøk på å bosette seg på de fruktbare, viltrike landene på slettene hadde blitt gjort tidligere, men massekolonisering av disse områdene begynte nettopp fra den tiden.
På slutten av det 2. årtusen f.Kr. Milpa (slash-and-burn) jordbrukssystemet tok endelig form, progressive endringer ble observert i produksjonen av keramikk, husbygging og andre kulturområder. Basert på disse prestasjonene utviklet Maya-stammene gradvis det skogkledde lavlandet Peten, østlige Chiapas, Yucatan og Belize. Den generelle retningen for deres bevegelse var fra vest til øst. Under deres fremmarsj inn i det indre av jungelen brukte mayaene de mest fordelaktige retningene og rutene, og fremfor alt elvedaler.
Ved midten av det 1. årtusen f.Kr. koloniseringen av det meste av lavlandsjungelregionen ble fullført, hvoretter kulturutviklingen her gikk helt uavhengig.
På slutten av det 1. årtusen f.Kr. i kulturen til lavlandet Maya skjer det kvalitative endringer: palasskomplekser dukker opp i byer, tidligere helligdommer og lette små templer blir forvandlet til monumentale steinstrukturer, alle de viktigste palass- og religiøse arkitektoniske kompleksene skiller seg ut fra den totale massen av bygninger og ligger i den sentrale delen av byen på spesielle opphøyde og befestede steder, skrift og en kalender utviklet, maleri og monumental skulptur utviklet, praktfulle begravelser av herskere med menneskelige ofre dukket opp inne i tempelpyramider.
Dannelsen av stat og sivilisasjon i lavlandsskogsonen ble akselerert av en betydelig tilstrømning av befolkning fra sør fra fjellområdene, hvor, som et resultat av utbruddet av vulkanen Ilopango, det meste av landet var dekket med et tykt lag av vulkansk aske og viste seg å være ubeboelig. Den sørlige (fjellrike) regionen ser ut til å ha gitt en kraftig drivkraft til utviklingen av Maya-kulturen i den sentrale regionen (Nord-Guatemala, Belize, Tabasco og Chiapas i Mexico). Her nådde mai-sivilisasjonen toppen av sin utvikling i det 1. årtusen e.Kr.
Det økonomiske grunnlaget for mayakulturen var slash-and-burn maisoppdrett. Milpa-oppdrett innebærer å hogge ned, brenne og gjenplante et område med tropisk skog. På grunn av den raske uttømmingen av jorda, må tomten etter to eller tre år forlates og en ny må letes etter. Mayaenes viktigste jordbruksredskaper var: en gravestokk, en øks og en fakkel. Lokale bønder, gjennom langsiktige eksperimenter og utvalg, klarte å utvikle hybride høyytende varianter av de viktigste landbruksplantene - mais, belgfrukter og gresskar. Den manuelle teknikken med å dyrke en liten skogstomt og kombinasjonen av flere avlinger på ett felt gjorde det mulig å opprettholde fruktbarheten i lang tid og krevde ikke hyppige skifte av tomter. Naturlige forhold (jordfruktbarhet og overflod av varme og fuktighet) tillot mayabønder å høste her i gjennomsnitt minst to avlinger per år.
I tillegg til jordene i jungelen, var det i nærheten av hver indisk bolig en personlig tomt med grønnsakshager og lunder med frukttrær. Sistnevnte (spesielt brødfrukt "Ramon") krevde ingen stell, men ga en betydelig mengde mat.
Suksessene til gammelt maya-landbruk var i stor grad assosiert med opprettelsen ved begynnelsen av det første årtusen e.Kr. en klar og harmonisk landbrukskalender, som strengt regulerer tidspunktet og rekkefølgen for alt landbruksarbeid.
I tillegg til slash-and-burn, var mayaene kjent med andre former for jordbruk. I den sørlige delen av Yucatan og Belize ble det funnet landbruksterrasser med et spesielt jordfuktighetssystem i skråningene av høye åser. I Candelaria-elvebassenget (Mexico) var det et jordbrukssystem som minnet om de aztekiske "flytende hagene". Dette er de såkalte "hevede feltene", som har nesten uuttømmelig fruktbarhet. Mayaene hadde også et ganske omfattende nettverk av vannings- og dreneringskanaler. Sistnevnte fjernet overflødig vann fra sumpete områder, og gjorde dem om til fruktbare åkre egnet for dyrking.
Kanalene bygget av mayaene samlet samtidig regnvann og forsynte det til kunstige reservoarer, fungerte som en viktig kilde til animalsk protein (fisk, vannfugler, ferskvanns spiselige skalldyr), og var praktiske kommunikasjonsveier og levering av tung last med båter og flåter.
Maya-håndverket er representert av keramikkproduksjon, veving, produksjon av steinverktøy og våpen, jadesmykker og konstruksjon. Keramiske kar med polykrom maleri, elegante kar, jadeperler, armbånd, tiaraer og figurer er bevis på den høye profesjonaliteten til May-håndverkere.
I løpet av den klassiske perioden utviklet handelen seg blant mayaene. Importert mai-keramikk fra 1. årtusen e.Kr. oppdaget av arkeologer i Nicaragua og Costa Rica. Sterke handelsbånd ble etablert med Teotihuacan. I denne enorme byen ble det funnet et stort antall skår av mai-keramikk og utskårne jadegjenstander. Her var en hel fjerdedel av Maya-handlere, med sine hjem, varehus og helligdommer. Det var en tilsvarende fjerdedel av Teotihuacan-handlere i en av de største Maya-byene i det 1. årtusen e.Kr. Tikal. I tillegg til landhandel ble det også brukt sjøtransportruter (bilder av utgravde robåter er ganske vanlige i kunstverk fra de gamle mayaene, som dateres tilbake til minst det 7. århundre e.Kr.).
Sentrene for mai-sivilisasjonen var mange byer. De største av dem var Tikal, Palenque, Yaxchilan, Naranjo, Piedras Negras, Copan, Quirigua. Alle disse navnene er sent ute. De sanne navnene på byene er fortsatt ukjente (unntaket er Naranjo, som er identifisert med festningen til "Jaguar Ford", kjent fra inskripsjonen på en leirvase).
Arkitektur i den sentrale delen av enhver stor Maya-by i det 1. årtusen e.Kr. representert av pyramideformede åser og plattformer i forskjellige størrelser og høyder. På de flate toppene deres er det steinbygninger: templer, adelens boliger, palasser. Bygningene var omgitt av kraftige rektangulære firkanter, som var hovedenheten for planlegging i mayabyer. Rekkeboliger ble bygget av tre og leire under tak laget av tørre palmeblader. Alle bolighus sto på lave (1-1,5 m) plattformer, foret med stein. Vanligvis danner bolig- og tilleggsbygg grupper som ligger rundt en åpen rektangulær gårdsplass. Slike grupper var habitatet til en stor patriarkalsk familie. Byene hadde markeder og håndverksverksteder (for eksempel bearbeiding av flint og obsidian). Plasseringen av en bygning i byen ble bestemt av den sosiale statusen til innbyggerne.
En betydelig gruppe av befolkningen i Maya-byer (den regjerende eliten, embetsmenn, krigere, håndverkere og handelsmenn) var ikke direkte knyttet til landbruket og eksisterte på grunn av det enorme jordbruksdistriktet, som forsynte det med alle nødvendige landbruksprodukter og hovedsakelig mais.
Naturen til den sosiopolitiske strukturen til mayasamfunnet i den klassiske epoken kan ennå ikke bestemmes entydig. Det er klart at i det minste i perioden med dens største velstand (VII-VIII århundrer e.Kr.), var Mayaens sosiale struktur ganske kompleks. Sammen med hovedtyngden av kommunale bønder var det en adel (sjiktet besto av prester), og håndverkere og profesjonelle handelsmenn skilte seg ut. Tilstedeværelsen av en rekke rike begravelser i landlige bosetninger indikerer heterogeniteten til bygdesamfunnet. Det er imidlertid for tidlig å bedømme hvor langt denne prosessen har gått.
I spissen for det hierarkiske sosiale systemet sto en guddommelig hersker. Maya-herskere la alltid vekt på deres forbindelse med gudene og utførte, i tillegg til sine (sekulære) hovedfunksjoner, en rekke religiøse. De hadde ikke bare makt i løpet av livet, men ble også æret av folket selv etter deres død. I sin virksomhet stolte herskerne på den sekulære og åndelige adelen. Fra først av ble det administrative apparatet dannet. Til tross for at lite er kjent om organiseringen av ledelse blant mayaene i den klassiske perioden, er tilstedeværelsen av et ledelsesapparat ubestridelig. Dette indikeres av den vanlige utformingen av mai-byer, et omfattende vanningssystem og behovet for streng regulering av landbruksarbeid. Det siste var prestenes oppgave. Ethvert brudd på den hellige orden ble sett på som blasfemi, og overtrederen kunne havne på offeralteret.
Som andre eldgamle samfunn hadde mayaene slaver. De ble brukt til forskjellige husholdningsjobber, arbeidet i adelens hager og plantasjer, tjente som bærere på veiene og roere på handelsbåter. Det er imidlertid lite sannsynlig at andelen slavearbeid var betydelig.
Etter 600-tallet AD i mai-byene konsolideres et maktsystem basert på arvereglene, det vil si at det etableres et dynastisk regime. Men i mange henseender forble de klassiske Maya-bystatene «høvdingedømmer» eller «høvdingedømmer». Makten til deres arvelige herskere, selv om de ble sanksjonert av gudene, var begrenset – begrenset av størrelsen på territoriene de kontrollerte, antall mennesker og ressurser i disse territoriene, og den komparative underutviklingen av det byråkratiske maskineriet tilgjengelig for den regjerende eliten.
Det var kriger mellom Maya-statene. I de fleste tilfeller var territoriet til den beseirede byen ikke inkludert i statsgrensene til vinneren. Slutten på slaget var fangst av en hersker av en annen, vanligvis etterfulgt av ofring av den fangede lederen. Målet for mai-herskernes utenrikspolitikk var makt og kontroll over naboene, spesielt kontroll over land som er egnet for dyrking og over befolkningen for å dyrke disse landene og bygge byer. Imidlertid har ikke en eneste stat vært i stand til å oppnå politisk sentralisering over et betydelig territorium og har ikke vært i stand til å beholde dette territoriet i noen lang tidsperiode.
Omtrent mellom 600 og 700 e.Kr. AD Teotihuacan-tropper invaderte Maya-territoriet. For det meste fjellområder ble angrepet, men selv i lavlandsbyene på denne tiden økte Teotihuacans innflytelse betydelig. Maya-bystatene klarte å gjøre motstand og overvant ganske raskt konsekvensene av fiendens invasjon.
På 700-tallet e.Kr. Teotihuacan omkommer under angrep fra de nordlige barbarstammene. Dette fikk de alvorligste konsekvensene for folkene i Mellom-Amerika. Systemet med politiske fagforeninger, foreninger og stater som hadde utviklet seg gjennom mange århundrer ble forstyrret. En kontinuerlig serie med kampanjer, kriger, flyttinger og invasjoner av barbariske stammer begynte. Hele denne brokete virvaren av etniske grupper av forskjellige språk og kulturer nærmet seg ubønnhørlig de vestlige grensene til Maya.
Til å begynne med slo mayaene tilbake angrepet av utlendinger. Det er til denne tiden (sent 7.-8. århundre e.Kr.) at de fleste av de seirende relieffene og stelene som ble reist av herskerne i bystatene i mai i Usumacinta-elvebassenget dateres tilbake til: Palenque, Piedras Negras, Yaxchilan. Men snart tørket motstandskreftene mot fienden ut. I tillegg kom den konstante fiendtligheten mellom Maya-bystatene selv, hvis herskere, uansett grunn, forsøkte å øke territoriet deres på bekostning av naboene.
En ny bølge av erobrere flyttet fra vest. Dette var Pipil-stammene , hvis etniske og kulturelle tilhørighet ennå ikke er fullt ut etablert. De første som ble ødelagt var mai-byene i Usumacinta-elvebassenget (slutten av 8. – første halvdel av 9. århundre e.Kr.). Så, nesten samtidig, går de mektigste bystatene Peten og Yucatan til grunne (andre halvdel av det 9. - tidlige 10. århundre e.Kr.). I løpet av bare 100 år falt den mest folkerike og kulturelt avanserte regionen i Mellom-Amerika i tilbakegang, som den aldri kom seg fra.
Etter disse hendelsene viste lavlandsområdene til Maya seg ikke å være fullstendig øde (ifølge noen autoritative forskere døde opptil 1 million mennesker i dette territoriet i løpet av bare ett århundre). På 1500- og 1600-tallet bodde et ganske stort antall innbyggere i skogene i Peten og Belize, og midt i sentrum av det tidligere "Ancient Kingdom", på en øy midt i innsjøen Peten Itza, var det folkerike byen Taysal - hovedstaden i den uavhengige Maya-staten, som eksisterte til slutten av 1600-tallet.
I den nordlige regionen av Maya-kulturen, i Yucatan, utviklet hendelser seg annerledes. I det 10. århundre AD Byene til Yucatan Mayaene ble angrepet av krigerske sentralmeksikanske stammer - Toltekerne. I motsetning til den sentrale Maya-regionen førte dette imidlertid ikke til katastrofale konsekvenser. Befolkningen på halvøya overlevde ikke bare, men klarte også raskt å tilpasse seg de nye forholdene. Som et resultat, etter kort tid, dukket det opp en unik kultur i Yucatan, som kombinerte May og Toltec-funksjoner.
Årsaken til døden til den klassiske Maya-sivilisasjonen er fortsatt et mysterium. Noen fakta tyder på at invasjonen av de krigerske Pipil-gruppene ikke var årsaken, men resultatet av nedgangen til mai-byene helt på slutten av det 1. årtusen e.Kr. Det er mulig at interne sosiale omveltninger eller en alvorlig økonomisk krise spilte en viss rolle her.
Bygging og vedlikehold av et omfattende system av vanningskanaler og "hevede åkre" krevde enorm samfunnsinnsats. Befolkningen, som ble kraftig redusert som følge av krigene, var ikke lenger i stand til å støtte den under de vanskelige forholdene i den tropiske jungelen. Og hun døde, og med henne døde den klassiske mai-sivilisasjonen.
Slutten på den klassiske Maya-sivilisasjonen har mye til felles med døden til Harappan-kulturen i det gamle India. Og selv om de er adskilt av en ganske imponerende tidsperiode, er de typisk veldig nære. Kanskje G.M. har rett. Bograd-Levin, som forbinder sivilisasjonens tilbakegang i Indusdalen ikke bare med naturfenomener, men først og fremst med utviklingen av strukturen til stillesittende jordbrukskulturer. Riktignok er arten av denne prosessen ennå ikke klar og krever videre studier.
Etter 1000-tallet fortsatte utviklingen av mayakulturen på Yucatan-halvøya. Denne halvøya var en flat kalksteinsslette uten elver, bekker eller innsjøer. Bare noen få naturlige brønner (dype karst-synkehull i kalksteinslag) fungerte som vannkilder. Mayaene kalte disse brønnene "cenotes". Der det var cenoter, oppsto og utviklet sentrene til den klassiske Maya-sivilisasjonen.
I det 10. århundre AD De krigerske Toltec-stammene invaderte Yucatan-halvøya. Erobrernes hovedstad blir byen Chichen Itza, som oppsto på 600-tallet. AD Etter å ha bosatt seg i Chichen Itza, spredte Toltekerne og deres allierte stammer snart sin innflytelse over det meste av Yucatan-halvøya. Erobrerne brakte med seg nye skikker og ritualer, nye trekk innen arkitektur, kunst og religion.
Etter hvert som makten til andre politiske sentra i Yucatan vokste, begynte hegemoniet til Chichen Itza å mishage dem i økende grad. Herskerne i Chichen Itza krevde mer og mer hyllest og utpressing fra sine naboer. Ritualet med menneskeofring i den "hellige brønnen" i Chichen Itza forårsaket spesiell indignasjon blant innbyggerne i andre byer og landsbyer i mai.
"Sacred Cenote" var en gigantisk rund trakt med en diameter på 60 meter. Fra kanten av brønnen til overflaten av vannet var det nesten 21 meter i høyden. Dybde - over 10 meter, regnet ikke med multimetertykkelsen på silt i bunnen. Dusinvis av mennesker var påkrevd for å ofre, og de ble regelmessig forsynt av underordnede byer.
Situasjonen endret seg etter at herskeren Hunak Keel kom til makten i byen Mayapan. På begynnelsen av 1200-tallet klarte han å forene styrkene til tre byer: Itzmal, Mayapan og Uxmal. I det avgjørende slaget ble troppene til Chichen Itza beseiret, og selve den forhatte byen ble ødelagt.
I den påfølgende perioden økte rollen til Mayapan og dets regjerende dynasti, Cocoms, kraftig. Men regelen til Kokoms viste seg også å være skjør. På 1400-tallet, som et resultat av en hard innbyrdes kamp, ble Yucatan delt inn i halvannet dusin små bystater, som førte konstante kriger seg imellom for å fange bytte og slaver.
Grunnlaget for økonomien til Yucatan Mayans, akkurat som i den klassiske epoken, forble milpa-landbruket. Karakteren hans forble praktisk talt uendret, og teknologien hans var like primitiv som alltid.
Håndverket holdt seg også på samme nivå. Yucatan Mayaene hadde ikke egen metallurgi og metall kom hit fra andre områder gjennom handel. Handel fikk en uvanlig stor skala blant Yucatan-mayene. De eksporterte salt, tekstiler og slaver, og byttet ut alt dette med kakao og jade.
På tampen av ankomsten av europeere eksisterte flere store handelssentre i Maya-territoriet. På kysten av Mexicogulfen var det byen Chiquiango - en stor handelspost hvor aztekiske kjøpmenn, Yucatan-kjøpmenn og innbyggere i sør kom. Et annet kjøpesenter - Simatan - sto ved elven Grijalva. Det var endestasjonen for en lang rute over land fra Mexico-dalen og et omlastingssted for en rekke varer. Ved munningen av den samme elven lå byen Potonchan, som kontrollerte ikke bare handelen i de nedre delene av Grijalva-elven, men også sjøveier langs den vestlige kysten av Yucatan. Maya-staten Acalan med hovedstaden Itzalkanak var et stort handelssenter. Den gunstige geografiske beliggenheten gjør at lokale innbyggere kan drive livlig mellomhandel med de mest avsidesliggende områdene i Honduras og Guatemala.
Yucatan Mayaene drev livlig maritim handel med naboer nær og fjern. Deres viktigste byer lå enten rett ved havkysten, i praktiske bukter og bukter, eller nær munningen av seilbare elver. Det var en lang sjøvei rundt hele Yucatan-halvøya: fra Xicalango i vest til den sørlige Hondurasbukta i øst. Denne ruten ble aktivt brukt av handelsmenn fra Akalan.
For sjøreiser ble det fortsatt brukt utgravde båter, noen av dem var designet for 40 eller til og med 50 personer. Disse båtene seilte både med årer og under seil. I en rekke tilfeller brukte skip også en påsydd side, laget enten av flate planker eller av siv, sjenerøst belagt med harpiks.
Yucatan Maya-samfunnet ble delt inn i to hovedklasser: adelen (åndelig og sekulær) og den kommunale. I tillegg var det ulike typer avhengige mennesker, inkludert slaver.
Adelen (aristokratiet) utgjorde den herskende klassen og okkuperte alle de viktigste politiske posisjonene. Det inkluderte ikke bare dignitærer, men også militære ledere, de rikeste kjøpmennene og samfunnsmedlemmer. Et spesielt lag blant adelen var presteskapet. Prestedømmet spilte en stor rolle i det offentlige liv, siden ikke bare spørsmål om religiøs tilbedelse, men også vitenskapelig kunnskap, så vel som nesten all kunst, var konsentrert i dens hender. Frie samfunnsmedlemmer utgjorde majoriteten av befolkningen. Disse inkluderte bønder, jegere, fiskere, håndverkere og småhandlere. Samfunnsmedlemmene var ikke homogene. Det nedre sjiktet var en spesiell gruppe fattige som var økonomisk avhengige av adelen. Sammen med henne var det også et lag med velstående samfunnsmedlemmer.
Det var ganske mange slaver i Yucatan, hvorav de fleste tilhørte adelen eller velstående samfunnsmedlemmer. Hovedtyngden av slavene var menn, kvinner og barn som ble tatt til fange under hyppige kriger. En annen kilde til slaver var gjeldsslaveri, samt slaveri for tyveri. I tillegg falt personer som var i forbindelse eller ekteskap med slaver i slaveri. Det var handel med slaver både innenfor landet og for eksport. All makt i Maya-statene tilhørte herskeren - Halach-vinik. Denne makten var arvelig og gikk fra ett medlem av dynastiet til et annet. Halach-vinik utførte generell administrasjon av staten, ledet utenrikspolitikk, var den øverste militære sjefen og utførte noen religiøse og rettslige funksjoner. Halach-Viniki mottok ulike typer hyllester og skatter fra befolkningen under deres kontroll.
Under Halach-vinik var det et råd med spesielt edle og innflytelsesrike dignitærer, uten hvem han ikke tok viktige avgjørelser.
Administrativ og dømmende makt i små byer og landsbyer ble utøvd av batabs utnevnt av Halach-vinik. Under bataben var det et byråd bestående av de rikeste og mest respekterte personene. De utøvende tjenestemenn ble kalt holpons. Takket være dem ble direkte kontroll utført av Halach-vinik og batabene. Det laveste trinnet i den administrative stigen ble okkupert av mindreårige tjenestemenn - tupiler, som utførte politifunksjoner.
Da spanjolene ankom, var Yucatan delt mellom 16 uavhengige små stater, som hver hadde sitt eget territorium og hersker. De mektigste blant de regjerende dynastiene var Shiu-dynastiene. Kokomov og Kanul. Ingen av disse statene var i stand til å forene territoriet til en enkelt helhet. Men hver hersker prøvde å gjennomføre en slik forening i egen regi. Som et resultat, fra 1441, raste en borgerkrig på halvøya, som ble overlappet av tallrike borgerstridigheter. Alt dette svekket mayastyrkene betydelig i møte med ytre fare. Likevel klarte ikke spanjolene å erobre Yucatan første gang. I tjue år gjorde mayaene motstand, men de klarte ikke å opprettholde sin uavhengighet. Ved midten av 1500-tallet var det meste av deres territorium erobret.
Mayaene, som om de utfordret skjebnen, slo seg ned i lang tid i den ugjestmilde mellomamerikanske jungelen og bygde sine hvite steinbyer der. Femten århundrer før Columbus oppfant de en nøyaktig solkalender og skapte den eneste hieroglyfiske skriften i Amerika, brukte konseptet null i matematikk, og forutså selvsikkert sol- og måneformørkelser. Allerede i de første århundrene av vår tidsregning oppnådde de utrolig perfeksjon innen arkitektur, skulptur og maleri.
Men mayaene kjente ikke til metaller, plogen, hjulvogner, husdyr eller keramikerhjulet. Faktisk, basert på verktøysettet deres, var de fortsatt steinaldermennesker. Opprinnelsen til maikulturen er innhyllet i mystikk. Utseendet til den første Maya-sivilisasjonen dateres tilbake til vår tids overgang og er assosiert med de skogkledde lavlandsområdene i det sørlige Mexico og det nordlige Guatemala. I mange århundrer eksisterte folkerike stater og byer her. Men på 900-1000-tallet. storhetstiden endte med en plutselig og grusom katastrofe.
Byer sør i landet ble forlatt, befolkningen falt kraftig, og snart dekket tropisk vegetasjon monumentene til deres tidligere storhet med sitt grønne teppe. Etter det 10. århundre Utviklingen av mayakulturen, selv om den allerede var noe modifisert av påvirkning fra utenlandske erobrere - Toltekerne, som kom fra det sentrale Mexico og Gulf Coast, fortsatte i nord - på Yucatan-halvøya - og i sør - i fjellene i Guatemala . På 1500-tallet Maya-indianerne okkuperte et stort og miljømessig mangfoldig territorium, som inkluderte de moderne meksikanske statene Tabasco, Chiapas, Campeche, Yucatan og Quintana Rio, samt hele Guatemala, Belize og de vestlige regionene El Salvador og Honduras.
For tiden skiller de fleste forskere innenfor dette territoriet tre store kulturgeografiske regioner eller soner: Nord (Yucatan-halvøya), Sentral (Nord-Guatemala, Belize, Tabasco og Chiapas i Mexico) og sørlige (fjellrike Guatemala).
Begynnelsen av den klassiske perioden i lavlandsskogsområder ble preget av utseendet av nye kulturelle trekk som hieroglyfisk skrift (inskripsjoner på relieffer, steler), kalenderdatoer i henhold til Maya-tiden (den såkalte Long Count - antall år som har gått fra den mytiske datoen 3113 f.Kr.), monumental steinarkitektur med et trappet "falsk" hvelv, kulten av tidlige steler og altere, en spesifikk stil med keramikk og terrakottafigurer, originalt veggmaleri.
Arkitektur i den sentrale delen av enhver stor Maya-by i det 1. årtusen f.Kr. representert av pyramideformede åser og plattformer i forskjellige størrelser og høyder. De er vanligvis bygget innvendig av en blanding av jord og pukk og belagt utvendig med asfaltplater holdt sammen med kalkmørtel. På deres flate topper er det steinbygninger: små bygninger på ett til tre rom på høye tårnformede pyramider - baser (høyden på noen av disse pyramidene - tårn, som for eksempel i Tikal, nådde 60 m). Dette er sannsynligvis templer. Og lange flerromsensembler på lave plattformer som rammer inn indre åpne gårdsrom er mest sannsynlig boliger for adelen eller palassene, siden takene i disse bygningene vanligvis er laget i form av et trappet hvelv, veggene deres er veldig massive, og de indre rommene er relativt smale og små i størrelse. Den eneste lyskilden i rommene var de trange døråpningene, så kjølighet og skumring hersket inne i de overlevende templene og palassene. På slutten av den klassiske perioden begynte mayaene å ha steder for rituelle ballspill - den tredje typen monumentale hovedbygninger i lokale byer. Den grunnleggende planleggingsenheten til Maya-byer var rektangulære asfalterte torg omgitt av monumentale bygninger. Svært ofte var de viktigste rituelle og administrative bygningene plassert på naturlige eller kunstig skapte høyder - "akropoliser" (Piedras Negras, Copan, Tikal).
Rekkeboliger ble bygget av tre og leire under tak laget av tørre palmeblader og lignet sannsynligvis hyttene til mayaindianerne på 1500- og 1900-tallet, beskrevet av historikere og etnografer. I den klassiske perioden, så vel som senere, sto alle bolighus på lave (1-1,5 m) plattformer, foret med stein. En enebolig er et sjeldent fenomen blant mayaene. Vanligvis danner bolig- og bruksrom grupper på 2-5 bygninger som ligger rundt en åpen rektangulær gårdsplass (uteplass). Dette er boligen til en stor patriarkalsk familie. Bolig "terrassegrupper" har en tendens til å bli kombinert til større enheter - som en byblokk eller en del av den.
I VI-IX århundrer. Mayaene oppnådde størst suksess i utviklingen av ulike typer ikke-anvendt kunst, og fremfor alt innen monumental skulptur og maleri. Skulpturskolene i Palenque, Copaca, Yaxchilan, Piedras Negras oppnådde på dette tidspunktet spesiell subtilitet i modellering, harmonisk komposisjon og naturlighet i gjengivelsen av de avbildede karakterene (herskere, prester, dignitærer, krigere, tjenere og fanger). Berømte fresker av Bonampak (Chiapas, Mexico), som dateres tilbake til 800-tallet. AD, representerer en historisk fortelling: komplekse ritualer og seremonier, scener med angrep på fremmede landsbyer, ofringer av fanger, feiringer, danser og prosesjoner av dignitærer og adelsmenn.
Takket være arbeidet til amerikanske (T. Proskuryakova, D. Kelly, G. Bernin, J. Kubler, etc.) og sovjetiske (Yu.V. Knorozov, R.V. Kintalov) forskere, var det mulig å overbevisende bevise den monumentale Maya-skulpturen av det 1. årtusen e.Kr - stele, overliggere, relieffer og paneler (samt hieroglyfiske inskripsjoner på dem) er minnesmerker til ære for gjerningene til May-herskerne. De snakker om fødselen, tiltredelsen til tronen, kriger og erobringer, dynastiske ekteskap, rituelle ritualer og andre viktige hendelser i livet til sekulære herskere i nesten to dusin bystater som eksisterte, ifølge arkeologer, i den sentrale Maya-regionen i det første årtusen e.Kr.. eh..
Hensikten med noen pyramideformede templer i Maya-byer blir nå definert helt annerledes. Hvis de tidligere ble betraktet som helligdommene til de viktigste gudene i panteonet, og selve pyramiden bare var en høy og monolittisk steinsokkel for et tempel, så nylig, under basene og i tykkelsen av en rekke slike pyramider, var mulig å oppdage praktfulle graver av konger og medlemmer av regjerende dynastier (oppdagelsen av A. Rus i tempelinskripsjonene, Palenque). Naturen, strukturen og funksjonene til de store mai-"sentrene" i det 1. årtusen e.Kr. har gjennomgått merkbare endringer i nyere tid. Omfattende forskning utført av amerikanske arkeologer i Tikal, Tsibilchaltun, Entz, Ceibal, Becan. avslørte tilstedeværelsen der av en betydelig og permanent befolkning, håndverksproduksjon, importerte produkter og mange andre funksjoner og egenskaper som er karakteristiske for den gamle byen i både den gamle og nye verden. Ved å undersøke de storslåtte begravelsene til mai-aristokratene og herskerne i det 1. årtusen e.Kr., har forskere foreslått at bildene og inskripsjonene på hvert leirkar beskriver May-herskerens død, den lange reisen hans sjeler gjennom de forferdelige labyrintene i kongeriket. de døde, overvinne ulike typer hindringer og den påfølgende oppstandelsen av herskeren, som til slutt ble til en av de himmelske gudene. I tillegg fant den amerikanske forskeren Michael Ko at inskripsjonene eller individuelle deler derav, presentert på nesten alle malte polykrome vaser fra 600-900-tallet. AD, blir ofte gjentatt, det vil si at de er av standardkarakter. Å tyde disse inskripsjonene åpnet en helt ny, tidligere ukjent verden - de mytologiske ideene til de gamle mayaene, deres begrep om liv og død, religiøse synspunkter og mye mer.
Hver Maya-bystat ble ledet av Halach-vinik, som betyr "ekte person". Det var en arvelig tittel som ble overført fra far til eldste sønn. I tillegg ble han oppringt ahab -"herre", "herre". Havach-viniken hadde den høyeste administrative makten, kombinert med den høyeste presterangen. De øverste lederne, prestene og rådgiverne dannet noe sånt som et statsråd. Khavach-vinik utnevnte, kanskje blant sine blodslektninger, batabs - ledere av landsbyer som var føydale avhengige av ham. Hovedfunksjonene til batabene var å opprettholde orden i underordnede landsbyer og regelmessig betaling av skatter. De kan være embetsmenn eller klanoverhoder, som astekernes Calpullecs eller inkaenes Curaca. I likhet med dem var de militære ledere. Men i tilfelle krig ble kommandoretten utøvd av kon. Det var også mindre viktige stillinger, inkludert kholpop - "hodet på matten." Det var også et helt presteskap der, men det vanligste navnet på presten var ah kin.
Ah-slekten beholdt den høyt utviklede vitenskapen om Maya - tippoldefarens astronomiske kunnskap om bevegelsen til stjernene, Solen, Månen, Venus og Mars. De kunne forutsi sol- og måneformørkelser. Derfor ble prestenes makt over kollektiv tro ansett som absolutt og suveren, noen ganger til og med å skyve makten til den arvelige adelen til side.
I bunnen av den sosiale pyramiden var massene av samfunnsmedlemmer. De bodde langt fra bysentre, i små bygder, og så mais for å forsørge familiene og adelen. Det var de som skapte seremonielle sentre, pyramider med templer, palasser, ballstadioner, asfalterte veier og andre strukturer. De utvunnet enorme steinblokker for bygging av de monumentene som forbløffer arkeologer og gleder turister. De var treskjærere, skulptører, bærere, og utførte funksjonene til flokkdyr som ikke fantes i Meso-Amerika. I tillegg til å utføre slikt arbeid, hyllet folket havach-vinik, ga gaver til de lokale ahabene, ofret mais, bønner, kakao, tobakk, bomull, stoffer, fjærfe, salt, tørket fisk, villsvin, honning, voks , jade, koraller og skjell til Gud. Da spanjolene erobret Yucatan, ble befolkningen kalt Masehualloob, et begrep som utvilsomt har Nahua-Mayan opprinnelse.
Blant mayaene ble land ansett som offentlig eiendom og ble dyrket i fellesskap, selv om det var private tomter eid av adelen. Biskop av Yucatan Diego de Landa skrev: «I tillegg til sine egne tomter, dyrket alle folket sin herres åker og samlet inn nok til seg selv og huset hans.»
Denne bemerkningen om Mayaens produserte relasjoner kaster lys over to viktige punkter. For det første blir det klart at Masehualloob var forpliktet til å dyrke landene som var ment å støtte det prestelige aristokratiet. I dette "generelle slaveriet" fant et helt samfunn seg selv som slave av statens agenter, i motsetning til det som skjedde under slaveri, da slaver tilhørte en bestemt eier. Despotismen til et slikt system er åpenbart. For det andre, som A. Rus bemerket, er det umulig å ikke legge merke til at uansett hva slaveri og despoti var, hadde de et visst positivt prinsipp: den som dyrket landet - i det minste for Akab eller herskeren - Masehual tok en del som ga for ham og hans familie. Det betyr at verken han eller familiemedlemmer opplevde hungersnøden som indianerne konstant har lidd av i nesten fem århundrer.
Morley antydet at mayaene hadde en annen sosial kategori - slaver - pentakoob. Utnyttelsen deres var annerledes enn under «generelt slaveri». Et fellesskapsmedlem kan bli slave i følgende tilfeller: ved å bli født av en slave; å bli tatt til fange i krig; selges på markedet. Men uansett hva de sosiale gruppene av slaver og deklassifiserte medlemmer av samfunnet ble kalt, var deres posisjon veldig nær posisjonen til lignende kategorier i andre meksikanske samfunn eller Yanakuns i Tawantinsuyu.
Samfunnets økonomi var basert på jordbruk. Det er generelt akseptert at mais utgjorde 65 % av Maya-dietten. Den ble dyrket ved bruk av skrå-og-brenn-systemet, med alle de påfølgende konsekvensene: jordutarming, reduserte avlinger og tvungen endring av tomter. Imidlertid ble kostholdet fylt opp med bønner, gresskar, tomater, himaka, kamote, og til dessert - tobakk og mange frukter. Likevel stiller noen forskere spørsmålstegn ved overvekten av mais i Maya-landbruket: det er mulig at det var områder der mais ikke ble dyrket, og befolkningen var helt fornøyd med knollplanter eller sjømat, elver og innsjøer.
Det faktum at nærværet av "ramona" i nesten alle arkeologiske sentre, en plante som er overlegen mais både i ernæringsmessige egenskaper og i utbytte, tyder også på en viss tanke. Dessuten krevde det ikke mye innsats å dyrke den. Noen forskere mener at det er dette som erstattet mais under avlingssvikt.
Uansett hva det måtte være, visste mayaene hvordan de skulle få den høyeste avkastningen fra landet. Terrasser i fjellområder og kanaler i elvedaler, som økte vanningsarealene, hjalp til med dette. Lengden på en av disse, som brakte vann fra Champoton-elven til Etzna, en by vest i Yucatan, nådde 30 km. Mayaene var ikke vegetarianere: de spiste kalkunkjøtt og kjøtt fra spesielt oppdratt hunder. De likte bihonning. Jakt var også en kilde til kjøttprodukter, som ble krydret med pepper og salt når de ble spist. Pepper ble dyrket i hager, og salt ble utvunnet fra spesielle saltgruver.
Håndverk og handel var en viktig del av økonomien. Håndverket blomstret tilsynelatende - det ble laget baller til rituelle leker, papir til tegnede bøker eller kodekser, bomullskoder og tau, henequinfibre og mye mer. Handel, i likhet med aztekernes pochteca, var en svært viktig sektor av økonomien. På territoriet til den nåværende delstaten Tabasco ble det tradisjonelt drevet byttehandel mellom de mer nordlige aztekerne og mayaene. De byttet ut salt, voks, honning, klær, bomull, kakao og jadesmykker. Kakaobønner og skjell fungerte som "vekslingsmynter." Bystatene var forbundet med grusveier, stier og noen ganger asfalterte motorveier – som den som strekker seg 100 km mellom Yaxhuna (nær Chichen Itza) og Coba på østkysten. Elver fungerte selvfølgelig også som kommunikasjonsveier, spesielt for handelsmenn.
Hvis et slikt utviklet kommunikasjonssystem ikke hadde eksistert, ville Cortes sannsynligvis gått tapt i den tette Peten-jungelen da han gikk for å straffe den opprørske Olid. Bernal Diaz beundret mer enn en gang, og la merke til den uerstattelige hjelpen som Maya-veikartene ga conquistador-troppene. Og selv når vi kommer helt sør i resten av Meso-Amerika på vår reise, vil vi finne de samme mayaene som legger ut på sine modige reiser til de mest avsidesliggende hjørnene av regionen. Columbus så alt dette også.
I hele Meso-Amerika var det ingen mennesker som ville ha oppnådd større suksess i vitenskapene enn mayaene, et folk med ekstraordinære evner, klarte. Det høye sivilisasjonsnivået ble først og fremst bestemt av astronomi og matematikk. På dette området befant de seg virkelig i pre-columbiansk Amerika utenfor enhver konkurranse. Deres prestasjoner er ikke sammenlignbare med noen andre. Mayaene overgikk til og med sine europeiske samtidige i disse vitenskapene. Minst 18 observatorier fra Peténs storhetstid er foreløpig kjent for å eksistere. Dermed inntok Vashaktun en eksepsjonell posisjon og ble ansett som et spesielt viktig sentrum, siden det var navnene som bestemte solhverv og jevndøgn. Forsker Blom gjennomførte en rekke eksperimenter på det sentrale torget i Vashaktun. Basert på beregninger av byens nøyaktige breddegrad og lengdegrad, klarte han å avdekke den fascinerende hemmeligheten til det eldgamle ensemblet, som besto av templer og pyramider som omgir et firkantet torg orientert mot kardinalpunktene. Den "magiske hemmeligheten" viste seg å være måten prestene plasserte på toppen av observatoriepyramiden, takket være landemerketemplene, etablerte med matematisk nøyaktighet soloppgangspunktet under solhverv og jevndøgn.
Fra det 6. eller 7. århundre. i samsvar med vedtakene fra det lærde rådet i Xochicalco, etablerte mayaene et sivilt år på 365 dager. Ved hjelp av et komplekst system av kalenderkorrelasjon, senere kalt tilleggsserien, brakte de dette året i samsvar med den faktiske lengden av solåret, som ifølge moderne beregninger er 365,2422 dager. Denne beregningen viste seg å være mer nøyaktig enn skuddårskalenderen, introdusert i henhold til kalenderreformen til pave Gregor XIII 900 eller til og med 1000 år senere, i siste fjerdedel av 1500-tallet.
Det er mange mysterier i mayaenes historie. Årsaken til mayaens kulturelle tilbakegang er et annet mysterium i mayahistorien. Det skal bemerkes at noe lignende skjedde i hele Mesoamerika. Det er mange teorier som tolker årsakene til dette fenomenet - jordskjelv, klimatiske katastrofer, epidemier av malaria og gul feber, utenlandsk erobring, intellektuell og estetisk utmattelse, militær svekkelse, administrativ desorganisering. Morley hevdet at "hovedårsaken til nedgangen og forsvinningen av det gamle imperiet var nedgangen til landbrukssystemet." Blom var enig i denne oppfatningen, og uttalte at "mayene utmattet landet sitt fordi de brukte primitive metoder for å bearbeide det, som et resultat av at befolkningen ble tvunget til å søke etter nye steder å dyrke avlingene sine." Imidlertid har arkeologene A.V. Kidder og E. Thompson avviste denne "landbruksversjonen". Dessuten var Thompson klar til å akseptere versjonen av "kulturell utryddelse", men avviste fullstendig ideen om at befolkningen kunne forlate sine territorier.
Andre forskere har fremmet teorien om et kraftig opprør, som er knyttet til de ødelagte og veltede Tikal-monumentene.
Etter å ha grundig studert teoriene om Maya-kulturens tilbakegang, kom Rus til konklusjonen: «Det er åpenbart at det var uløselige motsetninger mellom de begrensede egenskapene til tilbakestående landbruksteknologi og den voksende befolkningen. De ble stadig verre ettersom andelen av den uproduktive befolkningen i forhold til bønder økte. Den økende byggingen av seremonielle sentre, komplikasjonen av ritualer og økningen i antall prester og krigere gjorde det stadig vanskeligere å produsere et landbruksprodukt tilstrekkelig i mengde for denne befolkningen.
Til tross for den dypt forankrede troen på gudene og lydigheten til deres representanter på jorden i indianernes sinn, kunne generasjoner av bønder ikke la være å motstå den stadig økende undertrykkelsen. Det kan godt hende at utnyttelsen nådde sin grense og ble helt uutholdelig, og dermed provoserte bondeopprør mot teokratiet som Jacquerie i Frankrike på 1300-tallet. Det er også mulig at disse hendelsene falt sammen med økt innflytelse utenfra, spesielt siden perioden med utryddelse av mayakulturen faller sammen med migrasjonen av stammene i det meksikanske høylandet. Disse folkene opplevde på sin side en periode med generell uro på grunn av invasjonen av barbariske stammer fra nord, og presset dem mot sør. Migrasjonene blandet bokstavelig talt gruppene av indianere som lå langs ruten til nybyggerne, og produserte en virkelig kjedereaksjon som førte til utbruddet av gnisten til et bondeopprør.»
Aztekerne
Da spanjolene ankom på begynnelsen av 1500-tallet, dekket det såkalte aztekerriket et enormt territorium - omtrent 200 tusen kvadratmeter. km - med en befolkning på 5-6 millioner mennesker. Grensene strekker seg fra Nord-Mexico til Guatemala og fra Stillehavskysten til Mexicogulfen. Imperiets hovedstad, Tenochtitlan, ble til slutt en enorm by, hvis område var omtrent 1200 hektar, og antall innbyggere nådde ifølge ulike estimater 120-300 tusen mennesker. Denne øybyen var forbundet med fastlandet med tre store steinveier – demninger, og det var en hel flotilje med kanoer. I likhet med Venezia ble Tenochtitlan gjennomskåret av et vanlig nettverk av kanaler og gater. Kjernen av byen dannet et rituelt og administrativt senter: det "hellige området" - et inngjerdet torg 400 m langt, inne som var de viktigste bytemplene (Temple Mayor - et tempel med helligdommer for gudene Huitzilopochtli og Tlaloc, tempelet til Quetzalcoatl), presteboliger, skoler, lekeplass for et rituelt ballspill. I nærheten var ensembler av praktfulle palasser av aztekiske herskere - "tlatoani". Ifølge øyenvitner besto palasset til Montezuma (mer presist, Moctezuma) II av opptil 300 rom, hadde en stor hage, en dyrehage og bad. Boligområder bebodd av kjøpmenn, håndverkere, bønder, embetsmenn og krigere var overfylt rundt sentrum. På det enorme hovedmarkedet og mindre kvartalsbasarer ble det omsatt lokale og transporterte produkter og produkter. Det generelle inntrykket av den praktfulle aztekiske hovedstaden formidles godt av ordene til et øyenvitne og deltaker i de dramatiske hendelsene under erobringen - soldaten Bercal Diaz del Castillo fra Cortez sin avdeling. Stående på toppen av en høytrinnspyramide stirret conquistadoren forundret på det merkelige og dynamiske bildet av livet i den enorme hedenske byen: «Og vi så et enormt antall båter, noen kom med forskjellige laster, andre ... med diverse varer ... Alle husene i denne store byen ... lå i vannet, og det var mulig å komme seg fra hus til hus bare ved hengende broer eller med båter. Og vi så ... hedenske templer og kapeller som lignet tårn og festninger, og de glitret alle av hvithet og vakte beundring." Tenochtitlan ble tatt til fange av Cortez etter en tre måneder lang beleiring og hard kamp i 1521. Og rett ved ruinene av den aztekiske hovedstaden, fra steinene i palassene og templene, bygde spanjolene en ny by - Mexico City, det raskt voksende sentrum av deres kolonieiendommer i den nye verden. Over tid ble restene av aztekiske bygninger dekket av multimeterlag av moderne liv. Under disse forholdene er det nesten umulig å drive systematisk og omfattende arkeologisk forskning av aztekiske antikviteter. Bare fra tid til annen, under gravearbeid i sentrum av Mexico City, blir steinskulpturer født - kreasjonene til eldgamle mestere. Derfor ble oppdagelsene på slutten av 70- og 80-tallet en ekte sensasjon. XX århundre under utgravningene av aztekernes hovedtempel - "Temple Mayor" - i sentrum av Mexico City, på Zocalo Square, mellom katedralen og presidentpalasset. Nå er helligdommene til gudene Huziopochtli (solens og krigens gud, leder av det aztekiske panteonet) og Tlaloc (vannets og regnens gud, landbrukets beskytter) allerede åpnet, restene av freskomalerier og steinskulpturer er oppdaget . Spesielt bemerkelsesverdig er en rund stein med en diameter på over tre meter med et lavrelieffbilde av gudinnen Coyolshauhki - søsteren til Huitzilopochtli, 53 dype groper - skjulesteder fylt med rituelle ofringer (steinfigurer av guder, skjell, koraller, røkelse , keramiske kar, halskjeder, hodeskaller fra ofrede mennesker). Nyoppdagede materialer (deres totale antall overstiger flere tusen) utvidet eksisterende ideer om aztekernes materielle kultur, religion, handel, økonomiske og politiske forhold under storhetstiden til staten deres på slutten av 1400- og 1500-tallet.
Aztekerne var i den innledende fasen av sosial utvikling da den fremmede fangede slaven ennå ikke var fullt ut inkludert i den økonomiske mekanismen til det fremvoksende klassesamfunnet, da fordelene og fordelene som slavearbeid kunne gi ennå ikke var fullt ut realisert. Imidlertid hadde institusjonen for gjeldsslaveri allerede dukket opp, og utvidet seg til de lokale fattige; den aztekiske slaven fant sin plass i de nye, utviklende produksjonsforholdene, men han beholdt retten til forløsning, som, som vi vet, den "klassiske" slaven ble fratatt. Selvfølgelig var utenlandske slaver også involvert i økonomiske aktiviteter, men arbeidet til en slave har ennå ikke blitt grunnlaget for grunnlaget for dette samfunnet.
En slik undervurdering av slavearbeid i et høyt utviklet klassesamfunn kan tilsynelatende forklares med det fortsatt betydelige overskuddsproduktet som oppsto takket være bruken av en rikelig fruktbar jordbruksplante som mais, de ekstremt gunstige forholdene på det meksikanske høyplatået for dyrking og den høyeste jordbrukskulturen arvet aztekerne fra de tidligere innbyggerne i Mexico.
Den meningsløse ødeleggelsen av tusenvis av slaver i fangenskap på offeraltrene til aztekiske templer ble hevet til grunnlaget for kulten. Menneskeofring ble den sentrale begivenheten på enhver høytid. Ofringer ble utført nesten daglig. En person ble ofret med høytidelig ære. Så hvert år ble den vakreste unge mannen valgt blant fangene, som var bestemt til å nyte alle fordelene og privilegiene til krigsguden Tezcatlipoca i et år, slik at han etter denne perioden ville være på offersteinalteret . Men det var også slike "helligdager" da prestene sendte hundrevis, og ifølge noen kilder, tusenvis av fanger til en annen verden. Riktignok er det vanskelig å tro påliteligheten til slike uttalelser som tilhører øyenvitner til erobringen, men den dystre og grusomme aztekiske religionen, som ikke anerkjente kompromisser med masseofre av mennesker, kjente ingen grenser i sin nidkjære tjeneste for det regjerende kastearistokratiet.
Det er ikke overraskende at hele den ikke-aztekiske befolkningen i Mexico var en potensiell alliert av enhver fiende av aztekerne. Spanjolene tok denne situasjonen utmerket i betraktning. De reddet sin grusomhet frem til aztekernes endelige nederlag og erobringen av Tenochtitlan.
Til slutt ga den aztekiske religionen en annen "gave" til de spanske erobrerne. Aztekerne tilbad ikke bare den fjærkledde slangen som en av hovedinnbyggerne i gudenes panteon, men husket også godt historien til hans eksil.
Prestene, som prøvde å holde folket i frykt og lydighet, minnet stadig om Quetzalcoatls tilbakekomst. De overbeviste folket om at den fornærmede guddommen, som hadde dratt til øst, ville vende tilbake fra øst for å straffe alt og alle. Dessuten sa legenden at Quetzalcoatl var hvit i ansiktet og skjeggete, mens indianerne var barteløse, skjeggløse og mørkhudede!
Spanjolene kom til Amerika og erobret kontinentet.
Kanskje finnes det knapt et lignende eksempel i historien da det var religionen som viste seg å være den avgjørende faktoren for nederlaget og fullstendig ødeleggelse av dem som den skulle tjene trofast.
Hvite, skjeggete spanjoler kom fra øst.
Merkelig nok var den første, og samtidig ubetinget, som trodde at spanjolene er etterkommere av den legendariske guden Quetzalcoatl, ingen ringere enn den allmektige herskeren av Tenochtitlan, Moctezuma, som nøt ubegrenset makt. Frykt for utlendingers guddommelige opphav lammet hans motstandsevne, og hele det hittil mektige landet, sammen med en storslått militærmaskin, befant seg ved erobrernes føtter. Aztekerne burde umiddelbart ha fjernet sin hersker, fortvilet av frykt, men den samme religionen, som inspirerte ukrenkeligheten til den eksisterende orden, forhindret dette. Da fornuften endelig erobret religiøse fordommer, var det for sent.
Som et resultat ble det gigantiske imperiet utslettet fra jordens overflate, og den aztekiske sivilisasjonen sluttet å eksistere.
Aztekerne tilhørte den siste bølgen av indianerstammer som flyttet fra de mer nordlige regionene på det amerikanske kontinentet til Mexico-dalen. Kulturen til disse stammene hadde til å begynne med ikke noen klart definerte trekk, men etter hvert krystalliserte de seg til en enkelt sterk helhet - den aztekiske sivilisasjonen.
Til å begynne med bodde stammene hver for seg i landsbyen sin og tilfredsstilte deres livsbehov ved å dyrke jorden. Disse ressursene ble supplert når det var mulig med hyllest fra erobrede folk. I spissen for stammen sto en arvelig leder, som samtidig utførte prestefunksjoner. Religiøse ideer var preget av et komplekst polyteistisk system basert på tilbedelse av naturen, med ære for en eller flere guder tildelt spesielle kulter.
En av disse stammene som slo seg ned i regionen til de meksikanske innsjøene var Tenochki. Rundt 1325 grunnla de byen Tenochtitlan (Mexico City), som senere ble hovedstaden i den mektigste staten i Mexico. Opprinnelig ble tenochki avhengig av byen Culuacan. Det var en betydelig bystat som spilte en viktig rolle i Mexico-dalen. Et annet viktig senter for denne tiden var byen Texcoco, som ligger på den østlige bredden av de meksikanske innsjøene. Omtrent sytti byer hyllet sin hersker Kinatzin (1298-1357). Hans etterfølger Techotlal klarte å forene alle dialektene i Mexico-dalen til ett aztekisk språk.
På midten av 1300-tallet inntok Tepanec-stammene, ledet av herskeren Tesosomoc, en dominerende posisjon i Mexico-dalen. Byen Azcapotzalco blir hovedstaden til Tepanecs. I 1427 ble Tesosomoc etterfulgt av sønnen Mastl. Han prøvde å øke de erobrede stammenes avhengighet av Tepanecs og blandet seg til og med inn i de interne anliggender til sine allierte. Indianerne samlet inn hyllest fra de erobrede stammene, men de visste ikke hvordan de skulle tvinge andre stammer til å betale hyllest uten å erklære en ny krig mot dem og uten å ta nye felttog. Mastlas politikk førte til foreningen av en rekke byer under deres kontroll. Tenochtitlan, Tlacopan og Texcoco dannet en allianse, gjorde opprør og styrtet Tepanecs. Mashtla ble drept, byen hans ble brent, og hans folk, i strid med datidens skikker, ble annektert til de allierte stammene. Landet ble delt ut til soldater som markerte seg under krigen. Denne omstendigheten markerte begynnelsen på dannelsen av et rikt og innflytelsesrikt militært lag i det aztekiske samfunnet.
Den aztekiske staten var en skjør territoriell enhet, lik mange territoriale riker i antikken. Naturen til økonomien var polymorf, men grunnlaget var intensivt vannet landbruk. Utvalget av avlinger dyrket av aztekerne var typisk for Mexico-dalen. Dette er mais, zucchini, gresskar, grønn og rød paprika, mange typer belgfrukter og bomull. Det ble også dyrket tobakk, som aztekerne for det meste røykte i hule rørstilker, som sigaretter. Aztekerne elsket også sjokolade laget av kakaobønner. Sistnevnte fungerte også som et byttemiddel.
Aztekerne konverterte store områder med golde sumper, som flommet over i regntiden, til områder dekket med et nettverk av kanaler og åkre, ved å bruke et system av chinampas ("flytende hager").
Aztekerne hadde få husdyr. De hadde flere hunderaser, hvorav en ble brukt til mat. Det vanligste fjørfeet er kalkuner, eventuelt gjess, and og vaktel.
Håndverk spilte en betydelig rolle i den aztekiske økonomien, spesielt keramikk, veving, samt stein- og treforedling. Det var få metallprodukter. Noen av dem, for eksempel finsmidde kobberkniver i form av en sigd, servert sammen med kakaobønner som byttemiddel. Gull ble brukt av aztekerne kun til å lage smykker, og sølv var sannsynligvis av stor verdi. Det viktigste for aztekerne var jade og steiner som lignet den i farge og struktur.
Den eneste typen utveksling blant aztekerne var byttehandel. Utvekslingsmidlene var kakaobønner, fjærskaft fylt med gullsand, biter av bomullsstoff (cuachtli) og kobberknivene nevnt ovenfor. På grunn av de høye kostnadene for menneskelig arbeidskraft for transport i den aztekiske staten, var det rimelig å bringe produksjonsstedene for produkter og produkter så nært som mulig til forbruksstedene. Derfor viste det seg at befolkningen i byene var ekstremt mangfoldig både faglig og sosialt, og mange håndverkere brukte en betydelig del av tiden sin på åkrene og grønnsakshagene. Over lange avstander var det lønnsomt å flytte bare de dyreste eller lette i vekt og små volumprodukter - for eksempel stoffer eller obsidian; men den lokale utvekslingen var usedvanlig livlig.
Hver landsby holdt en basar med visse intervaller, og tiltrakk seg folk fra de mest avsidesliggende stedene. Det var daglig marked i hovedstaden. Hele systemet med sideelvforpliktelser som aztekerne påla de beseirede provinsene, ble bestemt av muligheten for å organisere levering av visse kategorier av håndverksprodukter til hovedstaden langveis fra, med den åpenbare umuligheten å etablere like langdistansetransport av mat. Myndighetene solgte derfor stoffer og andre lettprodukter fra provinsene til en lav pris til innbyggere i hovedstadsregionen. De måtte også betale med landbruksprodukter, og ble dermed interessert i å utvide produksjonen og salget. Handelen blomstret dermed, og alt kunne kjøpes på markedet til den aztekiske hovedstaden Tenochtitlan.
I den sosiale strukturen til det aztekiske samfunnet ble følgende fem grupper skilt ut: krigere, prester, kjøpmenn, vanlige, slaver. De tre første godsene utgjorde de privilegerte samfunnsklassene, den fjerde og femte gruppen utgjorde dens utnyttede del. Klassene var ikke homogene. Det var et visst hierarki i dem, bestemt av størrelsen på eiendom og sosial status. Alle klasser var tydelig atskilt, og dette kunne bestemmes selv av klær. I følge en av lovene introdusert av Montezuma I, måtte hver klasse ha på seg sin egen type klær. Dette gjaldt også slaver.
Den militære adelen spilte en avgjørende rolle i det aztekiske samfunnet. Tittelen tekuhtli ("edel") ble vanligvis gitt til personer som hadde viktige regjerings- og militære stillinger. De fleste sivile tjenestemenn var faktisk de samme militæroffiserene. De mest edle som utmerket seg i kamp i krigen dannet en slags "orden", en spesiell forening av "ørner" eller "jaguarer". Adelen mottok naturalytelser og tomter fra tlatoani. Ingen unntatt adelsmenn og ledere kunne på dødens smerte bygge et hus i to etasjer. Det var forskjell i straffer for lovbrudd for en adelig person og en almue. Dessuten var klassenormene ofte mer grusomme. Så hvis en person som var i fiendens fangenskap var av "lav opprinnelse", ble han ikke truet med utvisning fra samfunnet og familien, mens den "edle" ble drept av sine landsmenn og slektninger selv. Dette reflekterte ønsket fra samfunnets elite om å opprettholde styrken i sin posisjon.
Til å begynne med, i det aztekiske samfunnet, kunne en mann oppnå høy posisjon gjennom personlig aktivitet, og barna hans kunne dra nytte av hans høyde for sin egen utvikling. Imidlertid kunne de innta stillingen som faren sin bare takket være tilsvarende tjenester til stammen. Samtidig ga tlatoaniene, når de valgte søkere til den ledige stillingen, og derfor for alle privilegiene som ligger i den, oftere preferanse til sønnen til den som tidligere hadde hatt denne stillingen. Denne praksisen bidro til forvandlingen av adelen til en lukket klasse. Til dette kan vi legge til prinsippet om å dele land i nyerobret territorium. Tlatoanien og hans øverstkommanderende mottok den største delen, fulgt av resten av adelen som utmerket seg i krig. I enkle kriger ble det ikke mottatt noe land, bortsett fra noen få «modigste». Alt dette førte til fremveksten av en spesiell landbruksadel i det aztekiske samfunnet.
Prestedømmet var en av de privilegerte klassene i det aztekiske samfunnet. De aztekiske erobrerne var ekstremt interessert i å styrke religionen, fordi den, som forkynte krig som den høyeste tapperhet og aztekerne som dens mest verdige bærere, ga en ideologisk begrunnelse for erobringspolitikken som de førte gjennom hele sin uavhengige historie. Prestene gikk i forkant under militære kampanjer. De var de første som hilste på krigere som kom hjem ved hovedstadens porter.
Templer økte sin rikdom gjennom gaver og frivillige donasjoner. Dette kan være landgaver eller en del av hyllest til adelen og Tlatoani. Donasjonen av befolkningen kan være av en rekke årsaker: spådom, spådom, tilbud for å lykkes med deres aktiviteter. Templene hadde også egen håndverksproduksjon. Alle inntekter gikk til vedlikehold av prestedømmet og gjennomføring av en rekke religiøse ritualer.
Presteskapets liv var regulert av visse normer. Presten som var skyldig i en affære med en kvinne ble i hemmelighet slått med kjepper, eiendommen hans ble tatt bort og huset hans ble ødelagt. De drepte også alle som var involvert i denne forbrytelsen. Hvis en prest hadde unaturlige tilbøyeligheter, ble han brent levende.
Siden handel spilte en viktig rolle i den aztekiske staten og den regjerende eliten var interessert i dens utvikling, inntok også rike kjøpmenn en privilegert posisjon. Denne klassen inkluderer også rike håndverkere, som ofte kombinerte håndverket sitt med handel med egne produkter.
Adelen, så vel som rike kjøpmenn eller håndverkere, kunne og drev ikke med jordbruk. Det var fellesskapets medlemmer og, sjeldnere, spesielle kategorier av slaver.
Slaver okkuperte det laveste sosiale trinnet i hierarkiet til det aztekiske samfunnet. Kildene til slaveri blant aztekerne var varierte. Det ble praktisert å selge til slaveri for tyveri. Gjeldsslaveri var utbredt. Forræderi mot staten eller sin nærmeste herre ble også straffet ufrivillig. Imidlertid var det mest karakteristiske ved det gamle aztekiske samfunnet patriarkalsk slaveri. Foreldre kunne selge sine "uaktsomme" barn til slaveri. Dette skjedde oftere i magre år, da omfattende slavehandel fant sted.
Slavehandelen i den aztekiske staten var utbredt. Kjøpmenn fungerte vanligvis som mellommenn her. De største slavehandelsmarkedene var lokalisert i to byer - Azcapotzalco og Isocan. Slaver ble byttet mot en rekke ting - stoffer, kapper, dyrebare fjær, etc. Kostnaden for en slave varierte avhengig av hans fordeler, men hans vanlige pris var 20 kapper. Slaver ble solgt ikke bare til nærliggende områder, men også til fremmede land.
Bruken av slavearbeid var vanlig. Slaver utførte en rekke jobber i herrens hus: de flyttet tunge lass, dyrket avlinger og høstet avlinger på åkrene. Ofte brukte slaveeieren slaven ikke bare i sin egen husholdning, men tildelte ham også en slags leie, for eksempel for leie, som portør i handelsvogner. All inntekt i dette tilfellet gikk til slaveeieren. Slavearbeid ble mye brukt i store byggeprosjekter: bygging av templer, broer og demninger. Dermed var slavenes arbeid variert og var et direkte produkt av statens økonomiske aktiviteter.
Graden av avhengighet av slaveeieren var forskjellig, som et resultat av at det var forskjellige kategorier av slaver: fra de under slaveeierens fulle makt, til de gruppene som eide land og hadde familier.
Den aztekiske staten inkluderte rundt 500 byer og andre bosetninger, delt inn i 38 administrative enheter ledet av lokale herskere eller spesielt utsendte ledere. For å samle inn hyllest, overvåke de kongelige landene og offisielle tomter, var det spesielle tjenestemenn - kalpishki, utnevnt fra militærklassen. Det var også lokale rettssaker. Lokale domstoler vurderte bare mindre forbrytelser, eller de som var lett påviselige. Hovedtyngden av saker om vanlige borgere ble avgjort av disse domstolene.
For å registrere saker i visse institusjoner var det en spesiell stab av "skriftlærde". I de fleste tilfeller ble registreringer laget ved bruk av piktografi, men noen ganger ble også hieroglyf i mai brukt.
Sammen med sedvaneretten dukker det også opp juridiske normer som står utenfor sedvanerettens grenser og reflekterer æraen med tidlige klasseforhold. For det første er dette beskyttelsen av eiendomsretten. I det aztekiske samfunnet ble ulovlig inntak av andres eiendom og inngrep i eiendom ansett som en forbrytelse og medførte straff. Krenkelse av eiendomsretten ble straffet svært strengt. Dermed ble gjerningsmannen offentlig steinet til døde for motorveisran. For tyveri i markedet ble tyven offentlig slått (med kjepper eller steiner) rett på åstedet av spesielle ministre. Alle som fanget krigsbyttet ble også hardt straffet.
Det viktigste lovens formål var jord. Det var en betydelig innflytelse av fellesskapsforhold her. Private grunneierforhold begynte så vidt å ta form. Dette gjenspeiles i de relevante standardene. For eksempel, hvis noen ulovlig solgte andres land eller pantsatte det, ble han som straff forvandlet til en slave. Men flyttet han grensene, ble han straffet med døden.
Ulike mellommenneskelige forhold i det aztekiske samfunnet ble regulert av ekteskaps- og familienormer. Deres mest karakteristiske trekk var farens og ektemannens ubegrensede makt. Grunnlaget for familien var ekteskap, prosedyren for å inngå som var like en religiøs og juridisk handling. Den ble som regel bygget på prinsippet om monogami, men polygami var også tillatt for de velstående. Det var to typer arv – ved lov og etter testament. Bare sønner arvet. Straffen for utroskap var døden på forskjellige måter. Blodsslektninger ble straffet med døden for intime forhold: gjerningsmennene ble hengt. Leviratekteskap var imidlertid tillatt. Beruselse ble hardt straffet. Bare personer over femti kunne innta berusende drinker, og i en strengt definert mengde. Unge mennesker som ble tatt for å drikke ble straffet på skolen, noen ganger slått i hjel.
Den aztekiske kulturen absorberte de rike tradisjonene til folkene som bodde i det sentrale Mexico, hovedsakelig toltekerne, mixtekerne og andre. Aztekerne hadde utviklet medisin og astronomi, og hadde skriftene. Kunsten deres blomstret på 1300- - begynnelsen av 1500-tallet. De viktigste monumentale strukturene var tetraedriske steinpyramider med et tempel eller palass på den avkortede toppen (pyramiden ved Tenayuca nord for Mexico by). Husene til adelen var bygget av adobe og belagt med stein eller pusset; lokalene lå rundt en gårdsplass. Veggene til religiøse bygninger var dekorert med relieffer, malerier og mønstret murverk.
Byene hadde en regelmessig utforming, blant annet på grunn av oppdelingen av land mellom klaner i rektangulære tomter. Det sentrale torget fungerte som et sted for offentlige møter. I Tenochtitlan, i stedet for gater, var det kanaler med gangstier på sidene - byen ble bygget på en øy midt i Lake Texcoco og forbundet med kysten med tallrike demninger og broer. Drikkevann ble tilført gjennom akvedukter. Gudene vind, regn og avlinger knyttet til jordbruk, samt krigsguden, ble mest æret. Ritualet med menneskeofringer til guden Huitzilopochtli var utbredt blant aztekerne.
Den monumentale religiøse skulpturen - statuer av guddommer, ornamenterte altere - forbløffer med sin storhet og tyngde (statuen av gudinnen Coatlicue er 2,5 m høy). Den såkalte "Solsteinen" er kjent. Realistiske steinskulpturer av hoder er verdensberømte: "Eagle Warrior", "Dead Man's Head", "Sad Indian". Spesielt uttrykksfulle er små stein- eller keramiske figurer av slaver, barn, dyr eller insekter. En rekke arkitektoniske monumenter inneholder rester av veggmalerier med bilder av guder eller marsjerende krigere. Aztekerne laget dyktig fjærsmykker, polykrom keramikk, stein- og skjellmosaikk, obsidianvaser og de fineste smykkene.
Den rike og særegne aztekiske kulturen ble ødelagt av den spanske erobringen 1519-21.
Solens stein (Piedra del Sol). "Aztec Calendar", et monument av aztekisk skulptur fra 1400-tallet, er en basaltskive (diameter 3,66 m, vekt 24 tonn) med utskårne bilder som indikerer år og dager. I den sentrale delen av disken er ansiktet til solguden Tonatiuh. I Stone of the Sun fant de en symbolsk skulpturell utførelse av den aztekiske ideen om tid. Solsteinen ble funnet i 1790 i Mexico City, og er nå oppbevart i Museum of Anthropology.
Den aztekiske kalenderen (calendario azteca) - kronologisystemet til aztekerne, hadde funksjoner som ligner på Maya-kalenderen. Grunnlaget for den aztekiske kalenderen var den 52-årige syklusen - en kombinasjon av en 260-dagers rituell sekvens (den såkalte hellige perioden eller tonalpohualli), bestående av en kombinasjon av den ukentlige (13 dager) og den månedlige (20 dager, angitt med hieroglyfer og tall) sykluser, med sol- eller 365-dagers år (18-20 dagers måneder og 5 såkalte uheldige dager). Den aztekiske kalenderen var nært forbundet med religiøs kult. Hver uke, dager i måneden, timer på dagen og natten ble dedikert til forskjellige guddommer.
Riten "ny ild", utført etter 52-års sykluser, hadde rituell betydning.
Piktografisk skrift med hieroglyfiske elementer, brukt av aztekerne, har vært kjent siden 1300-tallet. Materialet for skriving var skinn eller papirstrimler brettet til en skjerm.
Det var ikke noe spesifikt system for å arrangere piktogrammer: de kunne følge enten horisontalt eller vertikalt, eller ved å bruke boustrophedon-metoden.
KONKLUSJON
Folkene i pre-columbiansk Amerika gikk gjennom tre stadier i sin utvikling: primitiv, skapt av indianerstammer som var i de tidlige stadier av utviklingen av det menneskelige samfunn; et høyere nivå, som er preget av en kombinasjon av tidlig klasse og primitive elementer, og stadium av høyt utviklede klassesivilisasjoner.
Det primitive samfunnet fant sted i hele Amerika. Livet til stammene var helt typisk for det primitive mennesket. Verdensbildet var også typisk: Verden og levemåten ble opplyst av myter, og naturen var bebodd av ånder og overnaturlige krefter.
Men et høyt nivå av sivilisasjon var fortsatt karakteristisk for folkene som bodde i Mesoamerika og i den sentrale Andes-sonen.
Meso-amerikanske sivilisasjoner dukket opp nesten samtidig, rundt vår tidsperiode, og oppsto på grunnlag av tidligere lokale kulturer fra den arkaiske perioden og nådde sitt høydepunkt i den aztekiske staten, som imidlertid aldri klarte å overvinne grensen til det territoriale riket .
De eldgamle sivilisasjonene i Amerika er veldig nære de eldste sentrene for høykulturer i den gamle verden (Mesopotamia, Egypt, India), selv om begge er atskilt av en enorm kronologisk periode på tre til fire årtusener. Denne likheten kommer også til uttrykk i motiver av kunst som er like i tema og kunstnerisk form, og utfører en lignende funksjon: å glorifisere kongens makt, bekrefte dens guddommelige opprinnelse og utdanne befolkningen i en ånd av utvilsomt underkastelse til den.
Samtidig, til tross for de generelle utviklingsmønstrene, var de karakteristiske trekkene, ideologiske grunnlaget og verdisystemet med sterk vekt på spiritualitet fundamentalt forskjellig fra den kristne verdens filosofi. De store sivilisasjonene i Amerika kollapset under angrep fra europeere.
Den eldgamle sivilisasjonen i Amerika forblir et lager av kunnskap for alle områder av den vitenskapelige verden. Etnografer oppdager mange lite studerte eller ikke-studerte stammer og folk som bor i avsidesliggende områder av Amazonas-bassenget. Historikere og arkeologer, gjennom arkeologiske funn og andre bevis, oppdager for seg selv og for verden ukjente episoder i historien til den antikke verdenen i Amerika. Bevis på dette kan være vitenskapsmenns oppmerksomhet og turisters pilegrimsreise til byene Machu Picchu og Cusco, den gamle hovedstaden i Inkariket.
BIBLIOGRAFI
1.Afanasyev V.L. Narrative kilder om historien til oppdagelsen og erobringen av den nye verden. // Fra Alaska til Tierra del Fuego. ? M., 1967.
2.Aztekerne: et imperium av blod og storhet. ? M., 1997.
.Baglay V.E. Ledere og herskere av de gamle aztekerne: begynnelsen på historien til folket og staten // Latin-Amerika. - 1997.
.Bashilov V.A. Forbindelser mellom gamle sivilisasjoner i den nye verden. // Arkeologi i den gamle og nye verden. ? M., 1966.
.Berezkin Yu.E. Inkaer: historisk erfaring fra imperiet. ? L., 1991.
.Vaillant J. Aztekernes historie. ? M., 1949.
.Galich M. Historien om førkolumbianske sivilisasjoner. ? M., 1990.
.Gallenkamp C. Maya, mysteriet om en forsvunnet sivilisasjon. ? M., 1966.
.Gulyaev V.I. Gamle mayaer. ? M., 1983.
10.Gulyaev V.I. I fotsporene til conquistadorene. ? M., 1976.
11.Gulyaev V.I. Kingdom of the Sons of the Sun. ? M., 1980.
.Gulyaev V.I. Mysterier om tapte sivilisasjoner. ? M., 1987.
.Gulyaev V.I. De eldste sivilisasjonene i Mesoamerika. ? M., 1971.
.Inkaer: gullherrer og herlighetsarvinger. ? M., 1997.
.Historiske skjebner til amerikanske indianere. ? M., 1985.
.Quetzal og due. Poesi av Nagua, Maya og Quechua. ? M., 1983.
.Kinzhalov R.V. Kunst fra det gamle Amerika. ? M., 1962.
.Kinzhalov R.V. Gammel Maya-kultur. ? L., 1971.
.Knorozov Yu.V., Gulyaev V.I.. Talende bokstaver. // Vitenskap og liv. ? 1979. ? nr. 2.
.Knorozov Yu.V. Skrift av mayaindianerne. ? M.-L., 1955.
.Lambert-Karlovski K., Sablov J. Gamle sivilisasjoner: Midtøsten og Meso-Amerika. ? M., 1992.
.Landa Diego de. Rapport om saker i Yucatan (1566). ? M.-L., 1955.
.Magidovich I. Historie om oppdagelsen og utforskningen av Sentral- og Sør-Amerika. ? M., 1965.
.Masson V.M. Økonomi og sosial struktur i gamle samfunn (i lys av arkeologiske data). ? L., 1976.
.Morgan L.G. Gammelt samfunn. ? M., 1935.
.Myter om verdens folk. T. 1, 2. ? M., 1994.
.Peoples of America vol. 2. ? M., 1959.
.Sullivan W. Inkaenes hemmeligheter. ? M., 2000.
.Stingl M. The Inca State: Glory and Death of the Sons of the Sun. ? M., 1970.
.Stingle M. indianere uten tomahawks. ? M., 1971.
.Stingl M. Secrets of the Indian pyramids. ? M., 1984.
.Stingl M. Tilbe stjernene. ? M., 1987.
.Tyurin E.A. Teokratiet og dets skapere i pre-columbiansk Mesoamerika. // Humanitære vitenskaper. Lør. artikler. Vol. 5. ? MADI (TU), 1998.
Læring
Trenger du hjelp til å studere et emne?
Våre spesialister vil gi råd eller gi veiledningstjenester om emner som interesserer deg.
Send inn søknaden din angir emnet akkurat nå for å finne ut om muligheten for å få en konsultasjon.
Laster inn...
