Вдовица грини. Џејмс Тисо
Секој го знае изразот „направи го своето“. Но, колку луѓе сфаќаат дека неговото потекло е фаќањеѝ должи на евангелската приказна за вдовицата која ставила две грини еднакви на една паричка во ризницата на храмот? Какви пари беа тоа, како изгледаше, колку можеше да се купи со нив? Дали барем еден грини преживеал до ден-денес?
За време на ископувањата што беа извршени на територијата на Ерусалим во изминатиот век и половина, откриени се многу монети од времето на Вториот Ерусалимски храм - период кој ги опфаќа и евангелските настани. Античките валутни единици формираат обемна колекција, која се чува во нумизматичкиот оддел на Израелската управа за антиквитети. Според раководителот на овој оддел, др. историски наукиДоналд Ариел, во оваа збирка има и пари, спомнати во Евангелието како грини на вдовица.
Експертски коментар:
Мепта - од грчкиот збор „лептон“, што значи „без кора“. Така се нарекувале исклучително мали бронзени монети - тие биле тенки, како ливчиња и затоа имале неправилна форма. Поради лошиот квалитет на материјалот и кованицата, сликата на овие пари е избришана, но сепак читлива. Имињата на владетелите беа прикажани на предната страна, а различни симболи беа прикажани на задната страна. На пример, тркало, рогови, ѕвезда, сидро, цвет, калинка.
Заедно со грината, во оптек имало и слични пари, во апоен од две грини - се викале прута. Овие монети се целосно идентични едни со други, прачката е само малку поголема и потешка, нејзината тежина требаше да одговара на половина од едно зрно јачмен.
Во првиот век, две грини можеле да купат мало парче леб, гранка грозје или неколку смокви. Силен човек може да ја заработи таа сума за еден час. А една вдовица, која, според еврејските закони, не го наследила имотот на нејзиниот сопруг, туку се нашла поддржана од роднините кои добиле наследство од него, често се наоѓала во позиција каде што храната купена на клада го сочинувала нејзиниот дневен оброк.
Но, што точно беше прикажано на самиот грини што вдовицата од евангелската приказна го ставила во ризницата? И од која причина апостол Марко најде за потребно да нагласи дека две грини прават паричка? Доналд Ариел, шеф на одделот за нумизматика на израелската управа за антиквитети, ја раскажува приказната.
Експертски коментар:
Историјата на еврејските монети датира од времето на владеењето на династијата Хасмонеа, односно од сто и триесет и петтата година п.н.е. Бунтувајќи се против владеењето на Хелените, кои ја потчиниле Јудеја на нивната селевкидска империја, меѓу другите слободи, Хасмонејците го постигнале правото да коваат монети со ознаката на еврејскиот крал. Сепак, хеленистичкото влијание сè уште останало силно, така што хебрејските натписи на монетите биле дуплирани и на грчки јазик.
Според археолошките истражувања, во првата половина на вториот век во оптек во Јудеја главно биле испечатени грини и шипки за време на владеењето на Хасмонејскиот крал Александар Јанај, наречен Јохонатан од неговите сонародници. На аверсот на овие монети има осумкрака, а меѓу нејзините зраци има хебрејски натпис „Крал Јехонатан“, а на задната страна сидро и натпис на грчки „Крал Александар“.
Хасмонејците одиграа контроверзна улога во историјата на Јудеја. Откако се ослободија од еден напаѓач - Хелените, тие ја подложија земјата на нова окупација. Синовите на Александар Јанеј, Хиркан и Аристобул, не делејќи го престолот, се обратиле на помош на Римјаните. Како резултат на тоа, оваа помош резултираше со тоа Јудеја да ја изгуби својата независност и да стане римска провинција долго време. Ваквата состојба влијаеше и на нејзиниот монетарен систем. Еврејските прачки и грини станале безвредни во споредба со грчките и римските пари. Не за џабе евангелистот, при спомнувањето на грини, го дава еквивалентот во потврдата римска валута - кодранти.
Евангелистичката вдовица ставила две грини во ризницата на храмот - тенки бронзени монети со нерамни рабови и избришани дизајни. Дали тоа всушност биле грини или само една прачка не е толку важно. Вака или онака, изгледот на овие пари беше патетичен, а куповната моќ занемарлива. Меѓутоа, Исус Христос ја ценел оваа жртва над сите богати придонеси направени од изобилството на имотот. Кутрата жена му дала на Бога сè што имала, а во исто време му го доверила својот живот - и овој дар се покажал поскапоцен од кое било богатство на светот.
Првата недела од ноември се покажа како посебна во Новосибирск. Погодија вистински сибирски мразови, почна и заврши традиционалната октава молитви за сите починати верници, која вклучуваше и „ден на сеќавање и тага“ поврзан со сеќавањето трагични настани 7 ноември. Но, најважното нешто по што ќе останат запаметени овие денови е, секако, средбата на ветераните на католичките парохии на Преображената епархија, што се одржа во Куриал центарот во Новосибирск од 3 до 5 ноември.
Педесет луѓе претходно изразија желба да учествуваат на „собирот“, но на крајот дојдоа околу четириесет. Се разбира, верниците од двата пола ја добија поканата, но се случи „дедовците“ никогаш да не успеат да стигнат во Новосибирск поради здравствени компликации, и затоа „митингот на ветераните“ во реалноста стана средба на нашите „баби“.
Неговиот инспиратор и организатор зборуваше за целите и природата на настанот, епископза време на неделната богослужба на 8 ноември. Евангелието за 32-та обична недела може да послужи како одличен епиграф за сè што се случило. „А Исус седеше спроти ризницата и гледаше како луѓето ставаат пари во ризницата. Многу богати вложуваат многу. Откако пристигна, една сиромашна вдовица стави две грини, што е паричка. Повикувајќи ги Своите ученици, Исус им рече: „Вистина ви велам, оваа сиромашна вдовица стави повеќе од сите што вложуваа во ризницата, зашто сите вложија од своето изобилство, а од својата сиромаштија таа вложи сè. што ја имаше, сета нејзина храна“ (Марко 12, 41-44).
„Не можам да не ги видам нашите баби пред моите очи“, коментираше Владика на овој текст, „кои во најголем дел се веќе вдовици и кои се собраа минатата недела во Новосибирск на нивниот „пионерски митинг“. Еден донесе тегла од три литри со кисела зеленчук од Урал, друг донесе огромна пита, некои собраа донации и ги донесе... Денеска би сакал да зборувам за оваа неверојатна средба.
Во нашата епархија веќе подолго време се одржуваат различни средби. Во далечната 1994 година беше организирана првата пастирска конференција на која присуствуваа многу постари лаици. Но, се разбира, доминираа свештениците и монаштвото. Затоа, дојдовме до идеја да ги свикаме само нив - постарата генерација - со цел, прво, да им се заблагодариме што ја донесоа светлината на верата во нашето време, и покрај сите прогонства на Црквата. И второ, слушнете какви желби имаат за Црквата денес.
Ми се чини дека Црквата доживеала нешто слично во првата половина на IV век. Потоа, по тежок прогон, тие биле ослободени Исповедници Христови, откако претрпе тешка тортура, со траги од рани и страдање. Царот Константин ги поканил старешините на Црквата на Вселенскиот собор и во исто време лично ги бакнал раните и лузните на делегатите кои го посетиле. И сега ние, католиците од 21 век, кои ја вкусивме радоста на верската слобода, треба да се поклониме пред духовните рани и лузни на нашата постара генерација, која ја исповеда својата вера во темнината на 70-годишното атеистичко прогонство“.
„Нивното неверојатно минато...“, продолжи Господ со своите зборови, „во некои случаи, легендарно минато! Пред околу 25 години во Литванија, слушнав од свештеник кој бил на мисионерско патување во северен Казахстан дека во 50-тите години, во селото Зелени Гаи, пукале во свештеник за време на миса, но една жена го покрила со своето тело и така и самата починала. Сега на нашата средба беше присутна ќерката на таа храбра жена. Таа тогаш имаше 21 година, а во 90-тите нејзиното семејство се пресели во Томск.
Учесник на собирот на ветераните, парохијанец на Томската црква Богородица на Светата Бројаница, се сеќава Теофилија Ивановна Левандовскаја: „Роден сум во 1934 година во Украина, во регионот Хмелницки. Целото наше големо семејство со шест деца, баби и дедовци, беше однесено во Казахстан во 1936 година, а нашето прво место на населување беше селото Зелени Гаи, регионот Акмола (подоцна, Целиноград). Во 1952 година, јас и сестра ми заминавме, поточно избегавме од ропството на колективната фарма и се населивме во предградијата на Караганда (сателитскиот град Саран), каде што се вработив и отидов да студирам. Една година подоцна успеав да ги доведам преживеаните членови на семејството (мама, тато, брат, сестра), а една година подоцна ни почина таткото. Меѓутоа, мојата најстара сестра, која дотогаш имаше шест деца, остана во селото Зелени Гаи. Токму таа ни напиша дека во селото е организирана католичка заедница, има молитвеник, а од Акмолинск одвреме-навреме доаѓал поп и одржувал богослужба. Мајка ми беше желна да присуствува на миса и да оди на исповед. На крајот на краиштата, немавме таква можност повеќе од дваесет години! Се разбира, сите продолживме редовно да се молиме дома. Мајка ми ме научи на основни молитви. Успеаја да ме крстат во црква во нашето родно украинско село, но моите двајца мали браќа, кои умреа во прогонство во детството, ги крсти не свештеник, туку баба ми дома.
Тогаш беше 1956 година, а Велигден падна на 1 април. Мама си отиде, ние ја видовме како семејство, а по некое време добивме телеграма: дојди да ја закопаш мајка ти! Пристигнувајќи во Зелењи Гаи, од соселаните ги дознавме страшните детали за тоа што се случи. Мама беше убиена во молитвениот дом, на крајот од Велигденската служба, кога свештеникот веќе почна да ја благословува велигденската храна. Мама застана со своето мало снопче веднаш до олтарот, малку настрана, а свештеникот се оддалечи малку подалеку. Бев во таа куќа, го видов тој олтар: беше украсен толку убаво, до него водеа скала од кутии со рамномерно никната зелена пченица... Истрелот беше испукан низ прозорецот со завеса зад олтарот. Мајка ми стоеше настрана и затоа првиот куршум ја погоди во образот, под слепоочницата. Како што подоцна објаснил докторот, доколку веднаш паднела, веројатно ќе останела жива. Но, при истрелот таа се свртела и добила втор куршум во градите, под срцето. Оваа рана беше фатална. Тие пукаа во верниците, веројатно насочени кон свештеникот, а уште порано во богослужбата беа фрлени белешки: „Тргни се одовде!“, „Замини додека си жив!“ и слична содржина.
Во куќата се собраа главно постари луѓе, повеќето жени, имаше само двајца стари лица. И кога скокнале на улица, виделе човек како бега, влечејќи пиштол зад себе. Куќата беше на самиот раб на селото, а подалеку имаше нива и купишта. И убиецот истрча кон купиштата. Се разбира, тие не можеа да го задржат.
Телото на мама лежеше пред олтарот речиси еден ден, додека полицискиот одред не пристигна од регионалниот центар (околу 100 километри) и го испита местото на злосторството. А потоа го ставија телото во ковчег, го врзаа ковчегот со синџири (нашите патишта се страшни) и го однесоа во регионалниот центар на обдукција. И возевме кон нас во задниот дел од камионот, а на половина пат меѓу Зелени Гаи и Акмолинск ја сретнавме нашата мајка, која го прослави последниот Велигден во нејзиниот живот.
Се разбира, никој не ни помислил да го бара криминалецот, иако му пишавме на секоја власт. Но, токму оваа страшна случка ја зајакна мојата вера. Од тоа време јас самиот почнав активно да ја барам католичката заедница, свештеник, и го најдов она што го барав, многу блиску - во Караганда. Меѓутоа, во реалноста возењето беше доста далеку: 25 километри до Караганда, а потоа дури и до нејзините далечни перифери, кои популарно се нарекуваа „Берлин“, бидејќи таму живееја протерани Германци. Ова беше истата полу-подземна заедница во која беше воспитана нашата Владика Јосиф - тогаш мало момче, истата заедница за која толку многу и со таков ентузијазам зборуваше. Во 1958 год., се оженив и го омажив мојот сопруг во „неофицијална“ куќа за богослужба, а во 1960 година таму го крстив син ми. Можев ли да помислам дека на длабока старост ќе можам да посетам не молитвеник, туку вистинска католичка црква и тоа сосема отворено!? Дека ќе имаме попови, и тоа не само стари, туку и модерни, млади!? Верувам дека нашата Црква има голема иднина“.
Ова сведоштво е впечатливо по својата искреност и трагедија. Но, колку други приказни, донекаде слични, но секој пат звучат ново, сме слушнале деновиве! Какви искушенија, какви тешкотии ги снајде нашата постара генерација! Судбината на децата прогонети во Сибирска тајгаили казахстанските степи со родители лишени од детството, лишени од веронаука и едноставно хуман третман од властодршците. Но, веројатно, уште потрагична е судбината на оние кои на рана возраст целосно ги загубија родителите и завршија во сиропиталиште.
Кажува Чеслава Петрушко (парохија во Екатеринбург): „Роден сум во полско католичко семејство во град кој припаѓа на војводството Лавов. Во тоа време тоа беше територија на полската држава. Јас ги претставувам оние луѓе чие детство е засекогаш втиснато од искуството на окупацијата. Војната трипати го зафати нашиот град: во ’39 дојде Црвената армија, во ’41 – германската и во ’44 – повторно советската армија. Роден сум на 12 август 1939 година, а на 1 септември започна војната. Но сепак успеаја да ме крстат. Бев најмалото, деветто дете во семејството. Разликата со најстарата сестра била 22 години. И така, целото ова големо и многу пријателско семејство беше расфрлано и уништено. Во одреден момент останав само со мајка ми. Мајка ми ме воспитуваше до 5-годишна возраст, а моето католичко воспитување продолжи до 1947 година. Дури успеав да подлежам на некои катехези. Впрочем, тогаш црквите сè уште беа отворени, имаше свештеници... Верскиот живот продолжи и за време на окупацијата. Мајка ми ги загуби сопругот и седумте нејзини деца за време на војната. Преживеала сè, а потоа и попуштило срцето. Таа умре, а јас останав сирак. Ме испратија во сиропиталиште на територијата на денешна советска Украина, во близина на унгарската граница. Таму имаше многу полски деца. Католичките семејства имале многудетни семејства, а често 5-6 браќа и сестри, чии родители биле убиени, завршувале одеднаш во сиропиталиште. Отпрвин (и ова беше 1947-1948) на свештеник сè уште му беше дозволено да не посети. Но дојде денот кога тој не дојде. Веста со шепот беше пренесена дека е уапсен. И тогаш ме испратија во сиропиталиште длабоко во Русија, и немаше прашање за некаков религиозен живот. Влегов во „внатрешното подземје“, во мојот внатрешен свет. И долги години, во дом за сираци, а потоа и во студентски дом, можев да се молам исклучиво за себе и лежејќи се преправајќи се дека спијам. Морам да кажам дека во тоа време немав надеж за заживување на нашата Католичка црква, или воопшто на христијанството. И тогаш станав сведок и учесник во чудесни настани во втората половина на 80-тите: католичката заедница се издигна од пепелта во Екатеринбург, градот во кој живеев и работев долги години. Овој град тогаш се сметаше за затворен, а кога ние, верниците, се обративме до различни власти со барање да ја регистрираме заедницата, го слушнавме одговорот: „Кои се католиците? Од каде воопшто дојдоа католиците? Во меѓувреме, многу олдтајмери се сеќаваа на црквата Св. Ана, која стоеше во центарот на градот и беше активна до 30-тите. Но, за праведно, треба да се истакне дека во нашиот град со милион и пол жители постоеше само една функционална православна црква, а таа беше на периферијата. Но, во 1990 година успеавме да го регистрираме полското национално друштво, а во 1992 година - католичка парохија. Националната преродба потоа отиде рака под рака со религиозната преродба. На крајот се случи нешто за кое никогаш не сме се осмелиле да сонуваме. На католичката заедница и е вратена црквата Св. Ана, храмот во кој сега се молам и ги започнувам Светите Тајни. Навистина се надевам дека ќе дојде денот кога моите деца и внуци ќе го посетат овој храм“.
Средбата на ветераните траеше три дена, а секој од нив имаше своја тема. Темата на првиот ден беше наречена: „Поглед во минатото: години на прогон и прогон на Црквата“. Организаторите побараа од бабите да разменат сведоштва за тоа како верата им била пренесена и како живееле со вера во страшните години на атеистичката темнина.
Огромно мнозинство од учесниците забележаа дека главната и неспоредлива улога во нивното религиозно воспитување имала нивната мајка, а понекогаш и нивната баба. Мама беше таа што се погрижи сите деца да се крстат, мама ги научи на молитви и редовно се молеше со нив, мама ги носеше на исповед и миса штом имаше свештеник во близина и се укажа таква можност. Мајка беше таа што пееше религиозни песни, кога ја переше, пеглаше или готвеше вечера, и на тој начин ги учеше децата да ги прават. Што е со татковците? Многу често, едно семејство рано ги губи таткото и хранителот: тој умрел во логор или бил скршен од неподносливите тешкотии на работната армија. Во други случаи, таткото играше улога слична на онаа на Јосиф столарот во Светото семејство. Тој бил „тивок католик“ кој финансиски го обезбедувал своето семејство преку неговата напорна секојдневна работа. Ова беше некој кој правеше сè што беше во негова моќ, па дури и над неговите сили, за да може семејството да преживее. А тој, принудно или намерно, иницијативата за веронаука и веронаука ја препуштил на сопругата. И ние, на свој начин, треба да им бидеме многу благодарни на „католичките отци“, кои беа споредувани со нивниот небесен покровител Јосиф работникот, најголемиот меѓу светителите, кои на Дева Марија и малиот Исус им дадоа сè што е потребно за земниот живот. . Но, сепак, мајката остана вистински поглавар на „домашната црква“ во повеќето случаи.
Ова ми кажа за нејзиниот пат до храмот Екатерина Александровна Елисеева(не Габел) од парохијата на Ишим: „Мајка ми е родена во големо германско католичко семејство во регионот на Волга. Кога започнал прогонството, семејството било принудено постојано да се сели од место до место за да избегне апсење на главата. Така, семејството на мајка ми заврши во едно од селата во областа Ишим во регионот Тјумен. Мајка ми еднаш зеде катихизам во црквата и пееше во црковниот хор. Во услови на Сибир, кога немаше ниту еден католички свештеник на многу стотици километри наоколу, таа стана вистински активист и „душа на заедницата“: собираше луѓе за молитва, крштеваше бебиња, им раскажуваше на младите за светата тајна. на бракот... Мама се омажи, но нејзиното семејство беше поделено во тешките четириесетти. Нејзиниот сопруг и татко ми починаа во Казахстан. Еден од моите браќа исто така се насели во Казахстан. И уште четири деца останаа со нивната мајка во областа Ишим. Една од моите сестри живее во Алтај, а една живее во Воркута. Сите деца пораснаа во верници, посетуваа Католичка црква во првата прилика и почнаа да ги примаат Светите Тајни. Најблиската католичка заедница со свештеник до нас беше во Караганда. Нашето семејство испраќаше донации таму за миси во име на нашите живи и починати роднини, а одвреме-навреме ние самите правевме „аџилак“ таму. Во 1959 год., јас, тогаш единаесетгодишно девојче, бев испратен во Караганда за таму да се крстам и да се причестам. Мама успеа да ми земе многу убав лесен восок венец во продавницата. И ми закачија восочно гранче на градите. Сè уште имам фотографија за паметење. Секогаш се сеќавав на таа голема дрвена куќа во која се служеше богослужбата. Се сомневам дека токму оваа богослужба ја посетил нашиот владика како дете. Од сите деца во нашето семејство, јас бев единствениот што бев крстен од свештеник за време на мисата. Сите мои браќа и сестри беа крстени од мајка ми и баба ми дома.
Рано нѐ учеа на молитви и редовно се молевме, наутро и навечер, како семејство. Мама го гледаше ова многу строго. Нам децата многу ги сакавме верските обичаи. Со каква радост се колевме на Божиќните денови! Се разбира, сите песни ги пеевме на германски, бидејќи тогаш немаше каде да научиме руски песни. А на Велигден, со браќата и сестрите оставивме капа со надеж дека ќе дојде Велигденското зајаче. Наутро во капите најдовме обоени јајца, слатки, колачиња... Тоа значи дека зајакот не ни ја обиколил куќата!
Но, нашиот верски живот во никој случај не беше ограничен само на обичаите. Мама нè подготви за празниците пред време и многу сериозно, читајќи ни библиски приказни од стара книга (можеби тоа беше детска Библија). Како се сеќавам на ова чувство: една декемвриска вечер се движиш по патеките покриени со снег до својот дом, гледаш во ѕвезденото небо и знаеш дека таму живеат добриот Бог и Неговите ангели, и тие те гледаат тебе!
Тоа детско религиозно воспитување ми беше доволно во текот на мојот живот. Сега имаме верска слобода, има свештеници, а нема толку малку католички цркви. Каква штета што мајка ми и повеќето од моите драги, многу религиозни тетки не доживеаја да ги видат овие денови, а сега не можат да ги посетат отворени храмови. Еднаш, уште пред да почне да работи Католичката црква на нашите простори, случајно сретнав еден многу постар човек, германски католик. Го викавме „чичко Саша“. Тој признал повеќе од еднаш дека во неговите опаѓачки години навистина сакал да присуствува на црковна служба и навистина требало да се исповеда. Ми читаше молитви на германски, кои ги читаше пред многу години пред и по исповедта. Бев толку трогнат... Вујко Саша умре без никогаш да се исповеда. Ние, парохијаните на католичката заедница Ишим, редовно одиме на неговиот гроб и секоја година на 2 ноември, денот на сеќавањето на сите починати, ставаме свеќа на него и се молиме“.
Сепак, нема правила без исклучоци. Според Екатерина Мухамеџанова(Прокопјевск) главната улогаво религиозното воспитување таа не припаѓаше на нејзината мајка, туку на „двајца татковци“ - нејзиниот физички татко и нејзиниот духовен татко, свештеникот Василиј Рудка. „Првото нешто што нѐ држеше блиску до Исус“, се сеќава Кетрин, „беше молитвата. А иницијатор на молитвата беше татко ми. Постојано одржуваше контакти со свештениците и ги кани кај нас дома. На почетокот беше околу. Александар Бен, потоа - о. Василиј Рудка. Овие свештеници ги крстија сите деца во нашето семејство. Понекогаш во нашата куќа се служеше света миса. Никогаш не се сомневавме во постоењето на Бог, иако прогонството беше многу сериозно. Мојот постар брат постојано беше навредуван и нарекуван „фашист“ поради неговата германска националност. Дури и директорот на училиштето го навредувал и тепал. Брат ми тогаш беше од 5-6 одделение и не можеше да научи течно да зборува руски; одвреме-навреме се сопнуваше на германски. Сепак, имаше и љубезни, фер наставници кои се обидуваа да избегнат дискриминација. Имав ваков учител. Навистина сакав да одам на миса на Божиќ или Велигден. Но, тоа беше нормален ден на училиште! И тогаш наставникот ми рече: „Оди, Катја. Те пуштам од час. Знам дека се разболе денес затоа што ти е празник...“ Сè уште задржувам чувство на благодарност кон моите учители, а брат ми нема огорченост кон своите престапници, нема лутина кон нив. А тоа се плодовите на христијанското образование.
Нашиот религиозен живот се одвиваше под земја. Мисата се служела секој пат на ново место, а самиот свештеник често до последен момент не знаел во која куќа ќе биде одведен тој ден. Се случувало свештеникот, штом прифатил исповед, крстел дете или празнувал миса, набрзина да се сокрие низ прозорецот и да замине низ градините, како партизан од тогашните филмови.
Имам две најживописни спомени од моето рано детство. Првиот, кога веројатно имав околу пет години, и татко ми и о. Василиј Рудка пече наполитанки за мисата. Тоа беше необична ситуација и затоа беше одлучено да се проба производот. Потоа ме поканија мене, мало девојче, за „дегустатор“. А потоа о. Василиј ги научи тато и мене да правиме бројаници од јами од цреши. Колку вакви бројаници направивме! Луѓето ни беа многу благодарни и ни даваа симболични донации од 2-3 копејки. И тогаш технологијата се подобри, и почнавме да правиме бројаници од монистра. Почетниот материјал - евтини мониста - го купивме во продавницата.
Подоцна, кога пораснав, отец стана најважниот авторитет во мојот живот. Василиј Рудка. Тој беше таков авторитет и за мојот брат. Мојот брат можеби нема да каже нешто дома, но му ја отвори душата на отец Василиј. И околу. Василиј секогаш можеше да најде совет, да најде совет, да најде зборови што беа соодветни во овој конкретен случај. Отец Василиј генерално беше свет човек. Не само јас, туку и другите парохијани гледавме во него модел на христијанин, и Понатаму- лик на апостол, лик на ангел, па дури и на самиот Исус Христос. Некои дури тврдеа дека виделе нешто што доаѓа од о. Сјајот на Василиј. Не го видов сјајот, но тоа можам да го посведочам само преку о. Василиј сфати што е христијанска љубов. Никогаш не земал пари за миса или за услуги. Уверуваше дека платата му е доволна, иако платата е многу мала - работел како кулоари во медицинската единица на еден од рудниците. Кога се служеше миса во нашата куќа, о. Василиј тивко ќе остави некоја сума пари некаде зад шпоретот или под перницата. Морам да кажам дека нашето семејство во тоа време имаше голема потреба. Мислев дека о. Василиј ги дава овие подароци само на нашето семејство, но потоа дознав дека истата помош им ја пружа и на другите семејства на кои им е потребна. Верниците го поканија о. Василиј на гробиштата да служи панихида. Сите се обиделе брзо да го одведат свештеникот до гробовите на своите роднини, а тој застанал на напуштените гробови кои одамна никој не ги посетил и долго време се молел. Со овој пример, тој сакаше да нѐ научи дека треба да се молиме не само за „нашиот народ“, туку и за сите луѓе.
Благодарение на присуството на о. Василиј, религиозниот живот во Прокопјевск беше многу интензивен. Просторијата во која се служеше мисата секогаш беше исполнета до крај. Стоевме толку блиску еден до друг што беше невозможно да се движиме. Но, нашиот религиозен живот не беше ограничен само на присуствување на богослужбите. Препишувавме и мемориравме верски песни едни од други, пеевме религиозни песни, поставувавме театарски сцени... Постојано имавме живи групи Бројаници.
Имав многу среќа што во мојот живот имав луѓе како татко ми и отец. Василиј Рудка.
1–12. Парабола за лошите лозари. – 13–17. Господовиот одговор до фарисеите и иродијанците за данокот на цезарот“. – 18–27. Господовиот одговор на садукеите на прашањето за воскресението на мртвите. – 28–34. Најважната заповед. – 35–37. Христос е Син и Господар на Давид. – 38–40. Говор против книжниците и фарисеите. – 41–44. Две грини сиромашна вдовица.
Марко 12:1. И почна да им зборува во параболи: Еден човек засади лозје и го опколи со ограда, ископа вина, изгради кула, и откако им ја даде на лозарите, си отиде.
Марко 12:2. И едно време испрати слуга кај лозарите за да ги прими од лозарите плодовите на лозјето.
Марко 12:3. Го грабнале, го претепале и го испратиле со празни раце.
Марко 12:4. Пак им испрати друг слуга; и му ја скршија главата со камења и го пуштија срамно.
Марко 12:5. И пак испрати друг: и него го убија; и многу други биле или претепани или убиени.
Марко 12:6. Имајќи уште еден драг син, тој на крајот го испрати кај нив велејќи им: Ќе се срамат од мојот син.
Марко 12:7. Но лозарите си рекоа: „Овој е наследникот; Ајде да одиме, да го убиеме, и наследството ќе биде наше.
Марко 12:8. И го фатија, го убија и го исфрлија од лозјето.
Марко 12:9. Што ќе прави сопственикот на лозјето? Ќе дојде и ќе ги убие лозарите, а лозјето ќе им го даде на други.
Марко 12:10. Зар не го прочитавте ова во Светото Писмо: „Каменот што го отфрлија градителите стана аголна глава;
Марко 12:11. ова е од Господа, и во нашите очи е чудесно“.
Марко 12:12. И се обидоа да Го фатат, но се исплашија од народот, зашто сфатија дека Тој кажал парабола за нив; и оставајќи Го Него, си заминаа.
„И тој почна да им зборува во параболи“(стих 1). Според Евангелието по Марко, излегува дека Господ им кажал неколку параболи на првосвештениците и книжниците („нив“). А евангелистот Матеј, навистина, пренесува три параболи во паралелниот дел (). Јасно е дека ако во конкретниот случај евангелистот Марко даде само еден, тој тоа го прави поради големото намалување на наративот. Параболата што тој ја избра (втората во Матеј) е најмоќна. На ист начин, од слугите за кои зборува Матеј (), евангелистот Марко споменува еден кој е веројатно најважен.
„И го исфрлија“(стих 8). Според евангелистот Матеј, тие прво го извадиле својот син од лозјето, а потоа го убиле. А Марко го користи следниов израз (ἐξεβαλον αὐτόν), кој насекаде се применува не на труп, туку на жив човек (сп. ; ; ). Така, на овој израз прво мораме да додадеме: „по прво“, а целиот стих 8 мора да се преведе на следниов начин: „и го зедоа и го убија, откако прво го истераа од лозјето“.
„Ќе дојде и ќе те убие...“(стих 9). Евангелистот Марко ги става овие зборови во устата на Господа, додека Матеј им ги припишува на слушателите на Христос. Но, во Евангелието по Марко овие зборови може да се сметаат и за одговор на слушателите, ставајќи го пред нив изразот: „и тие рекоа“.
„И тие се обидоа да Го фатат...“(стих 12). Првосвештениците и книжниците (вака попрецизно треба да се пренесе мислата од стих 12) ги користеле сите средства за да го фатат Христос, но во тоа време ги зафатил страв од можноста за народно востание поради Христа. Причината за нивните напори беше нивното разбирање дека горната парабола е насочена против нив.
Марко 12:13. И испратија кај Него некои фарисеи и иродијанци да Го фатат во збор.
Марко 12:14. Дојдоа и Му рекоа: Учителе! знаеме дека си праведен и не се грижиш никого да угодиш, зашто не гледаш на ниту едно лице, туку го учиш вистинскиот Божји пат. Дали е дозволено да се дава данок на Цезар или не? да даваме или да не даваме?
Марко 12:15. Но Он, знаејќи го нивното лицемерие, им рече: Зошто Ме искушувате? Донеси ми еден денар да го видам.
Марко 12:16. Го донесоа. Потоа им вели: чиј е овој лик и натпис? Тие Му рекоа: Цезар.
Марко 12:17. Исус одговори и им рече: „Дајте му го на цезар она што е цезар, а на Бога она што е Божјо! И тие се чудеа на Него.
Марко 12:18. Тогаш Садукеите, кои велат дека нема воскресение, дојдоа кај Него и Го прашаа, велејќи:
Марко 12:19. Наставник! Мојсеј ни напиша: „Ако нечиј брат умре и остави жена, а не остави деца, тогаш брат му нека ја земе неговата жена и нека му го врати потомството на својот брат“.
Марко 12:20. Имаше седум браќа: првиот зеде жена и, умирајќи, не остави деца.
Марко 12:21. Вториот ја зеде и умре, а тој не остави деца; исто така и третиот.
Марко 12:22. Седуммина ја земаа за себе и не оставија деца. На крајот на краиштата, сопругата почина.
Марко 12:23. Значи, во воскресението, кога ќе воскреснат, на која од нив ќе и биде жена? За седум ја имаа за жена?
Марко 12:24. Исус одговори и им рече: „Зарем тоа ве заведува, не знаејќи го Писмото или силата Божја?
Марко 12:25. Зашто, кога ќе воскреснат од мртвите, тогаш ниту ќе се омажат ниту ќе се мажат, туку ќе бидат како ангели на небото.
Марко 12:26. А за мртвите дека ќе воскреснат, не сте ли прочитале во книгата Мојсеј, како кај грмушката му рекол: „Јас сум Бог Авраамов, Бог Исак и Бог Јаковов. “?
Марко 12:27. Бог не е мртви, туку Бог на живите. Значи, многу грешите.
„Дали те заведува ова?(стих 24). Овие зборови, цитирани само од евангелистот Марко, подобро се пренесуваат вака: „Дали те заведува она што го кажа погоре (случајот прикажан од прашувачите), т.е. се сомневате во воскресението на мртвите? Но, можеш да залуташ само ако не го знаеш правилно Светото писмо, кое воопшто не е наменето да ги регулира односите. идниот живот, и не разбирање дека Божјата сила може да ги воспостави сите односи меѓу луѓето во идниот живот на сосема поинаков начин отколку овде на земјата“.
Марко 12:28. Еден од книжниците, слушајќи ја нивната расправа и гледајќи дека Исус добро им одговори, дојде и Го праша: Која е првата од сите заповеди?
Марко 12:29. Исус му одговори: Првата од сите заповеди е: „Слушај, Израеле! Нашиот Господ е еден Господ;
Марко 12:30. и љуби Го Господа, својот Бог, со сето свое срце, и со сета своја душа, и со сиот свој ум и со сета своја сила“, - ова е првата заповед!
Марко 12:31. Вториот е сличен на него: „Сакај го својот ближен како себеси“. Нема друга поголема заповед од овие.
Марко 12:32. Писателот Му рече: добро, Учителе! Ти ја кажа вистината, дека има Еден и нема друг освен Него;
Марко 12:33. и да Го љубиш со сето свое срце и со сиот свој ум, и со сета своја душа и со сета своја сила, и да го сакаш ближниот свој како себеси, е поголемо од сите паленици и жртви.
Марко 12:34. Исус, кога виде дека мудро одговори, му рече: Не си далеку од Царството Божјо. После тоа, никој повеќе не се осмели да Го праша.
Евангелистот Марко малку се разликува од Матеј во овој дел. Така, тој вели дека еден од книжниците дошол кај Господа, слушајќи ја расправата што ја воделе Христовите непријатели меѓу себе (Матеј го нарекува „адвокат од фарисеите“). Евангелистот Марко не вели дека овој прашалник имал примамливи намери (како што известува Матеј). Можеби, всушност, писарот, кој сакал да го искуша Христа, набргу се откажал од својата намера, поради што евангелистот Марко не сметал за потребно да ја спомне таа намера. Понатаму, Марко ѝ претходи на заповедта да се сака Бог со зборовите на познатата еврејска молитва („Шема“), која беше повторување на зборовите на Мојсеј (). Во евангелистот Марко, овие зборови на Мојсеј се основа за барањето за исклучителна љубов кон Бога: постои само еден Господ или Господар, затоа, целата љубов на Израелецот треба да му припаѓа само Нему.
Писарот му рече: Браво, Учителе!(стих 32). Подобар збор„Добро“ му се припишува на глаголот „реков“, бидејќи во евангелието по Марко никаде не е ставена на второ место адресата „Учител“.
„Повеќе од сите жртви паленици“((стих 33; види ;)). Овој додаток беше многу важен за читателите на Евангелието по Марко, паганските христијани, кои беа засрамени од фактот што немаа таков храм и таков свечен култ каков што имаа Евреите пред 70-та година.
„Исус, гледајќи дека мудро одговори...“(стих 34). Разумноста на одговорот на писарот се одрази не само во неговата согласност со зборовите на Христос, туку и во неговата желба точно да ги одреди способностите со кои човекот треба да му служи на Бога. Токму (за подобро читање, види Тишендорф, 8. изд.), тој вели дека Бог мора да се сака со срце, ум или разбирање и сила: тој на тој начин го става разумот (ἡ σύνεσις) како инструмент на љубовта кон Бога, кој навистина треба да биде целосно значаен подвиг, а не само прашање на чувство. Сепак, признавањето на единството Божјо и потребата од љубов кон луѓето сè уште не е доволно за влез во Небесното Царство. Сè уште е неопходно да се исполни оваа највисока заповед: писарот треба да му пристапи на Христа не само како Учител, туку и како Спасител, Кој единствен може да му ја даде потребната сила да ја исполни таа најголема заповед. Но, тој очигледно сè уште немал вера во Христа како Месија.
Марко 12:35. Продолжувајќи да поучува во храмот, Исус рекол: Како велат книжниците дека Христос е Давидовиот Син?
Марко 12:36. Зашто самиот Давид преку Светиот Дух рекол: „Господ му рече на мојот Господ: Седни од Мојата десна страна, додека не ги ставам твоите непријатели под твои нозе“.
Марко 12:37. Значи, самиот Давид Го нарекува Господ: како тогаш Тој е Негов Син? И мноштво луѓе Го слушаа со задоволство.
За разлика од евангелистот Матеј, Марко го прикажува говорот на Исус Христос како монолог. Христос овде му зборува на народот за книжниците. Но, книжниците несомнено се присутни на ова Христово обраќање до народот, бидејќи евангелистот Марко вели дека Господ овде „одговорил“ (ἀποκριθείς - стих 35; во рускиот превод не е точно - „продолжува да поучува“). Но на кого Тој одговори? Јасно е, на книжниците на кои, според евангелистот Матеј, им го поставил прашањето и кои му го кажале своето мислење за Месијата.
Марко 12:38. И им рече во Своето учење: Пазете се од книжниците, кои сакаат да одат во долги облеки и да примаат поздрави на јавни собири,
Марко 12:39. да седи напред во синагогите и да се потпира на прво место на гозбите, -
Марко 12:40. овие, кои ги голтаат куќите на вдовиците и долго време се молат за покажување, ќе добијат најтешка осуда.
Од опширниот говор на Господ против книжниците и фарисеите, кој го известува евангелистот Матеј (), Марко наведува само неколку изреки кои ја карактеризираат амбициозноста, алчноста и лицемерието на фарисеите или, всушност, книжниците, за кои Господ зборувал, според евангелистот Марко. За читателите на Евангелието по Марко, целиот опширен опис на фарисеизмот даден од Матеј не беше од голем интерес.
„Во долги наметки“Таму обично оделе благородни луѓе.
„Во народните собранија“– во пазари (ἀγοραῖς).
Марко 12:41. А Исус седеше спроти ризницата и гледаше како луѓето ставаат пари во ризницата. Многу богати вложуваат многу.
Марко 12:42. Откако пристигна, една сиромашна вдовица стави две грини, што е паричка.
Марко 12:43. Повикувајќи ги Своите ученици, Исус им рече: „Вистина ви велам, оваа кутра вдовица вложи повеќе од сите што ставаат во ризницата,
Марко 12:44. зашто секој вложи од своето изобилство, но од својата сиромаштија таа вложи сè што имаше, сета своја храна.
Евангелистот Матеј нема приказна за сиромашна вдовица која ставила две грини во ризницата на храмот (Лука ја има оваа приказна -). Христос седна „против благајната“т.е. веројатно во женскиот двор, кај црковниот круг (прашањето што е ризницата, γαζοφυλάκιον, сè уште не е конечно решено од истражувачите на Светото писмо). Според обичајот, оние што минувале покрај криглата ставале донации во неа за потребите на храмот, а богатите ставале големи суми пари. Но, тогаш дојде една сиромашна вдовица и стави „две грини“, т.е. двете најмали бакарни монети, кои сочинуваа еден „кодрант“ (λεπτόν – грчка монета, κοδράντης – римски квадрани; цената на кодрант е 1/2 копек; на хебрејски „мите“ се нарекуваше „прута“). Господ, имајќи ја предвид имагинарната побожност на книжниците - богатите луѓе - за која штотуку зборуваше, не пропушти да им укаже на Своите ученици примерот на една вдовица која дала сè што имала и затоа со својата дарба воскреснала. над богатите, кои дале многу повеќе, но сепак жртвувале само најмал дел од својот имот.
Коментар на книгата
Коментар на делот
41-44 На надворешниот ѕид на ризницата на храмот е направена дупка за донации за потребите на Храмот.
42 За време на Пасхата, Евреите даваа годишна донација за храмот. Мите е мала бакарна монета.
1. Јован, кој го носел второто латинско име Марко, бил жител на Ерусалим. Ап. Петар и другите Христови ученици често се собирале во куќата на неговата мајка (Дела 12:12). Марко бил внук на свети Јосиф Варнава, левит, родум од о. Кипар, кој живеел во Ерусалим ( Дела 4:36; Колосените 4:10 ). Потоа, Марко и Варнава му биле придружници на свети Павле на неговите мисионерски патувања (Дела 12:25), а Марко, како млад човек, бил предодреден „за служба“ (Дела 13:5). За време на патувањето на апостолите во Перга, Марко ги оставил, веројатно поради тешкотиите на патувањето, и се вратил во својата татковина во Ерусалим ( Дела 13:13; Дела 15:37-39 ). По Апостолскиот собор (околу 49), Марко и Варнава се повлекоа на Кипар. Во 60-тите, Марко повторно го придружува свети Павле (Филимонем 1:24), а потоа станува придружник на свети Петар, кој го нарекува свој „син“ (1. Петри 5:13).
2. Папија од Хиераполис известува: „Марко, преведувачот на Петар, точно запишал сè што се сеќавал, иако не се придржувал до строгиот ред на зборовите и делата Христови, бидејќи самиот не го слушал Господа и не го придружуваше. Последователно, сепак, тој беше, како што беше речено, со Петар, но Петар го објасни учењето за да ги задоволи потребите на слушателите, а не за да ги пренесе Господовите разговори по ред“ (Евзебиј, Црковна историја. Ил, 39). . Според Климент Александриски, „додека апостол Петар го проповедаше Евангелието во Рим, Марко, неговиот придружник... напиша... Евангелие наречено Марко Евангелие“ (сп. Евсебиј, Црква. Ист. 11, 15).
Свети Јустин, цитирајќи еден пасус од Марко, директно го нарекува „Спомени на Петар“ (Дијалог со Трифун, 108). Свети Иринеј Лионски известува дека Марко го напишал своето Евангелие во Рим набргу по мачеништвото на Петар, чиј „ученик и преведувач“ бил (Против ересите, III, 1,1). Петар бил распнат најверојатно во 64 (или 67) и, според тоа, Евангелието според Марко мора да се датира од доцните 60-ти.
3. Марко им се обраќа на паганските христијани кои главно живеат во Рим. Затоа, на своите читатели им ја објаснува географијата на Палестина, често објаснувајќи ги еврејските обичаи и арамејските изрази. Тој смета дека се што е поврзано со римскиот живот е познато. Од истата причина, Марк содржи многу помалку референци за ОТ од Матеј. Поголемиот дел од наративот на Марко е сличен на оној на Матеј, и затоа коментарите за паралелните текстови не се повторуваат.
4. главната целМарко - да се воспостави вера во божественоста на Исус Христос кај преобратените пагани. Затоа, значаен дел од неговото Евангелие е окупирано со приказни за чуда. При нивното извршување, Христос на почетокот го крие своето месијанство, како да очекува дека луѓето прво ќе Го прифатат како Чудотворец и Учител. Во исто време, Марко, во поголема мера од Матеј, го прикажува појавувањето на Христос како човек (на пр. Марко 3:5; Марко 6:34; Марко 8:2; Марко 10:14-16). Ова се објаснува со блискоста на авторот со Петар, кој на своите слушатели им пренесе жива слика на Господ.
Повеќе од другите евангелисти, Марко обрнува внимание на личноста на главата на апостолите.
5. План на Марко: I. Период на скриеното месија: 1) Проповедањето на Крстител, крштевањето Господово и искушението во пустината (Марком 1:1-13); 2) Служба во Капернаум и другите градови во Галилеја (Марком 1:14-8:26). II. Тајната на Синот Човечки: 1) Исповедта, преобразувањето и патувањето на Петар во Ерусалим (Марком 8:27-10:52); 2) проповедање во Ерусалим (Марком 11:1-13:37). III. Страста. Воскресение (Марком 14:1-16:20).
ВОВЕД ВО КНИГИТЕ НА НОВИОТ ЗАВЕТ
Светото писмо на Новиот завет било напишано на грчки јазик, со исклучок на Евангелието по Матеј, кое, според традицијата, било напишано на хебрејски или арамејски. Но, бидејќи овој хебрејски текст не е зачуван, грчкиот текст се смета за оригинал за Евангелието по Матеј. Така, само грчкиот текст на Новиот завет е оригиналот, а бројните изданија на различни современи јазици ширум светот се преводи од грчкиот оригинал.
Грчкиот јазик на кој е напишан Новиот завет повеќе не бил класичен старогрчки јазик и не бил, како што претходно се мислело, посебен новозаветен јазик. Тој е говорен секојдневен јазик од првиот век од нашата ера, кој се проширил низ грчко-римскиот свет и во науката е познат како „κοινη“, т.е. „обичен прилог“; сепак и стилот, вртењата на фразата и начинот на размислување на светите писатели на Новиот завет откриваат хебрејско или арамејско влијание.
Оригиналниот текст на НТ дошол до нас во голем број антички ракописи, повеќе или помалку целосни, кои броеле околу 5000 (од 2 до 16 век). До последниве години, најстарите од нив не се враќаат подалеку од 4 век, не P.X. Но, неодамна, откриени се многу фрагменти од антички НТ ракописи на папирус (3, па дури и 2 век). На пример, ракописите на Бодмер: Јован, Лука, 1 и 2 Петар, Јуда - беа пронајдени и објавени во 60-тите години на нашиот век. Покрај грчките ракописи, имаме и антички преводи или верзии на латински, сириски, коптски и други јазици (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata итн.), од кои најстариот постоел веќе од 2 век од нашата ера.
Конечно, бројни цитати од црковните отци се зачувани на грчки и на други јазици во толкави количини што доколку се изгуби текстот на Новиот завет и се уништат сите древни ракописи, тогаш експертите би можеле да го вратат овој текст од цитати од делата. на Светите Отци. Сиот овој изобилен материјал овозможува да се провери и разјасни текстот на НТ и да се класифицираат неговите различни форми (т.н. текстуална критика). Во споредба со кој било антички автор (Хомер, Еврипид, Есхил, Софокле, Корнелиј Непос, Јулиј Цезар, Хорас, Вергилиј итн.), нашиот современ печатен грчки текст на НТ е во исклучително поволна положба. И во бројот на ракописи, и во краткото време што го одвојува најстариот од нив од оригиналот, и по бројот на преводите, и во нивната антика, и во сериозноста и обемот на критичката работа извршена на текстот, ги надминува сите други текстови (за детали, видете „Скриени богатства и нов живот“, археолошки откритија и Евангелието, Бриж, 1959, стр. 34 ff.). Текстот на НТ во целина е снимен целосно непобитно.
Новиот завет се состои од 27 книги. Издавачите ги поделија на 260 поглавја со нееднаква должина за да се приспособат на референци и цитати. Оваа поделба не е присутна во оригиналниот текст. Современата поделба на поглавја во Новиот завет, како и во целата Библија, често му се припишува на доминиканскиот кардинал Хуго (1263), кој ја разработил во својата симфонија на латинската Вулгата, но сега со поголема причина се смета дека оваа поделба се враќа на архиепископот Стефан од Кентербери Лангтон, кој починал во 1228 година. Што се однесува до поделбата на стихови, која сега е прифатена во сите изданија на Новиот завет, таа се враќа на издавачот на грчкиот новозаветен текст, Роберт Стефан, и е воведена од него во неговото издание во 1551 година.
Светите книги на Новиот завет обично се поделени на закони (четири Евангелија), историски (Дела на апостолите), учење (седум соборни посланија и четиринаесет посланија на апостол Павле) и пророчки: Апокалипса или Откровение на Јован богословот (види Долга катехиза на свети Филарет Московски).
Сепак, современите експерти сметаат дека оваа дистрибуција е застарена: всушност, сите книги од Новиот завет се правни, историски и едукативни, а пророштвото не е само во Апокалипсата. Новозаветната стипендија посветува големо внимание на прецизното утврдување на хронологијата на Евангелието и другите новозаветни настани. Научната хронологија му овозможува на читателот да го следи со доволна точност преку Новиот Завет животот и службата на нашиот Господ Исус Христос, апостолите и примитивната Црква (види Прилози).
Книгите на Новиот завет може да се дистрибуираат на следниов начин:
1) Три таканаречени синоптички евангелија: Матеј, Марко, Лука и, посебно, четвртото: Евангелието по Јован. Стипендијата на Новиот Завет посветува големо внимание на проучувањето на односите на првите три евангелија и нивната врска со евангелието по Јован (синоптички проблем).
2) Книгата на Дела на апостолите и посланија на апостол Павле („Corpus Paulinum“), кои обично се поделени на:
а) Рани посланија: 1 и 2 Солунјани.
б) Големи посланија: Галатјаните, 1-ви и 2-ри Коринтјани, Римјани.
в) Пораки од обврзници, т.е. напишано од Рим, каде што ап. Павле бил во затвор: Филипјаните, Колошаните, Ефешаните, Филимон.
г) Пасторални посланија: 1. Тимотеј, Тит, 2. Тимотеј.
д) Послание до Евреите.
3) Соборни посланија („Corpus Catholicum“).
4) Откровение на Јован Богослов. (Понекогаш во НТ го разликуваат „Corpus Joannicum“, т.е. сето она што свети Јован го напишал за споредбеното проучување на неговото Евангелие во врска со неговите посланија и книгата на Отк.).
Четири Евангелија
1. Зборот „евангелие“ (ευανγελιον) на грчки значи „добра вест“. Ова е она што Самиот наш Господ Исус Христос го нарече Своето учење (Матеј 24:14; Матеј 26:13; Марко 1:15; Марко 13:10; Марко 14:9; Марко 16:15). Затоа, за нас „Евангелието“ е нераскинливо поврзано со Него: тоа е „добрата вест“ за спасението дадено на светот преку воплотениот Божји Син.
Христос и Неговите апостоли го проповедаа Евангелието без да го запишат. До средината на 1 век, оваа проповед била воспоставена од Црквата во силна усна традиција. Источниот обичај на меморирање на изреки, приказни, па дури и големи текстови им помогна на христијаните од апостолската ера прецизно да го зачуваат незапишаното Прво Евангелие. По 50-тите години, кога очевидците на Христовата земна служба почнаа да поминуваат еден по друг, се појави потреба да се запише Евангелието (Лукам 1:1). Така, „евангелието“ го означува нарацијата запишана од апостолите за животот и учењата на Спасителот. Се читаше на молитвените состаноци и при подготвувањето на луѓето за крштевање.
2. Најважните христијански центри од I век (Ерусалим, Антиохија, Рим, Ефес и др.) имале свои евангелија. Од нив, само четворица (Матеј, Марко, Лука, Јован) се признати од Црквата како инспирирани од Бога, т.е. напишано под директно влијание на Светиот Дух. Тие се нарекуваат „од Матеј“, „од Марко“ итн. (Грчката „ката“ одговара на рускиот „според Матеј“, „според Марко“ итн.), бидејќи животот и учењето Христови се изложени во овие книги од овие четворица свети писатели. Нивните евангелија не беа составени во една книга, што овозможи да се види евангелската приказна од различни гледишта. Во 2 век св. Иринеј Лионски ги повикува евангелистите по име и ги посочува нивните евангелија како единствени канонски (Против ересите 2, 28, 2). Современикот на свети Иринеј, Татјан, го направи првиот обид да создаде единствен евангелски наратив, составен од различни текстови на четирите евангелија, „Дијатесарон“, т.е. „Евангелието на четири“
3. Апостолите не се зафатиле да создадат историско дело во современа смисла на зборот. Тие се обидоа да ги шират учењата на Исус Христос, им помагаа на луѓето да веруваат во Него, правилно да ги разберат и исполнат Неговите заповеди. Сведоштвата на евангелистите не се совпаѓаат во сите детали, што ја докажува нивната независност едни од други: сведоштвата на очевидците секогаш имаат индивидуална боја. Светиот Дух не ја потврдува точноста на деталите на фактите опишани во евангелието, туку духовно значењесодржани во нив.
Малите противречности кои се наоѓаат во излагањето на евангелистите се објаснуваат со фактот дека Бог им дал целосна слобода на светите писатели во пренесувањето на одредени конкретни факти во однос на различни категории слушатели, што дополнително го нагласува единството на значењето и ориентацијата на сите четири евангелија ( исто така види Општ вовед, стр. 13 и 14).
Крие
Коментар на тековниот пасус
Коментар на книгата
Коментар на делот
41-44 Уев. Матеј нема приказна за сиромашна вдовица која ставила две грини во ризницата на храмот (има оваа приказна во Св. Лука Лука 21:1-4). Христос седна спроти ризницата, односно веројатно во женскиот двор, кај црковниот круг (прашањето што е ризницата - γαζοφυλάκιον Овој збор е составен од хебрејски. зборовите гас - богатство и грчки. φυλάκιον - складирање. Можеби ризницата се состоела од цела низа простории, бидејќи во античко време во храмот понекогаш се чувал приватен имот што им припаѓал на вдовиците и сираците ( 2 Мак 3:10). ) - сè уште не е конечно решено од научниците на Светото Писмо). Според обичајот, оние што минувале покрај криглата ставале донации во неа за потребите на храмот, а богатите ставале големи суми пари. Но, тогаш дојде една сиромашна вдовица и стави две грини, односно двете најмали бакарни монети што сочинуваа еден кодрант (λεπτόν - грчка монета, κοδράντης римски квадрани. Цената на кодрантот е ½ копек. На хебрејски, грината се нарекуваше прут). Господ, имајќи ја на ум наводната побожност на книжниците - богатите луѓе - за која штотуку зборуваше, не пропушти да им укаже на Своите ученици примерот на една вдовица која дала сè што имала, и затоа со својата дарба воскреснала над богатите, кои дале многу повеќе, но сепак жртвувале само најмал дел од својот имот.
Библиски информации за личноста на св. Бренд.Правилното име на писателот на второто евангелие било Јован; Марко (Μα ̃ ρκος) бил неговиот прекар. Вториот веројатно бил прифатен од него кога Варнава и Савле, враќајќи се од Ерусалим (Дела 12:25), го однеле со себе во Антиохија за да го направат нивен придружник на мисионерските патувања. Зошто Јован го усвоил овој конкретен прекар, може да се одговори донекаде во сличноста на почетните три букви од овој прекар со трите почетни букви од името на неговата мајка, Марија.
Јован Марко долго време бил во пријателски односи со апостолот. Петар. Кога овој апостол на чудесен начин бил ослободен од затворот, тој дошол во куќата на Марија, мајката на Јован, наречена Марко (Дела 12:12). Непосредно пред неговата смрт, апостол Петар го нарекува Марко свој син (1. Петри 5:13), покажувајќи со тоа дека го претворил Марко во вера во Христа. Ова преобраќање се случи рано, бидејќи Марко беше придружник на апостолите Варнава и Павле околу Велигден во 44 година. Во есента истата година се населил во Антиохија и, можеби, се занимавал со проповедање на Евангелието. Сепак, тој не се издвојуваше како ништо посебно во тоа време - барем неговото име не беше споменато во првиот стих од 13-та глава. Дела, кој содржи список на најистакнатите пророци и учители кои во тоа време биле во Антиохија. Сепак, во пролетта 50, Варнава и Павле го зедоа Марко со себе на нивното прво мисионерско патување, како слуга (υ ̔ πηρέτης - Дела 13:5). Од писмото до Колосјаните (Колошаните 4:10) дознаваме дека Марко бил Варнава братучед(α ̓ νεψ ιός). Но, ако татковците на Варнава и Марко биле браќа, тогаш можеме да претпоставиме дека Марко припаѓал на племето Леви, на кое, според легендата, му припаѓал и Варнава. Варнава го запознал Марко со Павле. Сепак, во Перга, а можеби и порано, при заминување од Пафос кон островот. Кипар, Марко се одвои од Павле и Варнава (Дела 13:13). Веројатно, понатамошното учество во нивната „бизнис“ му се чинело тешко (Дела 15:38), особено патувањето низ планините на Памфилија, а самата негова позиција како „слуга“ под апостолите можеби му изгледала малку понижувачка.
После тоа, Марко се вратил во Ерусалим (Дела 13:13). Кога Варнава, по Апостолскиот собор и, се чини, по краткиот престој во Антиохија (околу 52-та година Акт 15:35), сакал повторно да го однесе Марко на второ мисионерско патување, кое повторно го презел со апостолот. Павле, вториот се спротивстави на намерата на Варнава, сметајќи го Марко неспособен да направи долги и тешки патувања со цел да го шири Евангелието. Расправијата што настана меѓу апостолите заврши (во Антиохија) така што Варнава го зеде Марко со себе и отиде со него во својата татковина - Кипар, а Павле, земајќи го Сила за свој придружник, отиде со него на мисионерско патување низ Мала Азија. Но, каде остана Марко во интервалот помеѓу неговото враќање во Ерусалим и неговото заминување со Варнава кај о. Кипар (Дела 15:36), непознат. Најверојатната претпоставка е дека тој во тоа време бил во Ерусалим и бил присутен на Апостолскиот собор. Оттука, Варнава, кој претходно се одвоил од апостолот, можел да го земе со себе на Кипар. Павле токму поради Марко.
Отсега Марк долго исчезнува од очите, токму од 52 до 62 година. Кога Павле, околу 62 или 63 година, му напишал од Рим на Филимон, пренесувајќи му поздрави од различни сопрузикои ги нарекува свои соработници, го именува и Марко (ст. 24). Од истиот Марко тој испраќа поздрав во писмото до Колошаните напишано во исто време со писмото до Филимон (Колошаните 4:10). Овде тој го нарекува Марко „братучед“ на Варнава (во рускиот текст „внук“. Ова е неточен превод на грчкиот збор α ̓ νεψιός) и додава дека Колосиската црква добила одредени упатства во врска со Марко и бара од Колошаните да прифатат Означи кога ќе дојде. Важно е што Павле овде ги нарекува Марко и Јуст негови единствени соработници за Царството Божјо, кои биле негово задоволство (Колошаните 4:11). Од ова може да се види дека Марко бил со апостолот. Павле за време на неговото римско затворање и му помогнал во ширењето на Евангелието во Рим. Не се знае кога се случило неговото помирување со Павле.
Потоа го гледаме Марко заедно со апостол Петар во Азија, на брегот на Еуфрат, каде што порано стоел Вавилон и каде што била основана христијанската црква под апостолите (1 Петри 5:13). Од ова можеме да заклучиме дека Марко всушност отишол од Рим во Колоси (сп. Колосјаните 4,10) и тука некаде го сретнал апостолот. Петар, кој го држел Марко со себе некое време. Потоа беше со ап. Тимотеј во Ефес, како што се гледа од фактот дека св. Павле му наредува на Тимотеј да го донесе Марко со себе во Рим, велејќи дека Марко му треба за служба (2. Тимотеј 4:11) - се разбира, за служба за проповедање, а можеби и за да се запознае со расположението на 12-те апостоли, чиј претставник, Петар. , Марк беше во најпријателски односи. Бидејќи 2. Тимотеј е напишан околу 66-та или 67-та година, а Марко, според Колосените 4:10, требало да замине во Азија околу 63-64 година, произлегува дека тој поминал време далеку од апостолот. Павле околу три години и, најверојатно, патувал со апостолот. Петар.
Покрај овие, може да се каже, директно сведоштво за животот на Марта, во самото негово евангелие може да се најдат и информации за неговата личност. Значи, многу е веројатно дека тој бил младиот човек кој ја следел поворката во која бил однесен Христос, одведен во Гетсиманија и кој побегнал од оние што сакале да го фатат, оставајќи им го во рацете превезот со кој се завиткал (Маркум 14:51). Можеби тој бил присутен на последната Христова Велигденска вечера (види коментар на Марк 14:19). Исто така, постојат некои индикации дека самиот евангелист бил присутен на некои други настани во Христовиот живот што ги опишува (на пр. Марко 1:5; Марко 3:8 и Марко 3:22; Марко 11:16).
Што вели св. традиција за Марко и неговото евангелие.Најстарото сведоштво за писателот на второто евангелие е од епископот Папија од Хиераполис. Овој епископ, според Евсевиј Кесариски (Црковна историја III, 39), напишал: „презвитерот (т.е. Јован Богослов - според општо прифатеното мислење) рекол и: „Марко, толкувач (ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς) на Петар Марко, преку составувањето на своето дело, станал „толкувач“ на Петар, односно на многумина им го пренел она што го рекол апостолот. Петар стана, како да беше, устата на Петар. Погрешно е да се претпостави дека Марко овде е окарактеризиран како „преведувач“, чии услуги наводно ги користел апостолот. Петар и кој му бил потребен на Петар во Рим за да ги преведе неговите говори Латински јазик. Прво, на Петар едвај му требаше преведувач за неговото проповедање. Второ, зборот ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς во класичниот грчки често значел гласник, пренесувач на волјата на боговите (Платон. Република). Конечно, во Блажени. Јероним (писмо 120 до Гедибија) Тит се нарекува толкувач на Павле, исто како што Марко е толкувач на Петар. И двете од овие само укажуваат на тоа дека овие соработници на апостолите ја објавиле својата волја и желби. Меѓутоа, можеби Тит, како природен Грк, бил вработен кај апостолот. Павле при пишувањето на своите посланија; како искусен стилист, можел да му даде на апостолот објаснувања за некои грчки термини., точно запишал, колку што се сеќавал, што поучувал и правел Господ, иако не е во ред, бидејќи тој самиот не го слушал Господ и не го придружувал. Последователно, точно е, тој беше, како што реков, со Петар, но Петар го објасни учењето за да ги задоволи потребите на слушателите, а не за да ги пренесе Господовите разговори по ред. Затоа, Марк не погрешил кога опишувал некои настани додека се сеќавал на нив. Се грижеше само како да не пропушти нешто од она што го слушна, или да не го промени“.
Од ова сведоштво на Папија јасно се гледа: 1) дека ап. Јован го знаел Евангелието според Марко и го дискутирал меѓу своите ученици - се разбира, во Ефес; 2) дека сведочел дека св. Марко ги известил оние спомени што ги задржал во своето сеќавање за говорите на апостолот. Петар, кој зборувал за зборовите и делата Господови, и така станал гласник и посредник во пренесувањето на овие приказни; 3) дека Марко не се придржувал до хронолошки редослед. Оваа забелешка дава причина да се претпостави дека во тоа време се слушаше осуда против ев. Обележи со образложение дека има некои недостатоци во споредба со другите евангелија, кои внимавале на „редот“ (Лукам 1:3) во прикажувањето на евангелските настани; 4) Папија, од своја страна, известува дека Марко лично не бил Христов ученик, туку, веројатно подоцна, ученик на Петар. Сепак, ова не ја негира можноста дека Марк соопштува нешто од она што самиот го доживеал. На почетокот на Мураторијанскиот фрагмент има забелешка за Марко: „и самиот бил присутен на некои настани и ги пријавил“; 5) дека Петар ги приспособил своите учења на современите потреби на своите слушатели и не се грижел за кохерентна, строго хронолошка презентација на евангелските настани. Затоа, Марко не може да се обвинува за отстапувања од строго хронолошки редослед на настани; 6) дека зависноста на Марко од Петар во неговото пишување се протега само на одредени околности (ε ̓́ νια). Но, Папија го фали Марко за неговата темелност и точност во раскажувањето: тој ништо не криел и воопшто не разубавувал настани и личности.
Јустин маченик во неговиот Разговор со Трифун (гл. 106) го споменува постоењето на „гледништа“ или „сеќавања на Петар“, и наведува пасус од Марк 3:16 и понатаму. Јасно е дека под овие „привлечности“ тој го мисли евангелието според Марко. Свети Иринеј (Против ереси III, I, 1), исто така, дефинитивно знае дека Марко го напишал Евангелието по смртта на Петар и Павле, кои, според хронологијата на Иринеј, проповедал во Рим од 61 до 66 година - напишал токму како Петар го објавил Евангелието. Климент Александриски (хипот. до 1 Петри 5:13) известува дека Марко го напишал своето Евангелие во Рим, на барање на некои благородни римски христијани. Во своето Евангелие, тој ја навел усната проповед што ја слушнал од апостолот. Петар, кој и самиот знаел за желбата на римските христијани да имаат споменик на неговите разговори со нив. На ова сведоштво на св. Климент Евсебиј Кесариски додава дека ап. Петар, врз основа на откровението што му беше дадено, го изрази своето одобрување за Евангелието напишано од Марко (Црковна историја VI, 14, 5 и понатаму).
ЗА идната судбинаМарко Евсевиј ја пренесува традицијата дека Марко се појавил како прв проповедник на Евангелието во Египет и ја основал христијанската црква во Александрија. Благодарение на проповедањето на Марко и неговиот строго аскетски начин на живот, еврејските лекари се обратија во вера во Христа (Марком 2:15). Иако Евсевиј не го нарекува Марко епископ Александриски, тој го започнува бројот на александриските епископи со Марко (Марком 2:24). Откако го постави Ањан за епископ во Александрија и направи неколку лица презвитери и ѓакони, Марко, според легендата за Симеон Метафраст, се повлече во Пентаполис од прогонството на паганите. Две години подоцна се вратил во Александрија и открил дека бројот на христијаните овде значително се зголемил. Тој самиот потоа повторно почнува да проповеда и да прави чуда. Во оваа прилика, незнабожците го обвинуваат за волшебство. За време на прославата на египетскиот бог Серапис, Марко бил фатен од незнабошците, врзан со јаже околу вратот и извлечен надвор од градот. Вечерта беше фрлен во затвор, а следниот ден толпа незнабожци го уби. Ова се случи на 25 април (година непозната Претпоставките на проф Болотов „за денот и годината на смртта на св. Марко“ (63 - 4 април) (Христијанско читање 1893 јули и следните книги) не се согласуваат со она што се добива од запознавањето со библиските податоци за смртта на Марко.). Неговото тело долго време почивало во Александрија, но во 827 година венецијанските трговци го однеле со себе и го донеле во Венеција, каде Марк, со својот лавовски симбол, станал светец-заштитник на градот, во кој има прекрасна катедрала со прекрасно ѕвоно во негова чест била изградена кула. (Според друга легенда, Марк починал во Рим.)
На Св. Хиполита (побива. VII, 30) Марко се нарекува без прсти (ο ̔ κολοβοδάκτυλος). Ова име може да се објасни со доказите за античкиот предговор на Евангелието по Марко. Според приказната на овој вовед (пролог), Марко, како потомок на Леви, имал титула еврејски свештеник, но по неговото обраќање во Христа му го отсекол палецот за да покаже дека не е погоден за исправање на свештеничките должности. Ова, како што забележува авторот на воведот, сепак не го спречи Марко да стане епископ на Александрија, и на тој начин мистериозната судбина на Марко да му служи на Бога во свештенството сè уште беше исполнета... Може, сепак, да се претпостави дека загубата на Марко палецотсе случил некаде за време на тортурата на која бил подложен од неговите пагански прогонувачи.
Целта на пишувањето на Евангелието според Марко.Целта на пишувањето на Евангелието по Марко е откриена веќе од првите зборови на оваа книга: „Почетокот на Евангелието на Исус Христос, Синот Божји“ е натпис кој јасно укажува на содржината и целта на Евангелието по Марко. Како ев. Матеј, со зборовите: „книгата Битие (βίβλος γενέσεως според рускиот превод, неточно: „генеалогија“) на Исус Христос, Синот Давид“ итн., сака да каже дека има намера да ја даде „историјата на Христос“ како потомок на Давид и Авраам, Кој во своите активности ги исполнил древните ветувања дадени на израелскиот народ, а исто така и Тој. Со првите пет зборови од својата книга, Марк сака да им даде до знаење на своите читатели што треба да очекуваат од него.
Во која смисла? Марко овде го употребил зборот „почеток“ (α ̓ ρχη ̀) и во кој - зборот „Евангелие“ (ευ ̓ αγγελίον)? Последен изразво Марко се јавува седум пати и насекаде значи добрата вест што ја донесе Христос за спасението на луѓето, објавувањето на доаѓањето на Царството Божјо. Но, во врска со изразот „почеток“, зборот „Евангелие“ на Марко повеќе не се појавува. Тука ни доаѓа на помош Ап. Павле. Во последниот на Филипјаните тој го употребува токму овој израз во смисла на почетната фаза на проповедањето на Евангелието, што тој го предложи во Македонија. „Знаете, Филипјани“, вели апостолот, „дека на почетокот на евангелието, кога ја напуштив Македонија, ниту една црква не ми помогна со милостина и прифаќање, освен само вие.“ (Филип. 4:15). Овој израз: „почеток на Евангелието“ овде може да има само значење дека Филипјаните тогаш ги знаеле само најпотребните работи за Христа - Неговите зборови и дела, кои ја формирале вообичаената тема на првичната проповед на евангелистите за Христа. Во меѓувреме, сега, единаесет години по престојот на апостолот во Македонија, за што тој зборува во горенаведениот пасус, Филипјаните несомнено стојат многу повисоко во нивното разбирање на христијанството. Значи, Евангелието според Марко е обид да се даде елементарен опис на Христовиот живот, кој бил предизвикан од посебната состојба на оние лица за кои е напишано Евангелието. Тоа го потврдува и сведочењето на Папија, според кое Марко ги снимил мисионерските разговори на св. Петра. А какви беа овие разговори - апостолот ни дава прилично дефинитивен концепт за ова. Павле во писмото до Евреите. Обраќајќи им се на своите читатели, еврејските христијани, тој ги прекорува дека долго се задржуваат во почетната фаза на христијанскиот развој, па дури и прават одреден чекор назад. „Судејќи според времињата, вие бевте предодредени да бидете учители, но повторно треба да бидете научени на првите начела на Божјата реч и ви треба млеко, а не цврста храна“ (Евр. 5:12). Така апостолот ги разликува почетоците на словото Божјо (Τα ̀ στοιχει ̃ α τη ̃ ς α ̓ ρχη ̃ ς τ . Χρ . λογ .) како „млеко“ од цврстата храна на совршените. Евангелието според Марко или проповедта на св. Петар и ја претставуваше оваа почетна фаза од евангелското учење за фактите од животот на Христос, понудени на римските христијани кои штотуку влегле во Христовата црква.
Така, „почетокот на Евангелието на Исус Христос“ е кратка ознака на целата содржина на предложената нарација, како наједноставна презентација на евангелската приказна. Ваквото разбирање за целта на пишувањето на Евангелието по Марко е во согласност со краткоста и концизноста на оваа книга, што ја прави да изгледа како, може да се каже, „кондензација“ на евангелската приказна, најпогодна за луѓето што се уште се во првата фаза. на христијанскиот развој. Тоа е видливо од фактот што во ова Евангелие генерално повеќе внимание се посветува на оние факти од Христовиот живот во кои божествената сила Христова, Неговиот чудотворна моќ, а згора на тоа, чудата што ги направил Христос врз децата и младите се изнесени сосема подетално, додека релативно малку се зборува за Христовото учење. Како евангелистот да сакал да им даде на христијанските родители насоки за прикажување на настаните од евангелската приказна кога ги поучуваат децата за вистините на христијанската вера... Може да се каже дека Евангелието според Марко, главно привлекувајќи внимание на чудата на Христос, е совршено прилагоден на разбирањето на оние кои можат да се наречат „деца во верата“, а можеби дури и за христијанските деца во вистинската смисла на зборот... Дури и фактот дека евангелистот сака да се задржува на деталите на настаните и, згора на тоа, објаснува сè речиси во детали - и тоа може да укаже дека тој сакал да понуди токму првична, елементарна презентација на евангелската приказна за луѓето на кои им е потребна ваква инструкција.
Споредба на Евангелието по Марко со сведоштвото на црковното предание за него.Папијас известува дека „презвитерот“, т.е. Јован Богослов, открил дека во Евангелието по Марко не се почитува строгиот хронолошки редослед во прикажувањето на настаните. Ова навистина се гледа во ова Евангелие. Така, на пример, читајќи го првото поглавје од Марко Марком 1:12.14.16, читателот останува збунет за тоа кога се случило „предание“ на Јован Крстител и кога следело Христовото појавување во јавната служба, во каква хронолошка врска со ова појавување Христовото искушение стои во пустината и во која рамка треба да се стави приказната за повикувањето на првите два пара ученици. — Читателот, исто така, не може да определи кога Господ ги повикува 12-те апостоли (Марком 3:13 и понатаму), каде, кога и во која секвенца Христос зборувал и ги објаснил Своите параболи (поглавје 4).
Потоа преданието го именува Јован Марко како писател на Евангелието и го претставува како ученик на апостолот. Петар, кој го напишал своето Евангелие од неговите зборови. Во Евангелието по Марко не наоѓаме ништо што би можело да противречи на првата порака од преданието, а во голема мера ја потврдува втората порака. Писателот на Евангелието очигледно е палестинец: тој го знае јазикот како што зборувале палестинските жители во тоа време, и очигледно ужива кога понекогаш цитира фраза на својот јазик, придружена со превод (Марк 5:1; Маркум 7:34; Марк 15:34 итн.). Само најпознатите хебрејски зборови останаа без превод (Раби, Аба, Амин, Геена, Сатана, Осана). Целиот стил на евангелието е еврејски, иако целото евангелие е несомнено напишано на грчки (легендата за оригиналниот латински текст е фикција која нема доволно основа).
Можеби од фактот што самиот писател на Евангелието го носел името Јован, може да се објасни зошто, зборувајќи за Јован Богослов, тој го нарекува не само „Јован“, туку на ова додава во Марк 3:17 и Марк 5: 37 дефиницијата: „Братот на Јаков“ Впечатливо е и тоа што Марко известува за некои карактеристични детали кои ја дефинираат личноста на апостол Петар (Марком 14:29-31.54.66.72), а од друга страна, изоставува такви детали од историјата на апостолот. Петар, кој можеше премногу да ја воздигне важноста на личноста на ап. Петра. Така, тој не ги пренесува зборовите што Христос му ги кажал на апостолот. Петар по неговата голема исповед (Матеј 16:16-19), а во списокот на апостолите не го нарекува Петар „прв“, како што св. Матеј (Матеј 10:2, сп. Марк 3:16). Зар од овде не е јасно дека евангелистот Марко го напишал своето Евангелие според спомените на смирениот ап. Петра? (сп. 1 Петри 5:5).
Конечно, традицијата го посочува Рим како место каде што е напишано Евангелието по Марко. И самото Евангелие покажува дека неговиот писател се занимавал со пагански латински христијани. Марко, на пример, користи латински изрази многу почесто од другите евангелисти (на пример, стотник, шпекулант, легија, попис итн., се разбира, во нивниот грчки изговор). И што е најважно, Марк понекогаш објаснува грчки изрази користејќи латински и конкретно римски термини. Рим е означен и со назначувањето на Симон Киринески како татко на Александар и Руф (сп. Романос 15:13).
По внимателно испитување на Марко Евангелие, излегува дека тој го напишал своето дело за паганските христијани. Тоа е очигледно од фактот што тој детално ги објаснува обичаите на фарисеите (Марком 7:3 и понатаму). Ги нема говорите и деталите што ги имаат Евовите. Матеј и кој би можел да има значење само за христијанските читатели од Евреите и за христијаните од паганите, без посебни објаснувања, би останал дури и неразбирлив (види, на пример, Марк 1: 1 и понатаму, генеалогијата на Христос, Матеј 17 :24; Матеј 23; Матеј 24:20; ниту во сабота, Матеј 5:17-43).
Односот на Евангелието според Марко со другите две синоптички евангелија.Блаж. Августин верувал дека Марко во своето Евангелие бил следбеник на Ев. Матеј и го скратил само своето Евангелие (Според Ев. I, 2, 3); Несомнено постои правилна идеја во ова мислење, бидејќи писателот на Евангелието по Марко очигледно користел некое подревно евангелие и всушност го скратил. Критичарите на текстот речиси се согласуваат со претпоставката дека Евангелието по Матеј послужило како таков водич за Марко, но не во неговата сегашна форма, туку во неговата оригинална форма, имено онаа што е напишана на хебрејски. Бидејќи Евангелието по Матеј на хебрејски било напишано во првите години на 7-та деценија во Палестина, Марко, кој во тоа време бил во Мала Азија, можел да го добие евангелието напишано од Матеј и потоа да го однесе со себе во Рим.
Имаше обиди да се подели Евангелието на посебни делови, кои по своето потекло се припишуваат на различни децении од првиот век, па дури и на почетокот на вториот (Прв, Втор, Трет белег итн.). Но, сите овие хипотези за подоцнежното потекло на нашето сегашно евангелие по Марко од некој подоцнежен алтератор се разбиени со сведоштвото на Папија, според кое веќе околу 80-та година, Јован Богослов очигледно го имал во раце нашето Евангелие по Марко и зборувал за тоа со неговите ученици.
Поделба на Марко Евангелие според содржината.По воведот во Евангелието (Марком 1:1-13), евангелистот во првиот дел (Марком 1:14-3:6) прикажува во голем број поединечни уметнички слики како Христос излегол да проповеда прво во Капернаум, и потоа низ Галилеја, поучувајќи, собирајќи ги првите ученици околу Себе и правејќи зачудувачки чуда (Марком 1:14-39), а потоа, додека бранителите на стариот поредок почнуваат да се бунтуваат против Христа. Христос, иако всушност го почитува законот, сепак сериозно ги сфаќа нападите врз Него од следбениците на законот и ги побива нивните напади. Овде Тој изразува многу важно ново учење за Себе: Тој е Син Божји (Марком 1:40-3:6). Следните три дела - вториот (Марком 3:7-6:6), третиот (Марком 6:6-8:26) и четвртиот (Марком 8:27-10:45) ја прикажуваат активноста на Христос во северно од светата земја, најмногу особено во првиот период, во Галилеја, но и, особено во повеќе доцниот период, и надвор од границите на Галилеја, и, конечно, Неговото патување до Ерусалим преку Переја и Јордан до Ерихон (Марком 10: 1 и понатаму). На почетокот на секој дел секогаш има наратив кој се однесува на 12-те апостоли (сп. Марко 3:14; Марко 5:30): наративи за нивното повикување, нивното испраќање да проповедаат и нивната исповед за прашањето на месијанското достоинство на Христос, евангелистот очигледно сака да покаже како Христос сметал за своја неопходна задача да ги подготви Своите ученици за нивното идно повикување како проповедници на Евангелието дури и меѓу незнабошците, иако, се разбира, ова гледиште овде не може да се смета за исклучиво. Се подразбира дека овде во преден план е лицето на Господ Исус Христос, како проповедник и чудотворец, ветениот Месија и Син Божји. - Петтиот дел (Марком 10:46-13:37) ја прикажува активноста на Христос во Ерусалим како пророк, поточно како Давидовиот Син, кој треба да ги исполни старозаветните предвидувања за идното царство Давидово. Во исто време, се опишува зголемувањето на непријателството кон Христа од страна на претставниците на јудаизмот до неговата највисока точка. Конечно, шестиот дел (Марком 14:1-15:47) раскажува за страдањето, смртта и воскресението на Христос, како и за Неговото вознесување на небото.
Поглед на постепеното расплетување на мислите содржани во Евангелието по Марко.По краткиот натпис што им дава идеја на читателите за тоа што е книгата (Марком 1:1), евангелистот во воведот (Марком 1:2-13) го прикажува говорот и делото на Јован Крстител, претходникот на Месијата. , и, пред сè, неговото крштевање на самиот Месија. Потоа евангелистот дава кратка забелешка за Христовото престојување во пустината и за Неговото искушение таму од ѓаволот, посочувајќи дека во тоа време ангелите му служеле на Христа: со тоа сака да ја означи победата на Христос над ѓаволот и почетокот на нов живот за човештвото, кое повеќе нема да се плаши од сè што е силите на пеколот (фигуративно претставени со „пустинските ѕверови“, кои повеќе не му штетиле на Христос, овој нов Адам). Понатаму, евангелистот доследно прикажува како Христос го потчини човештвото на Себе и ја обнови заедницата на луѓето со Бога. — Во првиот дел (Марком 1:14-3:6), во првиот дел (Марком 1:14-39 од 1. поглавје) евангелистот најпрвин дава општа слика за поучната дејност на Господ Исус Христос (Маркум 1:14-15) , и на крајот (ст. 39) - Неговите дела. Помеѓу овие две карактеристики, евангелистот опишува пет настани: а) повикувањето на учениците, б) настаните во синагогата во Капернаум, в) исцелувањето на свекрвата на Петар, г) исцелувањето на болните во вечерта пред домот на Петар и д) потрагата по Христа, кој наутро се повлекол да се помоли, од страна на народот и што е најважно, сликата, Петар и неговите другари. Сите овие пет настани се случија во временскиот период од часот пред вечера од петок до недела наутро (на хебрејски, првиот ден по саботата). Сите настани се групирани околу Симон и неговите придружници. Јасно е дека евангелистот добил информации за сите овие настани од Симон. Оттука читателот добива доволно разбирање за тоа како Христос, кој ја открил Својата активност откако го одвел Јован Крстител во затвор, ја извршил Својата служба како Учител и Чудотворец.
Во вториот дел од првиот дел (Марком 1:40-3:6), евангелистот го прикажува постепено растечкото непријателство кон Христос од страна на фарисеите и главно оние фарисеи кои им припаѓале на книжниците. Ова непријателство се објаснува со фактот што фарисеите во Христовите активности гледаат кршење на законот даден од Бога преку Мојсеј, и затоа голем број, може да се каже, кривични дела. Сепак, Христос ги третира сите Евреи со љубов и сочувство, помагајќи им во нивните духовни потреби и физички болести и истовремено откривајќи се себеси како суштество над обичните смртници, кое стои во посебен однос со Бога. Особено е важно што овде Христос сведочи за Себеси како Син човечки, кој простува гревови (Марком 2:10), кој има власт над саботата (Марком 2:28), кој дури има и права на свештенството, како слични некогаш му биле признати правата на Неговиот предок Давид (јадејќи го светиот леб). Само овие Христови сведоштва за Него не се искажуваат директно и директно, туку се вклучени во Неговите говори и дела. Овде имаме седум приказни: а) Приказната за исцелувањето на лепрозниот има за цел да покаже дека Христос, исполнувајќи ги делата на Својот висок повик, не ги прекршил директните одредби на Мојсеевиот закон (Марком 1:44). . Ако тој бил прекорен во овој поглед, тогаш овие прекори се засновале на еднострано, буквално разбирање на Мојсеевиот закон, за кој биле виновни фарисеите и рабините. б) Приказната за исцелувањето на парализираниот ни покажува во Христа не само лекар на телото, туку и болна душа. Тој има моќ да простува гревови. Господ на сите им го открива обидот на книжниците да Го обвинат за хула во сета нејзина безначајност и неоснованост. в) Историјата на повикувањето на митарот Леви како Христов ученик покажува дека митарот не е толку лош за да стане Христов помошник. г) Христовото учество на празникот организиран од Леви покажува дека Господ не ги презира грешниците и даночниците, што, се разбира, предизвикува уште повеќе фарисеи книжници против Него. д) Односот меѓу Христос и фарисеите стана уште позатегнат кога Христос дејствуваше како принципиелен противник на старите еврејски пости. ѓ) и е) Овде Христос повторно се јавува како непријател на фарисејската едностраност во однос на празнувањето на саботата. Тој е Цар на Небесното Царство и Неговите слуги можеби нема да го исполнат ритуалниот закон онаму каде што е потребно, особено затоа што законот за сабота е даден за доброто на човекот. Но, таквиот говор на Христа ја доведува до крајна раздразливоста на Неговите непријатели и тие почнуваат да прават заговор против Него.
б) учењето на Господ Исус Христос, проповедано од Тој и Неговите апостоли за Него како Цар на ова Царство, Месија и Син Божји ( 2 Кор. 4:4),
в) цело новозаветно или воопшто христијанско учење, првенствено раскажување на најважните настани од животот на Христос ( 1 Кор. 15:1-4), а потоа објаснување за значењето на овие настани ( Рим. 1:16).
д) Конечно, зборот „Евангелие“ понекогаш се користи за да го означи самиот процес на проповедање на христијанското учење ( Рим. 1:1).
Понекогаш зборот „Евангелие“ е придружен со ознака и неговата содржина. Постојат, на пример, фрази: Евангелието на царството ( Мет. 4:23), т.е. добра вест за царството Божјо, евангелието на мирот ( Еф. 6:15), т.е. за мирот, евангелието на спасението ( Еф. 1:13), т.е. за спасението итн. Понекогаш генитивот што следи по зборот „Евангелие“ значи автор или извор на добрата вест ( Рим. 1:1, 15:16 ; 2 Кор. 11:7; 1 Сол. 2:8) или личноста на проповедникот ( Рим. 2:16).
Долго време, приказните за животот на Господ Исус Христос се пренесуваа само усно. Самиот Господ не оставил никакви записи за Неговите говори и дела. На ист начин, 12-те апостоли не биле родени писатели: тие биле „неучени и прости луѓе“ ( Дела 4:13), иако писмени. Меѓу христијаните од апостолското време имало и многу малку „мудри според телото, силни“ и „благородни“ ( 1 Кор. 1:26), а за повеќето верници, усните приказни за Христос биле многу поважни од пишаните. На тој начин, апостолите и проповедниците или евангелистите ги „пренесувале“ (παραδιδόναι) приказните за делата и говорите на Христос, а верниците „примале“ (παραλαμβάνειν) - но, се разбира, не механички, само по сеќавање, како што може. да се каже за учениците од рабинските училишта, но со сета душа, како нешто живо и животворно. Но, овој период на усна традиција наскоро требаше да заврши. Од една страна, христијаните требало да почувствуваат потреба од писмена презентација на Евангелието во нивните спорови со Евреите, кои, како што знаеме, ја негирале реалноста на чудата на Христос и дури тврделе дека Христос не се прогласил за Месија. Требаше да им се покаже на Евреите дека христијаните имаат автентични приказни за Христос од оние лица кои биле или меѓу Неговите апостоли или кои биле во блиска комуникација со очевидци на Христовите дела. Од друга страна, потребата за писмена презентација на Христовата историја почнала да се чувствува затоа што генерацијата на првите ученици постепено изумирала, а рангот на директни сведоци на чудата Христови се проретчувале. Затоа, беше неопходно да се обезбедат во писмена форма поединечни изреки на Господ и целокупните Негови говори, како и приказните на апостолите за Него. Тогаш почнаа да се појавуваат одделни записи овде-онде за она што е објавено во усното предание за Христос. Највнимателно биле забележани Христовите зборови кои ги содржеле правилата на христијанскиот живот и многу послободно пренесувале разни настани од Христовиот живот, зачувувајќи го само својот општ впечаток. Така, едното нешто во овие записи, поради својата оригиналност, се пренесувало насекаде на ист начин, додека другото било изменето. Овие првични снимки не размислуваа за комплетноста на приказната. Дури и нашите евангелија, како што може да се види од заклучокот на Евангелието по Јован ( Во. 21:25 часот), немал намера да ги пријави сите Христови говори и дела. Патем, тоа е очигледно од фактот што тие не ја содржат, на пример, следната Христова изрека: „Поблагословено е да се дава отколку да се прима“ ( Дела 20:35 часот). Евангелистот Лука известува за таквите записи, велејќи дека многумина пред него веќе почнале да собираат наративи за животот на Христос, но дека немаат соодветна комплетност и дека затоа не дале доволно „потврда“ во верата ( ДОБРО. 1:1-4).
Нашите канонски евангелија очигледно произлегоа од истите мотиви. Периодот на нивното појавување може да се одреди приближно триесет години - од 60 до 90 (последното беше Евангелието по Јован). Првите три евангелија обично се нарекуваат синоптички во библиската наука, бидејќи тие го прикажуваат животот на Христос на таков начин што нивните три наративи можат да се видат во едно без многу потешкотии и да се комбинираат во еден кохерентен наратив (синоптиката - од грчки - гледајќи заедно) . Почнале да се нарекуваат Евангелија поединечно, можеби уште на крајот на 1 век, но од црковното пишување имаме информации дека такво име почнало да се дава на целиот состав на евангелијата дури во втората половина на 2 век. . Што се однесува до имињата: „Евангелие по Матеј“, „Евангелие по Марко“ итн., тогаш поточно овие многу антички имиња од грчки треба да се преведат на следниов начин: „Евангелие според Матеј“, „Евангелие според Марко“ (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Со тоа Црквата сакаше да каже дека во сите евангелија има едно христијанско евангелие за Христос Спасителот, но според сликите на различни писатели: една слика му припаѓа на Матеј, друга на Марко итн.
Четири евангелија
Така, древната Црква гледаше на прикажувањето на животот на Христос во нашите четири евангелија, не како различни евангелија или наративи, туку како едно Евангелие, една книга во четири типа. Затоа во Црквата за нашите евангелија е утврдено името Четириевангелија. Свети Иринеј ги нарекол „четирикратно евангелие“ (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - види Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les héré sies, livre1923, Paris. , 11, 11).
Отците на Црквата се задржуваат на прашањето: зошто токму Црквата прифатила не едно, туку четири евангелија? Така свети Јован Златоуст вели: „Не можеше ли еден евангелист да напише сè што требаше. Се разбира, можеше, но кога четворица пишуваа, пишуваа не во исто време, не на исто место, без да комуницираат или да заговараат меѓусебно и за сето тоа пишуваа на таков начин што изгледаше дека се е изговорено. со една уста, тогаш ова е најсилниот доказ за вистината. Ќе речете: „Меѓутоа, она што се случи беше спротивно, зашто често се открива дека четирите евангелија не се согласуваат“. Ова е токму она што е сигурен знаквистина. Зашто, ако евангелијата точно се согласуваа меѓу себе во сè, дури и во однос на самите зборови, тогаш никој од непријателите немаше да верува дека евангелијата не се напишани според обичен меѓусебен договор. Сега малото несогласување меѓу нив ги ослободува од секакви сомнежи. Зашто, она што тие го кажуваат поинаку во однос на времето или местото, ни најмалку не ѝ наштетува на вистината на нивниот наратив. Во главното, што ја сочинува основата на нашиот живот и суштината на проповедањето, ниту еден од нив не се согласува со другиот во ништо и никаде - дека Бог стана човек, правеше чуда, беше распнат, воскреснат и се вознесе на небото. ” („Разговори за евангелието по Матеј“, 1).
Посебно симболично значење свети Иринеј наоѓа и во четирикратниот број на нашите евангелија. „Бидејќи има четири земји во светот во кои живееме, а бидејќи Црквата е расфрлена по целата земја и ја има својата потврда во Евангелието, неопходно беше таа да има четири столба, кои ја шират нераспадливоста од секаде и го оживуваат човечкото раса. Сепоредувачкото Слово, сместено на Херувимите, ни го даде Евангелието во четири форми, но проникнато со еден дух. Зашто Давид, молејќи се за Неговото појавување, вели: „Кој седи на херувимите, покажи се“ ( Пс. 79:2). Но Херувимите (во визијата на пророкот Езекиел и Апокалипсата) имаат четири лица, а нивните лица се слики на активноста на Божјиот Син“. Свети Иринеј смета дека е можно да се прикачи симболот на лавот на евангелието според Јован, бидејќи ова Евангелие го прикажува Христос како вечен Цар, а лавот е крал во животинскиот свет; на Евангелието по Лука - симболот на теле, бидејќи Лука го започнува своето Евангелие со ликот на свештеничката служба на Захарија, кој ги заклал телињата; на Евангелието по Матеј - симбол на човек, бидејќи ова Евангелие главно го прикажува човечкото раѓање на Христос, и, конечно, на Евангелието по Марко - симбол на орел, бидејќи Марко го започнува своето евангелие со споменување на пророците , кон кого летал Светиот Дух, како орел на крилја“ (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Меѓу другите отци на Црквата, симболите на лавот и телето беа поместени и првиот му беше даден на Марко, а вториот на Јован. Од 5 век. во оваа форма, симболите на евангелистите почнаа да се додаваат на сликите на четворицата евангелисти во црковното сликарство.
Меѓусебниот однос на евангелијата
Секое од четирите евангелија има свои карактеристики, а најмногу - Евангелието по Јован. Но, првите три, како што споменавме погоре, имаат исклучително многу заедничко едни со други, а оваа сличност неволно паѓа во очи дури и кога се читаат накратко. Најпрво да зборуваме за сличноста на синоптичките евангелија и причините за оваа појава.
Дури и Евсебиј од Цезареја, во своите „канони“, го подели Евангелието по Матеј на 355 делови и забележа дека 111 од нив биле пронајдени во сите три синоптичари. Во денешно време, егзегетите развија уште попрецизна нумеричка формула за одредување на сличноста на евангелијата и пресметаа дека вкупниот број на стихови заеднички за сите синоптичари се искачува на 350. Тогаш, кај Матеј, 350 стихови се единствени за него, во Марко има 68 такви стихови, во Лука - 541. Сличности главно се забележуваат во преведувањето на Христовите изреки, а разлики - во наративниот дел. Кога Матеј и Лука буквално се согласуваат еден со друг во нивните евангелија, Марко секогаш се согласува со нив. Сличноста меѓу Лука и Марко е многу поблиска отколку меѓу Лука и Матеј (Лопухин - во Православната теолошка енциклопедија. Т. В. П. 173). Впечатливо е и тоа што некои пасуси во сите тројца евангелисти го следат истиот редослед, на пример, искушението и говорот во Галилеја, повикот на Матеј и разговорот за постот, кубењето класје и исцелувањето на исушен човек. , смирување на невремето и исцелување на гадарскиот демон и др. Сличноста понекогаш дури се протега и на конструкција на реченици и изрази (на пример, во презентација на пророштво Мали 3:1).
Што се однесува до разликите забележани меѓу синоптичарите, ги има доста. Некои работи ги известуваат само двајца евангелисти, други дури и еден. Така, само Матеј и Лука го наведуваат разговорот на гората на Господ Исус Христос и ја известуваат приказната за раѓањето и првите години од животот на Христос. Само Лука зборува за раѓањето на Јован Крстител. Некои работи еден евангелист ги пренесува во поскратена форма од друга, или во различна врска од друга. Деталите за настаните во секое евангелие се различни, како и изразите.
Овој феномен на сличности и разлики во синоптичките евангелија одамна го привлекува вниманието на толкувачите на Светото писмо, а одамна се прават различни претпоставки за да се објасни овој факт. Се чини дека е поправилно да се верува дека нашите тројца евангелисти користеле заеднички усен извор за нивниот наратив за животот на Христос. Во тоа време, евангелистите или проповедниците за Христа одеа насекаде проповедајќи и на различни места во повеќе или помалку обемна форма го повторуваа она што се сметаше дека е неопходно да им се понуди на оние што влегуваат во Црквата. Така, се формираше добро познат специфичен тип усно евангелие, и ова е типот што го имаме во писмена формаво нашите синоптички евангелија. Се разбира, во исто време, во зависност од целта што ја имал овој или оној евангелист, неговото Евангелие добивало некои посебни карактеристики, карактеристични само за неговото дело. Во исто време, не можеме да ја исклучиме претпоставката дека постаро Евангелие можело да му биде познато на евангелистот кој напишал подоцна. Истовремено треба да се објасни разликата меѓу синоптичарите за различни намени, што секој од нив го имал предвид при пишувањето на своето Евангелие.
Како што веќе рековме, Синоптичките евангелија во многу нешта се разликуваат од Евангелието на Јован Богослов. Така, тие ја прикажуваат речиси исклучиво активноста на Христос во Галилеја, а апостол Јован главно го прикажува престојот на Христос во Јудеја. Во однос на содржината, Синоптичките евангелија, исто така, значително се разликуваат од Евангелието по Јован. Тие даваат, така да се каже, понадворешна слика за животот, делата и учењата Христови и од говорите Христови ги наведуваат само оние што биле достапни за разбирање на целиот народ. Јован, напротив, многу изоставува од активностите на Христос, на пример, наведува само шест Христови чуда, но тие говори и чуда што ги наведува имаат посебно длабоко значење и исклучително значење за личноста на Господ Исус Христос. . Конечно, додека синоптиците го прикажуваат Христос првенствено како основач на Царството Божјо и затоа го насочуваат вниманието на нивните читатели кон Царството основано од Него, Јован ни го привлекува вниманието кон централната точка на ова Царство, од која тече животот по периферијата на Кралството, т.е. на Самиот Господ Исус Христос, кого Јован го прикажува како Единороден Син Божји и како Светлина за целото човештво. Затоа античките толкувачи го нарекувале Евангелието по Јован првенствено духовно (πνευματικόν), за разлика од синоптичките, како што ја прикажуваат првенствено човечката страна во личноста на Христос (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелието е физичко.
Меѓутоа, мора да се каже дека синоптичарите имаат и пасуси кои укажуваат дека синоптичарите ја знаеле Христовата активност во Јудеја ( Мет. 23:37, 27:57 ; ДОБРО. 10:38-42), а Јован има и индикации за континуираната активност на Христос во Галилеја. На ист начин, синоптичарите пренесуваат такви Христови изреки кои сведочат за Неговото божествено достоинство ( Мет. 11:27), а Јован, од своја страна, исто така на места го прикажува Христос како вистински човек ( Во. 2итн.; Јован 8и сл.). Затоа, не може да се зборува за каква било противречност меѓу синоптичарите и Јован во нивното прикажување на лицето и делото на Христос.
Веродостојноста на евангелијата
Иако долго време се искажуваше критика против веродостојноста на евангелијата, а неодамна овие напади на критика особено се засилија (теоријата на митовите, особено теоријата на Друс, кој воопшто не го признава постоењето на Христос), сепак, сите приговорите на критиката се толку безначајни што се кршат при најмал судир со христијанската апологетика. Овде, сепак, нема да ги наведеме приговорите на негативната критика и да ги анализираме овие приговори: тоа ќе се направи при толкувањето на самиот текст на евангелијата. Ќе зборуваме само за најважните општи причини поради кои ги препознаваме евангелијата како целосно веродостојни документи. Ова е, прво, постоење на традиција на очевидци, од кои многумина живееле до ерата кога се појавиле нашите евангелија. Зошто побогу би одбиле да им веруваме на овие извори на нашите евангелија? Дали можеле да измислат сè во нашите евангелија? Не, сите евангелија се чисто историски. Второ, не е јасно зошто христијанската свест би сакала - како што тврди митската теорија - да ја круниса главата на едноставниот Рабин Исус со круната на Месијата и Синот Божји? Зошто, на пример, не се вели за Крстител дека правел чуда? Очигледно затоа што тој не ги создал. И оттука произлегува дека ако се каже дека Христос е Големиот Чудотворец, тогаш тоа значи дека навистина бил таков. И зошто може да се негира автентичноста на чудата на Христос, бидејќи највисокото чудо - Неговото Воскресение - е посведочено како ниеден друг настан во античката историја (види. 1 Кор. 15)?
Библиографија на странски дела за четирите евангелија
Бенгел - Бенгел Ј.Ал. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Беролини, 1860 година.
Блас, Грам. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Готинген, 1911 година.
Весткот - Новиот завет на оригинален грчки текстот rev. од Брук Фос Весткот. Њујорк, 1882 година.
B. Weiss - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Готинген, 1901 година.
Јог. Вајс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Вилхелм Бусет. Хрсг. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Матеј Апостол; Маркус Евангелиста; Лукас Евангелиста. . 2. Ауфл. Готинген, 1907 година.
Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Хановер, 1903 година.
Де Вет В.М.Л. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Лајпциг, 1857 г.
Кеил (1879) - Кеил Ц.Ф. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Лајпциг, 1879 година.
Кеил (1881) - Кеил Ц.Ф. Коментар über das Evangelium des Johannes. Лајпциг, 1881 година.
Klostermann - Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Готинген, 1867 година.
Корнелиј а Лапид - Корнелиј а Лапид. Во SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, т. 15. Паризис, 1857 година.
Лагранж - Лагранж М.-Ј. Etudes bibliques: Evangile selon St. Марк. Париз, 1911 година.
Ланге - Ланге Ј.П. Das Evangelium nach Matthäus. Билефелд, 1861 година.
Лоизи (1903) - Лоизи А.Ф. Le quatrième èvangile. Париз, 1903 година.
Лоизи (1907-1908) - Лоизи А.Ф. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.
Лутард - Лутард Ч.Е. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Нирнберг, 1876 година.
Мејер (1864) - Мејер Х.А.В. Критики exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Готинген, 1864 година.
Мејер (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. на Хајнрих Август Вилхелм Мајер, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Гетинген, 1885. Мејер (1902) - Мајер Х.А.В. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Готинген, 1902 година.
Merx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Берлин, 1902 година.
Merx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Берлин, 1905 г.
Morison - Morison J. Практичен коментар на Евангелието според св. Метју. Лондон, 1902 година.
Стентон - Стентон В.Х. Синоптичките евангелија / Евангелијата како историски документи, дел 2. Кембриџ, 1903 година. Толук (1856) - Толук А. Дие Бергпредигт. Гота, 1856 година.
Tholuck (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Гота, 1857 година.
Хајтмулер - види Јог. Вајс (1907).
Холцман (1901) - Холцман Х.Ј. Die Synoptiker. Тубинген, 1901 година.
Холцман (1908) - Холцман Х.Ј. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius итн. Bd. 4. Фрајбург и Брејсгау, 1908 година.
Зан (1905) - Зан Т. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Лајпциг, 1905 г.
Зан (1908) - Зан Т. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Лајпциг, 1908 г.
Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Фрајбург во Брајсгау, 1881 година.
Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Тубинген, 1885 година.
Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Штутгарт, 1903 година.
Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Лајпциг, 1901-1911 година.
Edersheim (1901) - Edersheim A. Животот и времињата на Исус Месијата. 2 Том. Лондон, 1901 година.
Елен - Ален В.Ц. Критички и егзегетски коментар на Евангелието според св. Метју. Единбург, 1907 година.
Alford N. The Greek Testament во четири тома, кн. 1. Лондон, 1863 година.
Мк., 57 кредити, 12, 38-44Господ им рече на Своите ученици: чувајте се од книжниците, кои сакаат да одат во долги облеки и да примаат поздрави на јавни собири, да седат пред синагогите и да седат на прво место на гозбите - овие, кои ги голтаат куќите на вдовиците и јавно да се моли долго време, ќе добие најтешка осуда. А Исус седеше спроти ризницата и гледаше како луѓето ставаат пари во ризницата. Многу богати вложуваат многу. Откако пристигна, една сиромашна вдовица стави две грини, што е паричка. Повикувајќи ги Своите ученици, Исус им рече: Вистина ви велам, оваа сиромашна вдовица вложи повеќе од сите што вложуваа во ризницата, зашто секој вложи од своето изобилство, а од својата сиромаштија таа вложи сè што таа. ја имаше целата нејзина храна.
Многу луѓе го слушаат Господа во Храмот. Малку подалеку, под прекрасните колонади, во играта на светлината и сенката, се појавуваат свечените силуети на сопствениците на овој луксуз, првосвештеници, старешини, книжници, исполнети со свеста за нивната важност и нивното достоинство. Нивниот однос е особено одвратен на ова место, каде што секој мора да се понизи за да му оддаде почит на величината Божја. Господ ги прекорува и ги предупредува сите од таквата гордост. Наставниците како овие не можат да им помогнат на луѓето да стекнат вистинска вера. Лицемерието е норма во нивниот живот и треба да се пази од оваа изопаченост. Словото Господово кон книжниците е крајно строго. И содржи корисен потсетник за христијаните: ниту една заедница на верници не е имуна од создавање класа на еминентни луѓе кои не му служат на Бог, туку на самите себе во името на Бога. Мораме постојано да внимаваме да не ја претвориме најсветата вера во карикатурална религија.
Писниците се преправаат дека се некакви големи луѓе. Одат во долги лелеави облеки, како принцови, како судии. Не е грев да се оди во таква облека, но љубовта да се оди во таква облека ја открива нивната гордост. Додека оние што му служат на Бог мора да имаат опашани бедра. Писниците се прикажуваат себеси како многу побожни. Тие се молат долго време. И тие се грижат сите да знаат дека се молат. Тоа го прават за шоу, за да можат сите да видат колку сакаат да се молат.
Всушност, тие сакаат „да се поздравуваат на јавни собири, да седат пред синагогите и да се потпираат на прво место на гозбите“. Што значи, со оглед на нивната целосна внатрешна празнина, дека се почитувани од оние кои не знаат што се? Тие сакаат да се збогатат. И ги јадат куќите на вдовиците. Но, за да се заштитат од сомнежи за нечесност, тие се облекоа на маската на побожност. За никој да не добие идеја дека се најлоши, се трудат да се претстават како најдобри. Никој од нас да не каже дека молитвите, а особено долгите молитви се лоши кога се принесуваат искрено и со смирение. Но, злобата што има изглед на побожност е двојна злоба. А неговата судбина е двојно страшна. „Овие ќе добијат најтешка осуда“.
„И Исус седеше спроти ризницата и гледаше како луѓето ставаат пари во ризницата“. Ова е жртва за Храмот и за делата на милосрдието. И во Црквата Христова од самиот почеток, како што читаме во книгата Дела, молитвата и милостината биле неразделни една од друга. Добро е, вели апостолот, секој да тргне настрана и да штеди за себе колку што му дозволува богатството, за, ако треба, да биде спремен да принесе и жртва за добротворни цели (1. Кор. 16, 2).
Погледот Христов е свртен кон нас кога се приближуваме кон црковниот круг. Господ забележува како ние даваме на Црквата и на потребите на сиромашните. Дали даваме великодушно или штедливо, дали е тоа на Господа или за да бидеме пофалени од другите?
„Многу богати вложуваат многу“. Убаво е да се видат богати луѓе полни со дарежливост. Добро е кога има многу такви луѓе и кога донираат многу. Кој е богат мора да дава богато. Ако Бог ни дава изобилно, Тој очекува од нас да даваме изобилно. Иако, според црковните канони, не може да се прифати секоја богата понуда. Свети Серапион, познат проповедник XIII век, така зборуваше со моќници на светотова: „Ти, ненаситна ѕверка, голтај вдовици и сираци за да можеш да живееш во својата ѕверска ситост“. Или како што „Измарагд“, ракопис од 15 век, сведочи за еден проповедник: „тој не ги штеди богатите кои палат свеќи на сите храмови кандила и мислат дека Господ ќе погледне на нивната богата жртва. Зар не ги слушаш, вели тој, воздишките на вдовиците и сирачињата, на сиот народ угнетуван и понижен од тебе, како леат солзи поради тебе? Нивните солзи ќе ги изгаснат сите свеќи што ќе ги запалите, а вашето стоење во храмот ќе биде ваша пресуда и осуда“. Свети Ефрем, епископ Новгородски, издава декрет свештениците да не примаат донации за храмот од оние што ги угнетуваат сиромашните, кои ги изгладнуваат другите и ги мачат со голотија.
Таму, во Ерусалимскиот храм, имаше една сиромашна вдовица која, откако дојде, стави две грини - најмалите монети. И нашиот Господ ѝ носи висока пофалба. „Повикувајќи ги Своите ученици, Исус им рече: „Вистина ви велам, оваа кутра вдовица придонесе повеќе од сите“. Господ го цени ова повеќе од она што го ставаат сите заедно, отколку она што го ставаат богатите, зашто „сите вложуваат од своето изобилство, но од својата сиромаштија таа вложи во сè што имаше, сета своја храна“. Многумина веројатно се подготвени да ја спречат оваа кутра вдовица - зошто таа им дава сè на другите кога самата нема ништо? Навистина, малку се оние кои ќе ја разберат, а уште повеќе кои ќе сакаат да го следат нејзиниот пример.
Богатите кои доаѓале во Храмот придонеле со огромни суми, но нивниот подарок бил мал и дискретен. Ништо не ризикуваа. Покрај тоа, со вашиот живот! Ставајќи златници во трезорот, не заборавија внимателно да пресметаат колку им останало за живот, за добар живот. Но Господ вели: „Кој сака да ја спаси својата душа, ќе ја загуби, но кој ќе ја загуби душата своја заради Мене и Евангелието, ќе ја спаси“ (Марко 8:35).
Зарем тоа не беше друга сиромашна вдовица од Сарепта од Сидон, која рече: „Имам грст брашно и малку масло во бокал. Ќе одам и ќе го подготвам ова за себе и за мојот син; Ќе го јадеме ова и ќе умреме“. И тогаш таа му донесе на пророкот сè што имаше како подарок. Дарот е тој што води кон смртта, дарот на сè што е, дарот на самиот себе. За тоа зборуваме. Две вдовици, ризикувајќи ги своите животи, се осмелиле целосно да му веруваат на Бога. Првиот беше прекрасно награден. Брашното во кадата не и снемало, а маслото во бокалот не се намалувало. Втората, исто така, беше наградена не помалку чудесно: таа ја заслужи пофалбата на Самиот Христос. Кога ги гледаме овие две жени, како да не размислуваме за тоа што прави Господ? И тој слободно дава сè што има, целиот свој живот. „Никој не ми го одзема животот, јас самиот го давам“, вели Тој (Јован 10:18). Во Евангелието според Марко, оваа средба со сиромашната вдовица во ризницата е последниот настан во Храмот пред Крстните страдања Господови. Дарот на две сиромашни вдовици го објавува дарот на Божјиот Син.
Каде е нашиот вишок? Каде е она што ни треба за живот? Ова е прашањето на денешното Евангелие - зашто во лицето на Бога квалитетот на нашите животи се мери со квалитетот на нашите дарови. Давате премногу може да значи да не дадете ништо. Таквиот дар не го импресионира Бог. Но, најскромниот подарок станува значаен кога ќе го дадеме она што ни е потребно, нешто без кое можеби нема да можеме да преживееме, кога ќе дадеме дел од себе и се од себе. Зад Божествена ЛитургијаГо слушаме Христос како вели: „Ова е Моето Тело“. Господ ни се дава Себеси, го дава Својот живот за нас. Ние се причестуваме со Телото и Крвта Христови - највисокиот дар на земјата. Но, дали сме подготвени да Му го дадеме својот живот? Дали сме подготвени да го дадеме не вишокот од нашиот живот, туку самиот живот.
Протоереј Александар Шаргунов
Се вчитува...
