Филозофијата на Античка Кина датира од почетокот на 1-виот милениум п.н.е. Формирањето на филозофските идеи во Кина се одвиваше во тешки општествени услови. Веќе во средината на II милениум п.н.е. д. Во државата Шанг-Јин (XVII-XII век п.н.е.), се појавил робовладетелски економски систем и започнала појавата на економијата на Античка Кина.

Трудот на робовите, во кои се претворале заробените затвореници, се користел во сточарството и земјоделството. Во 12 век п.н.е. д. Како резултат на војната, државата Шан-Јин била поразена од племето Џоу, кое основало своја династија која траела до 3 век. п.н.е д.

Во ерата на Шанг-Јин и во почетниот период на постоењето на династијата Џоу, доминантниот религиозно-митолошки светоглед бил доминантен. Една од карактеристичните карактеристики на кинеските митови е зооморфната природа на боговите и духовите кои дејствуваат во нив.

Врховното божество беше Шанг Ди - првиот предок и покровител на кинеската држава. Му се покоруваа и боговите и духовите. Честопати персонифицираната моќ на Небото се појавуваше на ликот на Шан-ди. Според идеите на старите Кинези, безличното, но севидно Рајот го контролирал целиот тек на настаните во Универзумот, а неговиот првосвештеник и единствен претставник на земјата бил императорот, кој ја носел титулата Син небесен.

„Првата“ карактеристика на кинеската филозофија (или поточно митологија) беше култот на предците, кој беше изграден врз препознавање на влијанието на духовите на мртвите врз животот и судбината на потомците. Одговорноста на предците кои станале духови била постојано да се грижат за своите потомци кои живеат на земјата.

„Втората“ карактеристика на древната кинеска филозофија е идејата за светот како интеракција на спротивни принципи: женски јин и машки јанг. Во античко време, кога немало ни небо, ни земја, Универзумот бил темен, безобличен хаос. Во него се родиле два духа - јин и јанг, кои почнале да го организираат светот. Јанг духот почна да владее со небото, а духот јин почна да владее со земјата. Во митовите за потеклото на универзумот има многу нејасни, срамежливи почетоци на природната филозофија.

За да се разбере кинеската филозофија, неопходно е да се земе предвид дека Кина е свет на култура на десната хемисфера, која е изразена во.Десната хемисфера го содржи светот на визуелните слики, музичките мелодии, а центрите на хипноза и религиозни искуства се локализирани. Во културите на левата хемисфера, говорниот центар и центарот на логично размислување се моќно развиени. Во културите на десната хемисфера, тие различно слушаат и перцепираат звуци; на претставниците на овие култури им е многу тешко да ги изразат звуците буквално; тие го перцепираат светот во специфични, индивидуални слики.

Кинеско филозофско размислување

Холизам - Светот и секој поединец се гледаат како „единствена целина“, поважна од неговите составни делови. Кинеското холистичко размислување ги нагласува таквите карактеристики на феноменот како „структура - функција“ наместо „супстанција - елемент“. Идејата за хармонично единство на човекот и светот е централна за ова размислување. Човекот и природата не се сметаат за субјект и објект што се спротивставуваат еден на друг, туку како „холистичка структура“ во која телото и духот, соматското и менталното се во хармонично единство.

Интуитивност – во кинеското традиционално филозофско размислување, методите на сознавање слични на интуицијата се од големо значење. Основата на ова е холизмот. „Едното“ не може да се анализира преку концепти и да се одрази преку јазикот. За да се разбере „единствениот интегритет“ мора да се потпре само на интуитивен увид.

Симболизам– традиционалното кинеско филозофско размислување користело слики (xingxiang) како алатка за размислување.

Тијан - знаењето за принципите на макрокосмосот беше спроведено преку сложен когнитивен чин , вклучувајќи го сознанието, емоционалното искуство и волевите импулси. Спознанието беше комбинирано со естетската сензација и волјата за спроведување на моралните норми во пракса. Водечката улога во овој комплекс ја играше моралната свест.

Филозофија - училишта на античка Кина

Почетокот на насилната идеолошка борба помеѓу различните филозофски и етички школи на античка Кина предизвика длабоки политички потреси во VII-III век. п.н.е д. -
колапсот на античката обединета држава и зајакнувањето на поединечните кралства, интензивна борба меѓу големите кралства.

Периодот Жангуо во историјата на Античка Кина често се нарекува „златно доба на кинеската филозофија“. Во овој период се појавија концепти и категории, кои потоа ќе станат традиционални за целата наредна кинеска филозофија, сè до модерното време.

Во тоа време имаше 6 (шест) главни филозофски школи:

• : Универзумот е извор на хармонија, затоа сè во светот, од растенија до луѓе, е убаво во својата природна состојба. Најдобар владетел е оној кој ги остава луѓето на мира. Мислители:Лао Це, Ле Цу, Чуанг Цу, Јанг Жу; Вен Цу, Јин Кси. Претставници на подоцнежниот таоизам : Ге Хонг, Ванг Ксуанлан, Ли Куан, Џанг Бодуан
• : Владетелот и неговите функционери мора да управуваат со земјата според принципите на правда, чесност и љубов. Беа проучувани етичките правила, општествените норми и регулирањето на управувањето на угнетувачка централизирана држава. Мислители:, Ценг Цу, Цу Си, Ју Руо, Цу Гао, Менциус, Џун Цу.
• мохизам: значењето на учењето беа идеите за универзална љубов и просперитет, секој треба да се грижи за взаемна корист. Претставници на мохизмот : Мо Цу, Чин Хуали, Менг Шенг, Тиан Ксијанг Цу, Фу Дун.
• Правниот факултет : работеше на проблеми од социјалната теорија и јавната администрација. Претставници на филозофската школа: Рен Бухаи, Ли Куи, Ву Чи, Шанг Јанг, Хан Феизи; Тие го вклучуваат и Шен Дао.
• школа на имиња : несовпаѓањето меѓу имињата на суштината на нештата доведува до хаос.Претставниците на Шола имиња: Денг Кси, Хуи Ши, Гонгсун Лонг; Мао-кунг.
• Училиште „Јин-Јанг“. (природни филозофи). Претставници на ова училиште: Цу-веи, Зоу Јан, Џанг Цанг.

Во повеќето училишта преовладуваше практична филозофија, поврзани со проблемите на световната мудрост, моралот, управувањето. Теоријата беше најразвиена во таоизмот.

Главните проблеми поставени од античките кинески филозофи

Општеството и човекот
Социјалните и етичките проблеми беа доминантни во филозофските размислувања.
Во Античка Кина, космогониските теории беа изнесени не толку за да се објасни потеклото на бесконечната разновидност на природни феномени, земја, небо, туку за да се објасни основната основа на државата и моќта на владетелот.

Едно од главните места во социо-политичките и етичките погледи на старите кинески мислители беше окупирано од проблемот на смирување на општеството и ефективна влада.

Човечката природа
Во древното кинеско општество, поради стабилноста на заедницата поврзана со крв (патроним) личноста се сметала за дел од заедница, клан, клан. Затоа, кога ја разгледувале природата на човекот, древните кинески мислители не го земале за свој предмет поединецот, туку одредена апстракција, „човекот воопшто“.

Во Кина, како што се развиваше класната борба и растеше диференцијацијата на имотот во заедницата, се одвиваше процесот на разликување на човекот како поединец; постепено стана предмет на размислување кај филозофите.

Првото прашање за човечката природа беше покренато од Конфучие во неговиот концепт за образование и обука. .

Природата на знаењето и логичките идеи
Човечката свест и размислување во кинеската филозофија станале предмет на посебно истражување дури на крајот на IV век. пред. n. д. До ова време, имаше само изолирани изјави за прашањето за природата на размислувањето.

Прашањето за знаењето и неговите извори главно се сведуваше на проучување на античките книги и позајмување на искуството на предците. Античките кинески мислители не биле заинтересирани за концептуалната и логичката основа на знаењето.

Конфучие сметал дека главниот метод за добивање знаење е учењето, а изворот на знаењето биле античката традиција и хроники. Тој проповедаше начин на согледување на знаењето низ призмата на традиционалните институции и приспособување на новото знаење и ново искуство на авторитетите на антиката. Откако се претвори во традиција и навика посветена од власта на вековите, конфучијанскиот начин на размислување стана сериозна пречка за развојот на науката и мислата во Кина .

Прегледи: 122

Кина е многу древна земја која не само што има богата култура, туку се одликува и по својата филозофија. Треба да се напомене дека Киплинг исто така забележа дека Западот и Истокот никогаш нема да се здружат, тие се толку различни. Древната кинеска филозофија е таа што овозможува јасно да се демонстрира разликата во културата и традициите на двете страни на светот.

Накратко за филозофијата на Античка Кина

За земјите од Истокот, кинеската филозофија се покажа како ист катализатор за развојот на мислата и културата како што беше филозофијата на Античка Грција за остатокот од цивилизираниот свет.

Основата на филозофијата на Античка Кина беше принципот на тројство на универзумот, кој, според кинеските филозофи, ги вклучуваше небото, земјата и човекот. Покрај тоа, целиот универзум се состои од посебна енергија наречена „Ци“, која пак е поделена на женски и машки принципи - јин и јанг.

Специфики на филозофијата на Античка Кинае дека во зората на нејзиното појавување, идејата за реалноста и изградбата на светот имала религиозна и митолошка структура, а сите главни ликови биле духови и богови од зооморфна природа.

Ако зборуваме за карактеристиките на развојот на една филозофска школа, тогаш најзначајната карактеристика во споредба со другите филозофски движења беше култот на предците, што подразбира прифаќање на фактот за влијанието на оние кои преминале во друг свет на судбината на живата генерација. Во исто време, должностите на духовите биле да се грижат за живите.

Втората разлика е разбирањето на светот како постојана интеракција на два принципа - женски и машки. Според верувањата и размислувањата, во моментот на создавањето на постоењето, Универзумот бил претставен со хаос и немало поделба на небо и земја. Раѓањето на два духа - јин и јанг, кои почнаа да воведуваат ред во хаосот, доведе до поделба на Универзумот на две единства, небо и земја. Според тоа, јанг стана покровител на небото, а јин стана покровител на земјата. Ваквиот светоглед ја демонстрира рудиментарната природа на постоечката природна филозофија.

Исто така, за поцелосно разбирање на кинеската филозофија, треба да се има предвид дека Кина е свет на култура на десниот мозок, што подразбира сосема поинаква перцепција на реалноста. Културите кои имаат повеќе десен мозок се фокусираат на визуелни слики, религиозни искуства, музика и хипноза. Луѓето од таквите култури дури и различно слушаат и перцепираат звуци, бидејќи нивното разбирање на светот се случува преку специфични и индивидуални слики.

Кинеското филозофско размислување вклучува четири концепти:

1. Холизам, кој се изразува во хармоничното единство на човекот и светот. Човекот и природата не се спротивставени субјекти, туку претставуваат интегрална структура која се стреми кон хармонија;
2. Интуитивност. Според старите кинески филозофи, земната суштина не може да се разбере преку низа специфични концепти или да се одрази во семантиката на јазикот. Тоа може да се знае само преку интуитивен увид;
3. Симболизам. Древната кинеска филозофија користела xingxiang, што значи слики, како алатки за размислување;
4. Тијан. Целосноста на принципите на макрокосмосот можеше да се сфати само со помош на сериозен когнитивен чин, кој вклучуваше сознание, емоционални искуства и волеви импулси. Исто така, доминантната улога во оваа шема и беше дадена на моралната свест.

Филозофски школи на Античка Кина

Филозофијата на Античка Кина била изградена на две главни учења кои имале заеднички карактеристики, но се разликувале во деталите на идеолошките судови.

Филозофија на античка Кина: Конфучијанизам. Првата од училиштата, која денес е најпозната и има голем број следбеници. Нејзин основач се смета за Конфучие или Кунг Фу-Цу во кинеската транскрипција. Овој голем мислител како главни начела на своето учење ги идентификувал благородноста, хуманизмот и строгото придржување кон правилата на однесување и ритуалите. Во исто време, неговата филозофија влијаеше на владата. Конфучие имаше остро негативен став кон наметнувањето строги закони, верувајќи дека луѓето ќе ги прекршат априори. Владата треба да се води со пример, што ќе ги натера луѓето да разберат и да се срамат од сопствените злодела.

Филозофија на античка Кина: Таоизам. Уште еден тренд кој исто така има повеќе следбеници. Нејзиниот основач е исто така вистинско лице по име . Самиот концепт на Тао значи разноврсност, која вклучува општо единство, бесконечност на движењето и универзален закон. Тао е универзален почеток и универзален крај. И главната работа во ова учење е дека човекот во текот на животот треба да се стреми да се спои со Тао, бидејќи само тоа ќе доведе до хармонија, а во спротивно ќе има несреќи и смрт.

Филозофија на античка Кина накратко

Накратко за филозофијата на Кина во античко време

Филозофијата на Античка Кина, накратко опишана, дава идеја за разликите помеѓу филозофската мисла на Западот и Истокот. И Киплинг беше апсолутно во право кога рече: „Западот е Запад, а Истокот е Исток, и тие не можат да се соберат“. Колосалната културна разлика меѓу нив е јасно демонстрирана од кинеската филозофија.
Пред сè, треба да знаете дека, според старите Кинези, Универзумот е троен - небо-земја-човек. Универзумот се состои од витална енергија tsy. Јин и јанг се главните компоненти на Чи. Интересна беше и кинеската идеја за Земјата. Според нивното мислење, имало квадратна форма, со Кина во центарот.

Ако накратко ја опишеме филозофијата на Античка Кина, најпрво треба да се задржиме на трите главни филозофски учења на оваа земја. Тоа се: конфучијанизам, будизам и таоизам.
1. Конфучијанизам о. Името го добила по нејзиниот основач, службеник во царската палата кој живеел во 5-4 век п.н.е. Кунг Фу Цу. Подоцна во Европа стана познат како Конфучие. Конфучие, претставник на античко семејство, сметал дека благородноста, хуманизмот и строгото придржување кон ритуалите и правилата на однесување се главни работи во човечкиот живот. Тој, кој одблиску го познаваше државниот апарат на дело, беше жесток противник на наметнувањето закони. Конфучие верувал дека управувањето со државата со строги закони и казни ќе доведе до тоа луѓето да ја избегнат казната без да чувствуваат срам за своите злодела. Ако владеете со помош на личен пример, љубов кон хуманоста и почитување на ритуалите, тогаш народот ќе знае што е срам и ќе разбере што не треба да прави. Според Конфучие, само на најблагородните луѓе треба да им се дозволи да управуваат со државата.
По себе, големиот мислител остави огромен број изреки и изданија, со кои Кинезите сè уште живеат.
Филозофијата на Античка Кина, накратко наведена, нужно ја вклучува следната насока:
2. Таоизам. Основачот на ова учење бил и вистинска личност - архиварот Лао Цу. Таоизмот се заснова на концептот Тао. Таа е повеќеслојна. Ова е универзален закон, бескрајно движење, универзално единство. Таа постои насекаде во светот. Тао е почеток на се во светот и крај. Главната задача на една личност во таоизмот е да постигне спојување со Тао. За да се постигне ова спојување, треба да се живее и да се дејствува свесно, според законите на универзумот. Ако го направите спротивното, тоа ќе доведе до неуспех, а можеби дури и до смрт.
3. Кинески будизам. Ова учење навлезе во Кина од Индија заедно со трговските бродови. Се покажа дека е многу блиску до кинеските идеи за светот и стана широко распространета. Кинезите не можеле ни да поверуваат дека ова учење доаѓа однадвор, а се појавила легенда за тоа како големиот Лао Це, патувајќи, стигнал до Индија и таму станал учител на Буда и вистински основач на оваа религија. Навистина, многу во овие две учења се многу слични. Ако во таоизмот тие се обидоа да постигнат спојување со Тао, тогаш во будизмот оваа состојба беше наречена нирвана.
Друга карактеристика на филозофијата на Античка Кина е нејзината нераскинлива врска со религијата.

Друга верзија на филозофијата на Античка Кина

Античка кинеска филозофија. Античката кинеска филозофија настанала малку подоцна од античката индиска филозофија, околу осмиот и седмиот век, а првите филозофи се појавиле во Кина. Но, пред да се појават филозофите како учители, се појавија скитници гатачи, така да се каже, еден вид скитници, така можете да ги наречете, и овие скитници создадоа книга на промени. Книгата на промените лежи во основата на целата култура на античка Кина. Она што е книга на промени е нешто како шаховска табла.

Шаховската табла има 64 квадрати, 8 хоризонтално и 8 вертикално, и се фрла коцка составена од шест страни, на пример, кога ќе се појави бројот 4 на оваа табла, оваа коцка се става на одреден квадрат и овој квадрат одговара на нешто како изјава до премиерот, згодна девојка со кофи излегла од дома и втора изјава: ластовичка одлетала во провинцијата „Чу“ и што значело тоа скитникот што дошол кај оваа бајачка се обидува да си ја предвиди судбината , некоја ластовичка одлетала во провинцијата Чу, а една убава девојка ја напуштила куќата и така гатачката ги реинтерпретира овие предвидувања и вели дека девојката што излегла со кофи е како неизбежно пристигнување што доаѓа кај овој скитник, а ластовичката лета до провинцијата „Чу“ значи добрата вест што овој патник ќе ја добие од провинцијата Чу каде што дефинитивно треба да оди.

И на овој начин, преку ваквите предвидувања, луѓето ја предвидуваат судбината, но смислата на ова човечко учество во одредувањето на судбината е дека човекот го чекаат најнеочекуваните можности и книгата на промени значеше дека сè може да се преврти денес, утре си сиромашен богат денес несреќен утре среќен и секој човек може да биде среќен на свој начин бидејќи целиот свет претрпува огромна промена. Покрај тоа, во книгата на промени имаше хиероглифи во форма на квадрати и самата буква до оваа книга на промени значеше промена, премин на квантитет во квалитет.6 реда беа во оваа азбука 1, 2, 3, 4. 5 а 6 беа цртички.

Потоа, следната буква значеше премин на оваа линија на прекин во втората линија, ова е различно значење, и така натаму, овие прекинувачки линии може да одат во различни комбинации и често во оваа древна кинеска склопување книга за промени. Благодарение на постојаното менување на акцентот на овие редови, имаше различни значења на зборовите за вредносно однесување и така натаму.

Сè беше едно од огромните промени: позитивното се претвори во негативно, претворено во некој вид неправилно неутрално, повторно позитивно, итн. Па, врз основа на оваа книга на промени, се појави оригинална античка кинеска филозофија. И првиот селски кинески филозоф беше човек по име Лаози.

Претходно се пишуваа два збора, но сега се пишува еден, зборот лао дел од овој збор слог значи дете, а зи значи учител. Тоа е како дете-учител, односно учител со детски лик. Лаози е роден во седмиот век п.н.е., умрел веќе во шестиот век п.н.е., тој работел како еден од владетелите на древното кинеско кралство како шеф на архивата или шеф на неговата архива, тој бил таков книжар. Но, значењето што тој го создаде во неговата филозофија во никој случај не беше книговодствена. Главната книга се викаше Тао де Џин, што значеше книга за патот и доблестите. Она што е Тао од гледна точка на Даоџинг Дао е универзална категорија во која беа изразени идејата за книгата на промените и сопствените идеи на Лаози. Тао за Лаози беше патот или законот на развојот на целата природа, патот по кој оди универзумот, тоа беше за него оваа книга, законот по кој поминува. Второто значење на Тао, Тао е причина за се што постои.

Сè во светот има Тао, односно причина без која не може и не може да се случи настан. Понатаму, Тао значи недоследност на светот, односно промените на овој свет, транзициите од врвот надолу и долу нагоре, позитивно кон негативно, топло кон студено итн. Четвртото значење на зборот е апсолутна празнина, празнината за Кинезите е подобра од материјата и посилна од сите супстанции, како што можам да кажам, многу Кинези рекоа дека ако земете „кожа“ и ставите воздух таму и притиснете со сила, воздухот ќе излезе од грлото на мевот во целиот свет, т.е. материја. Петтото разбирање на зборот Тао е воздржување од акција поради неактивност. Шестото значење на зборот Тао е промена на суштината, меѓусебна транзиција на нештата. Седмото значење на Тао е виталната енергија на животот; човекот мора да има свој Тао во телото. Осмото значење на Тао е највисоката доблест, тоа е подобро од добрината или љубовта, тоа е највисокиот квалитет што може да го има човекот. Деветтото значење на зборот е принципот на правично владеење во општеството, тоа е знак на мудрост што владетелот ја има.

Десеттото значење е вербата во постоењето. И конечно, единаесеттиот Тао е најретката честичка од која телата се составени, како атом, во скриени нешта кои не ги виделе, но постојат. Лаоџи пишува вака: „Го гледам и не му го гледам лицето, го следам и не му го гледам грбот, каде е Тао, тоа не е воочливо, тоа е насекаде, тоа е како невидливата суштина на нештата што одредуваат постоењето на сите нешта. Моралната филозофија ја создаде филозоф по име Конфучие, ова беше помлад современик на Лаоцин, тој беше млад човек. Лаоцин веќе беше стар човек, а потоа еден ден Конфучие дојде на состанок во Лаоцин да разговара со него. Не знам што точно беше овој разговор, но Конфучие создаде своја филозофија.

Главната идеја на оваа филозофија е дека човекот е племенско суштество, човекот му припаѓа на неговиот клан, неговиот град, неговото кралство, неговото семејство и тој е неразделен од неговото семејство од неговиот клан. Понатаму, Конфучие рече дека општеството се развива врз основа на ова племенско чувство и поврзаноста на луѓето едни со други во едно семејство. Развојот на општеството се заснова на ритуали, церемонии, подреденост меѓу членовите на општеството, какви било традиции што ги има ова семејство и кои се пренесуваат од генерација на генерација. Главната работа за човекот е да ги следи принципите на промена, принципот на дијалектиката, принципот на контрадикторен развој во светот. Човекот треба да се држи до средината и да избегнува крајности.Доктрината за средината е еден од главните делови на филозофијата на Конфучие.

Средината е изборот што човекот мора секогаш да го направи за да не погреши. Втората идеја на Конфучие е дека сè во светот се движи како река и човекот мора да учествува во ова движење; тој не може да оди подалеку. коритото на реката. Третата идеја на Конфучие е дека човекот може да се усовршува преку учење со апсорбирање на сето позитивно што оставиле неговите предци и што може да го воочи од своите современици. Но, главното подобрување е да се има квалитет наречен хуманост на кинески, човештвото значи „жен“, но „жен“ човек може да го добие од неговите генетски родители или може да ги негува овие човечки особини во себе преку само-подобрување.

Она што е филантропија е признавање на друга личност исто толку вредна како самиот себе. На пример, Конфучие рекол дека филантропскиот човек е хуман дури и за време на спиењето, тој не го влече ќебето над себе и дозволува другите луѓе да му го земат ќебето. Второ, оваа хуманост се манифестира во тоа што човек води правилен начин на живот, не краде, има позитивен однос кон постарите родители, некој што ја губи почитта кон родителите не е хуман човек. Ова е местото каде што идејата за Конфучие се вкрстува со идејата за Христос. Конфучие тврдел дека филантропијата е особина што човекот треба да ја негува во себе. Во принцип, филозофијата на Конфучие, може да се каже, ја надополнува филозофијата на дооизмот Лаоџи по Конфучие, се појавија други морални учители, на пример Манза, тој рече дека треба да ги сакате не само членовите на вашиот клан, туку и генерално да ги сакате сите луѓето на земјата да ја направат љубовта универзална. Манзи научи дека треба да се водите од вашето однесување и ставот на една личност и околниот бизнис за да бидете ориентирани кон успех.

Општо земено, карактеристичните карактеристики на древната кинеска филозофија се сведуваат на следново. Основниот принцип на универзумот во античка Кина се препознава како „промена“ или меѓусебна транзиција на нештата и појавите. Второ, основата на промената е борбата на спротивностите. Третата промена се случува од потреба, односно според закон. Четвртиот основен принцип на целиот свет е Тао, односно некој принцип во кој се кријат и материјалните и идеалните карактеристики. Петто, Тао значи многу: принципите на градба се тие што го одредуваат патот на развојот на универзумот и моралните закони за човекот. Шесто, хуманоста е основна особина за животот на човештвото. Седмиот морален живот за една личност е само-подобрување. Осмото знаење за една личност може да се искористи во јавниот живот за управување со општеството. И генерално зборувајќи за источната филозофија, можеме да кажеме дека во оваа филозофија се препознава идејата за борба на спротивни принципи, идејата за циклусот на нештата и појавите и идејата за законите на судбината. и овде се препознава човечкиот живот и сè е предмет на овој закон и учествува во судбината на вселената и во судбината на светот

Вовед

Темата на мојот тест е „Карактеристики на древните кинески филозофски школи“. Темата е релевантна затоа што филозофскиот развој на Кина е единствен, исто како што и самата кинеска цивилизација е единствена, која била во состојба на изолација и самоизолација илјадници години. Кина стана родно место на многу оригинални социо-филозофски доктрини. На почвата на оваа земја живееја филозофи, чии имиња станаа симболи на мудроста не само на тесно национално, туку и на глобално ниво. Кина е вториот, заедно со Индија, голем културен центар на Истокот, чиј духовен развој ги надмина границите на митолошката свест и стекна зрели филозофски форми.

Цели на работата: да се разгледаат главните филозофски школи на античка Кина; проучување на карактеристиките на древните кинески филозофски школи; да го разбере значењето на древната кинеска филозофија во историјата. Целта на работата е да се анализираат карактеристиките на древните кинески филозофски школи, нивните главни идеи и насоки, форми и начини на размислување на кинеските филозофи.

Овој тест се состои од вовед, главен дел, заклучок и библиографија. Главниот дел ги разгледува изворите и школите на кинеската филозофија, како и нивните карактеристики.

Филозофската традиција на Кина се заснова на бројни трактати, чиешто проучување и коментирање стана професионална окупација на многу генерации образовани луѓе. Единственото учење кое дојде во Кина однадвор и асимилирано во кинеската култура е будизмот. Но, на кинеско тло, будизмот се здоби со многу специфичен изглед, далеку од индискиот и во исто време не влијаеше на традиционалните кинески доктрини. Како и Индија, Кина го привлече вниманието на Европејците. Познато е дека оваа земја ја посетил познатиот патник Марко Поло, кој го напишал нејзиниот прв опис. Европејците, главно христијански мисионери, продолжија да навлегуваат во Кина, и покрај нејзината изолационистичка политика. Како резултат на тоа, мислата за оваа земја станува достапна за научни истражувања. Како индиската, кинеската „мудрост“ и практиките засновани на неа добиваат популарност во Европа и Америка, особено во втората половина на дваесеттиот век. Темите поврзани со кинеските манастири и боречките вештини кои се практикуваат таму станаа сопственост на масовната култура и стекнаа огромна популарност, што беше многу олеснето од американската кинематографија (бројни филмови со учество на Брус Ли) и растечката кинеска дијаспора низ целиот свет.

1. Потеклото на кинеската филозофија, нејзините национални карактеристики

Кинеската филозофија настанала и се развивала за време на династиите Шанг (XVIII – XII век п.н.е.) и Џоу (XI – III век п.н.е.). Своите корени ги има во митолошкото размислување. Веќе во рамките на митологијата се издвојува највисокиот принцип што го регулира светскиот поредок. За време на династијата Шанг, шангди (врховниот император) се сметаше за таков врховен принцип, божество кое создаде сè што постои, а за време на династијата Џоу, идејата за „небесната волја“ се појави како семоќно потекло и корен. причина за сите нешта.

Истовремено со ширењето на религиозниот светоглед, почна да се појавува и да се развива филозофското размислување. Веќе за време на династијата Шанг, се појавија идеи за темни и светли принципи. Темното и светлото почнаа да се гледаат како својства својствени на објектите, чие спротивставување предизвикува развој и промени во нештата и процесите. Овие погледи за прв пат се забележани во натписи на гатачки книги и коски, во кои сончевиот ден се нарекува светол, а облачниот ден - не светол. Овие и слични идеи, како што се развиваат, почнуваат да се исполнуваат со подлабоко значење и поширока содржина. Принципот на светлина почна да ги изразува не само „светлиот ден“, туку и својствата на небото, сонцето, цврстината, силата, човекот итн., И темниот почеток - својствата на земјата, месечината, ноќта, студот, мекост, слабост, жена итн. Постепено, идеите за темнината и светлината добиваат апстрактно значење.

За време на ерата Шан и ерата на Јин што следеше (1700 - 1030 п.н.е.), Кина беше конгломерат на робовладетели. Најважниот период од кинеската историја беше ерата Џоу (1030 - 221 п.н.е.). Кина од оваа ера е монархиска земја со државна сопственост на земјиште и комунална организација на селанството. Официјалните лица одиграа голема улога во нејзиниот живот. Во историјата на Џоу, периодите на централизација беа проследени со распаѓање и конфронтација меѓу малите кралства. Најзначајниот во овој поглед беше периодот Жангуо, или периодот на завојуваните држави, кој целосно ги разниша темелите на Небесната сила, како што се нарекуваше Кина во тие денови. На врвот на овие настани, се случува преиспитување на историјата на земјата и нејзините животни принципи. Во тоа време (VI – V век п.н.е.) се појавија и се оформија познатите филозофски и етички кинески доктрини, првенствено конфучијанизмот. Меѓувладеењето завршува со победата на династиите Чин (221 - 207 п.н.е.), кои ја претворија Кина во моќна централизирана држава, и Хан (206 п.н.е. - 220 г. н.е.). Падот на империјата Хан стави крај на античката историја на Кина.

Потеклото на кинеската филозофска мисла се враќа во таканаречениот „митолошки период“, во кој беа поставени најважните карактеристики и карактеристики на кинескиот светоглед. Без нивно разбирање, тешко е можно да се разберат начините и принципите на понатамошниот развој на самата филозофија. Меѓу таквите важни карактеристики, ги забележуваме култот на Рајот, традиционализмот, дуализмот на светогледот, патернализмот (култот на татковството, кој се засноваше на почитувањето на митскиот прородител на нацијата Шанди). Со сета своја различност, овие карактеристики се испостави дека се органски споени и меѓусебно условени, а принципот на „цементирање“ е традиционализмот на животот и размислувањето на Кинезите.

Кинеската традиција идентификува шест главни школи во историјата на Кина: природна филозофија (Јин-Јанг џиа), конфучијанизам, моизам, школа на номиналисти (имиња), школа на правото (легизам) и таоизам. Овие училишта имаа различни историски судбини и различно значење во историјата: некои од нив (природна филозофија, моизам, школа за имиња и легализам) не постоеја како независни училишта долго време - два или три века од античкиот период на кинеската историја). други - особено конфучијанизмот и делумно таоизмот - продолжија да функционираат и во античкиот и во средновековниот период, а конфучијанизмот, апсорбирајќи ги суштинските карактеристики на другите школи (особено, природната филозофија и легализмот), стана доминантно филозофско движење на кинеската духовна и политичка култура. во текот на изминатите два милениуми. Токму оваа насока на кинеската филозофска мисла, претставена со множеството „Тринаесет канони“ најпочитувани од конфучијанизмот (Шисан јинг - „Тринаесет канони“), го доби името „кинеска класична филозофија“, која заедно со другите училиштата споменати погоре, ја сочинуваа таканаречената традиционална кинеска филозофија.

Традиционалната идентификација и именување на „училиштата“ во историјата на кинеската филозофија не подлежи на ниту еден единствен критериум. Тие ги добија своите имиња или по името на основачот (мохистите - школата на Мо Цу), или од основниот концепт на Тао, правната школа - фа џиа - од концептот на фа, закон. Природни филозофи - школата Јин-Јанг - од категориите Јин и Јанг, школата на имиња - минг џиа - од концептот на минг, име), или од професионалниот или социјалниот статус на оние кои ги споделувале идеите на ова училиште ( Кинеското име за конфучијанизмот - џу џиа, школата на жу - потекнува од зборот жу, што значи „писар“, „образована личност“, „интелектуалец“, „научник“). Сепак, оваа разлика во критериумите за традиционалната класификација на филозофските школи во Кина воопшто не значи дека тие се суштински нејасни и аморфни: овие школи, без оглед на нивното потекло и име, беа навистина независни, оригинални трендови во филозофската мисла на Кина со сопствен концептуален апарат, филозофска стилистика и идеолошки позиции. Исто така, треба да се забележи дека терминот џиа („училиште“) има уште едно важно значење за самоидентификација на филозофската мисла во Кина. Факт е дека до почетокот на дваесеттиот век. во Кина немаше термин „филозофија!“, сличен на античкиот грчки концепт („љубов кон мудроста“). Кинескиот збор zhexue, кој се појави во тоа време во значењето на „филозофија“ и сè уште се користи, беше позајмен од јапонската синолошка литература за да означи збир класични текстови на кинески мислители што требаше да се соберат и да се изучуваат на филозофските факултети на Кинеските универзитети кои се создадени во тоа време, т.е. имаше чисто дисциплинска и библиографска цел. Пред ова, за да се означат концептите на „филозофско учење“ и „актуелно“ во кинеската филозофска литература, се користел зборот „џиа“, кој етимолошки се враќа на значењето на „куќа“, „семејство“, а потоа го добива значењето на „Мисловна струја“, „училиште“, „секуларно учење“. Немајќи го суштинското значење на старогрчкиот концепт на „филозофија“, терминот „џиа“, сепак, иако чисто формален, сепак укажа на спецификите на видот на интелектуалната активност што ја назначи, играјќи ја улогата на нејзиниот уникатен класификатор. Последователно, значењето на „филозофската школа“ беше цврсто доделено на овој термин.

Како составен дел на светската филозофска култура, кинеската класична филозофија исто така има голем број значајни национални карактеристики кои ни овозможуваат да зборуваме за неа како посебен историски тип на размислување.

Пред сè, тоа е специфичен категоричен апарат, јазик на филозофијата, кој формираше посебен начин на размислување, различен од западната филозофска традиција. Формирањето на овој апарат беше пресудно под влијание на хиероглифското пишување, кое го определи појавувањето на концепти-слики - за разлика од чисто логичките категории на филозофската култура на Западот. Хиероглифското, симболичното пишување, особено во раната фаза на неговиот развој, кога се формираа главните филозофски школи на Кина, кои подоцна ја формираа основата на класичната кинеска филозофија, оставија забележлив отпечаток на начинот, стилот и формата на размислување на Кинезите. .

Особеностите на кинеското писмо, иконската природа на кинескиот јазик, отсуството на квантитативни карактеристики во самиот хиероглиф-збор беа причина што кинеската филозофија, почнувајќи од антиката, не беше во можност да развие формално-логички систем сличен на Аристотел. би послужила како општа формална методологија за кинеската филозофија и науката воопшто.

Формата и начинот на размислување на Кинезите и, следствено, стилот на кинеската филозофија, исто така, беа значително под влијание на специфичната средина на земјоделската култура во чии длабочини се роди кинеската филозофија. Формирана е како одговор на општите идеолошки прашања на оваа култура, била тесно поврзана со економската и политичката практика, која на кинеската филозофија од првите чекори на нејзиното формирање и дала индивидуални предмети, природни феномени (годишни времиња, календар, материјални елементи на светот). - дрво, метал, почва, вода, оган итн.) постепено се претворија во филозофски концепти кои ја формираа основата на кинеската природна филозофија, а потоа влегоа во категоричниот апарат на другите филозофски школи. Во историјата на кинеската филозофија, традициите не само што ја играа улогата на поврзувачка врска помеѓу различните генерации филозофи, туку станаа и духовна рамка на која беа нанижани новите филозофски идеи, не во форма на чисти иновации, туку како само нова. коментар на она што веќе беше познато, „општо прифатен“ материјал за размислување.

2. Извори на кинеската филозофија

Изворите за проучување на вистинското филозофско наследство на Кина се и книгите на Пентатеухот, во кои има значаен митолошки елемент, и самата филозофска литература.

Древниот кинески светоглед беше документиран во серија филозофски текстови и трактати вообичаено наречени Пентатеух. Ги вклучува следните трактати: „Книгата на песните“ (Ши Џинг), „Книгата на историјата“ (Шу Џинг), „Книгата на ритуалите“ (Ли Џинг), „Книгата на промените“ (И Џинг), како и хрониката на Чун Киу. Потеклото на Пентатеухот не е сосема јасно. Традицијата му го припишува создавањето на некои од неговите текстови на Конфучие („Книга за песни“ и „Книга за историја“). Текстуалната анализа на овие книги укажува дека тие се составени во текот на I милениум п.н.е. и беа повеќекратно уредувани додека не се здобија со канонска форма.

Што се однесува до „Книгата на промените“, таа е поврзана со името на еден од митските владетели од минатото, Фу Кси, кој исто така се сметаше за културен херој. Традицијата кажува дека тој ги учел луѓето на лов и риболов, а исто така создавал хиероглифско писмо. Идејата за светлиот почеток беше развиена во „Книгата на промените“. Насловот на книгата се однесува на промените што се случуваат. Ова е гатачка, која ги истражува промените што се случуваат со темните и светлите принципи и прави гатачки за среќни и несреќни настани. Иако „Книгата на промените“ е исполнета со мистицизам, таа веќе има развиено концептуален апарат што во иднина ќе го користи кинеската филозофија. „Книгата на промените“ е еден од главните извори што ги содржи основните принципи за развој на филозофското размислување во Кина. Нејзините текстови се создавани во различни времиња (XII – VI век п.н.е.). Во „Книгата на промените“ може да се следи преминот од митолошки одраз на светот до неговото филозофско разбирање. Текстот на оваа книга ги отсликува античките митови за Кина за два принципа (духови) - Јин и Јанг, кои овде добиваат концептуална форма. Јанг е машки, светол и активен принцип. Тоа владее со небото. Јин е женски, мрачен и пасивен принцип. Таа владее со земјата. Во овој случај, не зборуваме за дуалистичка, туку за дијалектичка врска меѓу нив, бидејќи Јанг и Јин не можат да дејствуваат изолирано еден од друг, туку само во интеракција, во комбинирање на нивните сили. Алтернацијата на Јанг и Јин се нарекува патека (Тао) низ која минуваат сите нешта. „Книгата на промените“ го следи Тао - начинот на нештата и начинот на светот во движење. Една од главните задачи на човекот е да го разбере своето место во светот, „да ја обедини својата сила со небото и земјата“. Така, веќе во „Книгата на промените“ е изложена наивната дијалектика на кинеската филозофска мисла, која се поврзува со афирмација на контрадикторната природа на светот, меѓусебната привлечност и меѓусебното отуѓување на светлината и темнината, развојот и промената на светот. светот.

Филозофското размислување на оваа земја го добива својот развој во доктрината на петте елементи. Изнесено е во „Книгата за историја“ („Шу Џинг“), напишана на почетокот на 1. милениум п.н.е. Според ова учење, целиот материјален свет на крајот се состои од пет елементи или примарни елементи: вода, оган, дрво, метал, земја.

Треба да се забележи дека оваа материјалистичка доктрина се развила понатаму. Особено, тоа беше главна тема во филозофијата на Зоу Јан (3 век п.н.е.). Тој создаде цел концепт на развојот на Универзумот, кој се заснова на петте именувани примарни елементи, кои се меѓусебно поврзани и се заменуваат еден со друг во нивната интеракција. Врската помеѓу петте елементи е по дијалектички карактер и делува како врска на „животот и смртта“: дрвото раѓа оган, оган - земја (пепел), земја - метал, метал - вода (роса се акумулира на метални предмети), вода - дрво. Така, кругот на животот се затвора. Сличен круг постои и во однос на смртта: дрвото ја победува земјата, земјата ја поразува водата, водата го победува огнот, огнот го победува металот, металот го победува дрвото. Оваа промена на елементите одговара на промената на владеењето на династиите во општеството. Секоја династија владее под знакот на одреден елемент.

Врвот на античката кинеска филозофија се случил во 6-ти и 3-ти век. п.н.е. На ова време му припаѓаат дела како „Тао Те Чинг“, „Лун Ју“, „Џуанг Зи“, „Гуан Зи“, „Ли Зи“ и други. Во овој период се случи формирањето на главните филозофски школи на Античка Кина и се одвиваа активностите на познатите кинески филозофи - Лао Це, Конфучие, Мо Цу, Жуанг Цу, Џун Цу, Шанг Јанг и многу други.

Проучувањето на древната кинеска филозофија ја вклучува потребата да се сфатат голем број категории на традиционалниот кинески поглед на светот. Меѓу нив, примарен е концептот „небо“ (на кинески „тиан“). Тие исто така вклучуваат „пат“ („дао“), „манифестација“ („де“), „голема граница“ („таиџи“), „закон“, „принцип“ („ли“), „разум“ („ксин ”), „материјално потекло“ („qi“), „доблест“ („де“) и голем број други. Овие концепти се формираат во рамките на митолошката свест и првично функционираат не како филозофски апстракции, туку како митологеми. Во некои аспекти, тие се слични на таквите широко распространети митологии на европската свест како „мајката земја“, „дневниот леб“, „дрвото на животот“, „рајот“ итн. Нивната семантика, иако е поврзана со одреден материјален објект, изразува нешто поинакво, поголемо од самиот објект, открива длабока визија за светот. На првично митологемската природа на горенаведените кинески концепти укажува нивната широка употреба во топонимијата на земјата, што обично не се случува со филозофски термини.

Најважната категорија на кинескиот светоглед е категоријата Рај. Небото во главите на кинескиот народ не е само физички објект. Ова е основниот принцип на светот, отелотворувајќи го машкиот, татковскиот позитивен и креативен принцип. Во исто време, кинескиот рај е највисоката универзалност, апстрактна и студена, безлична и рамнодушна кон човекот. Невозможно е да се сака и бесмислено да се плаши од неа, невозможно е да се спои со неа, таа е недостапна за восхит. Што е Рајот, и зошто тогаш е толку суштински за кинескиот светоглед? Ова е врховниот принцип, кој го симболизира и отелотворува редот во светот, неговата организација. Тука треба да обрнеме внимание на оваа најважна идеја за кинескиот светоглед. Светот на старите Кинези е на некој начин близок до грчкиот космос поради идејата за неговата организација и ред. Но, ако во антиката основата на оваа идеја беше објективната хармонија во природата и полисната природа на општествените односи, тогаш во Кина слична основа беше Рајот. Тој го санкционираше редот во остатокот од светот и, пред сè, во самото кинеско општество. Општествениот поредок, кој вклучуваше хиерархиски односи, регулирање на функциите и одговорностите, моќта, контролирањето, сега станува неспорна вредност, сакрализирана од самиот Рај. Во ерата на Џоу, беше воспоставен официјалниот државен култ на Рајот, кој имаше не толку свето-мистичен, туку морален и етички карактер. Според кинеската традиција, функцијата на Рајот била да воспоставува ред и затоа да го казни и наградува секој човек според неговиот морален карактер. Така, концептот на Рајот е комбиниран со концептот на доблест (де). Самиот рај останува олицетворение на највисокиот ред, разум, целисходност, правда и интегритет, а неговиот култ добива традиционален карактер.

Небото е комбинирано со неговата спротивност - Земјата, што одредува уште еден важен принцип на кинескиот светоглед - принципот на дуализам. Двојното потекло на светот е изразено со спарените концепти „Јанг“ и „Јин“ и симболично е претставено во форма на круг поделен на два еднакви делови од крива. Самиот графички симбол зборува за дуализмот на светот, во кој небото и земјата, машките и женските принципи се спојуваат, се спротивставуваат и меѓусебно се пренесуваат. светлина и сенка, почеток и крај, добро и зло, движење и одмор итн. Така, кинескиот дуализам имал дијалектички карактер и првично го вклучувал, на митолошки план, идентитетот на спротивностите.

На сличен начин, во митолошката свест се формираат и други важни концепти на кинескиот светоглед. Многу блиску до концептот „тиан“ е „ли“ или „закон“; интеракцијата на „Јанг“ и „Јин“ го формира „Тао“ или „пат“. Тие ја изразуваат природната природа на динамиката на битието. Важно место во древниот кинески светоглед му припаѓа на концептот „qi“, кој го означува материјалниот примарен елемент на светот (нешто блиску до античкиот атом), како и примарните елементи формирани од интеракцијата на честичките: земја, вода. , дрво, оган, метал. Таков беше арсеналот на митолошки концепти, идеи и идеи од кои со текот на времето се формираа оригинални филозофски доктрини.

3. Конфучие и неговите учења

Конфучие е латинизираното име на големиот кинески мислител Кунг Цу (Кунг Фу Цу) (551 - 479 п.н.е.). Сите автори кои го презентираат учењето како појдовна точка на разгледување ја земаат социо-политичката ситуација во Кина во 6-ти и 5-ти век. п.н.е. Во тоа време, земјата беше фрагментирана на многу независни држави, кои беа во состојба на континуирана внатрешна војна. Династијата Џоу ја изгуби вистинската политичка моќ и само номинално владееше во земја која повеќе не постоеше. Внатрешната ситуација на секое кинеско кралство не беше најдобра: борбата за моќ, заговори и убиства, корупцијата, која го уништи вообичаениот ред на нештата, ги обезвредни традиционалните вредности на Небесната империја. Во историјата на Кина, оваа тешка ера го доби поетското име пролет и есен и веднаш му претходеше на уште потрагичниот период на завојуваните држави (463 - 222 п.н.е.). Водечкиот американски специјалист за историјата на кинеската филозофија, Бенџамин Шварц, ја споредува оваа ера со феудална Европа во периодот на нејзината екстремна фрагментација и внатрешни конфликти и ја смета за еден вид општествен предизвик, чиј одговор беше учењето на Конфучие. Ова е една од најважните области на развојот на кинеската филозофија, која ги опфаќа периодите на античкото и средновековното кинеско општество.

Самиот Конфучие го поминал својот живот во малото кралство Лу, кое, во споредба со другите завојувани кралства, исто така било многу слабо. Иако неговата владејачка куќа била поврзана со династички врски со семејството Џоу, што имало многу важни културни последици за Лу, истото се случило и во политичкиот живот на Лу како и во другите кинески кралства: кнежевската власт била узурпирана од трите најблагородни семејства - Минг, Чи и Шу, кои пак станаа жртви на сопствените поданици. Конфучие живеел во оваа средина и бил сведок на сите овие настани. Тој самиот припаѓал на благородничко семејство. Но, тој доживеа состојба на опаѓање и го помина својот живот, според зборовите на Б. Шварц, во „елегантна сиромаштија“. Неговото потекло му пропишало статус на „службеник“ и потреба да извршува бирократски функции. Сепак, според биографите, поголемиот дел од животот на Конфучие го поминал на неговиот имот, а тој самиот никогаш не постигнал значајна позиција на суд.

Треба да се има предвид дека не го водел амбиција или жед за моќ. Конфучие беше целосно искрено уверен дека хаосот може да се запре. Доволно е само да ги убедите владетелите во ова и да им помогнете со мудри совети. Но неговите обиди со тоа да постигне признание во соседните кнежевства. За локалните владетели да го послушаат неговиот совет и да го вратат традиционалниот поредок, тие беа неуспешни. Конфучие се обидел да биде корисен за своето општество и време. Но, се покажа дека е неподигнато. Тој сакаше да ја промени земјата на подобро, повикувајќи се на разумот на нејзините владетели, но не успеа. Како резултат на тоа, тој немаше друг избор освен да стане, како Сократ, осамен мудрец-учител. Тогаш неговото име Кунзи, што значи Учител Кун, се здоби со популарност. Тој станува еден вид „културен херој“ на Античка Кина, а неговата активност како „учител на нацијата“ е без преседан во светската историја и по нејзиниот концепт и по влијанието што го имаше врз подоцнежниот тек на кинескиот развој. Оваа улога е уште позначајна затоа што, за разлика од Сократ и другите „осамени мудреци“, Конфучие немал претходници. Како прв „приватен“ мудрец-учител, Конфучие ги упатувал своите ставови директно до интелектуалните студенти, заобиколувајќи ги политичките структури. Во самата Кина, и во античко време и сега, Конфучие се смета за олицетворение на „кинескиот дух“, а неговото учење се смета за основа на кинеската култура.

Ставовите на Конфучие се изразени во неговите бројни списи. Меѓутоа, денес, по две и пол илјади години, тешко е со сигурност да се определи што е создадено од самиот Учител, а што од неговите ученици и следбеници. Во секој случај, неговите „Разговори и пресуди“ (Лун Ју) се препознаваат како автентична расправа на Кунзи. Во однос на својот жанр, тоа е снимка на изреките и максимите на Конфучие, како и неговите разговори со неговите ученици.

Конфучие создаде оригинален филозофски и етички систем, земајќи ги предвид митолошките концепти традиционални за кинескиот светоглед и нам веќе познати: „Тао“, „Ли“, „Тјан“, како и „Жен“ и „Ји“, давајќи им е категоричен статус. Најважниот меѓу овие концепти е „Тао“ или „начин“. Во неговите изреки постојано се среќаваат изјави како „Тао повеќе не доминира со светот“, „Никој не го набљудува Тао“ итн. Во овој случај, Тао е апстракција на прилично широко ниво што означува нормативен општествено-политички поредок, вклучувајќи правилно исполнување на соодветните улоги (семејство, држава итн.) од страна на членовите на општеството. Тао вклучува и рецепти за „точни“ улоги и норми. Тука спаѓа и ритуалот, кој отсекогаш играл важна улога во практикувањето на однесувањето и во приватниот и во јавниот живот. Така, Тао е многу широка категорија за означување на сеопфатен нормативен општествен поредок. Во меѓувреме, модерноста во која живеел Конфучие. Таа беше далеку од идеалот на Тао. Сите - кралства, владетели и обични луѓе - скршнаа од вистинскиот пат. Со тоа што го тврди, Конфучие зазема позиција на конзервативизам и бара идеал во минатото. Конфучие ја гледа идеалната ера кога Тао навистина доминирал во Кина во ерата Џоу и ерата Шан и Са пред неа. Во овие три кралства, Тао беше целосно реализиран, но потоа изгубен. Свртување кон минатото. Конфучие бил убеден дека човештвото веќе ги стекнало своите најсовршени достигнувања и највисоки вредности и тие треба само да се обноват.

Конфучие никогаш не се сметал себеси за реформатор, туку напротив, често зборувал за себе како чувар и пренесувач на античката мудрост. Еве само неколку изјави од овој вид на Лун Ју: „Јас само објаснувам, но не создавам. Верувам во антиката и ја сакам“ или „Моето учење не е ништо повеќе од знаење што се учело и останало во антиката; Ништо не додавам и ништо не одземам од него“. Конфучие постави задача да го врати изгубениот општествен „рај“, а за ова му требаа идеи и концепти што изразуваат таква цел. Најважни меѓу нив се концептите „рен“ и „ли“. Првото обично се преведува како „човечност“ и вклучува цела низа доблести: скромност, праведност, воздржаност, благородност, несебичност. Хуманост и многу повеќе. Генерализиран израз на рен е следнава теза на Конфучие: „Она што не го посакуваш за себе, не правеј го на луѓето“. Како и секој друг идеал, рен постоел во минатото. Тогаш сè беше подобро: владетелите беа мудри, службениците беа несебични, а луѓето живееја среќно. Рен, или човештвото, ја наоѓа својата конкретизација во концептот на „ли“. Ли е должност сфатена во најширока смисла на зборот. Тоа вклучува почитување на антиката, желба за знаење, потреба за разбирање на мудроста и многу други компоненти на општествените прописи кои ги опфаќаат сите аспекти на човечкиот живот. Должноста се заснова на знаење и високи морални принципи. Конфучие ги илустрира со своите бројни афоризми и максими, на пример: „Благороден човек размислува за моралот, нискиот човек размислува за корист“.

Спроведувањето на принципите на рен и ли во секојдневниот живот доведува до формирање на идеална личност, или „јунзи“. Врз основа на рационално создаден идеал на личноста. Конфучие конструирал и одреден идеал на општествено уредување. Напорот да се реализира овој идеал се нарекува „корекција на името“. Во согласност со овој идеал, секој човек мора правилно да ја исполни својата општествена улога: „Суверенот мора да биде суверен, достоинственикот мора да биде достоинственик, таткото мора да биде татко, синот мора да биде син“. Тоа значи дека во свет на хаос и превирања, секој човек мора да го заземе своето место, мора да го прави она што е наменето за него. Таквата „поправка на имињата“ е можна само како резултат на образованието („суз“), разбирањето на знаењето („жи“) и воспитувањето, на што Конфучие посвети исклучително големо внимание. Ако „имињата се погрешни, говорот е неконзистентен; кога говорот е контрадикторен, работите не успеваат“. Важно е да се напомене дека Конфучие не ги раздвојувал зборот и делото, туку ги сметал во единство. Доволно е да се цитира неговиот познат афоризам: „Ги слушам зборовите на луѓето и ги гледам нивните постапки“. Врз основа на природата на стекнувањето знаење. Конфучие идентификувал четири категории на луѓе: оние со знаење од раѓање, оние кои го стекнуваат преку учење, оние кои учат со тешкотии и оние кои не се способни да учат. Оттука и општествената градација во општеството, каде што за некого е природно стекнувањето знаење и високиот морален карактер, физичкиот труд, алчноста и нискиот морал се исто толку природни за другите. Карактеристично е што таквиот критериум ја уништи границата што ги разделуваше класите, карактеристична за Кина. Отсега, не беше благородноста на потеклото и богатството што треба да го одредат статусот на една личност, туку неговото знаење и морален карактер. Меѓу другото, норма на општествениот живот, според Конфучие, треба да биде подреденост на помладите на постарите и во семејството и во државата. Една од најважните тези на мислителот е дека семејството е мала држава, а државата е големо семејство. Друга норма на овој ред е култот на предците, а неговата друга страна е синовска побожност. Така, традиционалниот кинески патернализам беше рационално оправдан и осветен од авторитетот на Конфучие. Манифестацијата на рен се сите морални квалитети на една личност, но основата на рен е xiao, која зазема посебно место меѓу другите категории. Ксиао значи синовска побожност, почит кон родителите и постарите. Ксиао е и најефективниот метод за управување со земјата, која Конфучие ја сметал за големо семејство.

За разлика од првиот период на развој на кинеската филозофија, Конфучие бил малку заинтересиран за проблемите на материјалниот свет и космогонија. И иако категоријата „Рај“ е главна за него, самото небо веќе не е само дел од природата, туку, пред сè, највисоката духовна моќ и сила на одредување. Затоа, „кој извршил злосторство пред рајот, нема да има кому да се моли“. Конфучие го смета небото првенствено во врска со човекот, а не со природата, човекот е главниот предмет на неговата филозофија, која има изразен антропоцентричен карактер. Во центарот на неговото учење е човекот, неговиот ментален и морален развој и однесување. Загрижен за распаѓањето на неговото современо општество и падот на моралот, Конфучие посветува главно внимание на прашањата за воспитување на идеалната личност (јун-цу), што треба да се спроведува во духот на почит кон луѓето околу него и општеството. Тоа треба да вклучува развој на соодветни правила на однесување и обврска секој човек да ги исполнува своите функции, а самата личност од Конфучие се смета за функционален елемент на општеството, како човечка функција подредена на општеството.

Антропоцентризмот на Конфучие е поврзан со неговото тврдење за колективизам, што беше целосно во согласност со состојбата на современото кинеско општество. Сродните односи во него изгледаа сеприсутни, државата се појави во форма на големо семејство, а поединецот се раствори во колективот. Основата на сите општествени и морални норми на однесување и образование за Конфучие е религиозниот ритуал. Во суштина, целиот текст на Лун Ју е негов опис. Може да се каже дека во ритуалот Конфучие открил нов тип на мудрост и филозофија. Сржта на мудроста е почитувањето на ритуалот, а суштината на филозофијата е неговото правилно објаснување и разбирање. И тука многу јасно се открива разликата помеѓу разбирањето на самата филозофија и западноевропската традиција. Во согласност со важноста на религиозниот ритуал за една личност, Конфучие сметал дека осиромашувањето на верските чувства и непочитувањето на ритуалот е причина за немири во општеството. Тој го сметаше обединувачкиот универзален принцип на сите луѓе и нивното единство со космосот за почитуван однос кон Рајот, чувство на божествено единство. А Бог за него беше Рај, како свет морален елемент што владее со целиот свет. Самиот крал ја имал титулата „Син небесен“ и се сметал за посредник меѓу небото и луѓето. Според Конфучие, пројавувањето на оваа божествена морална моќ на земјата е ритуал, кој во почетокот имал свет карактер. Како основач на училиште за образование на благородни луѓе, Конфучие се обидел да ги спроведе во пракса своите филозофски принципи за образование на човекот. Притоа во тоа ја гледаше својата главна функција. Да ги поврзе луѓето со Рајот (Бог). За да се разбере која е суштината на воспитувањето на идеална личност, благороден сопруг, треба да се обрне внимание на најважната категорија во филозофијата на Конфучие, рен, во која се изразени не само етичките, туку и сите други категории на неговото учење.

Во подигањето на идеална личност, Конфучие придавал големо значење на редот како норма на односите меѓу луѓето. Основата на редот е божественото единство, кое се постигнува поради фактот што Рајот, како универзален принцип, ги обединил сите луѓе меѓу себе, како и човекот и космосот. Згора на тоа, редот е категорија која ги вклучува правилата на бонтон, кои пак се поврзуваат првенствено со концептите на норма, правило и ритуал. Треба да обрнете внимание и на концептот на „златното значење“ на Конфучие. „Патот на златната средина“ е еден од главните елементи на неговата идеологија и најважниот принцип на доблест, бидејќи „златната средина, како доблесно начело, е највисокиот принцип“. И мора да се користи во управувањето со луѓето за да се ублажат противречностите, без да се дозволи ниту „вишок“ или „заостанување“. Овде мислителот всушност зборува за афирмирање на потребата од компромис во општественото управување.

Така, Конфучие не само што развил општи принципи на општественото уредување и им дал рационално филозофско и етичко оправдување. Во неговото видно поле биле речиси сите елементи на општествениот систем: семејството, државата, моќта, структурата на општеството, воспитувањето, образованието, традицијата, церемониите и ритуалите и многу повеќе. Како резултат на тоа, неговиот систем стана сеопфатен. Конфучие беше повеќе од само моралист и социјален визионер. Тој беше филозоф во вистинска смисла на зборот. Неговиот социо-етички концепт беше вкоренет во традиционалната култура на Кинезите. Неговата социологија и етика беа органски поврзани со онтолошките основи на кинескиот светоглед. Сепак, наставникот Кун немаше шанса да ги види резултатите од спроведувањето на неговиот систем во реалност. Живееше долг живот. Но, ако неговиот живот беше уште подолг, тој ќе имаше многу повеќе причини за разочарување: Небесната империја сè повеќе се лизгаше во мрачната ера на завојуваните држави, а повиците и упатствата на стариот Учител беа како гласот. на еден што плаче во пустината.

Конфучие ги оставил своите учења и ученици. Меѓу нив има такви истакнати претставници на конфучијанизмот. Како Менг Зи, Зи Си и Џун Зи. Крајот на граѓанските судири и формирањето на државата Хан доведоа до потреба да се бара идеологија која ќе ги зацементира нејзините темели. Триста години по смртта на Конфучие, тие се свртеа кон неговите учења. Се покажа дека е најадекватно и на кинескиот дух и на политичките потреби на империјата Хан, што доведе до воспоставување на конфучијанизмот како негова официјална идеологија. Конфучијанизмот бил канонизиран во II век. п.н.е., а на неговиот основач му беше доделен божествен статус: во негова чест беа изградени храмови со пагоди, му беа посветени статуи, се одржуваа молитви и други ритуални активности. Така, додека остана филозофска доктрина, конфучијанизмот со текот на времето се претвори во многу специфична кинеска религија. Идеите на Конфучие одиграа голема улога во развојот на сите аспекти од животот на кинеското општество, вклучувајќи го и формирањето на филозофски поглед на светот. Тој самиот станал предмет на обожавање, а во 1503 година бил прогласен за светец. Филозофите кои ги поддржуваат и развиваат учењата на Конфучие се нарекуваат конфучијани, а општата насока е конфучијанизам. По смртта на Конфучие, конфучијанизмот се подели на голем број училишта. Од кои најзначајни биле: идеалистичката школа на Менциј (околу 372-289 п.н.е.) и материјалистичката школа на Џунзи (околу 313-238 п.н.е.). Сепак, конфучијанизмот остана доминантна идеологија во Кина до формирањето на Народна Република Кина во 1949 година.

4. Таоизам

Таоизмот (од кинески: Тао џиа - школа на Тао) е најважната филозофска школа во Кина, која настанала во втората половина на I милениум п.н.е. Името „Таоизам“ е поврзано со главниот трактат во кој се наведени неговите принципи и кој се нарекува „Тао Те Чинг“. Самиот наслов на овој трактат го содржи класичниот кинески термин „тао“, означувајќи го природниот начин на нештата, еден вид универзален закон на постоење. За нејзин основач се смета Лао Це, иако најважен претставник бил Жуанг Цу. Како Конфучие, тие беа ангажирани во разбирањето на основните проблеми на човековото постоење и го правеа тоа користејќи традиционални митолошки концепти. Сепак, резултатите од ова разбирање се покажаа дека се фундаментално различни на многу начини од конфучијанскиот систем. Причината за оваа несовпаѓање, различноста на училиштата кои навидум пораснале на заедничка духовна основа е следнава. Ако конфучијанизмот е крајно рационализиран концепт кој не остава простор за мистицизам, суеверие и визии. Исклучувајќи го дејството на несвесните мотиви и импулси, таоизмот се повикува токму на овие аспекти на духовниот живот и гради концепт заснован на идејата за мистично спојување на човечкиот дух со „Тао“. Оваа околност го направи таоизмот популарен како и конфучијанизмот. Како и конфучијанизмот, таоизмот во одредени периоди од историјата се здобил со статус на официјална идеологија (во стара Кина постоела дури и теократска држава на таоистички папи-патријарси) и постепено се трансформирал во еден вид религија.

Самиот основач на таоизмот е Лао Цу (филозоф Лао), ака Ли Ер. Живеел во 6-5 век. п.н.е. Тој бил современик на Конфучие и можеби го запознал. Сепак, неговиот живот и учења се испостави дека се обвиткани со превез од мистични легенди и традиции. Во книгата „Светот на мислата на античка Кина“ Б. Шварц, анализирајќи го текстот „Тао Те Џинг“, забележува дека ова е еден од најкомплексните и најпроблематичните текстови во целата кинеска литература. Ова е поврзано не само со авторството на трактатот. Иако Ла Цу се смета за негов автор, самото ова дело, најверојатно, е создадено во IV - III век. п.н.е. Вообичаено е да се каже дека овој текст не е ништо повеќе од „учебник за секуларна филозофија на животот, трактат за политичка стратегија, езотеричен трактат за воена стратегија, утописки трактат, па дури и текст што го оправдува научниот натуралистички став кон космосот. .“ Сепак, B. Schwartz, J. Needham. други истражувачи имаат тенденција да го гледаат ова дело првенствено во неговата мистична димензија. И во овој аспект, концептот на „Тао“ повторно се покажува како централен за оваа работа и целото учење, но како најважен концепт на кинескиот мистицизам. Ако во конфучијанизмот Тао го изразуваше општествениот и природниот поредок на нештата, тогаш во таоизмот Тао е „нешто“ - надвор од, големо, трансцендентално. „Еве нешто што се појавува во хаос, родено пред небото и земјата! О тивко! О безобличен! Таа стои сама и не се менува. Работи насекаде и нема бариери. Таа може да се смета за мајка на Небесната империја. Не го знам нејзиното име. Означувајќи го со хиероглиф, ќе го наречам Тао“. Во овој поглед, концептот на „Тао“ го стекнува значењето на Апсолутот и се покажува дека е близок до индискиот Брахман. Тао е највисокиот апсолут на кој сите се потчинуваат. Тао е невидливиот универзален природен закон на природата, човечкото општество, однесувањето и размислувањето на поединецот. Тао е неразделен од материјалниот свет и управува со него. Во Тао Те Чинг читаме: „Човекот ги следи законите на земјата. Земјата ги следи небесните закони. Небото ги следи законите на Тао, а Тао се следи самиот себе. Така, Тао не е само основниот принцип на светот, туку и самата причина. Тао е поврзан со концептот „де“. Во својата најопшта форма, де е „еманација“ на Тао, негова манифестација, материјализација. Каков е тогаш мистицизмот на таоистичкото учење? Со сета разновидност на таоистичките концепти, тие содржат заедничка мисла во врска со крајните перспективи, цели и способности на човекот. Неговата главна задача е мистично спојување со Тао, што е можно преку аскетизам, контемплативен живот, „неактивност“, односно пасивен однос кон светот. Мистицизмот се манифестира и во начинот на познавање на Тао: „Без напуштање на дворот, мудрецот го учи светот. Без да гледа низ прозорецот, тој го гледа природниот Тао. Колку подалеку оди, толку помалку учи. Затоа, мудриот човек не оди, туку учи. Без да ги види работите, тој ги именува“. Така, епистемолошките проблеми на таоизмот се мистифицирани. Проблемот на знаењето е проблем на суперискуствено и суперрационално разбирање на Тао.

Една од карактеристиките на таоизмот е неговата доктрина за бесмртност. Самиот хиероглиф „Шу“, кој означува долговечност, бил почитуван од таоистите како свет симбол. Во потрага по бесмртност, таоистите опремиле експедиции на мистериозните острови. За да го добијат „еликсирот на бесмртноста“, тие спроведоа секакви алхемиски експерименти. Но, најљубопитни елемент на таоистичката доктрина и практика беа манастирите и системите на вежби развиени во нив. Доктрината за Тао открива елементи на првобитната дијалектика: Тао е празен и во исто време неисцрпен; тој е неактивен, но со тоа прави сè; се одмара и се движи во исто време; тоа е почеток за себе, но нема ниту почеток ниту крај итн. Познавањето на Тао е идентично со знаењето за универзалниот, внатрешен закон за саморазвивање на природата и нејзината самоорганизација. Покрај тоа, познавањето на Тао претпоставува способност да се почитува овој закон.

Во таоизмот, рајот, како и сè друго, зависи од волјата на Тао, што е самодоволен принцип. Овде „човекот зависи од земјата, земјата од небото, небото од Тао и Тао од себе“. Во таоизмот, секој треба да се придржува до принципот на следење на Тао како универзален закон за спонтано настанување и исчезнување на целиот универзум. Со ова е поврзана една од главните категории на таоизмот - неактивност или недејствување. Додека го почитува законот на Тао, едно лице може да остане неактивно. Затоа Лао Це негира каков било напор на поединецот или општеството во однос на природата, бидејќи секоја напнатост води до дисхармонија и зголемени противречности меѓу човекот и светот. А оние кои сакаат да манипулираат со светот се осудени на неуспех и смрт. Главниот принцип на личното однесување е одржување на „мерката на нештата“. Затоа, недејствувањето (ву веи) е една од главните и централни идеи на таоизмот; токму тоа води до среќа, просперитет и целосна слобода. Оттука, мудар владетел го следи Тао, без да прави ништо за да владее со земјата, а потоа народот напредува, а редот и хармонијата природно владеат во општеството. Во Тао, сите се еднакви еден со друг - благородни и робови, грди и згодни, богати и сиромашни итн. Затоа, мудрецот подеднакво гледа и на едното и на другото. Тој се стреми да се поврзе со вечноста и да не жали за животот. Не за смртта, бидејќи ја разбира нивната неминовност, т.е. тој гледа на светот како однадвор, одвоен и одвоен.

Таоизмот, како и конфучијанизмот, имал значително влијание врз понатамошниот развој на културата и филозофијата во Кина.

5. Моизам

Моизам (мохистичко училиште) - го добило името по неговиот основач Мо-цу (Мо Ди) (околу 475-395 п.н.е.). Во раните години, Мо Цу бил следбеник на Конфучие, но потоа раскинал со неговото училиште и основал ново, спротивно движење - Мохизам. Едно време, Мо Цу ја уживаше истата слава како Конфучие; „познатите научници Кун и Мо“ зборуваа за двете. Мохизмот се проширил во Кина во 5-3 век. п.н.е. Ова училиште беше како строго структурирана паравоена организација. Чии членови строго ги следеа наредбите на нејзиниот шеф.

Насловите на поглавјата од расправата „Мо Цу“ („Трактат за учителот Мо“) ги одразуваат главните одредби на концептот на филозофот: „почитување на мудроста“, „чест на единството“, „универзална љубов“, „за заштеда во трошоци“, „негирање на музика и забава“, „негирање на волјата на Рајот“ итн. Главните идеи на филозофијата на Мози се универзална љубов, должност, просперитет и взаемна корист. Според неговите учења, универзалната љубов и хуманост треба да бидат задолжителни за сите луѓе во државата и сите да се грижат за взаемната корист. Тој го потврдува единството на филантропијата и должноста со придобивките што ги носат и со тоа се оддалечува од конфучијаните. Сметајќи ја користа како содржина и цел на филантропијата и должноста, Мо Цу го развива концептот на утилитаризам.

Мо Цу посвети главно внимание на социјалната етика. Што преку строга организација се поврзува со деспотската моќ на шефот на државата. Расправајќи се против Конфучие, тој тврдеше дека теоретизирањето е залудна вежба. Главната работа е прагматичната целисходност на работната активност.

Мо Цу, исто така, решително се спротивстави на конфучијанскиот концепт за „небесната волја“, поставувајќи ја теоријата за „негирање на волјата на Небото“. Според неговото мислење, теоријата за „небесната волја“ има, меѓу другото, и значајниот недостаток што во неа „сиромаштијата и богатството, мирот и опасноста, мирното владеење и немирите зависат од волјата на Небото и ништо не може да се додаде на неа. , ништо не може да му се одземе“. И иако луѓето ќе вложат максимални напори. Тие. Според теоријата на „небесната волја“, тие нема да можат да направат ништо за да ја подобрат својата позиција во општеството. Ова е една од главните разлики во ставовите на учителите Кун и о. ставовите на првиот се јасно конзервативни. Тие ја осудуваат личноста на конформистичко однесување, покорно потчинување на волјата на Небото. Ставовите на вториот се поврзани со афирмација на човековата активност, желбата да се промени постојниот општествен поредок. Која во тоа време се карактеризираше со немири и немири во Кина.

6. Номинализам

На шпекулативните мохисти им се придружуваат и кинеските филозофи, кои на Запад ги нарекувале номиналисти, т.е. школа на имиња На кинески тоа е ming-jia. Претставниците на училиштето Минг Чиа се нарекуваат и софисти, бидејќи тие си играле со зборовите и ја донеле оваа игра до точка на апсурдност. За жал, делата на самите овие филозофи речиси и не преживеале - а за нивното учење знаеме главно од нивните критичари. Во главите на нивните противници, кинеските номиналисти повеќе сакаа да ги изненадат наивните луѓе отколку да ја постигнат вистината. Дозволете ни да се задржиме на такви кинески номиналисти како Хуи Ши и Гонгсун Лонг.

Главниот извор за Хуи Ши е поглавје 33 од таоистичката книга „Џуанг Цу“, каде што Хуи Ши се зборува со неодобрување. Иако „самиот Хуи Ши сметаше дека неговите изреки се голема визија“, сепак, „неговите учења беа контрадикторни и збунети, а неговите зборови не ја погодија целта“. Тој можеше да ги освои устите на луѓето, а не нивните срца. Ова значеше дека наивните луѓе не можеа да го побијат Хуи Ши со зборови и расудување, но сепак чувствуваа дека тука нешто не е во ред. Најдоброто резонирање на Хуи Ши: „Ако секој ден се сече половина од стапот долг еден Чи, тогаш [дури и по] десет генерации [неговата должина] нема да се исцрпат“. „Во брзиот [лет] на врв од стрела има момент кога таа не се движи или мирува“.

Гонгсун Лонг имаше повеќе среќа од Хуи Ши: некои од неговите дела преживеаја. Гонгсун Лонг тврдеше дека „белиот коњ“ не е „коњ“. Неговото размислување е: „Коњ“ е она што означува форма, „бело“ е она што означува боја. Она што бојата [и обликот] означува не е она што го означува формата. Затоа велам: „белиот коњ“ не е „коњ“.

7. Легализам

Ова училиште настанало и се формирало во 6-2 век. п.н.е. Легализмот е учење на легалистичката школа. Во која се открива етичкиот и политичкиот концепт на управување со човекот. Општество и држава. Најистакнатите претставници на неговиот Шанг Јанг, Шен Бухаи. Шен Дао, Хан Феи. Нејзин најистакнат претставник е Хан Феи, кој ја заврши изградбата на теоретски систем на легализам.

Формирањето на легализмот се случи во остра борба со раниот конфучијанизам. Иако двете училишта се обидуваа да создадат моќна, добро управувана држава, тие на различни начини ги поткрепуваа принципите и методите на нејзината изградба. Легалистите тргнаа од законите, тврдејќи дека политиката е некомпатибилна со моралот. Според нивното мислење, владетелот треба да го врши своето главно влијание врз масите преку награди и казнување. Во овој случај, казната ја игра главната улога. Управувањето со државата и нејзиниот развој треба да се врши не врз основа на добри желби, туку преку развој на земјоделството. Јакнење на армијата и истовремено замајување на народот.

Концепт на државата. Создаден од легалисти, тоа беше теоријата за деспотска држава. Сите мора да бидат еднакви пред законот. Освен самиот владетел кој е единствениот творец на законите. Легализмот беше тој што одигра одлучувачка улога во формирањето на империјално-бирократскиот систем на владеење во Кина, кој траеше до почетокот на дваесеттиот век. Наместо традиционалниот принцип на наследување на функциите, тие предложија систематско обновување на државниот апарат со назначување функционери на позиции, еднакви можности за унапредување на административни места, обединување на размислувањата на функционерите и нивна лична одговорност.

Од 3 век. п.н.е. Постои процес на спојување на легализмот и раниот конфучијанизам во едно учење. Ова го најде својот израз првенствено во учењата на Џунзи. Кој дошол до заклучок дека не постојат значајни противречности меѓу легализмот и конфучијанизмот и дека овие две школи треба да се комбинираат, бидејќи тие всушност се надополнуваат една со друга.

8. Будизам

Во I-II век. АД Будизмот влезе во Кина. Која станала широко распространета во IV век. и се вкорени во земјата долго време. Ширењето на будизмот беше олеснето со суровите услови за живеење и социјалните немири. Во исто време, во рацете на владетелите, тој стана ефективно идеолошко средство за контрола, па владејачката класа активно го поддржуваше будизмот и придонесе за неговото воспоставување. И во 4 век. беше прогласена за државна религија, како резултат на што се претвори во моќна идеолошка сила.

Следбениците на будизмот силно ја поддржаа неговата основна идеја за неуништливоста на духот, позицијата на тоа. Дека постапките на една личност во претходниот живот неизбежно влијаат на неговиот сегашен живот и на другите идеи. Најистакнат претставник на кинескиот будизам бил Хуи-јуан (638-713). Тврдејќи дека духот не е уништен. И постои засекогаш, тој се спротивстави на материјалистичкиот тренд во кинеската филозофија. Будизмот имаше големо влијание врз целата култура на Кина.

Кон крајот на 5 - почеток на 6 век. Фан Жен (околу 445-515) го критикуваше будизмот од позициите на материјализмот и атеизмот. Неговата филозофија зазема важно место во историјата на кинеската мисла. Тој ги сметаше сиромаштијата и богатството, благородништвото и ниската положба не како резултат на кармата, како награда за добри дела во претходниот живот, како што тврдеа будистите, туку како случајни феномени кои немаат никаква врска со минатото. Оваа позиција имала големо општествено значење за критикување на привилегираната положба на благородничките куќи.

9. Неоконфучијанизам

Неговата офанзива во Кина била подготвена за време на династијата Танг (618-906). Еден од истакнатите претставници на филозофската мисла од овој период е Хан Ју (768-824), кој жестоко се борел против будизмот и таоизмот. Во центарот на неговата филозофија се проблемите на човековата природа, човекољубието, правдата, доблеста, за кои пишувале Конфучие и Менциј.

Хан Ју го прошири значењето на конфучијанскиот принцип рен (човечност, хуманост) на концептот на универзална љубов. „Љубовта за сите“ е, пред сè, филантропија. А нејзиното манифестирање во постапките е правдата. Филозофот ги критикува будизмот и таоизмот за одвојување на патот (Тао) од човештвото и правдата. Двете учења, смета тој, бараат човекот да го следи „патот на откажување од нивните владетели и слуги, откажување од нивните татковци и мајки, забрана за раѓање и меѓусебно воспитување за да се постигне таканаречената чиста нирвана“. Но, таквата идеја за „патот“ на една личност, според Хан Ју, е чисто субјективна. Чисто лично мислење на една личност, а не „општо мислење на целата Небесна империја“. Затоа, со ваквите мислења треба да се бори на секој можен начин.

Усвојувајќи ги идеите на конфучијанизмот. Хан Ју тврди дека владеењето засновано на доблест треба да биде неопходно и основно средство за регулирање на општествените односи и моќ. Во исто време, тој остро се спротивставува на будизмот и таоизмот. Кои го водат народот до „напуштање на државата, уништување на правилата што ги регулираат односите меѓу луѓето“, до фактот дека децата престануваат да ги почитуваат своите татковци, слугите престануваат да го почитуваат владетелот, а луѓето престануваат да се занимаваат со бизнис. Сето ова, според неговото мислење, е јасен израз на „законите на странците“, кои се некомпатибилни со учењата на Конфучие и Менциј. Не е тешко да се забележи дека Хан Ју со својата теорија го поддржувал феудалниот хиерархиски систем на Кина и се обидел да ја зајакне моќта на земјопоседниците.

Учењата на Хан Ју имаа големо влијание врз неоконфучијанизмот, движење во кинеската филозофија што се појави за време на династијата Сонце (960-1279). За разлика од конфучијанизмот од династијата Хан (206 п.н.е. - 220 н.е.), чии претставници главно се занимавале со коментирање на текстовите на Конфучие, неоконфучијаните развиле нови идеи и концепти. Пред сè, тие вклучуваат и или ли (должен и закон) и ксинг и минг (природа и судбина). Најистакнатите претставници на неоконфучијанизмот биле Жу Кси (1130-1200), Лу Џијуан (1139-1192), Ванг Јангминг (1472-1528) и други мислители. Овој тренд остана доминантен во Кина до 1949 година.

Заклучок

Откако ги проучував материјалите на темата „Карактеристики на древните кинески филозофски училишта“, дојдов до заклучок дека во повеќето училишта преовладува практичната филозофија, поврзана со проблемите на светската мудрост, морал и управување. Ова речиси целосно се однесува на конфучијанизмот, мохизмот, легализмот, идеолошките основи на чии политички и етички учења биле или слаби или позајмени од други школи, на пример од таоизмот - најфилозофската од шесте школи на древната кинеска филозофија.

Античката кинеска филозофија била несистематска. Ова се објаснува со фактот дека таа била слабо поврзана дури и со науката што постоела во Кина, како и со слабиот развој на древната кинеска логика. Кина немаше свој Аристотел, а рационализацијата на древната кинеска филозофија беше слаба. Самиот антички кинески јазик, без наставки и флексии, го отежнуваше развојот на апстрактен филозофски јазик, но филозофијата е светоглед кој користи филозофски јазик.

Кинеската филозофија беше, како да беше, интелектуална „каста“ на кинеската цивилизација, изразувајќи го нејзиниот дух, вредности и најважни принципи во концентрирана и дискурзивна форма. Затоа, кинеската филозофија се покажува како еден вид клуч за разбирање на природата на кинеската култура, нејзините карактеристики, нејзините достигнувања и противречности. Додека се оддава почит на антиката и непобитната оригиналност на кинеската култура, особено нејзината архитектура, литература, уметност на калиграфија, организацијата, ефикасноста и професионалноста на Кинезите, не може да се игнорираат таквите офкања на културата на ова општество како што се ориенталниот деспотизам и традиционален култ на личноста што произлегува од него, потиснување на индивидуалноста и сл.

Кинеската филозофија припаѓа на најстариот слој на светската култура. Откако се појави во средината на I милениум п.н.е., таа стана составен дел на духовните цивилизации не само на Кина, туку и на голем број земји во Источна и Југоисточна Азија.

Филозофија накратко: ФИЛОЗОФИЈА НА АНТИЧКА КИНА. КОНФУЦИЈАНОСТ. Сите основни и најважни работи на тема филозофија: во кратка и разбирлива форма: ФИЛОЗОФИЈА НА АНТИЧКА КИНА. МОИЗМОТ И ТАОИЗМОТ Одговори на основни прашања, филозофски концепти, историја на филозофијата, трендови, школи и филозофи.

ФИЛОЗОФИЈА НА АНТИЧКА КИНА.
КОНФУЦИЈАНИЗАМ

Кинеската филозофија се разви на крајот на ерата Чункиу (VIII-V век п.н.е.) - Жангуо (V-III век п.н.е.) за време на владеењето на династијата Џоу (XI-III век п.н.е.). Кинеската филозофија потекнува од првите митолошки идеи изнесени во античките книги: „Книгата на песните“, „Книгата на историјата“, „Книгата на промените“, „Книгата за ритуали“ итн.

Кинеската митологија се карактеризира со идејата за првобитната состојба на светот како исконски хаос и два спротивставени принципи на уредување - небесниот „јанг“ и земниот „јин“. Токму тие воспоставија ред на Земјата.

Книгата на историјата зборува за 5-те принципи на светот: вода, оган, дрво, метал и земја, како и 5 природни феномени: дожд, сонце, топлина, студ и ветер. Причината за злото во светот и човечкото страдање е неповолната комбинација на овие принципи и појави. Главната морална заповед за достојниот живот и однесување на една личност е да одржува постојана хармонија на секој можен начин, спроведувајќи разумна комбинација на принципи во храната, однесувањето и ритуалот. Главните филозофски школи на Античка Кина се: конфучијанизам, мохизам и таоизам.

Конфучијанизам. Основач бил Кунг Фу-Цу, кој во Европа станал познат како Конфучие (Конфучие). Конг Фузи е роден во кралството Лу во 551 година п.н.е. д., кога неговиот татко, кој владеел со областа Зу во Лу, бил многу стар, а мајка му била млада; умрел во 479 п.н.е. д. Конфучие потекнувал од античко аристократско, но сиромашно семејство. Ова не можеше, а да не влијае на неговото учење, кое комбинира елементи на новото со елементи на античкото. Самиот Конфучие за себе кажува дека како дете живеел слабо и морал да научи многу работи кои немаат вредност во општеството во кое живеел (Конфучие морал да биде и овчар и чувар), дека на возраст од 15 ги насочил мислите кон учење, на 30 - стекнал независност, на 40 - се ослободил од сомнежи, на 50 - ја научил небесната волја, на 60 - научил да разликува вистина од лага, на 70 - тој почна да ги следи желбите на своето срце, без да го наруши ритуалот. Неговото главно дело е „Разговори и пресуди“. Учењата се фокусирани на моралните вредности и уметноста на владеење. Конфучие ја формулирал највисоката морална заповед на следниов начин: „Не правете им го на другите она што не го сакате за себе“. Основните етички концепти кои го сочинуваат вистинскиот пат - Тао - се филантропијата (рен), „златната средина“ (џонг јонг), реципроцитетот, синовите и почитта кон родителите. Конфучијанската етика се заснова на принципот на „златната средина“, а тоа е дека за да живеете во хармонија со другите луѓе, прво треба да најдете согласност со себе. Главниот метод на управување со народот е моќта на пример и убедување. Ако лидерите го следат Тао, народот ќе ги почитува и сака. Конфучие го осудил прогонството и убиствата на дисидентите и бунтовниците. Според неговото мислење, благородниот сопруг не може да биде алчен, алчен и суров. Благородниот сопруг постапува како што налага неговата должност, размислува за моралот, за тоа како да не ги прекрши законите; низок човек размислува како да има корист.

ФИЛОЗОФИЈА НА АНТИЧКА КИНА. МОИЗМОТ И ТАОИЗМОТ

мохизам. Основана од Мо Цу (Мо Ди), кој е роден во годината на смртта на Конфучие. Починал кон крајот на IV век. п.н.е д. Речиси ништо не се знае за животот на Мо Цу. Мохистите негираа дека сè е предодредено од судбината. Рајот, според нивното мислење, не предодредува сè и секого, туку само сака луѓето да се сакаат. Недостигот на универзална љубов е причина за немири. Животот на човекот се определува од неговите слободни постапки, а не од наредбите на небото, кои само сакаат луѓето да си помагаат едни на други, за силните да не ги угнетуваат слабите, а благородните да не се фалат со неуките. Мохистите го сметаа народот за највисока вредност и ја прогласија љубовта кон народот како рајска волја. Како жестоки противници на војната, тие беа првите пацифисти. Обидот да се користи војна за да се решат политичките спорови меѓу државите, обидот да се постигне моќ и слава е исто како да се принудуваат сите луѓе од Небесната империја да пијат еден лек за лекување на различни болести. Напаѓајќи ја територијата на друга држава, војската гази жито, сече шуми и уништува градови и села. Ништо подобро не поминуваат агресорите. Бројни војски одат во поход и никогаш не се враќаат. Илјадници семејства остануваат без хранител, а децата остануваат сираци. Во меѓувреме, универзалната љубов бара сите луѓе, како рајот, да ги сакаат сите луѓе, сите држави да ги сакаат сите држави.

Таоизмот. Лао Це (VI век п.н.е.) се смета за основач на таоизмот. Онтолошките проблеми се во првите редови во филозофијата на таоизмот. Даоистичкиот светоглед се заснова на Тао, кој е фундаментален принцип и суштина на сите нешта. Тао му претходи на Бога и диктира закони на небото, небото на земјата, земјата на човекот. Те е неодреден, спореден принцип, благодарение на кој Тао се манифестира во светот на нештата и ги исполнува со енергија. Етичкиот идеал на таоистите е изразен во концептот Ву-веи (неделување) и е насочен против конфучијанизмот. Ву-веи значеше потчинување на природниот тек на нештата, што доведува до слобода и среќа. Целта на однесувањето е да станеме како Тао, кој не се бори, но знае како да победи; неделувањето е победоносно, другото е суета. Најдобар владетел е оној кој не се меша во ништо и не се меша во Тао; народот го знае само фактот за неговото постоење. Општествениот идеал на таоистите е патријархален, непросветлен живот, бидејќи е полесно да се управува со непросветлен народ; недостаток на надворешни контакти, мир со соседите.

Таоистите се поддржувачи на мирот. Патот на Тао е патот на мирот. Кога Тао постои во една земја, коњите ја ѓубриваат земјата; кога нема Тао во земјата, воените коњи пасат во околината. Впрочем, добрата војска е средство за генерирање несреќа. Стремејќи се кон мир, потполно мудар владетел е послушен на своите соседи. Тој не ја започнува војната прв. Расправата дава слика на интелигентен, невоинствен командант кој, откако победи, не се велича себеси. Да се ​​славиш со победа значи да се радуваш на убивање луѓе. Напротив, победата треба да се слави со погребна поворка.
......................................................