Од самиот почеток на нејзиното донесување како држава, се појавија два црковни центри: ВизантијаИ Рим.
Ставот на цариградскиот патријарх и папата не бил ист. Источното Римско Царство ја задржало својата независност уште еден милениум по поделбата на Римската империја, а Западното престанало да постои на крајот на V век. Патријарх- поглаварот на Источната црква - беше сигурно заштитен од државната моќ од надворешни непријатели, но тој беше целосно зависен од царот. Поглаварот на Западната црква, папата, бил релативно ослободен од директно влијание на секуларната власт, но морал постојано да маневрира меѓу владетелите на варварските држави кои се формирале на територијата на поранешната Западна Римска империја. Од средината на 8 век. папата добива подарок земја и во исто време станува секуларен суверен. За да управува со економските работи, црквата создаде моќен административен апарат. Ова е објективната состојба на работите што ја одреди конфронтацијата меѓу источната и западната црква.
Во текот на неколку векови, имаше борба меѓу овие гранки на црквата со различен успех, но, додека на страните им беше потребна меѓусебна поддршка, не дојде до целосен прекин. Во средината на 9 век. се случи меѓу папството и патријархатот, означувајќи го почетокот на конечниот раскол. Пред сè, тоа се однесувало на назначувањето на патријаршискиот трон Фотијакој не му се допаѓаше на тато Николај I.Страните не сакаа да прават компромиси и затоа што тоа беше поврзано со територијални претензии во Бугарија и Сицилија. Бугарија неодамна беше крстена, а страните се расправаа чија јурисдикција треба да падне.
Споровите се разгореа и за религиозни прашања. Римската црква го дистрибуираше Символот на верата усвоен на соборот со дополнителен збор filioque(и Синот), што значело признавање на поворката на Светиот Дух не само од Бог Отецот, туку и од Бог Синот. Ова беше сериозно отстапување од првичното разбирање. Покрај тоа, Римската црква дозволила да се пости во сабота, да се дозволи консумирање сирење и млеко за време на постот и други слободи. Но, овој пат не дојде до целосен прекин, бидејќи партиите сè уште не беа доволно силни.
Во средината на 11 век. Кризата меѓу двете цркви доби непомирлива форма и доведе до конечен прекин. Папата го зајакна своето влијание на Сицилија, каде што патријархатот претходно заземаше доминантна позиција. Како одговор на ова, патријархот Михаил Кируларијнаредил во латинските цркви во Константинопол да се воведе богослужба според грчкиот модел. Патријархот и папата разменија заканувачки пораки. Конечно, во 1054 година, папата ги испрати своите пратеници во Константинопол, предводени од кардиналот Хамберт.Патријархот Михаил одбил да стапи во преговори со нив. Како резултат на тоа, папата и патријархот разменија анатеми еден против друг, што го означи конечниот расцеп на христијанските цркви и појавата на главните трендови -
Христијанството е најголемата религија во светот по број на следбеници. Но, денес таа е поделена на многу деноминации. А примерот е даден одамна - во 1054 година, кога Западната црква ги екскомуницира источните христијани, отфрлајќи ги како да се вонземјани. Оттогаш, следеа уште многу настани кои само ја влошија ситуацијата. Па зошто и како се случи поделбата на црквите на римски и православни, ајде да разбереме.
Предуслови за поделба
Христијанството не било секогаш доминантна религија. Доволно е да се потсетиме дека сите први папи, почнувајќи од апостол Петар, го завршија својот живот како маченичка смрт за верата. Римјаните со векови се обидувале да истребат една нејасна секта чии членови одбивале да им принесуваат жртви на своите богови. Единствениот начин да преживеат христијаните беше единството. Ситуацијата почнала да се менува дури со доаѓањето на власт на царот Константин.
Глобалните разлики во погледите на западните и источните гранки на христијанството јасно се открија само неколку векови подоцна. Комуникацијата меѓу Константинопол и Рим била тешка. Затоа, овие две насоки се развија сами по себе. И во зората на вториот милениум тие станаа забележливи ритуални разлики:
Но, тоа, се разбира, не беше причина за поделбата на христијанството на православие и католицизам. Одговорните епископи сè повеќе почнаа да не се согласуваат. Се појавија конфликти, чие решавање не беше секогаш мирно.
Фотиј раскол
Оваа поделба се случи во 863 година и траеше неколку години.. Поглавар на Цариградската црква тогаш бил патријархот Фотиј, а на римскиот трон бил Николај I. Двајцата архиереи имале тешки лични односи, но формално причината за несогласувањето била дадена од сомнежите на Рим за правата на Фотиј да раководи со источните цркви. Моќта на архиереите беше целосна, и таа сè уште се протега не само на идеолошките прашања, туку и на управувањето со земјиштето и финансиите. Затоа, на моменти борбата за тоа беше доста тешка.
Се смета дека вистинската причина за кавгата меѓу поглаварите на црквата биле обидите на западниот гувернер да го вклучи Балканскиот полуостров под негово старателство.
Изборот на Фотиј беше резултат на внатрешни несогласувања, кој тогаш владеел во источниот дел на Римската империја. Патријархот Игнатиј, кој беше заменет од Фотиј, беше сменет благодарение на махинациите на императорот Михаил. Поддржувачите на конзервативниот Игнатиј се обратија кон Рим за правда. И Папата се обиде да го искористи моментот и да ја земе Цариградската патријаршија под свое влијание. Работата заврши со меѓусебни анатеми. Следниот црковен собор што се одржа привремено успеа да ја ублажи ревноста на партиите и (привремено) владееше мир.
Контроверзии околу употребата на бесквасен тесто
Во 11 век усложнувањето на политичката ситуација резултираше со уште едно заострување на конфронтацијата меѓу западните и источните ритуали. На константинополскиот патријарх Михаил не му се допаднало тоа што Латините почнале да ги преместуваат претставниците на источните цркви на норманските територии. Серулариј возвратил со затворање на сите латински цркви во неговиот главен град. Овој настан беше проследен со прилично непријателско однесување - бесквасен леб беше фрлен на улица, а цариградските свештеници го згазија под нозете.
Следниот чекор беше теолошкото образложение за конфликтот -порака против латинскиот обред. Таа изнесе многу обвинувања за кршење на црковните традиции (кои, сепак, претходно никому не му пречеа):
Работата, се разбира, стигна до главата на римскиот престол. Како одговор, кардиналот Хамберт ја состави пораката „Дијалог“. Сите овие настани се случија во 1053 година. Остануваше многу малку време до конечното разидување меѓу двата ограноци на единствената црква.
Голем раскол
Во 1054 година папата Лав му пиша на Константинопол, барајќи признавање на неговата целосна моќ над христијанската црква. Како оправдување е користен фалсификуван документ - таканаречен дарски чин, во кој царот Константин наводно го префрлал управувањето со црквите на римскиот трон. Тврдењата беа отфрлени, на што Врховниот епископ на Рим опреми амбасада. Меѓу другото, требало да добие воена помош од Византија.
Кобниот датум бил 16 јули 1054 година. На овој ден формално престанало единството на христијанската црква. Иако во тоа време Лео I. X. веќе умрел, папските легати сепак дојдоа кај Мајкл. Тие влегоа во катедралата Св. Софија и на олтарот постави писмо во кое цариградскиот патријарх анатемисува. Пораката за одговор беше составена 4 дена подоцна.
Која била главната причина за поделбата на црквите? Овде мислењата на партиите се различни. Некои историчари веруваат дека ова е резултат на борба за моќ. За католиците, главната работа беше неподготвеноста да го признаат приматот на папата како наследник на апостол Петар. За православните христијани, дебатата за Filioque - процесијата на Светиот Дух - игра важна улога.
Аргументи на Рим
Во историски документ папата Лав за прв пат јасно формулирани причините, според кој сите други епископи треба да го признаат приматот на римската види:
- Бидејќи Црквата стои на цврстината на исповедта на Петар, оддалечувањето од неа е голема грешка.
- Секој што го доведува во прашање авторитетот на папата, се откажува и од Свети Петар.
- Оној што го отфрла авторитетот на апостол Петар е арогантен горд човек кој самостојно се фрла во бездната.
Аргументи на Константинопол
Откако добил жалба од папските легати, патријархот Михаил итно го собрал византиското свештенство. Резултатот беа обвинувања против Латините:
Извесно време, Русија останала настрана од конфликтот, иако првично била под влијание на византискиот обред и го признала Константинопол, а не Рим како духовен центар. Православните отсекогаш го правеле тестото за просфора користејќи кисело тесто. Формално, во 1620 година, локалниот совет го осудил католичкиот обред да се користи бесквасно тесто за црковни тајни.
Дали е можно повторно обединување?
Голем раскол(преведено од старогрчки - раскол) се случи многу одамна. Денес, односите меѓу католицизмот и православието повеќе не се толку затегнати како во минатите векови. Во 2016 година имаше дури и кратка средба меѓу патријархот Кирил и папата Франциско. Ваков настан се чинеше невозможен пред 20 години.
Иако меѓусебните анатеми беа укинати во 1965 година, повторното обединување на Римокатоличката црква со автокефалните православни цркви (а ги има повеќе од десетина, Руската православна црква е само една од оние што го исповедаат православието) денес е малку веројатно. Причините за тоа се пред не помалку од илјада години.
Не е толку важно во која година настанал расколот на христијанската црква. Поважно е тоа денес црквата претставува многу движења и цркви- и традиционални и новосоздадени. Луѓето не успеаја да го зачуваат единството што го оставил Исус Христос. Но, оние кои се нарекуваат христијани треба да научат трпение и взаемна љубов, а не да бараат причини да се оддалечат еден од друг.
Суштината на трансформациите беше корекција и обединување на црковните книги и литургиските обреди во согласност со современите грчки канони, што, пак, беше диктирано од проширувањето на врските со грчкиот Исток.
Црковни реформи
На крајот на 1640-тите, во Москва се формираше круг на „ревнители на античката побожност“. Вклучуваше истакнати црковни личности и световни личности: исповедникот на царот Стефан Вонифатиев, протоереј на катедралата Казан на Црвениот плоштад Иван Неронов, архимандрит на манастирот Новоспаски, иден патријарх, Никон, околничи Ф.М. Ртишчев. Најзабележителен од провинциските „ревнити“ беше од Јуриевец Поволжски. Цар Алексеј Михајлович јасно ја фаворизираше криглата. Целта на неговата програма беше да воведе литургиска униформност, да ги исправи грешките и несогласувањата во црковните книги, како и да ги зајакне моралните основи на свештенството.
Првите обиди за реформи беа направени во исто време во 1640-тите. Но, до крајот на 40-тите, кругот ја изгуби својата поранешна едногласност. Некои „жалоти“ (Иван Неронов, Аввакум) се залагаа за уредување книги засновани на антички руски ракописи, други (Вонифатиев, Никон, Ртишчев) се залагаа за свртување кон грчките модели и статути. Во суштина, тоа беше спор за местото на Русија во православниот свет. Никон веруваше дека Русија, за да ја исполни својата светска мисија, мора да ги интернализира вредностите на грчката православна култура. Аввакум веруваше дека на Русија не и треба надворешно задолжување. Како резултат на тоа, гледиштето на Никон, кој стана патријарх во 1652 година, победи. Во исто време, тој ја започна својата реформа, дизајнирана да ги елиминира разликите во ритуалите на источните и руските цркви. Ова беше важно и во врска со избувнувањето на борбата со Полско-литванскиот Комонвелт за анексија на Украина.
Промените влијаеја на ритуалната страна на службата: сега наместо шеснаесет лакови, требаше да се направат четири; да се крстат не со два, туку со три прста (оние кои одбија да го направат тоа беа екскомуницирани од црквата од 1656 година); изведувајте верски поворки не во правец на сонцето, туку против сонцето; за време на богослужбата извикувајте „Алелуја“ не двапати, туку трипати итн. Од 1654 година, иконите насликани во „Фрјажски“, односно странски стил, почнаа да се конфискуваат.
Започна и големото „право на книга“. Во црковната употреба беше воведена нова книга за услуги, заснована на грчкото издание од 1602 година. Ова предизвика многу несогласувања со руските литургиски книги. Така, исправката на книгите, извршена според современите грчки модели, во пракса не ја земала предвид не само античката руска ракописна традиција, туку и старогрчките ракописи.
Ваквите промени беа сфатени од многу верници како навлегување во чистотата на православието и предизвикаа протести, што доведе до раскол во црквата и општеството.
Подели
Официјално, расколот како религиозно-социјално движење постоел откако соборот во 1667 година усвоил одлука да ги осуди и екскомуницира приврзаниците на старите обреди - Старите верници - како луѓе кои одбивале да се покорат на авторитетот на официјалната црква. Всушност, тоа се појави од почетокот на реформите на Никон.
Историчарите на различни начини ги дефинираат причините, содржината и значењето на овој феномен. Некои го гледаат расколот како исклучиво црковно движење кое ги брани „старите времиња“, додека други го гледаат како комплексен социокултурен феномен во форма на црковен протест.
Старите верници вклучувале претставници на различни групи на население: бело и црно свештенство, болјари, жители на градот, стрелци, Козаци и селани. Според различни проценки, од една четвртина до една третина од населението отишло во раскол.
Водачи на расколот
Најголем претставник на раните стари верници бил протоереј Аввакум Петров. Тој стана практично првиот противник на реформата на Никон. Во 1653 година бил испратен во егзил во Сибир, каде што претрпел тешки маки и страдања поради својата вера. Во 1664 година се вратил во Москва, но наскоро повторно бил прогонет на север. На Црковниот собор од 1666 година, тој и неговите соработници биле соблечени од косата, анатемизирани и протерани во Пустозерск. Местото на егзил стана идеолошки центар на Старите верници, од каде пораките од старешините Пустозеро беа испратени низ цела Русија. Во 1682 година, Аввакум и неговите колеги затвореници биле погубени со палење во дрвена куќа. Ставовите на Аввакум се рефлектираа во неговите дела: „Книга за разговори“, „Книга за толкувања и морални учења“, „Книга за укор“ и автобиографскиот „Живот“.
Во втората половина на 17 век се појавија голем број светли учители за раскол - Спиридон Потемкин, Иван Неронов, Лазар, Епифаниј, Никита Пустојасвјат итн. Меѓу нив посебно место заземаа жените, пред се благородничката. Таа ја направи својата куќа во Москва упориште на Старите верници. Во 1671 година била затворена во земјен затвор, каде што починала во 1675 година. Заедно со неа починала и нејзината сестра Е.П. Урушова и Марија Данилова.
Најголем протест против реформите беше. Противниците на Никон се насобрале во градот и заедно со монасите се бореле со царските трупи осум години.
Идеологија на расколот
Идеолошката основа на старите верници беше доктрината за „Третиот Рим“ и „Приказната за белата капа“, осудени од советот од 1666-1667 година. Бидејќи реформата на Никон го уништи вистинското православие, Третиот Рим, односно Москва, се најде на работ на уништување, доаѓањето на Антихристот и крајот на светот. Апокалиптичните чувства заземаа важно место кај раните стари верници. Се постави прашањето за датумот на крајот на светот. За доаѓањето на Антихристот се појавија неколку толкувања: според некои, тој веќе дошол во светот во личноста на Никон, според други, Никон бил само негов претходник, според други, „ментален“ Антихрист веќе постои во светот. Ако Третиот Рим падна и немаше четврти, тоа значи дека светата историја е завршена, светот се покажа дека е напуштен од Бога, затоа поддржувачите на старата вера мора да го напуштат светот, да побегнат во „пустината“. Местата каде што побегнаа расколниците беа регионот Керженец во регионот Нижни Новгород, Пошехоње, Поморие, Стародубије, Урал, Транс-Урал и Дон.
Старите верници придавале големо значење на зачувувањето на неповредливоста на ритуалите не само во нивната содржина, туку и во нивната форма. Тие веруваа дека иновациите на Никон го уништуваат канонот, а со тоа и самата вера. Исто така, расколниците не го признаа свештенството на Руската црква, која, според нивното мислење, ја изгубила благодатта. Но, во исто време, старите верници не се сомневаа во божественоста на кралската моќ и се надеваа дека кралот ќе се вразуми.
Старите верници го бранеа традиционалниот систем на културни вредности, спротивставувајќи се на ширењето на секуларното образование и култура. На пример, Аввакум ја негираше науката и зборуваше крајно негативно за новите трендови во сликарството.
Така, зачувувањето на националната традиција во духот на старите верници беше оптоварено со духовен конзервативизам и одвојување од културниот напредок за нејзините приврзаници.
Практиката на самозапалување
Широките есхатолошки чувства меѓу старите верници доведоа многумина до екстремна форма на негирање на светот во кој владееше Антихристот - имено, да го напуштат преку самозапалување. Многу „палења“ беа извршени како одговор на прогонот од страна на властите. До крајот на 17 век, на овој начин умреле повеќе од 20 илјади луѓе. Протоереј Аввакум го сметаше „огненото крштевање“ за патот кон очистување и вечно блаженство. Некои свештеници биле против практиката на „гареи“, како што е монахот Еуфросин. Но, во последните децении од 17 век, гледиштето на Авакум преовладувало.
Оддел на старите верници
На крајот на 17 век, старите верници биле поделени на свештеници, кои ја признале институцијата на свештенството и ги прифаќале покајаните свештеници на Православната црква, и несвештеници, кои ја негирале постојната црковна хиерархија и ги задржале само крштевањето и исповедта од тајните. Овие две движења, пак, доведоа до многу мислења и договори кои го определија развојот на старите верници во 18-19 век.
Расцепот на Руската црква во 17 век е навистина трагична страница во историјата на нашата земја. Последиците од расколот се уште не се надминати.
Раскол на христијанската црква
Во главите на раните христијани, единството на црквата беше идентификувано не само, така да се каже, со формата, туку првенствено со содржината на самото христијанство: Христос дојде да ги „собере расеаните деца Божји“, да ги обедини луѓето. разделени со „природни“ причини во единството на новиот Божји народ, во кое, според зборовите на апостол Павле, „нема ниту Евреин ниту Грк, ниту роб, ниту слободен, ниту машко ниту женско, туку Христос е сè и во сите.” Ова единство беше отелотворено во единството на секоја помесна црква, секоја црква-заедница беше во исто време целосна слика или олицетворение на единството на Христос и црквата, а во исто време, подеднакво органски се чувствуваше како дел од универзалното единство на сите христијани како еден Божји народ. Но, ако структурата на локалната црква и нејзината поврзаност со другите течеше директно од самата суштина на христијанството, тогаш надворешните форми на оваа врска меѓу црквите се менуваа и се развиваа во зависност од променливите историски услови. Така, во апостолската ера, несомнениот центар на единството на сите цркви беше Ерусалимската заедница, „Мајката Црква“ во целосна и апсолутна смисла на зборот - изворот и сликата на сите други заедници.
Со крајот на палестинскиот јудео-христијанствотоВо црквата веќе гледаме неколку такви „центри“, осветени од апостолската власт, но „централни“ и според бројот на христијаните и важноста на градот. Отпрвин, никакви „јурисдикции“ или „канонски“ права не беа поврзани со овие центри - Антиохија и Александрија на Исток, Рим на Запад. Но, како извор на проповедање и ширење на христијанството околу себе, тие природно уживаа посебна почит и имаат посебен авторитет.
Меѓу овие „центри“, несомнено, Римската црква, црквата на апостолите Петар и Павле и црквата на главниот град на империјата уште од самиот почеток уживаа посебно признание. Но, многу брзо се појавија несогласувања: римските епископи ја обезбедуваат својата власт со формални „права“; традицијата на „претседавање во љубов“ се толкува сè повеќе легално. Но, секој пат кога ваквото тврдење ќе наиде на едногласна прекор од целата црква - подеднакво на запад и на исток од империјата.
До 11 век. постоела единствена христијанска вселенска црква. Што доведе до нејзината поделба? Првиот политички предуслов за расколот беше поделбата во 395 година на Римската империја на источна и западна. Оваа околност ги предодреди барањата на секоја партија кон единственото раководство на црквата.
Судбината на западната и источната империја се развила поинаку. Западното Римско Царство набрзо било освоено од германски племиња. Со текот на времето, на територијата на западните римски провинции се формирале независни феудални држави. Во Источното Римско Царство (подоцна наречено Византија)силната империјална моќ останала долго време. Развојот на источните и западните региони на некогаш обединетата држава тргна по различни патишта.
Неединството меѓу државата и стопанството го следеше и црквата. Официјално, црквата остана обединета, врските не беа прекинати до крај, но со текот на времето, истокот и западот, не само политички, туку и црковно, секој се изолираше на својот хоризонт. Во периодот на иконоборството, Византија ги прекинала последните врски што ја поврзувале со папството на Западната империја. Се создаваат два света, две традиции, две црковни психологии, веќе малку знаат едни за други, а ако формално единството на црквата сè уште беше зачувано, тоа веќе не постоеше во животот.
Папата Пиј V
За време на ова вознемирено и бурно време на „мрачниот век“, папите немаа време за Исток, додека Византија, потопена во нејзините тешкотии, престана да размислува за Запад. Источната црква се навикна целосно да работи без Рим, целосно ограничувајќи се на својата „империјалност“. Сè што било надвор од Источната империја било дефинирано во Византија со терминот „варвари“, а односот кон овие варвари бил неизвесен.
Марија, Јосиф и бебето Исус. Витраж
Процесот на феудализација не само што се одвивал поинаку во формираните делови на поранешната Римска империја, туку различно се одрази и на западното и источното христијанство. Во западните региони, формирањето на феудалните односи се случувало со побрзо темпо; овде влијанието на римското право останало силно, особено оној дел од него што се однесувал на економските односи. Во симбиоза со договорните закони на Германците, овој правен систем стана основа за развој на феудални вазалски односи, што се одрази во црковното право. Имајќи ја предвид ситуацијата која брзо се менува, Западната црква соодветно направи измени во својата доктрина и ритуали, во толкувањето на декретите на Вселенските собори и христијанските догми.
Феудализацијата на источните делови на поранешната Римска империја се одвивала многу побавно. Застојот на јавниот живот го определил и конзервативизмот на црковниот живот на православието. Така, под влијание на многу специфични историски околности се формирале две карактеристични обележја на источното и западното христијанство кои преживеале до денес. Западната црква има флексибилност и брза приспособливост, додека Источната црква има конзервативизам, афинитет кон традицијата, кон обичаите натопени и осветени од антиката.
Парадоксално, двете гранки на христијанството последователно успешно ги користеа овие карактеристики. Западното христијанство се покажа како погодна форма на религија за земјите во кои социјалната ситуација се менуваше релативно брзо. Источното христијанство било посоодветно за земји со застоен социјален живот. Карактеристиките на Западната црква се формирале во услови на феудална политичка расцепканост. Христијанската црква се покажа како духовно јадро на западниот свет, фрагментирана на голем број независни држави.
Исус го поддржува Петар на водата
Во оваа ситуација, западното свештенство успеа да создаде своја меѓународна црковна организација со единствен центар во Рим, со еден поглавар - Римскиот епископ. Голем број фактори придонеле за подемот на римскиот епископ. Еден од нив беше трансферот на главниот град на империјата од Рим во Константинопол. Отпрвин, тоа го ослабна авторитетот на римскиот архиереј, кој подоцна ја доби титулата татковцино наскоро и Рим ги ценел придобивките што би можеле да се извлечат од новата ситуација. Западната црква се ослободи од секојдневното туторство на царската моќ. Извршувањето на одредени владини функции, на пример, собирањето даноци од страна на римската хиерархија, исто така се покажало како многу корисно за западното свештенство.
Исус Христос излегува од пештерата во која бил погребан
Постепено, Западната црква доби сè поголемо економско и политичко влијание. И како што растеше неговото влијание, така се зголемуваше и авторитетот на нејзината глава. До моментот кога империјата била поделена, постоела само еден голем верски центар на Запад, а четири на Исток. Во времето на соборот во Никеја имало тројца патријарси - епископите на Рим, Александрија и Антиохија. Наскоро и цариградските и ерусалимските епископи ја стекнале титулата патријарх.
Источните патријарси често се караа меѓу себе, се бореа за приматот, секој се обидуваше да го зајакне своето влијание. На Запад, римскиот епископ немал толку моќни конкуренти. Во услови на феудална расцепканост на Западот, Христијанската црква долго време уживала релативна независност. Играјќи ја улогата на духовен центар на феудалниот свет, таа дури се бореше за приматот на нејзината моќ над секуларната моќ и понекогаш постигнуваше сериозен успех. Источната црква не можела ни да сонува за вакво нешто. И таа понекогаш се обидуваше да ги одмери силите со световните власти, но секогаш неуспешно.
Силната империјална моќ, која опстојуваше многу подолго во Византија, од самиот почеток му додели на источното христијанство споредна улога како повеќе или помалку послушен слуга. Црквата била постојано зависна од световните суверени. Царот Константин и неговите наследници, зајакнувајќи ја својата моќ, христијанската црква ја претвориле во државна институција. Константинополскиот патријарх во суштина бил министер за верски прашања.
Карактерот на христијанската црква како државна институција во Источното Римско Царство беше јасно покажан при свикувањето на Вселенските собори. Тие не само што ги собирале царевите, туку со нив претседавал или самиот владетел или световниот службеник назначен од него. Така се одржале првите шест Вселенски собори, а само на седмиот (Никеја, 787) патријархот седнал на претседавач.
Се разбира, не треба да се замислуваат цариградските архиереи како кротки јагниња. Константинополскиот патријарх имал неколку начини да се спротивстави на царската моќ. Понекогаш го користел своето право на задолжително учество во крунисувањето на новиот император и можел да одбие да го круниса доколку не се прифатат условите што тој ги поставил.
Патријархот исто така имал право да екскомуницира еретички император, на пример, византискиот император Лав VIбил екскомунициран поради неговиот четврти брак. Конечно, тој можел да се обрати до римскиот првосвештеник за поддршка, кој не бил подложен на авторитетот на византиските императори. Точно, на крајот на 8 век. римскиот епископ извесно време бил подреден на Византија, но набргу папата повторно го напуштил влијанието на цариградските цареви. Од средината на 9 век. Имаше тврдоглава борба меѓу папството и патријархатот за доминација во христијанскиот свет. Главната причина за расколот била желбата за власт на цариградскиот патријарх Фотијаи папата Никола!.
Мозаик од куполата на Крстилницата во Равена. V век
Во 857 година императорот на Византија Мајкл IIIго смени патријархот Игнатији го издигна на патријаршискиот трон оној што му се допадна Фотија.Папата Николај I го сметаше ова за причина да интервенира и да го зајакне своето влијание врз Источната црква.
Тој побарал да се врати Игнатиј, а во исто време изнел голем број територијални претензии (особено во однос на Бугарија).
Византискиот император не направил отстапки, а папата го прогласил Игнатиј за вистински патријарх, а Фотиј расчинет. Оттогаш почнала пресметката меѓу двете цркви, а почнала и потрагата по обвинувања против ривалот. Догматските и организациските разлики се сведуваа на следниве главни прашања:
– Источната црква го препознала потеклото на Светиот Дух само од Бог Отецот, а Западната Црква – од Бог Отецот и Бог Синот;
- секоја од црквите ја оспоруваше легитимноста на Соборите што се одржаа на територијата на ривалот (на пример, Константинополскиот собор, 381 година).
Ритуалните несогласувања се сведуваа на фактот дека Источната црква ја негираше потребата од пост во сабота, како што беше случајот во Западната црква, не го прифати целибатот на западното свештенство, одбиваше да ги издигнува ѓаконите директно на епископи итн. Канонски несогласувања беа изразени во тоа што Папата си го присвои правото да биде поглавар и судија на целата христијанска црква. Доктрината за приматот на папата го направила супериорен во однос на Вселенските собори. Источната црква играла подредена улога во однос на државната власт, додека Западната црква се ставила во позиција независна од секуларната власт, обидувајќи се да го зајакне своето влијание врз општеството и државата.
Во средината на 11 век. Папството ги истера Грците од јужна Италија. Како одговор на ова, византискиот патријарх Михаил Керуларијнаредил богослужбата во латинските цркви во Константинопол да се изведува според грчкиот модел, што довело до затворање на латинските манастири. Во 1054 година и двете цркви се предале една со друга анатема- црковно проклетство.
Поделбата конечно се оформи. Западната црква на крајот го добила името католички(вселенска), а името го добила Источната црква православна– Православен (т.е. правилно славење на Бога). Прекинот од 1054 година бил само почеток на поделбата на црквите. На почетокот тоа се доживуваше како еден од оние привремени празнини меѓу два одделенија, што се случило многу пати претходно. Црковните врски не беа веднаш прекинати насекаде.
Во првиот пат по расколот, двете цркви направија обиди за обединување. Овој јаз навистина прерасна во конечна поделба, во расна и верска омраза дури во следната ера - и тука Крстоносните војни одиграа фатална улога. Четвртата крстоносна војна во 1204 година завршила со заземање на Константинопол и неговиот варварски грабеж. Тогаш поделбата на црквите престана да биде спор меѓу архиереите и теолошки спор. „Латински“ на Исток, „Грци“ на Запад - овие зборови станаа синоним за зло, ерес и непријателство.
Резултатите од крстоносните војни беа зајакнувањето на моќта и важноста на римските првосвештеници како главни иницијатори на овие походи и појавата на духовни витешки наредби кои ги бранеа интересите на папството. Во исто време, односите меѓу католичката и православната црква станаа уште позатегнати.
Меѓутоа, во следните времиња беа направени обиди за повторно обединување на црквите. Тие биле особено активни од страна на Источната црква во првата половина на XV век, кога растела заканата од освојување на Византија од страна на Турците Османлии. Точно, оваа активност заврши со духовна катастрофа за Православната Црква.
Антички план на Константинопол
Оплакување Христово
На Советот во Фиренца 1438-1439 година. Грчките архиереи капитулирале пред Рим, согласувајќи се да се потчинат на врховноста на папата во замена за помош против Турците. Но, кога Грците се вратија во својата татковина, тие речиси веднаш го отфрлија овој принуден сојуз. А падот на Византија само 14 години по Соборот во Фиренца (1453) ја направи самата причина за унијата трагично непотребна. Империјата, за која другите беа подготвени да го жртвуваат православието, престана да постои.
Дури во 1965 година папата Павле VIи патријарх Цариградски Атенагора IОд двете цркви беа укинати меѓусебните анатеми, но не дојде до обединување на црквата. Се акумулираа премногу меѓусебни поплаки и поплаки. По расколот на христијанската религија во неа се појавија неколку самостојни правци од кои најраспространети се католицизмот, православието, а подоцна протестантизам.Иако остануваат верни на начелата на христијанството, овие движења се разликуваат едни од други по нивната единствена интерпретација на некои од нив и одредени карактеристики на култот.
Од книгата Апостолско христијанство (1–100 н.е.) од Шаф Филип§ 24. Чудото на Педесетница и роденденот на Христијанската Црква (30 н.е.) И сите се исполнија со Светиот Дух и почнаа да зборуваат на други јазици, како што Духот им даваше да зборуваат. Дела 2:4 Првата Педесетница, која учениците ја славеа по вознесувањето на нашиот Спасител, беше
Од книгата Апостолско христијанство (1–100 н.е.) од Шаф Филип§ 39. Последици од уништувањето на Ерусалим за христијанската црква Ерусалимските христијани, сеќавајќи се на предупредувањето на Господ, веднаш го напуштија осудениот град и побегнаа преку Јордан, во Декаполис, во градот Пела на север од Переја, каде Кралот Агрипа II им дал прибежиште, претходно
автор Сказкин Сергеј ДаниловичУлогата на христијанската црква во доцната империја. Манастири. Еволуцијата на христијанската црква во Римската империја е поврзана и со кризата на ропското општество. Христијанството се појави како религија на експлоатираните и угнетените маси, но никогаш не се спротивстави
Од книгата Историја на средниот век. Том 1 [Во два тома. Под генерално уредување на С. Д. Сказкин] автор Сказкин Сергеј ДаниловичОпштествената улога на христијанската религија и црквата во феудалното општество Христијанството застана во колевката на феудалното општество како воспоставена религиозна идеологија. Веќе во последните векови на Римската империја, таа се претвори од религија на угнетените во оружје
Од книгата Рано христијанство: страници на историјата автор Свенцицкаја Ирина СергеевнаОД ЗАЕДНИЦА ДО ЦРКВА (За формирањето на христијанската црква) Предговор Книгата што му се нуди на читателот е посветена само на еден аспект од историјата на раното христијанство, а тоа е формирањето на христијанската црковна организација во текот на првите векови од ширењето на нов
автор Ранович Абрам БорисовичДел II Христијанска идеологија, христијанска организација
Од книгата Примарни извори за историјата на раното христијанство. Антички критичари на христијанството автор Ранович Абрам БорисовичV. Организација на христијанската црква 197. „Дидаче“ (Учењето на дванаесетте апостоли) Ова е мал прирачник за провинциските христијански заедници, познат по упатувањето на него меѓу античките црковни писатели, откриен во 1875 година од Бриениус во ракопис од 11 век. Автор
автор Поснов Михаил ЕмануиловичГраниците на историјата на христијанската црква и нејзината поделба на периоди. Ако под христијанска црква подразбираме општество на верници во Исус Христос како нивен Спасител, тогаш историјата на Црквата треба да започне токму со Исус Христос, како проповедник на Евангелието и Искупител, и прв
Од книгата Историја на христијанската црква автор Поснов Михаил ЕмануиловичОсновач на христијанската црква, Исус Христос. Христовиот Претеча, Јован, синот на Захарија и Елисавета, последниот пророк од Стариот Завет, беше првиот што го нарече Христос „Месијата“: „Еве го Јагнето Божјо, кое ги зема гревовите на светот“ ( Јован 1:29) и укажа на Неговото царство што се приближува, но тој самиот не
Од книгата Историја на христијанската црква автор Поснов Михаил ЕмануиловичРаѓање на христијанската црква во Ерусалим. По вознесувањето на Господ Исус Христос, имало повеќе од 500 луѓе кои поверувале во Него во Галилеја (сп. 1. Кор. 15,6) и во Ерусалим со апостолите 120 души (Дела 1,13-16). Не знаеме ништо за судбината на галилејските верници. Целиот интерес
Од книгата Историја на христијанската црква автор Поснов Михаил ЕмануиловичПоглавје III. Внатрешниот живот на христијанската црква во 1-3 век. Организација на Црквата. Без организација нема општество. Црквата е христијанско општество; затоа мора да има една или друга организација. Без добро воспоставена организација, општеството не може правилно и успешно
Од книгата History of World Religions: Lecture Notes авторот Панкин С Ф6. Циклусот на читања во христијанската црква. Мисал, Типикон, Менајон, Бревијар Сите христијански заеднички богослужби, вклучително и главната - литургијата - вклучуваат заеднички молитви, пеење и читање делови од светите книги (Стар и Нови завети, списи на отците
Од книгата Историја на православието автор Кукушкин Леонид Од книгата Икони на Русија автор Трубецкој Евгениј Николаевич Од книгата Јазик и религија. Предавања по филологија и историја на религиите автор Мечковска Нина Борисовна Од книгата Општа историја на светските религии автор Карамазов Волдемар ДаниловичРасцепот на христијанската црква Во главите на раните христијани, единството на црквата беше идентификувано не само, така да се каже, со формата, туку првенствено со содржината на самото христијанство: Христос дојде да ги „собере заедно расеаните деца на Бог“, така што оние што се разделени со „природни“
Несогласувањата меѓу папата (Западната црква) и цариградскиот патријарх (и четири други патријаршии - Источната црква), кои започнаа на почетокот на 5 век, доведоа до фактот дека во 1054 година на папата му беше одбиено барањето да го признае него како поглавар на целата црква. Предусловите за таквото барање биле заканата од инвазија на Норманите и, како последица на тоа, потребата од воена и политичка помош. Како резултат на одбивањето, следниот папа, преку своите легати, го известил цариградскиот патријарх за неговото депонирање и екскомуникација. На што тој одговори со анатема против легатите и папата.
Да се негира античката западна посветеност на ароганцијата и желбата да се биде над сите други е бесмислено. Благодарение на овие квалитети западните земји станаа доминантна сила во светот. Затоа, можеме со сигурност да кажеме дека расколот настанал поради ароганцијата на западната црква и гордоста на источната. Ароганција затоа што наместо стандардни дипломатски методи за стекнување сојузници (што го бараше Папата), се користеше позиција на сила и супериорност. Гордост затоа што, наместо да се следат црковните канони за простување, љубов кон ближниот и слично, барањето за помош (иако доста добро прикриено) било одговорено со гордо одбивање. Следствено, причината за поделбата беа обичните човечки фактори.
Последици од расколот
Расколот беше неизбежен, бидејќи покрај културните разлики и разликите во толкувањето на верата и ритуалите, имаше и толку важен фактор како чувството на самопочит и непомирливост со фактот дека некој е супериорен. Токму овој фактор играл водечка улога многупати низ историјата, и светската историја воопшто и особено црковната историја. Одвојувањето на црквите како што е протестантската (многу подоцна) се случи токму по истиот принцип. Сепак, колку и да се подготвувате, колку и да предвидувате, секоја поделба сигурно ќе доведе до кршење на воспоставените традиции и принципи и уништување на можните перспективи. Имено:
- Расколот внесе раздор и дисонанца во христијанската вера, стана предпоследна точка на поделба и уништување на Римската империја и придонесе за приближување на конечната - падот на Византија.
- Наспроти позадината на зајакнувањето на муслиманските движења за обединување на Блискиот Исток под знамињата на една боја и зголемувањето на воената моќ на директните противници на христијанството, најлошото нешто што може да се замисли е поделбата. Ако со заеднички напори беше можно да се ограничат ордите на муслиманите дури и на периферијата на Константинопол, тогаш фактот што западот и истокот (црквите) се оддалечија еден од друг придонесе последното упориште на Римјаните да потпадне под налетот на Турците, а потоа и самиот се нашол под вистинска закана Рим.
- Расколот, инициран од „браќата христијани“ со свои раце, а потврден од двете главни свештенства, стана еден од најлошите феномени во христијанството. Зашто, ако го споредите влијанието на христијанството пред и потоа, можете да видите дека „пред“ христијанската религија практично сама пораснела и се развивала, идеите промовирани од самата Библија паднале во главите на луѓето, а исламската закана била крајно непријатен, но решлив проблем. „По“ - проширувањето на влијанието на христијанството постепено избледе, а веќе зголемената област на покривање на исламот почна да расте со скокови и граници.
Тогаш се појавија многу луѓе кои протестираа против католицизмот и така се појавија протестантите на чело со августинскиот монах Мартин Лутер во 15 век. Протестантизмот е третата гранка на христијанството, која е доста распространета.
И сега расколот во украинската црква предизвикува таква конфузија во редовите на верниците што станува страшно, до што ќе доведе сето ова?!
Гдешински Андреј
Се вчитува...
