Може ли човек да биде слободен во општеството? Можеби, но само до степен до кој тој си ја поставува одговорноста на себе. На пример, дали некој може да убие случаен минувач? Можеби - ништо не му пречи физички, тој е слободен. Но, по делото ќе биде казнет според причинетата штета и ќе одговара. Плус, моралните стандарди ја одржуваат личноста во линија. Ова е слобода во нормалното разбирање на неговото значење. А ако некој по своја волја убил случаен минувач, а за тоа не сноси никаква одговорност, тогаш тоа е изопачена слобода, оргија на криминал, пат на опаѓање и дегенерација на општеството.
Овој пример јасно ја покажува разликата помеѓу вистинската слобода и слободата за извршување на кривични дела. Токму оваа замена на концепти ја претвора слободата во разурнувачко оружје против општеството и државата.
Луѓето се општествени суштества и секој во општеството зависи од сите други. Сè што не опкружува - храни, загрева, забавува - е создадено од рацете на луѓето. Во општеството, човекот не може да биде апстрактно слободен поради целосната, апсолутна зависност на сите луѓе едни од други. Работи, куќи, пари - може да се изгубат и уништат. Но, ако има луѓе, општество, тогаш сè може да се врати. И без луѓе, овие загуби стануваат непоправливи. Затоа, човече, луѓето се највисока вредност еден за друг.
Слободата да се преземе одговорност, слободата да се создава, е вистинска слобода. Слободата да се скрши сијалица во влезот или да се навртува нова за да биде светла - тоа се две спротивни слободи.
Сите борци на слободата секогаш мора да бидат прашани: „Дали барате слобода „од нешто“ или „за нешто“? Ако оваа „слобода“ ОД должност кон општеството, ОД одговорности, ОД моралот - ова е лицето на страшно оружје, чија цел е нашата благосостојба, нашиот мир, нашата доверба во иднината, нашиот развој. Нескротливи сексуални слободи; „Мојата куќа е на работ“; слобода на говор, сфатена како слобода на лажење; „Државата е сама, а ние сами“; слобода од брак; „тоа е твој проблем“; слобода од раѓање и воспитување деца; опсесивна слобода на сексуална ориентација; „Парите немаат мирис“ - ова се примери на „клубови“ кои ги скршуваат душите, моралот и одговорноста на луѓето кон општеството, а зад нив и самото општество. Под превезот на борба за слобода. Но, во реалноста тие се покажаа или како корумпирана непријателска пропаганда, или начин за постигнување себични цели на сметка на другите, технологии за преземање на власта.
Таквата изопачена „слобода“ мора да се спречи со сите достапни средства. Повиците за таква „слобода“ се отров, отров за општеството, работи кои водат до промени кои негативно влијаат на сите. Револуцијата и распадот на СССР, кои донесоа неискажливи уништувања и страдања, модерната чума на глобализацијата се резултат на пропагандата на таа многу изопачена слобода.
Време е да се ослободиме од митот, од штетната илузија на „слободата“ како апстрактна супстанција. Во општеството нема апстрактна слобода - во општеството секој зависи од сите други!
Вистинската, креативна, позитивна слобода е слобода само заради „нешто“.Слобода за стекнување знаење, слобода за избор на професија, слобода за развој, личен раст, создавање, создавање семејство, имање и воспитување деца... Односно, вистинската слобода се манифестира како одговорност кон себе и кон општеството. Само таквата слобода вистински го ослободува духот, дозволувајќи му да се вивне до невидени височини.
Затоа, бидете многу, многу селективни кога ќе го слушнете зборот „слобода“. Оживејте ја само Слободата на создавањето! Одговорна слобода! Навртување сијалица во темен влез, фрлање на обвивката во ѓубре, зауздување на децата за мали валкани трикови, постојано учење нешто, растење над себе, забележување што се случува околу вас, овде и сега - секој веќе и секогаш има ваква вистинска слобода. Да го искористиме максимално, за доброто на едни со други!
- Апсолутна слобода и целосна попустливост
Слободата е многу сложен филозофски концепт, кој во секој случај секогаш ќе остане мит. Ќе бараме разумно разбирање на СЛОБОДАТА, па веднаш ќе ја наречеме апсолутна, односно идеална слобода за сите луѓе. Најпрво да тргнеме од фактот дека АПСОЛУТНА СЛОБОДА е отсуството на какви било ограничувања или ограничувања, кои можеме да ги изразиме со зборови: сè е можно. Меѓутоа, веднаш сфаќаме дека кога се е можно, зборуваме за ЦЕЛОСНА ДОЗВОЛА, ако сакаш развратност и самоволие. Така, АПСОЛУТНАТА СЛОБОДА е ЦЕЛОСНА ДОЗВОЛИВОСТ. Иако интуитивно секој човек ќе каже дека ЦЕЛОСНА ДОЗВОЛИВОСТ е нешто не само лошо, туку понекогаш и страшно и нехумано. Да го земеме постоечкиот политички систем. Каква слобода имаме во демократија? Можеме ли да кажеме дека важат законите? бр. Кога луѓето ги препознаваат парите како повисоки од сите вредности, се купува и продава законот, честа, достоинството, љубовта и пријателството, како и принципите и верувањата, стереотипите, знаењето, пристојноста и слободата. Но, сето тоа се купува, бидејќи секој човек почнува да се сомнева дека е можно да се цени нешто над себе и придобивките што наводно ги заслужува. Како резултат на тоа, луѓето веруваат дека парите им даваат слобода, но во реалноста парите носат промискуитет, цинизам и рамнодушност. Покрај тоа, тие се способни целосно да го променат моделот на размислување на секој човек, кој се менува непрепознатливо штом ќе стане сопственик на дури и не многу големи суми. Ова се случува затоа што свеста која се концентрира на пари гледа во тоа значење и корист за себе и за телото. Затоа, може да ги занемари претходните вредности ако тие се во спротивност со нова, попогодна форма на постоење. Современите држави се дизајнирани на таков начин што живеат во нив
достоинствено, без пари, практично е невозможно.
Човек во таква состојба станува зависен од постоечкиот поредок и е принуден да најде начини да преживее. Токму фактот дека преживувањето во општеството без борба и постојана напнатост е многу тешко и е причина за зголемена иритација и заострување на себичноста. Како резултат на тоа, имаме слобода да заработиме за живот. Овде цветаат какви било методи, вклучително и оние кои немаат никаква врска со концептите на личност, личност, па дури и индивидуа. Ова е ЦЕЛОСНА ДОЗВОЛИВОСТ. ЦЕЛОСНА ДОЗВОЛИВОСТ е неограничена слобода од сите општествени и човечки норми и правила. Овде велиме дека државата и органите на управување на општеството се беспомошни да променат било што, згора на тоа, зависноста на државата од парите во рацете на луѓето ја лишува државата од секакво значење. Така, оние кои се на власт се принудени само да се бранат од нападите на оние кои сакаат да им ја одземат оваа власт. Да се вратиме на концептите АПСОЛУТНА СЛОБОДА - ЦЕЛОСНА ДОЗВОЛИВОСТ. АПСОЛУТНА СЛОБОДА, слобода на човековата свест ќе ја наречеме од се: логика, чувства, инстинкти, мислења на други луѓе, стереотипи за размислување и егоизам. АПСОЛУТНА СЛОБОДА е слободата да се избере и да се определи местото на поединецот во општеството, слободата да се прави се за луѓето, изнаоѓање беспрекорни решенија насочени кон стремеж кон совршенство на себе и на луѓето околу себе. Ајде да одиме во контекстите на човечките формации. Капитализмот како монетарен систем дава само илузија на слобода, бидејќи сè зависи од парите, а некои не се слободни затоа што имаат пари, а други затоа што немаат ни можност да ги имаат. И социјализмот даваше само илузија на слобода, прво, затоа што имаше пари, што предизвикуваше нееднаквост меѓу луѓето, и второ, затоа што слободата беше ограничена од државата, постојано насочувајќи ја свеста на луѓето во погрешна насока. Комунизмот е генерално неразбирлив систем. Постоеше како цел, но никој немаше поим за него. Одевме кон победата на комунизмот, не знаејќи каде одиме и кого победуваме. Тоа беше илузија на цел.
Апсолутната слобода ќе го одреди концептот на значењето и општото значење.
Денес имаме хаос затоа што секој си го измислува своето значење и го менува по сопствена дискреција доколку се променат условите. На пример, човек може да го посвети својот живот на одмазда за неговиот убиен татко, или можеби на лизгање. Овде, стеснувањето на свеста е резултат на неписменото воспитување, значењето треба да му го кажат на детето родителите, а општеството треба да биде заинтересирано да се погрижи родителите правилно да го одредат значењето на нивните деца и да го споредат со општото значење.
Причината за ЦЕЛОСНА ДОЗВОЛИВОСТ е секако рефлекс и неправилно сфаќање на слободата.
Во сегашниот контекст, човекот го смета за слобода да може сам да го избере она што му е важно. Некои целосно го посветуваат својот живот на одгледување деца, други на заработка, некои ги поминуваат годините во библиотеки, некои во затвори, а некои во манастири. Дали сето ова може да се нарече апсолутна слобода на избор? Земете човек кој го поминува животот во затвор. Дали сам го избрал овој пат или му го наметнале условите? Да ја сметаме слободата за оние услови во кои ни се достапни какви било можности. На пример, ние првично имаме стан за да живееме во него, можност да живееме во изолација, во затвор, а имаме и пристап до пари и услови за одгледување деца. Имајќи го сето ова веќе достапно, правиме слободен избор, а овој избор може да се смета за наш. Ако се наоѓаме во такви услови кога ништо не ни е достапно од различни причини, и разбираме дека сето тоа никогаш нема да биде достапно од различни причини, тогаш нашиот избор ќе зависи не од нашите желби и не од нашите аспирации, туку од условите што ги имаат. И тука попустливоста ќе бидат оние патеки што ги избираме за да опстанеме во предложените услови. И овде човек може да биде бескрајно инвентивен во изнаоѓање средства за постигнување на своите цели, а општеството ќе биде принудено да ја трпи неговата генијалност, прилагодувајќи се, понекогаш, на апсурдните и контрадикторни факти на реалноста. Како резултат на тоа, недостатокот на слобода на избор е главната причина за ЦЕЛОСНА ДОЗВОЛИВОСТ.
Но, друга причина за ЦЕЛОСНА ДОЗВОЛА е тоа што си поставуваме погрешни цели, кои се наметнати и од ситуацијата во која живееме. На пример, едно лице може да го посвети целиот свој живот на раст на кариерата и, во оваа потрага, да ги пропушти своите деца поради недостаток на време да ги одгледува. Згора на тоа, тој е сигурен дека кариерата е поважна работа во животот на човекот отколку образованието, но тој е уверен во тоа затоа што е подобро способен да биде вработен отколку да биде исполнет како родител. И тука неговиот намерен избор е себичен во однос на сопствените деца, за кои мора да сноси одговорност само затоа што ги донел на свет. Така, пред сè, желбите и духовните пориви, односно неможноста да се размислува рационално и да се контролира, нè прават неслободни. Ајде да навлеземе во контекст на личност која вози возило. Тој патува сам и другите луѓе го бараат да се прошетаат. Возачот смета дека слободата на избор е тоа што тој е слободен да избере дали да ги подигне или не. Овде неговата слобода е ограничена од себични искуства и мотиви кои го принудуваат да вози и уште неколку минути ментално да го оправдаат неговиот избор логично или да му возат и додека го вози, се сомневаат дека ја прави вистинската работа. Мозокот и свеста нè врзуваат за нашиот модел на размислување, кој никогаш не е целосно сигурен во себе, и затоа не е слободен.
Можеме ли да размислиме за присуство на какви било ограничувања во АПСОЛУТНА СЛОБОДА. Овде велиме дека АПСОЛУТНА СЛОБОДА е разумна слобода, кога човек прави избор со своја волја и со сопствена свест, која не зависи од ништо друго освен од сопствениот ум. Ако има причина, тогаш изборот ќе биде разумен, слободен и правилен. Ако изборот е себичен, тогаш ќе го сметаме за логичен, а не апсолутен. И ова е веќе ДОЗВОЛА. Мало дете не може да направи самостоен избор. Во секој случај, ќе треба да му ја наметнеме нашата идеја за реалноста. Неопходно е да му се всади таква свест со која во иднина би можел да носи самостојни одлуки кои би биле разумни и за него и за оние околу него. Со тоа што правиме грешки во воспитувањето, ризикуваме да му всадиме на човекот искривено разбирање за сите нешта, што значи дека го правиме зависен од неточен стереотип. Во секој случај, нема АПСОЛУТНА СЛОБОДА, има само ЦЕЛОСНА ДОЗВОЛИВОСТ или зависност од идеален стереотип и апсолутна свест.
„Слободата“ е една од главните филозофски категории што ја карактеризираат суштината на човекот и неговото постоење. Слободата е способност на поединецот да размислува и да дејствува во согласност со неговите идеи и желби 1 . Затоа, желбата за слобода е природната состојба на човекот.
Проблемот со слободата влече корени во античко време.
Терминот „слобода“ во антиката главно се користи во правен контекст, бидејќи разгледувањето на правото во дадено општество најјасно покажува до кој степен на самосвесност достигнала слободата. На пример, античкиот закон, кој ја признава спротивставеноста помеѓу слободната личност и робот, се занимавал со давање на слободата вистински статус, правејќи го ропството на едни услов за вистинската слобода на другите.
Во исто време, антиката покажа дека слободата, како реална, останува само привилегија на некои и не може да ја дефинира човечката суштина во нејзината универзалност.
Во меѓувреме, антиката демонстрираше ограничена, но конкретна и реална свест за слободата, додека современите дефиниции за слободата директно го вклучуваат ограничувањето и негирањето на слободата. Слободата на секој поединечен човек завршува таму каде што започнува слободата на друго лице, а законот мора да ја одреди границата меѓу слободите. Но, на тој начин, човековата слобода се дефинира преку ограничување или лишување од слободата на една личност.
И иако терминот „слобода“ се наоѓа кај античките автори (дури и епикурејците тврдеа дека човекот е слободен ако може да ги оствари своите желби), во филозофска смисла, проблемот на слободата е повеќе или помалку јасно формиран само во модерните времиња. Така Г. Лајбниц забележал: „Поимот слобода е многу двосмислен 2“. Негативните дефиниции се сведуваат на наведување на отсуство на спротивставеност, а позитивните - на состојбата на субјект кој дејствува по своја слободна волја.
Во делата на англиските и француските мислители C. Helvetius, T. Hobbes, J. -J. Русо го поставуваше и решаваше проблемот на слободата, по правило, во контекст на теоријата на општествениот договор, каде што човековите права на живот, слобода и одговорност беа откриени како „природни права“ на човекот. Во филозофиите на општествениот договор, слободата е претставена првенствено како слобода на избор (libre arbiter) на природно независната индивидуа. За да се надмине противречноста, неопходно е според „Општествениот договор“, односно според договорот меѓу слободните волји што го сочинуваат општеството, секоја независна волја да ја изгуби „својата природна слобода“. Оваа загуба е апсолутна, така што формулата на договорот би била формула на тоталитарно општество во кое поединецот, лишен од сите права, е целосно подреден на општествениот тотал чиј дел е тој. Но, таквото апсолутно губење на сите права е контрадикторно како апсолутна гаранција за сите права и вистинска слобода.
Концептот на слободата, изграден врз теоријата на општествениот договор, се заменува со онтолошки и епистемолошки концепти карактеристични за германската класична филозофија. Во германската класична филозофија, се натпреваруваа две поларни спротивни гледишта за човековата слобода: детерминистичко толкување на слободата, каде што слободата се појавува како признаена неопходност и алтернативно гледиште, според кое слободата не толерира определување, туку претставува прекин со неопходноста. , отсуство на ограничувачки граници. Разбирањето на дијалектичката природа на слободата почива на анализата на интеракцијата на „јас“ и „не-јас“, на нејзината анализа како посредник меѓу сите аспекти на меѓусебните транзиции на процесите на развој и отуѓување. Претставувајќи не одредена работа, туку мерка на процедуралниот идентитет на спротивностите, слободата е секогаш внатрешно контрадикторна и, според тоа, неизвесна, заматена, амбивалентна.
Имануел Кант ја сметал слободата за „неизбежен проблем на најчистиот разум“ заедно со Бога и бесмртноста.
Според Кант, да се каже „мора“ е исто што и „слободен сум“ (инаку обврската е бесмислена). Ова е метафизичката суштина на слободата.
Кант појаснува: ако слободата се сфати во позитивна смисла, односно како аналитички предлог, тогаш би била неопходна интелектуална интуиција (што овде е сосема неприфатливо од самите причини за кои тој зборуваше во Критиката на чистиот разум).
Според Кант: слободата е независност на волјата од природниот феноменален закон; она што е надвор од причинскиот механизам. Слободата е квалитет на волјата да се определи само преку чистата форма на законот, без да се прашува за неговата содржина. Слободата не објаснува ништо во светот на феномените, но објаснува сè во сферата на моралот, отворајќи широк пат кон автономија. Кант вели дека би било глупост да се воведе слобода во науката доколку практичниот разум и моралниот закон немаат автономија. Кант не ја прифаќа формулата „Ако можам, ќе го сторам тоа“. „Мораш, значи можеш“, ова е суштината на кантјанизмот.
Ако слободата ја дефинираме како независност на волјата од природните закони и од содржината на моралниот закон, тогаш ќе го добиеме нејзиното негативно значење. Ако на ова го додадеме и својството на волјата да се самоопределува, ќе го добиеме неговото специфично позитивно значење. Автономијата се состои во тоа што волјата си пропишува закон. За Кант, слободата, автономијата и „формализмот“ се нераскинливо поврзани во смисла дека материјата никогаш не може да биде мотив или определувачка состојба на доброволното дејство. Во спротивно, законот не може да се конструира од максима поради неговата несигурност.
Во „Критиката на практичниот разум“ концептите на слободата како предмет на третата антиномија на космолошката идеја, бесмртноста на душата и Бог веќе стануваат постулати. Постулатите не се теоретски догми, туку предуслови од практична гледна точка. Значи, слободата е услов на императивот. Кант дури го нарекува категоричниот императив синтетички априори предлог кој структурно ја вклучува слободата. Но, тој оди понатаму: категоријата на причината, чистиот концепт, сама по себе е применлива и за светот на појавите и за светот на ноумените, сфатен како механички и слободен. Волјата ќе биде бесплатна кауза. Човекот како феномен ја препознава својата подреденост на механичката каузалност. Но, како размислувачко суштество, тој е слободен благодарение на моралниот закон. Колку и да е непосредна сопственост на која било личност чувството на слобода, тоа, сепак, не е на површината на свеста. Потребна е длабочина на анализа за да се појави холистичка перцепција на принципот на слобода.
Одредени одредби за природата на човековата слобода, изведени од И. Кант, најдоа свое олицетворение и понатамошен развој во филозофијата на И. Г. Фихте. Како што забележа филозофот, помеѓу процесот на формирање на слободата и нејзиното вистинско откривање и манифестирање, по правило, се формира временски интервал. Слободата се остварува во фази. Некои граници го одредуваат неговото формирање, додека во други се случува неговото отелотворување.
Филозофијата на Фихте е филозофија на чиста обврска. Секоја наредна историска фаза на слободата делува како причина за претходната. Човештвото ја губи својата првобитна „состојба на невиност“ не поради некоја причина, туку поради некоја причина. Ова е она за што е крајната цел на историјата. Историскиот процес има кружна структура: крајот е враќање на почетокот, иако на ново ниво.
Само од гледна точка на религијата човекот ја победува слободата, а со тоа и двојноста што навлегува во светот заедно со свеста. Дури сега може да постигне единство со Божествениот апсолут.
Во неговите предавања „За целта на научникот“, тој ја развива идејата дека желбата за слобода на една личност значи негова желба за идентитет со „чистото Јас“. Оваа цел е неостварлива, но човекот секако се стреми кон тоа. Целта, значи, не е да се постигне оваа цел, да се постигне социјална еднаквост на луѓето како идеал. Но, едно лице може и мора да пристапи кон оваа цел се повеќе и повеќе ad infinitum. Фихте ја развива тезата дека човекот дознава за постоењето на други рационални суштества преку повикот до него да биде слободен.
Значи, позитивен знак на општеството е „интеракција преку слобода“.
Слободата во историјата, според Ф. Шелинг, има контрадикторен, дијалектички карактер: таа се генерира од активностите на луѓето и, благодарение на нив, се отстранува. Ова е отелотворено во дијалектички спротивните пресуди на германскиот филозоф: „Појавата на универзален правен систем не треба да биде случајна, а сепак може да биде само резултат на слободната игра на силите што ја набљудуваме во историјата 3. ” И понатаму: „Човек има историја само затоа што неговите постапки не можат однапред да се одредат со ниту една теорија. Следствено, со историјата владее самоволие 4“. Во исто време: „Универзалната правна структура е услов за слободата, бидејќи без неа слободата не може да се гарантира... Слободата мора да биде гарантирана со поредок толку јасен и непроменлив како законите на природата 5“. И конечно: „... историјата не се одвива ниту со апсолутна регуларност, ниту со апсолутна слобода, туку постои само таму каде што еден единствен идеал се реализира со бескрајно отстапување, ... целата слика како целина 6“. Така, единственото можно (во логиката на Ф. Шелинг) во овој случај е создавање на „филозофија на апсолутен идентитет“, која ја потврдува дијалектичката природа на слободата во историјата.
Втората насока во филозофската мисла на Германија е поврзана со Г. Хегел, кој нагласил дека научното учење на Фихте е „првиот разумен обид низ историјата да се извлечат категории“. Токму Г. Хегел најцелосно ги анализирал онтолошките компоненти на слободата. Слободата Хегел ја толкува исклучително широко и тоа може да се види во делата од Бернскиот период (1793-1796). Таму Хегел се јавува како истражувач за кого слободата е вредност на сите вредности, принцип на сите принципи. Тој мисли, пред сè, „слобода од“: од деспотизам, од угнетување, од самоволието на моќта. Во овој поглед, Хегел се свртува кон човечкото достоинство.
Во неговото главно дело, „Феноменологија на духот“, тој произлегува од идејата дека поединецот е способен некако да го доживее својот однос кон формата на сетилна сигурност. Но, ова искуство не е само негово индивидуално искуство. Се чини дека се појавува на сцената на формите на духот што се појавува. На пример, едно од поглавјата на феноменологијата, „Слобода и ужас“, се свртува кон анализата на таквите облици на свест што се појавуваат на сцената на духот што се поврзани со сфаќањето на слободата како неограничена. Резултатот од таквата слобода е апсолутен ужас.
Хегел добро ги знае сите парадокси и ќорсокак на таквата слобода. Идејата за мирно решавање на општествените конфликти почнува да преовладува во неговата социјална филозофија. Оваа идеја не им била туѓа на реформаторите, но марксистичката литература отсекогаш била критична кон неа. Хегел смета дека општеството, од една страна, е повикано да ја заштити слободата на поединецот, а од друга, да создаде правна држава заснована на разумно меѓусебно разбирање на граѓаните.
Правото Хегел го толкува како интегрален систем на слобода што произлегува од телеолошкиот развој на волјата.
Хегел верува дека човекот учи за другите „јас“ затоа што тие ја ограничуваат неговата слобода, која мора да ја брани во борбата за признавање.
Значи, земајќи ја како почетна точка идејата за самодвижење на концептот, Хегел логично ги „организирал“ природата и духот, религијата и уметноста, државата и личноста. Тој е толку „конзистентен идеалист“ што неговата филозофија веќе значи транзиција кон еден вид реализам. Благодарение на „дијалектиката на концептот“, Хегел ја реализира тезата дека слободата е „вистината на неопходноста“.
Хегел верувал дека првичното постоење на слободата е можно само преку државата. Затоа и придава толку големо значење на теоријата на државата. Народот, според Хегел, не може сам да биде слободен. Освен тоа, идеалната слобода, смета Хегел, е слобода во свеста, ништо повеќе.
Онтолошките трансформации на принципот на слободата може да се најдат кај Маркс, кој посвети големо внимание на проблемот на слободата. Слободата за него беше еднаква на самоопределување на духот кој се стреми кон самоспознавање.
Недостатокот на публицитет и отвореност е такво ограничување на слободата што всушност ја сведува на нула. Згора на тоа, според Маркс, слободата воопшто не може да биде делумна, таа не може да се однесува само на едната страна од животот без да се прошири на другите, а напротив, ограничувањето на слободата во една работа е нејзино ограничување воопшто. „Еден облик на слобода“, пишува Маркс, „условува друг, исто како што еден член на телото условува друг. Секој пат кога оваа или онаа слобода се доведува во прашање, слободата воопшто се доведува во прашање. Секогаш кога се отфрла една форма на слобода, слободата воопшто се отфрла со тоа... 7“. Под слобода повторно мислиме, пред сè, на слободата на разумот, бидејќи исто така се претпоставува дека неискористувањето на оваа слобода е последната причина за сите други неслободи, вклучително и „неслободна држава“.
За разлика од постоечката „неслободна држава“, „разумната држава“ претставува здружение на луѓе кои го следат „природниот закон на слободата“ и обединети за негово максимално спроведување. Во контекст на овие аргументи, слободата и разумот излегуваат во голема мера синоними. Дефинирајќи ја „рационалната држава“ како „сојуз на слободни луѓе“, Маркс бара државата да се „смета со човечки очи“, односно државата мора да биде „соодветна на човековата природа“ и да се гради „на основа на причина за слободата“ и мора да биде „остварување на рационалната слобода“.
Занимавајќи се со прашањата на социјалната онтологија, Маркс тврди дека „модерната филозофија ја смета државата за голем организам во кој мора да се практикува правна, морална и политичка слобода, а поединецот граѓанин, почитувајќи ги законите на државата, ги почитува само природните закони на неговиот сопствен ум, човечкиот ум“.
Маркс верувал дека вистинската слобода не може да се процени врз основа на шпекулативна идеја за слобода, која е само плод на теоретска имагинација. Маркс се обиде да ја сфати слободата како онтолошки проблем, како проблем на луѓето кои ги совладуваат економските и политичките сили на општествениот развој отуѓени од нив. Во тој поглед, слободата за него дејствувала како активност на луѓето во практичниот развој на нужноста, во совладувањето на средствата за живот и индивидуалниот развој. Но, бидејќи ова толкување беше поврзано главно со политичката борба, со револуционерното надминување на капитализмот, таа всушност претпоставуваше создавање на репресивни структури кои значително ја ограничуваа слободата на поединечните субјекти, нејзините правни и економски основи. Ако продолжиме понатаму со оваа мисла и кажеме дека социјализмот е „скок од царството на нужноста кон царството на слободата“ (Ф. Енгелс), тогаш слободата добива висок онтолошки статус.
Во 18 век Бенедикт Спиноза се обиде да ја реши противречноста помеѓу слободата и неопходноста. Токму тој ја формулираше добро познатата теза „слободата е воочена неопходност“ 8. Логиката на неговото размислување се сведуваше на следново. Во природата, сè е подредено на неопходноста, тука нема слобода (или шанса). Човекот е дел од природата и, според тоа, исто така подложен на неопходност. Меѓутоа, природната состојба на човекот останува желбата за слобода. Не сакајќи да ја лиши личноста од состојбата на слобода, Спиноза тврдеше дека човекот е слободен само кога знае. Во исто време, тој не може да го промени текот на настаните, но, знаејќи ги законите на реалноста, може да ги организира своите активности со нив, а со тоа да се претвори од „роб“ на реалниот свет во негов „господар“.
Современиот концепт на слободата се појави за време на ренесансата, кој го прогласи човекот за мерило на сите нешта, личноста како највисока општествена вредност и личната слобода како неотуѓиво право на поединецот да го изрази својот внатрешен, духовен живот, мисли, желби и чувства.
Современиот концепт на слободата се појави за време на ренесансата, кој го прогласи човекот за мерило на сите нешта, личноста како највисока општествена вредност и личната слобода како неотуѓиво право на поединецот да го изрази својот внатрешен, духовен живот, мисли, желби и чувства. кои го разликуваат од другите.
© Херберт Листа
Во подоцнежниот период, периодот на протестантската реформација, протестантизмот го стесни разбирањето на индивидуалната слобода на слободата за индивидуално толкување на Библијата, слободата за барање индивидуален пат до Бога. Во 19 век, материјалистичкиот светоглед ги замени своите претходници, ренесансниот и религиозниот светоглед, а слободата почна да се сфаќа како слобода на надворешни облици на самоизразување, првенствено како слобода во економската активност, како слобода на дејствување, слобода на движење. слобода на избор на начин на живот.
Ерата на напредокот ја доведе во прашање самата потреба човекот да има духовна слобода. Постулатот на англискиот филозоф Хобс: „Луѓето не бараат слобода, туку, пред сè, безбедност“, ја оправда програмата на новата, напредна материјалистичка цивилизација.
Западот сосема безболно ја прифати новата идеја за слобода како слобода во создавањето материјално богатство. Русија го отфрли овој постулат, во очите на руската интелигенција, тоа беше формула за светското зло, луѓето мора да платат со духовно ропство за среќа во безбедноста.
Големиот инквизитор, олицетворение на злото во Браќата Карамазов, како да го цитира Хобс вели: „Луѓето не се стремат кон слобода, туку кон среќа, а материјалната среќа е леб и куќа. Ослободете ги од духовната потрага, дајте им леб и засолниште и тие ќе бидат среќни“. Големиот инквизитор, според Достоевски, е Антихристот, неговата цел е да ја уништи духовната содржина на животот.
Макс Вебер, економист на почетокот на дваесеттиот век, во своето класично дело „Капитализмот и протестантската етика“, покажа како капитализмот, изграден врз приоритетот на материјалното пред духовното, израснал од постулатите на протестантизмот, религија која ги става духовните вредности над материјалните.
Напредните земји од капиталистичкиот свет од 19 век, Германија и Англија, сепак, го следеа овој пат со бавно темпо; товарот на вековната култура со нејзиниот приоритет на духовното пред материјалното го забави процесот. Соединетите држави го немаа овој баласт; Америка се движеше во насоката што ја постави Прогрес многу побрзо, што предизвика остро отфрлање од Европејците.
„Мислам дека Америка, која тврди дека е модел на слободата, нанесе страшен удар на самата идеја за слобода“. Впечатоците на Чарлс Дикенс по патувањето во САД.
Многу руски писатели кои ја посетиле Америка го делат мислењето на Дикенс; тие исто така не ја прифатиле американската форма на слобода, во која немало место за слобода на духот.
Максим Горки, кој ја посети Америка во 1911 година: „Лицата на луѓето се неподвижно мирни... Во тажна вообразеност, тие се сметаат себеси за господари на својата судбина - свеста за нивната независност понекогаш свети во нивните очи, но очигледно тие не разбираат дека ова независноста е секира во раката на столар, чекан во раката на ковач, тула во рацете на невидлив ѕидар кој итро насмеан гради еден огромен, но тесен затвор за сите. Има многу енергични лица, но на секое лице гледате пред се заби. ... не постои вистинска слобода, внатрешна слобода, слобода на духот - таа не постои во очите на луѓето ... никогаш порано луѓето не ми изгледале толку безначајни, толку поробени“.
Економското општество ја гледа слободата како право на секој да размислува само за себе. „Секој си внимава на својата работа“ - секој за себе, „Секој за себе“. Секој има право да прави што сака и како сака, „направи го своето“ или „имај го тоа на свој начин“, прави сè на свој начин. Од друга страна, секој треба да биде како сите други, „да биде како сите други“. Идејата за американската слобода, нејзината формула „секој е слободен да биде како сите други“, е изградена на овие два контрадикторни постулати.
Американскиот писател Хенри Милер, во својот расказ „Климатизиран кошмар“: „За да научите да живеете (во Америка) ... мора да станете како сите други, тогаш сте заштитени. Треба да се претворите во нула, да не се разликувате од остатокот од стадото. Можете да размислувате, но размислувајте како и сите други. Можете да сонувате, но да ги имате истите соништа како и сите други. Ако размислувате или сонувате поинаку, тогаш веќе не сте Американец, вие сте странец во непријателска земја. Штом имате своја мисла, автоматски испаѓате од толпата. Престани да бидеш Американец“.
Економската демократија ја штити слободата на поединецот, но не и слободата на поединецот, а поединецот, кој делува и мисли како сите други, не е индивидуа, тој е дел од толпата, масата, индивидуата е единствена.
Духовната потрага не е цел на економската демократија; таа нуди слобода од поинаков вид, слобода во изборот на места на живеење, места на работа и личен живот. Но, овие видови на слобода можат да постојат само ако човекот е економски независен, а во современото општество тој е целосно зависен од мистериозната игра на економските сили.
За време на раните американски пуритански заедници, само оние кои поседувале имот во вредност од најмалку 75 фунти се сметале за слободни и само тие имале статус на слободен човек, Фримен. Тие можеа слободно да носат одлуки, игнорирајќи го притисокот на мнозинството. Право на учество во одлуките на заедницата имаа само оние кои го имаа овој статус. Сиромашниот човек е зависен од другите за својата егзистенција, тој нема чувство на одговорност за своите постапки и затоа нема право да учествува во одлучувањето.
На првите избори одржани по победата на Американската револуција, само 6% од населението во земјата имаа право да учествуваат на претседателските избори. По 40 години, избирачкото право повеќе не беше врзано за имотната состојба, туку во практичниот живот сите одлуки ги носеше имотната класа, која, за разлика од европските земји, не беше наследна аристократија, туку нови богаташи, новопечени, кои потекнуваа од на дното.
Турчанинов, полковник на рускиот генералштаб кој емигрирал во Соединетите држави за време на Граѓанската војна и станал бригаден генерал во армијата на северот, во писмото до Херцен напишал: „Јас не гледам вистинска слобода овде дури и до влакно, тоа е сепак истата збирка смешни европски предрасуди... единствената разлика е во тоа што не владата, не елитата го контролира стадото овци, туку желните трговци со кози, кои тропаат долари“.
Современикот на Турчанинов, Марк Твен, рече дека во услови на економска демократија, во конкурентна борба, вистинската слобода ја уживаат најбесрамните, најнаметливите, кои своето богатство го стекнуваат на сметка на слабите: „Слободата е право на силните. да ги ограбува слабите“.
Во општеството на робови, робот не бил слободен затоа што сопственикот имал право да го продаде. Селанецот во феудалното општество не бил слободен, тој бил целосно зависен од сопственикот, кој ја поседувал земјата, главниот извор на егзистенција на селанецот и можел да ја даде или одземе.
Пред почетокот на индустриската револуција, американскиот земјоделец, кој заработуваше со својот труд и целосно ги обезбедуваше сите свои потреби, беше независен. Но, во процесот на развој на индустриското општество, мнозинството од населението се претвори во ангажирани работници и доби само еден вид слобода, слободата да се продаваш, да се „продаваш“, на слободен пазар на труд.
Од библиските времиња до почетокот на индустријализацијата, личноста која работела за некој друг освен за себе се сметала за роб. Се разбира, денешниот наемник има права кои средновековниот селанец ги немал, а тие се загарантирани со Бил за права. Но, овие права се илузорни, бидејќи - „Законот за правата не се однесува на економските односи.
Оние кои се обидуваат да го остварат ова право завршуваат на улица. Има само неколку такви фанатици. Огромното мнозинство ги следи правилата на игра и избира гордо да ги наведе сите нивни многубројни политички слободи во најслободната земја во светот. Во економскиот живот, работникот нема никакви слободи, освен слободата да остане невработен и да стане социјален парах“. Американскиот социолог Чарлс Рајх.
Како што иронично забележува рускиот писател Саша Соколов, кој емигрирал во Соединетите Држави во 1990-тите, во писмото до пријател во Русија, „Не можете ни да замислите колку треба да се продадете овде за да ве купат. Но слободата...“
Или, како што забележува друг руски имигрант, Андреј Тум, Законот за правата не се меша, „...слободниот пазар е многу поефикасен во потиснување на секој протест против системот отколку советскиот КГБ“.
Во средината на 1990-тите, додека се расправаше за нацрт-законот за Medicare на конгресменот Ричард Герхард, кампањата на IBM испрати писма до 110.000 свои вработени во кои ги советуваше да го повикаат Конгресот и да побараат предлог-законот да се изгласа. Работниците на IBM беа слободни да изберат или да се подложат на барањата на корпорацијата или да ги загубат своите работни места.
Протестот е осуден на пропаст уште од самиот почеток, на слободен пазар, за да опстане, човекот мора целосно и несомнено да се потчини на пишаните и непишани закони на економијата, диктирани од најмоќните. Најмоќните, корпорациите, создаваат услови за работа во кои работникот, за да преживее, мора да ги следи правилата на корпоративна дисциплина, кои потсетуваат на армијата.
Американските војници обично се нарекуваат GI (Government Item), што значи „државен имот“. Слободниот американски граѓанин не е сопственост на државата, тој припаѓа на економската машина. Во армијата, однесувањето на војникот е контролирано со систем на казни. Во економијата, однесувањето на вработените се контролира многу поефикасно, со моркови и стапови, закана од отказ и систем на привилегии, бонуси, 13-та плата, акции во кампањата.
Обемот на слободата на поединецот во системот е определен од корпоративниот економски систем.
Декларацијата за независност во тријадата „Слобода, еднаквост и право на потрага по среќа“ ја става слободата на прво место на оваа листа. Во практиката на животот, ова не е ништо повеќе од илузија и не престанува да биде илузија бидејќи ја дели мнозинството, исто како и милиони советски луѓе кои пееја „Не знам друга земја како оваа, каде што човек дише толку слободно“.
„Тука можете да правите што сакате...“ - пишува Чаусет, руски имигрант кој ја видел Америка во 70-тите години, како да го повторува впечатокот на Горки за Америка на почетокот на векот, „но нема чувство на слобода... а во Њујорк има типични лица од Ленинград. лифт. Долната вилица е затегната, нема израз. Тие се уморни. Каква слобода има? ...животот овде е сличен на тоа како се замислуваше социјализмот на иднината некаде во 30-тите. Едноставно сè е засновано на пари како средство за контрола, но резултатите се исти“.
Советскиот и фашистички режим јасно и јасно во својата пропаганда ја формулираа подреденоста на интересите на поединецот на интересите на државата, бидејќи, во услови на индустриско општество, индивидуалната слобода мора да биде подредена на интересите на економскиот и социјалниот развој. . Економската демократија ги има истите цели, но никогаш отворено не зборува за нив; демократијата користи сложена мрежа на замени.
„Просечниот човек ја доживува слободата да ги изрази желбите програмирани во него од општеството како вистинска, индивидуална слобода. Тој не гледа конкретни сили или луѓе кои командуваат со неговиот живот. Слободниот пазар е невидлив, анонимен и затоа се заклучува дека е слободен“. Ерих Фром.
Од една страна, слободната економија го ослободува работникот од диктатурата на државата, од притисокот на семејниот клан, од застарениот традиционален морал што ги врзува неговите постапки. Од друга страна, го ослободува од оние духовни, интелектуални и емоционални потреби кои не се вклопуваат во стандардите на економскиот живот.
Поединецот кој бил обработен од масовна пропаганда и масовна култура веќе не може да разбере дека има други потреби освен оние што му ги наметнува пазарот и, иако има повеќе видови физичка слобода и независност од државата отколку Европејците, тој е целосно подредена на економијата. Слободата во својот минимален израз е барем свесност за постоењето на сили кои ја ограничуваат, но мнозинството не само што не го сфаќа, туку и го негира самото присуство на овие сили.
Социологот Филип Слејтер: „И покрај сите слободи што му ги дава општеството, современиот човек е исто толку беспомошен против силите со кои се среќава во секојдневниот живот, како што е примитивниот човек против силите на природата што му е неразбирлива. Тој е беспомошен пред анонимните општествени механизми кои делуваат необјасниво и неразбирливо за обичниот човек; тие можат да го подигнат или да го фрлат на општественото дно, тој е беспомошен пред нив, како примитивен човек пред бура или ураган.
Постиндустриското општество го елиминираше концептот на сиромаштија и обезбеди многу слободи. Секому му е даден огромен број избори, но ова не е личен избор, овој избор е програмиран во личност од системот. Системот поттикнува разбирање на слободата не како право да се биде себеси, не како право да се донесуваат сопствени индивидуални одлуки, туку како право на ист облик на живот како и секој друг.
За време на американската младинска револуција од 60-тите, индивидуалната слобода и потрагата по смислата на животот станаа водечки принципи на цела генерација. Младите луѓе, инстинктивно или свесно, видоа посебна опасност во моќните корпорации во земјата. Тоа беа големите корпорации, со нивната милитаризирана структура и речиси воена дисциплина, кои во нивните очи персонифицираа сè негативно во американскиот живот. Корпорациите беа антитеза на нивната визија за општество на правична еднаквост и индивидуална слобода.
Филмот „Easy Rider“, објавен во доцните шеесетти, беше дел од „протестните филмови“, како да зборува за бунтот на поединецот против намалената лична слобода наспроти растечката моќ на корпорациите. Хероите на филмот немаат криминално потекло, не се поврзани со криминалниот свет, тоа се обични момци од провинциски град, но нашле можност да го остварат американскиот сон во еден потег со препродажба на голема серија дрога. Сега, со повеќе пари, тие се бесплатни.
Тие се движат низ земјата со моќни мотоцикли, носејќи го американското знаме на нивните јакни - симбол на слободата. Слободата, независноста и самопочитта не ги добиваа преку напорна работа, 40 часа неделно, монотона, исцрпувачка работа, ден по ден. Тие го најдоа полесниот излез без да платат затворска казна за нивниот ризичен потфат, а тоа предизвикува восхит кај гледачот, кој за да постигне ни слобода, туку минимално ниво на економска независност, мора да ги одлежи своите часови на работа за многу години.
Жителите на малите градови во средна Америка, нурнати во хибернација со слаба волја, низ која минуваат хероите, вообичаено живеат во полусиромашни услови, од колено на колено со тешкотии врзуваат крај со крај, а оние кои стекнале богатство заобиколувајќи го патот. на тешка и слабо платена работа не може да не предизвика тешка, оловна омраза кај нив. Судејќи според филмот, причината за оваа омраза е зависта, чувството на лична несоодветност. Во финалето, жителите на градот ги претепаа хероите до смрт со безбол палки.
Од гледна точка на правниот и моралниот закон, хероите на филмот се криминалци, но продажбата на дрога гледачот ја сфати не како кршење на моралните стандарди, туку како бунт против системот. Но, самиот систем ја стимулира потрагата по нови, често нелегални начини до богатство, а хероите на филмот се дел од системот, нивните животни вредности се исти како оние на мнозинството, кои веруваат дека само парите носат слобода.
За време на младинскиот бунт од 60-тите, стапката на криминал нагло се зголеми, но најголемиот дел од бунтовниците, користејќи ги паролите на ненасилни протестни демонстрации, ја цитираа Библијата - „сакај го ближниот свој како себеси“, духовниот раст на човекот беше прогласен за единствена вистинска цел. Високите идеали на новата генерација влегоа во судир со идеалите на нивните татковци, кои се сеќаваа на времињата на глад и сиромаштија на Големата депресија и го прифатија просперитетот на повоените години како највисоко достигнување во својот живот.
Младинскиот протест ја потресе целата земја, неговата програма беше рок операта „Исус Христос Суперѕвезда“, библискиот канон „сите луѓе се браќа“ доби нов живот, формулата „секој за себе“ беше отфрлена, секој мора да сноси лична одговорност за што се случува со другите.
Но, постепено интензитетот на страстите стивна, бунтовниците, растејќи, почнаа да ја сфаќаат личната одговорност како одговорност само за себе и се вратија на воспоставениот курс, се вратија на формулата на животот на нивните татковци, „секој за себе“. Се покажа дека е невозможно да се скрши системот, имаше само една алтернатива, да се прилагоди. Но, отфрлањето на системот во генерацијата на бејби бумер (повоена генерација) остана, престана да биде видливо, ги загуби карактеристиките на организиран протест, во услови на целосна контрола бунтот почна да се изразува само индивидуално, па затоа се здоби со патолошки , екстремни форми.
Филмот од средината на 80-тите, Natural Born Killers, покажа какви станаа идеалите на слободата 10 години по крајот на младинската револуција. Ликовите во филмот личат на сликите на младите бунтовници од 60-тите, создадени од актерите Марлон Брандо и Џејмс Дин, но тие ја сфаќаат личната слобода поинаку, не како право на себе, не како право да се биде себеси, за нив слободата е слобода да се убие. Ова е единствената форма на самоизразување што им е достапна, моќ над околностите на нивните животи, во кои тие се чувствуваат целосно беспомошни.
За нив пукањето во толпа е единствената можност за самопотврдување и лична слобода. Во очите на ликовите од филмот, како и во очите на јавноста од 80-тите, личната слобода е слобода од обврските кон другите, слобода од општеството. Зборот слобода, кој толку често се користеше во 60-тите, ја изгуби својата содржина и се претвори во кукла на општоприфатениот демагошки речник.
Граѓанските права беа освоени, но моралниот кодекс, моралната исправност за заштита на индивидуалните права, врз кои беше изграден протестот на младите, исчезна. Денес, верата во слободата не е ништо повеќе од ритуал, проформа, почитување на надворешната пристојност, зад која веќе нема искрено убедување или апсолутна вера.
Бунтовниците од претходните епохи имаа шанси за успех сè додека општеството веруваше во повисока власт, авторитет на лична слобода, слобода на внатрешен живот, стоење над авторитетот на силата и моќта, моралните принципи што бунтовниците ги бранеа одекнуваа во јавната свест. Денешните бунтовници ја следат насоката поставена од филмот Natural Born Killers. Тинејџерите кои пукаат во своите врсници со митралези во американските училишта, исто како и нивните прототипи во филмовите, единствено го гледаат насилството врз другите како единствен облик на самоизразување.
„Општеството ги ограничува можностите за изразување на индивидуалноста, што доведува до агресија и насилство, без преседан во целата историја на човештвото во време на мир. Во големите градови, на почетокот и на крајот на работниот ден, милиони луѓе, затворени во кабините на своите автомобили, целосно изолирани едни од други, обидувајќи се да избегаат од сообраќајот, се мразат меѓусебно до таа мера што ако го имаа можност да ги уништат сите овие илјадници автомобили околу нив, тие би го направиле тоа без размислување, послушајќи се на импулсот на омразата“. Социологот Филип Слејтер.
Општеството негува агресивност, неопходен квалитет во атмосфера на општа конкуренција и, во исто време, ја потиснува. Зголемениот притисок доведува до обратна реакција, до ослободување на латентна агресивна енергија во нејзините најекстремни форми. Во последните децении се појавија невиден број сериски убијци, а нивното појавување не е случајно. Колку е поголем притисокот, толку е поголем отпорот. Ова е показател за реакцијата на луѓето стиснати во тесната рамка на ритуалите на „слободата“.
Сериските убијци сакаат да си докажат себеси и на општеството дека не се „треперливо суштество“, дека не се запчаници во машина, дека се поединци со слободна волја, дека, за разлика од масите, тие се способни да ја поминат последната линија, последна забрана.
Приказната за лондонскиот Џек Мевосек во Викторијанска Британија ја плени фантазијата на цивилизираниот свет веќе еден век. Денес Џек Мевосек се појавува речиси секоја година и повеќе не изненадува никого. Зголемен е бројот на злосторства надвор од економски мотиви, вклучително и пукање во соработници во канцеларија, во патници во метро или кон други возачи на патот. Растот на злосторствата што претходно не можеше да ги замисли најнескротливата имагинација денес стана секојдневие и познато. Садизмот, мазохизмот, ритуалниот канибализам, сатанизмот, кои некогаш беа на периферијата на вниманието на јавноста, се движат во прв план и добиваат се повеќе следбеници.
Ова е ирационална, спонтана реакција на немањето слобода на вистински избор, несвесен бунт против целиот систем на живот, изграден на замена на вистинската слобода со оние форми кои носат економски дивиденди на општеството. Протестот се изразува во форма на ирационални, екстремни, асоцијални форми на однесување, бидејќи отпорот кон сеопфатна и анонимна контрола е невозможен на рационално ниво.
„Системот ја потиснува единственоста на човекот, кој неминовно наоѓа излез, а тој излез е во екстремни форми, во ексцентричност, сатанизам, садо-мазо, промискуитет, дивјачко насилство“. Социологот Филип Слејтер.
Но, забраните за овие екстремни желби се веќе минато, тие се безбедни за самиот систем, нивното одржување ја зголемува вработеноста за одредени сегменти од населението, ги зголемува приходите и се оданочува. Потрошувачкото општество легализира се што води кон економски развој, а економијата се гради на задоволување на желбите на клиентите.
Во филмот на Кјубрик Clockwork Orange, главниот лик не може легално да го добие она што го сака, тој е лишен од правото на насилство, што му носи задоволство. Неговото граѓанско право на лична слобода е ограничено. Во филмот на Кјубрик, оние кои се обидуваат да ги зауздаат насилните инстинкти на главниот јунак Алекс, самите користат насилство како форма на контрола над него. Само владејачката класа има право на насилство, организирано насилство.
Кај просечниот човек, за неговото правилно функционирање како член на општеството, сите инстинкти мора да бидат или кастрирани или насочени во насока која е безбедна за моќ. Честопати криминалците сметаат дека нивните злосторства се политички чин. И, навистина, ако пропагандата зборува за главната карактеристика на демократијата, слободата, тогаш казните за слобода на изразување на желбите се кршење на главното политичко право на граѓанинот.
Идејата за слобода беше доведена до нејзиниот логичен заклучок од страна на Маркиз де Сад. Упорен републиканец и револуционер, маркизот де Сад беше најконзистентен во развојот на просветителските идеи за слободата. Логиката на Де Сад: демократијата, следејќи ги нејзините принципи, мора секому да му даде право на слобода на скриените желби, а бидејќи жедта за насилство живее кај сите, тоа мора да биде секој, насилството мора да се демократизира.
„Маркизот де Сад беше првиот што увиде дека апсолутниот индивидуализам мора да доведе до организирана анархија, во која искористувањето на сите од секого го прави насилството врз другите органски дел од уживањето во животот. Де Сад стави само еден сексуален аспект во центарот на неговата утопистичка иднина, но самото негово предвидување беше точно, логиката на апсолутна слобода и неодговорност на поединецот пред општеството и другите луѓе треба да доведе до формирање на општество без морал, општество. изградена од десната страна на силните“. Кристофер Лаш, социолог.
Хитлер беше наречен звучник на нацијата, кој, апелирајќи до толпата, гласно зборуваше за она за што не е вообичаено да се зборува, за правото на скриени желби, за мрачните инстинкти во секој човек и даваше оправдување, оправдување за право на употреба на насилство во односите со јавноста.
Фашизмот ја искористи жедта за насилство што живее во секој човек и агресивните инстинкти на толпата за да постигне политички цели. Економската демократија ја сублимира агресивноста, насочувајќи ја во безбедниот канал на оние желби кои одговараат на интересите на економијата, зголемувајќи ја физичката удобност и разновидна забава.
Социјализмот, кој израсна на идеите на просветителството, претпоставува исчезнување на секоја моќ, каква било форма на насилство; не за џабе Ленин зборуваше за исчезнувањето на државата. Но, во економската демократија насилството не исчезнува, туку добива само цивилизирани форми. Системот ја стеснува слободата во широка смисла на слободата на потрошувачка, физички дефинирана и опиплива.
„Што ќе добијам ако имам духовна слобода? Дали духовната слобода ќе ми помогне да купам нов дом или најнов автомобил?“ - вели студент по економска цивилизација.
Вистинската слобода е слободата да се изразуваш како поединец во основните области на животот и токму во оваа област член на економското општество нема слобода. Но, тој има слобода на движење, слобода да ги менува местата на работа, слобода да консумира, а духовната слобода за него е апстрактна фантомка, фраза која нема специфична содржина.
И тоа не е феномен на денешницата, тоа е карактеристична црта на најматеријалистичката цивилизација, која го негира духовниот принцип. Како што напишал Алексис Токвил во 1836 година: „Она што е зачудувачки за Америка не е запираното движење и постојаните промени, туку човечкото постоење е крајно монотоно и монотоно, бидејќи сите промени и постојано движење не менуваат ништо во содржината, во суштината на самиот живот. . Едно лице е во движење, но ова движење е чисто физичко, неговиот внатрешен свет е неподвижен“.
Слободата на духот, слободата на внатрешниот живот, беше една од главните вредности, една од целите на Прогресот, а развиената економија требаше да биде средство за нејзино спроведување. Со давање на масите пристојни форми на постоење, општеството ќе може да го стимулира растот на духовното богатство ослободено од борбата за физички опстанок на човекот. Но, во процесот на економски развој средствата станаа цел.
Општество составено од слободни индивидуи со изразена индивидуалност беше сон само на самиот почеток на прогресивната ера, кога културните традиции на аристократското општество сè уште беа силни. Денес ова е атавизам кој веќе стана минато; во процесот на економски раст и создавање на масовно општество, единствената личност што се издигнува над безличната толпа ја изгуби својата поранешна вредност. Масовното општество е општество на еднакви, отфрлајќи се што се издига над просечното ниво.
© Мишел Гофман, доктор по социологија, Универзитетот Колумбија, Њујорк.објавено
Се вчитува...
