Кога се појави синодот? Поглавје V. Светиот синод

§ 6. Светиот синод: овластувања и организациски промени во 18-20 век.

а) По смртта на Петар I, раководните тела на Светиот синод беа делумно ликвидирани со текот на времето, а делумно трансформирани. Овие промени, предизвикани од административна неопходност, беа истовремено и последица на промените во односите меѓу носителот на највисоката државната власти Светиот синод, но пред се тие се одвиваа на иницијатива на главните обвинители кои добиваа се поголемо влијание.

По формирањето на Врховниот приватен совет со декрет од 8 февруари 1726 година, Светиот синод бил подреден на него како највисок државен орган. На 15 јули истата година, Врховниот приватен совет го проследи до Светиот синод декретот на Катерина I, според кој беа направени промени во неговиот главен орган - пленарното присуство. Царицата наредила да се формираат два стана во Светиот синод, бидејќи тој бил „оптоварен“, а духовните работи биле во занемарена состојба. „Ние, имитирајќи ги делата на неговото многу познато сеќавање на суверениот император, за да ги исполниме неговите добри намери, сега заповедавме да ја поделиме синодалната влада на два стана: првиот има шест лица епископи... Тие членови ќе бидат задоволни со одредена плата, а никако нема да ги чепкаат епархиите, за од ова да нема лудило во нивното правилно раководење; и за таа цел, во епархијата, назначете викари кои мора да дадат одговор и да известуваат за сè, имено, за духовните работи - во првиот стан, а за земството и стопанството - во вториот стан. Во друг стан ќе има судење и казнување, како и проверка на хонорарите и заштедите и така натаму, по примерот на поранешниот патријарх, чинот и другите наредби што беа тогаш во Патријаршискиот оддел, а беа наредени шест световни лица. да бидат доделени на тие случаи“ (следи список со имиња). Како резултат на оваа промена во организацијата на Светиот синод, епископите кои беа членови на Синодот изгубија дел од своите овластувања. Понатаму, со декретот се утврди подреденоста на Светиот синод на Врховниот приватен совет: „А за кои духовни работи нема да можат да одлучуваат, наредуваме тоа да ни се извести во Врховниот совет“. Приватниот совет, изнесувајќи ги своите мислења, а во другиот стан да известува за оние работи кои се предмет на духовно разгледување во Синодот, а за световните прашања до Високиот Сенат... А протоереите кои беа присутни на Синодот ќе продолжат да бидат на нивните катедрали“. Освен тоа, на 14 јули на Светиот синод му беа одземени титулите „Управување“ и „Свет“ и почна да се нарекува Духовен синод. На 26 септември истата година, следеше декрет, со кој се наредува вториот стан да се вика „Економски колеџ на Синодалниот одбор“. Членови на првиот стан беа назначени: Феофан Прокопович, архиепископ Новгородски, Георги Дашков, архиепископ Ростовски, Теофилакт Лопатински, архиепископ Рјазански, Јосиф, архиепископ Воронеж, Атанасиј Кондоиди, архиепископ Вологдски и бискуп Сумола Сузал, бивш. , кој живеел во пензија од 1721 година . Во вториот стан членови станаа 5 лица, меѓу кои и поранешниот главен обвинител А.Баскаков, на чие место на 14 јули 1726 година беше поставен капетанот Раевски. Членовите на првиот стан беа еднакви во правата и обврските. По смртта на Стефан Јаворски, во Синодот немаше претседател, а сега беше укината и функцијата потпретседател. Канцеларијата на Комората на Синодот, која постоела од 1724 година, била затворена, а нејзините овластувања биле префрлени на Економскиот колеџ. Како резултат на реформата од 1726 година, остана малку од синодалната структура од времето на Петар.

При стапувањето на престолот на царицата Ана Јоановна, Светиот синод броел само четири члена: Јосиф умрел на крајот на 1726 година, додека Атанасиј бил ослободен во 1727 година во неговата епархија. На 10 мај 1730 година, Синодот добил декрет од царицата, кој наредил да се надополни со шест свештенство. Светиот синод предложи 8 кандидати, по што на 21 јули сите негови членови поднесоа оставки и беше формирано ново Присуство, составено од тројца епископи, тројца архимандрити и двајца протоереји. Главна личност на оваа средба беше Феофан Прокопович.

Во следните години, бројот на членовите на Светиот синод постојано се менуваше: во 1738 година имаше четири, во 1740 година - три. Под царицата Елизабета, Синодот се состоеше од 5 епископи и 3 архимандрити. Од 1740 година, местото на Теофан го зазеде Новгородскиот архиепископ Амвросиј Јушкевич (1740–1745). Напорите на Амвросиј и Ростовски митрополит Арсениј Мацеевич да ја вратат функцијата претседател на Синодот беа неуспешни. Под Катерина II Светиот синод доби поддршка за тројца епископи, двајца архимандрити и еден протоереј. Еден епископ, двајца архимандрити и еден протоереј требаше да седнат во Московската синодална канцеларија. Но, и за време на Катерина II и Павле I, овие норми ретко се почитувале, така што бројот на членовите на Синодот се движел од три до осум (во 1796 година).

Кадровскиот распоред бил нарушен и за време на владеењето на Александар I. Новиот персонал од 9 јули 1819 година бил наменет за седум лица: првиот присутен (Митрополит од Санкт Петербург), двајца епископи - членови на Светиот синод, еден епископ со чинот проценител, уште двајца оценувачи - архимандрити и еден протоереј. Уште пред оваа реорганизација, главниот обвинител, принцот А.Н. Голицин, со личен декрет од 12 јуни 1805 година, ги повикал епархиските епископи да работат во централниот оддел на Светиот синод во период од 1-2 години. Од тогаш персоналСинодот постојано се менуваше, а постојан член остана само митрополитот Петербург. По 1819 г., московските и киевските митрополити станале постојани членови на Светиот синод по службена должност [според нивната позиција (лат.)]. Проценувачи беа тројца епархиски епископи, кои се менуваа од време на време. Спротивно на одобрените држави, архимандритите не биле вклучени во Синодот. За време на Николај I, главниот обвинител Грофот Н.А. Протасов се погрижил составот на Светиот синод да се менува почесто, и затоа во втората половина на векот стана традиција проценителите да се назначуваат 2, или во ретки случаи, 3 години.

Светиот синод се состана за летни и зимски седници. Во интервалите меѓу нив, епископите одеа во нивните епархии. Во времето на главниот обвинител К.П.Победоностсев, проценителите на Светиот синод би можеле да бидат епископи во пензија. Тие беа назначени со цел да се неутрализира противењето на другите епископи на диктатурата на главниот обвинител. Во 1842 година, двајца членови на Светиот Синод, кои не можеа да се помират со заповедничкиот стил на грофот Протасов, се повлекоа во своите епархии, без, сепак, да го изгубат своето членство во Синодот. Тоа беа московскиот митрополит Филарет Дроздов и киевскиот митрополит Филарет амфитеатров. Од времето на Протасов до самиот крај на синодалниот период, оние епископи кои му одговараа на главниот обвинител речиси секогаш беа поставувани во Светиот синод. Само тројца митрополити (Санкт Петербург, Москва и Киев) биле синодални членови по службена должност. Царот Николај I во 1835 година го назначил престолонаследникот Александар за член на Светиот синод. Назначувањето на лаик предизвикало приговори кај епископите, пред се митрополитот Филарет Дроздов, па великиот војвода се воздржувал од какво било учество на состаноците.

Почнувајќи од принцот А. Н. Голицин, а особено под грофот Н. А. Протасов, главниот обвинител доби одлучувачки глас во Синодот. Резолуциите на Синодот беа издадени во форма на декрети и започнаа со зборовите: „Со Неговата уредба Царско височество Светиот управен синод заповеда...“ Под Протасов, канцеларијата на главниот обвинител почна да ја турка синодалната канцеларија во втор план. Токму во кабинетот на главниот обвинител беа составени предлог-одлуки и се подготвуваа документи за состаноци на Светиот синод. Извештаите на состаноците ги давал еден од функционерите на главното обвинителство и биле составени во согласност со желбата на главниот обвинител. Така, сите одлуки на Светиот синод се засновани на предмети кои не се во изворна форма и со целосна документација, туку во форма уредена од главниот обвинител. Да ја цитираме изјавата на свештеникот М. Морошкин, кој ја проучувал целата Синодална архива за ерата на Николај I: „Опишувајќи ги постапките на Светиот синод за време на владеењето со толку долго траење, би било многу интересно детално да се наведе степенот на учество и влијание на секој од членовите на оваа главна духовна управа во работите пред неа; но залудно би барале материјали за ова во протоколите, кои секогаш прикажуваат само еден конечен, генерален заклучок со молкот на расправите и општите пресуди што му претходеле. Згора на тоа, за време на ова владеење, разликите во мислењата во Синодот, по потреба, беа дозволени со зборови, тие речиси никогаш не се појавуваа во неговите писмени акти. Главна причина за тоа беше самиот император, кој особено не ги фаворизираше поединечните мислења од членовите на Синодот и, доколку се сретнеа со такви, преку главниот обвинител, на моменти прилично остро, го објавуваше своето незадоволство за нив. Сето горенаведено го прави сосема разбирлив следниот запис во дневникот на архиепископот Савва Тихомиров: „Покојниот епископ Филарет ми кажа дека кога бил присутен (до 1842 г.) на Синодот, секоја недела, по Вечерната, се собирале сите членови на Синодот. кај митрополитот Серафим на вечерен чај и во тоа време тие беа ангажирани во прелиминарна дискусија за поважни прашања во црковните работи, пред тие конечно да бидат решени на официјалниот состанок на Синодот“. За да не се разбуди гневот на царот, на овие прелиминарни состаноци беше подготвена едногласна резолуција, која потоа беше претставена на главниот обвинител на официјална средба. Во „Хроника“ на архиепископот Савва Тихомиров за 1883–1884 година. Има многу внимателно формулирани критички забелешки за системот на Победоностсев, кој авторот добро го проучувал, како проценител во Светиот синод во тие години. За тоа како се одвивале состаноците на Синодот под Победоностсев во 1886-1887 година, многу интересни работи може да се научат од писмата на иркутскиот архиепископ Вениамин Благонарав (1837-1892), како и од дневниците и „ Биографски материјали » Керсонскиот архиепископ Никанор Бровкович, кој бил член на Синодот во 1887–1890 година. Последниот многу слободно и критички зборуваше за состаноците на Светиот синод: „Аранжманот на седиштата сега се набљудува на необичен начин. Вообичаеното треба да биде вака: во средината на салата виси портрет на владејачкиот цар, спроти него, на чело на масата, е царскиот стол; на секоја страна од синодската маса има по четири столчиња; чиновите треба да седат вака: десно од царската фотелја, во првата столица, првиот митрополит, лево најстариот, следен од следниот итн. Пред масата е музичкиот штанд на главниот секретар. Но, бидејќи водечкиот старешина сега има тешко слух и подобро слуша со десното уво отколку со левото уво, тој седи поблиску до главните секретари за известување. На музичкиот штанд секогаш има главен секретар за известување. Другите главни секретари, чекајќи го својот ред да пријават, секогаш се гушкаат до ѕидот, секогаш стојат. Директорот на синодалната канцеларија, кога сака, седнува на едно од столовите што стои до ѕидот. Главниот обвинител и неговите другари седат, кога сакаат, на масата на нивниот главен обвинител, на првото столче кое стои на чело на масата. Службениците на масата на главниот обвинител никогаш не седнаа со мене. Генерално, главниот обвинител, неговиот другар, директорот В.К.Саблер и заменик-директорот С.В.Керски често ги менуваат местата; Кога сакаат да објаснат нешто, тие се приближуваат до музичкиот штанд на главниот секретар, често до увото на митрополитот, и се обидуваат да го извикнат секој збор. Оваа уметност, како и многу пријатни уметности, особено се одликува со V. K. Sabler; тој не вика, туку некако нежно инспирира зборови и концепти, секогаш почнувајќи со симпатично: „Господи...“ Дискусијата оди вака. Кога главниот секретар ќе го извести за тоа, старешината речиси секогаш веднаш изрекува одлука. Решението за многу обични случаи за одење завршува со ова. Понекогаш се вметнуваат коментари, најчесто од главни секретари, понекогаш од заменик-директор, директор или пријател на главниот обвинител; од присутните, најчесто од Високиот егзарх Павле, понекогаш од Високопреосвештенството Герман, како веќе долгогодишни, вообичаени членови; Јас, особено во присуство на митрополитот, молчам. И ова молчење не е за осуда, туку дури и за пофалба, бидејќи дискусиите никогаш не ги допреле моите догматски или канонски ставови; Но, дали на тој секстон ќе му се даде медал или благослов со сертификат, не ме засега. Да, се случува и општото мислење на сите членови на Синодот да остане залудно“. Архиепископот Никанор му напиша на својот викар: „Целата моќ лежи во Константин Петрович (Победоностсев. - И.С.) и В.К.Саблер“. Налутената забелешка на киевскиот митрополит Платон Городецки (1882–1891), кој често протестираше на состаноците на Светиот синод, што му ја изразуваше на архиепископот Никанор, е многу соодветна: „Ние имаме два Синода: Светиот е еден, а Управниот Синод е другиот“; значеше послушни епископи, од една страна, и главниот обвинител, од друга страна. Назад во 18 век. Митрополитот Платон Левшин своите патувања на Синодот ги нарече „вежби“. Сега, сто години подоцна, работите се уште полоши. Архиепископот Савва Тихомиров во „Хроника“ пишува дека на состаноците на Синодот, владиците ги слушале извештаите што ги подготвил главниот обвинител, а потоа ги потпишале записниците од состаноците - сето тоа било работата. Истиот Архиепископ Сава известува дека тоа било случај со многу важната Повелба на богословските академии од 1884 година. Тие едноставно не обрнале внимание на предложените дополнувања и измени. Главниот обвинител нареди текстот, уреден по негова дискреција, да им биде претставен на членовите на Синодот, а тие го потпишаа документот без воопшто да го погледнат. Наследникот на Победоностсев, В.К.

Надлежноста на главниот обвинител беше ограничена на административно управување и не се протегаше на сферата на религијата и црковното право. Со исклучок на поединечни случаиКанонски неприфатливо мешање во црковните постапки, ова ограничување беше строго почитувано.

б)Манифестот на Петар I од 21 јануари 1721 година го вели следново за законодавната моќ на Светиот Синод: „Сепак, Духовниот колеџ мора да го стори тоа не без наша дозвола“. Ова воспоставување беше потврдено во Кодексот на законите од 1832 и 1857 година. (Том 1: Основни закони, чл. 49). Така, сите законодавни акти на Светиот синод потекнуваат од државната власт - или директно како декрети на императорот, или како декрети на Светиот синод, издадени „со декрет на Неговото Царско Височество“. Во форма на декрети, повелби или закони, тие спаѓаа во збирката на закони на империјата. Вака Повелбите на теолошките конзистории од 1841 и 1883 година, Повелбите на теолошките образовни институции од 1809–1814, 1867–1869, 1884, 1910–1911 година, законот за правата на белото свештенство и свештенството на морнарицата, настанал законот за одржување на свештенството и сл.. Така Светиот синод немал законодавна автономија. Неговите декрети биле одобрени од царот, по што тие се претвориле во лични заповеди усвоени со учество на Светиот синод. Честопати самиот развој на идните уредби во Светиот синод бил инициран од државните органи или од црковно-политичкиот правец што доминирал во судските и владините кругови, чиј диригент во Синодот бил главниот обвинител. Во многу случаи, црковното законодавство не беше резултат на црковните потреби и интереси, туку на лични идеи за националните интереси на самиот суверен или неговиот претставник во Светиот синод, т.е., главниот обвинител. Така, либералните тенденции од ерата на Александар I влијаеле на Статутите на теолошките образовни институции од 1808-1814 година. Личните ставови на Николај I и неговиот главен обвинител, грофот Н.А. Протасов, оставија длабок печат на црковното законодавство од нивното време. Повелби на верски образовни институции 1867–1869 година. настана под влијание на реформистичките чувства во општеството и трендовите на владината политика од 60-тите. Во согласност со промените во оваа политика кога Александра IIIбил реакционерниот курс на К.П.Победоностсев, кој систематски ги одзел од Црквата правата што и биле доделени за време на претходното владеење. Во рамките на државната внатрешна политика беа донесени бројни закони за црковните работи (на пример, позицијата на старите верници, монасите или свештенството воопшто), а законодавецот не сметаше дека е потребно барем прво да се консултира со Светиот синод. .

На 23 април 1906 година биле донесени нови Основни закони кои во член 11 (том 1) ја содржеле следната одредба: „Суверениот император во редот на врховната влада издава, во согласност со законите, уредби за организацијата и спроведување на различни делови од владината администрација, како и команди неопходни за извршување на законите“. Членовите 64 и 65 биле буквално повторување на членовите 42 и 43 од Кодексот на законите во изданијата од 1832 и 1857 година, кои дотогаш ги опишувале овластувањата на императорот во црковното законодавство. Така, се добива впечаток дека Основните закони од 1906 година само го потврдуваат претходното законодавен поредок. Сепак, во реалноста, создавањето на Државната дума целосно ја промени структурата на законодавната власт во државата. Во членот 86 читаме: „Бр нов законне може да следи без одобрение Државниот совети Државната дума и стапуваат во сила без одобрение на суверениот император“. Според член 87, владата, доколку треба да донесе закон меѓу седниците на Државниот совет и Државната дума, е должна да го достави до горенаведените владини органи во рок од два месеца. Членот 107 вели: „Државниот совет и Државната дума... се овластени да иницираат предлози за укинување и измена на постоечките закони и издавање нови закони, со исклучок на Основните државни закони, иницијативата за ревизија која му припаѓа исклучиво на царот .“

Значи, од 1906 година, Државниот совет и Државната Дума учествувал во законодавството за Црквата. Како резултат на тоа, Црквата се нашла во подредена положба во однос на институциите во кои, меѓу другите, имало претставници не само на неправославните конфесии, туку и на нехристијанските религии. Практиката покажа дека во Државната Дума, особено кога се разговарало за буџетски прашања, често се манифестирало отворено непријателство кон Светиот синод и кон Црквата воопшто. Професорот по црковно право П.В. Верховској ја дефинира новата правна ситуација опишана погоре на следниов начин: „Чл. 64 и 65 од Основниот закон, ред. 1906 година се повторува чл. 42 и 43 од Основниот закон, изд. 1832 година и потоа. Во новото издание тие имаат ново значење, иако нивниот текст е ист. Ова зависи од фактот дека, според новите основни закони, Државната дума и Државниот совет учествуваат во законодавството, а актите на законодавството строго се разликуваат од актите на владата, кои, без оглед на тоа, отсега мора да бидат подредени (членови 10 и 11). Следствено, зборовите на чл. 65 „Во црковната власт, автократската власт дејствува преку Светиот управен синод формиран од него“ значи: во подредена власт или администрација (од која не можеме да го одвоиме, од посебни причини, црковниот суд), автократската власт дејствува преку Светиот синод. Што се однесува до воспоставувањето на нови закони за Руската црква, тие можат да следат само со одобрение на Државниот совет и Државната дума (член 86). Така, во законодавните прашања Светиот Синод сега не само што сè уште не е независен, не само што зависи од суверенот, туку и зависи од законодавните институции. Ако веќе имало обиди да се заобиколат, на пример, при спроведувањето на новата Повелба на теолошките академии, тогаш таквите обиди треба да се препознаат како спротивни на сегашните основни закони, т.е. најважниот и основен извор на правото за цела Русија и за сè во Русија. Многу е важно законодавната, па дури и законодавната власт, врз основа на чл. 86 не може да има никакво „Предконцилијарно присуство“, „Предконцилијарна средба“ па дури и самиот „Локален серуски совет“. „Русите не ги знаат Основните закони на чисто црковна моќ, не изведени по потекло и независни во спроведувањето... Неопходно е да се побара од суверенот да преземе иницијатива за промена на Основните закони во смисла дека од општата одредба на чл. . 86 беше направен исклучок во однос на посебната постапка за издавање црковни закони, без оглед на Државниот совет и Државната дума“. Авторот очигледно имплицира обновување на состојбата што постоела пред 1906 година, или формирање на посебно законодавно тело на Црквата, на пример Помесен совет, притоа разјаснувајќи ја надлежноста на највисоката државна власт во однос на овој орган. Бидејќи царот не покажа ваква иницијатива, Државната дума почна да развива сметки непријателски кон Црквата, на пример за старите верници и секти, иако тие никогаш не беа усвоени како државни закони.

Правната основа за административните овластувања на Светиот синод беше манифестот на Петар I од 21 јануари 1721 година и „Духовните прописи“. Последователно, се појавија закони кои ги разјаснија овие овластувања во поединечни ставови, на пример, во врска со епархиската управа - Статутите на црковните конзистории од 1841 и 1883 година. Одредени административни акти бараа одобрение од царот, меѓу кои, пред сè, назначувањата и смените на епархиските епископи и викари. Обично Светиот Синод именуваше тројца кандидати, а назначувањето потоа се случуваше „со указ на Неговото Царско Височество“, по што епископот, според „Духовните прописи“, положи заклетва на Светиот синод. Со царскиот декрет е извршено и формирање на нови епархии, трансфер на епископи, нивно разрешување и унапредување. Укорите за епископите најчесто доаѓале од Светиот синод, но Николај I често сметал дека е неопходно лично да се укорува. Ревизиите на епархиите, академиите и богословијата беа назначени и спроведени од Светиот синод. Ревизијата на епархиите им била доверена на епископите, а ревизијата на образовните институции ги вршеле специјални ревизори на Духовниот просветен одбор на Светиот синод. Подоцна тие беа спроведени врз основа на Правилата од 1865 и 1911 година. Од именуваните претставници се бараше да претставуваат годишни извештаи, кои, сепак, не беа земени премногу во предвид во Светиот синод. Последица на извештаите, ревизиите, застапувањата на управителите и слично, покрај цензурите, беше и честото префрлање на епископите во други епархии, што се додека имаше поделба на епархиите на степени, се сметаше за административна казна. Во текот на целиот синодален период, ваквите движења постојано го кршеа канонското правило кое им забранува на епископите да менуваат одделенија.

Именувањето и разрешувањето на игумени и игуманија на манастирите, како и именувањето и разрешувањето на членовите и секретарите на духовните конзотории и раководителите на образовните институции, разрешувањето на свештениците и монасите, воздигнувањето во архимандрити, игумени и протоереите, доделувањето на скуфија, камилавка, пекторален крст, одење и митра биле привилегија на Светиот синод. Можеше да се основаат и да се изградат нови манастири само со дозвола на Синодот; правото да се подигнат нови цркви и капели или да се обновуваат старите било отстрането од надлежност на епархиските власти во 1726 година и префрлено на дискреционо право на Светиот синод. Само во 1858 година овој ред беше малку опуштен.

Правото на надзор на Светиот Синод врз теолошките образовни институции во 1808–1839 година, т.е. за време на постоењето на Комисијата на богословските училишта, било многу ограничено. Ова беше причина за распуштање на комисијата и формирање од страна на грофот Протасов на духовниот просветен одбор. Во подоцнежната практика, канцеларијата на главниот обвинител почна да игра одлучувачка улога, што го направи, на пример, назначувањето на ректори на академии и богослови, додека Светиот синод имаше право само да објавува одлуки. Замената на Духовниот просветен одбор од страна на Просветниот комитет во 1867 година не промени ништо во овој поглед.

Следниве области беа предмет на јурисдикција на Синодот: верата и моралот, борбата против расколот, еретичките учења и секташтвото, надзорот на литургиската пракса, рационализирањето на богослужбите и собирањето нови служби, почитувањето на моштите, канонизацијата, објавувањето на литургиски книги и цензура на теолошката литература.

Светиот синод управувал со движен и недвижен црковен имот. Нему му биле подредени манастирите, како и странските мисии и цркви. До обновувањето на Московската епархија и формирањето на епархијата во Санкт Петербург, Светиот синод владеел во I половина на XVIII век. Синодална област (преку Московската синодална канцеларија) и Санктпетербуршката синодална епархија. Меѓу епархиските институции потчинети на Светиот синод во 18 век. имало духовни управи, а во 19 век. - духовни конзории. Под грофот Протасов, функцијата на главниот обвинител беше значително проширена и неговиот состав беше зголемен. Оттогаш, па до крајот на синодалниот период, канцеларијата ги држеше уздите на власта во свои раце, одредувајќи ги до детали сите дејствија на Светиот синод.

Светиот синод беше, според „Духовните прописи“, највисоката духовна судска власт до која можеа да се испраќаат апели од епархиите. Овде се решаваа прашања поврзани со брак и развод, анатемиса и екскомуникација од Црквата или враќање во неа. Синодот се занимавал со следниве случаи: 1) сомнение за нелегален брак; 2) развод со утврдување на виновникот; 3) богохулење, ерес, раскол, вештерство; 4) проверка на степенот на врска пред брак; 5) присилни бракови на малолетни лица на инсистирање на родителите; 6) присилни бракови на кметови по барање на земјопоседниците; 7) принудени монашки завети; 8) неисполнување на христијанските должности; 9) повреда црковен деканати пристојност; 10) отпаѓање од православна вераи враќање во православието. По смртта на Петар I, следеа ограничувања на јурисдикцијата на Синодот. Сега Светиот синод можеше да изрекува казни само за богохулење и прељуба. За време на царицата Ана Јоановна, имаше бројни случаи на мешање на владата во активностите на духовниот суд, кој беше принуден, под притисок на државата, да ги протера свештениците во манастирите и да ги отфрли. За време на владеењето на Елизавета Петровна, световниот суд одржа судски процеси против хлисти во Москва и донесе соодветни казни. Катерина II го лиши Светиот синод од правото да гони богохулење и вештерство. Александар I ги префрлал случаите под обвинение за кршење на редот и пристојноста за време на богослужбата на секуларните судови, дури и во случаи кога тие се однесувале на свештенството; сепак, Николај I ги вратил во сферата на црковната јурисдикција (1841). Според Законот за законите од 1832 година, црковните судови биле обврзани да се водат според оној дел од Кодексот што се занимавал со правниот статус на свештенството и злосторствата на мирјаните против верата и моралот (том 9, 13–15). Потребата да се усогласи практиката на црковните судови со овие норми го објасни, меѓу другото, објавувањето на Повелбата на црковните конзистории во 1841 година.

Судската реформа на Александар II во 1864 година, ентузијастички поздравена од општеството, стави на дневен ред јавна дискусија и обновување на одамна застарениот црковно правосуден процес. Во меѓувреме, дури во 1870 година, под Светиот синод, бил формиран советодавен комитет за реформи под раководство на архиепископот Макариј Булгаков. Општеството внимателно ги следеше неговите активности, за кои енергично се дискутираше во печатот. Според упатствата на Синодот, од комитетот се барало, заедно со земање предвид на реформата на државното правосудство од 1864 година, одредена независност од неговите принципи за да се зачуваат канонските норми. Извештајот на комитетот следеше дури во 1873 година. Во комитетот, од моментот на неговото основање, имаше остри противречности меѓу либералното мнозинство предводено од претседателот и конзервативното малцинство, кое се собра околу професорот по црковно право на Московската академија. Лавров-Платонов, подоцна архиепископ Литвански Алексиј. Последниот сметаше дека е неприфатливо од гледна точка на црковното право да се пренесе основниот принцип на судската реформа од 1864 година, имено јасното раздвојување на судската и извршната власт, во сферата на црковниот суд. Според црковниот закон, епископот уште од античко време ги обединувал во себе судските и извршните овластувања во епархијата, а формирањето на независен духовен суд се чинеше дека навистина се закануваше да ги поткопа канонските основи на моќта на епископите. Од друга страна, самоволието и пристрасноста на владиците и Синодот во судски случаи доведе до такви флагрантни злоупотреби што вознемирената јавност упорно бараше создавање на автономно судство во целосна согласност со граѓанските судски реформи. Главниот обвинител на Синодот, грофот Д.А. се покажа како поддржувач на либералните идеи. Во текот на својата активност комисијата расправаше за најмалку четири предлог-закони. Конечната верзија предлагаше одвојување на судската од извршната власт: судиите од црковен ранг немаа право да извршуваат административни функции. Пониската власт требаше да биде конституирана од епархиски судови, по неколку во секоја епархија; Во нив како судии дејствувале свештениците кои биле назначени на оваа функција од епископот. Нивната надлежност ги опфати следните казни: 1) опомена, 2) опомена без упис во службата, 3) парична казна, 4) прогонство во манастир до три месеци, 5) опомена со запишување во службената евиденција. Следната инстанца требаше да биде црковниот окружен суд, обединет за неколку епархии, чии судии ќе бидат избирани во епархиите и одобрени од епископите. Овој суд беше дизајниран како апелационен суд. Дополнително, тој морал да изрече казни во посериозни случаи кога обвинението доаѓало од владиката. Неговата пресуда може да биде обжалена до Светиот синод. Највисока власт беше Судскиот оддел на Светиот синод, чии судии беа епископи и свештеници назначени на оваа функција од царот во сооднос 3:1. Надлежноста на Судскиот оддел ги опфаќаше: сите случаи на обвиненија против епископите и протопрезвитерот на морнарицата, случаите против членовите на синодалните канцеларии, судските злосторства на членовите на црковните окружни судови и жалбените случаи. Членовите на Светиот синод беа предмет на судење на една инстанца - заедничката седница на присуството на Синодот и неговиот судски огранок. Предлогот на комитетот за поделба на власта би можел да се усогласи со канонските права на епископите до степен до кој членовите на првостепените и второстепените судови биле предмет на потврда од епископите, кои на тој начин, во извесна смисла, ги делегирале своите права на судиите. Во овој случај, назначувањето на судии на Судскиот оддел на Светиот синод од страна на императорот треба слично да се смета како акт на summus episcopus [висок епископ (лат.)], како резултат на што, сепак, улогата на суверенот во Црквата се појавил во сомнителна форма.

Пред да се заврши работата на проектот, професорот А.Ф. Лавров објави студија со наслов „Предлог реформа на црковниот суд“ (Санкт Петербург, 1873 година, том 1) и голем број написи во „Дополнувања на делата на светите отци“. Тој го подложи нацртот на комитетот на остри критики, што им даде канонски аргументи на противниците на реформата. Во 1873 година, проектот беше проследен до епархиските епископи и конзистории на дискусија. Нивната позиција се покажа како негативна; критиките на Волинскиот архиепископ Агафангел Соловјов и дон архиепископот Платон Городецки беа особено остри; московскиот митрополит Венијамин беше подготвен да направи некои мали отстапки за проектот. Само бискупот Псков Павел Доброхотов се изјасни за проектот, за кој архиепископот Агафангел го нарече „Јуда предавник“. Како резултат на таквото едногласно отфрлање од страна на епископијата, судската реформа не се случи и нејзиниот нацрт беше закопан во синодалната архива. Само Претсоборното присуство ја продолжи дискусијата за судските реформи во Црквата во 1906 година.

V)Реформа на Петар I и државно законодавство од 18-20 век. ја промени правната основа за административните и судските активности на Руската црква.

Оваа основа имала две компоненти: 1) извори на правото заеднички за целата Православна Црква; 2) Руски извори на правото, кои произлегуваат од државното и црковното законодавство. Вториот се разви како резултат на растот на Руската црква и промените во конфесионалниот состав на населението на империјата, како и поради потребата за појасно формулирање на правните норми во споредба со московјанската Русија.

Покрај „Книгата на кормиларот“, овој единствен извор на канонско право, московската држава имаше неколку државни закони, кои делумно го разјаснуваа и делумно го дополнуваа црковното право, но не беа во спротивност со неговите норми. Од времето на Петар I, државното законодавство станува сè повеќе секуларизирано. Истовремено, тој се протега на свештенството како имот (свештенски чин) и како дел од населението, како и на црковните владини органи, чии активности мораа да се усогласат со правни норми, задолжително за сите граѓани. Затоа, невозможно е да се смета зависноста на црковните извори на правото од државното законодавство само како последица на пост-петринскиот државен црковизам; не може а да не се види дека оваа зависност произлезе од општиот внатрешен развој на рускиот народ во овој период.

Правните извори заеднички за целата православна црква ги вклучувале: 1) книгите на Стариот и Новиот завет, со исклучок на книгите на Товит, Јудита, Мудроста на Соломон, Исус, синот на Сирах, 2-та и 3-та книга. на Езра и три книги на Макавеј. Светиот синод многу често се повикуваше на Светото писмо во своите декрети, наредби и судски одлуки (пред се во случаите на развод), како и во пораките до верниците. Понатаму: 2) света традиција содржана во древните христијански исповеди на верата, апостолските канони, декретите на Вселенските и Месните собори, актите на мачениците и делата на отците на Црквата, како и 3) државните и црковните закони на византиските императори до тој степен што биле вклучени во грчките и словенските текстови на Номоканонот и Книгата на кормиларот. Во 40-тите XVIII век Светиот синод презеде корекција на многу оштетениот текст на Кормиларот, но, поради тоа што оваа работа не беше завршена, изданијата на Кормиларот од 1785 и 1804 година. сè уште го содржеше стариот текст. Во 1836 година, работата ја продолжила посебна синодална комисија, која во 1839 година ја објавила „Книгата на Правилата на светите апостоли, светите вселенски и помесни собори и светите отци“ (второ издание - 1862 година) со ревидиран текст. Оваа книга не ги содржи византиските закони кои се наоѓаат во Пилотската книга и Номоканон. Бидејќи кон овие втори мораше да се прибегне во практиката на црковната управа, затоа, по 1839 година, многу одлуки на Светиот синод и консториите беа засновани на Книгата на кормиларот. На крајот, потребно е да се каже за 4) Црковната повелба, Службената книга и Бревијарот, кои меѓу другото содржат дисциплински упатства за монасите и свештенството. Големиот Требник ги содржи и правилата за исповед, кои често се користеле во консториите при одлучувањето.

Посебните извори на правото на Руската црква беа поделени во две категории: 1) закони издадени од Црквата, како и од државата за Црквата; 2) општи државни закони за целото население на империјата, на кое му припаѓало свештенството, како и општи административни закони кои важеле и за црковната управа.

а)„Духовните прописи“ од 1721 година. Нејзиниот прв дел го дава образложението за создавањето на Светиот синод; вториот ги набројува лицата и работите кои се предмет на негова надлежност и ја дефинира постапката за канцелариско работење; во третиот дел ние зборуваме заза составот на Синодот, неговите права и обврски. „Додавањето“ од 1722 година содржи правила за свештенството и монасите. До крајот на векот, „Духовните прописи“ веќе беа голема реткост и станаа практично недостапни за свештенството, но Светиот синод очигледно ја сметаше оваа ситуација многу поволна, бидејќи во 1803 година го отфрли предлогот на главниот обвинител за ново издание. Повторното издавање барало декрет од царот, според кој „Духовните прописи“ биле повторно издавани неколку пати во 19 век.

б)Повелба на црковните конзистории од 1841 година. Оваа Повелба била повторно издадена со некои промени во 1883 година и служела како правна основа за епархиската управа. Причината за развојот на Повелбата беше објавувањето на Кодексот на законите во 1832 година, во кој постоечките декрети и синодални наредби беа расфрлани без никаков систем, што го отежна нивниот општ преглед. Дополнувањата и појаснувањата на Светиот синод, вклучени во последните две изданија - 1900 и 1911 година, се однесуваа главно на случаи на развод. Четирите дела на Повелбата содржат: 1) општи одредби за конзисториите и нивните задачи; 2) овластувања и постапки за активностите на епархиската управа; 3) пресуди за епархиските судови и нивните постапки; 4) состав на конзистории и нивно канцелариско работење.

е)Повелби, упатства и прописи за одредени области на црковната власт: 1) повелби на теолошки образовни институции од 1808–1814, 1867–1869, 1884, 1910–1911; 2) упатства до црковните старешини од 1808 година; 3) упатство до игумени на машки и женски манастири од 1828 година; 4) упатство до игумените на ставропигиските манастири од 1903 година; 5) прописи за парохиско старателство под православните цркви од 1864 година; 6) прописи за црковните општини од 1885 година; 7) упатства до ректорите на парохиските цркви од 1901 година; конечно, прописи за одделни одделенија на Синодот и канцеларијата на главниот обвинител итн.

Пред одобрувањето на Повелбата за духовни конзистории, „Книгата за позициите на црковните старешини“, објавена во 1776 година, беше од големо значење, која служеше како водич и учебник за семинариите. Името на неговиот автор, бискупот од Смоленск Партениј Сопковски, не беше наведено. Како наставно помагало, книгата во исто време содржеше и практични упатства за различни прашања од правото.

Во 1868 година, под Светиот синод беше основана Архивска комисија, која ги постави темелите за објавување на „Комплетната збирка на уредби и наредби за одделот за православната исповед на Руската империја“ и „Описи на документи и досиеја зачувани во архивата на Светиот управен синод“. Отпрвин, објавувањето беше извршено по строго хронолошки редослед, а потоа во посебни збирки според периодите на владеење на суверените. И покрај фактот што комисијата работеше бавно, со текот на времето беа објавени голем број хронолошки нарачани вредни материјали за историјата на Руската црква од 18-19 век. (Види: Вовед, дел Б).

Следниве државни закони служеа како извори на црковното право: 1) царски декрети упатени до Светиот синод или во врска со општата влада, во која беше вклучена и Црквата; 2) Кодекс на закони на Руската империја во изданијата од 1832, 1857, 1876 и 1906 година. со уредбите и одлуките на Државниот совет и објаснувањата на Сенатот, кои служеа како коментари. Последните беа објавени во Комплетната збирка на резолуции и наредби (види: Вовед, дел Б). Речиси секој том од Кодексот на закони содржи прописи кои се однесуваат на свештенството или црковната влада. Том 1 ги содржи основните закони; во том 3 - решенија за пензии и награди за црковното одделение; том 4 содржи одредби за црковниот имот и градските даноци; том 8 - околу шумарството; 9 - за имотите, т.е., со тоа и за духовниот имот, во кој беа вклучени белото свештенство и монаштвото; том 10 - за законот за брак; том 12 - за изградба; том 13 - за јавните добротворни цели, епархиските повереници, гробиштата, сиромашните итн.; том 15 утврдува казни за злосторства против верата и Црквата, том 14 ја регулира постапката во овие случаи и содржи дефиниции за граѓанското право на црковните институции. Во неформалните упатства, релевантниот материјал беше групиран во конкретни теми и прашања. Од средината на векот, ваквите прирачници станаа широко распространети и кај свештенството, кое во многу аспекти само благодарение на нив доби пристап до текстовите на законите, така и меѓу црковните власти, на пример, во конзолиите.

Заедно со кодифицираното право, за време на синодалниот период се задржа исклучително важнообичајното право, во кое биле концентрирани народните обичаи и традиции, често многу древни. На пример, во огромна држава, беа забележани локални особености во практиката на богослужба. Локалните разлики во традиционалните давачки често играа одлучувачка улога во прашањето за обезбедување на свештенството. Обичајот да се резервираат позициите на починатите свештеници за нивните роднини стана толку цврсто вкоренет што во одредена смисла се здоби со карактеристики на обичајното право. Обичајот да се назначуваат само монаси за епископи или барањето иден свештеник да се ожени пред неговото ракополагање (т.е. негирање на целибатот за белото свештенство) е од толку античко потекло што до ден-денес само многу малку, без разлика дали се свештеници или лаици, знај дека овде зборуваме конкретно за обичај, а не за норма на канонско право, иако во 60-тите. XIX век овие прашања беа предмет на жива јавна дебата. Почитуваниот однос на верниците кон древните обичаи го делеше хиерархијата, па дури и го охрабруваше Светиот синод. Недостигот на истражување на оваа огромна тема создава забележлива празнина во историјата на Руската црква.

G)На почетокот на 18 век. Светиот синод имаше на располагање многу управни тела, кои во текот на еден век претрпеа голем број намалувања, за потоа, во 19 век, повторно да се зголемија заедно со растот на Црквата и појавата на нови задачи пред неа. . Пред сè, треба да се спомене синодалната канцеларија, која настана во 1721 година заедно со самиот Синод и беше организирана по моделот на канцеларијата на Сенатот. Најпрво се состоеше од главен секретар, двајца секретари, неколку свештенички службеници и персонал од војници. Позицијата на агент, кој служеше како посредник меѓу Синодот и владините агенции, исто така постоеше многу кратко. Почнувајќи од главниот обвинител на грофот Н.А. Протасов, синодалната канцеларија стана извршно тело на главниот обвинител. Шефот на канцеларијата секогаш беше личен доверлив човек на главниот обвинител, кој ги подготвуваше одлуките на Синодот. Дури и епархиските епископи мораа да го земат предвид шефот на канцеларијата и сметаа дека е неопходно да се распрашаат за неговото мислење за оваа или онаа работа.

Во 1721-1726 година под Синодот имало Канцеларија за училишта и печатници, во 1722–1726 година. - Служба за судски работи. Покрај тоа, во 1722–1727 г. Синодот имаше Канцеларија за инквизиторски работи, од која работеше по еден про-инквизитор во Санкт Петербург и Москва, како и провинциски инквизитори и инквизитори подредени на нив. Оваа институција беше надзорно тело над активностите на епархиските одделенија. За наплата на данокот од староверниците и нивно следење, во 1722 година била основана Канцеларијата за расколнички работи. Откако даночните прашања дојдоа под јурисдикција на Сенатот во 1726 година, беше организирана посебна канцеларија за раскол за борба против расколот во Синодот. Управувањето со канцеларијата го вршеше еден или друг синодален советник, односно член на Светиот синод, на кого му беше доделен проценител. Од времето на патријаршијата, Москва имаше Канцеларија на изуграфи за надгледување на иконописот; во 1700–1707 и 1710–1722 година. бил подреден на Оружната комора, во 1707–1710 година. - до местотниците на патријаршискиот трон, а од 1722 година - до Светиот синод.

Светиот синод веднаш по неговото основање ја презеде управата на Московскиот патријаршиски регион (под името Синодална област) и Санктпетербуршката синодална епархија, во која беа вклучени новостекнатите земји околу главниот град. Светиот синод управувал со двете епархии до 1742 година. Во Москва, Синодот ги презел патријаршиските наредби од локум tenens и во следните години направил бројни преуредувања и преименувања во управата на епархијата.

Во 1724 година, Монашкиот ред, обновен во 1701 година, бил претворен во Коморска канцеларија на Синодот, на која и било доверено управување со црковните земји. Во 1726 година, Стопанската комора била укината, а нејзините функции биле префрлени на Економскиот колеџ, кој постоел до 1738 година, по што управувањето со црковните земји било префрлено на Сенатот. Во периодот 1744–1757 г сметките биле на располагање на Светиот синод. Со издавањето на декрети од 21 ноември 1762 година и 26 февруари 1764 година, секуларизацијата на црковните имоти станала остварен факт.

Во 1814 година, во Тифлис била основана грузиско-имеретиската синодална канцеларија за да управува со локалната егзархија, чија организација ја копирала канцеларијата во Москва. Нејзините одговорности вклучуваа: управување со црковниот имот, номинирање кандидати за испразнети оддели, брачни работи и духовни судови. За време на Николај I, персоналот на оваа канцеларија беше проширен.

Од книгата Том 2. Аскетски искуства. Дел II автор Брјанчанинов Свети Игнатиј

Поднесување до Светиот Синод од 4 мај 1859 година, бр.38 (За подобрувањето на Богословијата) 1. Потребно е Богословијата да биде сместена во оддалечените делови на градот, за студентите на Семинаријата да имаат што помалку контактирајте што е можно со учениците од световните училишта, за да бидат отстранети од

Од книгата New Bible Commentary Part 1 ( Стариот завет) од Карсон Доналд

Однос со Светиот синод од 22 јуни 1859 година, бр. 59 (За протоерејот Крастилевски) Протоерејот Константин Крастилевски, доверен на моето раководство со Кавкаската епархија, беше разрешен како резултат на моето претставување од титулата член на Кавкаскиот духовен конзист. , со декрет

Од книгата Историја на Руската црква. 1700–1917 година автор Смолич Игор Корнилиевич

Извештај до Светиот синод од 6 јули 1859 година, бр. 64 (За протоереј Крастилевски) 1. Од мојата резолуција бр. 1629 е јасно дека Крастилевски добил можност да се пресели од Моздок, каде што не сакал да биде, во Георгиевск да ги искористи приходите на катедралата Свети Ѓорѓи и да остане

Од книгата Никејско и постникејско христијанство. Од Константин Велики до Григориј Велики (311 - 590 н.е.) од Шаф Филип

Извештај до Светиот синод од 7 септември. 1859, бр. 88 (За протоереј Крастилевски) Бидејќи протоерејот Константин Крастилевски ги одби местата што му ги дадов надвор од градот Ставропол, но секако сакаше да има место во Ставропол и прими едно од оние што ги посочи, и откако го прими,

Од книгата Во потрага по христијанската слобода од Франц Рејмонд

Извештај до Светиот синод од 27 март 1861 година, бр. 788 (за објавувањето на највисокиот манифест) До Светиот управен синод на Игнатиј, епископ на Кавказ и Црноморски Извештај на 19 март, добив указ во врска со поглаварот на покраината Ставропол

Од книгата Свети на нашето време: Отец Јован Кронштатски и рускиот народ автор Киценко Надежда

Од извештајот до Светиот Синод од 24 јули 1861 година, бр. 1186 Со сите мои напори, моето здравје, вознемирено од долготрајни болести, ми беше вратено. минерални води, можев да добијам само некакво олеснување во текот на три и пол години што ги поминав овде, но во исто време

Од книгата Како да се подигне прекрасно дете од Таунсенд Џон

7:11–28 Авторитетот на Езра Копија од писмото на Артаксерсе (за авторитет на Езра), кое веројатно било одговор на конкретно барање од самиот Езра (сп. 7:6), е напишана на арамејски (види 4:8). На Езра му беа дадени четири задачи: Прво, тој мора да го води народот,

Од книгата Зборот на приматот (2009-2011). Збирка на дела. Серија 1. Том 1 од авторот

§ 4. Светиот синод: неговата организација и активности под Петар I а) Духовниот колеџ, преименуван набргу по неговото основање во Светиот Синод, започна со своите активности веднаш по неговото свечено отворање.Според кралскиот манифест од 25 јануари

Од книгата Историја на литургиското пеење автор Мартинов Владимир Иванович

§ 8. Светиот синод и црковната политика на владата (1725–1817) а) По ненадејната смрт на Петар I (28 јануари 1725 година), започнал период на внатрешни превирања, кој траел неколку децении. „Русија доживеа неколку удари во палатата; понекогаш беа на власт

Од книгата на авторот

§ 9. Светиот синод и црковната политика на владата (1817–1917) а) Двојната служба, во која само еден од одделите бил вклучен во работите на Православната црква, постоел до 14 мај 1824 година. Сето тоа време, активностите на одделот беа целосно определени со верски

Од книгата на авторот

§16. Овластувања и застапништво на епископите 4. Доаѓаме до прашањето за сферата на епископските овластувања, која исто така се формирала во времето на Константин.По моделот на еврејската синагога и во согласност со опомените на апостол Павле, христијаните од самиот почетокот беа навикнати

Организациски прашања Московското епархиско собрание од 2009 година, во својата „Резолуција за состојбата и развојот на црковниот живот во главниот град“, забележа голем број важни мерки неопходни за интензивирање на работата на полето на образованието и просветувањето. Конкретно, имаше

), е раководно тело на Руската православна црква во периодот меѓу Архиерејските собори.

Светиот Синод е одговорен пред Архиерејскиот Собор и, преку Патријархот Московски и на цела Русија, му поднесува извештај за своите активности во периодот меѓу советот.

Светиот синод го сочинуваат претседавач - Патријархот Московски и на цела Русија (Locum Tenens), седум постојани и пет привремени членови - епархиски епископи.

Постојаните членови се: по одделенија - Митрополити Киевски и цела Украина; Санкт Петербург и Ладога; Крутицки и Коломенски; Мински и Слуцки, патријаршиски егзарх на цела Белорусија; Кишињев и цела Молдавија; по функција - претседател на Одделот за надворешни црковни односи и раководител на работите на Московската патријаршија.

Се повикуваат привремените членови да присуствуваат на една седница, според стажот на епископското осветување, по еден од секоја група во која се поделени епархиите. Епископ не може да биде повикан на Светиот Синод се додека не му истече двегодишниот мандат на управување со дадена епархија.

Личен состав на Светиот синод во моментов

Претседавач

Кирил (Гундијаев) - Патријарх на Москва и на цела Русија

Редовни членови

Владимир (Сабодан) - Митрополит Киевски и цела Украина
Владимир (Котљаров) - митрополит Санкт Петербург и Ладога
Филарет (Вахромеев) - Митрополит на Минск и Слуцк, патријаршиски егзарх на цела Белорусија
Јувенали (Појарков) - митрополит Крутицки и Коломнски
Владимир (Кантаријан) - митрополит Кишињевски и цела Молдавија
Барсануфиј (Судаков) - митрополит Саранск и Мордовијски, управител на работите на Московската патријаршија
Иларион (Алфеев) - Митрополит Волоколамски, претседател на Одделот за надворешни црковни односи на Московската патријаршија

Привремени членови

Агафангел (Саввин) - Митрополит Одеса и Измаил
Лев (Церпицки) - Архиепископ Новгородски и Стараја Русин
Џонатан (Цветков) - Архиепископ Абакански и Кизил
Елисеј (Ганаба) - Архиепископ на Соурож
Маркел (Михееску) - епископ Балти и Фалести

Институции и комисии

Следниве синодални институции се одговорни пред Светиот синод:

Академски комитет;
Катедра за катехеза и веронаука;
Одделение за добротворни и социјални услуги;
Мисионерско одделение;
Одделение за интеракција со вооружените сили и агенциите за спроведување на законот;
Сектор за младински прашања;
Одделение за односи меѓу црквата и општеството;
Сектор за информации;
Одделение за Министерството за затвори;
Комитет за интеракција со Козаците;
Финансиско и економско управување;
Синодална библиотека именувана по Неговата Светост Патријарх Алексиј II.

Исто така, под Синодот постојат Синодални комисии, како што се:

Синодална библиска теолошка комисија;
Синодална комисија за канонизација на светителите;
Синодална литургиска комисија;
Синодална комисија за манастири.

За време на синодалниот период (-)

Како таков, тој беше признаен од источните патријарси и другите автокефални цркви. Членовите на Светиот синод беа назначени од царот; царскиот претставник во Светиот синод бил главен обвинител на Светиот синод.

Основање и функции

Во јурисдикција на Синодот се префрлени патријаршиските ордени: духовни, државни и палата, преименувани во синодален, монашки ред, ред за црковни работи, управа за расколнички работи и печатница. Во Санкт Петербург е основана канцеларија на Тиунскаја (Тиунскаја Изба); во Москва - духовната дикастерија, канцеларијата на синодалниот одбор, синодалната канцеларија, редот на инквизиторските работи, канцеларијата за расколнички работи.

Сите институции на Синодот биле затворени во првите две децении од неговото постоење, освен Синодалната канцеларија, Московската синодална канцеларија и Печатницата, кои постоеле до .

главен обвинител на Синодот

Главниот обвинител на Светиот управен синод е секуларен функционер назначен од рускиот император (во 1917 година тие биле назначени од Привремената влада) и бил негов претставник во Светиот синод.

Соединение

Првично, според „Духовните прописи“, Светиот Синод се состоеше од 11 членови: претседател, 2 потпретседатели, 4 советници и 4 оценувачи; во него имало епископи, игумени на манастирите и членови на белото свештенство.

Протопрезвитерот Георги Шавелски, кој бил член на Синодот во предреволуционерните години, додека бил во егзил, ги оценил најстарите членови на тогашниот Синод и општата состојба во него: „Метрополитенската област е неспоредливо сиромашна во својот состав.<…>во одреден поглед, ја карактеризира состојбата на нашата хиерархија во предреволуционерното време.<…>Во Синодот владееше тешка атмосфера на недоверба. Членовите на Синодот се плашеа едни од други, и тоа не без причина: секој збор отворено кажан во ѕидовите на Синодот од противниците на Распутин веднаш беше пренесен до Царское Село.

Со резолуција на Светиот синод од 29 април 1917 година, бр. 2579, голем број прашања беа отстранети од канцелариската работа на Синодот „за конечно решавање на епархиските управи“: за отстранување на светите наредби и монаштво по петиции, за основање на нови парохии кои користат локални средства, за раскинување на бракови поради неспособност на еден од нив, сопружници, за признавање на бракови за незаконски и неважечки, за раскинување на бракови поради прељуба - со согласност на двете страни и ред други кои претходно беа во надлежност на Светиот синод. Истиот ден, Синодот одлучи да формира Пресоборен совет за да подготви прашања што ќе се разгледуваат на „Црковното конститутивно собрание“; главна задача беше подготовката на Серускиот локален совет.

Белешки

Литература за Светиот синод

Кедров Н.И. Духовните прописи во врска со трансформативни активностиПетар Велики. Москва, 1886 година.
Тихомиров П.В. Канонското достоинство на реформите на Петар Велики за црковното управување. // « Теолошки билтен, издаден од Империјалната московска теолошка академија" 1904 година, бр. 1 и 2.
Прот. А. М. Иванцов-Платонов. За руската црковна управа. Санкт Петербург, 1898 година.
Тихомиров Л.А. Монархиска државност. Дел III, гл. 35: Бирократија во црквата.
Прот. V. G. Певцов. Предавања по црковно право. Санкт Петербург, 1914 година.
Прот. Георги Флоровски. Патеки на руската теологија. Париз, 1937 година.
И.К. Смолич Поглавје II. Црквата и државата од Историја на Руската црква. 1700-1917 година (Geschichte der Russische Kirche). Лајден, 1964 година, во 8 книги.
Шавелски Г.И. Руската црква пред револуцијата.М.: Артос-Медиа, 2005 (напишано во средината на 1930-тите), стр. 56-147.
Високи и централни владини институции на Русија. 1801-1917 година. Санкт Петербург: Наука, 1998, Т. 1, стр. 134-147.

исто така види

Врски

A. G. Закржевски. Светиот синод и руските епископи во првите децении од постоењето на „црковната влада“ во Русија.

Фондацијата Викимедија. 2010 година.

Погледнете што е „Светиот синод“ во другите речници:

СВЕТИОТ СИНОД, во Руската православна црква, еден од органите на највисоката црковна власт. Формиран на Месниот совет во 1917 година 1918 година, започна со работа во февруари 1918 година. Престана активноста со смртта на патријархот Тихон во 1925 година.

Вовед ……………………………………………………… . ... 3

Поглавје 1. Историска позадина …………………………………. .. .. 4

Поглавје 2. Формирање на Светиот синод ………………………….. … . 9

Поглавје 3 Светиот синод под Петар II и Ана Јоановна и борбата на Теофан со неговите непријатели………. ….. …. ……………………. …. ….. ….. .. … .. 10

Поглавје 4 Смртта на Теофан и нејзиното значење.. … . . . .. .. .. … .. ………… .. 17

Поглавје 5 Светиот синод под царицата Елизабета………………………………….. 19

Поглавје 6 Светиот синод под царицата Катерина II…. ….. …. …. 21

Поглавје 7 Светиот синод под Александар I…. ………. . …. ………. 27

Поглавје 8 Светиот синод од владеењето на Николај I. ……. . …. ………. …. …36

ЗАКЛУЧОК…. ………………………………………………………………. …40

Список на користена литература.. … .. …………………………………..43

Вовед:

Петербуршкиот период (1700-1917, 217 години) започнува со смртта на патријархот Адријан (1700) и одобрувањето од страна на императорот Петар од Светиот синод (1721) во Санкт Петербург. Периодот завршува со Февруарската револуција (1917). Со доаѓањето на трансформаторот на Русија, императорот Петар Велики (Велики), започна триење со Црквата и во првата прилика тој ја укина патријаршијата. Наместо патријархот беше формиран Светиот синод. Некои веруваат дека тоа имало негативно влијание врз Црквата и општеството и дека развојот на Црквата бил спречен.

Целта на делото е да се раскаже за историјата на Светиот синод, неговиот општ преглед. Проучете ги главните трендови и разговарајте за активностите на Светиот синод.

ПОГЛАВЈЕ 1. Историска позадина.

Руската православна црква се разликува од сите други локални православни и деноминациски христијански цркви, со исклучок на римокатоличката, по мултимилионскиот состав на нејзините членови, огромноста на просторот што го зазема, различноста на националностите на кои припаѓаат нејзините членови. , мноштвото институции вклучени во нејзината структура и нејзините мултилатерални независни активности и односи со различни локални цркви. Руската црква е основана во 988 година. Откако ја добила почетната хиерархиска структура од Цариградската црква, во текот на повеќе од 9 века од нејзиното постоење, таа постепено се зголемувала во својот состав, се развивала во својата структура, стекнала независност и независност од Константинополска хиерархија, а во XV век станала автокефална. Од 988 до 1589 година имала градска градба, од 1589 до 1720 година имала патријархална структура, а од 1721 година имала синодална структура. На чело на структурата на руската црква во Санкт Петербург е Неговата Светост.

Управниот Синод. Се состои од присуство и институциите поврзани со него. Присуството на Светиот синод, составен од архиереи од највисок степен, им припаѓа на сите видови моќ на независната, автокефална православна црква низ сите граници на Руската империја и регионите вклучени во нејзиниот состав, по сите теми, аспекти, работи и односи на православната црковна структура, управа и суд. Преку Светиот синод, автократската врховна власт дејствува во управата на Православната Руска црква, која ја воспостави преку канонски односи со патријарсите на источните православни цркви.

Во границите утврдени со правилата на Универзалната црква, државните закони на земјата, целите и целта на православната вера, Светиот Синод има законодавни, управни, управни, надзорни и судски овластувања и комуницира со управите на помесните православни црквите. Постапувајќи под надзор на претставник на врховната државна власт - Синодалниот главен обвинител, тој директно комуницира со владејачкиот Сенат, а со врховната власт и највисоките државни и централни институции - со посредство на главниот обвинител. За практикување на различни видови овластувања за различни теми и аспекти од црковниот живот (во однос на наставата, богослужбата, судот, управувањето и управувањето со позициите и институциите, образовните институции, имотот итн.) под Светиот синод во Санкт Петербург постојат:

Синодална канцеларија, духовен и просветен комитет, верски училишни совети, економско управување, контрола и управување со синодалните печатници, главниот обвинител и неговата канцеларија, два ограноци во Москва и Тифлис, наречени канцеларии во Москва и Грузиско-имеретиски синодални канцеларии. Под врховна власт на Светиот синод и неговите институции, како главна или централна духовна власт, Руската православна црква е поделена на епархии, кои имаат значење на црковни административни и судски области. Епархии во Русија беа формирани и повторно се формираат со договор на црковните и државните власти. Границите на епархиите, како општо правило, се совпаѓаат со границите на провинциите и регионите. Бројот на епархиите постепено се зголемувал. Сега се протега на 66; од нив, 64 се во Русија, еден (алеутски) во Америка и еден, под името Јапонска православна црква, во Јапонија. Надвор од епархијата, како делови на црквата, тие се меѓусебно независни едни од други и независни во управните и судските функции и се директно под јурисдикција на Светиот синод. Секоја епархија е под директна власт на епархискиот епископ и има структура утврдена со правилата на црквата и законите на државата. Епархискиот епископ е назначен, со соучесништво на Светиот Синод, со овластување на Суверенот. Руските епархиски епископи носат титула митрополити (има 4), архиепископи (неопределен број) и епископи, но во рамките на нивните епархии имаат, без разлика на титулата, еднаква моќ. Епархискиот епископ е главен учител на верата и моралот во епархијата, главен свештеник и владетел во сите видови моќ, управител, судија, надгледник и водач во проповедањето на Божјото слово, богослужбите, управувањето со сите предмети, институции и службеници. . Тој има право да влезе во Светиот синод со идеи за потребата од промени во постоечките закони и правила за црковни теми, да објавува и одобри, во согласност со општи правилаи закони, а во нивниот развој, упатства и упатства за епархиските институции и службеници, ги одобрува повелбите на парохиските повереници, братства и друштва за духовни и образовни цели во рамките на епархијата. Општата структура на руската епархија вклучува: епископ-викар (во неколку епархии - 2 или дури 3), како помошник на епархискиот епископ, катедрала - за свештеничката служба на епископот, духовна конзола (60 г. нив) - за управа и суд, епархиски училишен совет - за управување со парохиски училишта и училишта за описменување, грижа за сиромашните од свештенството - за грижата за надбројните свештенства, нивните вдовици и сирачиња и за грижата за сираците- деца на свештенството, теолошка академија (во 4 епархии, со 900 ученици), богословска семинарија (58, со 19.000 ученици), верски училишта (183, со 32.000 ученици), епархиски женски училишта (49, со 13.300 ученици) и женски училишта на духовниот оддел (13, со 2.100 студенти), епископскиот дом (од нив 66) и привремените конгреси на епархиското свештенство. Секоја област треба да содржи од 15 до 35 парохиски цркви. Во Деканатската област има позиции декан, заменик на свештенството и исповедник на свештенството, во повеќето епархии, по наредба на епархискиот епископ - Деканатски совети, а во некои - конгреси на свештенството. Надвор од епархиската структура на Руската црква има цркви и свештенички одделенија на судот и војската, како и манастири-лаври (4) и ставропигијални манастири (6). Црквите и свештенството на судскиот оддел се под власта на исповедникот на нивното височество, војската - под власта на протопрезвитерот на военото и поморското свештенство, ловориките и ставропегиските манастири - под директна власт на Светиот синод.

Црквите на воениот оддел се преносливи и постојани; Во воените судови привремено се поставуваат јеромонаси. Бројот на православното население во Руската империја се протега на 80 милиони од двата пола. Се дистрибуира меѓу цркви - парохии, катедрали, јавни и државни институции (образовни и добротворни институции, полкови, затвори и др.) и манастири. Моментално има околу 37.000 парохии во сите епархии; катедрални цркви, со и без парохијани - 720; цркви на јавни и владини институции - околу 2000 г.

Има 440 манастири, редовни и вонредни, машки, со 8.000 монаси и 7.500 искушеници, женски - 250, со 7.000 калуѓерки и околу 17.000 искушеници. Лаичкото и белото свештенство припаѓаат на црквите; Манастирите припаѓаат на манастирите, а делумно и на епископските куќи и на верските образовни институции. Парохијаните на парохиските и катедралните цркви формираат друштва за да учествуваат во управувањето со имотот и стопанството на црквите и за добротворни и духовно-образовни активности.

Така, меѓу прилично значаен дел од рускиот народ постои религиозен фермент кој не одговара на принципите на православието, кон чие смирување е насочена мисионерската дејност на Православната црква и се основани соверски цркви и парохии. , со дозвола за обреди и услуги според стари печатени книги. Руската православна црква не се соочува само со „шизма“, туку и со различни и бројни вери, христијански и нехристијански, заштитени или дозволени според државното законодавство. Покрај православните, расколниците и секташите, во Русија живеат и христијани од различни вери (римокатолици, евангелско-лутерански, евангелисти од Аугсбург, реформирани од различни видови, ерменски грегоријански, ерменски католици) и нехристијани, еврејски вери (талмудисти и караити). ), мухамедан (сунити и шиити), будисти (ламаити и шаманисти),

Светиот синод има посебни фондови, чиј годишен вкупен износ достигнува 7.000.000 рубли. Овие средства се процентуален надоместок од приходот на сите цркви на Империјата, камата за печатење и духовно-просветен капитал, исто така добиени од црквите и додаток од касата за верски и образовни институции. Овие приходи се трошат на верски образовни институции и печатници.

ГЛАВА 2. Формирање на Светиот синод

Од грчки Σύνοδος - „состанок“, „катедрала“) - според сегашната повелба на Руската православна црква (Повелба на Руската православна црква), највисокиот „управувачки орган на Руската православна црква во периодот меѓу Архиерејските собори“. За време на синодалниот период, Светиот управен синод бил највисок државен орган на црковно-административна власт во Руската империја.

Во Русија пред императорот Петар Велики имало две глави: царот и патријархот. Тие соработуваа и си помагаа и Црквата имаше целосна слобода. Руската црква отсекогаш била во тесна врска со народот и државата, никогаш не била одвоена од нив и секогаш му служела на нивното вистинско добро. Таквата соработка меѓу црквата и државата се нарекува грчки збор „симфонија“ (на руски „хармонија“).

Императорот Петар Велики спроведе реформи во корист на Русија, но не сите се согласија со него. Наидува на отпор и непријателство од сите страни, вклучувајќи го и свештенството. Затоа, по смртта на патријархот Адријан (1690-1700), нов патријарх не бил избран. Рјазанскиот митрополит Стефан Јаворски бил назначен за местоположник на патријаршискиот трон (1700-1721); односно привремено го смени патријархот. Пред 1700 година во Руската црква имало десет (10) патријарси. Во 1721 година, Петар Велики го основал Светиот синод, кој го заменил патријархот. Синодот најпрво бил наречен Духовен колеџ.

Оваа промена во раководството на Руската црква беше одобрена и одобрена од источните патријарси. Тие го признаа Светиот синод за свој брат, имајќи еднаква моќ и степен со нив. црковна хиерархија; односно препознале дека Светиот синод ја има истата моќ како и патријархот. Така, Светиот синод го смени патријархот.

Светиот синод го сочинуваа: (1) претседател, (2) двајца потпретседатели, (3) четворица советници и (4) четворица проценувачи. Прв претседател на Синодот беше митрополитот Стефан Јаворски. Подоцна, световните имиња беа заменети со посоодветни титули: (1) член на приматот, (2) членови на Синодот и (3) присутни во Синодот.

По наредба на императорот Петар Велики, митрополитот Феофан Прокопович ги издал духовните прописи. Во него има антички црковните правилакои останале во сила, биле применети на современата ситуација на Руската црква. Духовниот колеџ беше подреден на царот преку специјален службеник - главниот обвинител (секуларна личност). Така, Руската црква ја изгуби својата независност и независност.

Откако го смени патријархот, Светиот синод ги презеде и работите на патријаршиската управа. Неговите главни задачи беа:

Набљудувајќи ја чистотата на доктрината и пристојноста во обожавањето,

Избор и поставување на достојни архипастири и овчари,

Надзор на верски образовни институции,

Цензура на духовни книги,

Случаи за развод и многу повеќе.

Поглавје 3 Светиот синод под Петар II и Ана Јоановна и борбата на Теофан со неговите непријатели.

Положбата на Светиот синод стана уште полоша под младиот Петар II, кога со сите државни работи управуваа исклучиво привремени работници - прво Меншиков, потоа Долгоруки. Реакционерната природа на ова владеење придонесе за уште поголем пораст на важноста на великоруската архиерејска партија. Георгиј Дашков го водел Лев Јурлов во епископијата во Воронежската епархија и успеал да воведе во Синодот уште еден нов член од великорусите, стариот срамен митрополит Игнатиј Смола, кој сега бил повикан од неговиот затвор Ниловски во Коломнската столица. Сите почнаа да дејствуваат заедно против Феофан. Теофилакт, единствениот научен член покрај него, не им пречеше, туку го направи Теофан голема неволја објавувајќи во 1728 година, со дозвола на Врховниот совет, делото на Јаворски, „Каменот на верата“, кое ги разоткри самите чии ереси. Непријателите на Теофан го обвинија. Во круговите на античките благородници и свештенство почнаа да зборуваат дури и за обновување на патријаршијата. Позицијата на Теофан, кој сега беше единствениот претставник на Петаровите идеи во Синодот, стана крајно опасна и го натера да ја напрегне целата своја сила и снаодливост во жестоката борба. Неговите противници го имаа истото оружје во оваа борба, со кое тој беше пречекан во Москва уште во 1718 година под Стефан Јаворски - ова беше обвинение за ерес. Во улогата на обвинувач, што беше многу незгодно за таквите лоши теолози како Георгиј, беше еден од киевските научници, архимандритот Јуриевски Маркел Родишевски, кој го познаваше Феофан од академијата и своевремено служеше како судија во домот на епископот за него во Псковската епархија. Тој уште во 1726 година поднесе отказ против Теофан до Светиот Синод во 47 точки, како тој, Теофан, да не ги признава црковните традиции и учењето на светите отци, не ги почитува светите икони и мошти, негира оправдување со дела, се смеел на црковните ритуали, акатистите и легендите за Менаионот, а Прологов, отфрла некои од правилата на кормиларот, хули на црковното пеење, но ги фали лутеранските органи, сака да го искорени монаштвото итн. од делата и усните говори на Теофан, во кои неговите навистина понекогаш премногу вжештени полемики или против католицизмот или против домашните руски суеверија и ритуали. Оваа работа потоа заврши со затворањето на Маркел во тврдината Петар и Павле и сугестија на Теофан во име на царицата дека во иднина не треба да предизвикува никакви приговори на Православната црква, туку да живее како сите „Велики Руси“ живеат епископи. Под Петар II, Марцел ги нападнал, како еретички, различните дела на Теофан - буквар, толкување на блаженствата, за излевање на крштевањето и други, барајќи од Синодот веднаш да ги осуди и нив и нивниот автор. Овој пат неговото осудување повеќе немаше никаква сила; На Теофан му беше лесно да докаже дека сите овие дела се напишани од него според размислувањата на Петар Велики и објавени со дозвола на Светиот синод, и да го обвини самиот доушник дека се осмелил да го обвини самиот Синод за ереси и „ измачувај ја славата на тој монарх“. Откако не успеа во Синодот, Маркел се обрати до тајната канцеларија и му пријави дека Теофан ја напишал „Вистината на волјата на монархот“ - есеј чија цел е да го лиши Царевич Алексеј од наследството на престолот, затоа, исто така, беше спротивно на владејачкиот суверен, синот на Алексеј; но тајната канцеларија тоа добро го знаеше и без отказ, како и фактот дека и ова дело е напишано по налог на Петар Велики. Информаторот бил подложен на нов затвор - во манастирот Симонов. Така, Теофан останал здрав и здрав; но неговата позиција беше сè уште многу несигурна - Дашков стануваше посилен, а Феофан можеше да се соочи со истата судбина што неодамна ја доживеа Феодосиј, друг черкашенец кој не го сакаа Големите Руси. Тој бил спасен од тешки грижи со неочекуваната смрт на Петар II (во јануари 1730 година), проследена со стапувањето на престолот на Ана Јоановна и падот на владетелите. Откако се сретна со исповедникот на Ана Јоанова, архимандритот Варлаам, Родишевски сакаше да ги продолжи нападите врз Феофан со неа; во затворот Симонов, тој почнал да изготвува нови обвиненија против него, напишал неколку тетратки во кои, покрај посочените дела, остро го критикувал декретот од 1724 година што го напишал Теофан за монаштвото и самите духовни прописи. Но, под царицата Ана, дојдоа различни времиња, кога стапија на сила не обвинувањата за ереси, туку политичките осудувања, а Теофан знаеше да го користи ова оружје подобро од неговите противници. Својата најсилна поддршка ја најде во германско-курландската партија која доминираше на дворот, со чии интереси неговите сопствени интереси беа поврзани со многу нишки. Истата партија стари луѓе кои неодамна му се закануваа сега беше закана за новата влада на Курланд. Вториот живо ја почувствува својата ненационалност и слабост во Русија, добро знаеше дека правото на престолот, според волјата на Катерина I, и припаѓа не на Ана Јоановна, туку на ќерките на Петар Велики со нивното потомство и слушаше. сомнително на сите изјави во народниот и православниот дух и на гласините за Царевна Елизабета, за синот на покојната принцеза Ана Петар од Холштајн, па дури и за Царина Евдокија Лопухина. Полемиката против германските ереси и обвинувањето некого од нив во такви околности лесно стана знак на политичката несигурност на самите обвинувачи и полемичари и повлекуваше неизбежни испрашувања во тајната канцеларија. Падот на водачите набргу беше проследен со пад на великоруската партија што ја поддржуваа во Синодот. Првиот од епископите што беше фатен во политичка работа беше Лев Јурлов, против кого беше објавено од Воронеж дека, по добивањето овде првиот декрет на Сенатот за стапување на царицата Ана на престолот, тој не служел свечена молитвена служба. , но почнал да чека посебен декрет од Светиот синод. , во пресрет на овој малку задоцнет декрет, тој наредил да се одбележи семејството на владеење по редослед на стаж, почнувајќи од кралицата Евдокија. Во Синодот, под влијание на Ѓорѓи и Игнатиј, тие лесно се однесуваа кон оваа осуда и го одложија неговото разгледување до нови појаснувања од Воронеж. Но, по ова, сите членови, освен Теофан, одеднаш беа разрешени од Синодот и на нивно место беа поставени други - Леонид Крутицки, Јоаким Суздалски и Питирим од Нижни Новгород - сите такви епископи кои беа целосно потчинети на Теофан; Во исто време, покрај епископите, во Синодот повторно биле воведени архимандрити и протоереи, како кај Петар. Започна истрага за случајот на Лев, кон кој беа привлечени и неговите добронамерници, Џорџ и Игнатиус; сите тројца беа препознаени како противници на владејачката царица, обвинети, покрај тоа, за разни злоупотреби во нивните епархии и, откако беа разрешени, беа испратени во различни манастири. Во истата 1730 година, Варлаам Вонатович од Киев бил разрешен и затворен во Кирилскиот манастир затоа што, како Лав, и тој не служел молитва навреме за стапување на царицата на тронот; но најмногу од сè, тој беше виновен што лошо го спречи неговото свештенство да зборува за ерес на Теофан и дозволи новото издание на „Каменот на верата“ да биде објавено во Киев. Следната година, епископот на истата великоруска партија, Силвестер Казански, беше отповикан и затворен во тврдината Виборг, против кого беше објавено дека под Катерина го забранил одбележувањето на Светиот синод за време на божествените служби, го искинал и нареди молбите што му беа доставени во Севишното име да се препишат во негово име, зборуваше непријатни работи за царицата Ана, правеше непотребни превземања за епархијата итн.

На почетокот на 1737 година, Феофан почна да работи на Родишевски и извести за неговите тетратки до кабинетот на министри: без да се задржи на теолошката страна на обвинувањата на Маркел, тој го привлече вниманието на кабинетот главно на фактот дека богохулењето на Маркел против книгите објавени со декрети на суверенот и Светиот синод, дури и против духовните прописи, кои ги содржат актуелните законски одредби, има директно противење на властите; потоа ги разоткри нападите на авторот врз лутераните и калвинистите и врз оние кои имаат пријателство со него, и го покрена значајното прашање за тоа на кого мисли тука Родишевски и браќата. По ова, работата отиде, се разбира, преку тајната канцеларија. Потрагата по овој случај заплетка и уби многу луѓе од сите рангови, кои или ги читаа тетратките на Марселус или едноставно слушнаа за нивното постоење. Оттогаш, политичките пребарувања не престанаа во текот на целото владеење на царицата Ана. Во манастирите и од разни писмени пронајдоа секакви тефтери, белешки, извадоци во кои требаше да се најде нешто „гадно“ и сите нивни читатели и сопственици беа привлечени кон потрагата. Феофан успеа да ја убеди сомнителната германска влада дека во Русија постои опасна „злобна фракција“ која апсолутно мора да биде откриена и истребена. Уапсените беа испрашувани не за некоја конкретна тема, туку општо за сè што го кажале, планирале или слушнале „спротивното“; додека бараа едно, одеднаш залутаа во друго; разоткривајќи една фракција, се заплеткаа во друга нова. Поради тортурата, испрашуваните во тајната канцеларија ужасно си ги треселе мозоците, сеќавајќи се кој што кажал или слушнал во изминатите неколку години, се збуниле себеси и ги збунувале другите. Огромната истрага стануваше сè покомплицирана со нови епизоди и привлече сè повеќе нови луѓе во нејзините пресврти. Од Москва се прошири во Твер, каде што беше уапсен јеромонах Јосиф Решилов, осомничен дека изготвил едно анонимно писмо со клевета против Теофан и осуди против германската влада, архимандритот Јоасаф Мајевски од учените Киевци и разни лица од домот на тверскиот епископ, блиску на Теофилакт Лопатински, кој и самиот беше осомничен за „опозиција“ - потоа се прошири во Устјуг, Вологда, во многу манастири, Саровскиот испосник и погоди многу световни личности, почнувајќи од некои писмени милостиња и допирајќи до многу високи луѓе, дури и до личноста на Царевна Елизабета, која многумина сакаа да ја видат на престолот. Никој од свештенството не можеше да биде сигурен дека некој од нивните познаници нема да се сеќава на неговото име за време на мачењето и дека тој самиот нема да биде фатен во тајната канцеларија. Во 1735 година бил уапсен и Теофилакт, кој бил одговорен за важното злосторство за објавување на „Каменот на верата“ и кој, покрај тоа, поради неговата искрена искреност и лековерност кон другите, повеќе од еднаш си дозволил непотребни говори за патријаршијата. , и за Теофан, и за Германците, и дека царицата Ана седна на престолот, престигнувајќи ја престолонаследничката.

Поглавје 4 Смртта на Феофан и нејзиното значење

Феофан не го дочека крајот на сите овие пребарувања; умре во септември 1736 година. Неодамна, тој достигна таква височина на моќ што ниту еден друг епископ по патријарсите не достигна. Тој беше пријател на Бирон и Остерман и најбогатиот достоинственик во Русија. Сите епископи, по потреба, се поклонија пред него. Неговата научна репутација стоеше високо не само во Русија, туку и на Запад; целата руска црковна литература беше концентрирана околу него и зависеше од неговото одобрување; И руски и странски научници и писатели бараа негово познанство; тој беше силен покровител на младите таленти, вклучувајќи ги Кантемир и Ломоносов. На својата смртна постела, подготвувајќи се да се појави пред Божјиот суд, овој најголем ум на неговата возраст, предмет на изненадување за некои и омраза за други, тажно извика, свртувајќи се кон себе: „Главо, глава! Кога ќе се напиеш од разумот, каде ќе се поклониш?“ Сеќавањето му е помрачено од врската со тајната канцеларија, со ужасите на бироновизмот; но кога се проценува неговата личност, не смее да се заборави дека неговото време беше време на постојани пресврти во судбината на силните луѓе, време на „случајност“, како што велат современиците, кога личноста која се искачуваше до височини често мораше да умре некаде. во Березово, Пели, Охотск, или тој самиот ги уништил другите, кога во животот не дејствувале законот или моралот, туку слепиот инстинкт на самоодржување; Не смееме да заборавиме дека и во таква ситуација, тој успеа да остане „прекрасен првосвештеник“, како што го нарече Кантемир, сам непроменливо и цврсто го бранеше знамето на реформите и успеа нераскинливо да ги поврзе своите лични интереси со интересите на црквата. реформи и просветлување, што неговите противници не можеа да ги направат. По неговата смрт, потрагата што ја започнал продолжила вообичаено. Епископите Доситеј од Курск (1736), Иларион Черниговски (1738) и Варлаам од Псков (1739) ги загубија своите столчиња. Несреќниот Теофилакт, кој сè уште бил држен во синодален притвор, во 1738 година завршил во тајната канцеларија, бил мачен, лишен од достоинството и затворен во замокот Виборг. Многу свештенство биле затворени во манастири и тврдини и протерани во Сибир.

Поглавје 5 Светиот синод под царицата Елизабета.

Страшното време на бироновизмот заврши со стапувањето на тронот на Елизабета Петровна, кое беше дочекано со општо воодушевување и кај свештенството и кај народот. Проповеданото слово од црковните проповедници ја прослави новата царица како спасител на Русија од странскиот јарем, обновувач на православието и националноста. Сите го познаваа нејзиниот руски карактер, чисто руската побожност, љубовта кон свештенството, духовните книги и проповеди, кон богослужбата и раскошот на црковните ритуали. Таа остана иста на престолот - одеше на аџилак, еднаш пеш отиде во Троица Лавра, ги пазеше сите пости, даваше донации за манастири и цркви. Нејзиниот исповедник, протоереј Теодор Дубјански, беше важна сила на судот. Најблискиот благородник, Алексеј Григориевич Разумовски, бил од обичните Руси и бил од православната црковна насока. Започна враќањето од затвор и егзил на сите страдалници од времето на Бирон. Од луѓето што ни се познати, Лев Јурлов, М. Родишевски и Игнатиус Смола (кој, сепак, почина само еден месец по доаѓањето на Елизабета) живееја за да ја постигнат оваа среќа; другите веќе умреле. Теофилакт, исто така, умрел во 1741 година за време на владеењето на владетелот Ана Леополдовна, откако бил вратен на својот чин само 4 месеци пред неговата смрт. Во 1742 година, Елизабета издала многу важен генерален декрет, со кој првичното судење на свештенството било доделено на Светиот синод и на политички резерви. Самиот Свети Синод, заедно со Сенатот, дотогаш потчинет прво на Врховниот совет, а потоа на Кабинетот на министри, со укинувањето на вториот беше вратен во своето поранешно достоинство на највисоката административна позиција со титула „влада“. Охрабрени од побожноста на Елизабета, членовите на Синодот Амвросиј Јушкевич Новгородски (наследник на Теофан) и Арсениј Мацеевич од Ростов, еден од најенергичните епископи од тоа време, и двајцата Мали Руси, поднесоа извештај во кој напишаа дека ако царицата не сакаше директно да ја обнови патријаршијата, тогаш нека му даде барем претседател на Синодот и самиот Синод, како црковно-управен, ќе конституираше само епископи без архимандрити и архиереи, ќе ја укине под него функцијата главен обвинител со одборот за економија, бидејќи ја носи титулата Негова Светост и е духовна влада во која секуларните лица и нема што да прават. Но, Елизабета, која ги прогласи за свои сите закони на Петар, не се согласи на таква реформа, се согласи само на враќање на неговите имоти на свештенството и на потчинување на економскиот одбор на Синодот. Синодот дури назначи особено строг главен обвинител, принцот Ја. Шаховски, силен жар за државниот интерес и сета законитост. Од „Белешките“ оставени по него за неговиот живот, јасно е дека таков човек во тоа време бил особено потребен на Синодот, каде што во претходните владеења редот бил нарушен и работите сериозно се занемарувале. Тој во овие белешки зборува за тоа колку често морал да се занимава со членовите на Синодот за прашања за прекумерно трошење на патримонални суми, за незаконски зголемувања на платите на членовите, за казнувањето на свештенството за недолично однесување, кое поради страв од искушение, Светиот Синод се трудеше да не открие колку му било тешко да ги брани своите идеи поради постојаното застапување на силни личности во име на членовите на Синодот - Дубјански и Разумовски, но како понекогаш моќта на овие личности, нивната империјална мешањето во синодалните работи мораше да биде товар за самите членови, и како во овие случаи тој мораше да им помогне да излезат од тешката ситуација со своето храбро претставување и директно објаснување на работите пред царицата.

Поглавје 6 Светиот синод под царицата Катерина II.

По краткото владеење на наследникот на Елизабета, Петар III, проткаено со германски и протестантски концепти и заканувајќи ѝ се на Православната црква со новата доминација на германскиот дух, дојде владеењето на Катерина II, царицата-филозоф од 18 век, а Русија ја започна својата сопствена филозофска доба. Како и другите филозофи-принцови од тогашна Европа и нивните министри, таа се обиде да го создаде својот владин систем на темелите на тогашната модерна француска филозофија, која ја гледаше религијата само како одреден вид „национален менталитет“ и корисна алатка за владеење. народи без разлика на неговата природа.внатрешна содржина. Сите овие суверени и политичари едногласно се побунија против католичката теорија за две сили, обидувајќи се да ја направат црквата институција само на државата, а против сите манифестации на клерикализам, доброволно учествуваа во развојот на идејата за верска толеранција, со оглед на држава суштински рамнодушна кон која било религија, во уништувањето на папскиот престол, инквизиторските судови, дури и свештеничките училишта, слабеењето на монашките редови, намалувањето на бројот на манастирите, а особено во секуларизацијата на црковниот имот корисен за ризницата. Никогаш не сме имале папство, ниту понижување на државната власт пред духовната, ниту инквизицијата, ниту монашките редови, ниту дури ни систематскиот клерикализам; но, во отсуство на сопствено руско гледиште за ова прашање, западното гледиште беше прифатено во раководството од нашите политичари. И ние почнавме да зборуваме против верскиот фанатизам и против теоријата на две сили и за слабеење на некоја опасна моќ на свештенството и за одземање на црковниот имот од нив. Еден од првите и најважното нештоЦарицата, за која ја пофалуваа сите европски мудреци, се работеше токму за секуларизација на црковните имоти.

Во системот на повисоката црковна управа немаше поголеми времиња под неа, освен затворањето за време на Синодот на Економскиот колеџ, кој беше задолжен за црковните имоти; но се произведуваше важна променаво персоналот на оваа управа, која досега беше исполнета со Русинки, кои малку одговараа на типовите на новата влада. Исто како што во своето време Петар I, заради реформите, се обиде да ги замени најважните црковни места со нови луѓе од учените Мали Руси, така и Катерина II, со оглед на новите реформи, побрза да ги стави во прв план во црковната управа. нови луѓе од учени великоруски монаси, спремни со сета ревност да им служат на властите, кои сега милосрдно ги издигнаа од нивното претходно понижување пред Русите. Меѓутоа, време беше административниот монопол на Малите Руси да престане да постои. Таа веќе ја отслужи својата цел во Велика Русија, обучувајќи доволен број млади локални сили и немаше потреба повеќе да се поддржува, туку само доведе до непотребно мрморење на великоруското свештенство. Во 1754 година, самата царица Елизабета, која особено ги сакаше Малите Руси, сметаше дека е неопходно да издаде декрет за не само Малите Руси, туку и Големите Руси да бидат претставени како епископи и архимандрити. Водечкото место во Светиот синод за време на стапувањето на Екатерина го зазеде великорусинот Димитри Сеченов, архиепископ Новгородски; по него, под Елизабета, на врвот се издигнал архимандритот на Троица Лавра, познатиот оратор Гидеон Криновски, кој го примил Псковското седиште под Катерина. Со нивна поддршка, студентите на Московската академија подоцна се издигнаа: Габриел Петров, ракоположен за епископ Тверски во 1763 година, а за архиепископ на Санкт Петербург во 1770 година, е епископ подвижник, мудар, скромен и вреден во деловното работење; Платон Левшин, на почетокот на владеењето на Катерина поранешен ректорАкадемија, жив, впечатлив човек кој предизвика општа симпатија, голем оратор и првата славна личност на неговиот век; Катерина го направи дворски проповедник и учител на правото на наследникот Павел Петрович; од 1768 година бил член на Синодот, а во 1770 година - Тверски епископ по Гаврил. Во 1763 година, по смртта на Гидеон, исто така истакнат велико Русин, Инокенти Нечаев, бил назначен за епископ на Псков. Овие лица учествуваа во извршувањето на сите првични владини дејствија за црковни прашања. Димитриј и Гедеон успешно го извршија прашањето за секуларизирање на црковните имоти; Гаврил, Инокентиј и Платон, во име на владата, во 1766 година беа ангажирани во изготвување обемен проект за трансформација на теолошките училишта, кој, сепак, не беше спроведен, и го разгледаа налогот на комисијата напишана од Катерина за подготовка на нов Кодекс; Димитриј, а по неговата смрт († 1767 г.) Гаврил, биле претставници на Светиот синод во самата комисија. Во меѓувреме, Малите Руси сè повеќе паѓаа во очите на царицата и постепено ги напуштаа своите места. Најенергичниот од нив, Арсениј од Ростов, умре поради протестите против секуларизацијата на црковните имоти; Неговиот случај најмногу го наруши угледот на Малоруската архиерејска партија. Друг истакнат епископ со јужно потекло, Амвросиј Зертис-Каменски, прво Крутицки, а потоа од 1767 година Москва, кој успеал да и угоди на царицата, ја вооружил целата московска епархија против себе со својата строгост, достигнувајќи до точка на суровост и бил убиен од толпата. за време на познатите немири во Москва по повод чумата 1771 година. Платон бил назначен на негово место во 1775 година. Некои мали руски епископи беа отпуштени поради поплаки од епархиското свештенство за сериозноста на нивната управа, вклучително и во 1768 година Тоболскиот митрополит Павел Коњускевич, ревносен за мисионерска работа, коректор на моралот на сибирското свештенство и човек со светиот живот. (починал во Киевската лавра во 1770 година). Степенот до кој Катерина била сомнителна кон овие епископи покажува судбината на Вениамин Пуцек-Григорович од Казан. Катерина го нашла архиепископот на Санкт Петербург и веднаш го префрлила во Казан, каде што станал особено познат по своите мисионерска дејност. За време на бунтот на Пугачов, тој беше првиот од епископите што се побуни против Пугачов, кој го зеде името Петар III, испраќајќи опомени низ целата негова епархија, во кои тој го осудува измамникот како личен учесник во погребувањето на вистинскиот Петар III. И покрај таквата услуга на владата, тој беше подложен на навредливо апсење врз основа на неоснована клевета од некој Пугачовски благородник дека тој самиот бил соучесник на Пугачов и им испраќал пари на бунтовниците. После тоа, Кетрин се уверила во неговата невиност и побрзала да го утеши со милосрдна рецензија и чин митрополит, но тоа не го излечило од парализата што го скршила при неговото апсење. Од 1783 година, за негов наследник беше назначен Амвросиј IIодобедов, великорусинец од Московската академија. Само двајца епископи од Малруската партија добија одредено внимание од царицата - Георгиј Кониски од Белорусија и Самуил од Миславски од Киев (од 1783 година), преобразувачот на Киевската епархија по урнек на Големите Руси.

За главни обвинители беа избрани луѓе со најмодерни концепти за религијата и црквата. Таков бил Мелисино во 1760-тите, познат по неговиот љубопитен проект да нареди заменик на Светиот синод на комисијата за Кодексот; овде беа изнесени најлибералните предлози за намалување на постот, слабеење на почитувањето на иконите и моштите, намалувањето на божествените служби, укинување на надоместоците за монасите, осветување епископи без монаштво, „најпристојна“ облека. за свештенството, укинување на комеморацијата на починатите, олеснување на разводите, дозволување на бракови над три и сл.; Светиот синод го отфрли овој проект и изготви свој. По Милисино, главен обвинител беше Чебишев (1768-1774), кој отворено се фалеше со атеизмот и се мешаше во објавувањето на дела насочени против модерното неверување. Поради сомневање за „фанатизмот“ на свештенството, во 1782 година сите случаи на религиозно богохулење, кршење на пристојноста во богослужбата, вештерство и суеверија воопшто беа отстранети од црковниот оддел до одделот на световниот суд. Мислењата на членовите на Синодот ретко се почитувале, освен мислењата на двајцата најблиски до царицата - Гаврил и исповедникот на царицата, протоереј Јоан Памфилов. Вториот бил еден вид привремен работник и, меѓу другото, посредник на белото свештенство против монасите и епископите; во 1786 година, царицата му додели митра - награда до сега нечуена меѓу белото свештенство и предизвикува незадоволство кај монаштвото и епископите, кои во неа видоа понижување на митрата. Членовите на Синодот не го криеја своето незадоволство од нивната позиција, особено живиот и искрен Платон. Откако се навикна на авторитетот и почитта што ги уживаше архипастирскиот чин во религиозна Москва, секоја година стануваше сè повеќе оптоваруван со неговите патувања во Санкт Петербург на состаноци во Синодот, а од 1782 година тој целосно престана да оди таму, дури и барајќи пензионирање . Царицата не го отпушти, но очигледно изгуби интерес за него и го третираше со награди. Само во 1787 година таа му ја додели титулата митрополит, додека Гаврил и Самуил Киевски го добија овој чин во 1783 година. Гаврил ја задржа нејзината наклонетост до крајот на неговото владеење; секогаш рамномерен, мирен, секогаш стоејќи на легитимна гледна точка, „разумниот сопруг“, како што го нарече Кетрин, знаеше да ја покаже својата ревност за црквата на таков начин што никогаш не предизвикуваше иритација, а понекогаш и да каже тежок збор што не се потроши. Царицата постојано го повикувала на нејзините совети и му наредувала да комуницира со него за работите на Јавното обвинителство на Сенатот.

Позицијата на Гаврил веќе беше разнишана за време на царот Павле I. На цврстиот и нетрпеливо жесток суверен не му се допадна тоа што митрополитот не беше симпатичен кон новововеденото доделување државни ордени на свештенството и решително ја одби наградата за витез на ( Католички) Ред на Малта, кој суверенот го сакаше исклучително. До крајот на 1800 година, митрополитот бил во пензија и набргу починал; Неговото место го зазеде Амвросиј Казански. Најпрвин сите предвидуваа дека митрополитот Платон, како учител на царот, ќе има висока позиција во новото владеење, но и тој не му угодуваше на суверенот, бидејќи и тој беше против наредбите и молеше да му дозволат - Православен епископ - да умре како епископ, а не како кавалер; суверенот насилно му го ставил Орденот Св. Андреј Првоповиканиот. Од 1797 година, кога му било забрането да ја напушти Москва, тој не учествувал во највисоката црковна влада и останал во сенка до неговата смрт во ноември 1812 година.

Поглавје 7 Светиот синод под Александар I.

Владеењето на императорот Александар I започнало со ново трансформативно движење во државата, кое влијаело и на црковниот живот. Меѓу најблиските соработници на суверенот во првите години од неговото владеење бил човек кој добро ја познавал состојбата и потребите на црквата; тоа беше познатиот Мих. Мих. Сперански, кој и самиот потекнувал од свештенството, бил ученик и учител на семинаријата во Санкт Петербург. Речиси на негова иницијатива, во кругот на најблиските соработници на суверенот (Кочубеј, Строгонов, Новосилцев, Чарторижски), при изготвувањето на новите реформи, почнаа да зборуваат за подигање на образованието и материјалните ресурси на свештенството - барем кај секуларните луѓе. Сперански беше главната фигура во развојот на ова прашање. Од 1803 година, принцот А. Имал ниско верско образование, во почетокот имал дури и негативен однос кон религијата, во духот на 18 век, а потоа по неговото покрстување станал покровител на разни мистични секти; но на почетокот, кога не се работеше за прашања за верата, туку само за посоченото практично прашање, беше доста корисен за синодалните фигури. Овие бројки набрзо беа пронајдени. Покрај Мет. Амвросиј, во Светиот синод се јавиле неколку нови мошне истакнати архиереи, како: Методиј Смирнов Тверски, познат по добрата организација на верските образовни институции во сите епархии (Воронеж, Коломна, Тула, Твер), со кои управувал, славниот Витија Анастасиј Братановски од Белорусија, потоа Астрахански († 1806) и од 1807 година Теофилакт Русанов од Калуга, потоа Рјазански, соученик и пријател на Сперански, жив човек, световно образован, брилијантен проповедник, кој набрзо станал повлијателен во Синодот отколку самиот митрополит. Десната рака на Мет. Амвросиј бил негов викар, епископ Староруски Евгениј Болховитинов, дипломиран на Московската академија и универзитет, кој претходно служел како учител и префект во неговата родна семинарија Воронеж, потоа како протоереј во градот Павловск; Повикан во Санкт Петербург по вдовицата (во 1810 година), тој зел монашки завети овде, бил префект на богословијата и конечно во 1804 година бил посветен за епископ Староруски. Нему му беше доверено прелиминарното развивање на прашањето за подобрување на богословските училишта, кое го заврши до 1805 година, откако ги разви главно образовните и административните делови на структурата на богословското образование. Во развојот на економскиот дел, Анастасија Братановски е заслужна за среќната идеја, која се покажа како многу плодна во пракса, имено за доделување одржување на теолошките училишта од приходите од свеќи на црквите. По прелиминарната работа, кон крајот на 1807 година, за да се подготви целосен проект за трансформација на богословските училишта и за подобрување на животот на целото свештенство, беше формиран посебен комитет од духовни (митрополитот Амвросиј, Теофилакт, протопрезвитер С. Краснопевков и Главен свештеник И. Державин) и световни (кнез Голицин и Сперански) лица. Плодот на неговата работа, завршена во јули 1808 година, беше: а) нова организација на целото црковно образование во Русија со воспоставување на сосема нов систем на образовна администрација за неа и б) потрага по нов огромен капитал за црковно одделение.

На чело на целата духовна и просветна управа во истата година, беше формирана комисија на богословски училишта, која го замени комитетот, од највисоките црковни и делумно световни великодостојници (истите кои седеа во комитетот), која формираше првата централна институција под Светиот синод за оваа важна гранка на црковната управа, бидејќи до сега целокупното духовно образование беше под надлежност на епархиските епископи, па дури и нивните констории и, со исклучок на синодалната канцеларија на училиштата и печатниците кои накратко постоел под Петар I (1721-1726), немал заеднички повисок центар под Синодот. Обласните тела на комисијата основале богословски академии, за кои основале научни конференции составени од локални научници - професори на секоја академија и аутсајдери од локалното свештенство; На овие конференции им се обезбедува цензура на духовните книги во нивните области, изработка на академски дипломи и управување со богословските училишта преку посебен надворешен и окружен одбор на секоја академија. Непосредна грижа за училиштата сè уште им била овозможена на локалните епископи, но лично, без учество на констори. Нов капитал за одржување на богословските училишта и црковните парохии создаде комитетот, може да се каже, од ништо и без посебен товар за државата и народот. Се засноваше на: а) економските суми на сите цркви (доделени до 5.600.000 рубли), кои беа доделени да бидат ставени во банката за раст, б) годишниот приход од свеќа на црквите (до 3.000.000 рубли), исто така доделени да се стави во банка и в) годишен надоместок од трезорот од 1.353.000 рубли. за само 6 години. Во текот на овие 6 години, сите горенаведени износи, со зголемувања од 5% и со исклучок на трошоците за трансформација на академските образовни области, според пресметките на комитетот, требаше да изнесуваат капитал од 24.949.000 рубли. додели. со приход од 1.247.450 рубљи, што заедно со годишниот приход од свеќи, требаше да му даде на Светиот синод годишна сума од 4.247.450. Со внимателни заштеди, заштеди и нови придобивки од касата, комитетот се надеваше дека со текот на времето ќе ја донесе оваа сума до 8,5 милиони, што всушност е потребно за целосно да се обезбедат и теолошките училишта и целото црковно свештенство (од 300 до 1000 рубли за секој). Но, сите овие грандиозни пресметки беа вознемирени за многу кратко време, делумно поради прикривањето на економски и свеќни суми од страна на пристигнувањата, делумно како резултат на катастрофите што наскоро ја снашле Русија во 1812 година, за време на инвазијата на Наполеон.

Руската православна црква ги сподели овие катастрофи заедно со Русија. Меѓу извонредниот пораст на религиозните и патриотските чувства за време на инвазијата на застрашувачки непријател, се чинеше дека тоа време во нашата историја повторно се вратило кога верата и црквата застанаа на стража. православна Русијаи и помогна да се извлече од сите неволји што ја снајдоа. Епископите и манастирите, како и во старите времиња, ги донираа своите долгогодишни заштеди за да го спасат. Од својот нов главен град, Светиот Синод донираше 1,5 милиони евра. Потоа, кога непријателските орди од дванаесет јазици веќе беа избришани од лицето на руската земја, широк појас на страшни пустоши остана по целата рута на нивната инвазија; Самата Москва беше уништена со своите вековни светилишта. И во него и секаде каде што посетувал непријателот, морало да се обноват многу цркви и манастири и да се помогне на разрушеното свештенство. За да се задоволат овие потреби, Светиот синод мораше да одвои уште 3,5 милиони од своите средства. Имаше и многу други донации од новоформираната престолнина. Сето ова, заедно со недостатоците во неговиот состав, доведоа до фактот дека во 1815 година, кога требаше да се зголеми на 24 милиони, едвај достигна 15 - односно износот од кој каматата можеше да издржи само едно богословско училиште. Исто така, немаше на што да се смета за придобивките од касата; Имајќи ја предвид тешката состојба по тешката војна, комисијата на богословските училишта во 1816 година одлучила да одбие да ја прими дури и владината сума што веќе и била ветена. По ова, новиот капитал го доби значењето на исклучиво образовен капитал; беше неопходно да се напушти издавањето плати за свештениците од него, а овој дел од проектот од 1808 година остана неисполнет.

Настаните од патриотската војна имаа уште едно многу важно влијание врз состојбата на црквата и највисоката црковна власт. Ужасните катастрофи за Русија беа сад за чистење од нејзините неодамнешни галомански хоби. Во својата молитва за благодарност за спасение од непријателите, таа изрази горчлива свест: „За нивните ревносни упатства, кои ги имаат овие насилни и ѕверски непријатели“. И започна периодот на реакција против либералното движење од 18 век. За жал на нашето образовано општество, кое живеело цел век во туѓи умови, тоа целосно заостанувало зад својот руски живот, поради што почнало да ја изразува својата реакција во туѓи, туѓи форми: заостанување зад вонземјанинот, француското слободно размислување, се сврте кон религијата не кон неговото руско православие, и кон туѓиот, протестантски мистицизам на разни методисти, квакери, хернхутери итн. Западните секташи и учители. Дојде време за библиски општества кои се обидоа да го заменат раководството на црквата со директно самообразование на христијаните од Библијата и со помош на цела маса мистични книги дистрибуирани низ Русија. Самиот принц застана на чело на ова движење. Голицин, кој се опкружи со цел штаб библиски научници и секакви мистици. Откако си поставија задача да го шират Божјото царство на земјата, сите овие фигури на новото христијанство почнаа да дејствуваат со сиот вообичаен фанатизам на нашите општествени хоби и предизвикаа црквата речиси поголема тага дури и од водачите на 18 век. Од 1813 година, целиот персонал на Светиот синод бил сменет, освен Митрополитот. Амвросиј; - се покажа дека поранешните членови не ги исполнуваат барањата на новото време. И требаше многу труд за самиот митрополит да остане на местото без да ги прекрши своите архипастирски должности. Неговиот најдраг помошник и поткрепа во тоа време, по Евгениј (назначен во Вологдската столица во 1808 година), бил Филарет Дроздов, нов светол светилник на црквата.

Тој бил син на сиромашен ѓакон од Коломна (подоцна свештеник), роден во 1782 година, учел во семинаријата Коломна и Лавра и, по завршувањето на курсот, останал учител во второто; овде бил забележан како одличен проповедник од Митрополитот г. Платон, исто така, го убедил да го прифати монаштвото во 1808 година. На големо жалење на постариот светител, младата Витија веќе следната година му беше одземена како ментор на преобразената Санктпетербуршка академија. Во Санкт Петербург, Митрополитот г. Амвросиј го зел Филарет под своја посебна заштита и не згрешил, наоѓајќи во него уште подрага потпора за себе од поранешниот викар Јуџин. Вака младиот монах не беше пречекан од друг силен член на Синодот, противникот на Амвросиј, Теофилакт, кој потоа ја зеде во свои раце и комисијата на богословските училишта и целата академија; не му дозволил на Филарет да учи цела година, а потоа, кога Филарет се прославил во главниот град по својот проповеднички талент, во 1811 година за една проповед (на денот на Света Троица за даровите на Светиот Дух) за малку ќе обвинил него на пантеизмот. Работата стигнала до самиот суверен и завршила со највисоката награда на проповедникот и неговото издигнување во чин архимандрит. Во 1812 година, Филарет бил назначен за ректор на академијата и добил можност да ја исфрли доминацијата на Теофилакт од неа, што било тешко и непријатно за митрополитот. Набргу по ова, Теофилакт почна брзо да ја губи својата важност. Во 1813 година бил отпуштен во епархијата (во Рјазан), а во 1817 година чесно бил сменет од егзархот во Грузија, каде што останал до својата смрт. Најистакнат член на комисијата по него бил Филарет, кој во 1814 година бил издигнат до степен доктор по теологија. На отворањето на новото религиозно движење, младиот архимандрит радосно го пречека, наоѓајќи во него многу добро за верата и фасцинантно за неговиот возвишен теолошки ум и стана активен член на библиското друштво. Затоа постојано бил во добри односи и со Амвросиј и со принцот. Голицин и долго време служеше како корисна врска меѓу нив, од една страна, служејќи како поддршка на моќниот принц на неговиот архипастир, а од друга, со моќта на неговиот теолошки ум, ублажувајќи го, ако е можно, Голициновиот мистични хоби. Во 1817 година бил ракоположен во чин епископ Ревелски - митрополитски викар. Но, ова беше веќе последната година пред која сè уште се одржуваше некаков договор меѓу ревнителите на мистицизмот и црковната хиерархија.

Манифестот од 24 октомври 1817 година создаде екстензивно двојно министерство за духовни работи и јавно образование со Принц. Голицин на чело, исполнет со библиски научници и мистици. Во првиот од неговите два оддели - духовниот - изразувањето на современите гледишта за црквата беше доведено до последната крајност: Светиот Синод беше ставен во неговиот оддел на точно иста позиција и значење како Евангелистичката Консисторија, Католичкиот колеџ, духовните управи на Ерменците, Евреите и другите не-Евреи. Дополнително на сè, Голицин ја префрли својата функција на главен обвинител на друго лице, Принц. Мешчерски, ставајќи го под негова директна подреденост, така што главниот обвинител почна да ја претставува во Синодот личноста не на суверенот, туку само на министерот. Трпението на Амвросиј конечно го снема, а тој се изјасни против министерот. По ова, беше утврдено дека е несоодветен за неговата функција и во март 1818 година бил отпуштен од Санкт Петербург во Новгород, оставајќи го сам со Новгородската епархија. Починал 2 месеци подоцна. На негово место бил поставен Черниговскиот архиепископ Михаил Десницки, љубезен и кроток светец, познат по своето проповедање од времето кога служел како свештеник (до 1796 година) во московската црква Јован Воин. При назначувањето, партијата на министерот веројатно многу сметала на неговата по малку мистична насока, но искушението и угнетувањето на мистиката толку се засилиле што во 1821 година го доведоа овој кроток митрополит во судир со министерот. Тој му се обратил на суверенот со убедлива порака, молејќи го да ја спаси Божјата црква „од слепиот свештеник“. Ова писмо го воодушеви царот, особено што митрополитот почина само 2 недели откако беше испратено. Оттогаш, започна забележителен пресврт на настаните против Голицин, поддржан, меѓу другото, од друг силен миленик на Александар, ривалот на Голицин, грофот Аракчеев. За митрополит бил поставен Серафим (Глаголевски) Московски, познат меѓу архиереите по строго конзервативната насока. Од самиот почеток тој зборуваше против Библиското друштво и почна да се бори со него.

Како најистакнат борец во оваа борба се појави Јуриевскиот архимандрит Фотиј Спаски, еден од напуштените студенти на Санктпетербуршката академија, човек со силна волја, кој ги презира сите човечки стравови, кој успеа да стекне многу почитувачи во високото општество со своите строг подвиг, чудно, полуглупаво однесување и не порано од бесрамно обвинувачка елоквентност. Самиот Аракчеев го почитуваше. Најбогатата грофица, добродетел на манастирите, особено Јуриев, А. Неговата борба против мистицизмот започна уште порано, кога беше учител по право во кадетскиот корпус во Санкт Петербург; во 1820 година бил отстранет од Санкт Петербург за да стане игумен на манастирот Деревјаницки, каде што го запознал грофот Аракчеев, кој го олеснил неговото префрлање во манастирот Јуриев. Од 1822 година, повикан во Санкт Петербург, успешно проповедаше против мистиците во разни санктпетербуршки гостилници, го посети самиот суверен, кој се интересираше за неговата личност и со својата проповед за опасностите што ѝ се закануваат на црквата, направи силен впечаток врз него. Друг активен член на партијата против Голицин, кој требаше да го замени Голицин, беше претседателот Руска академијаАдмирал Шишков, автор на „Дискурс за старите и новите слогови“, е жесток критичар на преводот на Библијата на „обичен“ дијалект, како што рече тој. Во пролетта 1824 година, кога сè беше подготвено за решителна акција против министерот, Фотиј изврши отворен и брутален напад врз него во куќата на грофицата Орлова: откако го сретна овде пред говорницата на која лежеше крстот, Евангелието. а монструацијата, ревносниот архимандрит барал од него итно откажување од лажните пророци и покајание за штетата што ѝ е нанесена на црквата. Голицин бесен побегнал од куќата, а Фотиј извикал по него: „Анатема“. По ова, Фотиј му доставил на суверенот два извештаи, еден по друг, во кои остро ја опишал сета штета што и се заканува не само на Русија од мистицизмот, туку и на сите земни кралства, закони и религии и инсистирал на непосредна соборување на министерот. Овие извештаи беа поддржани на посебна аудиенција од Митрополитот г. Царот попуштил, а Голицин бил разрешен и од претседателството на Библиското друштво и од министерството. Самото библиско друштво се затвори по смртта на Александар под Николај I. православниот дел од министерството повторно е префрлен на главниот обвинител на Синодот по истиот основ. Повторно се смени персоналот на Синодот; неговите Голицински членови беа отпуштени од епархијата, а на нивно место беа повикани нови, вклучувајќи го и Евгениј, тогашниот митрополит Киевски (од 1822 година), на местото на Филарет. Прогонството против сè Голицин многу го повреди Филарет. Шишков и Аракчеев побараа забрана на неговите катехизми (целосни и кратки) со образложение дека во нив не само текстовите на Светото Писмо, туку дури и „Верувам во молитвата и Господовата молитва и заповеди“ се преведени на „обичен дијалект“. Вознемирен од овој напад, московскиот светител во писмо до Митрополитот г. Серафим силно истакна дека неговите катехизми свечено ги признал самиот Синод и дека таквиот напад на нивното достоинство од страна на неповикани луѓе со збунети концепти за црковните работи, што кредото го нарекува молитва, се однесува на самиот Синод и може да ја разниша хиерархијата. Но, продажбата и објавувањето на катехизмите сепак беа запрени; следеше ново издание од нив (веќе со словенски текстови) во 1827 г.

Поглавје 8 Светиот синод од владеењето на Николај I.

Царот Николај I со голема почит се однесувал кон московскиот светител и на денот на неговото крунисување (26.08.1826 г.) го издигнал во чин митрополит. По ова, до 1842 година, Филарет постојано лично учествувал во работите на Светиот синод. Останатите постојани членови на Синодот, покрај Серафим, биле киевските митрополити Евгениј, а по него († 1837) амфитеатрите Филарет. Последната започна неговата служба како учител во родната Севска семинарија (роден во 1779 г.), потоа бил ректор на семинаријата Орол, Оренбург и Тоболск, инспектор на трансформираната Санктпетербуршка академија, каде што во 1814 година, заедно со ректорот Филарет, бил награден степенот на доктор по теологија, потоа ректор на Московската академија, во 1819 година бил ракоположен за епископ во Калуга, а потоа сукцесивно служел како епископ во епархиите Рјазан, Казан, Јарослав и Киев; тој беше подвижник светител, не толку научник колку непоколеблив во православието и строго конзервативен во сите црковни работи. Сите синодални работи ги водеа првенствено овие членови. Водечки член на Митрополит. Серафим поради староста не работеше многу. Сите членови, според персоналот од 1819 година, биле седуммина, заедно со присутните на повик од епархиите. Структурата на Светиот синод остана без значајни промени до втората половина на 1830-тите, кога главен обвинител стана грофот Н. А. Протасов (1836-1855), кој беше многу запаметен по синодалните реформи. По преземањето на функцијата, тој беше незадоволен од свештеничкиот дел на структурата на Синодот, кој дотогаш беше навистина лошо и лошо структурирана. Сето тоа се состоеше од само два мали одделенија со двајца главни секретари. Покрај нив, нешто како посебен оддел под Синодот беше конституиран и од комисија на богословски училишта, која се состоеше претежно од синодални членови. На иницијатива на грофот, составот на свештеничките одделенија беше проширен и реорганизиран според моделот на министерските канцеларии; Од нив, цели одделенија беа организирани како министерски одделенија, секој со посебен директор и неколку главни секретари и секретари: вака се појавија две канцеларии - синодалниот и главниот обвинител, економскиот оддел и духовното просветно одделение што го замени (во 1839 г.) комисијата на теолошките училишта . Последната замена на универзално почитуваниот академски одбор со свештеничка институција го сочинуваше најнесреќниот дел од реформата на Протасов, што беше несоодветна манифестација на модерната страст на грофот за свештеничка бирократија. Во својот општ состав, реформата на Протасов и донесе многу придобивки на синодалната администрација, давајќи ѝ поголема хармонија и комплетност и беше зачувана во нејзините главни карактеристики долги години; но неговиот впечаток на духовниот оддел во еден момент беше целосно расипан од ароганцијата и страста за моќ на нејзиниот виновник, кој се обиде да го искористи како средство за сопствена доминација над членовите на Синодот. Оваа доминација се чувствуваше особено тешко кога моќен достоинственик се мешаше во чисто духовни работи, во чие решавање, како човек со полуисуитско воспитување, беше способен, иако можеби несвесно, да внесе дух туѓ во Православната Црква. На пример, во доцните 1830-ти, како и Шишков претходно, тој го покрена прашањето за корекција на катехизмот на Филарет, во кој видел наводно протестантска конотација во концептот на црковната традиција, во отсуство на доктрината за 9 црковни заповеди и во презентацијата на статија за природното познание на Бога од созерцанието на видливиот свет; Тој ја претпочита книгата П. Могила пред катихизмот во сè, воведе нејзино изучување во сите богословија и тврдоглаво инсистираше поради некоја причина да се прогласи за „симболична“ книга на Православната црква. Во 1839 година, катихизмот, според дефиницијата на Светиот синод, е дополнет и исправен, но не според размислувањата на грофот, туку во онаа чисто православна форма во која постои до сега: на пример, наместо доктрината. на црковните заповеди, во него е вметната доктрината за блаженствата на Евангелието. Во 1840-тите, грофот покрена нов случај за рускиот превод на нашата словенска Библија, и тој ја следеше католичката идеја дека на луѓето не треба да им се дава слободен пристап до читање на Светото писмо. Светото писмо, дополнително, влезе во Синодот со предлог да се објави словенски превод на св. Светото писмо е единственото доверливо и канонско за Руската црква, исто како што Латинската црква ја признава својата Вулгата. Мудрата претпазливост и цврстина на митрополитот московски ја спаси Руската црква од таквите штетни дефиниции. Но, во 1842 година, и двајцата Филарети, кои најмногу му пречеа на грофот Протасов, беа отстранети од Светиот синод во нивните епархии.

По неговото сменување во епархијата, Филарет Киевски повеќе не учествувал во работите на највисоката црковна управа; тој починал во 1857 година, 10 години пред неговата смрт тајно ја прифатил шемата со името Теодосиј. Но Мет. Филарет Московски, дури и на оддалеченост од Санкт Петербург, без да ја напушти својата епархија, продолжи, може да се каже, главниот фокус на целиот руски црковен живот. Искушуван од тешки искушенија, тој стана мудар и сигурен водач на речиси сите руски архиереи од своето време. Секој од нив, во секоја прилика, сметаше дека е најкорисна должност да го посетат во Москва за да ги искористат неговите искусни упатства и совети за тешки работи, и ако беше невозможно лично да се комуницира со него, да побара од него водство. во писмена форма. Неговиот суд во црковните работи беше одлучувачки; Самиот гроф Протасов неволно ги слушаше неговите мислења. Од 1850-тите, неговото лидерско и административно значење се манифестираше во неверојатно широк размер, што не беше ограничено на границите на еден црковен оддел, туку го зароби речиси целиот руски живот. Гледајќи го повеќетомното издание на неговите писма, мислења и критики за најразновидните прашања, станува дури и неразбирливо кога овој силен и разноврсен ум имал време да размисли сето тоа. Нему, како последно средство, Светиот синод, разни владини оддели и самата врховна власт му се обратија со прашања за да ги реши сите збунети. Б вознемирено времеЗа време на различните реформи од 1860-тите, внимателниот и внимателен конзервативизам на московскиот светител го спаси рускиот живот од многу непотребни хобија на реформското движење и обезбеди услуги кои сè уште е тешко да се проценат. Познатиот светител се упокои на 19 ноември 1867 година.

Од последните промени во структурата на Светиот синод, забележителни се следните: основањето под него во 1867 година на контролен оддел, воспоставувањето во истата година, наместо духовната и просветната управа, на нов фокус на духовниот и образовниот оддел - образовен комитет, сличен на поранешната комисија на богословските училишта, во 1872 г. публикација за синодално основање на нови држави и, конечно, во 1885 година, формирање на училишен совет за управување со парохиски училишта.

ЗАКЛУЧОК

Во Русија пред императорот Петар Велики имало две глави: царот и патријархот. Тие соработуваа и си помагаа и Црквата имаше целосна слобода. Структурата на Руската црква секогаш ја предводи Неговата Светост. Управниот Синод ги поседуваше сите видови независни моќи. Имал законодавни, административни, управни, надзорни и судски овластувања. За да ја остварат својата власт под Светиот синод во Санкт Петербург, постоеле: Синодалната канцеларија, духовниот и просветниот комитет, црковните училишни совети, економското управување, контролата и управувањето со синодалните печатници. Бројот на православното население во Руската империја достигна 80 милиони.

Руската црква отсекогаш била во тесна врска со народот и државата, никогаш не била одвоена од нив и секогаш му служела на нивното вистинско добро. Императорот Петар Велики спроведе реформи во корист на Русија, но не сите се согласија со него.

Во 1721 година, Петар Велики го основал Светиот синод, кој го заменил патријархот. Синодот најпрво бил наречен Духовен колеџ. Руската црква беше лишена од независност и автономија. По одобрувањето на Светиот синод, почнаа да се развиваат училишните работи.

Основни прописиЦрквите биле вградени во Духовните прописи од 1721 година. За време на црковните реформи на императорот Петар I, беше утврдена природата на управувањето и структурата на Руската црква. Во Руската црква беа забележани следните социо-економски процеси: отуѓување од страна на државата на земјиште и други имоти од манастирите, понатамошна изолација на свештенството во затворена класа, елиминација на практиката на избор на парохиски свештеници. Како резултат Руската црквапрестана да ја игра улогата на најважен субјект во општествено-економскиот живот на земјата. Свештенството ја изгубило финансиската независност

Во 1860-тите, владата презеде некои чекори кои донекаде ја уништија изолацијата на свештенството: во 1863 година, на дипломираните теолошки семинарии им беше дозволено да влезат на универзитетите (укинато во 1879 година); Повелбата на гимназиите од 1864 година им дозволуваше на синовите на свештенството да влезат во гимназиите; во 1867 година беше укината практиката на наследување свештенички позиции;

Во сферата на надворешните односи имаше вклученост на меѓуцрковните контакти во мејнстримот надворешната политикавлада.

На крај на овој периодСе појавија голем број радикални националистички и монархистички, таканаречени организации „Црната стотка“. Претставници на црно-белото свештенство учествуваа во монархистичкото движење, држејќи раководни позиции во некои организации до 1913 година, кога Светиот синод издаде декрет со кој му забранува на свештенството да се занимава со партиски политички активности.

Преку формирањето на Синодот, Црквата станува еден од владините оддели. Но, Руската црква, во суштина, со чиста совест не ја прифати Петаровата реформа. Епископот Андреј, говорејќи за општата состојба на црковноста во руското општество на крајот на синодалната ера, напиша: „Црковното општество речиси и да не постои во нашата земја. Со други зборови, не постои Црква како општество, туку само толпа христијани, па дури и оние кои се само наведени како христијани, а всушност немаат поим за Црквата.

По смртта на водечкиот член на Синодот, Антониј во 1912 г

Политичката ситуација околу Синодот значително се влоши, што беше поврзано со интервенцијата на Г. Распутин во работите на црковната управа.

Во Синодот владееше тешка атмосфера на недоверба. Членовите на Синодот се плашеа едни од други, и тоа не без причина: секој збор отворено кажан во ѕидовите на Синодот од страна на противниците на Распутин веднаш беше пренесен до Царское Село.

На крајот на 1916 година, послушниците на Распутин веќе биле под контрола

Од 1 (14) февруари 1918 година, според резолуцијата на Соборот од 31 јануари, овластувањата на Светиот синод биле префрлени на патријархот и колегијалните тела.

Список на користена литература:

1. Професорот П.В. Знаменски Историја на руската црква М., 2002 година

2. „Руска православна црква“ // Православна енциклопедија. М., 2000 година (том нула).

3. Шкаровски М.В. Руска православна црква под Сталин и Хрушчов. М., 2005 година

4. Николај Митрохин. Руската православна црква: моментална состојбаи актуелните проблеми. // Издавачка куќа: Нов книжевен преглед, М., 2006 година.

5. Државност на Русија. М., 2001 година, книга. 4, стр. 108.

6. Историја на Руската црква. М.: Друштво на љубители на црковната историја, 2002 ст

7. G. I. Shavelsky Руската црква пред револуцијата. М.: Артос-Медиа, 2005 година

8. Прот. V. G. Певцов. Предавања по црковно право. Санкт Петербург, 1914 година.

По неуспехот со митрополитот Стефан, Петар I подобро го разбрал расположението на киевското научено монаштво. Барајќи ги спроведувачите на планираната реформа, тој сега од оваа средина избра луѓе со посебен дух - противници на латинскиот, „папајџ“ тренд, од кои можеше да очекува симпатии за својот вид. Во Новгород, Петар го привлече вниманието на архимандритот Теодосиј (Јановски), роден во Мала Русија, од манастирот Хутин, кој побегнал таму од Москва за време на „прогонството на Черкасиј“ под патријархот Адријан. Митрополитот Јов, кој собрал учени луѓе околу себе, го засолнил бегалецот, го доближил до него и го направил еден од неговите главни помошници. Теодосиј бил син на благородник и се одликувал со својата ароганција и вообразеност. Тој го шармираше Петар со неговите аристократски манири и уметноста на муабет. Во 1712 година, Петар го назначил за архимандрит на новосоздадениот манастир Александар Невски и владетел на црковните работи на регионот на Санкт Петербург, а во 1721 година, пет години по смртта на митрополитот Јов, бил поставен во чин архиепископ во Новгород. види. Новиот епископ, сепак, не се појави како сериозен црковен водач. Тој не беше особено учен човек, кој ги маскира празнините во своето образование со сјајот на световната елоквентност. Меѓу свештенството и народот, искушенијата произлегоа од неговиот магнат, а не од епископскиот начин на живот, од неговата алчност. На Петар му стана јасно дека не може да стави посебен облог на овој залуден амбициозен човек.

Друг жител на Киев  Феофан (Прокопович) го освои срцето на Петар. Син на киевски трговец, при крштевањето го добил името Елеазар. Откако успешно дипломирал на академијата Киев-Мохила, Елеазар студирал во Лавов, Краков и на Римскиот колеџ во Св. Афаназија. Во Рим станал Василиски монах Елисеј. Враќајќи се во својата татковина, тој се одрекол од униатизмот и бил тониран во Киевскиот братски манастир со името Самуил. Назначен е за професор на Академијата, а набргу, како награда за успехот во наставата, го добил името по неговиот покоен вујко Феофан, ректорот на Академијата Могила. Од Рим, Прокопович ја врати одвратноста кон Језуитите, кон училишната схоластика и кон целата атмосфера на католицизмот. Во своите теолошки предавања, тој не користеше католички, како што беше вообичаено во Киев пред него, туку протестантски презентации на догмата.

На денот на битката кај Полтава, Феофан му честитал на кралот за неговата победа. Зборот што го кажал за време на богослужбата на бојното поле го шокирал Петар. Говорникот го искористи победничкиот ден на 27 јуни, кој го одбележува споменот на монахот Самсон, за да го спореди Петар со библискиот Самсон, кој го искинал лавот (грбот на Шведска се состои од три фигури на лав). Оттогаш, Петар не можеше да го заборави Феофан. Одејќи во походот на Прут, го зел со себе и го поставил на чело на военото свештенство. И на крајот на кампањата, Феофан беше назначен за ректор на Киевската академија. Во 1716 година бил повикан „на должност“ во Санкт Петербург и таму одржал проповеди, кои ги посветил не толку на теолошките и црковните теми, туку на глорификацијата на воените победи, државните достигнувања и трансформативните планови на Петар. Феофан стана еден од кандидатите за бискупско место. Но, меѓу ревнителите на православието, неговите теолошки ставови предизвикаа сериозна загриженост. Ректорот на Московската академија, архимандрит Теофилакт Лопатински и префектот, архимандрит Гидеон Вишневски, кој добро го познавал од Киев, се осмелиле уште во 1712 година отворено да го обвинат Теофан за протестантизам, што го откриле во неговите предавања во Киев. Откако архимандритот Теофан бил повикан во Санкт Петербург, неговите обвинители не се двоумеле да испратат ново отказ против него, испраќајќи му го на Петар преку местоположниците, кои во извештајот на московските професори го додале неговото мислење дека Теофан не треба да се постави како епископ. Но, Теофан успеа толку паметно да се оправда во обвинувањата против него што митрополитот Стефан мораше да побара од него извинување.

Во 1718 година, Теофан бил посветен за епископ на Псков, но неговата резиденција ќе биде Санкт Петербург. За разлика од неговиот помалку успешен соперник во борбата за зближување со кралот Теодосиј, епископот Теофан бил образован научник, теолог, писател и човек со бистар и силен ум. Тој успеа да стане советник и незаменлив асистент на Петар I не само во црковните, туку и во државните работи. Тој му служеше на Петар како неисцрпен извор на најразновидните знаења, неговата жива „академија и мозок“. Токму Теофан станал главниот извршител на црковната реформа што ја замислил Петар, и таа му го должи својот протестантски вкус повеќе од кој било друг. Голем дел од постапките и ставовите на овој архиереј ја потврдија исправноста на обвинувањата за неправославие што му беа упатени. Од црковниот амвон Теофан го подигна обвинението за тајно непријателство против монархот против неговите противници, ревнителите на православието: „Суштината на работата е во тоа што... или сме помрачени од таен демон на ласкање или помрачени од меланхолија. кои имаат таков изрод во мислите дека сè им е грешно и лошо. , ќе видат нешто прекрасно, весело, големо и славно... А овие, особено славата на срамот, не треперат и сета световна моќ не е токму за Божјото дело, но се смета за одвратност“.

Во есејот „Вистината на волјата на монарсите“, напишан во име на Петар, епископот Теофан, повторувајќи го Хобс, ја формулира апсолутистичката теорија на државното право: „Моќта на монархот има основа ... што народот ја има ја абдицирал волјата на владетелот“ и оваа волја му ја пренел на монархот. „Ова ги вклучува сите видови граѓански и црковни обреди, промени во обичаите, употребата на облекување, куќи, згради, чинови и церемонии на гозби, свадби, погреби и така натаму и така натаму“.

Во „Потрагата по понтифексите“, играјќи си со етимологијата на зборовите, Теофан го поставува прашањето: „Може ли христијанските суверени да се именуваат за епископи и епископи? и одговараат без срам дека можат; Згора на тоа, суверените се „епископи на епископи“ за нивните поданици.

1) опис и вина на синодалната управа;

2) работи што подлежат на него;

3) самите менаџери, позиција и моќ.

За „Регулативата“ беше соодветно кажано дека „ова е расудување, а не кодекс“. Ова е повеќе објаснување за законот отколку самиот закон. Тој беше целосно заситен со жолчка, исполнет со страста на политичката борба против антиката. Содржи повеќе зли осуди и сатира отколку директни позитивни изјави. „Регулативите“ го прогласија формирањето на Духовниот колеџ наместо единствената власт на патријархот. За таквата реформа беа дадени различни причини: одборот може побрзо и непристрасно да одлучува за случаите, наводно има повеќе овластувања од патријархот. Но, главната причина за укинувањето на патријаршијата не се крие во „Регулативите“ - колеџот не е опасен за моќта на монархот: „Обичниот народ не знае како духовната моќ се разликува од автократската моќ, но зачудени од чест и слава на големиот највисок пастир, тие мислат дека таков владетел е вториот суверен, автократот е еднаков или поголем од него и дека духовниот чин е поинаква и подобра состојба“. И така, за да се понижи духовната моќ во очите на народот, Правилникот прогласува: „Управувачкиот колеџ под суверениот монарх постои и е основан од монархот“. Монархот, со помош на заводлива игра на зборови, наместо вообичаеното име „помазаник“, во „Прописите“ се нарекува „Христос Господ“.

Документот бил доставен на расправа до Сенатот и дури потоа бил предочен на осветениот Собор на шесте епископи и тројца архимандрити кои се нашле во Санкт Петербург. Под притисок на световните власти, црковните достоинственици потпишаа дека сè е „прилично добро направено“. За да му се даде на „Прописот“ поголемо овластување, беше одлучено да се испратат архимандритот Антониј и потполковник Давидов во сите краишта на Русија за да се соберат потписи од епископи и „државни манастири на архимандрити и игумени“. Во случај на одбивање да се потпише, декретот на Сенатот отворено, со целосна грубост, пропишува: „А ако некој не е потписник, фатете ја раката на оној што не потпишува поради тоа, за да може да го покаже тоа“. За седум месеци, гласниците патуваа низ цела Русија и собраа целосни потписи за „Прописите“.

На 25 јануари 1721 година, императорот издаде манифест за воспоставување на „ Духовниот колегиум, односно Владата на духовниот совет" А следниот ден Сенатот го префрли на највисоко одобрување персоналот на новосоздадениот одбор: претседател од митрополити, двајца потпретседатели од архиепископи, четворица советници од архимандрити, четворица проценувачи од протоереите и еден од „грчките црни свештеници. ” Беше предложен и составот на колегиумот на чело со претседателот-митрополитот Стефан и потпретседателите-архиепископите Теодосиј Новгородски и Теофан Псковски. Кралот наложил резолуција: „Повикај ги во Сенатот, прогласи ги“. Текстот на заклетвата беше изготвен за членовите на одборот: „Со заклетва признавам дека крајниот судија на овој духовен одбор е самиот серуски монарх, нашиот најмилостив суверен“. Оваа антиканонска заклетва, која ја навреди совеста на епископот, траеше речиси 200 години, до 1901 година.

На 14 февруари, по молитвата во катедралата Троица, се одржа отворањето на новиот колеџ. И веднаш се појави збунувачкото прашање како да се направи молитвено прогласување на новата црковна влада. Латинскиот збор „колегиум“ во комбинација со „пресветото“ звучеше несоодветно. Беа предложени различни опции: „собрание“, „катедрала“ и конечно се реши за грчкиот збор „синод“, прифатлив за православното уво  Светиот управен синод. Името „колегиум“ предложено од архиепископот Феофан исто така исчезна од административни причини. Колегиумите беа подредени на Сенатот. За највисоката црковна власт во една православна држава, статусот на колегиум беше очигледно непристоен. А Светиот управен синод, по самото име, беше ставен на исто ниво со Управниот Сенат.

Година и пол подоцна, со декрет на царот, позицијата била воспоставена главен обвинител на Светиот синод, на кој бил назначен „добар човек од редот на офицерите“. Главниот обвинител требаше да биде во Синодот „око на суверенот и на правобранител за државни работи“. Нему му беше доверена контрола и надзор над активностите на Синодот, но никако да го води. На самиот ден на отворањето на Синодот се наметна прашањето за подигање на имињата на источните патријарси за време на божествените служби. Не беше решено веднаш. Архиепископот Феофан се изјасни против таквото издигнување. Му требаше самата титула патријарх да исчезне од сеќавањето на народот, а неговите аргументи се сведуваа на заводлива софистика: тој се осврна на фактот дека во актите на кој било суверен не се појавуваат имињата на монарсите кои му се сојузници, како да политичкиот сојуз бил сличен на единството на Телото Христово. Мислењето на составувачот на „Прописите“ триумфираше: имињата на патријарсите исчезнаа од службите во руските цркви. Исклучок беше дозволен само во случаите кога првиот присутен член на Синодот служеше Литургија во матичната Синодална црква.

Претседателот на Синодот, митрополитот Стефан, кој не беше присутен на состаноците на кои се разговараше за ова прашање, писмено го даде своето мислење: „Ми се чини дека литијата и принесувањето на црквата јасно можат да ги сместат и двете. На пример, вака: за Светите православни патријарси и Светиот управен синод. Каков грев е ова? Каква е загубата на славата и честа на Светиот руски синод? Какво лудило и безобразие? Во спротивно, Бог би бил задоволен и тоа би било многу пријатно за луѓето“.

На инсистирање на Неговото Високопреосвештенство Теофан, ова мислење беше отфрлено од Синодот токму затоа што „би било многу пријатно за народот“. Згора на тоа, Синодот ја усвоил резолуцијата што ја подготвил Теофан. „Тие прашања-одговори (односно забелешките на митрополитот Стефан) се чини дека се неважни и слаби, а уште повеќе не корисни, но многу гадни и измачувачки за црковниот свет и штетен државен молк... да се чуваат во Синодот е под опасно складиште, така што не само за јавноста, туку и не се појави во сведочењето“.

Претседателот на Синодот, оттурнат и речиси елиминиран од администрацијата, практично немал никакво влијание врз текот на синодалните работи, каде што раководел омилениот на царот Феофан. Во 1722 година умре митрополитот Стефан. По неговата смрт, функцијата претседател беше укината.

Во септември 1721 година, Петар I му се обратил на Цариградскиот патријарх со порака во која тој барал од него „да се удостои да го признае формирањето на Духовниот синод како добра работа“. Две години подоцна е добиен одговор од Константинопол. Вселенскиот патријарх го призна Светиот Синод како свој „брат во Христа“, кој има моќ „да создаде и исполни четири апостолски најсвети патријаршиски престоли“. Слични писма добиле и од други патријарси. Новоформираниот Синод ги добил правата на врховна законодавна, судска и управна власт во Црквата, но оваа власт можел да ја врши само со согласност на суверенот. Сите резолуции на Синодот до 1917 година беа издадени со печат „По наредба на неговото царско височество“. Бидејќи седиштето на Синодот беше Санкт Петербург, во Москва беше формирана Синодална канцеларија. Како правен наследник на патријарсите, Синодот бил епархиски орган за поранешниот патријаршиски регион; Телата на оваа власт биле: во Москва Дикастеријата, преобразена во 1723 година од Патријаршискиот духовен Приказ, а во Санкт Петербург Тиун Канцеларијата под команда на духовниот Тиун.

На отворањето на Светиот синод во Русија имаше 18 епархии и двавикаријанство. По укинувањето на патријаршијата, епископите веќе долго време не добивале титула митрополит. Овластувањата на епархиските власти се проширија на сите црковни институции, со исклучок на ставропигијалните манастири и дворското свештенство, ставени под директна команда на царскиот исповедник. Во време на војна, армиското свештенство потпаднало под контрола на полскиот главен свештеник (според воените прописи од 1716 година), а поморското свештенство под контрола на главниот јеромонах (според поморските прописи од 1720 година). Во 1722 година, беше објавен „Додаток на прописите“, кој содржеше правила во врска со белото свештенство и монаштвото. Ова „дополнување воведе кадар за свештенството: за 100-150 домаќинства имаше свештенство од еден свештеник и двајца или тројца свештени лица, за 200-250 двоен персонал, за 250-300 трокреветни лица.

Воспоставувањето на Светиот синод отвори нова ера во историјата на Руската црква. Како резултат на реформата, Црквата ја загуби поранешната независност од секуларните власти. Грубо прекршување на 34-тото правило на светите апостоли беше укинувањето на првосвештенството и неговото заменување со „безглавен“ Синод. Причините за многу болести кои го затемниле црковниот живот во изминатите два века се вкоренети во реформата на Петар. Синодалната реформа, усвоена од свештенството и народот заради послушание, ја збуни црковната совест на духовно чувствителните архиереи и свештенство, монасите и мирјаните.

Несомнено е дека системот на владеење воспоставен под Петар бил канонски дефектен, но понизно прифатен од хиерархијата и народот, признаен од источните патријарси, новата црковна власт станала легитимна црковна влада.

Синодалниот период беше ера без преседан надворешен растРуската православна црква. За време на Петар I, населението на Русија беше околу 20 милиони луѓе, од кои 15 милиони беа православни. На крајот на Синодалната ера, според пописот од 1915 година, населението на империјата достигна 180 милиони, а Руската православна црква веќе броеше 115 милиони деца. Ваквиот брз раст на Црквата, се разбира, беше плод на несебичниот подвиг на руските мисионери, изгорени од апостолскиот дух. Но, тоа беше и директна последица на проширувањето на границите на Русија, последица на растот на нејзината моќ, а сепак, државните реформи на Петар беа замислени заради зајакнување и издигнување на моќта на татковината.

За време на Синодалниот период имаше пораст на образованието во Русија; веќе во 18 век, теолошките училишта станаа посилни и нивната мрежа ја опфати целата земја; а во деветнаесеттиот век дошло до вистински процут на руската теологија.

Конечно, во оваа ера во Русија се појавија голем број подвижници на побожност, не само оние кои веќе биле достојни за црковно прославување, туку и оние кои сè уште не биле прославени. Црквата го почитува свети Серафим Саровски како еден од најголемите Божји светители. Неговите подвизи, неговата духовна светост се најцврстиот и најсигурен доказ дека дури и во Синодалната ера Руската црква не се истрошила од даровите на Светиот Дух исполнети со благодат.

ЗА црковна реформаПетар, беа изразени контрадикторни мислења. Најдлабоката проценка за тоа му припаѓа на митрополитот Московски Филарет: според неговите зборови, „Духовниот колеџ, кој Петар го презеде од протестант... Божјата промисла и црковниот дух се претворија во Светиот синод“.

Во петтата глава од Статутот на Руската православна црква се вели:

Светиот синод на чело со Патријархот Московски и на цела Русија (Locum Tenens), е раководно тело на Руската православна црква во периодот меѓу Архиерејските собори.

Светиот Синод е одговорен пред Архиерејскиот Собор и, преку Патријархот Московски и на цела Русија, му поднесува извештај за своите активности во периодот меѓу советот.

Светиот синод го сочинуваат претседавач - Патријархот Московски и на цела Русија (Locum Tenens), седум постојани и пет привремени членови - епархиски епископи.

Постојаните членови се: по одделенија - Митрополити Киевски и цела Украина; Санкт Петербург и Ладога; Крутицки и Коломенски; Мински и Слуцки, патријаршиски егзарх на цела Белорусија; Кишињев и цела Молдавија; по функција - претседател на Одделот за надворешни црковни односи и раководител на работите на Московската патријаршија.

Се повикуваат привремените членови да присуствуваат на една седница, според стажот на епископското осветување, по еден од секоја група во која се поделени епархиите. Епископ не може да биде повикан на Светиот Синод се додека не му истече двегодишниот мандат на управување со дадена епархија.

Постојани членови на Синодот по одделенија и по службена должност

- Митрополитот Киевски и цела Украина г
- Митрополит Крутицки и Коломнски (Московски регион);
- Митрополитот Мински и Слуцк, патријаршиски егзарх на Белорусија;
- Митрополитот Кишиневски и цела Молдавија;
- Претседател на Одделението за надворешни црковни односи;
- раководител на работите на Московската патријаршија.

Постојани членови (персонал) на Светиот синод во моментов

Владимир (Сабодан) - Митрополит Киевски и цела Украина
Јувенали (Појарков) - митрополит Крутицки и Коломнски
Владимир (Котљаров) - митрополит Санкт Петербург и Ладога
Филарет (Вахромеев) - Митрополит на Минск и Слуцк, патријаршиски егзарх на цела Белорусија
Владимир (Кантаријан) - митрополит Кишињевски и цела Молдавија
Барсануфиј (Судаков) - архиепископ Сарански и Мордовијски, в.д. Администратор на Московската патријаршија
Иларион (Алфеев) - Архиепископ Волоколамск, претседател на Одделот за надворешни црковни односи на Московската патријаршија

Комисии и одделенија

Следните синодални одделенија известуваат до Светиот синод:

Издавачки совет;
Академски комитет;
Катедра за катехеза и веронаука;
Одделение за добротворни и социјални услуги;
Мисионерско одделение;
Одделение за интеракција со вооружените сили и агенциите за спроведување на законот;
Сектор за младински прашања;
Одделение за односи меѓу црквата и општеството;
Оддел за информации.

Во рамките на Синодот се и следните институции:

Патријаршиска синодална библиска комисија;
Синодална теолошка комисија;
Синодална комисија за канонизација на светителите;
Синодална литургиска комисија;
Синодална комисија за манастири;
Синодална комисија за економски и хуманитарни прашања;
Синодална библиотека именувана по Неговата Светост Патријарх Алексиј II.

За време на синодалниот период (-)

Основање и функции

главен обвинител на Синодот

Соединение

Последните години

По смртта на водечкиот член на Синодот Антониј (Вадковски) и назначувањето на митрополитот Владимир (Богојавление) во Петербуршката столица, политичката ситуација околу Синодот значително се влоши, што беше поврзано со интервенцијата на Г. Распутин во работите на црковната управа. Во ноември, со највисокиот записник, митрополитот Владимир беше преместен во Киев, иако ја задржа титулата водечки член. Трансферот на Владимир и назначувањето на митрополитот Питирим (Окнов) беше прифатен болно во црковната хиерархија и во општеството, кое на митрополитот Питирим гледаше како на „распутинист“. Како резултат, како што напиша принцот Н. цели, како резултат на кои и двајцата архиереи, митрополитите Питирим и Макариј, беа прогласени за „распутинисти“.

Главната задача на Синодот беше подготовката на Серускиот локален совет.

Белешки

Литература

Кедров Н.И. Духовни прописи во врска со трансформативните активности на Петар Велики. Москва, 1886 година.
Тихомиров П.В. Канонското достоинство на реформите на Петар Велики за црковното управување. - Теолошки гласник, 1904 година, бр.1 и 2.
Прот. А. М. Иванцов-Платонов. За руската црковна управа. Санкт Петербург, 1898 година.
Тихомиров Л.А. Монархиска државност. Дел III, гл. 35: Бирократија во црквата.
Прот. V. G. Певцов. Предавања по црковно право. Санкт Петербург, 1914 година.
Прот. Георги Флоровски. Патеки на руската теологија. Париз, 1937 година.
И. К. Смолич

Популарни

Партеногенеза - техника на беспрекорно зачнување

« Концептот на партеногенеза За време на оплодувањето, спермата ја ослободува јајце клетката од хибернација и таа почнува да се развива. Но, во природата има случаи ... »

Приказната за тројцата браќа Кој им подари додатоци на тројцата браќа Хари Потер

« Некогаш живееле Тројца браќа на волшебникот, и еден ден требало да ја преминат реката; не можеле да ја препливаат, таа била премногу широка и длабока. И браќа... »

Де Брогли претпостави дека честичките на материјата

« О.С.Агеева, Т.Н.Строганова, К.С.Чемезова ЕЛЕМЕНТИ НА КВАНТНА МЕХАНИКА И ФИЗИКА НА ЦВРСТА СОСТОЈБА Тјумен. 2009 UDC 537(075):621,38 Агеева О.С.,... »