15.05.2017 во 08:13 часот

Здраво, драги пријатели!

За луѓето, змијата отсекогаш се сметала за зона зголемена опасности големо внимание. Можеби ова се должи на човечките, чии корени може да се вратат на претходните, или на нејзината смиреност. Но, многу Земјани се преплашени од влекачи!

Но, тоа е една работа Живо суштество, и сосема поинаков - симболот на опашестата, која е способна да прави чуда! Змијата е исто така симбол на фенг шуи, кој има неверојатно и исклучително разновидно значење.

Змиите долго време го симболизираа присуството на мудрост и знаење, но покрај ова, тие секогаш се споредуваа со долговечноста, вечната младост и способноста да се воскреснат.

Какви тајни содржи? тотемски знак? Каква приказна се крие во изгледот на едно убаво суштество? И уште повеќе, како луѓето во светот се чувствуваат за сликата на змија? За ова и повеќе во денешната статија!

Каде што најчесто можете да се сретнетесимбол на змија ? Најпопуларните слики на „ладнокрвна“ симболика се сметаат за фигурини, талисмани и слики кои го пренесуваат целиот енергетски потенцијал на знакот.

Тие можат да бидат направени од различни материјали: дрво, метал, камен, стакло, па дури и полимерна глина! Вреди да се напомене дека ова може да биде рачно изработена перница или детска играчка која хармонично се вклопува во внатрешниот простор на вашиот дом.

Што може да направи симболот на мистериозната змија? Пред да одговорите на ова прашање, предлагам да се запознаете со значењето на знакот и да ја разберете природата на неговото влијание врз просторот.

Значењето на различни симболи

Постојат различни форми на симболи, на примерзмија ја голта опашката.Факт е дека змијата го симболизира вечниот циклус. Тој го има своетотоа е античко име -Уроборос, намотана змијаи гризејќи си ја сопствената опашка. Неговата цел е да му покаже на човекот дека постоењето има одредени циклуси на неговиот развој и дека сè се повторува бескрајно.

Нема крај како таков! Создавањето се претвора во уништување, животот го отстапува местото на смртта. Но, смртта на физички план е раѓање на суптилна рамнина (исто како што раѓањето на физички план е веројатно слично на смртта на суптилните...). Секако дека не можам да кажам со сигурност...

Но, Кундалини е најмоќната витална енергија која се издигнува по должината на 'рбетот и е прикажана во форма на две испреплетени змии. Овие две змии ги симболизираат енергетските канали кои се вкрстуваат. А таму каде што се вкрстуваат има чакри (7 главни и огромен број помали).

Оваа енергија е во секој од нас, но само во заспана форма. Но, за да разбудите лавина од проток, треба да работите на вашиот почеток и физичка обвивка, практикувајќи света јога, чистење на телото од токсини и методи за чистење на вашата свест од непотребните, би рекол, лажни верувања.

Змијата е мултифункционален симбол (како и сите симболи воопшто!)! Тој успева да ги спои машките, женските и андрогените принципи. Тоа е исто така еден од машките тотемски знаци кои изразуваат сила. Тој често се рангира меѓу фаличните симболи, наречени „сопругот на целиот фер пол“.

Ако ладнокрвното суштество го сметаме за машина за убивање, тогаш можеме да го припишеме на гласникот на смртта и истребувањето, но ако го сметаме за суштество што ја менува кожата, тогаш можеме да најдеме поттекст во форма на трансформација на живеењето, воскресението и животот.

Кога некое лице правилно ја користи симболиката, разбирајќи ја нејзината првобитна двојност, може да смета на стекнување одредени придобивки и најсилна заштита. Змијата може да стане за вас и симбол на универзалната добрина и знак на глобалното зло. Изборот е ваш, но сепак ве советувам да го изберете позитивното!

Во средновековната христијанска уметност симболот на змија прикован накрстот . Оваа застрашувачка слика не е толку насилна како што изгледа. Знакот содржи одредена порака, која содржи клучна вредност- воскресение и надмоќ на духот над примитивното месо.

Кадуцеус

Кадуцеусот е симбол на целосно посредување и договор во хармонија. Може да се најде во форма на слика, амблем на трговијата. Но, ако погледнете во минатото, кадуцеусот беше составен атрибут на гласникот, којго отфрли за мене обезбедување целосна безбедност за сопственикот.

Ако го земеме предвид симболот од точката на потопување во атмО сферата на античките традиции,тогаш таму кадуцеусот се трансформирал вопрачка на Хермес , гласник на самите богови! Тој можеше да им даде на луѓето пророчки соништа и да дејствува како симбол што го обединува светот.

Отпрвин личеше на маслиново гранче, со две ластари на врвот, кои беа богато украсени со венци. Но, подоцна знакот беше претставен во форма 2 испреплетени змии кои ги обвиткуваат своите тела околу прачката од двете страни.Со текот на времето, таа беше украсена со крилја за да му даде на Хермес брзина на движење со знакот на „заедницата на небото“. Кадукеусот на Хермес, исто така, ја симболизира енергијата на Кунадалини и духовното будење.

Вреди да се напомене дека кадуцеусот има повеќе од едно толкување. Таму е стапот на Ескулапиј, грчкиот бог на исцелувањето, кој исто така е крунисан со претставник на ладнокрвните, испреплетеничаша . Стекнал универзална слава затоа што до ден денес е симбол на лекарот и медицината.

Симбол на змијата меѓу народите на Земјата

На пример, во Африка, змиите формираат амблем на моќ, а исто така ја симболизираат колата на бесмртноста и олицетворение на заминатите. Меѓу американските Индијанци, ова суштество се сметало за митско, надарено со моќта на создавање. Таа беше наречена господарка на молњата, господарка на дождот, копје на самиот Бог на војната.

Абориџините на Австралија генерално сметаат дека присуството на змија е знак одозгора за претстојната бременост. Но, Ацтеките успеаја да комбинираат змија и пернат. За нив тоа е симбол на Сонцето, хармонијата, движењето на ветерот, водата и просторот што ја обвива Земјата.

Познатото Тркало на Самсара е украсено со змија внатре во кругот. таа ја персонифицира злобата, иако понекогаш може да се поврзе со самиот Буда, земајќи ја форматанага (змии). И кога болеста, гладот ​​и пустошот ќе дојдат на овој свет, змијата ќе ги излекува луѓето на земјата.

Во Кина, рептилот е едно од петте отровни суштества. Токму поради оваа причина таа ретко се разликува од змејот на кој се навикнати. И ако ова се случи, тогаш единственото нешто што може да го симболизира е негативен, злобен и прилично измамен феномен.

Христијанството го класифицира знакот како амбивалентен симбол. Односно, ова е Христос, се вознесе на Дрвото на животот за да се искупи за човечките гревови, притоа комбинирајќи мудрост и доблест, како и олицетворение на ѓаволот!

Сликата на змија може да се најде и во Египет. Најчесто тие се нанесувале на саркофагот. Змијата Апол, која им припаѓа на силите на темнината и мракот, пиела вода од плодниот Нил, со надежсоочуваатБог Ра, кој секоја вечер излегуваше како победник од битката.

Знакот на светата змија Уреј е свет, Египетски симбол, се смета за олицетворение на прото-божеството на Атум.Се применувал на шаловите на фараоните и бил симбол на нивната моќ.

Но симболот на змијата се појавил во цивилизациите со причина! Веќе во античко време, змиите биле со голема почит. И Атлантијците, кои избегаа од катастрофата, пред 12,5 илјади години, го раширија овој симбол и други меѓу речиси сите народи на Земјата!

Ќе ставам крај на ова!

Се гледаме на блогот, чао!

Бакарна змија. Карл Бруни, 1841 година.

Масло на платно 565 x 852 см

Државен руски музеј, Санкт Петербург

„Змијата е предмет на одвратност и обожување, а луѓето или имаат безмилосна омраза кон него или ја обожаваат неговата мудрост. Лагите го повикуваат; претпазливост го тврди тоа; зависта го носи во неговото срце, а елоквентноста на неговиот стап. Во пеколот се претвора во зло на бесовите; на небото - вечноста го прави свој симбол“.

Франсоа Шатобријан.

1. Разновидноста на симболите на Змијата и Змејот.
2. Змијата е симбол на мудроста.
3. Змијата е симбол на учителите на мудроста.
4. Змијата е симбол на Универзумот.
5. Змијата е симбол на долниот ум.
6. Змија во Кадукеус.
7. Симболика на змејот.

Легендите за сите народи и племиња, цивилизирани или дивјачки, зборуваат за универзално верување во големата мудрост и итрина на Змиите. Тие се „волшебници“. Тие ја хипнотизираат птицата со својот поглед, па дури и луѓето често не можат да одолеат на нивното волшебно влијание. Змијата е еден од најстарите симболи, бидејќи... влекачите им претходеа на птиците, а птиците им претходеа на цицачите.

1. Разновидноста на симболите на Змијата.

Галеријата на свети знаци содржи секакви опции за прикажување на Змијата. На пример, гледаме две змии или два змејови во симболот на две спротивставени сили, светлина и темнина, добро и зло, јанг-јин, живот и смрт.

Змии во Јин, Јанг

Змијата во канџите на орелот ни кажува дека долната природа е поразена, толку повисоката природа се ослободува. Змијата што го преплетува крстот е повторно раѓање и спасение.

Истражувачите ја поврзуваат огнената природа на Змијата со нејзината сончева природа. Крилестата змија и змејот се соларни симболи, тие се божество, воздух, силата на вознесувањето, дождот, ветерот, громот и молњата, здивот на животот, Знаењето, летот на мислата и времето.

Во алхемиската традиција, крилестиот змеј го симболизирал „летањето“, а безкрилот го симболизирал „поправениот“. Во кинеската алхемија тоа значело крв, жива, семе.

Змијата, како господар на водениот елемент, ја обожавале многу народи. Му се молеа да врне. Од страв од суша или поплава и принесувале жртви на Змијата. Човечките жртви беа вообичаени. Обично ги носеле пред сеидба, смирувајќи ја Змијата за да ја покаже својата креативна енергија (кундалини - Л.К.) и земјата да вроди со плод. Кога Змијата ќе ја фрли старата кожа, тоа го симболизира процесот на реинкарнација на една личност, облекување во нова кожна облека, стекнување на ново физичко тело за егото.

2. Змијата е симбол на мудроста.

Во куќите на волшебниците од средниот век во изобилство живееле лилјаци, мачки, мајмуни и Змии, со кои намерно се опкружувале, бидејќи... имаа способност да ја „извлечат“ моќта на астралната светлина од овие суштества и да ја користат за свои цели.

Од истата причина, во Египет и некои градови во Грција, во храмовите змиите биле неопходен додаток на делфиското пророштво (гатачка). Ауричното тело на змијата е една од најневеројатните глетки што еден видовит може да ги забележи, а тајните скриени во нејзината аура објаснуваат зошто змијата служи како симбол на мудроста кај речиси сите народи. Покрај тоа, човечката епифиза се нарекува глава на Змејот на мудроста. Кога повисоките енергии се искачуваат во мозокот, од одреден момент епифизата стои вертикално, како глава на кобра, и се зголемува во волуменот, исто како што кобрата го надува шлемот.

Змијата меѓу сите народи од антиката, без разлика на верата, беше многу почитуван симбол, најголема тајна, која го персонифицираше не само човечкиот ум, туку и умот исполнет со божествена мудрост. Само еден народ се исклучил од планетарната листа на народи кои обожавале симбол во форма на змија (или змеј).

... Таков исклучок се христијаните кои решиле да ја заборават „дрската змија“ на Мојсеј, па дури и признавањето на самиот Исус целосно значењеголема мудрост и претпазливост на „змијата“: „бидете мудри како змии и нежни како гулаби“.

Змијата на мудроста [Древната змија]. 1924. Серија банери на истокот. **
(во 1924 година наречена Потекло на тајните) (составен во 1924-1925 година). МЦП.

Е.И.Рерих: „Зошто сликата на Змијата беше избрана како симбол на мудроста? Едно од многуте објаснувања за овој амблем е дека змијата секогаш ја држи главата исправена и се движи во правилен правец, а само нејзиното тело се врти во согласност со пречките на кои наидува на патот. Затоа, да бидеме мудри како змии. Во остварување на нашата цел, ќе ги избереме најдобрите и добри патишта“. ХПБ: Во индиската филозофија, змиските духови или змејовите духови, како и жителите на Патала, пеколот, се нарекуваат Нагас. Во Индија, Кина и Тибет, „змејовите“ се сметаат за божества заштитници на светот. Овој термин се однесува на нивното огромно знаење и мудрост. Истото се вели во древните сутри ((скрит.) - дел од светите списи наменети за лаици будисти) и животот на Буда.

Секогаш Наг е мудрец, надарен со исклучителни магични моќи - на југ. и Центар. Америка, Индија, а исто така и во древниот Египет. Кинезите ги сметаат Нага за духови или богови чувари на петте сфери, или 4-те кардинални насоки и центарот. (чувари на петте езера и четири океани (Ајтел)). Преведено езотерично, ова значи: 5-те континенти со нивните пет коренски раси отсекогаш биле под заштита на Мудрите Адепти.

Античките легенди велат дека Нагас го измил Буда при раѓањето, го заштитил и ги чувал остатоците од неговото тело по смртта. Ова уште еднаш потврдува дека Нага се мудреци, Архати, а не чудовишта или змејови.

„Имаме многу змии. Мудроста има спирална змија. Злото е свиткана змија“. [Во точка 1. 490]

Во Египет, симболот на мудроста беше Уреус - кобра што дише со оган. (Уреј - од грчки буквално Змија). Египќаните завиткале змија околу челото бидејќи... Тие знаеле дека кај рептилите епифизата достигнала голем развој. Сликата на Уреј служела како симбол на моќта на фараонот и била зацврстена на неговото чело.

Окултизмот објаснува дека Уреј е симбол на иницијација, како и скриена мудрост, која Змијата отсекогаш била. Последователно, УРАЈ се користел во грчко-египетската магија, а потоа и во симболиката на разни масонски ложи. Змии-змејови се симболи на учителите на мудроста.

Меѓу најстарите христијански гностици, „Змијата“ - „змијата со седум гласови“ - го нарече самиот Христос.

Големите учители на мудроста, кои се инкарнирале во Трките на човештвото за да му помогнат, биле наречени Змии.

Тајна доктрина, чл. 7-49: „...Змиите кои повторно слегоа и склучија мир со Петтата, која ја поучуваше и ја поучуваше...“

Е.П. Блаватски пишува за алегориската Змија: „Ова мистериозно суштество е митскиот Змеј, т.е. симбол на историскиот и вистинскиот Адепт, мајстор и учител на окултните науки од антиката... големите „волшебници“ 4 5 Расите обично се нарекувале „змии“ и „змејови“... Сите тие припаѓале на хиерархијата на таканаречени „Огнени змејови на мудроста“, Дјани-Когани (Агнишватов, Питри)“…[Тајна доктрина 1-1]

3. Змијата е симбол на Универзумот.

Змијата, имајќи еластично, пластично тело, лесно може да се свитка во спирала, како пружина на часовникот, а исто така и во круг. Покрај тоа, змијата ги извршува сите модификации на кругот: кога се движи, таа е синусоид, кога мирува, може да го формира математичкиот симбол на бесконечноста во форма на превртена фигура осум.

Некој може да помисли дека змијата го учи човекот на јазикот на симболите, на кој се напишани сите тајни на Универзумот. Можеби ова е причината зошто змијата стана симбол на мудроста на Исток.

Благодарение на пластичноста на телото на змијата, космогонијата на сите древни народи започнала со круг во форма на змија свиткана во прстен, во устата на која влегува нејзината опашка. Овој симбол го гледаме на амблемот на Светскиот центар за одржување, основан во 1875 година. Х.П. Блаватски и натаму насловните страницинејзините дела.

Ова е еден од најстарите и сеопфатни симболи на човечкото знаење. Тоа значи, пред сè, Вечно движење - Голем живот, бескрајно развојна спирала. Секое вртење на спиралата, како змија, има почеток (глава) и крај (опашка), кои припаѓаат на истата змија. Ова е симбол на повторување на времето.

Амблем на Теозофското друштво.

„Змијата Манвантар ја гризе опашката кога завршува циклусот на еволуцијата Манвантар“ [T.D. 1-2, 425]

Друго име за формата Змија. Ouroboros е змија свиткана во круг. Змијата е толку намотана што главата (празнина, атрактивен, пасивен женски принцип) постојано се обидува да ја впие опашката (полна, одбивно, активна, машки принцип).

Кругот на Ороборос содржи сè. Го симболизира времето, кое се чини дека се проголтува себеси; вистината и знаењето на вистината во една личност. Се убива и раѓа, што се рефлектира во цикличната природа на космичките процеси. Таа содржи самодоволност и изворно единство, почеток и крај./p>

Ур е исконска Светлина, Логос. Симболизира:

во божествениот свет - дејствијата на Отецот врз Синот, во апстрактниот свет - на слободата на неопходноста, во физичкиот - дејствата на Силата на отпорот.

Змијата е симбол на Фохат.

Огнената змија е исто така Фохат; на почетокот на манвантара, таа започнува вител и змиско движење, им дава импулс на атомите на материјата, ги поттикнува на акција. Во универзумот се формираат одредени форми. Тој ги материјализира световите, предизвикувајќи сè повеќе спирали надолу. Ова е Креативната космичка сила.

Мудреците од Истокот велат дека „Универзумот потекнува од Махакундалини, кој во мирување е намотан во намотките на змијата, како кај човекот“.

Фохат „ја собира исконската прашина во форми на топки“.[T.D. 1-1, 252] Заспаната змија во густ прстен е симбол на долниот центар на енергија кај една личност - кундалини. Центарот се наоѓа во коренскиот дел на сушумната (енергетски канал во внатрешноста на коскената срцевина на 'рбетот), центарот Муладара или Кундалини - Скт. - „стркала во прстен“, затоа што потенцијалната креативна енергија на голема огнена моќ е, како да се каже, намотана од змија во прстен, а кога центарот се отвора, енергијата на Кундалини се крева нагоре во спирала, повторно - како змија.

Тешко на тој што предвреме ќе се обиде да го подигне огнот на кундалини. „Карснувањето на огнена змија обично е фатално... Го согорува патот во мозокот и ги уништува мисловните способности на умот. Оваа духовна сила на виткање не само што предизвикува просветлување, туку, како змијата што стана нејзин симбол, може да лачи и смртоносен отров“.

5. Змијата како симбол на долниот ум.

Најлукавото (т.е. интелигентно) суштество беше прикажано како симбол на пониската природа на човечкиот ум. Што лежи во основата на непријателскиот однос на една личност кон суштествата што лазат, кон црвите, кон безопасна, понекогаш корисна змија што случајно допира до телото на човекот? Други суштества можат да предизвикаат страв кај луѓето - тигри, мечки; рамнодушност кон другите животни, но не постои таква аверзија од допир како од суштество што лази. Оваа антипатија настана кога човекот стана свесно суштество.

Пред будењето на разумот, внатрешниот свет на човечкото животно беше несвесно блаженство. Но, кога умот се разбудил (4-ти принцип), небесното блаженство исчезнало. Човекот почна да размислува. Овој понизок рационален принцип го турна човекот во искушение; тој почна да се распарчува од противречности. Ниските, ситни страсти и желби, како змии, ја искасаа и прободеа суштината на човекот. Овие страсти, ниски желби беа оправдани со рационални измислици, тој беше растргнат од противречности: добро - лошо, мое - не мое. Овој понизок ум делува како примамлива змија која убедува и оправдува непристојни постапки со секакви аргументи и измислици.

И понатаму физичко нивотој разви аверзија кон лазечки, лизгави, демнат суштества, како персонификација на неговите пороци.

Во времето кога еврејскиот пророк и законодавец, иницијаторот Мојсеј, го водел еврејското племе низ пустината, Израелците почнале да мрморат и против Мојсеј и против Бога. Веднаш Израелците биле нападнати од стотици мали змии. Потоа, по Божја заповед, Мојсеј направи бакарна змија, која ја стави на крстот Тау во пустината, за да не умрат оние што ќе го погледнат од каснување од бакарни змии.

Тау крст

Езотерично, дрската змија на Мојсеј ја претставува змиската енергија на Кундалини; а оние кои во духовниот раст ја подигнаа огнената енергија на кундалини, енергијата на Големата змија покрај Сушумна - крстот на Тау - тој ги победи своите пониски чувства - помалите змии, а тие, нивните каснувања, не се плашат од него.

Секој го знае медицинскиот амблем: змија се обвиткува околу тенкото стебло на садот, а нејзината глава виси над садот. Најчесто оваа слика се објаснува како: „змијата дава отров што се користи за лекување“. Ова е егзотерично објаснување. Но, како древен симбол, тој немаше никаква врска со човечкото исцелување. Неговото езотерично значење беше подлабоко.

Ако хоризонталната линија на Тау крстот ја персонифицира Чашата - Центарот на духовното срце на една личност, тогаш овој симбол зборува за огненото крштевање на една личност, кога огнената енергија на Кундалини се издига до Центарот на Чашата, активирајќи ги сите други центри (чакри).

Змијата е најсовршениот симбол на двата пола на животот:

1) Тишината, мудроста, осаменоста, способноста за промена на кожата (т.е. трансформација) се карактеристични и за иницијаторот и за змијата.

2) Од друга страна, неговата отровност, измама и предавство ги симболизираат тенденциите својствени за црниот волшебник. Затоа, Змијата е најпогодниот симбол за двата пола на животот.

6. Змија во Кадукеус.

Кадуцеусот е развој на Тау крстот. Кадукеј (лат.) - магична прачка на Хермес (египетски Бог) - Меркур (римски Бог) испреплетена со две змии. Грчките поети и креатори на митови ја презедоа идејата за Меркур Кадукеус од Египќаните. Кадукеусот може да се најде на египетските споменици изградени пред Озирис (најголемиот бог на Египет).

Ова е космички, астрономски, како и духовен, па дури и физиолошки симбол. Неговото значење се менува со неговата примена.

Прачката на Хермес е хармоничен, прекрасен дизајн и е скулптурно олицетворение на античката езотерична симболика.

Кадуцеусот е најстариот симбол на мистериите на Индија, потоа на древниот Египет. Подоцна тој беше значително изменет од Грците.

Во оригиналниот симбол, Змијата имала тројна глава: две глави израснале од третата, која се наоѓала помеѓу двете крила на Лебедот. (Ханза или Хамса (санскрит) - мистична птица во окултизмот, „Птица надвор од просторот и времето“, ( од која или преку која започнува манифестацијата-ДОБРО.)

Две змии: едната е вечно постоечка (Дух), втората е неговата илузија (Материја). Двете опашки се поврзуваат на Земјата (пројавениот Универзум). Блаватски: „Оваа прачка, испреплетена со две змии, останува најдобра илустрацијаДрвото на животот, кое расте и се спушта со секоја нова манвантара“.

Езотерично, Caduceus го прикажува падот на примарната и исконската материја во груба земна материја. Астрономски, главата и опашката ги претставуваат точките на еклиптиката каде што планетите, и Сонцето и Месечината, се среќаваат во блиска прегратка. Физиолошки, тој е симбол на враќање на рамнотежата, изгубената рамнотежа помеѓу Единствениот живот и човечкиот живот (чакрите се видливи).

Кадуцеусот има способност да ги заспива луѓето и да ги буди. ВО средновековна ЕвропаКадуцеусот стана симбол на „херметичката уметност“ (алхемија). Кадукеусот служел и како симбол на медицината, но подоцна отстапил место на модерниот амблем, во кој стапот наместо две се заменува со чаша и една змија. Значењето на таквата замена: 1) трансформација на медицината од Каналот Божествена моќво садот на земните средства; 2) елиминирање на штетните ефекти, симболично означени со втората змија. Мото модерната медицина: "Не наштетувај."

Волшебната прачка на Меркур е испреплетена од две змии, два пола на една суштина на патот од Духот до Материјата, два избора, две патеки - десно и лево, светло и темно. Змејот е двокрилен змеј, неговата главна карактеристика е двојноста; тој е добар и злобен, машки и женски.

Caduceus во однос на човечката структура.

Кундалини буди две енергии за да се издигнат - Ида (ф.) и Пингала (м.). Кундалини се движи по Сушумна - централната прачка. Две змии - Ида и Пингала. Главата на змијата на врвот на шипката е сахасрара, крилјата се ајна, лотос со 2 ливчиња, чакра.

7. Симболика на змејот.

Од грчки „змеј“ - дракон - змија. Чудовиште од бајките - крилеста змија што дише со оган. Мистеријата го обвива вистинско име. Затоа има стотици имиња. Неговото лице е страшно и неискажливо привлечно. Неговата древна мудрост е неразбирлива. Неговиот силен здив е бесен пламен. Мистериозно суштество, роден на почетокот на Времето, осветен од тајната на создавањето на светот.

Тешко е за разумен човек да се согласи дека постои животно кое не е ниту риба, ниту птица, ниту змија, туку сето тоа заедно. Лета, плива, се витка, светка со лушпи, фрла оган. Како се формирале митовите за оваа крилеста змија што дише со оган?

Кога тешките црни облаци се издигнаа над хоризонтот, огнените блесоци се упатија по небото, страшните громови ја потресоа земјата, дрвјата беа искорнати, змијите молњи прободеа куќи и дрвја, примитивен ужас ги зафати луѓето кои персонифицираа елемент необјаснив за нив со изгледот и напад на огнениот Змеј.

Змејовите се исто така фантазии на умот на примитивниот човек, но најстарите животни слични на змеј и модерните гуштери и змии служат како прототипови. Сега тој се смета за „митско“ чудовиште, овековечено на Запад само на фоки, како грбот - Ѓаволот што го уби Св. Всушност, изумрено животно пред потопување, летечки змејови некогаш биле на Земјата. Е.П. Блаватски, кој добил информации од најавторитетни извори, известува дека на небото на Лемурија летало крилесто животно слично на змеј.

Египетските јерофанти (највисоките адепти) и Вавилон се нарекувале себеси „Синови на богот змија“ и „Синови на змејот“, бидејќи Змијата и змејот беа симболи на мудроста, бесмртноста и ренесансата.

Во Т.Д. а Теогенеза Змејот на Мудроста се нарекува Христос.

Стихови 3-7: „Тој сјае како Сонце, Тој е пламен, Божествениот змеј на мудроста“.

Стихови 4-9: „Змејот на мудроста е Христос, Универзалниот дизајн на секоја манифестација, еманација што произлегува од Божествениот Творец“.

„Многу змејови чуваат стража за да го спречат секое напредување. Овие чудовишта се разнобојни! Меѓу најодвратните ќе биде сивиот змеј од секојдневниот живот. Тој се обидува дури и од самиот Највисок разговор да направи празна, сива мрежа... Малкумина знаат да го победат змејот на секојдневието...

Да не дозволиме сивиот змеј да се радува, тој воопшто не е силен и неговата одвратност е само во грдотијата на секојдневието. Онаму каде што се отстрануваат нечистотијата и грдотијата, сивиот змеј не може да постои.

Така, надминувањето на секојдневниот живот е почитување на Вишиот свет“. [Аум, 319].

Кинезите особено имаат многу змејови. Нивните змејови не се фикција, туку, како змии, алегорија. Мистериозни суштества, Змејовите-змејови поседуваа натприродна моќ и беа способни да ги контролираат силите на природата. Под маските на Змејовите беа скриени лицата на Големите мудри учители на светлината. Кинезите се еден од најстарите народи на нашата 5-та раса, кои биле измешани со Атлантијците. Тие го направија ликот на змијата змеј во амблем на нивните цареви. Императорите беа, како да беше, наследниците на оние вистински „Змејови“ и „Змии“ кои беа Големите иницијатори и кои владееја со раните под-раси од 5-та коренска раса.

Кинеските ракописи за Змејот велат: „Неговата мудрост и доблест се неизмерни“. Кинески императори од две и пол илјади години п.н.е. гордо го следеа своето потекло од змејот и се украсија со нивните слики. Надвор од Кинескиот ѕид, многу родители сè уште го додаваат хиероглифот „лун“ (змеј) на името на нивниот син за да биде силен, паметен и енергичен.

Во други индиски Во епот Махабхарата, славниот Арџуна се сретна со огромната змија Ашвасена на бојното поле.

Изразот „Драконски закони“ - именуван по атинскиот законодавец Дракон (или Драко) - во VII век. п.н.е. - крајно сурови закони.

На иконата, Поглаварот на Небесната армија на светлината, Архангел Михаил, седнат на коњ во воен оклоп, го прободува Змејот. Овде Змејот ја симболизира силата на злото - сатаната. Оваа алегорија значи целосна победа на Силите на светлината над силите на темнината на крајот од циклусот. Ова е победничкиот крај на Армагедон.

Литература

* Сликата „Бакарна змија“ е заснована на една од епизодите на 40-годишното талкање на народот на Израел. Откако Евреите се сомневале во способноста на Мојсеј да ги изведе од пустината, Бог испратил дожд од отровни змии врз нив. Многу од синовите на Израел умреа од каснувања, а потоа Господ му нареди на Мојсеј да постави бакарна змија како знаме. Сите што го гледаа со вера останаа живи.

** Рерих го комплетираше списокот на дела во серијата „Знамиња на истокот“ со сликата „Античка змија“. Во него мистериозно се споија две приказни - змеј меѓу хаосот на светските води и раѓањето на Афродита. Е.П. Маточкин.
http://gallery.facets.ru/show.php?id=356&info

1. Агни Јога, во 3 тома Аум, Самара, РЦ, 1992 година.
2. Агни Јога, Висока патека, дел 1, М.: Сфера, 2001 г.
3.Рорих Е.И.Писма.
4.Блаватски Е.П.. Тајна доктрина, томови 1-1, 1-2, 2-1. Ленинград, 1991 година.
5. Блаватскаја Е.П.Теозофски речник, М.: ЕКСМО, 2003 година.
6.Блаватскаја Е.П.Откриена Изида, том 1-1. М.: Златно доба, 1994 година.
7. Дмитриева Л. Тајната доктрина во некои концепти и симболи, дел 2, дел 3. Магнитогорск, Амрита, 1992 година.
8. Теогенеза. М.: Делфис, 2002 година.
9. Храмски учења, том 1-1.
10.Машка сала. Окултна анатомија. М.: Сфера, 2002 година.
11. Машка сала. Енциклопедиска изложба на масонската, херметичката, кабалистичката и розекруцијанската симболичка филозофија. М.: ЕКСМО, Санкт Петербург, 2003 година.
12. Енциклопедија на мистични термини. М.: ЛОКИД, Мит, 2000 г.
13. Списанија „Делфис“ 1997 - 2/10, 1998 -1, 1999 - 4.
14. Езотеричен речник во 2 тома М.: Руски духовен центар, 1993 година.

Врати се на листата на животни >>> .
Змијата, змијата, е симбол претставен во речиси сите митологии, поврзан со плодноста, земјата, женската генеративна сила, водата, дождот, од една страна и огништето, оган (особено небесниот), како и машкото оплодување. принцип, од друга страна. Сликите кои датираат од крајот на горниот палеолит и одразот на култот на змиите во религиите на народите од Африка, Азија, Америка и Австралија ни овозможуваат да добиеме идеја за раните фази на развојот на слика на змијата. Првично митолошки 3mey изгледбеше доста блиску до обичните змии, разликувајќи се од нив во значително поголеми димензии. Последователно, сликата на 3меа добива некои карактеристични карактеристики на животните, кои се спротивставени на неа во античките митолошки приказни. Така, спротивставувањето на змиите и птиците, познато во уметноста на горниот палеолит, продолжило во раната евроазиска уметност (птиците и змиите како животни од горниот и долниот свет) и се рефлектирала во подоцнежните митолошки теми (непријателството на птицата Гаруда со Нага змиите во хинду митологијата итн.), се заменува со ликот на летечка, крилеста или „пердуста“ (како во античко Мексико) змија-змеј, комбинирајќи ги карактеристиките на змија и птица; Споредбата на симболите на 3меа и коњот, карактеристични за некои слики од горниот палеолит, подоцна доведува до создавање на митолошката слика на 3меа - змеј со глава на коњ и тело на змија. Идејата за суштества змиско телоИ човечка главаразвиен во хинду (нага), еламитски и некои други митологии. Јапонците и голем број индиски традиции се карактеризираат со ликот на меч со рогови. Во архаичните космогониски митови за Евроазија и Америка, 3mea врши раздвојување и поврзување на небото и земјата. Според митовите на Индијанците од Источна Боливија, небото еднаш паднало на земјата, но третото, испреплетено околу нив, повторно ги разделило и продолжува да ги држи разделени. Сличен мотив во митологијата на Ацтеките е поврзан со Кецалкоатл и Тезкатлипока, кои се претвориле во два 3меи за да го растргнат на два дела незаситното земно чудовиште (древниот мексикански аналог на Месопотамискиот Тиамат), кој плива во првобитниот океан. Од едниот дел на чудовиштето ја направија земјата, од другиот - небото. Кецалкоатл лебдеше низ водата на сплав направен од змии. Во Стариот Египет, сликата на змија била прикачена на челото на фараонот како знак на неговото владеење на небото и на земјата.
Најраната космичка слика на Небесната змија се чини дека е симболот на Змијата-Виножито, поврзана во Австралија со плодноста, предокот на земјата и дождот (и често е во контраст со огнот и сонцето). Симболот на змијата виножито - сопственикот на дождот, пиејќи небесна вода (а со тоа понекогаш предизвикува и безброј катастрофи), е широко распространет и во митологиите на народите од Југоисточна, Источна и Јужна Азија (Змијата Виножито, која, според Мунда митологијата, го запре огнениот дожд, испратен од креаторот на земјата за да ги истреби луѓето итн.), а во индиските митологии (3mea, напуштен од неговата мајка, се вознесе на небото и таму се претвори во Виножито; 3meya Boyusu, која се појавува во форма на виножито во текот на денот, а ноќе во форма на црна дупка меѓу Млечниот Пат, според митовите за Индијанците од басенот на Амазон; две змии близначки во митовите за Индијанците од Бразил итн. ). Во митовите за народите во Африка, Змијата Виножито најчесто делува како апсорбер на вода, која понекогаш се бори со синот на сонцето. Египетскиот мит за Апофис, кој секоја вечер ја пие целата вода на подземниот Нил и поради тоа е удрен од богот на сонцето Ра, веројатно може да се проследи наназад до овој панеафрикански митолошки мотив. Истата шема на заплетот, спротивставувајќи ја змијата како олицетворение на елементите на водата и огнот, лежи во основата на старозаветната симболика на змијата, а исто така се рефлектира во приказната за Махабхарата за борбата на богот на огнот АГНИ со Змијата. . Такшакија (АГНИ седум пати ја запали шумата Хандава, каде што живеат Такшака и други змии Нага).
За Африка (вклучувајќи го Стариот Египет), Јужна Азија (особено Индија), Централна Азија, вклучувајќи го и Јужен Туркменистан; Австралија, Океанија, Централна и Јужна Америка и голем број други региони, исто така, имаат заеднички митолошки мотив на 3mey, чуварот на изворите и резервоарите. Според верувањата на некои африкански племиња (регионот на езерото Викторија), нивото на водата во нив зависи од светите 3меи кои живеат во реките (сп. соодветната претстава во кашмирската средновековна хроника Раџатарангини и други).
Идеите за врската помеѓу змијата и дождот се рефлектираат во ритуалите на обожување на змија или жртвување на змии за време на дождовната сезона (или чекање дожд за време на суша) кај многу народи во светот. Овие ритуали одговараат на митовите за победата на борецот змија (во индоевропската митологија, често богот на громот) над змијата или змејот, проследена со грмотевици, дожд или поплава (на пример, во античкиот перуански мит за змија, убиена од тројцата синови на првиот човек и исфрлајќи вода што го поплави целиот свет).
Култното значење на 3mey како симбол на плодноста е едно од најпознатите карактеристични карактеристикирана митолошка симболика на најстарите земјоделски култури на Југоисточна Европа од 6-4 милениум п.н.е. д. Култни садови и сликана керамика со слики на змии (често две) се карактеристични и за културите на Мала Азија (Хаџилар) и Сирија (Тел Рамад) од 6-5 милениум п.н.е. д.
Можно продолжение на античкиот балкански култ на змии (во врска со божицата на плодноста) се ранокипарските и критските слики на жени („свештеници“) со 3 змии. (најчесто две) во рацете, поврзани со други траги од раширениот култ на змиите како атрибут на хтонските божества на плодноста (како и божиците на смртта) во егејскиот свет. Египетската божица на плодноста и жетвата на жито, Рененуте, била прикажана како кобра или жена со глава на кобра. Змијата беше еден од атрибутите грчка божицамудроста на Атина (сп. и идејата за змијата како симбол на мудроста кај другите народи), чии голем број карактеристики се навраќаат на критско-микенската божица со змии.
Според античките автори и археолошки податоци, во скитско-иранската традиција постои позната идеја за божица со змиски нозе и две змии кои растат од нејзините раменици. Типолошки донекаде слични се ацтечките имиња на божиците Коатлику (на нахуатлскиот јазик „облечени во змиски фустан“, хтонското божество на плодноста), кои оделе по митскиот „Ридот на змиите“ и Чикомекоатл (на нахуатлскиот јазик „девет змии“).
Древниот индиски свет 3mei (Шеша) беше претставен како да ја држи земјата на себе. Слична космичка функција на светот 3-ти мај е позната во скандинавските (3-ти мај на Мидгард - Ермунганд, кој живее во океанот и ја опкружува целата земја) и египетските (3-ти мај Мекхент - Опкружување на Земјата) митологии.
Во многу традиции, хтонската природа на 3mey се рефлектира во неговото име, формирана (како во словенските јазици) од името на земјата (етиопски, arwe medr „ѕвер на земјата“, египетски. Sata „син на земјата“ или „животот на земјата“ како описни ознаки на 3mey и сл.). Во Египет, богот на земјата Геб понекогаш бил прикажан со глава на змија. Хтонската природа на 3mei се поврзува и со идејата за богатство или богатства што ги штити во земјата или под земја и може да ги внесе во куќата (во Африка, Индија, меѓу Словените итн.). Во ликот на грчкиот бог на исцелителството Асклепиј, кој бил претставен во форма на змија (змијата била и атрибут на Асклепиј) јасно се гледаат хтонските карактеристики на исцелителната земја. Во исто време, хтонското божество - 3меја се поврзува со подземното живеалиште на мртвите (змиска божица Мерицегер, „љубовна тишина“, во тебанската некропола во Египет).
Ако во архаичните митологии улогата на 3меа, која ги поврзува небото и земјата, е најчесто двојна (тој е и корисен и опасен), тогаш во развиените митолошки системи (каде што 3меа често носи карактеристики на змеј, надворешно различен од обичниот змија), често се наоѓа првенствено негативна улогакако олицетворение на долниот (воден, подземен или друг свет) свет; Врската помеѓу 3mey и женскиот принцип тогаш најчесто се толкува во духот на мотивот да се донесе жена (девојка) како почит на 3mey. Во развиените вертикални тричлени модели на светот (како сумерскиот, индоевропскиот и историски сродниот антички германски, индоиранскиот, словенскиот), космичкиот 3mey е ограничен на дното во спротивност со врвот и на дното: сумерскиот 3mey е во корените на светското дрво, древната индиска „змија на длабочините“, идентична по потекло и име со грчкото Пајтон и словенскиот бадњак. Античката слика на 3mey во близина на дрво (најчесто во неговите корени, како во митологијата на Ригведа и Еда, во словенскиот фолклор итн.) добива негативно значење (понекогаш во врска со фаличната симболика на 3mey).
3mey, поврзан со долниот (воден) свет и елемент непријателски настроен кон луѓето (шума), често се поврзува со други суштества кои се сметале за непријателски. Така, близнаците, кои во раните фази на развојот на митовите за близнаците биле претставени како суштества опасни за луѓето, може да се поистоветат со третата змија: на јазикот нгбанди (средна Африка) нго - змија, близнак; во Дан (Западна Африка) се поврзувале близнаци црна змија; меѓу Бамилеке (Камерун), при раѓањето на близнаците, тие жртвуваат жаба и змија.
Во германската митологија, 3mea („црв“) на средниот свет, како главно олицетворение на космичкото зло, игра голема улога во претстојното уништување на светот. Слично на тоа, во египетската есхатологија, исконскиот Атум на крајот на светот мора да се врати во форма на злата змија Уреј во хаосот од кој некогаш настана. Во овие есхатолошки мотиви може да се види преиспитување на архаичниот космогониски симбол 3mey во духот на разбирањето на 3mey како олицетворение на негативен принцип (сп. улогата на 3mey во старозаветната приказна за „Падот“).
Подоцнежните фази на еволуцијата на симболот 3mey вклучуваат негативно преиспитување на сликата на 3mey во грчките митолошки идеи за Лернајска хидрасо девет змиски глави и змии на главата на грчкиот горгон Медуза (и соодветното етрурски божество) итн., како и воспоставување врска помеѓу змијата (како змејот) и кралот како симбол на „контрола на вода“; ср античката кмерска легенда за ноќното соединување на кралот на Камбоџа со нага (змија) - предок, од кој зависи благосостојбата на земјата, слични антички кинески идеи, името на првиот бог - кралот на Аксум - Арве („змија“) итн.
Употребата на симболот 3meya како социјална класификација (според
потеклото на тотемскиот) знак што го разликува светиот крал, карактеристичен за Стариот Египет (знакот на светата змија Уреј како симбол на фараонот), земјите од индиската област (наметки во форма на намотана змија меѓу членовите на кралското семејство на Чота Нагпур), кралството на Инките (сликата на змии на грбот на врховниот Инка) .
Во повеќето од овие случаи, постојат архаични тотемски идеи поврзани со 3me. кралот како симбол на плодноста, се реинтерпретираат во духот на идеологијата на подоцнежните „наводнување“ општества, чија економија се заснова на вештачко наводнување. Во овие култури, сликите на светите 3meys често се поставуваат во близина на вештачки акумулации.
Култниот обичај да се има света змија во куќата, кралската палата или
Храмот бил зачуван долго време во медитеранските земји (вклучувајќи ги Грција и Рим). Но во во некои случаи(на пример, во древната хетитска традиција) симболот на доаѓањето 3 мај во палатата или во градот се толкува во негативен дух. Пример за преиспитување на архаичните идеи е приказната за бразилското индијанско племе на нивната Карјана за анаконда , која ја чувала во кафез во водата и ја хранела жена на денот кога покровителката не донела . месо, змијата го изеде. Индијците ја убиле анакондата, по што на силен дожд(„Во исто време, врнеше, дуваше победнички ветер, победник на големата змија анаконда.“ Митолошките идеи за Змијата како опасен принцип наоѓаат ритуална кореспонденција во ритуалите за лекување на каснување од змија (во Централна Индија, соодветните ритуали се изведуваат пред олтарот на богот мајмун Хануман) Заговори против змии и нивните каснувања, кои датираат од античките шамански традиции, се зачувани од многу народи (вклучувајќи ги и источните Словени); најархаичните текстови на заговори од оваа тип (особено антички египетски) содржи директни референци за митот за борбата помеѓу змија борец и змија.

Змијата е еден од најважните антички симболи, неверојатно комбинирајќи orpoMHoe голем број на контрадикторни значења. Многу примитивни народи, кои беа во страв од ова извонредно мистериозно суштество, целосно за разлика од кое било друго земно животно, и кои ја почитуваа змијата како древен предок, ја направија најмоќниот симбол на животот и магичната моќ, мудроста и гатањето, земјата и плодноста. , покровителство и заштита, исцелување и обновување. Другите народи од антиката, кои доживеале паничен страв од лизгави шушкави отровни радови, во нив видоа застрашувачко олицетворение на опасност и закана, персонификација на темнината, хаосот и смртта. Најнегативна оценка во христијанството добила змијата.
Интересните влекачи отсекогаш привлекувале големо вниманиеедна личност, ја возбуди неговата трескавична фантазија, разбуди интерес и љубопитност, измешани со страв. За змиите
Составени се илјадници митови и легенди, а во тоа нема ништо изненадувачки: без разлика какви чувства им влеваат на луѓето восхит и восхит или одвратност и застрашувачки ужас, никој не можеше да остане рамнодушен кон нив.
Во митологијата на древните времиња, змиите се одгледувале во неверојатен број: овде можете да најдете фантастични светски змии, бои во форма на змија, змии чувари, тотемски змии и секакви чудовишта слични на змии, како Лернајската хидра, Скила и змија. -коса суштества.
Горгоните итн. риантскаја Светска змијастискајќи го целиот свет во прстените на нејзината прегратка,
поврзани во митовите со поддршка на универзумот. Во овој случај јасно се манифестира двојната репутација на змиите: некои од нив дејствуваат како помошници на демиурските мочуришта, а други како нивни главни противници. Во хиндуистичките митови, огромната змија Васуки им помага на свињите да го разгорат Светскиот океан, змијата Ананта служи како потпора за демиурот Вишну, но свињата Индра е принудена да се бори за сонцето со змијата Вритра, која го персонифицира исконскиот хаос. Темата на борбата со змии е карактеристична не само за индиската митологија: словенскиот романски Перун ја поразува чудовишната змиска коса; египетската соларна бора, Ра, влегува во единечна борба со змијата Апеп секоја вечер и, откако го победи Бпара, го принудува да ги повраќа водите на изворите на Нил што ги пиел; а скандинавскиот бог Тор во битката пред крајот на светот ја убива змијата Јермуран, но тој самиот е убиен од отровот што го исфрла. Самите големи воини не сакаат да влезат во кожата на змијата, целосно или само половина: според сликата на змија во египетската митологија, „љубовницата на плодноста“, „владетелот на кантите“ Рененуте и досадата на времето Нехебкау, кој го чува влезот во подземјето, се појавуваат, а во митовите на Ацтеките - грав Демиур Кецалкоатл „Змија со пердуви“). Змијата Кекроп, заштитникот на Атика и скитската божица на земјата Апи, чии нозе и раменици се заменети со змии, задржуваат половина од својот човечки изглед. Сепак, најоригиналниот изглед е кинеската „змија што се витка“ Вајше, господарот на Џиуишан „ропа на девет сомнежи“). Вака Книгата на морето и морето го опишува ова чудо: „Има божество, лицето на Херој е човечко, тело на змија. Телото на ерото е чаталесто како чела, со глава десно и лево. Носи виолетова облека и црвени капи“.
Во митологијата, змијата може да се појави како симбол на заштита и заштита. Во многу митови и бајки, змиите, почесто кобрите, ги чуваат пештерите со безброј богатства. Овој заговор е поврзан со некои древни верувања. Еден од нив вели дека во главата на змијата се раѓа скапоцен камен, што и дозволува да живее околу илјада години. Според друга легенда, скапоцените камења не се ништо повеќе од капки замрзната змиска плунка. Индискиот Хар, кобра, бришејќи ги расфрланите блескави скапоцени камења, го симболизира зачувувањето на духовните вредности. Хиндусите и Кинезите верувале дека змијата чувар убива само невини трагачи по лесни пари и дека великодушно ги наградува доблесните луѓе за нивната чистота на душата и несебичноста.
Способноста на змијата да ја отфрли старата кожа ја направи симбол на подмладување и долговечност, а лековитите својства на отровот од змија ја направија модерен амблем на медицината. Прототипот на второто беше змија испреплетена со стапот на Асклепиј, богот на говорот на лекувањето. Две змии го преплетуваат Kadyceum - машкиот стап на бора - гласник на repmes. Во Стариот завет, бакарната змија станала симбол на исцелување, направена од Мојсеј по упатствата на Бог Јахве по егзодусот на Евреите од Египет: на некој чудесен начин, бакарната змија ги лекувала луѓето каснати од отровни змии кои ја преминувале Синајската пустина преполна со нив.
Во религиите на многу народи од Азија, Африка и Америка, змијата делува како тотемско животно. Зулусите верувале дека нивните одамна мртви предци биле отелотворени во змии. Со посебна почит
Племињата Тиан од Јужна и Западна Африка ги опколиле питоните Рајан. Убиството на питон за нив се сметало за страшно злосторство, за што била изречена страшна казна: обвинетите за ова светољубие биле запалени заедно со куќата.
Северноамериканските Индијанци ја препознале змијата ѕвечарка како предок и кралица на сите змии. Индијците го обожаваа опасниот рептил со целосна доверба дека може да испрати убав ветер или да скроти бура.
Култот на змиски тотеми стана широко распространет меѓу старите. Скитите, на пример, го обожувале веќе споменатиот Апи, змискиот предок на нивниот народ; Кинезите ги почитувале божествата Нува и Фуси слични на змии; Корејците се поклонија пред големата змија - тотемот Куронги итн.
Во античко време, светите влекачи живееле покрај луѓето - се верувало дека тоа обезбедува просперитет и благосостојба во домот. Покрај Торо донеле и змии практична корист, лов на глувци. Мајките им дозволувале на своите деца да си играат со змии миленичиња, а на екстремни жештини жените ги користеле како живи климатизери и ја напуштале куќата со змија околу вратот. Се разбира, сето ова се однесува на неотровните видови змии. Дури и во некои европски земји, како Австрија и Швајцарија, луѓето чувале змии во своите куќи, бидејќи биле убедени дека змијата сигурно ја штити куќата од испарувања и зли духови.
Старите им посветиле многу величествени храмови на божествените змии: реките им се поклонувале во храмот на Асклепиј; Индијанците Начез ги почитувале ѕвечарките во Храмот на Сонцето; Прусите чувале свети змии во светилиштето Потримпс, бората на реките и изворите. Меѓу друидите, дури и самите ѕидови на храмовите, изградени во чест на богот што умира и воскреснува, се виткаат како змии. Многу антички храмови, украсени со прекрасни релјефи, се вистински ремек-дела на архитектурата и скулптурата. Така, релјефите на древното индиско светилиште во селото Санчи прикажуваат многу фигури на обожаватели на змии кои со почит се поклонуваат пред божеството змии од пет лава. Овие луѓе ги предводи раја или свештеник, чијашто навлака е украсена со змија од пет лава.
Но, доволно пофалби за божествените змии. Не сите народи ги пееја своите пофалби. Во Вавилонија, отровните влекачи биле перципирани како олицетворение на злото и смртта; Иранските маздаисти ја поврзаа змијата со мрачниот Ахриман, а нејзиниот изглед се сметаше за најлош знак. Во тибетскиот будизам, „зелената змија“ ја персонифицира една од најодвратните животински квалитети својствени на човекот, омразата. Во христијанството, змијата е симбол на злото, гревот, искушението и ѓаволската измама, па дури и самиот сатана во Библијата е наречен „древна змија“. Во западниот фолклор, чаталестиот јазик на змијата се толкува како персонификација на монструозна клевета, лицемерие и лаги. Во рускиот фолклор, херативната симболика на змијата се појавува уште појасно. „Подводна змија“ е персонификација на опасно скриен непријател; змија, прилепена до површината, е жив симбол на најцрната неблагодарност; „Зелената змија“ е олицетворение на деструктивниот демон на пијанството, опседнува човек и го труе со отров на алкохол.
Во хиндуистичката и будистичката иконографија, светите кобри се симбол на заштита. Обично тие го штитат мирот на свињите кои одмараат: Вишну е прикажан како лежи во прстенот на света кобра, а Буда седи во сенката на фантастичната кобра, која ги отворила своите седум капи над него.
Змијата во рацете на Критската Мајка Борин ја претставува земјата. Ацтечкиот воин Хуицилопочтли, седнат на украсена топка пред статив, држи змија како симбол на магичните сили кои владеат над животот и смртта.
Во христијанската иконографија, змијата се појавува, се разбира, во најтемната светлина. Во сцената на Падот, змијата искушувач, идентификувана со самиот ѓавол, е олицетворение на универзалното зло, грев и измама. Змијата во подножјето на Крстот е симбол грев, откупен од Христос на крстот. Змијата ја гази елен или слон, орел ја држи во канџи или клун, Дева Марија ја гази со нозете - сето тоа се христијански амблеми на победата над злото. Отровна змија¬ атрибут на неколку христијански светители. Црна змија лази од чашата на евангелист Јован и од лебот св. Бенедикт, е алергија на отровот со кој непријателите залудно се обидувале да ги убијат. Друга работа се змиите на св. Патрик. Црковното предание кажува како овој светец, кој го проповедал Божјото Слово во Ирска, со силата на својата вера ги претворил сите отровни влекачи во камења. Оттогаш, на островот не е видена ниту една змија. Во врска со оваа легенда, би било корисно да се наведе сведочењето на англискиот патник Ендру Бурд (1490-1549), кој заминал Детален описсредновековна Ирска: „Во Ирска се случуваат неверојатни работи... Таму не може да се види ехидна, змија, жаба, гуштер или нешто слично. И видов камења кои имаат изглед и облик на змија и други отровни суштества. Луѓето од тие места велат дека овие камења порано биле радови и дека биле претворени во камења по волјата Божја и молитвите на свети Патрик“.
Во ликовната уметност, симболиката на змијата е крајно контрадикторна, бидејќи уметниците ги обдариле и негативните и позитивните алерични ликови со појава на змија. Првите вклучуваат персонификација на двајца смртници rpexoB: завист и мрзеливост. Зависта ја има змијата како главен атрибут, бидејќи се храни со змиско месо и испушта отров како змија, а лагата е прикажана како змија со женска глава, која вади лежечки чатал јазик. Меѓутоа, како симбол на мудроста, змијата е атрибут на претпазливост. Оваа традиција се заснова на авторитетот на евангелистот Матеј, кој ги поучил оние што веруваат: „Бидете мудри како змии“.
Како суштество кое никогаш не ја напушта земјата, змијата е атрибут на алоричната фигура на Земјата и грчката божица на земјата и плодноста на Деметра (римска Церера). Сатирите (фауните) понекогаш биле прикажувани и со змии. Застрашувачката сенка на змија трепка во смртните сцени на некои легендарни и историски ликови: Евридика, Клеопатра, Олера, итн.
Во историјата на Стариот Египет, посебно место му припаѓа на уреусот - светата змија на фараонот, главниот симбол на неговата неограничена моќ над животот и смртта. Уреј од злато и
емајл, украсен на фараонот на главата, а во некои случаи и неговата брада.
Корејците на нивните борбени транспаренти прикажуваа риантични фантастични змии со четири крила на нивните страни. Змиите на знамињата симболизираа магични сили кои им дадоа победа на воините.
Скитите ги украсувале своите перки, штитови и оклопи со слики на змијето Апи. Античкиот историчар Аријан ги опишал љубопитните воени амблеми на Скитите, кои биле полнети орпорични змии, сошиени од обоени партали и поставени на долги столбови. Кога скитската коњаница брзо го нападна непријателот, овие змии, разнесени од ветрот, се извиваа како живи и испуштаа остар свиреж, влијаејќи на психата и исплашени го непријателот.
Во античките амблеми, змијата има едно од најистакнатите места. Источниот амблем на божествената заштита прикажува змија испреплетена околу сончев диск или кобра со глава на лав. Змиите на стаповите на античката река Бора, Асклепиј и РепМека, служеле како прототипови за два модерни амблеми: првата од нив, која прикажува змија испреплетена околу сад, е амблем на медицината, втората, кадуцеусот на бората. на Хермес, е амблем на трговијата.
Средновековниот амблем на победата над злото во форма на Божјата десна рака што се протега од облак и сече змија со меч беше употребен неколку векови подоцна од советското воено контраразузнавање „Смерш“ („Смрт за шпиони“), иако во малку изменета верзија: Божјата десна рака, од очигледни причини, од Отстранета е, оставајќи го само казнениот меч што ја сече змијата.
СуштинскиВо средниот век е стекнат ностичкиот амблем на Ороборос - змија завиткана во прстен и ја гризе опашката, симбол на вечноста и божественото совршенство. Во средновековната алхемија, се користел амблем во форма на спирала на змија, кој се издигнува нагоре при жетвата, симбол на опасноста што ја претставуваат отровните пареи на арсен. Во денешно време се родиле уште неколку важни амблеми на „змии“. Меѓу нив има змија што го преплетува увото, амблем на службата за заштита на растенијата, како и змија на сад со зелено гранче што расте од него на позадината на нуклеарна риба - амблем на заштита на животната средина животната срединаод нуклеарни експлозии.
Во средновековната европска хералдика, најкористениот амблем на Божјата десна рака која сече змија. Тоа се одрази и во руската хералдика. Во руската племенска хералдика, змијата се користела само како „говорен“ амблем (на пример, во штитот на кланот Змиев, каде што е прикажана златна крунисана змија).
Во семејните амблеми на руското благородништво, амблемот на змија е исклучително редок, речиси исклучителен феномен (амблемите на Черкаси, на пример, се украсени со две испреплетени змии).

Значење на тетоважа со змија

Змиите имаат многу контроверзна слика во различни култури. Од една страна, тоа е рептил кој ја заведува и труе и душата и телото. Од друга страна, змиите се симбол на вечната мудрост, медицината и повторното раѓање. Речиси е невозможно веднаш да се одговори на прашањето дали тетоважата со змија има позитивно или негативно значење, бидејќи вреди да се испита потеклото.

Историја на симболот во културата и уметноста на тетовирање

Да почнеме со античка Грција: имало два шарени лика со кои се поврзуваат змиите. Прв на листата е Хермес - еден од најмудрите, лукавите и најбрзите богови. Носеше огромен список на „вештини“ и се истакна со извонредна дипломатија. Се смета за креатор на азбуката и мерките. Неговиот познат атрибут е стап со две змии испреплетени околу него.

Вториот, не помалку познат лик на античката грчка митологија, Асклепиј, е татко на медицината. Има многу варијанти на легенди поврзани со него и змии, па вреди да се потсетиме на неговиот атрибут - сад со змија што се наведнува над него. Таков знак можевте да видите на амбулантни возила или во модерната генеза.

Во Египет имаше доста интересна легендаза џиновска змија која ја јаде сопствената опашка и на тој начин живее вечно. Интересно е што подоцна во светската култура сликата на вечна змија се појави повеќе од еднаш, на пример, меѓу Келтите тоа беше Светската змија Јормунганд. Меѓутоа, колку ни се поблиски, толку помистериозни се неговите појавувања во уметноста и литературата.

Хиндусите се многу чуден народ, бидејќи змиите, кои секоја година убиваат илјадници луѓе во нивната земја, се многу почитувани таму. Некои класи во Индија сметаат дека змијата е првобитното суштество што го создало универзумот. Меѓу будистите, змијата се смета и за мирно и фер суштество, кое може да помогне доколку е потребно. Така, кобрата, според легендата, го заштитила заспаниот Буда од жешките зраци на сонцето под хаубата.

Јапонија - има толку многу во овој збор. Не е изненадувачки што кажувањето „змија“ на жена таму нема да предизвика навреда, туку пријатна срамежливост. Во Јапонија, уште од античко време, змијата е симбол на сексуалноста и сите најдобри женски квалитети. Таа изгледа грациозно, силно, снаодливо и пресметливо. Покрај тоа, змијата е подготвена да го чека вистинскиот момент, да остане незабележана до последен момент и да си замине тивко ако мириса на нешто пржено.

Во религиите на христијаните и Евреите, змиите се сметаат за потчинети на ѓаволот. Врз основа на Библијата, змијата ја заведе Ева, притискајќи ја нејзината доверба и ја убедила да го допре забранетиот плод.

Значење

Очигледно е што значи тетоважата со змија, сето горенаведено. Сепак, прегледот на овие карактеристики е премногу заматен, па да ги истакнеме главните дефиниции:

• Преродба или повторно раѓање;
• Заштита (како талисман);
• Мистериозна природа, скриени мотиви и мотивации;
• Атрактивност, телесни желби и плодност;
• Пријателски однос кон животната средина и земјата;
• Трпеливо чекајќи го вистинскиот момент, способност да преживеете тешки моменти во животот;
• Изобилство на различни материјалните добра(најверојатно упатување на легенди за змејови);
• Способноста да ги „забркате“ другите, да ги вознемирувате и да ги доведете во заблуда.

Во принцип, можете сами да го смислите значењето на тетоважата со змија. На крајот на краиштата, самите овие влекачи се двојни, па зошто вештачки да се ограничи оваа слика? Уметничките тетоважи не подлежат на строги правила, како и секоја друга креативност. На крајот, можеби нема да можете да дефинирате што значи за вас тетоважата со змија, бидејќи сето тоа се многу апстрактни концепти. Иако, откако одлучивте што значи вашата тетоважа, ќе ви биде полесно да одговорите на голем број досадни прашања.

Тетоважите со змии за девојчиња имаат значења кои можат да варираат од ужасно заводливо до страшно кучкино/отровно. И, и покрај фактот дека во многу култури змиите означуваат чисто женски својства, мажите ја избираат оваа слика по ред на големина почесто од понежниот пол.

Локација на уметноста на телото

Тешко е да се каже дека тетоважата со змија на раката многу го менува своето значење. Навистина не е важно каде е направен цртежот. Наместо тоа, треба да ве загрижува прашањето како таа е прикажана. Значењето на тетоважата со змија на вашата рака може да варира во зависност од тоа како змијата комуницира со вашето тело. Ако се завитка околу некој екстремитет, тогаш можете да станете неволен затвореник на ова суштество и неговите карактерни црти. Секој знае дека стисокот на змијата е многу силен. Многу е подобро да се прикажат змиите како мирни и одмерени. Тогаш шансата за внатрешни судири на карактерот ќе биде по ред помала. Но, многу зависи од вашите цели. Тетоважата со змија на ногата не го менува суштински значењето. Единственото нешто што може да се надополни е способноста на носачот да нападне од најнеочекуваната страна.

Тетоважа со змија што значи на зоната

Змијата е двојна во сè, па дури и во затвор ова правило важи непроменето. И како и секогаш во криминалниот свет, целото значење лежи во составот. Симболот на мудроста меѓу најуспешните и најпочитуваните крадци со закон е черепот со змија која лази од очните дупки. Исто така во составот може да има кама што ја обвиткува змијата. Оваа тетоважа може да се види на градите на високи претставници на хиерархијата. Значењето на тетоважите со змија во затвор може да биде и во многу поагресивен контекст: змија во круна, сместена на нечии останки, држејќи јаболко во устата, се дешифрира на многу специфичен начин. Змијата во круната ја персонифицира големината на мудроста на крадските закони, а јаболкото е искушението на кое подлегна оној на чии коски се наоѓа змијата. Искушението обично значи соработка со агенциите за спроведување на законот.

Кршливоста на постоењето е филозофска тема, но не ја заобиколи затворската зона. Оваа сложена тема ја пренесува една исто толку сложена композиција: гола девојка која држи факел, пред нејзините нозе има змија, секира, крст, напуштена круна и други вредни предмети, како што се монети, и позадинатаукрасени со решетка. Змијата е симбол на одмазда. Одмазда на обвинителот: скелет во платно го држи во рацете Кривичниот законик, прободен со кама, а некаде на работ има окови низ кои се лизга рептилот.

Тетоважата со змија исто така може да има многу специфично значење во зона: на пример, убава жена, околу која се витка змија. Однадвор може да изгледа дека нема ништо посебно во составот. Меѓутоа, во криминалните кругови оваа тетоважа ќе ве разоткрие како „петел“ или пасивен хомосексуалец.

Змијата е исто така симбол на „корморанот“ - силеџија со особена суровост и искуство. Во овој случај, змијата не носи конкретна порака, туку напротив ги предупредува службениците за спроведување на законот за опасноста од оваа рамка. Големи проблеми можат да настанат со постсоветските тетоважи, каде змијата е украсена со паролите „Мир! Работете! Мај!" и слично.

Еден ден на плажата Гоја видов девојка со тетоважа со змија низ целиот грб. Тетоважата е направена во боја и волумен. Опашката на древниот рептил лежеше на голото рамо на девојчето, телото на змијата лежеше во свиткување намотки на грбот, нагласувајќи ги сите кривини на телото на младата девојка, а главата со чаталест јазик и жолти очи потпрена на нејзината опашка. Неверојатна глетка - интригантна и секси.

Што значи тетоважа со змија?

Змијата е антички симбол кој го претставува и животот и смртта. Змијата што ја голта опашката претставува прстен - знакот на нула или бесконечноста на постоењето. Таа е предавнички убиец и ненадмината исцелител. Змијата „умира“ на студ, заспива од намалување на телесната температура и оживува на топлина. Се обновува со пролевање на кожата во време определено од природата. Таа се размножува со јајца, а јајцето е симбол на интегритет и самодоволност.

Тетоважите од змии се секогаш двосмислени, а нивната симболика е секогаш двојна. Тие ги симболизираат и машките и женските принципи. Змијата е божествена мудрост и основна страст, смртоносен отров и скоро исцелување, чувар на тајната и уништувач на очигледното, духовно повторно раѓање и оплодувачка сила. Змијата е исто така фаличен симбол, олицетворувајќи го „сопругот на сите жени“ - примамливата змија.

Во женските тетоважи, змијата во себе ја носи мудроста и итрината, мистеријата и енигмата што се бара од жените. И, исто така, нејзината природна интуитивност и непредвидливост, бидејќи змијата секогаш се појавува и исчезнува неочекувано. Змијата ги симболизира природните инстинкти, и најниските и највисоките - сексот и мајчинството.

Во машките тетоважи, змијата е симбол на моќ, оплодувајќи ја машката моќ, цикличната природа на постоењето, непобедливоста и храброста. И во исто време, змијата на телото на човекот го персонифицира убиецот и искушението, силата и предавството, плодноста и смртта.

Што значи тетоважа со змија на телото во криминалниот свет?

Змијата - симбол на мудрост, моќ и вечност - се нарекува „лазечки рептил“ во криминалната средина. Тетоважите со змии се применуваат и на телата на крадците со закон и на телата на криминалците од ниско ниво - „петли“. Целата разлика е во заплетот на тетоважата, со која може да се одреди кастата на која припаѓа затвореникот.

На телото на крадецот со закон змија ја испреплетува круната и држи јаболко во устата. Таквата тетоважа соопштува дека сè е расипливо. Во овој контекст, круната е симбол на моќта на најсилните, змијата е мудроста на крадските закони, а јаболкото е искушение на слабите по дух. Заплетот може да вклучува черепи со празни отвори за очи, ками испреплетени со змии и друга затворска романса.

На телото на „петелот“ заплетот со змијата е секогаш иста - фигура гола женанавиен околу змија. Значењето на таквата тетоважа е исто така едно и единствено - ова е пасивен хомосексуалец. Нема романса. По излегувањето од затвор, под таква тетоважа често се пишува натписот: „Двајца пријатели“. А поранешниот осуденик својата тетоважа ја објаснува со тоа дека бил предаден и оставен од жена кога бил во затвор. Или дека ја убил неа и нејзиниот љубовник, за што отишол во затвор. Генерално, на овој начин тој се обидува да го обели своето минато со затворско-романтични бајки.

Како што можете да видите, тетоважите со змија треба да се изберат многу внимателно, за да не се најдете во многу смешна ситуација, соблекувајќи се на плажата Колима, Санкт Петербург или Сочи. И треба значајно да нанесете тетоважа со змија на вашето тело. Мајсторите на салоните за тетоважи предупредуваат дека само многу со силна волјаформирани личности. Во спротивно, змијата може негативно да влијае на својот сопственик, внесувајќи најмногу во неговиот живот темни странина нејзината суштина.