Словените ги обожавале природните појави и ги обожувале. Нашите предци исто така веруваа во добри и зли духови, тие го почитуваа култот на кланот и предците. Првото религиозно верување на источните Словени било паганството. Главната карактеристика на паганството е политеизмот. ги обожаваа Сварог, Род, Даждбог, Јарило, Хорос, Стрибог, Мокош и.
Летото беше заменето со зима, денот беше заменет со ноќ. Луѓето не можеа да разберат зошто топлите денови беа заменети со мразови и почна да паѓа снег. Словените мислеле дека сето тоа зависи од волјата на боговите и другите мистериозни сили. Ако врнеше силен дожд во лето, луѓето веруваа дека лутиот бог Перун е тој што испраќа огнени стрели на земјата и затоа ечеше такви страшни громови и блеснаа светли молњи.
Кога престана дождот, тоа значеше дека Господ се смири, заклучија Словените. Перун за нив изгледаше како џин со голема глава, сива глава и црвена брада. Во десната рака има лак, а во левата стрели. Кога резбале идол од дрво, луѓето ја покривале брадата и мустаќите со злато, а врвот на главата со сребро. Го ставија идолот на храмот (највисокото место), а до подножјето донесоа барања (крвави жртви).
Жртвите биле птици, животни, а понекогаш и луѓе. За разлика од другите пагани, старите Словени не граделе храмови, немале класа на свештеници, иако постоеле маги (толкувачи на волјата на боговите). Ова беше вера на старите Словени, пагански.
Луѓето не знаеја зошто сонцето сјае, дува ветер, небото доаѓа во различни бои. По размислувањето дојдовме до заклучок дека сите овие појави зависат од божествата и се во нивна моќ. Така се појавија: таткото на сонцето - Сварог, управителот на воздушниот елемент - Стрибог. Словените ја сакаа својата руска земја, па ја почитуваа Мокош, божицата на земјата.
Тие составија многу песни за медицинската сестра. Тие ја третираа со почит и почит. Еден орач, на пример, пред да ја изора земјата, со солзи барал прошка од мајката Земја, дека ќе ја повреди и ќе ја искине со својот плуг. Ако некој се заколнал за нешто и јадел или бакнал земја, морал да го исполни своето ветување. Во спротивно, тој стана отфрлен.
Словените излегоа со Домовој, Леши, Водјаној, Кикимора, Баба Јага. Тие веруваа дека дома, во шумата, на реката, мора да има сопственик кој може да му помогне на човекот, или можеби да го уништи.
Паганските биле поврзани со земјоделските работи и промената на годината. Денот на пролетната рамноденица е празникот Масленица, летната краткоденица - Иван Купала, Новата година - песните. Тие правеле посебни ритуали при раѓање, смрт и свадби. Сето тоа беше придружено со песни, од кои имаше многу.
Која религија се проповедала во тие древни времиња кога христијанството сè уште не било чуено? Религијата на старите Словени, која вообичаено се нарекува паганизам, вклучувала огромен број култови, верувања и погледи. Тоа коегзистирало и архаични примитивни елементи и поразвиени идеи за постоењето на боговите и човечката душа.
Религијата на Словените настанала пред повеќе од 2-3 илјади години. Најстариот религиозен поглед на словенските народи е анимизмот. Според ова верување, секој човек има бестелесен двојник, сенка, дух. Оттука потекнува концептот на душата. Според античките предци, душа имаат не само луѓето, туку и животните, како и сите природни појави.
Словенската религија е богата и со тотемски верувања. Тотеми на животни - елен, дива свиња, мечка, како свети животни, биле предмет на обожавање. Последователно, секој стана симбол на словенски бог. На пример, вепар е свето животно, а мечка е Велес. Имало и растителни тотеми: брези, даб, врби. Многу верски ритуали се изведувале во близина на изолирани свети дрвја.
Богови во словенската религија.
Словените немале еден бог за секого. Секое племе обожавало нешто различно. Религијата на старите Словени вклучува ликови како Перун, Велес, Лада, Сварог и Макош како заеднички богови.
- Перун - громовникот, покровител на принцовите и воините. Принцот Владимир Свјатославович од Киев го почитувал овој бог како врховен.
- Велес - богот на богатството, богот на „сточарството“, ги покровител трговците. Поретко се смета за бог на мртвите.
- Сварог е бог на огнот и небото, кој се смета за татко на другите божествени суштества, врховно божество на раните Словени.
- Макош е божица на судбината, водата и плодноста, покровителка на идните мајки. Таа се сметаше за персонификација на женскиот принцип.
- Лада е божица на љубовта и убавината. Таа се сметаше за божица на „родилка“, покровител на летната жетва.
Идоли на старите Словени.
Религијата на античките Словени имала не само свои богови, туку и свои идоли - статуи кои ја пренесуваат сликата на едно или друго божество, кое било почитувано повеќе од другите во племето. Тоа биле дрвени или камени статуи кои се обожувале за време на религиозните церемонии. Најчесто идолите се поставувале на бреговите на реките, во шумичките и на ридовите. Тие беа многу често облечени, држејќи чаша или рогови во рацете, а до нив можеше да се види богато оружје. Имало и помали куќни идоли кои биле скриени во домовите. Старите Словени ги поистоветувале идолите со самото божество, па затоа било голем грев да се оштети статуата на идолот.
Антички „храмови“ и мудреци во словенската религија.
Оние кои живееле на територијата на модерна Русија никогаш не граделе храмови: тие ги извршувале сите ритуални дејства и молитви на отворено. Наместо храм, тие опремиле таканаречен „храм“ - место каде се поставувале идоли, се наоѓал олтар и се принесувале жртви. Згора на тоа, религијата на старите Словени му дозволувала на секој од верниците да им се приближи на идолите, да им се поклони и да принесе некаква понуда. Како по правило, разни животни се користеле како жртви, античките Словени не практикувале човечки жртви.
Старите Словени имале магии како чувари на знаењето, гледачи и исцелители. Тие чувале и пренесувале антички митови од колено на колено, составувале календари, го предвидувале времето и ги извршувале функциите на волшебници и магионичари. Магите имале големо влијание врз киевските кнезови, кои се консултирале со нив за сите важни државни прашања.
Така, можеме со сигурност да кажеме дека религиозните идеи на старите Словени се добро развиен систем, кој вклучува огромен број различни пагански верувања исповедани од Словените пред усвојувањето на христијанската религија. Таа одигра огромна улога во обликувањето на светогледот, светогледот и културата на словенските народи. Неговите одгласи сè уште се присутни во нашите животи.
Вовед
Словенскиот паганизам потекнува од античко време и се заснова на примитивни погледи, верувања и ритуали заеднички за целото човештво. Сите подоцнежни светски религии се развиле врз основа на слични ставови. Можеме да зборуваме многу за историјата на Словените, за развојот на нивните јазици и земји, но без анализа на паганството веројатно нема да можеме да ја разбереме словенската идеологија, и средновековна и модерна.
Словенското паганство не е нешто затворено, замрзнато еднаш засекогаш. Начинот на живеење на Словените, нивните занимања се смениле, а со нив и нивните идеи за потеклото на светот и човекот. Во текот на своето постоење, еволуирал и паганството - обожавањето на силите на природата. Но, немаше целосна замена на еден вид вера со друг: елементите на култот на семејството и жените во раѓање беа наложени врз елементите на дуалистичкиот анимизам, на нив беа додадени елементи на антропоморфни богови и додадени се елементи на христијанството. на нив. Во текот на милениумот од своето постоење меѓу Словените, самата монотеистичка христијанска црква апсорбирала елементи на паганството. Луѓето ги пренеле функциите на своите богови на нови христијански светци. Кај Свети Илија јасно се гледа ликот на Перун, кај Света Параскева - ликот на Мокоша, во Свети Блез - ликот на Велес. Божествата кои настанале под одредени услови со текот на времето добиваат нови функции, нивните имиња се заменуваат со други, добиваат дополнителни епитети и може да се промени нивното место во пантеонот, како и нивната примарна функција.
Паганството помина низ сложен, вековен пат од архаичните, примитивни верувања на античкиот човек до државната „кнежевска“ религија на Киевска Рус до 9 век. Во тоа време, паганството беше збогатено со сложени ритуали (можеме да го истакнеме обредот на погребување, кој концентрираше многу од паганските идеи за светот), јасна хиерархија на божества (создавање на пантеон) и имаше огромно влијание врз културата и животот на старите Словени.
Етнографските студии ја покажуваат неверојатната виталност на многу идеи за светот, кои Словените дури и ги пренеле во христијанството. Етнографите се изненадени и од народното сеќавање: некои легенди дури спомнуваат изумрени џинови - мамути „чудовишта од пробосцис“.
По усвојувањето на христијанството во Русија, паганството почна да се прогонува, но не беше толку лесно да се избришат од душите на луѓето верувањата што се развиле со векови. Христијанизацијата на Русија продолжила неколку векови, како резултат на што руското православие, барем во народната имагинација, се претворило во симбиоза на византиското христијанство и словенското паганство. Многу христијански празници имаат корени во паганството. На пример, денот на светите Борис и Глеб (2 мај) се совпадна со паганскиот празник на првите пука.
Паганството на источните Словени е огромен културен слој од интерес за историчарите, етнографите и ликовните критичари. Тешко е да се прецени неговото влијание врз идната судбина на руската држава.
1. Потекло на источните Словени
Предците на Словените одамна живееле во Централна и Источна Европа. Во однос на нивниот јазик, тие припаѓаат на индоевропските народи кои ја населуваат Европа и дел од Азија до Индија. Археолозите веруваат дека словенските племиња може да се следат од ископувањата до средината на вториот милениум п.н.е. Предците на Словените (во научната литература се нарекуваат прасловени) наводно се наоѓаат меѓу племињата што го населувале басенот на Одра, Висла и Днепар; во Дунавскиот басен и на Балканот, словенските племиња се појавија дури на почетокот на нашата ера.
Можно е Херодот да зборува за предците на Словените кога ги опишува земјоделските племиња од средниот Днепар.
Тој ги нарекува „сколоти“ или „бористенити“ (Борис-фен е името на Днепар меѓу античките автори), истакнувајќи дека Грците погрешно ги класифицираат како Скити, иако Скитите воопшто не знаеле земјоделство.
Антички автори од 1-6 век. АД Тие ги нарекуваат Словените Венди, Мравки и Сплавини и зборуваат за нив како „безброј племиња“. Проценетата максимална територија на населување на предците на Словените на запад стигнала до Елба (Лаба), на север до Балтичкото Море, на исток до Сеим и Ока, а на југ нивната граница била широка лента од шумско-степски трчање од левиот брег на Дунав на исток во правец на Харков. На оваа територија живееле неколку стотици словенски племиња.
Населување на источните Словени
Во VI век. од една единствена словенска заедница се издвојува источнословенската гранка (идните руски, украински, белоруски народи). Појавата на големи племенски сојузи на источните Словени датира приближно во ова време. Во хрониката е зачувана легендата за владеењето на браќата Кија, Шчек, Хорив и нивната сестра Либид во регионот на Блискиот Днепар и за основањето на Киев. Хроничарот забележал дека имало слично владеење во други племенски сојузи, именувајќи повеќе од десетина племенски здруженија на источните Словени. Таквиот племенски сојуз вклучувал 100-200 посебни племиња. Во близина на Киев, на десниот брег на реките Днепар, живееле глајди. По горниот тек на реките Днепар и Западна Двина - Кривичи. По бреговите на Припјат се Древлјаните. По должината на Днестар, Прут, долниот тек на Днепар и долж северниот брег на Црното Море - Уличи и Тиверци. По Ока - Вјатичи, во западните региони на модерна Украина - Волинците, северно од Припјат до Западна Двина - Дреговичи, по левиот брег на Днепар и по Десна - северните, по реката Сож, притока на Днепар - Радимичи, околу езерото Илмен - Илмен Словени ( Словенија).
Хроничарот забележал нерамномерен развој на поединечни источнословенски здруженија. Ги покажува глајдите како најкултурни. На север од нив имало некаква граница, зад која племињата живееле на „ѕверски начин“. Според хроничарот, земјата на глајдс била наречена и „Рус“. Едно од објаснувањата за потеклото на терминот „Рус“ предложено од историчарите е поврзано со името на реката Рос, притока на Днепар, која го дала името на племето на чија територија живееле Полијците.
Податоците на хроничарот за локацијата на словенските племенски сојузи се потврдени со археолошки материјали. Поточно, податоците за различните форми на женски накит (храмски прстени), добиени како резултат на археолошките ископувања, се совпаѓаат со упатствата во хрониката за локацијата на словенските племенски сојузи. Соседи на источните Словени на запад беа балтичките народи, западните Словени (Полјаци, Чеси), на југ - Печенезите и Хазарите, на исток - Волга Бугарите и бројните фино-угрски племиња.
3. Пагански верувања на источните Словени
Современиот украински историчар Ја.Е. Боровски напишал за ритуалите и обичаите на паганските Словени во книгата „Митолошкиот свет на античките Киевјани“: „Од античките времиња, долго пред усвојувањето на христијанството, нашите предци ги обожувале силите на природата што не ги разбирале и ги обожавале. реки, езера, извори, дрвја и животни“.
Хрониката, раскажувајќи за источните Словени, ја забележува разновидноста на нивните пагански ритуали: „...тие имаа свои обичаи, закони на нивните татковци и традиции, и секој имаше свој карактер“. Овие зборови се однесуваат на племињата Полијан, Древлијан, Дреговичи, Полчан, Кривичи, Северни, Радимичи, Вјатичи.
Хроничарот особено ги издвојува глајдите, кои го почитуваат „обичајот на своите татковци, кротки и тивки, и имаат голема скромност пред своите снаи и сестри, мајки и родители и пред своите свекрви“. Полјаците имале брачен обичај според кој зетот не одел да ја земе невестата. Ја донесоа претходниот ден, а утредента ја донесоа по неа „кој што ќе даде“. Но, Древлјаните, најблиските соседи на глајдс, не знаеја бракови; тие киднапираа девојчиња во близина на водата и живееја „како ѕверови“. Слични обичаи имаа и Радимичи, Вјатичи и Северни. Живееле во шума, забележува хроничарот, како животни, немале бракови, туку организирале игри меѓу селата.
Тие се собирале на овие игри, на ора и на секакви демонски песни, а овде во договор со нив ги киднапирале (ги грабнале) своите жени.
Во описите на хрониката забележуваме остар контраст меѓу племињата. Нестор хроничарот, кој ја составил „Приказна за минатите години“ во 1113 година во Киев, ги пофалил глајдите кои биле крстени во негово време и, напротив, го покажал прилично грозниот живот на другите племиња кои „живееле во шумата како животни“. а сепак се придржувал до паганските обичаи.
Полијците (а особено Киевјаните) биле на повисоко ниво на развој од северните племиња, поради што биле наречени мудри и интелигентни. Градат градови, се придржуваат до добрите обичаи на нивните татковци, имаат правилни семејни односи...
Приказната за паганските жаришта се однесува на добро познатата легенда за основањето на Киев од тројца браќа - Киј, Шчек и Хореб.
Интересно е што во „Руската историја“ В.Н. Татишчев (18 век) пораката за почитувањето на езерата, бунарите и дрвјата покрај лопати е дополнета со редови што ги нема во ниту една хроника. Ова се однесува на почитувањето на Сонцето, Огнот и другите богови од страна на жителите на Киев: „Овие луѓе беа мудри и интелигентни, тие се нарекуваат глајд до ден-денес, но со вера тогаш беа пагани, принесуваа жртви на езерата, бунарите. и култури. Сонцето и огнот и другите биле почитувани како богови, исто како и другите пагани“.
Овој концепт обично значи комплекс од погледи, верувања и култови на старите Словени што постоеле пред воведувањето на христијанството во 988 година од страна на кнезот Владимир Свјатославич, кој сè уште е зачуван во културата на словенските народи како традиции и исконски основи на античката култура. .
Терминот „паганизам“ има христијанско книжевно потекло и се применува на верувањата на различни народи. Во однос на митологијата и религијата на Словените, употребата на овој термин е целосно оправдана со неговата словенска етимологија. Зборот „јазик“ значел и „посебен народ, племе“. Рускиот хроничар, зборувајќи за историјата на Словените, бил на мислење дека сите Словени потекнуваат од еден корен: „Имаше еден словенски јазик: Словените што седеа покрај Дунав. биле нарекувани со нивните имиња, од местата каде што се населиле... И така се проширил словенскиот јазик...“ Така, зборот „паганизам“ може да се користи како синоним за народната, племенска религија на Словените.
Вреди да се напомене дека самите Словени, судејќи според многу извори, никогаш не се нарекувале себеси „пагани“, бидејќи ова име е дадено од надворешен набљудувач и повеќе служи за генерализирање на архаичните религии на различни народи.
Словенската митологија и религија се формирале во долг период во процесот на одвојување на старите Словени од индоевропската заедница на народи во II-I милениум п.н.е. и во интеракција со митологијата и религијата на соседните народи.
Историчарите идентификувале значителен слој на индоевропски речник, кој го користеле паганите како свет. Меѓу паралелите: Сварог и сварга, Макош и мокша, рота (заклетва) и рита (на санскрит „ред“), пророчка и веста, вештерка и ведите, диви и девици итн. Меѓу најстарите култови кои имаат заеднички индоевропски и европски корени се митот за близнаци, култот на бикот и рогот и обожавањето на Месечината и Сонцето. Од средниот век, традиционално е да се идентификуваат словенските божества со боговите и ликовите на грчко-римската митологија, кои имаат многу заедничко.
Но, вреди да се размисли што беше причината и што беше ефектот? Според мене, не може со стопроцентна сигурност да се каже дека словенските божества се позајмени од старогрчката митологија. Основа за овие сомнежи е неизвесноста на историјата на Словените пред нивното доаѓање на територијата на Европа. Сосема е можно оваа сличност да не се должи на ништо повеќе од архетипи кои лежат во длабоките слоеви на колективното несвесно.
Религијата на Словените не е хомогена, тоа најверојатно се должи на територијалните карактеристики и условите за живеење на различните словенски народи. Заедно со заедничките словенски божества (Сварог, Перун, Лада), секое племе развило свој пантеон на богови, истите богови добиле различни имиња. Може да се тврди дека во раниот среден век верувањата на западнобалтичките Словени и на источните Днепар Словени биле поделени, додека паганството на јужните, источните и полските Словени во голема мера го задржало единството.
При населувањето на словенските племиња во VI-IX век. нивната култура се меша со верувањата на локалните фино-угриски, балтички и турски народи. Тоа предизвикало тешка фрагментација и меѓуплеменско непријателство меѓу Словените. Секое село можеше да има свои богови, а конфликтите на религиозна основа се појавија со завидна регуларност.
Словенскиот паганизам припаѓа на политеистичките религии, односно Словените го признале постоењето на многу богови. Паганот, користејќи го зборот „бог“, значел специфично натприродно суштество, претставник на словенските кланови, кое го достигнало духовното ниво на Создателот и можело да управува со процесите на универзумот. Словените велат: „Нашите богови се наши предци, а ние сме нивни деца“.
Карактеристика на словенскиот паганизам е често поистоветувањето на секое племе со своето главно божество. Така, во договорите меѓу Русија и Византија, Перун се нарекува „нашиот бог“, „во кого веруваме“. Хелмолд зборува за обожавањето на Свјатовит, „кому со најголема помпа му посветија храм и идол, припишувајќи му првенство меѓу боговите“. Во исто време, Словените, како и Балтите, имале идеја за врховното божество. Но, по правило, овие богови би можеле да бидат различни кај различни племиња.
Словенското паганство се карактеризира со дуализам. Ако меѓу Скандинавците, на пример, е тешко да се идентификуваат „добрите“ и „злите“ богови, тогаш Словените ги разликуваа и ги спротивставија црно-белите принципи на светот, темни и светли, земни и небесни, женски и машки. Оваа опозиција е позната по Белобог и Чернобог, Перун и Велес, Свјатовит и неговите ноќни непријатели. Истражувачите забележале дека пантеонот на принцот Владимир не ги вклучува Велес, Сварог или Род, најважните богови кои му се спротивставиле на Перун.
Универзум на античките Словени
Словените го поделија светот на три нивоа. Горниот слој е небото, светот на боговите. Средното ниво е светот на луѓето. Долниот, подземен слој е светот на духовите и сенките. Секој слој имаше нумеричка ознака (1,2,3) и беше симболизирана со птици (небо), волк и мечка (земја) и змија (подземен свет). Долниот слој вклучуваше неколку делови; можеше да се пробие под земја и да се врати назад низ бунари, реки, езера и мориња.
Сите три нивоа беа обединети со светското дрво или дрвото на животот: неговите корени отидоа под земја, стеблото и шуплината во него - во светот на луѓето, а гранките - на небото. Според научниците, Словените го имале дабот за светско дрво. Буквата "F" е поврзана со сликата на дрво
Сонцето, движејќи се низ светот на луѓето по својот пат („патот на Хорса“), ги посетува и небото и подземното царство (ноќното сонце). Посебно место заземаат моментите на изгрејсонце и зајдисонце (слики од вечерта и утринската зора).
Словените идентификувале четири или осум кардинални насоки. Најзначајни биле западот, како ориентација на телото на покојникот во гробот и североистокот, како ориентација на храмовите до точката на изгрејсонце на денот на летната краткоденица.
За Словените елементот што го поврзува универзумот бил оган. Се користел при принесување жртви, на погреби, на празници, за заштитни цели итн. Огнот беше симбол на вечноста. Персонификацијата на огнот беше Сварог. Истражувачите го нарекуваат Сварог богот на универзумот. Арапските автори ги нарекуваат Словените и Русите обожаватели на оган.
Се верува дека Словените имале идеи за „рајот“, кој во источнословенскиот фолклор се нарекува Ириј (Вириј), ова место е поврзано со Сонцето и птиците, сместени на југ или под земја (подводни, во бунар). Таму се преселуваат душите на починатиот. Има и идеи за островот Бујан, исто така идентификуван со другиот свет. Во средновековен Новгород, постоела идеја дека до рајот може да се стигне по море, и дека еден од Новгородците наводно го направил тоа патувајќи на исток.
Источните Словени го поврзуваат потеклото на луѓето со Дажбог, синот на Сварог. Сите Словени верувале во живот после смртта, верувале во бесмртност. Се верувало дека по горењето, душата на починатиот отишла во рајот. Според некои истражувачи, Словените верувале во реинкарнација.
Периодизација на развојот на словенското паганство
Б.А. Рибаков ја составил својата периодизација на словенското паганство; таа вклучува три фази.
Јас сум сцена. Луѓето живеат во камено доба, се борат со палки и камења, знаат само групни бракови и, до појавата на Сварог, очигледно не познаваат ниту еден бог. Во тоа време имаше лунарен календар.
Јас сум сцена. Ера на Сварог. Се појави божеството на небото и огнот - Сварог. Луѓето го запознаа металот. Се воспоставува моногамија и се воспоставува сурово погубување (палење) за нејзино кршење.
Јас сум сцена. Ера на Дажбог. Се воспостави класно општество, луѓето почнаа да им оддаваат почит на кралевите. И, по голема веројатност, во ова време, во врска со култот на Сонцето, старото броење на лунарните месеци беше заменето со соларен календар од 12 месеци.
Оваа периодизација не го одразува целосно текстот на хрониката, бидејќи зборува за два периода - пред и по владеењето на Сварог и Дажбог. Првиот период се карактеризира со матријархални наредби, лунарен календар и камени алатки. Вториот е патријархатот, соларниот календар, металното оружје, присуството на кнежевската моќ и верувањето во боговите. Во ова дело не сметам дека е препорачливо да се презентираат други ставови за периодизацијата, бидејќи ова е тема за посебна работа. Вреди да се напомене дека има многу гледишта за ова: секој историчар се обиде да создаде своја периодизација. Затоа, доста е тешко да се суди за веродостојноста на системите на Рибаков.
6. Богови на источните Словени
Белобог (Белбог, Род) е божество што го симболизира исконското добро. Во многу случаи, B. не е толку правилно име колку што е епитет на еден од предците на боговите - Род (види „Род“) или (многу поретко) Сварог (види „Сварог“). Тоа е еден од ретките примери на дуалистички идеи на старите Словени. Обидот да се реконструира протопантеонот на лингвистичките предци на Словените, исто така, сугерира дека на почетокот Б. и Велес (види „Велес“) биле едно божество.
Велес (Волос) е едно од првите божества на прасловените, благодарение на што има многу сфери на влијание. Бидејќи првично бил бог на шумата и животните, тој постепено станува „бог на убиените животни“ или бог на ловот, и оттука доаѓа неговото влијание врз сè што е поврзано со ловот во тие денови - шаманизам и вештерство, моќ и лидерство, како и просперитетот и богатството. Можно е во тие времиња тој да бил почитуван и како бог на Месечината (види „Володимир“, „Месец“) и како бог на задгробниот живот (види „Ној“, „Нја“). Со унапредувањето на земјоделството до израз, функциите на В. биле дополнети со покровителство на земјоделските култури и домашните животни. Во средината на десеттиот век, ова божество отстапува таква сфера на влијание како моќ на друг бог - Перун (види „Перун“).
Ветра (Ветрови) - истражувачите не се согласуваат за ова божествено семејство. Некои укажуваат на одредено единствено божество на ветрот (види „Стрибог“, „Позвизд“), други зборуваат и за неговите деца, чиј број се движи од три до осум. Имињата на В. секој пат се различни, што не дозволува да се собере една слика. Овие имиња се наведени подолу по азбучен ред. Што се однесува до изгледот на ветровите, според етничките легенди, тие се појавуваат како луѓе од различна возраст (млади и зрели мажи) во разбушавена облека и со разбушавена коса. „Приказната за кампањата на Игор“ им додава таков атрибут на ветровите како лакови и стрели.
Даждбог е богот на сонцето (според Т. Муравјова - есенското сонце), вториот син на Сварог (види „Сварог“) и дедо на луѓето. И покрај доволната антика на божеството, самата форма на неговото име датира од поново време и има изразени ирански корени. Сосема е можно првобитното име да му било Дажд. Сепак, оваа форма може да биде повеќе епитет отколку име. Д. бил познат меѓу народот како давател на благослови и буден сведок на човечките работи. Тој поседува дванаесет кралства, а неговите палати се наоѓале на високи планини, во земјата на вечното лето и вечната младост. Прикажан како зрел сопруг со огнен штит. Во почетокот се веруваше дека Д. Подоцна, тој го користел чамецот само за да се движи околу Нави ноќе, а преку ден го заменувал со кочија влечена од бели коњи. Научниците ја објаснуваат оваа промена со судирот на седечката словенска култура со номадската култура на азиските народи.
Жива - божица на животот и плодноста
Зарија Вечерњаја е божица на вечерното небо. Таа беше прикажана како жена во зелена облека со кутија во рацете.
Зарија Утрењаја е божица на утринското небо. Таа беше прикажана како жена во црвена облека; во нејзините раце има факел и прстен.
Кашчеи - и покрај екстремната јасност на функциите на овој бог, споровите сè уште не стивнуваат. Според повеќето експерти, К. е едно од имињата или инкарнациите на богот на злото (види „Чернобог“), а неговото име доаѓа од зборот „скелет“ (скелет) или „коска“. А. Буенок нуди друга верзија, според која К. е името на сонцето, затворено во земја во текот на зимата, и дека неговото име доаѓа од зборот „кош“ (торба, чанта или судбина, судбина) и е директно поврзано до името Мокоша (види „Мокош“). А Асов сосема неосновано смета дека името К потекнува од зборот „мачка“ и дека е име на мудреците. Првата теорија ми се чини поверојатна, бидејќи е потврдена со етнички усни трудови, но и втората заслужува внимание и поради својата оригиналност и логика. К. бил претставен како многу слаб човек, кој постојано внимава на своето богатство. Ова, патем, целосно одговара на концептот на „кош“. Вреден за внимание е и преводот на „Лејкот на кампањата на Игор“, каде двапати и под различни дефиниции се споменува К. Во еден случај, ова име се преведува како „номад“, а во друг се користи како проклетство и значи роб, што, во принцип, исто така одговара на концептот „кош“.
Кољада е едно од имињата на богот на сонцето (според Т. Муравјова - зимското сонце), што значи „круг“. Според Д. Дудко, под ова име сончевото божество на Словените е покровител на животните. Како јавач на бел коњ се претставил К.
Купало - долго време се водат жестоки дебати за функциите на ова божество. Изнесени се верзии како на пример дека К. е еден од епитетите на Лада (види „Лада“). Во моментов Ју.Д. Петухов многу компетентно нацртал аналогии меѓу К. и Аполон, како и меѓу зборовите „купола“, „врие“, „кипа“, „капа“ (череп) и „капка“. Од оваа реконструкција произлегува дека посоченото име е едно од архаичните имиња на богот на сонцето (види „Даждбог“, „Колјада“, „Коњ“). Според Т. Муравјова, К. е богот на летното сонце.
Лада е божица на среќата, редот, семејството, убавината и бракот. Според Б. Рибаков, Л. е една од двете Рожаница и една од првите божици на човештвото. Д. Постои теорија според која Л. била индивидуалното божество на секоја личност, но оваа верзија не издржува никаков вид на тестирање. Л. првично беше претставена како бремена или привлечна жена, но во нашата ера, поради промените во словенските идеи за убавината, Л. се појавува како витка жена. На везот таа е симболизирана со фигура со кренати раце или со фигура под неа.
Лелија е божица на детството, растот, растењето и созревањето. Според Б. Рибаков, Л. е една од Рожаница (види „Рожаница“) и една од првите божици на човештвото.
Летница (Додола, Пеперуда) - божицата на дождот и сопругата на Перун (види „Перун“) Таа беше прикажана како гола млада жена која танцува под водни потоци.
Мајката Земја е една од најстарите божици, најпочитувана од словенските народи. Таа беше наречена универзална мајка и старател (од која може да дојде еден од нејзините епитети - Берегиња (види „Берегиња“)). Според најчестата верзија, таа е сопруга на небото (Сварог (види „Сварог“)), додека други го нарекуваат нејзиниот сопруг Јарило (види „Јарило“).
Месецот е едно од имињата на богот на месечината. Во ова толкување, тој беше почитуван како сонце на мртвите. Според најархаичните верувања, М. е неверниот сопруг на сонцето, а ѕвездите се нивни деца.
Мокош првично е божица на влагата и плодноста (од каде што доаѓа името „Мокош“, што е слично на зборовите „мокри“ и „влажност“). Околу 8-5 милениум п.н.е. Целата женска половина од домаќинството беше додадена на нејзините функции (предење, ткаење, складирање итн.), а името беше преобразено во Макош - „мајка на домаќинството“ или „мајка на наследството“. Таа беше прикажана како привлечна (понекогаш и со три гради) жена. На неолитските фигурини, на нејзините гради била прикажана топка од змии (што ја потврдува нејзината поврзаност со дождот и росата). На Збручскиот идол е прикажан како држи рог (на изобилство?). На везовите таа е претставена како фигура со спуштени раце на земја или како фигура над другите две што ја опкружуваат. М. била претставена како сопруга на Велес (види „Велес“) или Стрибог (види „Стрибог“), или Перун (види „Перун“). Последниот факт ни овозможува да ја идентификуваме неа и Летница (види „Летница“). Сепак, ова останува да се докаже.
Перун е бог на громот и војната, симбол на небесната правда. Со унапредувањето на военото благородништво кај Словените, тој постепено станал нивен бог, а првата религиозна реформа на кнезот Владимир за кратко време на чело на словенскиот пантеон го направи П. Овој бог бил почитуван како прв син на Сварог (види „Сварог“). Тој беше прикажан како сивоглав, црвенобрадест постар воин во полн оклоп, кој во раката држи или палка или светол скапоцен камен, што во овој случај симболизира молња. Според верзијата на Т. Муравјова, П. бил придружуван од полубоговите Гром, молња, дожд и ураган. А Афанасиев наведува архаично верување според кое сонцето е сопруга на П.
Род е богот творец на Универзумот (инаку познат како прото-демиург). Тој се нарекува и Белобог (види „Белобог“) или Дим (види „Ди“) и неговите функции се припишуваат не само на создавањето на светот и раѓањето на боговите, туку и на феномените на дожд, топчести молњи, плодност. и породувањето. Се веруваше дека од неговото лице излегло сонцето, од неговите очи - ѕвездите, од неговите гради - месецот, од неговите веѓи - зорите, од неговите мисли - ноќта, од неговиот здив - ветровите, од неговите солзи - дожд и снег, од неговиот глас - громови и молњи. Прикажан како божество со четири лица (идол на Збруч). Според една од моите теории, Р. не е име на поединечно божество, туку ознака на целиот словенски пантеон (на кој, сепак, му требаат комплементарни или побивачки факти).
Сварог е богот на небото и ковачот, синот на Род (види „Род“), таткото на боговите и луѓето, кој ги научи вторите да коваат железо и да ја ораат земјата. Тој беше прикажан како седа коса, моќен старец со ковачки клешти.
Сварожич - патронимското име на четвртиот син на Сварог (види „Сварог“) - богот на огнот (види „Жиж“, „Пек“, „Рарог“, „Радигост“).
Стрибог е бог на ветрот и татко на браќата на ветрот (види „Ветришта“). Некои истражувачи (вклучувајќи го, за жал, Б. Рибаков) го заклучуваат потеклото на ова име од иранските корени и, преведувајќи го името како „возвишен бог“, веруваат дека тоа е само епитет на Сварог (види „Сварог“ ), меѓутоа, Следниве факти зборуваат против оваа теорија:
Чернобог е бог на злото. Тој беше прикажан како црнец со сребрени мустаќи. Тој се сметаше за спротивен брат на Белобог (види „Белобог“) и еден од ретките примери на дуализмот на словенската религија.
Јага е сопруга на Чернобог (види „Чернобог“), родоначалник на зли духови и чувар на портите на Нави. Таа беше прикажана како огромна, грда старица со железни гради и коскена нога. Постоењето на овој лик меѓу боговите би можело да се смета за контроверзно ако не и за три нејзини карактеристики кои зборуваат за нејзината божествена природа:
а) Лада и Јага се антонимни зборови, и ако таков лик како Лада (види „Лада“) не е едно од последните божества, тогаш може да се посомневаме дека Јага била божица, а не обична вештерка, како што е вообичаено броење ;
Јарило (Јарун (според П.И. Мелников - Јар-Хмел)) е многу „мултифункционален“ бог. Во сферата на нејзиното влијание спаѓаат: плодноста на земјата и плодноста на луѓето, љубовта и развратот, бесот и виталноста, боите, боите, па дури и сонцето (според Т. Муравјова - пролетното сонце). Тој беше почитуван како трет син на Сварог (види „Сварог“). Тој беше прикажан како млад јавач на бел коњ, држејќи класови во едната рака и череп во другата рака.
Присуството на неколку главни богови кои ја формираат небесната хиерархија
Секој Бог има свои функции, неговите постапки објаснуваат некои природни феномени
Ритуали, традиции, култови поврзани со специфичен Бог
Така е и со Словените. Гледајќи молњи, слушајќи гром, создадоа своја религија. Паганството, иако надворешно слично, имаше некои разлики, затоа што треба да разберете дека не постоеле јасни догми за воспоставување одредени врски и дејства. Разликите се објаснуваат и со мешаниот состав на населението. И, исто така, место на живеење за племиња. Идеите за неразбирливи сили често се во корелација со географските карактеристики на областа, како и со специфичните занимања на нејзиното население (племињата кои живеат во планините и ги обожаваат духовите на планините често не можат да ги согледаат ритуалите на жителите на степите и рамнини). Како што кажав во воведот, за Словените се напишани книги, доста дебели и обемни, но бидејќи најславниот период на паганството потона во вечноста, останаа само факти кои ни овозможуваат да го проучуваме ова историско прашање. Има многу малку извори во врска со овој проблем. Првиот и најважен извор на информации за словенското паганство е „Приказна за идолите“ - дело на непознат христијански автор, чиј текст е заснован на познатото дело на Григориј Богослов. Системот на „Приказна за идолите“ е даден на многу широка компаративна позадина на сите религии во Египет, Месопотамија, Грција и Мала Азија познати на тогашната литература, со додавање на исламот. Авторот на Лејот ги распоредил своите хронолошки пресвртници во согласност со култот што го сметал за најосновниот - култот на семејството, кој, според него, ја сочинувал главната содржина на современите пагански жртви во Русија. Делото јасно ги дефинира хронолошките пресвртници на рускиот паганизам:
1. Култ на духови и бериџини.
2. Култот на Род како божество на Универзумот, целата природа и плодноста. На авторот му се чини дека култот е близок до култот на Озирис (Антички Египет) и бил широко распространет на Блискиот Исток и Медитеранот, од каде стигнал до словенскиот свет, засенувајќи ја старата демонологија. Хронолошки, култот на Род и Рожаниц требаше да ја покрие целата ера на земјоделско (ненаводнувано) земјоделство.
Култ на Перун. Бог на громот, громот и молњата. Исто така, многу древен култ (во корелација со древната индиска Парјања-Индра).
Како што можете да видите, ова не е многу сеопфатен извор. На крајот на краиштата, немаше ни неколку богови, туку многу повеќе. Но, нема што да се прави, па во иднина ќе му се обратам. Интересно е што Словените немале јасно дефинирана митологија. А писмен јазик како таков немаше (Кирил и Методиј ќе дојдат малку подоцна). Тие не граделе камени храмови, како во Атина, не правеле статуи, не пишувале книги, во основа целиот Бог и предметите за богослужба биле направени од дрво, така што археолозите не можат многу да помогнат. Во Русија, земја на градови, немаше навика да се градат храмови на нивните богови. Местата за богослужба се нарекувале храмови, кои исто така не биле особено чести. Најпознатите беа во Новгород и Киев. Но, ќе ја прекинам вечната демагогија на историчарите за остриот недостиг на историски факти и ќе продолжам да ги презентирам овие факти (колку и да звучи тавтолошки).
Хиерархија на словенските богови
Како што веќе беше споменато во „Приказната за идолите“, не постоеле само Виши богови, туку и пониски богови, дури ни богови, туку божества. Од тука можеме да направиме одредена условна поделба на Виша и Долна митологија. Вишата митологија вклучува информации за богови и божици кои имаат различни функции да го контролираат целиот околен свет и да ја предодредуваат човечката судбина. Низ историјата, на таквите богови прво им биле давани светилишта, потоа храмови, а луѓето и домашните животни биле жртвувани. Долна митологија е нејзиниот дел кој се занимава со проучување на разни мали божества кои имаат локално значење, живеат во езерце, во море (сирени), во густин на шума (шумски духови - ракшаса во индиската митологија - споредувам со божества од индиската митологија бидејќи книгата ги содржеше токму овие споредби, но тоа не значи дека паганизмот е сличен по дух со индиската митологија и нема ништо заедничко со другите, напротив, во секоја од нив може да се најде многу заедничко, бидејќи на пример, истиот Бог Перун на многу начини е сличен на Громовникот Зевс, од грчкиот еп), на полето итн. Тоа беа, по правило, различни духови кои живееја во домот на една личност и светот околу него, од кои често зависеше благосостојбата во куќата, успешниот лов и добрата жетва.
Највисоките божества, по правило, имале одреден надворешен изглед и имале своја внатрешна хиерархија. На чело бил врховниот бог, кој владеел со сите други богови, како крал над своите поданици на земјата.
Значи, како знаци на разликата помеѓу вишата и пониската митологија, се издвојува свесното митирање во вишата митологија (свештениците, доколку не создаваат посебни митови, тогаш го систематизираат митолошкото наследство за потребите на официјалната религија) и спонтано - во пониско. Следствено, за разлика од пониската митологија, заплетите, темите и сликите на повисоката митологија се похармонични, поеднакви и подефинирани. Во исто време, ако зборуваме за антиката на потеклото, тогаш највисоката митологија се појавува многу подоцна, во ерата на формирањето на класното општество, што јасно се рефлектира во хиерархијата на врховните божества.
9. Почитување на шумите и шумите
Како што покажува хрониката, жителите на Киев обожавале дрвја, односно ги почитувале шумите и шумите, посветувајќи ги на боговите. Словените целосно обожувале одредени шуми: во нив не било дозволено да се ловат птици, животни или да се сечат дрвја. Прекршителите се соочуваа со тешка казна, понекогаш и смрт. Шумите и шумите се сметаа за живеалишта на боговите. Затоа, овде, понекогаш во близина на поединечни дрвја, тие му се поклонуваа на божеството, служеа богослужби и принесуваа жртви. Странските извори и народни легенди укажуваат на почитување на дрвјата кај Словените. „Повелбата“ на Владимир и црковните судови, на пример, зборуваат за оние „кои се молат во шумичката“. Обожувањето на дрвјата се споменува во животот на Константин Муромски, а жртвите на шумичките се спомнати во хрониката на Густин.
Според научниците, почитувањето на светите дрвја, заедно со обожувањето на водата и култот на оган под шталата, ги сочинуваат најважните карактеристики на народната вера на нашите предци. Оваа вера меѓу племињата кои живееле првенствено со земјоделство била поврзана со земјоделството, односно овие култови имале економско значење.
Покрај обожавањето на водата и дрвјата, источните Словени ги почитувале сонцето, месечината, ѕвездите и огнот како посебни божества.
Обожение на Сонцето
Сонцето одамна е почитувано од источните Словени. Не за џабе арапскиот писател од 10 век Ал-Масуди ги нарекува словенските пагани обожаватели на сонцето.
Во апокрифот од 12 век, „Прошетката на Дева Марија низ маките“, богот на Сонцето се споменува меѓу другите словенски богови. Јарославна се свртува кон сонцето како божество во оплакување. Еве како пишува авторот на „Приказната за кампањата на Игор“ за тоа:
Јарославна плаче рано во Путивл на нејзиниот визир, велејќи: „Светло и светло сонце! Вие сте топло и убави за сите. Зошто, господине, ги проширивте вашите жешки факели на моите драги воини? Во безводно поле, жедта ги свитка нивните лакови, ги наполниле своите треперки со тага?.. »
И главните ликови на „Приказната за кампањата на Игор“, Олег и Игор, се сметаа себеси за внуци на Богот Сонце.
Несомнено, древниот Словен видел на сонцето моќен давател на топлина и светлина, претставувајќи го како вжештен небесен оган, тркало од кое целосно зависеле неговиот живот и благосостојба. Променливите годишни времиња предизвикаа идеи за бог што умира и оживува. Зборуваа за сонцето како да е живо суштество: се буди од сон, заоѓа и се крие зад облаците.
Тие се заколнаа во сонцето кога склучуваа мировни договори: се објавуваа заклетви и магии во насока на издигнувањето на божественото светло. Често во негово име зборувале свештеници, магии и други слуги на врховното божество на земјата. Посебни празници беа посветени и на црвеното сонце, кое ја оживува целата природа - Иван Купала, Кољада и испраќањето. Тие беа придружени со обредни игри, игри и песни, во кои луѓето го славеа сонцето и од него бараа дожд и жетва. Меѓутоа, сонцето не беше само љубезно. Како живо суштество, се лутеше на луѓето, понекогаш носејќи несреќа. Во „Приказната за кампањата на Игор“ сонцето ги уништува војниците на принцот Игор со своите жешки зраци.
Како што можеме да видиме, Словените најмногу го почитувале светлото сонце со тројно светло. Затоа, не е изненадувачки што црвеното сонце го обожаваа Киј, Шчек и Хорив, нивните воини и обичните Киевјани. Со текот на времето, тие би можеле да го наречат сонцето Тројан. Не е без причина што името на ова божество се споменува четири пати во „Приказната за кампањата на Игор“ кога се означува „доба на Тројан“, „земјата на Тројан“, „патот на Тројан“ и „седмиот век на Тројан“.
Првобитното значење на Тројанец лежи во тројното божество, признаено од многу религии на античките народи во сите периоди на човечката цивилизација. Во Античка Русија, зборот Тројан се толкува како три сонца во едно, односно три јана.
Другите источнословенски племиња, соседи на Полијците, би можеле да го наречат сончевото божество на свој начин. Затоа, во античките споменици наоѓаме такви имиња на сонцето кај источните Словени како Даждбог, Јарило, Купало, Кољада, Тројан.
Обожување на оган. Сварог
Друг бог почитуван од жителите на Киев бил Оган. Во античко време и за време на Кија, тој можеше да се нарече Сварог. Навистина, во главите на древните, токму Сварог го олицетворуваше Рајот и беше богот што го пали оган и му дава живот на сонцето, односно тој беше татко на Сварожич и Даждбог - двата најмоќни богови во Русија. Покрај тоа, името на Сварог, врховниот бог на Словените, и неговото потекло се поврзуваат со санскритските зборови што значат светлина, сонце на небото. И ова потврдува дека Сварог во античко време бил бог на светлината, небото и целиот свет, како античкото главно божество на Грците, Уран.
Врховниот владетел на светот, владетелот на небесниот оган, Сварог во преведените споменици од 12 век се поистоветува со грчкиот Хефест, богот на огнот и богот на ковачот. Така, во приказната за Сварог-Хефест во Ипатиевската хроника се дадени извадоци од летописот на Јован Малала. Во времето на Сварог, забележува хроничарот, луѓето научиле да „фалсификуваат оружје“ и ја совладале уметноста на ковачот. Името на Сварог се поврзува и со борбата за моногамно семејство, моногамија, и затоа се сметаше за светец-заштитник на бракот и семејството.
Перун - бог на громот и молњите
По Сварог и Род, главното место меѓу паганските богови на Античка Русија го зазеде Перун, богот на громот и молњите. Во своите функции, Перун наликува на грчкиот бог Зевс, римскиот Јупитер и скандинавскиот Один.
Од текстовите на договорите меѓу Русите и Грците, се знае дека кнежевските одреди на Олег, Игор и Свјатослав секогаш се заколнале на верност во името на Перун. Заклетвата постојано се додаваше на традиционалната заклетва за оружје. Така, раскажувајќи за склучувањето на мирот меѓу Грците и Олег, хроничарот забележува: „И Олег и неговите луѓе се заколнаа според рускиот закон, и се заколнаа во своето оружје и во Перун, нивниот бог“. Заклетвата од 945 година е уште повпечатлива: „Ако некој од кнезовите или рускиот народ, христијани или нехристијани, го прекрши она што е напишано во оваа повелба, нека се удостои да умре од своето оружје и нека биде проклет од Бога. а од Перун за тоа ја прекрши заклетвата“.
Страшната и страшна одмазда на неуморниот Бог го чекаше прекршувачот на заклетвата, како што е наведено во договорот на Свјатослав со Грците во 971 година: „Ако не се придржуваме кон ништо од претходно кажано, дозволете ми (т.е. принцот Свјатослав - Б.В. ) и оние „Кој е со мене и под мене, ќе бидеме проколнати од богот во кој веруваме - од Перун и Волос, богот на добитокот, и да бидеме жолти како злато, а нашето оружје да не отсече. .“
Од договорите меѓу Русите и Грците, запишани во Приказната за минати години, јасно е дека Перун од 10 век станал бог на оружјето, кнежевскиот одред, покровител на самиот принц, односно бог на кнежевскиот одред на Русија.
Идолот на Перун стоеше на планина во Киев. Еве како раскажува „Приказната за минатите години“ во 945 година: „Следниот ден Игор ги повика амбасадорите и дојде до ридот каде што стоеше Перун; и го положија оружјето, штитовите и златото, и Игор и неговите луѓе се заколнаа на верност, - колку незнабожци имаше меѓу Русите“. Според истражувачите, особено Е.В. Аничков, овде споменатиот идол на Перун стоел во кнежевскиот двор на Игоревичи, односно во најстарата населба на планината Старокиевскаја.
Кога принцот Владимир станал владетел на Русија, односно принцот и четата станале политичка моќ, тогаш, според хрониката, Перун бил поставен „зад дворот на кулата“ на еден рид, опкружен со мноштво други богови. Основањето на паганскиот пантеон во Киев беше извршено со цел да се обединат различни племиња во една држава со единствена вера. Перун - богот на принцовите и воините - Владимир го претвори во главно божество на целата руска земја.
Меѓу новопоставените богови (Даждбог, Хорса, Стрибог, Симаргл, Мокоши), хроничарот го става Перун на прво место. Овој семоќен бог имал човечка сличност. Неговото тело било издлабено од дрво, главата излеана од сребро, а мустаќите од злато. „Густин хроника“ ја надополнува сликата на Перун: неговите нозе беа направени од железо, неговите очи беа направени од скапоцени камења. Во раката држеше камен налик на стрела, опсипана со јахти. Пред Перун секогаш гореше оган, кој свештениците беа должни да го одржуваат под смртна болка.
Во Новгород бил воспоставен и култот на Перун. Така, двете главни точки на патот од „Варангијците до Грците“ беа обединети со еден единствен култ. Новгородското светилиште се наоѓало на левиот брег на Волхов, на висок рид. Во центарот стоеше идолот на Перун. Држеше тежок дабов стап и погледна кон исток, додека околу него постојано гореа осум пожари.
Воведувањето на христијанството во Русија доведе до уништување на сите идоли од тоа време, вклучувајќи го и Перун. Владимир нареди да се соборат идолите: некои да се исецкаат, други да се запалат. Според хрониката, главниот бог на Киев и Русија бил првиот што бил соборен. Го врзаа за опашката на коњот и го влечеа од планината по патот Боричев до Днепар, а 12 силни луѓе го тепаа Бога со прачки. И го фрлија Перун во Днепар, и тој пливаше, а незнабошците трчаа по него и извикуваа: „Пливај надвор, Боже, испливај надвор“. Перун ги помина брзаците и ветрот го исфрли на брегот. Оттогаш тоа место се вика Перунова Шол.
Не помалку жална беше судбината на Новгород Перун. Легендите велат дека новокрстените Новгородци го фрлиле идолот во Волхов. Еден од Новгороѓаните му рекол на Перун дека тој „јадел и се напил“, исмевајќи го неговото срамно заминување од Новгород на Волхов. Бесниот Перун како да замавнуваше со дабово палка кон него и го фрли на мостот, викајќи им на луѓето: „Запомнете ме и борете се на овој мост“. Вака во старо време се објаснуваше причината за честите судири на Новгородците на мостот на Волхов, а нивните стапови се нарекуваа Перунови клубови.
паганство словенски верски
13. Пагански празници
Недела на сирена
Русалската недела се слави непосредно пред Купала или летната краткоденица. На друг начин, неделата на сирените се нарекува Недела на кал, Збогум со сирените, Зелена недела, Зелена Божиќна плима, Русалија, Семик, украински. Клечална недела, пол., осветлена. Зелена недела, Чешка. зборови Русалда. На крајот на неделата се изведуваат различни ритуали, како што се испраќање на сирените, погребот на Кострома и така натаму (повеќе детали во написот Купала<#"justify">Празник Купала
Купала (Купаило, Колосок, Крес, Ден на Јарилин, Сонцекрес, Кокуј, фестивал на летната краткоденица, Иван билкар) е еден од најпочитуваните празници, кој се спуштил до денес од неизмерните длабочини на вековите. Купала е празник на летната краткоденица, која се слави на 20-24 јуни во зависност од годината. На пример, во 2013 година летната краткоденица ќе биде 21 јуни. Со доаѓањето на Интернет, стана многу лесно да се одреди точниот ден на солстициумот; само треба да го внесете потребното барање и ќе го добиете точниот датум кога треба да се слави Купала. Сега е попознат како Иван Купала или Ден на летото, именуван по христијанскиот светец Јован Крстител. Иван Купала, за разлика од вистинскиот празник Купала или Купала, не е темпиран да се совпаѓа со солстициумот, туку се слави на датумот на раѓање на Јован Крстител на 7 јули. Прославувањето на Купала на 7 јули според паганските традиции, со огнови, венци и барање папрати, нема смисла, бидејќи краткоденицата е одамна зад нас. Нашите предци го славеа токму на солстициумот, кој се случува во најкратката ноќ во годината - ноќта спроти Купала. Всушност, овој празник не му припаѓа на Јован Крстител или на некој неразбирлив Иван Купала, туку на паганскиот Бог Купала (Купаило). Еден од митовите за Купала и Кољада е тесно поврзан со овој празник, кој може да се прочита овде „Приказната за Кострома и нејзиниот брат Купала<#"justify">Празник Масленица (Комојеица)
Масленица или паганска Комоедица. Во продолжение ќе ги користам двете имиња. Комоедица традиционално се слави од 21 до 22 март. Овој датум се смета за почеток на астрономската пролет, а според словенско-паганската традиција Ден на создавањето на светот. Овој празник е посветен на пролетната рамноденица (денот и ноќта се еднакви по време), еден од четирите главни празници поврзани со сонцето. Од овој ден, сончевото време станува подолго, а сонцето станува млада Јарила и го избрка Winter-Madder. Покрај тоа, Масленица е поврзана со светот на Нави и почитувањето на духовите на мртвите. Се верува дека со доаѓањето на пролетта и вртењето на сонцето кон летото, душите на предците кои цела зима летале од Јави се враќаат од Ириј. Според словенските верувања, тие пристигнуваат директно на крилјата на птиците кои се враќаат во родните земји. Портите на Сварга се отвораат и Белите богови доаѓаат во светот.
Името Komoeditsy е поврзано со неколку концепти: 1. Comas или јадење коми, односно на овој празник јаделе јадења што личеле на грутки, можеби тоа биле палачинки или други деликатеси кои потсетуваат на колобок. 2. Се верува дека во овие денови мечката се буди. „Грутка“ може да биде алегориско име за мека мечка, која од далечина изгледа како грутка.
Празник Колјада
Колјада традиционално се слави на 21-22 декември, Денот на зимската краткоденица. Можеме да кажеме дека Колјада е совршено зачувана до денес уште од паганско време, заедно со таков празник како Купала. Општо земено, четирите годишни краткоденици, солстици или ротации се најпочитувани во паганската култура. Зимската краткоденица не е исклучок. Празникот Колјада, по кој денот станува малку подолг со скок на врапче, несомнено го почитуваат речиси сите народи во светот. Зимата со своите темни богови почнува да се повлекува малку по малку и почетокот на пролетта е веднаш зад аголот. Празникот се заснова на обожавањето на сонцето како давател на топлина и жетва.
Месечни зборови (словенски, пагански)
Пагански календар. Имиња на месеци
Од памтивек, словенскиот календар се нарекувал месец. Месецот се состои од дванаесет месеци со мајчин имиња, кои сочинуваат целосна година, година или лето<#"justify">Избор на жртвата во Перун
Изборот на жртва на богот Перун се слави на 12 јули. Перун е еден од главните богови во паганскиот пантеон. Покровител на војните, воините, победите и воените успеси. Покрај тоа, Перун е подложен на некои од дејствата на луѓето и елементите на природата, особено на моќните и деструктивните. Тоа беше Перун кој беше прославен во деновите на победата и принесуваше разни жртви и приноси.
Перун може да се нарече еден од најмоќните богови, чие влијание е секогаш видливо и забележливо. Тој фрла молња, уништувајќи зли сили, а громот е исто така негово дело. Тесно е поврзан со култот на оган и вода, дрво и камен. Титанските напори што ги прави секој пат им обезбедуваат на луѓето живот на земјата. Тој го извлекува сонцето од зад облаците и е основач на животворниот оган што се спуштил од небото на земјата.
Перун беше претставен во форма на Тур, бидејќи токму неговиот изглед го имаше овој бог додека шеташе низ светот. Затоа, бикот се смета за свето животно. Симболот на Перун е сина ирис со шест ливчиња - знак за гром. Беа изградени светилишта во форма на 6-8 ливчиња од ирис<#"justify">Велешки ден
Денот на Велес, токму среде зима, традиционално се одбележува на 11 февруари. Се верува дека богот Велес шета низ шумите, селата и градовите, дува волшебно луле и покрај сите махинации на Мадер-зимата, која носи студ и студ врз него. И покрај сите негови очајни обиди да го победи Велес, Марне<#"justify">Празниците во чест на боговите биле придружени со разни игри, поворки, танцување на песни и музика, понекогаш со облекување. Хроничарот известува за игрите и танците како составен дел на паганското обожавање меѓу источните Словени веќе на почетокот на „Приказна за минатите години“:
„И тие се собраа на овие игри, на танци и на секакви демонски песни“. Ваквите игри продолжиле и по усвојувањето на христијанството. Под 1015 година, хроничарот забележал: „Тешко на тој град во кој е млад принцот, кој сака да пие вино и харфа заедно со млади советници“, од што можеме да заклучиме дека кнежевските гозби во античко време биле придружени со музика.
Хроничарот зборува за паганските игри и танци како наследство на паганството откако го пријавил нападот на Русија од страна на Половците во 1068 година, сметајќи го доаѓањето на странците како последица на гревовите на христијаните (вклучувајќи ги и Киевците), кои продолжиле да се придржуваат до стари обичаи и разни знаци: „... ѓаволот мами, нè оддалечува од Бога со секакви лукавства, со труби и буфони, харфи и сирени. Гледаме прегазени игралишта, со такви толпи луѓе на нив што се гмечат едни со други, откривајќи го спектаклот-демонот на планираната акција - а црквите стојат празни“. Овде хроничарот директно се спротивставува на тогаш распространетиот обичај празниците да се поминуваат во игри и ора.
Фактот дека музиката (гудба), танците и демонските песни се пагански игри и „жртвувања на идолите“ е сосема јасно наведено во „Словото на одреден Христов љубител“. Музиката и танцувањето беа вообичаена забава на дворовите на киевските принцови. „Животот на Теодосиј“ раскажува како, откако влегол во одаите на Свјатослав, видел дека многу музичари свират пред седечкиот принц: „Некои удираат по харфата, други штракаат по органите, а други свиркаат во тишина, и така сите играа и се забавуваа, како што е обичај меѓу принцовите“. Гледајќи го незадоволството на Теодосиј, принцот им наредил на музичарите да престанат да свират. Оттогаш, откако дознал за доаѓањето на блажениот, принцот им наредил на музичарите да престанат да свират.
На ѕидовите на киевската катедрала Света Софија се прикажани кнежевски игри и забави. Една фреска прикажува танчери и музичари, акробати и мумери. Тие рекреираат фрески и дуел меѓу човек и животно со костими, празникот Кољада и коњанички натпревари.
Љубовта на Русите кон игрите и ората била посебно поддржана од бафони, кои за време на празниците, народни игри и разни ритуали биле нивните главни учесници и изведувачи на песни и ора. Приказната за минати години спомнува буфони веќе во 1068 година, иако, несомнено, тие постоеле многу порано. Да се потсетиме на познатите празници на Владимир Свјатославич во Киев, каде што, според еповите, секогаш биле присутни буфони. Се разбира, буфоните биле поврзани со древниот руски паганизам. И не е чудно што црквата води постојана борба против буфонот барем од средината на 11 век. Буфоните биле нарекувани ѓаволски слуги, нивните игри биле демонски, а нивните постапки не му се пријатни на Бога. Слушањето буфони и гледањето на нивните настапи се сметаше за еден од најголемите гревови.
Истражувачите забележуваат дека игрите биле составен дел од паганското обожавање. Почнаа, по правило, по жртви. А главната улога овде ја играа буфони.
Тешкотијата за проучување на историјата на паганството на толку огромен простор како што е зоната на населување на Словените е отежната од неколку други фактори. Прво, постои општата нерамномерност на темпото на историскиот развој во различни зони; второ, бизарно преплетување на идеите на локалното население со оние идеи што ги донеле другите народи, уништување на интегритетот на словенските митолошки идеи од христијанството; трето, недостатокот на веродостојни словенски митолошки текстови.Во моментов имаме прилично голем комплекс на студии за паганството на Словените, кој се заснова на средновековни хроники, анали (митологија на балтичките Словени; полски и чешки племиња), учења против паганството и хрониките (фрагментарни информации за митологијата на источните Словени). Најобемниот материјал за словенското паганство го даваат фолклорните, етнографските и лингвистичките податоци добиени во 19 - 20 век. Тие ни овозможуваат да ги судиме митолошките ликови, предметите што ги придружуваат и да идентификуваме поединечни митолошки мотиви. Археолошките податоци добиени од проучувањето на паганските светилишта и религиозните предмети ја потврдуваат нивната прасловенска припадност.
Подучување
Ви треба помош за проучување на тема?
Нашите специјалисти ќе советуваат или ќе обезбедат услуги за туторство за теми што ве интересираат.
Поднесете ја вашата апликацијаукажувајќи на темата токму сега за да дознаете за можноста за добивање консултација.
„Верувањата и обичаите на античките Словени“
религиозно верување словенски обичај
Вовед
Релевантност на темата
Темата на овој есеј е актуелна во наше време и тоа се должи на повеќе причини. Прво, тоа предизвикува интерес не само кај специјалистите од областа на историјата и историографијата, туку и кај широк спектар на јавноста. Второ, во сите словенски земји, од памтивек, им се придава големо значење на древните обичаи и верувања, но научниците имаат неверојатно мал број информации за тие времиња, па истражувањата во оваа насока се многу активни. Некогаш нашиот голем енциклопедист М.В. Ломоносов реши да го систематизира целото знаење за митологијата и религијата на античките Словени, но беше принуден со разочарување да забележи: „Ќе имавме многу басни, како Грците, ако Словените имаа наука во идолопоклонството“.
Целта на овој есеј, наведов, е обид да се генерализираат религиозните верувања, традиции и обичаи на старите Словени. Но, како и секоја студија, темата за верувањата и обичаите на старите Словени има свои тешкотии, тие се состојат во тоа што сè уште не постои консензус меѓу научниците и специјалистите за античките пагански богови, духови и верски обреди на Словени.
Степен на знаење. Темата на верувањата и обичаите, како што беше споменато претходно, е проучена доста слабо, иако истражувањата се многу активни многу години. Од околу средината на 19 век. Почнале да се собираат систематски информации за обичаите, ритуалите и верувањата на селаните.Верувањата на Словените го привлекле вниманието на многу научници.
Историографски преглед
Василиев М.А. Паганизмот на источните Словени во пресрет на крштевањето на Русија: Религиозна и митолошка интеракција со иранскиот свет. Паганска реформа на принцот Владимир. -1999 година.
Журавлев А.Ф. Јазик и мит. Лингвистички коментар за делото на А. Н. Афанасиев „Поетски погледи на Словените за природата“. -2005 година.
Зеленин Д.К. Источнословенска етнографија. -1991 година.
Зеленин Д.К. Избрани дела. Статии за духовна култура. 2004 година.
Кагаров Е.Г. Религија на античките Словени. -1918 година.
Костомаров Н.И. Словенска митологија. -1847 година.
Shepping D. O. Митови за словенското паганство. - 1997 година.
Leger L. Словенска митологија. -1908 година.
Волошина Т.А., Астапов С.Н. Паганска митологија на Словените. -1996 година.
Гаврилов Д.А., Наговицин А.Е. Богови на Словените: паганизам. Традиција. -2002 година.
Гаврилов Д.А., Ермаков С.Е. Богови на словенскиот и рускиот паганизам. -2009 година.
Куликов А.А. Космичка митологија на античките Словени. -2001 година.
Mansikk V. J. Die Religion der Ostslaven. I. Quellen // FF Communications. бр. 43. Suomalainen Tiedeakatemia. Хелсинки, 1922. („Религија на источните Словени“).Религија на источните Словени-2005 година. (превод на руски)
Niederle L. - Словенски антиквитети - 1956 г.
Попович М.В. Светоглед на античките Словени. -1985 година.
Путилов Б.Н. Античка Русија во лицата: богови, херои, луѓе. -1999 година.
Семјонова М.В. Животот и верувањата на античките Словени. -2001 година.
Сиомина В. С., Бочарова Е. В. Религија и митологија во културата на античките Словени. 2002 година.
Словенски антиквитети: Етнолингвистички речник. Во 5 тома Ед. Н.И. Толстој:
Клајн Л.С. Воскресение на Перун: Кон обновата на источнословенскиот паганизам. -2004 година.
Померанцева Е.В. Митолошки ликови во рускиот фолклор. -1975 година.
Русанова И.П., Тимошчук Б.А. Пагански светилишта на античките Словени. -1993 година.
Русанова И.П. Потекло на словенското паганство. Верски објекти на Централна и Источна Европа во I милениум п.н.е. д. - 1 милениум од нашата ера д. -2002 година.
Рибаков Б.А. Паганизмот на античките Словени. -1981 година.
Рибаков Б.А. Паганизмот на античка Русија. -1987 година.
Толстој Н.И. Есеи за словенскиот паганизам. - М.: Индрик, 2003. - 622 стр.
Успенски Б. А. Филолошки истражувања од областа на словенските антиквитети (Реликти на паганството во источнословенскиот култ на Николај Мира). - М.: Издавачка куќа на Московскиот државен универзитет, 1982. - 245 стр.
Д. О. Шепинга „Митовите за словенското паганство »
V. V. Sedov Потекло и рана историја на Словените -1979. Археологија на СССР: Источните Словени во VI-XIII век. М., 1982. Словените во антиката - 1994. Словените во раниот среден век - 1995 година.
Во историјата, словенскиот народ се смета за релативно млад. Првите спомнувања за нив се појавиле во пишаните извори дури од 6 век. Во моментов, регионот северно од Карпатите е признаен како татковина на Словените. Но, кога точно ги дефинираат нејзините граници, научниците значително се разликуваат во нивните мислења. Проблемите со потеклото и населувањето на Словените сè уште остануваат контроверзни, но бројните студии на историчари, археолози, антрополози, етнографи и лингвисти овозможуваат да се направи општа слика за раната историја на словенските народи.
Во средината на I милениум н.е. На општата територија на Источна Европа, од езерото Илмен до црноморските степи и од источните Карпати до Волга, се формирале источнословенски племиња. Историчарите бројат околу 15 такви племиња. Секое племе било збир на кланови и потоа заземало релативно мала изолирана област.
Словените одгледувале говеда и свињи, како и коњи, а се занимавале и со лов и риболов. Во секојдневниот живот, Словените нашироко го користеле таканаречениот ритуален календар, поврзан со земјоделската магија. Ги одбележа деновите на земјоделската сезона пролет-лето од ртење на семето до жетва и особено ги истакна деновите на паганските молитви за дожд во четири различни периоди. Како и сите народи кои биле во фаза на распаѓање на примитивниот комунален систем, така и Словените биле пагани. Паганската култура на источните Словени била богата и разновидна. Во нејзините длабочини се акумулирало првото знаење на нашите предци за природата и човекот. Почетоците на астрономското, медицинското, биолошкото, техничкото и географското знаење лежат во паганските идеи. Тие ја сочинуваа основата на целиот човечки живот, тие ги одредуваа работните циклуси, облиците на изградба на станови, обичаите, ритуалите итн.
Словенската митологија и религија се формирале во долг период во процесот на одвојување на старите Словени од индоевропската заедница на народи во II-I милениум п.н.е. д. и во интеракција со митологијата и религијата на соседните народи. Така, хронолошкиот преглед на оваа студија го опфаќа II-I милениум п.н.е. Се претпоставува дека вклучува слики на богот на грмотевиците и борбените одреди (Перун), богот на стоката и другиот свет (Велес), елементи на сликите на божеството близнаци (Јарило и Јарилиха, Иван да Марја) и божество на небесата Отецот (Стрибог). Исто така, индоевропски во суштина се слики како Мајката Сирење-Земја, божицата на ткаењето и предењето поврзана со неа (Макош), сончевото божество (Дажбог) и некои други.
1. Верувања на старите Словени
.1 „Народна вера“ – паганство
Во средината на првиот милениум од нашата ера. Словенските племиња кои го населувале западниот дел од територијата на европскиот дел на Русија биле во последната фаза од развојот на примитивниот комунален систем. Земјоделството беше на прво место во нивниот економски живот. Нивната вера се засновала на обожавање на божества кои ги персонифицирале силите на природата.
Во словенските бајки не е невообичаено да се сретнат многу магични и мистични ликови - понекогаш страшни и застрашувачки, понекогаш мистериозни и неразбирливи, понекогаш љубезни и мирољубиви. Во денешно време, овие бајки изгледаат како бизарна фикција, но во Русија тие цврсто веруваа дека целиот свет околу нив е проникнат со магија. „Таква вера се нарекуваше паганизам, односно „народна вера“ („народ“ е едно од значењата на старословенскиот збор „јазик“).
Бидејќи Словените биле пагани, тие го ценеле односот меѓу човекот и природата пред се друго. Тие ги обожавале елементите, верувале во сродството на луѓето со разни животни и принесувале жртви на божествата. Секое словенско племе имало свои божества на кои им се поклонувало.
Никогаш немало униформни идеи за боговите за целиот словенски свет, бидејќи нивните племиња не биле обединети во една заедничка држава, затоа античките Словени не биле обединети во нивните верувања. Со оглед на тоа, словенските богови не биле поврзани, иако некои од нив биле слични едни на други.
Во 980 година се појави првата колекција на главните пагански богови (под киевскиот принц Владимир Свјатославович) - пагански пантеон, но не може да се нарече пан-словенски, бидејќи главно се состоеше од јужноруски божества. Покрај тоа, нивниот избор одразуваше не толку реални верувања колку што служеше за политички цели.
1.2 Главни словенски пагански богови
Главните божества на античките Словени се сметале:
Перун (прил. 1)
Даждбог (прил. 2)
Сварог (Стрибог) (додади. 3)
Макош - Земја (додадете 4)
Пожар - Сварожич
Јарила (прил. 5)
Змијата е Волос (Велес) познат како Цмог и богот Симаргл. (прил.6)
Перун - словенски гром. Неговиот култ е еден од најстарите и датира од 3 милениум п.н.е. д., кога воинствените странски Европејци (Аријци) на воени коли, поседувајќи бронзено оружје, ги потчинувале соседните племиња. Перун бил повеќе бог воин отколку олицетворение на пролетните грмотевици кои ја оплодуваат земјата, па затоа не е чудно што до 10 век. - за време на воените походи на Киевците - неговиот култ не зазема централно место, а во некои области на словенскиот свет беше сосема непознат. Перун бил наречен „бог на принцот“ затоа што бил покровител на принцовите и ја симболизирал нивната моќ. Таквиот бог им бил туѓ на повеќето комунални словенски земјоделци. Подемот на култот на Перун, неговата трансформација во врховен пагански бог, започнува со воените походи на Киевците - тие ги поразуваат Хазарите, се борат под еднакви услови со Византија и потчинуваат многу словенски племиња. Според легендата, Перун носи трепер од стрели во левата рака и лак во десната рака; стрелата што ја фрла го погодува непријателот и предизвикува пожари. Неговиот палка (чекан), како знак на казнено божествено орудие, стана симбол на моќта, неговите функции се префрлени на кралскиот жезол, свештеничките и судските прачки. Постои верзија дека Свети Георгиј Победоносец, убивајќи ја змијата, не е никој друг туку Перун, кој „се црвсти“ во календарот, криејќи се зад христијанското име.
Даждбог се сметаше за бог на сонцето. Неговото име значи „давање на Бога“, „давател на сите благослови“. Симболите на овој бог биле златото и среброто. Култот на Даждбог особено процвета во Русија во 11-12 век, во ерата на фрагментација на државата, коегзистирајќи со христијанството. Рускиот народ го почитуваше Даждбог како свој заштитник, нарекувајќи се себеси негови внуци. Даждбог беше богот на сончевата светлина, но никако самиот светилник. „Словените веруваа дека Даждбог се вози по небото во прекрасна кочија што ја влечат четири бели, огнени коњи со златни крилја. А сончевата светлина доаѓа од огнениот штит што Даждбог го носи со себе. Двапати дневно - наутро и навечер - тој го преминува Океан-Море на брод што го влечат гуски, патки и лебеди. Затоа, Словените им припишувале посебни овластувања на талисманските амајлии во форма на патка со глава на коњ“.
Сварог бил бог на Рајот меѓу Словените. Сварог е татко на голем број богови (Перун, Даждбог, Семаргл). Сварог е поврзан со небесниот оган и небесната сфера. Божјото име доаѓа од ведскиот „сваргас“ - небо; Во овој збор е претставен и коренот „вар“ - горење, топлина. Легендата вели дека Сварог им ги дал на луѓето првите плугови и ковачки клешти и ги научил како да топат бакар и железо. Покрај тоа, се веруваше дека Сварог ги воспоставил првите закони за човечката заедница.
Макош - Земја - го персонифицира женскиот принцип на природата и е сопруга на Сварог. Изразот Мајка Земја, модерна верзија на името на древната словенска божица, сè уште се изговара со почит и љубов кај рускиот народ. Макош исто така беше божица на женската работа, прекрасен спинер. Таа, исто така, ги врти конците на судбината, заедно со нејзините помошници Долја и Недолија, одредувајќи ја судбината на луѓето и боговите. Овозможува излез од најбезнадежните ситуации, ако човек не очајува, ако оди со сета своја сила, ако не се предаде себеси и својот сон. И тогаш Макош ја испраќа божицата на среќата и среќата на личноста - Среча. Но, ако некое лице се откажало, изгубило верба и се откажало од сè - тие велат: „Кривата ќе ве извади“, тогаш тој ќе биде горко разочаран. Макош ќе го сврти лицето. А отфрлените ќе го водат низ животот монструозни стари жени - растрчани еднооки, криви, тешки, седмици, Несреча - до каде што змиите тагуваат над гробовите на Карн и Џели.
Оган - Сварожич, бил син на Сварог и Мокоша. Во античко време, огнот навистина бил центар на светот во кој се одвивал целиот човечки живот. Злите духови не се осмелиле да се приближат до Огнот, но Огнот можел да исчисти се што е осквернето.
Огнот беше сведок на заветите, и оттука потекнува рускиот обичај да скокаат во парови преку оган: се веруваше дека ако дечко и девојка можат да летаат над пламенот без да ги отворат рацете, тогаш нивната љубов беше предодреден за долг живот. Патем. вистинското име на Богот на огнот било толку свето што не се зборувало гласно, заменувајќи го со алегории. Очигледно, затоа никогаш не стигна до нас, во секој случај, научниците немаат консензус за ова прашање.
Името беше заборавено, но знаците поврзани со Огнот не беа заборавени. Рускиот сватовник, кој дојде да и парира на невестата, ги испружи рацете кон шпоретот во секое време од годината: со тоа го повика Огнот да биде нејзин сојузник. Младиот сопруг трипати свечено ја водел младенците околу огништето, барајќи од Бога огнот среќен живот и многу здрави деца.
Јарила бил бог на плодноста, репродукцијата и физичката љубов кај античките Словени. Токму оваа страна на љубовта, која поетите ја нарекуваат „засилена страст“, била „во јурисдикција“ на словенскиот бог Јарила. Тие побараа од Јарила добра жетва кога се појавија првите пролетни пука. Го замислувале како млад, убав човек, жесток вљубен младоженец. Јарила е, исто така, бог на пролетната крава, бог воин кој го „победува“ Фрост на пролет и „ги соборува роговите на зимата“. 7. Змијата - Волос (Велес) во словенската паганска митологија е божествениот противник на Перун. Името Велес потекнува од античкиот корен „вел“ со значење „мртов“. Ги отелотвори силите на исконскиот хаос, насилна, неуредна, ненаселена природа, честопати непријателска кон античкиот човек, но во суштина нималку зла. Велес е и бог на мудроста и на поезијата (пророчкиот пејач Бојан во „Приказната за кампањата на Игор“ го нарекуваат внукот „внук на Велес“). Велес е син на небесната крава и исконскиот бог Род, еден од најстарите индо-аријски богови, најпрвин како покровител на ловците, а потоа на сточарството и богатството. Тој е тој што го благословува патникот и му помага на патот. Велес е тој кој ги открива тајните на занаетот и медицината. Според легендата, Бог змија комбинира влакнест и лушпи во својот изглед, лета со помош на мембранозни крилја и може да издишува оган, иако многу се плаши од самиот оган (особено молња). Змијата - Велес е голем љубител на млекото, па оттука и неговото второ име - Цмог (Смог), што на старословенски значи цицач. Паганските Словени ги обожавале и божествените противници - Перун и Змијата. Само светилиштата на Перун биле на високи места, а велешките светилишта во низините. Некои легенди сугерираат дека змијата Волос, скротена и избркана под земја, станала одговорна за земната плодност и богатство. Култот кон Велес бил многу раширен во Русија.
1.3 Малословенски пагански богови
Покрај горенаведените богови, постоеле и „мали божества“. „Мали“ божества биле оние кои живееле рамо до рамо со човекот, му помагале, а понекогаш и му се мешале во разни економски работи и секојдневни работи. За разлика од главните божества, кои никој никогаш не ги видел, тие често се појавувале пред очите на луѓето. Словените имаат огромен број на традиции, легенди, бајки, па дури и изјави на очевидци за овие случаи, од античко време до денес. Еве некои од овие божества: Брауни, Овиник, Баник, Дворови, Полевик и Полудица, Леши, Водјаној. Брауни е душата на куќата, покровител на зградата и луѓето што живеат во неа. Брауни се смести да живее под земја, под шпоретот. Се претставил како мал старец со лице слично на главата на семејството. По природа, тој е вечен проблематичен, пргавост, но грижлив и љубезен. Луѓето се обидоа да одржат добри односи со Домовој, да се грижат за него како почесен гостин, а потоа тој помогна да се одржи куќата во ред и предупреди за претстојната несреќа. Движејќи се од куќа до куќа, Домовој секогаш бил поканет, преку заговор, да се пресели со своето семејство. Домовој, кој живее до некоја личност, е најљубезното од „малите“ божества. И веднаш зад прагот на колибата, „вашиот“ свет станува се повеќе туѓ и непријателски.
Дворови и Баник. Дворови е сопственик на дворот, тој се сметаше за малку помалку пријателски настроен од Домовој. Овиник, сопственикот на шталата, е уште помалку, а Баник, духот на бањата, кој стои целосно надвор од патот, на работ од дворот, па дури и надвор од него, е едноставно опасен. Во античко време, зборот „нечисто“ воопшто не значел нешто грешно или лошо, туку едноставно помалку свето, подостапно за дејството на силите што биле нељубезно расположени кон некоја личност.
Ливада. Духот на ливадите, популарно прикажан како мал зелен човек облечен во трева, кој помага во косењето на тревата за време на сеното. Се смета дека е дете на Полевик. Одгледувачот на ливадата може да биде многу лут кога косењето е пропуштено - ја турка тревата во див раст и ја заплеткува за да не може да се исече или скине; па дури и ја суши тревата на коренот. Ако дојдат косилки за такво косење, ги кинат плетенките.
Теренски работник. Кога почнале да ги чистат шумите и да ја ораат земјата за ниви, пасишта и нови земјишта, веднаш дошле во контакт со други „мали“ божества - Полјаните, според народните верувања, повикани да ги заштитат полињата со жито. Кога житото е зрело и селаните почнуваат да го жнеат или да го косат, работникот на теренот бега од нишалките на српот и режата и се крие во тие класови што сè уште стојат. Во принцип, постојат многу верувања и знаци поврзани со полето со жито. Така, поделбата на земјоделските култури на „машки“ и „женски“ опстанала до минатиот век. На пример, лебот го сееле само мажи кои носеле зрно од семе во посебни вреќи направени од стари панталони. Така, тие како да влегоа во „свет брак“ со ораното поле, а ниту една жена не се осмели да присуствува. Но, репата се сметаше за „женска“ култура. И жените го посеаа, обидувајќи се да пренесат дел од нивната репродуктивна моќ на Земјата. Понекогаш луѓето среќаваа старец на полето, неприкосновен по изглед и крајно мрзлив. Старецот побарал од случаен минувач да му го избрише носот. И ако некој не се презира, одеднаш ќе му се појави чанта од сребро во раката, а стариот Полевик ќе исчезне. На овој начин нашите предци ја изразија едноставната идеја дека Земјата великодушно им ја дава само на оние кои не се плашат да ги извалкаат рацете.
Полу-жена. Работниот ден во селата почна рано, но подобро беше да се почека пладневната жештина. Старите Словени имале посебно митско суштество кое строго обезбедувало никој да не работи напладне. Ова е Полудица. Ја замислувале како девојка во долга бела кошула или, напротив, како бушава, страшна старица. Полужените се плашеа: за непочитување на обичајот може да казни, и тоа строго - сега го нарекуваме сончев удар.
Леши. Зад оградата на живеалиштето на древниот Словен, започнала шумата. Оваа шума го одредила целиот начин на живот. Во паганско време, во словенска куќа буквално сè било од дрво, од самото живеалиште до лажиците и копчињата. Покрај тоа, шумата обезбеди дивеч, бобинки и печурки во огромна разновидност. Но, покрај придобивките што му се даваат на човекот, дивата шума отсекогаш била полна со многу мистерии и смртоносни опасности. Кога ќе влезете во шумата, секој пат кога требаше да се подготвите да го сретнете сопственикот Лешиј. „Леши“ на старословенски значи „шумски дух“. Изгледот на Леши е променлив. Може да се појави како џин, повисок од највисоките дрвја или може да се скрие зад мала грмушка. Гоблинот личи на личност, само облеката му е завиткана, напротив, на десната страна. Косата на Леши е долга, сиво-зелена, на лицето нема трепки или веѓи, а очите му се како два смарагди - горат со зелен оган. Гоблин може да шета околу невнимателна личност, а таа личност долго време ќе брза наоколу внатре во магичниот круг, не можејќи да ја премине затворената линија. Но, Леши, како и целата жива природа, знае да врати добро за добро. Но, му треба само едно: кога човек влегува во шумата, да ги почитува шумските закони и да не нанесува штета на шумата.
Вода. Божеството на водата беше Водјаној - митски жител на реки, езера и потоци. Мерменот беше претставен во форма на гол, млитав старец, со очила, со опашка од риба. Изворните води биле обдарени со посебни моќи, бидејќи изворите, според легендата, настанале од ударот на молњата на Перун. Таквите клучеви биле наречени „штракаат“ и тоа е зачувано во имињата на многу извори. Водата - како и другите природни есенции - беше првично добар, пријателски елемент за словенските пагани. Но, како и сите елементи, бараше да му се обраќаат со „ти“. Можеше да ја удави, уништи за џабе. Можеше да измие село поставено „без да праша“ од Водјаној - би рекле сега, без познавање на локалната хидрологија. Затоа Водјаните често се појавуваат во легендите како суштество непријателски настроено кон луѓето. Очигледно Словените, како искусни шумски жители, помалку се плашеле од губење отколку од давење, па затоа Водјаној во легендите изгледа поопасен од Леши.
Словенската митологија се карактеризира со тоа што е сеопфатна и не претставува посебна област на народната идеја за светот и универзумот, туку е отелотворена дури и во секојдневниот живот - било да се тоа обреди, ритуали, култови. или земјоделскиот календар, зачуваната демонологија (од пусти, вештерки и гоблини до баники и сирени) или заборавена идентификација (на паганскиот Перун со христијанскиот свети Илија). Затоа, практично уништена на ниво на текстови до 11 век, продолжува да живее во слики, симболика, ритуали и во самиот јазик.
2. Традиции и обичаи
Еден од главните обичаи на старите Словени било дека сите генерации од семејството живееле под еден покрив, а исто така некаде недалеку од куќата имало семејни гробишта, така што одамна мртвите предци невидливо учествувале во животот на семејството. .
Во тие денови се родиле многу повеќе деца отколку во наше време, т.е. Во однос на бројот на деца во семејството на старите Словени и модерните семејства, тие се многу различни; освен тоа, меѓу паганите не се сметаше за срамно мажот да внесе во својата куќа онолку жени колку што може да издржува. . Оние. Во таква куќа живееле приближно четири или пет браќа со нивните сопруги, деца, родители, баби и дедовци, чичковци, тетки, братучеди и втори братучеди. Секој човек што живеел во такво семејство се сметал себеси, пред сè, за член на кланот, а не за поединец. И, исто така, секој Словен можел да ги именува своите предци пред неколку векови и детално да каже за секој од нив. За предците се поврзувале многубројни празници, од кои многу преживеале до денес (Радуница, родителски ден).
Кога се запознавале, старите Словени морале да спомнат чиј син, внук и правнук е; без ова луѓето би сметале дека некој што не ги именувал татко му и дедо си крие нешто. Секој клан имаше одредена репутација. Во едната, луѓето беа познати по својата чесност и благородништво, во другата, имаше измамници, затоа, ако запознавте претставник од ваков вид, треба да ги држите очите отворени. Човекот знаел дека на првата средба ќе биде оценет како што заслужува неговото семејство. Од друга страна, тој самиот чувствувал одговорност за целото големо семејство.
Во тие денови, секојдневната облека на секој Словен беше негов целосен „пасош“. Облеката на секоја личност содржела огромна количина детали што зборувале за нејзиниот сопственик: од кое племе бил, какво семејство итн. Гледајќи ја облеката, веднаш можеше да се утврди кој е и од каде е, а со тоа и како да се однесува со него.
Во такво семејство никогаш немало заборавени деца или напуштени старци, т.е. човечкото општество се грижеше за секој свој член, грижејќи се за опстанокот на расата и општеството како целина.
Куќата, која отсекогаш била заштита, прибежиште, во верувањата била спротивна на сè друго, туѓо. Тој беше првата грижа на секој човек кој реши да се одвои од своето претходно семејство. Местото за изградба беше избрано многу внимателно, зависеше од тоа дали ќе има среќа, среќа и просперитет во куќата. Местото каде што порано имало бања, каде што се закопувало самоубиец, каде изгорела куќа и слично се сметало за лошо. На место што им се допаднало преку ноќ ставиле вода во сад на отворено. Ако до утрото остана чисто и транспарентно, тогаш ова се сметаше за добар знак. Кога почнувале со работа, се молеле за изгрејсонце и го пиеле пијалокот што го дал сопственикот. Три работи беа ставени во предниот, „свет“ агол: пари (монета) - „за богатство“, темјан - „за светост“, овчка волна - „за топлина“. На врвот под покривот беше ставен врежан чешел со врежани фигури, на пример, петел. Како пророчка птица, тој бил многу почитуван од античките Словени. Се верувало дека петелот го буди сонцето во живот и враќа светлина и топлина на земјата. Во маската на петел, Словените го персонифицираа небесниот оган. Тој ја заштитил куќата од пожар и гром. Тие се преселиле во нова куќа ноќе, за време на полна месечина. Тоа беше придружено со различни ритуали. Сопствениците обично носеа со себе петел, мачка, икона и леб и сол; често - тенџере со каша, јаглен од стар шпорет, ѓубре од претходната куќа итн. Ѓубрето во верувањата и магијата на старите Словени е атрибут на куќата, сад за душите на предците. Се носеше за време на преселувањето, надевајќи се дека духот - чуварот на куќата, среќата, богатството и просперитетот - ќе се пресели со него во новиот дом. Го користеле ѓубрето во гатање и за разни магични цели, на пример, фумгирано со чадот од запаленото ѓубре од злото око.
Еден од светите центри на куќата беше шпоретот. Храната се вареше во шпоретот, луѓето спиеја на неа, а на некои места се користеше како бања; Традиционалната медицина главно се поврзувала со неа. Шпоретот симболизираше жена која раѓа женска утроба. Таа беше главниот талисман на семејството внатре во куќата. Беа дадени заклетви на шпоретот, беше склучен договор на столбот на шпоретот; млечните заби на децата и папочната врвца на новороденчињата биле скриени во шпоретот; Патронот на куќата, пустината, живееше во подрумот. Трпезата исто така беше предмет на посебно почитување. Кога куќата била продадена, масата била нужно префрлена на новиот сопственик. Обично се преместуваше само за време на одредени ритуали, како што се свадби или погреби. Потоа правеле ритуална прошетка околу масата или го носеле новороденчето околу неа. Табелата беше и почетна и крајна точка на која било патека. Тие го бакнаа пред долго патување и по враќањето дома.
Дел од куќата обдарен со многу симболични функции е прозорецот. Често се користеше како „неконвенционален излез од куќата“ за да ги измами нечистите духови, болестите итн. На пример, ако умреле деца во куќата, новороденчето го поминувале низ прозорецот за да може да живее. Прозорците често се перципираа како пат за нешто свето и чисто. Не беше дозволено да се плука низ прозорците, да се истураат падини или да се исфрла ѓубре, бидејќи, според легендата, Ангелот Господов стои под нив. Ако куќата беше заштита, засолниште, тогаш портата беше симбол на границата помеѓу сопствениот, владеен простор и туѓиот, надворешниот свет.
Тие се сметале за опасно место каде што живееле секакви зли духови. Закачија ликови на портата, а наутро, излегувајќи од куќата, се молеа прво на црквата, па на сонцето, а потоа на портата и на сите четири страни. Често им закачувале свадбена свеќа, им залепувале заби од шушка или закачувале кожа за заштита од нечисти духови и заглавувале трнливи растенија во пукнатините на портата како талисман против вештерки.
На портата уште од античко време се изведувале разни магични дејства. Во нив традиционално во рана пролет се палеа огнови со што се расчистуваше просторот од капијата, а со тоа и целиот двор.
2.1 Иницијација, погреб и свадба како главни обреди
Иницијација
За да стане член на племето, детето морало да се подложи на обред на иницијација. Тоа се случи во три фази. Првата - директно при раѓањето, кога акушерката ја пресекла папочната врвца со врвот на борбената стрела во случај на момче, или со ножици во случај на девојче, и го повивала детето во пелена со знаци на раѓање. .
Кога момчето наполнило три години, го влечеле - односно го качиле на коњ, го опашале со меч и трипати го возеле околу дворот. После ова, тие почнаа да го учат на вистинските должности на еден човек. На тригодишна возраст, девојчето за прв пат доби вретено и тркало за вртење. Дејството е исто така свето, а првата нишка што ја предела нејзината ќерка ја користела нејзината мајка за да ја појаси на денот на нејзината свадба за да ја заштити од оштетување. Сите народи го поврзуваа предењето со судбината, а од тригодишна возраст девојчињата беа учени да ја вртат судбината на себе и на својот дом. На возраст од дванаесет и тринаесет години, по достигнувањето на возраста за брак, момчињата и девојчињата биле носени во машките и женските куќи, каде што добивале целосен сет на свето знаење што им било потребно во животот. По ова, девојката скокна во понева (вид на здолниште што се носи преку кошула и укажува на зрелост). По иницијацијата, младиот човек добил право да носи воено оружје и да се ожени.
Брачните обичаи кај различните словенски народи биле различни. Најчестиот ритуал бил овој. Венчавката се состоела од богослужба на Лада, Триглав и Род, по што волшебникот ги повикал да се благословуваат, а младенците трипати се шетале околу светото дрво, како и обично околу бреза, повикувајќи ги боговите и бергините на местото. каде како сведоци се одржа церемонијата. На свадбата нужно и претходеше киднапирање на невестата или заговор. Во принцип, невестата мораше насилно да оди во ново семејство (клан) за да не ги навреди чуварите на нејзиниот клан („Не го давам тоа, тие водат со сила“). Затоа, долгите, тажни, тажни песни на невестата и нејзините липања се поврзани со ова.
Младенците не пиеле на гозбата, им било забрането, се верувало дека ќе бидат опиени од љубов.
Првата ноќ беше помината на далечни снопови покриени со крзна (желба за богатство и многу деца).
Погреб
Словените имале неколку погребни обреди. Првиот, за време на најславниот период на паганството, бил ритуалот на палење, по што следел истурање на тумба. Вториот метод беше да се закопаат таканаречените мртви „заложници“ - оние што умреле со сомнителна, нечиста смрт. Погребот на таквите мртви луѓе се состоел од фрлање на телото понатаму во мочуриште или провалија, по што телото било покриено со гранки одозгора. Ритуалот се изведуваше токму во оваа форма за да не се сквернави земјата и водата со „нечистиот“ мртовец. Погребувањето во земја, вообичаено во наше време, станало широко распространето дури по усвојувањето на христијанството. Заклучок: Многу традиции, обичаи и ритуали кои постоеле кај старите Словени преживеале до нашево време.
Заклучок
Културата на античките Словени отсекогаш се одликувала со својата разновидност и длабоко значење. Голем дел од она што го забележале нашите древни предци сè уште останува вредно во нашата модерна култура. Остатоци од сеќавањата на паганските празници се зачувани во речиси сите христијански празници во Русија. А целата христијанска култура во голема мера била преиспитана во согласност со традиционалните пагански идеи на Словените.
Но, за жал, поради расцепканоста на старите Словени, многу малку информации за паганството се зачувани, а и тогаш се прилично скудни. Истражувачите учат за највисоките словенски богови, по правило, од христијанските учења против паганството; за „ситна“ митологија (верувања за разни духови) - од фолклорот (бајки, ритуали); Многу информации се добиени благодарение на археолошките ископувања на местата за пагански молитви и пронајдени богатства на женски и машки накит со пагански симболи. Дополнително, помагаат споредбите со античката религија на соседните народи, како и со епските приказни (на пример, руските епови), кои не се директно поврзани со религијата, но задржуваат ехо на митови.
Но, и покрај малата количина на познати информации, многу елементи од паганската култура на старите Словени влегле во секојдневниот живот на современото општество и се основа за нови традиции и обичаи.
Библиографија
Историја на Русија (Русија во светската цивилизација): Учебник. прирачник за универзитети/Комп. и одговор. ед. А.А.Радугин. - М.: Центар, 1998.-352 стр.
Карамзин Н.М. За историјата на руската држава / Комп. А.И. Уткин. - М.: Образование, 1990 година.
Кацва Л.А., Јурганов А.Л. Историја на Русија VIII-XV век. М.: 1994 година
Информации од страницата за словенското паганство #"оправда">.#"оправда">.#"оправда">.#"оправда">.#"оправда">.#"оправда">.#"оправда">.В . Поликарпов: „Историја на религиите“
Апликација
Ориз. Перун
Ориз. Даждбог
Ориз. Сварог
Ориз. Макош-Земја
Ориз. Јарила
Ориз. Семаргл
Ориз. Свадбена церемонија
Ориз. Погребен обред
Подучување
Ви треба помош за проучување на тема?
Нашите специјалисти ќе советуваат или ќе обезбедат услуги за туторство за теми што ве интересираат.
Поднесете ја вашата апликацијаукажувајќи на темата токму сега за да дознаете за можноста за добивање консултација.
Зборувајќи за религијата на Словените пред процесот на воведување на таканаречените светски религии во нив, т.е. нивната христијанизација, а делумно и исламизација, мораме да разбереме дека во ова прашање можеме да се потпреме на крајно неверодостојни извори: или на нашите претпоставки засновани на списоци од антички хроники и екстремно расфрлани археолошки наоди, или на критика на словенскиот паганизам од страна на христијанската црква, или да се анализира преживеаната усна народна уметност од непознато потекло.
Меѓутоа, согледувајќи ја неверодостојноста на нашите идеи за религијата на старите Словени, не може да се негира очигледноста дека словенскиот политеизам не може суштински да се разликува од пан-европскиот политеизам; Згора на тоа, словенскиот политеизам е составен дел на античката индоевропска религија, исто како што словенската култура и јазик се подмножество на европската култура и јазик.
За жал, политичката ситуација во Царска Русија и СССР доведе до еден вид монопол на официјалното знаење за словенскиот политеизам. И покрај антагонизмот на овие два системи, тие ја следеа истата цел: дискредитација на претхристијанските верувања и подемот на московјанска Русија како консолидирачка сила. Со сета почит кон Б.
Во меѓувреме, предхристијанските верувања се од интерес за научно истражување, бидејќи тие може да се покажат како клуч за сè уште нерешените мистерии за потеклото на Словените. Треба да се напомене дека описот на оние религиозни идеи што христијанството ги нашол во словенските земји во 5-10 век, иако интересен од когнитивна позиција, сепак, дава малку за разбирање на историската слика, додека потрагата по општи обрасци на Словенската религија може да даде значително поголем резултат.
Знаеме дека, како и во секое распарчено општество, политеизмот бил широко распространет меѓу словенските племиња. Терминот „паганизам“ намерно не го користиме во овој дел, бидејќи тој го изразува односот на христијанската црква кон политеизмот и не го носи соодветното семантичко оптоварување.
За жал, повеќето од словенските летописи што ни се достапни се напишани под силно влијание на грчката култура. Последица на ова е идејата, вкоренета во научната заедница, за одредени паралели меѓу старословенските верувања и старогрчките и другите медитерански религии, барем на ниво на пантеони на божества. Така, добро познатата „Приказна за идолите“ ги осудува хеленистичките обреди и ги спомнува грчките и малоазиските божества заедно со словенските божества.
Всушност, врз основа на историјата на развојот на словенското писмо, очигледно е дека таквите хроники биле составени или од византиски монаси, кои биле носители на соодветната култура, или од зборовите на патниците исполнети со впечатоци за религијата на Грците. и Египќаните.
Во меѓувреме, историјата на населувањето на Словените повеќе сведочи за нивниот близок, па дури и заеднички културен простор со Скандинавците, а токму во скандинавскиот пантеон веројатно треба да бараме некои паралели со словенската религија. Аналогиите со медитеранските богови мора да се разгледуваат само од функционална гледна точка, т.е. од заедништвото на нивната намена.
Словенскиот политеизам не е религија на една затворена заедница. Тоа е религија на мали заедници врзани со заедничко потекло, јазик и културни елементи и ништо повеќе. Во историјата на развојот на овие заедници треба да се бараат корените на религијата. Сосема е природно што, бидејќи биле во близок контакт со германските племиња на запад, па дури и делумно асимилирани со нив, а на север и североисток со Финците, словенските заедници најверојатно го позајмиле (и соодветно го дале за возврат) доктрината концепти на токму овие народи. Авторите на учењата против паганството биле пратеници на медитеранската, пред сè на византиската култура, а словенската религија можеле да ја сфатат само од своја гледна точка, од позиција на своето знаење и ништо повеќе.
Руската школа за славистика „од Рибаков“ го дели претхристијанскиот период на словенската религиозна историја на три фази: обожување на „гули“ и бергини; формирањето, под влијание на медитеранските (хеленистички и египетски) религии, на култот на Семејството и родилките; формирање на локален пантеон на богови предводен од Перун. Ваквото структуирање се заснова на фрагментарни и единствено толкувани примарни извори, значително приспособени на веќе постоечките концепти на научната школа. Невозможно е да не се забележи дека споменатата школа се заснова на далеку од неоспорната идеја за заедништвото на сите Словени во опишаниот период и, како последица на тоа, заедништвото на нивните ставови и верувања.
Во меѓувреме, во отсуство на какви било веродостојни информации, со исклучок на многу тенденциозните учења против паганството, не може, а да не се земе предвид фактот дека словенските племиња не можеле да одат по пат радикално различен од историскиот пат на сите други народи, и затоа нивната религиозна историја во претхристијанскиот период мораше да се совпадне, до еден или друг степен, со светските трендови во политеистичките верувања,
Од друга страна, речиси во сите руски научни училишта има многу сомнителни обиди да се толкуваат учењата против паганизмот во корист на една или друга теорија. Пред сè, ова се однесува на паралелите што ги прават авторите на „учењето“ меѓу словенските и медитеранските божества. Сосема е очигледно дека за авторите на „учењето“ ваквите паралели биле очигледни поради нивното длабоко познавање на сопствената религиозна реалност од тој период, па затоа наведените аналогии мора да се сфатат буквално, а не алегорично.
Зборувајќи за паралелите меѓу божествата во различни религиозни системи, не може а да не се забележи некој научен примитивизам, заснован на наводниот апсолут на имињата на божествата. Постојат цели научни трендови кои извлекуваат далекусежни заклучоци исклучиво за аналогии предизвикани од некои сличности во изговорот на имињата - на пример, словенскиот Перун и Хетитскиот Перуна (или, згора на тоа, индискиот Паријанец), притоа игнорирајќи го правописот на име, неговото значење, потекло и хронологија.
Патот на секоја цивилизација започна со етапата на собирање и лов, а Словените не се исклучок. Иако во оваа историска фаза нема пишан јазик, а кодификацијата на религиозните идеи беше невозможна, сепак, најзначајните од овие идеи остануваат во усните преданија и потоа се кодифицираат.
Традиционалните идеи за собирачи и ловци се обожение на природните духови и почеток на формирање на идеи за духовите на предците. Всушност, обожението на духовите на природата (на пример, појавата на богот на громот) веќе претпоставува одредено ниво на апстракција, кое човекот не може да го постигне веднаш, туку само на одредено ниво на развој, и затоа на почетокот можевме да зборуваме само за обожение на духовите од областа кои обезбедуваат засолниште и храна. Во генерализирана форма, можеме да зборуваме за еден вид „словенски шинтоизам“, односно почитување, пред сè, на непосредното место на живеење, храната, самата заедница и второ, на одредени духови идентификувани со наведените. концепти.
Од оваа гледна точка, т.н. Береџини, како духови на место, се аналози на ками, примитивни безимени суштества, кои со развојот на нивото на идеи и апстракции почнуваат да добиваат и имиња и придружни ритуали на обожување и смирување. Појавата на имиња меѓу бериџините е директно поврзана со персонификацијата на нивниот изглед, а во овој момент се случува радикална промена во идеите на Словените, бидејќи веќе зборуваме за комплекс на идеи за духовите на предците, што бара соодветно апстракција од реалноста. Од гледна точка на модерната филозофија, процесот на вклучување на духовите на предците (духовни слики на мртвите) заедно со духовите на местото во верувања е природен, но за античките луѓе формирањето на таков комплекс беше еден вид културна револуција. .
Може да се претпостави дека од овој момент, местото на беригините го заземаат вили (во изменета форма, зачувана до денес во јужнословенската митологија), суштества кои имаат и форма, слика и имиња. Презентирањето на вили во форма на сирена, во форма на летечки жени, сведочи за формирањето на идеи за сликата на човечкиот дух по смртта, за невидливото придружба на живите духови на предците.
Бидејќи хронолошки вили во идеите на Словените постојат истовремено со највисоките божества, а нивната функционална цел не ја исклучува комуникацијата и со луѓето и со боговите, тогаш, врз основа на надворешниот изглед на овие суштества, тие добро би можеле да послужат како посредници меѓу небото и земјата.
Меѓутоа, љубопитно е што во примитивните идеи за духовите на предците нема место за таканаречените „гули“, во формата во која се опишани во учењата против паганството. Авторите на овие учења сосема отворено ја користат сликата на див во нејзината вампирска, некромантична интерпретација за да го заплашат просечниот човек од неговото време. Меѓутоа, нема сомнеж дека Словените имале култ кон мртвите, сосема сличен на таков култ кај сите народи во Европа, Азија и Африка. Основата на овој култ е стравопочит кон мистицизмот на фактот на смртта и последователното почитување и на самите мртви и на нивните духови. Се разбира, во идеите на Словените постоела претпоставка за можноста за оживување на мртвите; Многу е веројатно дека таквите легенди се засноваат на вистински факти за летаргичен сон и други слични состојби. Исклучително љубопитна е претпоставката на голем број современи истражувачи дека духот првично се нарекувал некремиран мртовец кој, без да го ослободи својот дух, останал во светот на живите и можел да оживее под одредени придружни околности. Периодот на кремирање на мртвите кај Словените е несомнено, потврдено и од хронолошките извори и од археолошките наоди.
Како и да е, околу два отсто од сите погребувања во Европа се тела на мажи со отсечени стапала, а во некои случаи и со целосно распарчување на телото по смртта. Во моментов, нема друга верзија на такво распарчување освен стравот од покојникот да го напушти гробот. Во исто време, развиените идеи кај Словените за дивите што цицаат крв датираат од многу подоцнежно време, од 13-15 век, а нивната појава веројатно е поврзана токму со учењата против паганството и последователната митологизација и демонизација на таквите ереси како Валдензите и Богомилите и Луциферијците.
Преминот од примитивни идеи, од „словенски шинтоизам“ во пантеонот на повисоките божества во словенската религиозност се случи со зголемување на нивото на апстракции во разбирањето на природата на нештата, заедно со развојот на општествените односи, трговијата, акумулацијата на материјалот. вредностите и нивната ревалоризација, како и растот поврзан со овој процес противречности - и материјални и духовни. Оваа транзиција во суштина е од иста природа како и последователниот премин од политеизам во монотеизам и е поврзан исклучиво со потребите на општеството. Консолидацијата на словенските заедници и нивното преминување кон земјоделство бараше преструктуирање на структурата на управување, што, пак, доведе до консолидација на свештеничките и световните власти. Потребата, како резултат на ова, духовните идеи да се пренесат на повисоко ниво, доведе до формализирање на божествата и создавање на нивниот пантеон и хиерархија.
Има причина да се верува дека слични процеси, независно еден од друг, се случиле во речиси сите човечки заедници кои од племенскиот систем на собирачи и ловци преминале во поуреден и економски развиен земјоделски систем. „Назначувањето“ на највисоките божества, кое се случи природно, произлезе од самата човечка природа, и затоа можеме да најдеме аналогии меѓу божествата дури и на целосно изолирани територии. Пантеонот на политеистичките божества е хиерархиски аналоген на човечката заедница со силни матријархални мотиви; Така, присуството во речиси сите познати пантеони на две божици поврзани со плодноста укажува на високата важност на раѓачкиот женски принцип и неговиот континуитет, а присуството на врховно божество, прво меѓу еднаквите, укажува на принципите на управување со заедницата.
Од друга страна, општествата кои не излегле од состојбата на племенските односи не биле во можност да дадат идеи за повисоки божества (ако овие идеи се појавиле во такво општество, тие биле позајмени или наметнати од надворешен притисок) и нивниот директен судир со монотеистичката идеја неизбежно предизвика културен шок, предизвикувајќи такви религиозни чудовишта како „црното христијанство“. Во исто време, останува отворено прашањето за обратниот процес, кога развојот на општеството не повлекува негирање на духовите на предците, како, на пример, во јапонскиот „древен шинтоизам“, чии традиции не можеа да бидат надминат или будизмот, или официјалниот шинтоизам, или христијанството во сите негови инкарнации.
Развивајќи идеи за светот на боговите, човекот не можеше да дојде до нешто што не го сретнал во животот. Тоа беше развојот на хиерархијата на човечките односи што доведе до идеи за хиерархијата на божествата. Овој процес, се разбира, беше многу постепен, но не можеше да се одолговлекува со векови, поради многу блиската комуникација на народите на незначајниот европски континент. Во човечкиот свет, изградбата на хиерархија на односи следеше два патеки, понекогаш вкрстувачки.
Првиот пат е премин од собирање, риболов и лов кон седентарен живот и земјоделство, со последователно акумулирање на материјални вредности и трговија. Овој процес предизвика раслојување на општеството, зависност на луѓето во заедницата, потреба од заштита од надворешни непријатели и конкуренти.
Вториот пат е патот на седечкото живеење без откажување од лов и собирање, но со значителен воен фактор. Овој пат беше најјасно забележан кај скандинавските Викинзи, кога преку воени походи беа поставени темелите на благосостојбата на заедницата, а секојдневниот живот беше обезбеден со лов и риболов.
Без оглед на избраниот пат, општеството беше принудено да избере лидер, да формира систем за социјална заштита и да владее во заедницата. Според тоа, идејата за боговите се промени - обожавањето на духовите на предците не беше отфрлено, но не беше толку итно како потребата за мистична заштита од непријатели, лошо време и што е најважно, да се продолжи семејната линија и да се зголеми големината на заедницата. Затоа во сите политеистички пантеони еден пар божици на плодноста, иако никогаш не заземаат доминантни позиции, сепак уживаат посебна почит.
Овде е неопходно да се забележи дека раздвојувањето на култот на семејството и родилките, прифатено во руските религиозни студии, во посебен хронолошки период не може да биде точно. Кланот, се разбира, се поистоветува со шефот на заедницата, шефот на кланот, а еден пар родилки го симболизираат континуитетот на продолжувањето на кланот и развојот на заедницата, а таква идеја е можна. само ако постои заедничка идеја за највисоките богови. Секој претставник на пантеонот имаше свој аналог во структурата на човечкото општество или идентификуваше одредени макрокосмички идеи, како што е господарот на громот, молњата и грмотевиците.
Како што споменавме погоре, таквите идеи се многу типични за повеќето политеистички верувања кои не биле изложени на надворешно влијание. Ова е токму она што може да го објасни присуството на слични божества меѓу различни народи, на пример, Дажбог-Озирис-Аполо-Јупитер.
Понатамошната консолидација на заедниците и племињата, поврзана со формирањето на единствена држава, бараше соодветна ревизија и ставови за пантеонот на божествата. Политеистичкиот словенски пантеон ја презеде формалната еднаквост на главните божества, а главата на пантеонот беше само првиот меѓу еднаквите - што не можеше а да не најде соодветни аналогии во општеството. Процесот на создавање единствена држава, кој бараше строга и индивидуална моќ, не можеше да ја остави таквата демократија непроменета. Транзицијата од комунална форма на општество во државно, во принцип, не можеше без монотеизам, а општеството во овој процес може да тргне по еден од двата пата: или преиспитување на пантеонот на божествата и воспоставување ригидна хиерархија со приматот на еден. бог, или прифаќање вонземска, но монотеистичка религија.
Ситуацијата беше комплицирана од фактот што, и покрај признавањето на моќта на словенските (и не само) богови, односот меѓу боговите и луѓето во политеизмот е доста поврзан, па дури и познат - така, речиси сите политеистички религии ја препознаваат можноста за комуникација со боговите, брак меѓу богови и луѓе, транзиција на човекот во статус на божество. Монополската власт, која ги негираше принципите на демократски избори, беше принудена да се потпира на мистични оправдувања за својот легитимитет, односно, во крајност, на божественото потекло на оваа моќ. Политеистичките божества на никаков начин не биле погодни за оваа цел: богот кој ја објавувал божественоста на земната моќ морал максимално да биде отстранет од човечкиот свет, туѓ за него, па дури и неразбирлив.
Малку е веројатно дека владетелите кои преминале во христијанство или ислам биле свесни за теоретската исправност на нивните постапки; сепак, нивните постапки на крајот доведоа до посакуваните резултати, кои не можеа а да не ја зајакнат тенденцијата на ширење на монотеистичките религии.
Историјата на развојот на главните религии во светот сведочи за спонтана тенденција на отуѓување на врховното божество од човечкиот свет: во будизмот, божествата се суштината на суштествата на човечкиот свет, кои се разликуваат од луѓето само во некои откриени, но латентно својствени квалитети на луѓето; во христијанството, Бог е многу пооддалечен од човекот, иако тој сè уште може директно да комуницира со него; во исламот, Бог е нешто неразбирливо; само Божјиот гласник на земјата е разбирлив, со одредена конвенција.
Така, развојот на општеството го зголемува нивото на апстракција на Бога од човекот; Протестантизмот не само што го уништи претходниот религиозен систем, туку создаде ново ниво на одвојување од Бога, генерирана од кризата на средновековното општество. Протестантизмот ја предвидел појавата на демократските институции на модерното време; во светот на универзалното право на глас, нивото на апстракција на Бога треба да биде максимално, Бог се претвори во хиерархија на правила и конвенции, а неговиот пророк на земјата е секој што ги исполнува овие правила.
Извлекувајќи аналогии меѓу словенските божества и божествата на соседните народи, треба да се сфати дека до времето на христијанизацијата, односно во апогејот на развојот на словенското политеизам, нивото на културен развој на словенското општество значително заостанувало зад нивото на развој на политеизмот во Скандинавија, Германија, а уште повеќе во античките земји. Според голем број истражувачи, Словените немале време да постигнат развиен систем на врховни божества, кој до времето на христијанизацијата само што почнал да се оформува.
Периодот на христијанизацијата на Словените се протегаше во многу долг период, поради разликите за различните словенски заедници во контактите со другите народи. Нормално, териториите кои станаа дел од регионот на политичките интереси на Византија и Рим доста рано (во V – VII век) доколку не преминаа во христијанство, тогаш барем беа запознаени со тоа, што последователно пружи значителна помош во активностите и на индивидуалните мисионери и на црквата воопшто. Во 8 век проширувањето на католичката (де факто) Франкска држава на исток го донело католицизмот кај Словенците и Хрватите, што последователно придонело за ширење на христијанството во Големото Моравско Царство.
Тешкотиите за воведување на христијанството во словенските земји биле делумно предизвикани од јазичните проблеми; тие биле делумно решени во 863 година, кога византиските проповедници Кирил и Методиј вовеле богослужба на локални јазици во великоморавската држава.
И покрај географската близина на Бугарија со Византија, христијанството според византискиот модел е усвоено во Бугарија релативно доцна - во 865 година, за време на владеењето на Кан Борис. За разлика од источнословенските земји, тоа се случило релативно доброволно, бидејќи јужните Словени со векови биле блиску запознаени со христијанството, а усвојувањето на христијанството било спречено само со постојани војни со Византија. Дури и обидот за обновување на многубоштвото, преземен во 889 година од страна на бугарскиот кнез Владимир, целосно пропаднал, иако довел до граѓански судири, кои станале уште една сламка во распаѓањето на западнословенската заедница на мали фела.
На христијанизацијата на Бугарија посебно влијаело преселувањето на масата Еуфрат Пауликанци во Тракија. Во овој период, Сергиј (Тихик) направи значајни промени во пауликанизмот, што вроди со плод за време на иконоборскиот конфликт: радикализмот на Пауликанците доведе до фактот дека дури и самите иконоборци се обидуваа да се оградат од нив. Во 970 година, Џон Цимискес населил голема колонија Пауликанци во Тракија во близина на Филипополис за да ја чуваат границата, гарантирајќи им целосна верска слобода. Оваа колонија постоела повеќе од 100 години, додека императорот Алексиј Комнин не се обидел да ги преобрати во византиска вера со сила на оружје.
Од 10 век Во јужните и западните словенски земји започна систематско зајакнување на христијанството, поврзано со зајакнувањето на државите и врховната моќ. Во 921 година, Венцеслав I дојде на власт во Чешка, давајќи ѝ карт бланш на христијанската црква. Во 966 година, полскиот принц Миешко I го прифатил христијанството на територијата на Старата полска држава. Во 977 година, унгарскиот принц, подоцна крал, го вовел христијанството на унгарска територија.
Во исто време, на територијата на Бугарија, меѓу ултраконзервативните монаси, под влијание на Пауликанските и Евхитските идеи, настанала богомилската ерес, која имала значително влијание врз целокупниот словенски религиозен живот до денес. И покрај жестоките репресии што ги вршел византискиот император Алексиј Комнен врз богомилското раководство, богомилството се воспоставило во Византија и оттаму се проширило на запад. Поминувајќи низ Далмација и Италија, стигнала во Франција на почетокот на 12 век, од каде набрзо била заменета со други ереси. Од Бугарија, богомилските идеи навлегле во Русија, каде што станале широко распространети меѓу неписмените луѓе, главно во форма на христијански легенди. Поради посебниот развој во богомилската митологија на идеите за Сатанаил како првороден син Божји, ужасните приказни за сатаната, честопати противречни на Светото Писмо, беа прифатени и од обичниот народ и, последователно, од бројни европски писатели.
Усвојувањето на христијанството од страна на Русија во 988 година, кое имаше чисто политичко значење за обединување на словенските и несловенските народи и воспоставување сојуз со Византија, имаше значително влијание врз соседните територии и стави пречка за ширењето на католицизмот на исток. . Меѓутоа, во исто време, усвојувањето на христијанството според византискиот модел се случило само де јуре, додека де факто обожувањето на поединечни многубожествени божества и зачувувањето на елементите на политеистичката религиозна свест кај источните Словени останало и останува до денес.
По расколот на црквите во 1054 година, западното христијанство било усвоено во новосоздадените кралства на Централна Европа: Полска, Унгарија и Бохемија.
До крајот на 11 век. Христијанството стана државна религија на речиси сите словенски територии. Одредени групи Словени кои не го прифатиле христијанството биле подложени на систематска агресија од соседните држави; Така, во 1147 година, германските феудалци организирале голема крстоносна војна против Словените.
На почетокот на 12 век. Во Западна Европа започнале албигенските војни кои ги зафатиле и западните словенски земји. Генетската поврзаност на Катарите и Албигенсите со богомилската ерес, која постоела во форма на секта до 17 век, на некој начин придонела за ширење на византиското христијанство на Запад, но острите постапки на католичката инквизиција сериозно се спротивставиле. овој напредок.
Почеток на 13 век поврзани со заземањето на дел од словенските земји од страна на крстоносците. Во 1224 година, Редот на мечувалците го зазеде градот Тарту (територијата на модерна Естонија), создавајќи моќен центар на католичко влијание во балтичките држави. Во 1226 година, масовскиот принц Конрад, за да се бори против Прусијците, го повикал Тевтонскиот ред во Полска.
Во 1234 година, на реката Емајге кај Тарту, Новгородскиот принц Јарослав Всеволодович ги поразил трупите на Редот на мечувалците, запирајќи го напредувањето на витезите кон исток. Во 1237 година, остатоците од Редот на мечевите се обединиле со Тевтонскиот ред, формирајќи огромна католичка држава која ги вклучувала повеќето балтички држави.
Во 1241 година, монголско-татарските номади стигнале до границите на Полска, Чешка и Бугарија, а потоа и до Унгарија, победувајќи ги речиси сите војски на овие држави.
Инвазија на османлиските трупи на крајот на 14 век. на Србија, Албанија и Бугарија и зададоа сериозен удар на словенското православие. И природната (преку асимилација на населението) и присилната (преку образование и воведување квалификации) исламизацијата на населението во овие земји на крајот доведе до формирање меѓу јужните и југоисточните Словени на единствена заедница во религиозна смисла, во кои православните, католиците, протестантите и сунитските муслимани. Исклучок од овој процес е Албанија, каде поради тешката дискриминација на христијанското население најголем дел од населението премина во ислам. Само во непристапните планински предели населението ги задржало христијанските верувања - православието на југ и католицизмот на север.
Во првата половина на 15 век. Во Чешка и Словенија се појави моќно движење Хусит. Нивното најрадикално крило, Таборитите, јасно изразиле антифеудални и демократски чувства. Таборитите хиалистички го толкуваа „илјадагодишното Божјо царство на земјата“, како царство на универзална еднаквост, ги негираа црковните тајни, католичкиот култ и најрадикалниот дел - сите христијански светилишта и ритуали. Противречностите меѓу таборитите и чашниците доведоа до отворена војна меѓу нив. Поединечни таборитски одреди продолжиле да се борат до 1437 година, сè додека нивната последна тврдина, Сион, не паднала.
Пикардите, кои го претставуваа екстремното лево радикално крило на Таборитите, зазедоа позиција на сурова физичка борба со црквата и целосно ги негираа сите црковни ритуали, тајни и светилишта. Во 1421 година, умерените Таборити-Чашники се справиле со водачите на Пикардите. Самите чашници тргнувале од демократските принципи на црковното организирање и преземале еднакви права за парохијаните и свештенството при причестувањето под двата вида, т.е. леб и вино. Хусите имаа намера верата на чашниците да ја направат чешка државна религија. Во 1433 година, Чашниците склучиле договор со католиците („Прашка компакта“) и со нивните здружени сили им нанеле решавачки пораз на таборитите кај Липаја.
Во 16 век Некои од чашниците се зближија со католиците, други се обединија со чешките браќа и лутерани. Сепак, контрареформацијата и последователната мисионерска активност на Католичката црква доведоа до значително преовладување на католиците меѓу современите Чеси.
Европската реформација не влијаела директно на словенскиот свет, но нејзините последици имале значително влијание врз подоцнежната религиозна ситуација во овие земји. Протестантите не добија одлучувачка предност во ниту една словенска земја, но нивниот број беше многу значаен во сите западнословенски земји. Протестантите имале големо влијание врз формирањето на голем број движења за обнова во Русија во 19-20 век, а до крајот на 20 век. ширењето на протестантизмот во Русија, според голем број научници, доведе до вишок на протестанти над православните христијани без тие да формираат посебни цркви (?).
Во 1548 година, протестантите ја изгубиле Првата Шмалкалденска војна, како резултат на која католичката религија станала единствена во Германија. Иако тоа директно не влијаело на словенските земји (со исклучок на Словените кои живеат во Германија), значително влијаело на ширењето на католицизмот во земјите кои граничат со Германија. 7 години подоцна, како резултат на Втората Шмалкалдичка војна, кнезовите добија право на избор помеѓу католицизмот и лутеранството.
Во 1876 година во Бугарија се случило востание против Турците, поддржано од Русија и раширено во Србија. Востанието завршило со победа на обединетите словенски сили, но влијанието на исламот меѓу југозападните Словени останува значајно.
Постоечки на почетокот на 21 век. Верската ситуација во словенските земји изгледа многу чудна, иако природна од гледна точка на историјата. Екстремните источни земји на Сибир, Тува, Јакутија се зона на поделба на влијание помеѓу преживеаните политеистички локални верувања (шаманизам), будизмот (главно школата Гелуг) и православието донесено од руските освојувачи. Честопати, крстени во православието, локалните жители истовремено исповедаат будизам или синтеза на будизам и шаманизам. Интересно е што и покрај релативно долгото искуство на паралелно постоење на три религии на овие територии, немаше ниту обиди да се создаде некакво синкретично движење.
Слична ситуација е забележана на југот на Русија, во Калмикија, каде што, сепак, влијанието на шаманизмот е минимизирано, а будизмот е формална религија која не се меша во ширењето на православието.
Речиси на целата територија на современата распространетост на Словените, постојат локални заедници на муслимани, најчесто од сунитско убедување. Меѓусебната пенетрација на христијанството и исламот на овие територии е минимизирана, главно поради строгото почитување на традициите од страна на муслиманското население. Сликата е нешто поинаква во оние области на муслиманска експанзија кои припаѓаат на зоната на турската окупација во 15-16 век, на пример, во Јужна Бугарија и Босна. Во овие региони се судрија различни верски движења - православни, католици, богомили - што создаде одредена мултирелигиска атмосфера и го олесни меѓусебното навлегување на различни култури.
Границата меѓу православните и католичките Словени не е јасно дефинирана, бидејќи таа претставува или традиционално католички територии со значително навлегување на православието (Литванија), или традиционално православни територии со активно продирање на католицизмот (Западна Украина), или протестантски територии со влијание на двете движења. (Латвија). Речиси целиот западен дел на Словените, со исклучок на конфузната ситуација во поранешна Југославија, е зона на католичко влијание.
Се вчитува...
