Специфичноста на ренесансата во никој случај не се исцрпува со обновувањето на идеалите на антиката и негирањето на досадната атмосфера на средниот век. За време на ренесансата, едно лице почнува да ја сфаќа својата не само духовна, туку и физичка индивидуалност и уникатност. За да се реализираат и развијат индивидуалистичките манифестации на човековата природа биле потребни и соодветни средства. Тоа, почнувајќи од 14 век, биле дисциплини кои се занимаваат со човечко знаење, односно историја, литература, филозофија и реторика. Концептите на „studia humanitais“ и „studia humaniora“, кои датираат од Цицерон, беа ажурирани, означувајќи хуманитарни (т.е. проучување на вистинската личност) дисциплини, а нивните учители почнаа да се нарекуваат хуманисти (humanista). Последователно, речиси сите фигури на ренесансата беа наречени вака; концептот на хуманизмот, исто така, назначи нова насока во културниот развој на ерата, чие јадро беше антропоцентричниот светоглед.

Јазикот на хуманистичкото движење стана латински (класичниот јазик на Цицерон, Хорас, Сенека). Еден од првите истражувачи на културата на ренесансната Италија, швајцарскиот филозоф Јакоб Буркхард, забележа дека латинскиот јазик бил толку популарен во овој период што дури и децата совршено го познавале латинскиот јазик. Седумгодишни деца пишуваа латински букви, а меѓу четиригодишните имаше говорници кои ја воодушевија публиката со чист латински говор.

Хуманистите направија многу не само за заживување на античкиот јазик, туку и за враќање на неговите автентични текстови. Тие почнаа да ги обновуваат заборавените дела на грчките и римските автори, пресоздавајќи оригинални текстови наместо оние искривените во средниот век. Многу текстови на антички автори со кои располага модерната наука беа собрани и пресоздадени од хуманисти.

Ренесансниот хуманизам ја постави на пиедестал природната убавина на човекот и неговата духовна самопотврда во светот. Се појавува фундаментално нов модел на светот, во кој човекот станува главен настан. Личноста е прогласена за центар на Универзумот и цел на напредок. Човекот од ренесансата почнува да се чувствува како вистински субјект на сопствениот живот и предмет на историјата.

Хуманизмот брзо се развива како идеолошко движење, ги заробува трговските кругови, наоѓа истомисленици во дворовите на тираните, продира во највисоките верски сфери, станува моќно оружје на политичарите, се етаблира меѓу масите, остава длабока трага во народната поезија, архитектурата и обезбедува богат материјал за потрага по уметници и скулптори. Под влијание на хуманизмот се појавува нова секуларна интелигенција. Нејзините претставници организираат кругови, држат предавања на универзитетите и дејствуваат како најблиски советници на суверените. Хуманистите носат слобода на расудување, независност во однос на авторитетите и смел критички дух на духовната култура. Тие се полни со верба во неограничените можности на човекот и ги потврдуваат во бројни говори и трактати. За хуманистите, повеќе не постои хиерархиско општество во кое личноста е само претставник на интересите на класата. Хуманистите го изразуваат барањето на историската ситуација - тие формираат претприемничка, активна, претприемничка личност: човек ја кова сопствената судбина, а промислата Господова нема никаква врска со тоа, човекот живее според сопственото разбирање, тој е „Ослободи“*.

Поставува камен-темелник на нов поглед на светот Данте Алигиери (1265-1324) - „последниот поет од средниот век и првиот поет на новото време“. Големата синтеза на поезијата, филозофијата, теологијата и науката создадена од Данте во „Божествената комедија“ е и резултат на развојот на средновековната култура и пристапот кон новата култура на ренесансата. Верата во земната судбина на човекот, во неговата способност сам да го оствари својот земен подвиг, му дозволи на Данте да ја направи Божествената комедија првата химна за достоинството на човекот.

Во „Божествената комедија“, Данте користи заплет познат на средниот век - тој се прикажува себеси како патува низ пеколот, чистилиштето и рајот, придружуван од одамна починатиот римски поет Вергилиј. Делото е полно со слики од животот во современа Италија и е полно со симболични слики и алегории.

Од сите манифестации на божествената мудрост, човекот за Данте е „најголемото чудо“. Оваа позиција беше карактеристична и за креативноста Франческо Петрарка (1304-1374), филозоф и брилијантен лирски поет, кој често се нарекува основач на хуманистичкото движење во Италија. Идеите за личноста, нова визија за човекот како слободно и совршено битие се развиени и од филозофи, писатели и поети. Џаноцо Манети („За достоинството и супериорноста на човекот“), Лоренцо Вала (трактат „За задоволството“), Пико дела Мирандола ( есеј „За достоинството на човекот“). Личната слобода стана централен концепт во списите Аламано Ринучини (убеден републиканец, жесток противник на Медичи, Ринучини ја сметаше слободата како најважен и неопходен услов за моралното подобрување на поединците и општествата; еднаквоста и правдата во неговата етика се норма на општествениот живот).

Преку напорите на хуманистите, свештенството почнало сè повеќе да го губи својот авторитет и положба поради критичкиот однос кон Црквата, свештениците и схоластичкото образование во делата на големите мислители од епохата. Така, критичкиот однос кон Библијата на холандскиот хуманист Еразмо од Ротердам (1469-1536) даде револуционерен придонес во развојот на идеите на реформацијата; „Пофалбата на глупоста“ на Еразмо активно влијаеше на промените во ставовите кон Црквата и постоечките обичаи во општеството.

Италијанскиот политички мислител отворено се спротивстави на автократијата на свештенството во својата книга „Принцот“. Николо Макијавели . Тој веруваше дека, и покрај фактот што републиката е најпрогресивната форма на владеење, во сегашната политичка ситуација на неединство и судири во Европа, таа не е применлива. Само силен суверен може да ги обедини луѓето во една држава. „Со моркови и стапчиња“ тој мора да ја освои љубовта на народот, да ги натера да се почитуваат за нивната сила и моќ. Во својата книга, Макијавели повика црквата да се занимава само со духовните прашања и делумно со образованието на моралот, додека државната власт треба да стане целосно секуларна.

Главните фази во развојот на хуманистичката литература од ренесансата генерално се совпаѓаат со периодите на раната, високата и доцната ренесанса. Книжевноста од раната ренесанса се карактеризира со расказот, особено стрипот ( Бокачо ), со антифеудална ориентација, величајќи го претприемничкото и ослободено од предрасудите на поединецот.

Високата ренесанса беше обележана со цветањето на херојската песна: во Италија - Л. Пулци,Ф. Берни , во Шпанија - Л. Камоенс , во чиј авантуристички витешки заплет е поетизирана ренесансната идеја за човек роден за големи дела. Оригиналниот еп на високата ренесанса, сеопфатна слика на општеството и неговите херојски идеали во народна бајка и филозофско-комична форма, стана дело Рабле „Гаргантуа и Пантагруел“.

Подоцна, ренесансата ги развила пасторалните жанрови на романот и драмата. Највисокиот подем на доцната ренесанса - драми Шекспир и романи Сервантес , врз основа на трагични или трагикомични конфликти меѓу херојска личност и систем на социјален живот недостоен за една личност.

Прогресивната хуманистичка содржина на ренесансната култура доби жив израз во театарската уметност, која беше значително под влијание на античката драма. Се карактеризира со интерес за внатрешниот свет на личност обдарена со карактеристики на моќна индивидуалност. Карактеристичните карактеристики на театарската уметност на ренесансата беа развојот на традициите на народната уметност, патосот кој го потврдува животот, смелата комбинација на трагични и комични, поетски и буфунски елементи. Ова е театар на Италија, Шпанија, Англија. Највисокото достигнување на италијанскиот театар беше импровизациската комедија дел арте (16 век). Ренесансниот театар го достигна својот најголем процут во делата на Шекспир.

Музичката култура не е туѓа на хуманистичките идеи на ренесансата. За време на ренесансата, професионалната музика повеќе не е ограничена само на црковните канони, таа е под влијание на народната музика, проткаена со нов хуманистички поглед на светот. Се појавија различни жанрови на секуларна музичка уметност - фротал и виланел во Италија, вилансико во Шпанија, балада во Англија, мадригал, кој потекнува од Италија, но стана широко распространет. Секуларните хуманистички аспирации навлегуваат и во религиозната музика. Се појавуваат нови жанрови на инструментализмот, а се појавуваат и национални школи за изведување лаута и оргули. Ренесансата завршува со појавата на нови музички жанрови - соло песни, ораториуми, опера.

И покрај возвишените идеи на хуманизмот и воздигнувањето на совршената човечка личност, ренесансното општество на многу начини сè уште живее според старите средновековни погледи и идеали. Проблемите на општествените односи сè уште се решаваат со кама и отров, заговори и војни. Семејството Боргија, предводено од самиот папа Александар VII - убиец, арамија и слободар, кој, сепак, беше обдарен со брилијантен талент на државник, стана познат по својата итрина, снаодливост и „двојни стандарди“. Познатиот историчар, поет и дипломат Макијавели во својот трактат „За принцот“ наоѓа оправдување за тоа: идеалниот суверен, забележува тој, мора да биде способен да ги комбинира техниките на лисица и лав, да биде не само човек, но и ѕвер.

Истражувачите постојано забележале дека доброто и злото биле испреплетени на најбизарен начин за време на ренесансата. Луѓето излегоа од средниот век, високиот идеал на хуманизмот го осветли нивниот духовен живот, но тие се уште се нови во слободното размислување. Хармонијата во општествениот поредок не беше постигната, а неконтролираните страсти опседнаа поединци, поттикнувајќи ги да дејствуваат без да застанат на ништо и без да размислуваат за последиците.

Проблемот е што нагласувањето на индивидуалноста, реализирано толку моќно и величествено во областа на уметноста, се покажа како деструктивно за општественото и политичкото ткиво на животот во ренесансното општество. Тука индивидуалноста се претвора во јасно изразен индивидуализам, тврдење само на нечии потреби и желби, деградација на хуманистичкиот морал. Спонтаното самопотврдување на индивидуалноста често се покажуваше како многу далеку од благородниот ренесансен хуманизам*.

Општо земено, со сета различност и, понекогаш, контрадикторна природа на хуманистичките идеи и концепти, главното јадро на хуманизмот остана антропоцентризмот, според кој човекот е центар и највисока цел на универзумот.

Библиографски опис:

Нестеров А.К. Хуманизам на ренесансата [Електронски ресурс] // Веб-страница за образовна енциклопедија

Хуманизмот стана моќна идеолошка основа за развојот на ренесансната култура како целина.

Хуманизмот на ренесансата е поделен на 3 периоди:

1. Раниот хуманизам (од крајот на 14 век до средината на 15 век) се нарекува и граѓански хуманизам или етичко-филолошки. Реториката, граматиката, поезијата, историјата и моралната филозофија се изучуваа и се предаваа врз основа на класичното образование, поставувајќи ја основата за појавата на раниот хуманизам наместо темите и методите на средновековната схоластика.
2. Развојот на традиционалните сфери на културата (од средината на 15 век) за време на ренесансата во Италија придонесе за развој на хуманизмот во други области: теологија, природна филозофија, природни науки. Се појавија фирентинскиот неоплатонизам на Фичино, неоаристотелизмот на Помпонаци и други правци.
3. Хуманизмот од доцната ренесанса доживеа нов подем на позадината на конфликтите на реформацијата од 16 век и проблемите на културното самоопределување на европските народи. Во исто време се појави северниот хуманизам, чии претставници беа Еразмо Ротердамски, Томас Мор и други.

Во раниот период на хуманизмот, етичките прашања беа проучувани во ист контекст со општествено-политичките аспекти во делата на Леонардо Бруни, Матео Палмиери и други.

Принципи на ренесансниот хуманизам:

• Приматот на јавните интереси над личните
• Работејќи за доброто на општеството
• Политичка слобода

Ако раниот хуманизам, преку напорите на Петрарка, Бокачо и Салутати, постави програма за градење нова култура насочена кон човекот и проблемите на неговото постоење, тогаш понатамошниот развој на хуманистичката мисла донесе на јавна дискусија голем број значајни проблеми за општеството.

Особено, хуманистите од 15-16 век. се трудат да ја покажат во пракса можноста и перспективите за практично спроведување на реформите во општеството.

Оттогаш, во делата на многу хуманисти, централна тема на размислување е несовршеноста на општеството во кое живеат, а во врска со тоа, идејата за создавање „идеална држава“.

Еден од водечките трендови во италијанскиот хуманизам беше граѓанскиот хуманизам, кој се формираше во Фиренца, која, не случајно, стана нејзина татковина. Во овој голем центар на економскиот и културниот живот на Италија, веќе во 14-15 век, главната улога во брзиот развој на економијата ја имало населението (бургери), кои биле легислативи со републиканскиот систем. Меѓутоа, до крајот на 14 век, политичката борба меѓу „дебелите“ и „слабите“ луѓе се интензивирала, што довело во 1434 година до воспоставување на тиранијата Медичи. Токму овој политички развој на Фиренца се одрази во делата на авторите кои се придржуваат до позициите на граѓанскиот хуманизам. Еден од претставниците на овој тренд беше Леонардо Бруни (1374–1444). Како прво секретар на папската канцеларија од 1405 година, а потоа и канцелар на Република Фиренца од 1427 до 1444 година, Бруни даде сеопфатна презентација на своите етички и политички идеи во делата „Во пофалба на градот Фиренца“, „За Фирентинската држава“, „Историја на народот на Фиренца“ .

Етичката, политичката и социјалната идеологија на Бруни се засноваше на принципите на слобода, еднаквост и правда, а слободата беше сфатена како доследно спроведување на демократските принципи во политичкиот живот на републиката и категорично отфрлање на тиранијата. Еднаквоста ја сфати како еднаквост на сите полноправни граѓани пред законот и исти можности за нивно учество во власта. Правдата се подразбира како усогласеност на законите на републиката со интересите на општеството. Бруни најде потврда за своите општествени ставови во делата на античките автори и, згора на тоа, во писмото до папата Евгениј IV, тој пишува дека нема противречности меѓу доктрините на античките филозофи и христијанското учење за прашањата за општото добро и идеалите. на владата. Врз основа на ова, тој ја прогласува Фиренца за наследник на Римската Република. Фиренца, според неговото мислење, била идеалот за градска република, иако тој забележал дека моќта во градот им припаѓа на благородните и богатите, а не на претставниците на средниот, занаетчиски слој на населението.

Важен чекор во развојот на „граѓанскиот хуманизам“ беше етичкиот и политички концепт на Матео Палмиери (1406–1475).Тој не само што беше автор на голем број дела, туку и се покажа како активна политичка фигура во Република Фиренца. Во есејот „За граѓанскиот живот“ Палмиери, заснован на античките традиции, ја поставува идејата за совршено општество. Делото има јасен дидактички фокус - да ги научат своите сограѓани како да создадат „совршено општество“. Тој смета дека правичните закони се главен услов за „правилната структура на општеството и државата“. Политичкиот идеал на Палмиери е пополанска република, во која власта би му припаѓала не само на врвот, туку и на средниот слој граѓани. Во исто време, Палмиери, за разлика од Бруни, кој беше недоверлив кон пониските слоеви на населението, им додели прилично голема улога во политичкиот живот на републиката на сиромашните трговски и занаетчиски слоеви.

Фреската на Рафаел „Атинската школа“.

Следната фаза во развојот на хуманистичката мисла на фирентинската школа беше делото на извонредната хуманистичка фигура Николо Макијавели (1469–1527). Макијавели се одликуваше со независноста на своите граѓански симпатии и политички ставови, додека беше политички активен во Фиренца, држејќи позиции во канцеларот, Советот на десеттемина, се занимаваше со дипломатски активности, кореспондираше, составуваше извештаи и извештаи за прашања од актуелната политика. , за состојбата на работите во Италија и Европа . Искуството на еден државник и набљудувањата на еден дипломат, како и проучувањето на античките писатели, му дадоа на Макијавели богат материјал во развојот на неговите политички и општествени концепти.

Користејќи ги учењата на најистакнатите претставници на фирентинската школа (Бруни, Палмиери, Макијавели) како пример, може да се следи еволуцијата на пристапите кон проблемот на идеалната држава. Ова беше патот од свесноста за неидеалноста на реалниот свет до формирањето на идеи за одлучувачка реконструкција на општеството и постигнување на општото добро. Ако во 14 век прашањето за слободата во државата се сфаќало само во политички аспект (демократски слободи), тогаш до 16 век слободата се толкува во поширока смисла (слобода на нацијата, слобода на општеството).

Литература

1. Темнов, Е.И. Макијавели. – М.: КНОРУС, 2010 година
2. Кружинин В.А. Историја на политичките доктрини - М.: Кнорус, 2009 година
3. Брагина, Л.М. Италијански хуманизам. Етички учења од XIV-XV век. – М: Просветителство, 2008 година

§ 2. Хуманизам на ренесансата

Остварувањето на хуманоста претпоставува развој на достигнувањата на културното богатство од минатото. Хуманизмот на ренесансата се манифестираше во револуционерните идеи упатени на внатрешната, земна „божественост“ на човекот, во отфрлањето на догматизмот на црковните вистини.

Хуманизмот (латински humanus - човек) го претставува првиот период на филозофската мисла на ренесансата, идеологијата на хуманизмот беше револуција во целата филозофија: природата на филозофирањето, изворите на филозофијата, стилот на размислување, самиот изглед на филозофите, нивното место во општеството стана поинакво.

Хуманизмот не потекнува од катедрите на европските универзитети, ниту од манастирите и монашките редови. Нови филозофи - политичари, поети, филолози, реторици, дипломати, учители. Кругови на учени соговорници во комунските градови, во вилите на богатите патрици, на дворовите на покровители на уметноста, стануваат фокус на духовниот живот, центри на нова култура. Нивната неуморна потрага по заборавени антички текстови, преведувачки и филолошки активности и дадоа на европската култура нови идеали, нов поглед на човековата природа, нов поглед на светот. Создадена е секуларна култура, со која сета наредна европска култура е нераскинливо поврзана.

Разликата меѓу гледиштата на хуманистите за човековата природа и схоластичките ставовите на хуманистот ја изрази сосема јасно Пико дела Мирандолаво неговиот познат „Говор за достоинството на човекот“. Откако го создал човекот и го поставил во центарот на светот, Бог, според овој филозоф, му се обратил со следниве зборови: „Не ти даваме, о Адам, ниту одредено место, ниту свој лик, ниту посебен должност, така што и место и личност, и вие сте имале должност по своја волја, според вашата волја и вашата одлука. Сликата на другите креации е одредена во границите на законите што ги воспоставивме. Вие, неограничени од никакви граници, ќе ја одредите вашата слика според вашата одлука, во чија моќ ве оставам“ (History of Aesthetics. Monuments of World Aesthetic Thought. M., 1982. Vol. 1. P. 507.).

Личноста на која Бог му дал слободна волја мора самиот да го одреди своето место во светот; тој не е само природно суштество, туку творец на себе и на својата судбина. Величествените фигури стојат на потеклото на ренесансниот хуманизам Данте Алигиери(1255-1321) И Франческо Петрарка(1304-1374).

Ф. Енгелс го дефинира Данте како „последниот поет од средниот век и првиот поет на модерното време“. Неговата „Божествена комедија“ - песна во 3 дела („Пекол“, „Чистилиште“, „Рај“) и 100 песни - еден вид енциклопедија од средниот век - монументална синтеза на поезија, филозофија, теологија, наука - имаше големо влијание врз развојот на европската култура .

Данте ја прифаќа христијанската догма како вистина, но дава ново толкување на односот меѓу божественото и човечкото. Тој не се спротивставува на овие принципи, туку ги гледа во меѓусебно единство. Бог не може да се спротивстави на креативните сили на човекот. Двојната – смртна и бесмртна – природа на човекот ја одредува и неговата двојна цел: пројавување на сопствената доблест во земниот живот и „блаженството на вечниот живот“ – по смртта и со помош на божествената волја. Земната судбина на човекот се исполнува во граѓанското општество според упатствата на филозофите и под раководство на секуларен суверен; Црквата води во вечен живот. (Dante Alighieri. Small works. M., 1968. P. 361.) Дантеовиот хуманизам е полн со верба во силата на човекот, неговите лични квалитети се одговорни за неговото добро, а не за богатството или наследството, позицијата во социјалната хиерархија. Во срцето на политичката идеја на Данте е барањето црквата да се откаже од своите претензии за секуларна власт. Црквата мора да се занимава со прашањата на „вечноста“; земните работи се многу луѓе кои се трудат да создадат општествен поредок заснован на среќа, блаженство и вечен мир. Данте им припаѓаше на оние идеолози кои го комбинираа хуманизмот со теоријата на „двојната вистина“.

Данте го отвори патот кон хуманистичката антропологија, во чии рамки се одвиваше креативноста Франческо Петрарка(1304-1374) , кој се сметаше за „прв хуманист“, „татко на хуманизмот“. За разлика од Данте, кој сè уште ја прифатил „вечноста“ во разбирањето на схоластиците, Петрарка целосно ја отфрла. Во својот трактат „За неговото сопствено незнаење и незнаењето на старите“, тој ја критикува схоластиката, неговите методи, култот на авторитетот и се залага за независност на сопственото размислување од црковното учење. Примарниот интерес на Петрарка и неговите следбеници е насочен кон етичките прашања. Во филозофскиот дијалог „Мојата тајна“, тој ги открива најдлабоките внатрешни конфликти на една личност и начините за нивно надминување. Внатрешниот свет на една личност, згора на тоа „нова“ личност, раскинувајќи ги врските со средновековните традиции, ја сочинува главната содржина на неговите песни, писма и филозофски трактати. Голем пропагандист на античката култура, имал единствена библиотека на латински текстови, а преку своите активности имал големо влијание врз своите следбеници.

Тие вклучуваат Џовани Бокачо(1313-1375), Лоренцо Вала(1407-1457) и други.

Во XV-XVI век. Хуманистичкото размислување се шири и во други земји - во Холандија, Англија, Германија, Швајцарија и за разлика од италијанскиот, кој беше повеќе од литературен карактер, „северниот“ тип на хуманизам се одликуваше со поригорозна конструкција користејќи методологија, логика, теорија на државата и правото.

Главниот претставник на овој тип хуманизам е Еразмо од Ротердам (1469-1536)- Холандски мислител, филолог, филозоф, теолог. Тој е најпознат по неговото дело насловено „Пофалба на глупоста“ (1509). Ова е еден вид „збир“, збир на ставови на авторот за сите проблеми на човекот и неговото постоење во светот. На саркастичен и хумористичен начин ги критикува сите пороци на Католичката црква и схоластичката догма. Главниот патос на делото е изразен во две тези: парадоксалната двојност на сите појави на постоењето и деструктивноста на догматизмот, опсесијата и интелектуалното слепило. Во својата критика на црквата, тој беше претходник на религиозната револуција (реформација), но тој самиот не премина на нејзина страна.

Во своите трактати, тој бараше враќање на вистинскиот христијански морал. Подвижништвото, одрекувањето од земниот живот, според него е неморално; смислата на животот е да се користат придобивките од животот; во ова, христијанството треба да учи од класичната антика, а работата на филозофијата е да се занимава со прашања за природниот живот на човекот.

Влијанието на христијанскиот хуманизам на Еразмо од Ротердам беше исклучително големо: неговите истомисленици и следбеници се наоѓаат низ цела католичка и протестантска Европа од Англија до Италија, од Шпанија до Полска.

Падот на моќната струја на хуманизмот го најде својот израз во Франција, чиј истакнат претставник беше Мишел де Монтењ (1533-1592).Радикалниот оптимизам на културата во подем донесе со себе низа површни идеи; соборувањето и негирањето на црковните власти честопати беше придружено со промовирање на нови, што беше предмет на критиките на Монтењ. Целото негово дело е посветено на човекот и неговото достоинство. Карактеристична особина на неговите дела е скептицизмот, со помош на кој се обидел да избегне фанатизам, слепо потчинување на кој било авторитет.

Главното дело на Монтењ, Есеи, било напишано на француски јазик, што само по себе ја предизвикало црквата, според утврдениот канон чиј што сите дела биле напишани на латински. Во „Есеите“ Монтењ во афористичка форма, преку интроспекција и свртувајќи се кон античката мудрост, гради практично-филозофски поглед на човекот воопшто. Искуството му служи како учител; тој бара разумот да се стави над авторитетот, обичаите и „непроменливите“ вистини. Според неговото мислење, главната способност што треба да се развие кај една личност е способноста за судење, што произлегува од искуството на споредување на разумот со реалноста.

Неговите ставови имаа значително влијание врз формирањето на експерименталната методологија на Њу Ејџ; за креативноста - Ф. Бејкон, Б. Паскал, Џ.-Ј. Русо и други.

§ 3. Филозофија на реформацијата

Новиот систем на вредности не можеше а да не влијае на основата на средновековната култура: христијанската (религиозна) догма. Јазот меѓу прекумерните барања на подвижништво, чистота и морал во христијанската идеологија и постоечките црковни недостатоци, лицемерието, прекумерното збогатување и општиот пад на моралот на свештениците стана премногу очигледен. Светото писмо почнало да му противречи на системот на догмати создаден од Католичката црква.

Во XVI-XVII век. има обид да се ревидира црковната идеологија и односот меѓу човекот и црквата. Настанува реформациското движење кое се поврзува со имињата на Мартин Лутер, Џон Калвин, Томас Минцер, Цвингли итн. Во рамките на религијата, рационалистичката тенденција со елементи на античката перцепција на светот и улогата на човекот во него се интензивира. И иако религијата е одвоена од науката, политиката и моралот, во самата религија нејзините основни начела се ревидираат.

Реформацијата, која започна во Германија, опфати голем број европски земји и доведе до отпаѓање од католичкиот систем во Англија, Шкотска, Данска, Шведска, Норвешка, Швајцарија и други земји, означувајќи го почетокот протестантизам. Како резултат на тоа, црквата уживаше помала моќ во овие земји, што го олесни развојот на науката и секуларната култура во нив.

Идеологот на реформацијата во Германија беше Мартин Лутер (1483-1546). Тој јавно ги бранеше своите учења, протестирајќи против продажбата на папските индулгенции. Во 1517 година, тој објавил 95 тези на вратите на црквата во Витенберг против злоупотребите на црквата и католичкото свештенство, што имало ефект сличен на „удар на гром во буре барут“ (Ф. Енгелс). Овие тези беа сфатени како сигнал за акција на сите опозициски сили против црквата за национална и верска независност на Германија. Главната теза на неговото учење беше да се отстранат посредниците меѓу човекот и Бога - посредниците во форма на црквата и свештенството.

Учењата на Лутер произлегоа од неговото толкување на светите текстови, догми и учењата на христијанските мистици. Од ова толкување произлегуваше дека спасението на човекот не зависи од исполнувањето на надворешните ритуали (како што бараше црквата), туку од искреноста на верата, која му е дадена директно од Бога. Затоа, секој човек ја поседува полнотата на божествената благодат, не постои фундаментална разлика меѓу мирјаните и свештенството и затоа црквата не е неопходна врска меѓу човекот и Бога, секој може самостојно да практикува побожност без ограничувања или прописи. Лутер се обидел да го замени авторитетот на црквата со авторитетот на Библијата. За да го направи тоа, тој ја превел Библијата на германски за да стане достапна за секого (во средниот век, сите свети текстови биле пишувани на латински и биле достапни само за свештенството). Лутер го отфрлил ексклузивното право на папата да го толкува Светото писмо и го отфрлил монаштвото како идеална форма на верска служба. Социјално, овие идеи беа поврзани со барањето за елиминација на монаштвото и сопственоста на црковното земјиште, поедноставување на богослужбата и демократизација на богослужбата.

Реформациското движење беше хетерогено во своите општествени аспирации. Калвинизмот, цвинглианизмот и другите гранки на протестантизмот беа порадикални, но она што им беше заедничко беше афирмацијата на внатрешната религиозна слобода на една личност, вредноста на личниот напор и промената на улогата на човекот во општиот систем на универзумот.

§ 4. Неоплатонизам и природна филозофија

Новиот светоглед на ренесансата се манифестира и во односот на човекот кон природата. Иако филозофијата на природата сè уште се поврзува со средновековната филозофија, а толкувањето на прашањето за односот меѓу Бог и светот останува централно, карактеристична карактеристика на овој период е неговата антисколастичка ориентација. Бидејќи средновековната филозофија се засноваше на филозофијата на Аристотел, природната филозофија на ренесансата се свртува кон идеите на платонизмот и неоплатонизмот. Меѓутоа, во разбирањето на природата, како и во толкувањето на човекот, филозофијата на ренесансата има свои специфики. „Раѓањето на новата наука се совпаѓа со промената на филозофскиот став, со пресврт на вредноста поврзана со теоретското знаење во споредба со сетилно искуство, се совпаѓа со откритието позитивна природа на концептот на бесконечност“(Којре А. Есеи за историјата на филозофската мисла. М., 1985. стр. 19.) Познато е дека Грците имале аверзија кон бесконечноста. Според нивните идеи, космосот е хармонично затворен, тој, како и сè совршено, е топчест, своевидно уметничко дело, универзална хармонија, општ ред на нештата, непоколеблив поредок, правда. „Лагите и зависта се својствени за природата на бесконечното“, рекол Питагора (Цитирано од: Касиди Ф.Х. Од митот до логосот. стр. 162.). Јасно е каква „револуција“ мораше да се случи во светогледот на ерата за да се воспостави нов став кон конечното и бесконечното, можноста и реалноста, материјалното и идеалното, апсолутното и релативното. Оваа „револуција“ започна за време на ренесансата. Поврзан со ова е пантеизмот („пан“ - сè, „теос“ - Бог) на ренесансната филозофија - учење што го поистоветува Бога со целиот свет („Бог е во сè“). Христијанскиот Бог го губи својот трансцендентален натприроден карактер; тој, како да се каже, се спојува со природата, а природата, пак, се обожува.

Еден од најдлабоките мислители и претставник на неоплатонизмот од ренесансата бил Николај Кузански (1401-1464). Неговото најзначајно дело е „За наученото незнаење“. Кузански го приближува Бога до природата, ѝ припишува божествени атрибути на природата и пред сè, бесконечноста во просторот. Како што знаете, централниот концепт на неоплатонизмот е концептот „Едно“. Во Платон и неоплатонистите, Едното се карактеризира преку спротивставување на „другиот“, на многуте, на необединетите. Кузански го отфрла античкиот дуализам и заклучува дека ништо не е спротивно на Едното, Едното е сè. Оваа филозофска позиција е неприфатлива и за христијанскиот теизам, кој фундаментално го разликува Создателот (Едниот) од создавањето (целината) и се разликува од концептот на неоплатонизмот, кој никогаш не го поистоветувал Едното со „сè“.

Од изјавата дека Едното нема спротивност, Кузански заклучува дека Едното е идентично со безграничното, бесконечното. Бесконечното е она од кое ништо не може да биде поголемо, тоа е „максимумот“, додека Едното е „минимумот“. Николај Кузански така го откри принципот на совпаѓање на спротивностите. За да го направи овој принцип појасен, тој се свртува кон математиката: кога радиусот на кругот се зголемува до бесконечност, кругот се претвора во бесконечна права линија. За таков максимален круг, дијаметарот станува идентичен со кругот, згора на тоа, не само дијаметарот, туку и центарот се совпаѓа со кругот, а со тоа точката (минимум) и бесконечната права линија (максимум) се една и иста . Идејата за отсуство на центар на светот ја подготвува Коперниканската револуција во астрономијата, а методолошкиот принцип на совпаѓање на спротивностите го прави Кузанус еден од основачите на модерната европска дијалектика.

Идентификацијата на Едното со бесконечното извршено од Н. Кузански последователно повлекува преструктуирање на принципите на не само античката филозофија и средновековната теологија, туку и античката и средновековната наука - астрономијата и математиката. Тој е несомнено претходник на доктрината за бесконечно малото и границата на математичката анализа во 17 век. Неговото учење е проткаено со верба во неограничените можности на човековото знаење и во неговите креативни способности.

Се разви идејата за бесконечен свет Никола Коперник (1473-1543), кој направи револуционерна револуција во астрономијата и ги постави темелите на хелиоцентричниот систем. Неговата главна идеја е отфрлање на идејата за Земјата како центар на Универзумот, сведувајќи ја во категоријата на други планети. Во исто време, во астрономијата, антропоцентризмот во погледите на суштината на светот, кој сега ни се отвори во сета негова богата разновидност, почна постепено да исчезнува, свет управуван од објективни закони, независен од човечката свест и не подреден. кон човечките цели. Треба да се напомене дека теоријата на Коперник претходела на новата природна наука, уништувајќи ја средновековната идеја за светот, заснована на космологијата на Аристотел. Аристотел ги заснова своите ставови, пред сè, на спротивставеноста на Земјата и Небото. Законите што ги регулираат небесните тела требаше да се разликуваат од законите што владеат на Земјата, а неподвижната Земја беше центар на Универзумот. Затоа, револуционерните идеи на Коперник во голема мера го поткопаа авторитетот на црквата; не беше без причина што неговото главно дело „За циркулацијата на небесните кругови“ беше вклучено во „Индексот на забранети книги“ на црквата.

Пантеистичка филозофија Џордано Бруно (1548-1600)беше апогеј на развојот на филозофската мисла на ренесансата. Го отелотворува хуманизмот, спонтаната дијалектика и големината на природата. За Џ. Бруно, „Бог е бесконечниот во конечното, тој е во сè и секаде, не надвор од нас, туку како најприсутен“. Едното, централната категорија на неговата филозофија, е и причината за битието и самото постоење на нештата; суштината и постоењето се идентификуваат во него. Едното е бесконечно и безгранично, во него материјата се поклопува со формата, духовното со физичкото, реалноста со можноста. Отстранувајќи ја границата помеѓу творецот и создавањето, Бруно ја уништува традиционалната спротивставеност помеѓу формата (творечкиот принцип) и материјата (пасивниот принцип) и на тој начин го пренесува на самата природа она што му се припишувало на Бога во средниот век, имено, активното, креативното. импулс. Пантеизмот на Бруно го отвора патот за материјалистичко разбирање на природата. Бидејќи движењето како самодвижење е идентично со животот, Бруно ја изразува идејата за постоење на живот на други планети, за постоење на многу светови. За Бруно, човекот е дел од природата. Неговата љубов кон знаењето и моќта на неговиот ум го издигнуваат над светот. Делото на Бруно ја претставуваше најрадикалната и најконзистентна антисколастичка филозофија. Непомирливиот конфликт со црквата завршил трагично за него: во 1600 година, Џордано Бруно бил запален на клада во Рим од страна на инквизицијата. Тој не се откажа од своите ставови, а во историјата на културата неговиот подвиг служи како пример за достоинството и големината на човечкиот Дух.

Идеите на ренесансните филозофи ги поставија основите за развојот на филозофијата и природните науки во модерното време.

Ренесансата, како што е забележано, се појавила во историјата на западната култура како ера на воздигнување на човековата личност, како период на верба во човекот, во неговите бескрајни можности и во неговото владеење со природата. Но, Коперник и Бруно ја претворија Земјата во незначително зрно песок на универзумот, а во исто време се покажа дека човекот е непропорционален со бесконечниот простор, темно и студено, чувствувајќи ја својата немоќ и безначајност, ужас од празнината на Универзумот. . Тоа беше природната филозофија на 16 век, која, откако ја уништи ренесансната слика на постоењето, ги постави темелите за поинаква слика на светот, различна култура и поинаква филозофија.

§ 5. Филозофија на државата и правото. Социјален утопизам

Сонот на ренесансните хуманисти за радикална реформа на црквата, за универзалното единство на народите, исчистено од злоупотребите на христијанството, се манифестираше и во социјалната сфера, во општествено-политичката филозофија.

Кон крајот на 15 и почетокот на 16 век. Италија беше потресена од постојани војни, беше фрагментирана на одделни републики, принцовите се натпреваруваа меѓу себе за моќ. Потребата за силна држава која ќе ја исполни оваа задача најдобро ја изразил во неговата теорија Фирентинецот Николо Макијавели(понекогаш италијанскиот Макијавели се препишува и пишува како Макијавели ) (1469-1527) - пријател на Микеланџело, државник, историчар, поет, воен писател.

На полето на власта, според средновековната теологија, настаните биле претставени како производ на божествената волја. Ставот на Макијавели е во склад со неговото време: да се изведе потребната државна структура без прибегнување кон теолошка идеја. За него, социјалниот факт стана факт подложен на општествено објаснување. Неопходноста на државата ја извел од егоистичната природа на човекот, од неговата желба за личен интерес и самоодржување. Ова бара моќ да се заузда себичноста и да се воспостави ред. Оваа задача ја врши државата. Неговите ставови се карактеризираат со убедување во неограничените можности на суверените и командантите: тој му припишува на државникот ексклузивна улога во управувањето со државата, чија благосостојба зависи од неговата волја, мудрост, институции и закони, кои тој може да ги воспостави. ако го има потребниот талент и енергија за ова.

За време на состанокот со Цезар Борџија, синот на папата Александар VI, Макијавели првпат имал идеја да создаде државна наука, целосно независна од кој било морал. Во таквата дисоцијација, тој виде средство јасно да ја разбере вистинската уметност на владеењето и да ја изгради на нова (објективна) основа: политиката не ја одредува Бог или моралот, туку самата практика, природните закони на животот и човечката психологија. Макијавели во своето дело „Принцот“ направи детална анализа на успесите и неуспесите на различни политичари и команданти на Рим, Турција, Франција и Персија, обрнувајќи внимание не само на воените дејствија, туку и на моралот на одреден луѓе, до психологијата на поединецот. Според неговото мислење, идеалниот владетел не треба да биде врзан со какви било однапред смислени шеми, религија или негов збор, туку треба да се води од реални факти. Во овој случај, моралот не е важен; тој може да биде лукав, суров, грешен, безмилосен (како што е примерот на Цезар Борџија), само така ќе го совлада спонтаното движење на човечкото однесување кое произлегува од жедта за богатство и инстинкти. Како резултат на тоа, социо-филозофските ставови на Макијавели често се дефинираат како пример за цинизам и неморал во политиката, а терминот „макијавелизам“ со текот на времето стана синоним за политика, која се води од принципот „целта ги оправдува средствата“. кога моќта не подлежи на повисоки морални критериуми и нејзината цел е постигнување успех по секоја цена.

Сепак, работата на овој мислител мора да се сфати во контекст на историските услови од тоа време. Неговите првични насоки, кои не можеа да бидат ништо повеќе од шпекулации, не се толку важни, бидејќи во тоа време немаше наука за човекот и, особено, за општеството. Но, заслугата на Макијавели е што тој ја следеше идејата за постоење на објективен модел, кој тој го нарече „среќа“, што мора да се знае и откако го научи, да се насочи за доброто на човештвото. Контроверзната филозофија на Фиренцанецот има свој извор во преголемото проширување на способностите на човечкиот ум, што е карактеристично за мислителите од ова време, но неговото значење е големо како прв обид да се ослободиме од религиозните догми на полето на политичката животот.

Најрадикалниот облик на спротивставување и на феудалниот поредок и на продлабочената социјална диференцијација на општеството беше појавата на утописките теории на Томас Мор и Томазо Кампанела, кои беа претходници на последователниот утописки социјализам на Сен-Симон, Фурие и Овен. .

Томас Мор (1478-1535)- англиски мислител и политичар. Тој ги комбинира своите научни студии со правните активности, има голем број владини функции и во 1529 година станува канцелар на Англија. Имаше негативен став кон лутеранската реформација. Одбивањето на Мор да го признае „Актот за превласт на кралот“ над реформираната црква и неговото храбро однесување го разбуди гневот на Хенри VIII, а Мор беше погубен во 1535 година. Херојското однесување на Т. Мор беше олицетворение на хуманистичкиот морален идеал за човечко достоинство и слободата.

Светската слава на Мор му ја донесе неговата расправа „Навистина златна мала книга, корисна и забавна, за најдобрата структура на државата на островот Утопија“ (1516), која содржи опис на идеалната, праведна, безкласна структура. на фантастичниот остров Утопија (од грчки, утопија е место, кое не постои). Овој збор што го измислил подоцна стана збор за домаќинство. Повеќе ја гледа причината за страдањето на народот во постоењето на приватна сопственост и доминацијата на приватниот интерес. Идеалната држава се заснова на заедница на имот. Трудот во него е обврска на сите граѓани, распределбата се случува според потребата, работниот ден се намалува на 6 часа, најтешката работа ја вршат криминалците. Целта на комунистичкото општество на утопистите не е само материјалното богатство, туку пред сè, слободниот развој на човечката личност. Слободното време после работа се обезбедува по лична дискреција на секој човек за духовен развој, стремеж кон наука или други активности корисни за општеството. Повеќе не гледаше начин да го реализира овој идеал, бидејќи беше противник на народните движења, гледајќи во нив деструктивен принцип и анархија.

Друг претставник на ренесансниот утопизам - Томазо Кампанела (1568-1639). Во својот трактат „Градот на сонцето“ (1602) тој ги поставува идеалот и програмата за општа општествена трансформација заснована на укинување на приватната сопственост и експлоатација, на остварување на Божјото царство на земјата. За разлика од Мор, тој е целосно убеден во можноста за спроведување на овој државен удар преку силата на масовно востание. Во 1598 година, Кампанела станал шеф на заговорот во Калабрија против Шпанците. По поразот на заговорот, тој беше фатен и осуден на доживотен затвор. За време на неговиот речиси 27-годишен престој во затвор, тој создаде десетици дела, меѓу кои и неговата утопија. Во идеалната комунистичка заедница, која ја претставува Градот на сонцето, управувањето му е доверено на духовно лице - свештеникот. Тој е метафизичар, означен со соларниот симбол. Неговите помошници - Моќ, мудрост и љубов - се занимаваат со прашања за војна и мир, боречки вештини, либерални вештини, науки, образование и прашања за контрола на раѓањето. Медицина, земјоделство и сточарство. Така, како и во Платоновата „Република“, во идеалната состојба на Сонцето, филозофите и мудреците се на чело, кои ги регулираат сите аспекти од животот на солариумите. Политичката, световната моќ е испреплетена со црковната, духовната моќ. Религијата се спојува со филозофијата на природата, задачата е да ги обедини. Суштинска точка на неговата програма е глобалното обединување на луѓето, во кое тој ја гледа гаранцијата за избавување на човештвото од војни, глад и епидемии.

И покрај сите историски ограничувања на комунистичкиот (тип на касарна) идеал на утопистите од ренесансата, наследството на следните векови беше мислата на хуманистите за правичен општествен поредок, укинувањето на приватната сопственост како извор на угнетување на луѓе, за важната улога на науката и образованието во животот на луѓето, за завршувањето на војните и воспоставувањето мир.

Ренесансата зазема значајно место во историјата на филозофската мисла. Не постоела друга ера во историјата на филозофијата која со таква сила би ја потврдила човечката личност во нејзината убавина и моќ. Ренесансата е период на самопотврдување на поединецот – творецот, уметникот. Сепак, индивидуалната изолирана личност на која се потпираше преродбеничкото размислување не беше цврста основа за сеопфатен поглед на светот. Ова беше зората на новата буржоаско-капиталистичка формација, заснована на хипертрофијата на претприемништвото, а во полето на духот - на хипертрофијата на субјективизмот и натурализмот, рационализмот. Во сите области на ренесансната култура, старите идеи, традиции и концепти се судрија со новите. Главната карактеристика на ренесансната филозофија е нејзината секуларна, земна ориентација. Ако темата на средновековната филозофија беше Бог, сега природата е на прво место. Меѓусебното влијание на развивањето на експерименталната наука и филозофијата е исклучително важно за понатамошниот развој на филозофијата.

Генерално, филозофијата на ренесансата ја создаде основата на модерната филозофија и претставува природен премин од средновековните филозофски традиции кон модерната филозофија.

Контролни прашања

Зошто филозофијата од 14 - 16 век го добила името Ренесанса?

Формулирајте ги главните идеи на ренесансната филозофија.

Идентификувајте ги главните насоки на ренесансната филозофија.

Како бил изразен хуманизмот на италијанските писатели Данте, Петрарка, Бокачо и други?

Што објаснува и како се изразува во ова време апотеозата на уметноста и култот на уметникот-творец?

Што ново донесе природната наука од ренесансата во развојот на филозофската мисла?

Како е решен проблемот на односот помеѓу конечното и бесконечното во филозофијата на Н. Кузански и Г. Бруно?

Што е „Коперниканската револуција“ во погледите на структурата на Универзумот по откритијата на Н. Коперник?

Која е суштината на етиката на М. Монтењ?

Дали има некаква основа во тезата дека макијавелизмот е идентичен со неморализмот?

Дајте анализа на религиозната револуција што ја започна Мартин Лутер и наречена Реформација.

Што е заедничко и која е разликата меѓу ставовите на ренесансните утописти Томас Мор и Томазо Кампанела за идеалната структура на државата од сличните ставови на Платон?

Што е заедничко, а што е различно во разбирањето на човековата природа во антиката, средниот век и ренесансата?

Што го објаснува фактот дека социјалните утопии на Мор, Кампанела и делата на Макијавели го привлекуваат интересот на современиците?

Филозофијата на ренесансата се смета за премин од средниот век кон модерното доба. Дали има своја содржина и специфичност?

дополнителна литература

Вовед во филозофија. Во 2 дела.Дел 1. М., 1989 г.

Историја на филозофијата накратко. М., 1991 година.

Горфункел А. Х. Филозофија на ренесансата. М., 1980 година.

Лошев А.Ф. Естетика на ренесансата. М., 1978 година.

Данте Алигиери. Божествената комедија. М., 1992 година.

Макијавели N. Суверен. SPb., 1869 и сите други публикации.

Montaigne M. Експерименти. М., 1992 година.

Повеќе T. Utopia. М., 1978 година.

Паскал Б. Мисли. Санкт Петербург, 1994 година.

Campanella T. Градот на сонцето. М., 1954 година.

Еразмо од Ротердам. Пофалба за глупоста. М., 1983 година.

Лутер М. Времето на тишината помина. Харков, 1992 година.

Поршнев Б.Ф. Калвин и калвинизам // Прашања за историјата на религијата и атеизмот. 1958. бр.6.

Kuzansky N. Оп. во 2 тома М., 1978 г.

Ортега и Гасет Х. Џоконда // Филозофски науки. 1990. бр.5.

Риба Е. Никола Коперник. Варшава, 1967 година.

Вернадски V.I. Избрани дела за историјата на науката. М., 1981 година.

правци филозофијанауката на дваесеттиот век - неопозитивизам и постпозитивизам - во филозофски категории историскии логично, материјално и формално. Историски ...

Ренесансата е ера во историјата на европската култура од 13-16 век, која го означи доаѓањето на новото доба. Ренесансата е еден од највпечатливите феномени во историјата на европската култура. Идеолошките корени на ренесансата се вратија во антиката, но и до секуларните традиции на средновековната култура. Овде делото на Данте Алигиери (1265-1321) може да се смета за единствена почетна точка. Неговата „Божествена комедија“ стана предвесник на нова ера.

Од XIV-XV век. Во земјите од Западна Европа се случуваат низа промени кои го означуваат почетокот на една нова ера, која влезе во историјата под името ренесанса. Овие промени се поврзуваа првенствено со процесот на секуларизација (ослободување од религијата и црковните институции), кој се одвиваше во сите области на културниот и општествениот живот. Не само економскиот и политичкиот живот, туку и науката, уметноста и филозофијата стекнуваат независност во однос на црквата. Точно, овој процес на почетокот се случува многу бавно и се одвива различно во различни европски земји.

Новата ера се препознава како оживување на античката култура, древен начин на живот, начин на размислување и чувство, од каде доаѓа и името Ренесанса, т.е. Преродба. Меѓутоа, во реалноста, ренесансниот човек и ренесансната култура и филозофија значително се разликуваат од античката. Иако ренесансата се спротивставува на средновековното христијанство, таа настанала како резултат на развојот на средновековната култура и затоа носи карактеристики кои не биле карактеристични за антиката.

Би било погрешно да се претпостави дека средниот век воопшто не ја познавал антиката или целосно ја отфрлал. Веќе е кажано какво големо влијание имало платонизмот, а подоцна и аристотелизмот врз средновековната филозофија. Во средниот век во Западна Европа луѓето читале Вергилиј, ги цитирале Цицерон и Плиниј Постариот и го сакале Сенека. Но, во исто време имаше силна разлика во односот кон антиката во средниот век и во ренесансата. Средниот век ја третира антиката како авторитет, ренесансата - како идеал. Авторитетот се сфаќа сериозно и се следи без дистанца; на идеалот му се восхитува, но му се восхитува естетски, со постојано чувство на дистанца помеѓу него и реалноста.

Најважната карактеристика на ренесансниот светоглед е неговата ориентација кон уметноста: ако средниот век може да се нарече религиозна ера, тогаш ренесансата може да се нарече уметничка и естетска ера пар екселанс. И ако фокусот на антиката бил природно-космичкиот живот, во средниот век - Бог и поврзаната идеја за спасение, тогаш во ренесансата фокусот е на човекот. Затоа, филозофското размислување од овој период може да се окарактеризира како антропоцентрично.

Хуманизмот е морална позиција која изразува признавање на вредноста на личноста како индивидуа, почитување на неговото достоинство и желба за негово добро како цел на општествениот процес.

Во средновековното општество, корпоративните и класните врски меѓу луѓето беа многу силни, така што дури и извонредните луѓе дејствуваа, по правило, како претставници на корпорацијата, системот на кој тие раководеа, како шефовите на феудалната држава и црквата. Во ренесансата, напротив, поединецот стекнува многу поголема независност, тој сè повеќе не го претставува овој или оној сојуз, туку самиот себе. Оттука расте новата самосвест на човекот и неговата нова општествена положба: гордоста и самопотврдувањето, свесноста за сопствената сила и талент стануваат карактеристични квалитети на една личност. За разлика од свеста на средновековниот човек, кој се сметал себеси целосно должен на традицијата - дури и кога тој, како уметник, научник или филозоф, дал значаен придонес во неа - поединецот од ренесансата има тенденција да си ги припишува сите свои заслуги на себе. .

Ренесансата беше таа што му даде на светот голем број извонредни личности кои имаа светлен темперамент, сеопфатно образование и се издвојуваа од останатите со својата волја, решителност и огромна енергија.

Разновидноста е идеалот на ренесансниот човек. Теоријата на архитектура, сликарство и скулптура, математика, механика, картографија, филозофија, етика, естетика, педагогија - ова е опсегот на активности, на пример, на фирентинскиот уметник и хуманист Леон Батиста Алберти (1404-1472). За разлика од средновековниот мајстор, кој припаѓал на неговата корпорација, работилница итн. и постигнато мајсторство токму во оваа област, ренесансниот мајстор, ослободен од корпорацијата и принуден да ја брани својата чест и своите интереси, највисоката заслуга ја гледа токму во сеопфатноста на своите знаења и вештини.

Тука, сепак, неопходно е да се земе предвид уште една точка. Сега добро знаеме колку различни практични вештини и способности мора да има секој селанец - и во средниот век и во која било друга ера - за правилно да ја води својата фарма, а неговото знаење се однесува не само на земјоделството, туку и на другите маси. области: на крајот на краиштата, тој гради сопствена куќа, уредува едноставна опрема, одгледува добиток, ора, шие, ткае итн. и така натаму. Но, сите овие знаења и вештини не стануваат цел сама по себе за селанецот, како и за занаетчиот, и затоа не стануваат предмет на посебно размислување, а уште помалку на демонстрација. Желбата да се стане извонреден мајстор - уметник, поет, научник итн. - општата атмосфера што ги опкружува надарените луѓе со буквално религиозно обожавање придонесува: тие сега се малку како херои во антиката, а светци во средниот век.

Оваа атмосфера е особено карактеристична за круговите на таканаречените хуманисти. Овие кругови претходно се појавија во Италија - во Фиренца, Неапол, Рим. Нивната особеност беше нивното противење и на црквата и на универзитетите, овие традиционални центри на средновековно учење.

Сега да видиме како ренесансното сфаќање за хуманизмот се разликува од античкото. Да се ​​свртиме кон размислувањето на еден од италијанските хуманисти, Џовани Пико дела Мирандола (1463-1494), во неговиот познат „Говор за достоинството на човекот“. Откако го создал човекот и „го ставил во центарот на светот“, Бог, според овој филозоф, му се обратил со следните зборови: „Не ти даваме, о Адам, ниту одредено место, ниту свој лик, ниту посебна должност, така што и место и вие сте имале личност и должност по своја волја, според вашата волја и вашата одлука. Сликата на другите креации е одредена во границите на законите што ги воспоставивме. Вие, без ограничувања, ќе ја одредите вашата слика според вашата одлука, во чија моќ ве оставам“.

Ова воопшто не е древна идеја за личност. Во антиката човекот бил природно битие во смисла дека неговите граници ги одредувала природата и единствено од него зависела дали ќе ја следи природата или ќе отстапува од неа. Оттука и интелектуалистичкиот, рационалистички карактер на старогрчката етика. Знаењето, според Сократ, е неопходно за морално дејствување; човек мора да знае од што се состои добрината, и знаејќи го тоа, тој сигурно ќе го следи она што е добро. Фигуративно кажано, античкиот човек ја препознал природата како своја љубовница, а не себеси како господар на природата.

Во Пико слушаме одгласи на учењето за личност на која Бог ѝ дал слободна волја и која мора сам да одлучува за својата судбина, да го одреди своето место во светот. Човекот овде не е само природно битие, тој е творец на самиот себе и тоа го разликува од другите природни суштества. Тој е господар над целата природа. Овој библиски мотив сега е значително преобразен: во ренесансата, карактеристичното средновековно убедување во грешноста на човекот и изопаченоста на човековата природа постепено слабее и како резултат на тоа, на човекот повеќе не му е потребна божествената благодат за неговото спасение. Како што човекот се сфаќа себеси како креатор на сопствениот живот и судбина, тој исто така се покажува како неограничен господар над природата.

Човекот не чувствувал таква сила, таква моќ над сè што постои, вклучително и себеси, ниту во антиката, ниту во средниот век. Нему повеќе не му е потребна милоста Божја, без која, поради својата грешност, тој, како што се веруваше во средниот век, не можеше да се справи со недостатоците на сопствената „оштетена“ природа. Тој самиот е творец, и затоа фигурата на уметникот-творец станува, како да е, симбол на ренесансата.

Секоја активност - било да е тоа активност на сликар, скулптор, архитект или инженер, навигатор или поет - сега се перципира поинаку отколку во антиката и средниот век. Античките Грци ја ставале контемплацијата над активноста (единствен исклучок била владината активност). Ова е разбирливо: контемплацијата (на грчки - „теорија“) го воведува човекот во она што е вечно, односно во самата суштина на природата, додека активноста го потопува во минливиот, суетниот свет на „мислењето“. Во средниот век, ставовите кон активноста донекаде се сменија. Христијанството го гледа трудот како вид на помирување за гревовите („со потта на челото ќе го јадеш својот леб“) и повеќе не го смета трудот, вклучително и физичкиот труд, за занимање на робови. Сепак, највисоката форма на активност овде се препознава како онаа што води до спасение на душата и на многу начини е слична на созерцание: тоа е молитва, литургиски ритуал, читање свети книги. И само во ренесансата креативната активност се здобила со еден вид свет (свет) карактер. Со негова помош, човекот не само што ги задоволува своите чисто земни потреби, тој создава нов свет, создава убавина, го создава највисокото нешто што постои во светот - самиот себе.

И не е случајно што за време на ренесансата за прв пат беше заматена линијата што претходно постоеше помеѓу науката (како разбирање на постоењето), практичната и техничката активност, која беше наречена „уметност“ и уметничката фантазија. Инженерот и уметникот сега не е само „уметник“, „техничар“, како што бил во антиката и средниот век, туку е креатор. Отсега, уметникот ги имитира не само Божјите креации, туку и самата божествена креативност. Во Божјото создание, односно природните нешта, тој се труди да го согледа законот на нивното градење.

Јасно е дека таквото разбирање на човекот е многу далеку од античкото, иако хуманистите се препознаваат себеси како оживувачка антика. Сливот помеѓу ренесансата и антиката го повлече христијанството, кое го грабна човекот од космичкиот елемент, поврзувајќи го со трансцендентниот Творец на светот. Личното соединување со Создателот, засновано на слободата, го зазеде местото на некогашното - паганско - вкоренетост на човекот во космосот. Човечката личност („внатрешниот човек“) стекна вредност досега невидена. Но, сета оваа вредност на личноста во средниот век почиваше на соединувањето на човекот со Бога, т.е. не бил автономен: самиот по себе, изолиран од Бога, човекот немал никаква вредност.

Култот на убавината карактеристичен за ренесансата е поврзан со антропоцентризмот и не е случајно што сликарството, прикажувајќи го, пред сè, убавото човечко лице и човечкото тело, стана доминантна форма на уметност во оваа ера. Кај големите уметници - Ботичели, Леонардо да Винчи, Рафаел, светогледот на ренесансата го добива својот највисок израз. хуманизам ренесанса човек личност

За време на ренесансата, вредноста на индивидуалната личност се зголеми како никогаш досега. Ниту во антиката ниту во средниот век немало толку горлив интерес за човечкото битие за сета разновидност на неговите манифестации. Оригиналноста и уникатноста на секој поединец е ставена над се друго во оваа ера. Рафинираниот уметнички вкус е во состојба да ја препознае и нагласи оваа уникатност насекаде; оригиналноста и разликата од другите станува најважниот знак на голема личност.

Затоа, често може да се сретне изјавата дека за време на ренесансата за прв пат се формира концептот на личност како таков. И всушност, ако го идентификуваме концептот на личноста со концептот на индивидуалност, тогаш таквата изјава ќе биде сосема легитимна. Меѓутоа, во реалноста треба да се разликува концептот на личност и индивидуалност. Индивидуалноста е естетска категорија, додека личноста е морална и етичка категорија. Ако некој човек го сметаме од гледна точка на тоа како и на кој начин тој се разликува од сите луѓе, тогаш го гледаме како однадвор, со око на уметник; Во овој случај, ние применуваме само еден критериум за постапките на една личност - критериумот на оригиналност. Што се однесува до личноста, главната работа во неа е различна: способноста да се прави разлика помеѓу доброто и злото и да се дејствува во согласност со таквата разлика. Заедно со ова, се појавува втората најважна дефиниција за личноста - способноста да се сноси одговорност за своите постапки. И збогатувањето на индивидуалноста не секогаш се совпаѓа со развојот и продлабочувањето на личноста: естетските и моралните и етичките аспекти на развојот можат значително да се разликуваат едни од други. Така, богатиот развој на индивидуалноста во XIV-XVI век. често придружени со крајности на индивидуализам; внатрешната вредност на индивидуалноста значи апсолутизација на естетскиот пристап кон човекот.

Хуманисти од ренесансата.

За време на ренесансата во Италија, се појави социјална група на луѓе наречена хуманисти. Главната цел на нивниот живот била да проучуваат филозофија, литература, антички јазици, да ги пронајдат и проучуваат делата на античките автори и филозофски истражувања.

Хуманистите не можат да се сметаат за интелектуалци во современа смисла на зборот, тие претставуваа елитна езотерична група која, преку своите активности и начин на живот, афирмираше нови системи на духовни вредности. Карактеристично е појава на интелектуална и уметничка елита. Кај луѓето со ментална работа, поценети се оние кои решаваат човечки проблеми и формираат национален јазик и национална култура. Ова поети, филолози, филозофи.Тие се оние кои ја одредуваат независноста на размислувањето на една личност од државните и црковните институции. Фасцинацијата од антиката беше изразена во невиден интерес за Античка уметност .

Интелектуалците од ренесансата се стремат да го премостат средновековниот јаз со антиката и да извршат повеќеслојна работа за обновување на богатството на филозофијата и уметноста. Реставрацијата на античкото наследство започна со изучување на античките јазици. Пронајдокот на печатењето одигра голема улога, што придонесе за ширење на хуманистичките идеи меѓу масите.

Хуманизмот се разви како идеолошко движење. Ги зароби трговските кругови, наоѓаше истомисленици на титанските дворови, навлегувајќи во највисоките религиозни шеми, се наметна меѓу масите и остави свој белег на народната поезија. Се преклопува нова секуларна интелигенција . Нејзините претставници организираат кругови, држат предавања на универзитетите и дејствуваат како советници на суверените. Хуманистите донесоа слобода на расудување и независност во однос на авторитетите во духовната култура. За нив не постои хиерархија на општеството, во кое личноста е само гласноговорник на интересите на класата, тие се противат на секоја цензура, а особено на црквата. Хуманистите ги изразуваат барањата на историската ситуација, создавајќи претприемничка, активна и претприемничка личност.

Главниот лик на ерата станува енергична, со силна волја, ослободена личност која сонува да ги оствари земните идеали. Оваа личност се стреми кон суверенитет во сите области, предизвикувајќи ги воспоставените традиции, враќајќи го идеалот за сеопфатно развиена, хармонично развиена личност.

„Добро образованиот, хармоничен поединец мора: да биде способен да јава коњ, да се бори со мечови, да користи разни видови оружје, да биде добар говорник, убаво да танцува, да свири на музички инструменти, да има познавање на науката и уметноста, да знае странски јазици, биди природен во однесувањето и носеј го Бога во својата душа“.

ВО христијанска култура Највисоката форма на постоење беше препознаена како онаа која водела до спасение на душата и дозволувала да се приближи до Бога: молитва, ритуали, читање на Светото писмо; за време на ренесансата Традициите и повисоките власти повеќе не вршат притисок врз човекот; човекот копнеел за вистинска моќ над природата и врз себе. Човекот не беше само предмет на восхит, забраната за научно проучување на човечкото тело и психа беше укината. Уметниците и лекарите ја проучуваат структурата на телото, а писателите, мислителите и поетите ги проучуваат чувствата и емоциите. Додека се занимаваа со креативност, уметниците навлегоа во полето на оптиката и физиката преку перспектива и преку проблеми со пропорции во анатомијата и математиката. Ренесансните уметници ги развија принципите и ги открија законите на директна и линеарна перспектива. Комбинацијата на научник и уметник во една личност, во една креативна личност, стана возможна само во ренесансата.