Поснов историја на црквата. Професорот Михаил Емануилович Поснов. Поглавје VI. Верски и морален живот на христијаните

Извори на црковната историја. Изданија на извори Барања од историчарот на објективноста и конфесионализмот. Односот на црковната историја со другите науки - световни и теолошки. Границите на историјата на христијанската црква и нејзината поделба на периоди. Црковна историографија Период I. Период II.

1. Подготовка на човечкиот род за доаѓањето на Исус Христос. 2. Состојбата на паганскиот и еврејскиот свет во времето на доаѓањето на Исус Христос. Верски верувања на еврејскиот народ во доба на Рождеството Христово.

Основање, ширење и внатрешен развој на Црквата во борбата со еврејскиот и грчко-римскиот свет.

Основач на христијанската црква, Исус Христос. Библиски извори. За лицето на Исус Христос според канонските евангелија. Делото на Исус Христос. Раѓање на христијанската црква во Ерусалим. Структурата на животот во првата христијанска заедница. Првото прогонство на Ерусалимската црква. Почеток на христијанската мисија меѓу паганите. Апостол Павле. Апостолски собор во Ерусалим (49). Активности на ап. Павле по Апостолскиот собор. Неговото пристигнување во Рим. Апостол Петар. Основање на Римската црква. Судбината на првата христијанска заедница и уништувањето на Ерусалим. Дејноста на свети Јован Богослов и други апостоли. Христијанска мисија во 2-3 век. Земји, градови и места каде што христијанството се шири до почетокот на 4 век Ширењето на христијанството меѓу различните сегменти на општеството

Прогонство на христијаните од незнабошците.

Организација на Црквата. Апостоли, пророци и учители. Постојани хиерархиски и нехиерархиски служби во Црквата. Таканаречената монархиска епископија. Митрополити во првите три века од христијанството. Римските епископи во првите три века: Односот меѓу поединечните христијански цркви во првите три века. Прашање за паднатите. Црковни расколи на Фелисисимус во Картагина, Новатјан во Рим.

Јудео-христијански заблуди. Гностицизам. монтанизам. Монархијанизам. Манихеизмот. Борбата на Црквата против ересите од II и III век. Позитивно откровение на христијанското учење. 1. Учењето на 12-те апостоли. (Διδαχη Κυριου δια των δωδεκα αποστολων τοις εθνεσιν). Свети маченик Јустин. Минуциј Феликс „Октавиј“. Полемика со монархијците. Доктрината на Логос-Христос. Теолошки погледи на Тертулијан. Неговиот систем Развој на шпекулативна теологија во Црквата. Ориген (182-215).

Свети денови и времиња од 1-3 век. Годишни празници и пости. Места на верски состаноци. христијанско сликарство.

Црковна дисциплина. Верска морална состојба на верниците. Почетокот на монаштвото.

Големата преселба на народите. Ерменија и Иверија (Грузија). Арабија и Абисинија. Христијанска мисија кај словенските народи. Христијанството кај Чесите. христијанството во Полска. Христијанството во Русија.

Односот на христијанската црква со надворешниот свет. Црквата и државата. Царот Константин Велики и Миланскиот едикт. Односите меѓу црквата и државата на исток и запад. Синови на Константин Велики се Константин II, Констанца и Констанциј. Царевите Јулијан, Грапијан, Теодосиј Велики и Помладиот. Односот меѓу црквата и државната власт на Запад. Подемот на папата над императорите. Несреќи на Црквата. Реакцијата на паганството. императорот Јулијан Отпадник. Прогон на христијаните во Персија. Паганска полемика и христијанска апологетика од IV век. исламот.

Римски папа. Александриската патријаршија. Антиохиска патријаршија. Ерусалимска патријаршија. Подемот на епископот од Константинопол „Нов Рим“. Еве список на Цариградските патријарси до 9 век: епископи. Хореепископи. Епископска управа. Посебни црковни позиции. Ниско свештенство.

Црковното законодавство.

За Помесните и Вселенските собори. Канонската (правна) страна во активностите на Помесните и Вселенските собори. За збирките на канони. Апостолски канони. Апостолска дидаскалија. Таканаречените апостолски устави. Донатистичка разделба. Мелетски раскол.

Христолошко прашање. Почеток на христолошките спорови. Диодор од Тарс и Теодор од Мопсуестија. Учењата на Кирил Александриски. Ривалство меѓу епископите од Александрија и Константинопол. Несториј како архиепископ константинополски. Трет Вселенски Собор во Ефес, во 431 година. „Концилијариум“ (Conciliabulum) на Јован Антиохиски. Наредби на императорот Теодосиј. Продолжување на седниците на советот. Одбивањето на Несториус од одделот и неговата последователна судбина. Обидите на императорот Теодосиј II да ги помири спорните страни. Судбината на соборот во Ефес. Сојуз на Антиохија. Сојуз на Антиохија. Судбината на несторијанството. Несторијанците.

Потеклото на монофизитизмот. Таканаречениот „ограбувачки“ собор во Ефес 449. Собор во Халкедон 451. IV Вселенски собор. Значењето на Халкидонскиот собор.

Историја на монофизитите по Халкидонскиот собор. Учењата на монофизитите и нивната поделба. Царот Јустинијан I (527-565). Петти Вселенски Собор од 553 година во Константинопол.

Монотелитски спор. VI Вселенски собор 680-681

Иконоборска контроверза. Прашањето за иконопоклонение по VII Вселенски собор. Иконоборство на Запад. Павликјани. Резултати. Општ развиток на догматиката на Исток сè до и св. Јован Дамаскин.

Дневни, неделни и неделни услуги. Годишен круг на празници. Круг на божиќните празници. Поклонение на мачениците, светителите, Пресвета Богородица и ангелите. Почитување на моштите. Патување во свети места. Икони. Црковни химни од 4-11 век. Западни текстописци. Црковните Тајни. Евхаристиска литургија. Литургиски прописи. Места за христијанско обожавање. христијанска уметност.

Состојбата на верскиот и моралниот живот воопшто од IV до XI век. Монаштвото. Историја на монаштвото. Монаштвото на Запад. Историското значење на монаштвото и уредувањето на неговиот живот од страна на Црквата.

Голема црковна шизма.

„Поделба на црквите“. Последниот судир меѓу Византија и Рим во средината на XI век. Таканаречената поделба на црквите.

Страницата е генерирана за 0,09 секунди!

Михаил Емануилович Поснов

Историја на христијанската црква

Дел I

Предговор. Прелиминарни информации.

Извори на црковната историја. Изданија на извори. Барања од историчар на објективност и конфесионализам. Односот на црковната историја со другите науки - световни и теолошки. Границите на историјата на христијанската црква и нејзината поделба на периоди. Црковна историографија Период I. Период II.

Воведно поглавје

Прв период (30–313).

Основање, ширење и внатрешен развој на Црквата во борбата со еврејскиот и грчко-римскиот свет.

Поглавје I. Мисијата на Црквата во првите три века.

Основач на христијанската црква, Исус Христос. Библиски извори. За лицето на Исус Христос според канонските евангелија. Делото на Исус Христос. Раѓање на христијанската црква во Ерусалим. Структурата на животот во првата христијанска заедница. Првото прогонство на Ерусалимската црква. Почеток на христијанската мисија меѓу паганите. Апостол Павле. Апостолски собор во Ерусалим (49). Активности на ап. Павле по Апостолскиот собор. Неговото пристигнување во Рим. Апостол Петар. Основање на Римската црква. Судбината на првата христијанска заедница и уништувањето на Ерусалим. Дејноста на свети Јован Богослов и други апостоли. Христијанска мисија во 2-3 век. Земји, градови и места на ширење на христијанството до почетокот на IV век. Ширење на христијанството меѓу различни сегменти на општеството

Поглавје II. Христијанската црква и надворешниот свет. Односот помеѓу црквата и државата

Прогонство на христијаните од незнабошците.

Поглавје III. Внатрешниот живот на христијанската црква во 1-3 век.

Поглавје IV. Црковната доктрина во првите три века.

Јудео-христијански заблуди. Гностицизам. монтанизам. Монархијанизам. Манихеизмот. Борбата на Црквата против ересите од II и III век. Позитивно откровение на христијанското учење. 1. Учењето на 12-те апостоли. (Διδαχη Κυριου δια των δωδεκα αποστολων τοις εθνεσιν). Свети маченик Јустин. Минуциј Феликс „Октавиј“. Полемика со монархијците. Доктрината на Логос-Христос. Теолошки погледи на Тертулијан. Неговиот систем Развој на шпекулативната теологија во Црквата. Ориген (182-215).

Поглавје VI. Верски и морален живот на христијаните.

Црковна дисциплина. Верска морална состојба на верниците. Почетокот на монаштвото.

Дел 2. Периодот на вселенските собори.

Поглавје I. Ширење на христијанството.

Поглавје II.

Односот на христијанската црква со надворешниот свет. Црквата и државата. Царот Константин Велики и Миланскиот едикт. Односите меѓу црквата и државата на исток и запад. Синови на Константин Велики се Константин II, Констанца и Констанциј. Царевите Јулијан, Грапијан, Теодосиј Велики и Помладиот. Односот меѓу црквата и државната моќ на Запад. Подемот на папата над императорите. Несреќи на Црквата. Реакцијата на паганството. императорот Јулијан Отпадник. Прогон на христијаните во Персија. Паганска полемика и христијанска апологетика од IV век. исламот.

Поглавје III. Црковна организација.

Римски папа. Александриската патријаршија. Антиохиска патријаршија. Ерусалимска патријаршија. Подемот на епископот од Константинопол „Нов Рим“. Список на цариградски патријарси до 9 век. Епископи. Хореепископи. Епископска управа. Посебни црковни позиции. Ниско свештенство.

Црковно законодавство.

Поглавје IV. Откривање на христијанското учење во периодот на Вселенските собори (IV-VIII век).

Првиот вселенски собор бил свикан во врска со ереста на Ариј во Никеја во 325 година. Учењето на Атанасиј Александриски. Претстави Арија. Првиот Вселенски Собор во Никеја во 325 г. Борбата за Никејскиот Символ. „Нови Никеји“, Кападокијци. Теодосиј I (379-395). Константинополски собор 381 година (II Вселенски Собор). Христолошко прашање. Почеток на христолошките спорови. Диодор од Тарс и Теодор од Мопсуестија. Учењата на Кирил Александриски. Ривалство меѓу епископите од Александрија и Константинопол. Несториј како архиепископ константинополски. Трет Вселенски Собор во Ефес, во 431 година. „Собор“ (Conciliabulum) на Јован Антиохиски. Наредби на императорот Теодосиј. Продолжување на седниците на советот. Одбивањето на Несториус од одделот и неговата последователна судбина. Обидите на императорот Теодосиј II да ги помири спорните страни. Судбината на соборот во Ефес. Сојуз на Антиохија. Сојуз на Антиохија. Судбината на несторијанството. Несторијанците. Потеклото на монофизитизмот. Таканаречениот „ограбувачки“ собор во Ефес 449. Собор во Халкедон 451. IV Вселенски собор. Значењето на Халкидонскиот собор. Историја на монофизитите по Халкидонскиот собор. Учењата на монофизитите и нивната поделба. Царот Јустинијан I (527-565). Петти Вселенски Собор од 553 година во Константинопол. Монотелитски спор. VI Вселенски собор 680-681 Иконоборен спор. Прашањето за иконопоклонение по VII Вселенски собор. Иконоборство на Запад. Павликјани. Резултати. Општ развиток на догматиката на Исток сè до и св. Јован Дамаскин.

Поглавје V. Христијанско богослужение.

Поглавје VI. Морален живот.

Голема црковна шизма.

Предговор.

Професорот Михаил Емануилович Поснов (1874-1931) дипломирал на Киевската теолошка академија и последователно одржувал постојани контакти со западните универзитети. Бил професор во Киев, а подоцна и во Софија, каде држел предавања за догматиката и особено црковната историја. Овде понудената книга е генерализирано дело, кое тој самиот имал намера повторно да го ревидира и објави. Смртта што го снашла во Софија во 1931 година го спречила да го доврши конечното довршување на ова дело, кое се појавило во скратено издание во Софија во 1937 година.

Длабоко посветен на својата Црква и нејзините традиции, проф. Поснов, во исто време, се одликуваше со голема директност на умот, постојано барајќи ја вистината. Ова дело - објавено овојпат во целост, преку напорите на ќерката на авторот, И.

Во текот на изминатите три и пол децении, многу историски факти допрени на овие страници беа одново проучени и некои од нив сега се претставени во ново светло. Но, напредокот што можеби го направил современото знаење не ја намалуваат вредноста на оваа книга. Тоа главно лежи во научната ориентација на ова дело, во вистинитоста и непристрасноста на авторот и во методот со кој постојано се инспирирал. Според проф. Во основа, зарем задачата на историчарот не е да ги утврди фактите во нивната примарна вистина и да овозможи да се разбере нивниот историски развој? При примената на овој метод на фактите од црковната историја, тој виде жив извор на вистински иренизам, извор преку кој самиот современиот човек се помирува со минатото, кое му се открива во светлината на вистината.

Православието и модерноста. Дигитална библиотека.

Михаил Емануилович Поснов

Историја на христијанската црква

Предговор

Прелиминарни информации Извори на црковната историја Изданија на извори

Барања од историчарот за објективност и конфесионализам Односот на црковната историја со другите науки - световни и теолошки Границите на историјата на Христијанската црква и нејзината поделба на периоди Црковна историографија

Воведно поглавје

1. Подготовка на човечкиот род за доаѓањето на Исус Христос

2. Состојбата на паганскиот и еврејскиот свет во времето на доаѓањето на Исус Христос Политички преглед Политичката состојба во Јудеја

Светоглед на античкиот свет во векот на Рождеството Христово стоицизам епикурејство скептицизам еклектицизам

Неопитагоризам и платонизам

Религиозен синкретизам Неоплатонизам

Верски верувања на еврејскиот народ во доба на Рождеството Христово

I дел. Прв период (30–313)

Основање, ширење и внатрешен развој на Црквата во борбата со еврејскиот и грчко-римскиот свет

Поглавје I. Мисијата на Црквата во првите три века

Основач на христијанската црква, Исус Христос Библиски извори За личноста на Исус Христос според канонските евангелија Случајот на Исус Христос

Раѓањето на христијанската црква во Ерусалим Структурата на животот во првата христијанска заедница

Првото прогонство на Ерусалимската црква. Почеток на христијанската мисија меѓу паганите Апостолски собор од Ерусалим апостол Павле (49)

Активности на ап. Павле по Апостолскиот собор. Неговото пристигнување во Рим Апостол Петар Фондацијата на Римската црква

Судбината на првата христијанска заедница и уништувањето на Ерусалим Дејноста на свети Јован Богослов и другите апостоли Христијанската мисија во 2-3 век.

Земји, градови и места на ширење на христијанството до почетокот на IV век Ширењето на христијанството меѓу различните сегменти на општеството

Поглавје II. Христијанската црква и надворешниот свет

Односот помеѓу црквата и државата Прогон на христијаните од страна на паганите

А. Социјални причини Б. Верско-државни причини

Б. Политички причини за прогонство Историја на прогон на христијаните во римското кралство 1 век

Дела на маченици и Дела на свети

Поглавје III. Внатрешниот живот на христијанската црква во 1-3 век

Организација на црковните апостоли, пророци и учители

Постојани хиерархиски и нехиерархиски служби во Црквата Состојбата на хиерархијата во постапостолските времиња. Парикија. Нехиерархиски служби Таканаречените монархиски епископски митрополити во првите три века од христијанството

Римски епископ Александриски епископ Антиохиски епископ Ерусалимски За соборите од II и III век.

Односот меѓу поединечните христијански цркви во првите три века Прашањето за паднатите. Црковни расколи на Фелисима во Картагина, Новатјан во Рим

Поглавје IV. Црковната доктрина во првите три века

Јудео-христијански грешки гностицизам монтанизам монархијанизам манихеизам

Борбата на Црквата против ересите од II и III век. Позитивно откривање на христијанското учење

1. Поучување на 12-те апостоли

2. Порака на Варнава

3. Дела познати под името Климент Римски

4. Свети Игнатиј Богоносец

5. Свети Поликарп Смирнски

6. Херма и неговиот „Овчар“

7. Апологисти

Антигностици, ересеолози Полемики со монархисти. Доктрина на Логос-Христос

Теолошките погледи на Тертулијан. Неговиот систем Развој на шпекулативна теологија во Црквата (главно на исток)

Ориген (182-215)

Оригеновиот систем По смртта на Ориген

Свети денови и времиња од 1-3 век. Годишни празници и пости Места на литургиски состаноци

христијанско сликарство

Поглавје VI. Верски и морален живот на христијаните

Црковна дисциплина Верска морална состојба на верниците Почеток на монаштвото

Дел II. Период на вселенски собори

Поглавје I. Ширење на христијанството

Големата преселба на народите Почетокот на христијанството кај Германците. Готите Хунзи Ломбарди

Христијанството во Британија Ерменија и Иверија (Грузија) Арабија и Абисинија

Христијанска мисија меѓу словенските народи Христијанството меѓу Чесите Христијанството во Полска Христијанството во Русија

Поглавје II. Односот на христијанската црква со надворешниот свет. Црквата и државата

Царот Константин Велики и Миланскиот едикт. Односите меѓу црквата и државата на исток и запад

Синови на Константин Велики се Константин II, Констанца и Констанциј. Царевите Јулијан, Грапијан, Теодосиј Велики и Помладиот Односот меѓу црквата и државната власт на Запад. Подемот на папата над императорите

Несреќи на Црквата. Реакцијата на паганството. Императорот Јулијан Отпадничкиот прогон на христијаните во Персија

Паганска полемика и христијанска апологетика од исламот од IV век

Поглавје III. Црковна организација

Папата Александриска патријаршија Антиохиска патријаршија Ерусалимска

Подемот на цариградскиот епископ „Новиот Рим“ Константинополските патријарси до 9 век

Џастинлана Прима

Канонската гледна точка на Истокот за управувањето на христијанската црква од страна на петте патријарси и епископи. Хориепископска епископска управа

Посебни црковни позиции Ниско свештенство Црковно законодавство

За помесните и вселенските собори Канонската (правната) страна во делувањето на Помесните и вселенските собори За состаноците на каноните Апостолски канони Апостолска дидаскалија

Таканаречените апостолски устави Донатистичка шизма Мелетовска шизма

Поглавје IV. Откривање на христијанското учење во периодот на Вселенските собори

(IV-VIII век)

Првиот Вселенски Собор Поуки на Атанасиј Александриски Говори Ариј

Првиот Вселенски Собор во Никеја во 325 година Борбата за Никејското верство „Нова Никеја“, Кападокија

Теодосиј I (379-395). Константинополски собор 381 (II Вселенски) Христолошко прашање Почетокот на христолошките спорови. Диодор од Тарс и Теодор од Мопсуестија

Учењето на Кирил Александриски Ривалството на епископите од Александрија и Константинопол Несториј, како архиепископ константинополски Третиот вселенски собор во Ефес, во 431 г.

„Соборник“ (Conciliabulum) на Јован Антиохиски Наредби на императорот Теодосиј Продолжување на соборните седници

Одбивањето на Несториј од престолот и неговата последователна судбина Обидите на императорот Теодосиј II да ги помири спорните страни Судбината на соборот во Ефес Сојузот на Антиохија.

Судбината на несторијанството. Несторијанците Потекло на монофизитизмот

Таканаречениот „разбојнички“ собор во Ефес 449 Собор во Халкедон 451 IV Вселенски собор

Отворање на катедралата Први состаноци на катедралата

Резултати од активностите на катедралата Значењето на Халкидонскиот собор

Историја на монофизитите по Халкидонскиот собор Учењето на монофизитите и нивната поделба

Императорот Јустинијан I (527-565) Едикт во врска со Ориген Три поглавја контроверзии

Петти Вселенски Собор 553 во Константинопол VI Вселенски Собор 680-681 Иконоборска контроверза

Прашањето за иконопоклонение по Иконоборството на VII Вселенски Собор на Западен Павлик

Резултати. Општ развој на догмата на исток до Свети Јован Дамаскин (вклучително)

Поглавје V. Христијанско богослужение

Дневни, неделни и неделни услуги Годишен круг на празници Круг на божиќните празници

Поклонение на маченици, светци, Пресвета Богородица и ангели Поклонување на моштите. Патување во свети места. Икони Црковни химни од 4-11 век

Западни химнографи Црковни Тајни Литургиски прописи

Места за христијанско обожавање

христијанска уметност

Поглавје VI. Морален живот

Состојбата на верскиот и моралниот живот воопшто од IV до XI век. Монаштво Историја на монаштвото Монаштвото на Запад

Историското значење на монаштвото и уредувањето на неговиот живот од страна на Црквата Големиот црковен раскол. „Поделба на црквите“

Последниот судир меѓу Византија и Рим во средината на XI век. Таканаречената поделба на црквите

Причини за поделба на црквите Противставување на цариградскиот патријарх Заклучок

Предговор

Длабоко посветен на својата Црква и нејзините традиции, проф. Поснов, во исто време, се одликуваше со голема директност на умот, постојано барајќи ја вистината. Ова дело - овојпат објавено во целост, со залагање на ќерката на авторот, И.М. Посновој, - ја открива суштината на неговите ставови за минатото и за односот меѓу источното и западното христијанство во првите единаесет века.

Оваа книга е издадена од руската верска издавачка куќа „Живот со Бога“ во Брисел, која веќе има објавено голем број дела кои можат да промовираат меѓусебно разбирање меѓу католиците и православните, под покровителство на Комитетот за културна соработка при Секретаријатот за единство. . Нејзиното објавување е наменето како прашање на братско пријателство. Историјата на Црквата од првите единаесет века им става во рацете на православните вредно дело создадено од еден од нивните најдобри историчари; Тоа ќе им овозможи на другите христијани да се запознаат со таквото гледиште за историјата, за минатото на Црквата во ера кога таа сè уште била неподелена, став кој се стреми да биде објективен и непристрасен.

Сметаме дека е наша пријатна должност да изразиме благодарност до сите кои на кој било начин соработувале во подготовката на оваа книга за издавање. Тука особено ги имаме предвид некои професори од Универзитетот во Авен и монасите од бенедиктинскиот манастир во Шевтон.

Библиографијата е прегледана и дополнета со најнови извори.

Канон Едуард Бодуен

Прелиминарни информации

Концепт на науката

Историјата на Христијанската Црква, како дисциплина, е проучување на минатото во животот на Црквата и негово прикажување во систематски редослед, т.е. во хронолошка низа и прагматично поврзување.

Предмет и природа на наукатае попрецизно дефиниран и појасно произлегува од името што му го дал историчарот од IV век епископ. Евсевиј Кесариски εκκλησιαστική ιστορία, т.е. од зборовите историја и црква. Зборот ιστορία, како ιστωρ, доаѓа од οιδα, што за разлика од γιγνώσκο значи фактичко знаење добиено со набљудување. „Историја е испрашување, откривање од луѓе за нешто што се случило, кога поради некоја причина не било можно да се биде личен сведок. Во овој случај, на прв поглед, се чини дека значењето на грчкиот збор историја е правилно пренесено од германскиот Geschichte, но всушност постои значајна разлика меѓу нив: Geschichte, од geschehen, може да означи се што се случило; но, првиот грчки историчар, таткото на историјата, Херодот, во својот наратив, на пример, известува за Скитите само, според него, она што е извонредно, карактеристично, достојно за вниманието на неговите современици и на потомството. Во универзалната човечка свест се воспостави ова значење: „историското“ е нешто важно, сериозно, големо, за да се потсетиме на „древните денови“ и да „учиме од нив“. Следствено, под историја сега подразбираме наратив за забележителни настани од минатото, за кои е интересно да се добие приказна од очевидец, во секој случај, од добро информирана личност, со еден збор, од сосема сигурен извор. Црквата доаѓа од καλέω, καλειν - повикување, повикување, поканување. Според законот на атинскиот законодавец Солон, црква е вонреден состанок на целиот народ за решавање на најважните државни работи кои ги надминуваат овластувањата на постојаната влада или βουλή. Идејата е многу јасна и богата со содржина. Но, тоа е зачувано само кај оние народи кои го задржале овој збор. На пример, Римјаните точно го пренеле овој збор, препишувајќи го со латински букви - ecclesia, а од нив народите кои станале христијански благодарение на Римската црква ги позајмиле, на пример, Французите - eglise, Италијанците - chiesa, Шпанците - iglesia. . Словенскиот збор „црква“ веќе е лишен од оваа идеја. Старословенскиот збор „tsr'ky“, црква, германски Kirche потекнува од грчкиот τό κυριακόν, што значи средба на верниците кои земаат живо, активно учество во животот и настаните на Црквата. Во евангелијата зборот "εκκλησία" се појавува само три пати и тоа е токму во евангелието по Матеј (16:18): " Јас ќе ја изградам мојата црква“и во гл. (18:17): „Кажи на црквата:

и ако не ја слуша црквата...“Во апостолските посланија, особено во апостол Павле, многу често се употребува зборот εκκλησία и сродните - κλησις, κλητος. Се разбира, Исус Христос им проповедал на своите современици на арамејски и веројатно ја користел арамејската ема за името на црквата. Меѓутоа, апостолите и следбениците Христови, кои, се разбира, го знаеле, заедно со грчкиот, арамејскиот или сиро-халдејскиот јазик, се несомнени сведоци на фактот дека преведениот грчки збор што го користеле како превод „εκκλησία“ најточно одговара. на арамејскиот збор во устата на Исус Христос.

Црквата (η εκκλησία του Χριστου - Мат. 16:18; 1. Кор. 10:32; Гал. 1:13) е основана и водена од Исус Христос, Синот Божји, општество на верници во Него, осветени од Светиот Дух во светите тајни со надеж за очистување од гревовите и спасение во идниот живот. Црквата не е само земна институција; таа се стреми кон неземни цели: спроведување на Царството Божјо меѓу луѓето, нивна подготовка за Царството Небесно (τήν βασιλείαν του Θεου, του Χριστου, των ουρανών). Односот меѓу Црквата, Царството Божјо и Царството Небесно не може да се објасни1. Во Црквата има два елементи или фактори – божествениот и

1 Забелешката на познатиот историчар Карл Гизелер: „Црквата е за Царството на ист начин како и израелската заедница (Кегал Јахве הוהי להק Бр. 20:4) е за идеална теократија“ - не може да се смета за задоволителна. Според познатата евангелска парабола, каде што Царството Небесно се споредува со мрежа фрлена во морето, во неа паднале и добра и добра риба.

човечки Основањето на Црквата, нејзиното раководство и сите осветувачки дејства се од Бога. Објектот на заштеда на влијанија, околината, материјалот се претставени од луѓе. Меѓутоа, човекот не е механички елемент во Црквата, луѓето не се пасивна средина. Наспроти механичкиот поглед на луѓето, самото име на Црквата е црква, како што е прикажано погоре. Во христијанската црква човекот со својата слободна волја учествува во сопственото спасение и воспоставувањето на Царството Божјо на земјата. Без слободното активно учество на човекот, Бог не може да го спаси. - Впрочем, проучувањето на црковната историја подлежи на човечкиот елемент, неговиот развој, неговите промени, под влијание или влијание на божествениот фактор. Самиот божествен фактор, како вечен, непроменлив, не е подложен на историјата и оди надвор од нејзините граници.

Историјата на христијанската црква е, од една страна, историска наука; ова ја определува темата воопшто и укажува на методот на истражување: како историска наука, црковната историја ги поставува промените во минатиот живот на Црквата, користејќи историски или индуктивен метод.

Од друга страна, црковната историја е теолошка наука, таа е дел од семејството на богословски науки и тука го зазема своето специфично место.

Задача и метод

Прикажувањето на црковната историја е предмет на сè во кое се изразувал и се изразува животот на Господовото општество, наречено Црква, кое го уредува вечното спасение на луѓето. Задачата на историјата не е едноставно, така да се каже, да ја опише реалноста и да ја разбере без да следи никакви споредни цели, притоа одржувајќи целосна објективност, туку да го направи разбирлив целиот историски развој, сите промени и, колку што е можно, да го објасни текот на историјата. Црковната историја е еден од одделите, деловите или аспектите на општиот човеков развој; Само поради оваа причина, не може да се изолира од општата историја. Од друга страна, меѓу нив има голема разлика. Ако световната, граѓанската историја се однесува на земниот, политичкиот, културниот и просветниот развој на народите (човештвото), тогаш црковната историја ја отсликува желбата на луѓето за вечната, небесна цел - спасението на нивните души.

Особено, задачата на црковната историја е да:

1. собирајте факти, извлечете податоци од сите релевантни области кои го карактеризираат животот на Црквата, со еден збор, доведете го целиот расположлив историски материјал,

2. да го проучуваат критички, утврдувајќи го вистинското, автентичното, отфрлајќи го фалсификуваното, фалсификуваното и посочувајќи го сомнителното и

3. на крајот да го презентирате целиот добиен и критички проверен материјал во согласност со соодветните правила.

Очигледно е дека изнесувањето на историските факти не може да биде едноставно хронично раскажување на настаните, туку мора да се состави според историски метод. Фактите мора да бидат подредени по строго хронолошки редослед. Само таков редослед ќе овозможи да се разберат фактите во нивниот природен, природен, генетски развој и ќе помогне да се воспостави прагматична врска меѓу нив, како меѓу основата и последиците, причините и дејствијата. Се разбира, историскиот метод не е применлив за црковната историја во нејзината целосна мера, бидејќи вклучува божествен елемент што не може да се земе предвид при човечкото истражување. Користејќи чисто историски метод, на пример, не можеме да го дознаеме ниту потеклото на христијанството - бидејќи тоа е дар од небото - ниту главните епохи во неговиот развој, зошто, на пример, пропадна паганството - ниту неговата надворешна политичка државна моќ, ниту неговото внатрешно - филозофско, интелигентно - да го уништи христијанството во текот на 2 и 3 век. и ја спречи неговата победа во IV век.

лошо (13:47-48), според концептите на идеална теократија, присуството на грешни членови во неа е исклучено.

Извори на црковната историја

Изворот за црковната историја е сè што на еден или друг начин помага да се утврдат историските факти од минатиот живот на Црквата. Меѓу изворите, првото место во историјата го заземаат најстарите споменици и пишани документи. За извори може да се сметаат и античките црковни историчари

- директно, бидејќи директно од искуство го опишуваат животот што го набљудувале, а медиокритет, затоа што го прикажуваат текот на црковните настани, користејќи туѓи пишани податоци или усни приказни.

Монументални извори. Тие вклучуваат а) дела од христијанското сликарство, архитектура и скулптура. Тие не ја раскажуваат историјата на животот на христијанската црква на човечки јазик, туку служат како израз на духот и животот на христијаните, како одраз на нивните верувања и расположенија. Тоа се особено римските катакомби со нивните симболични слики, христијанските олтари и гробници. Тие се детално опишани од проф. Де Роси, Inscriptiones christianae urbis Romae septimo saeculoantiquiores. Bd. I. Romae 1857. Bd. јас. Тл. I. Romae 1887. Христијанските натписи на Галија се опишани од Ле Блант, шпанските и британските од Хубнер. - б) Споменичките споменици вклучуваат и разни натписи на печати, монети и други предмети. Изворите од овој вид треба да бидат поставени многу високо. Не е така лесно да се пишува на камења, мермерни споменици или ѕидови. Ако некој направил такви натписи, тогаш имал сериозни мотиви да го направи тоа. Од спомениците од овој вид, на пример, познати се оние откриени во 16 век. статуи на Хиполит од Рим и сабинското божество Семо.

Пишани споменици:

1. Тука спаѓаат римско-византиските правни прописи во врска со христијаните - едикти, декрети, новели, собрани во Codex Theodosianus (ed. Th. Mommsen et R. M. Meyer, Berol. 1905), Corpus juris civilis Justiniani (ed. Mommen, Berol. 1892 г. -1895), во подоцнежните законодавни споменици на царите Василиј,

Лео и Константин (во Leuenclavius. Jus graeco-romanum. 2 Bd., Frankof 1596).

Духовните и световните во врска со христијанската црква се собрани во Σύνταγµα Rhalli и Potti и објавени во Атина во 1852-1859 година, во шест тома во 8-во, а потоа од кардиналот Питра, Juris ecclesiasticae graecorum historia et monumenta,

2. разни христијански акти од официјална, правна природа - резолуции на месни и вселенски собори, пораки на епископи, митрополити, патријарси до разни цркви, општества и поединци,

3. најстарите литургии и наредби на богослужба, симболи и хетерогени исповеди или изјави за вера, маченички дела, -

4. креации на св. отци и учители на Црквата и црковни писатели.

Изданија на извори

Веќе во последните векови од средниот век се појави потребата од традиционалното, црковното и училишното богословие да се издигне до чистите извори на христијанското знаење во Светото Писмо и Светите Отци. Проучувањето и објавувањето на античките светоотечки споменици започнува од времето на хуманизмот и значително се интензивира во времето на реформацијата. Протестантите реагираа на публикации и полемички написи католичка црква. На почетокот на 17 век. (1618) основана Бенедиктинска конгрегација на Свети Маурус

преку своите издавачки дела стекнала бесмртна слава. Такви се, на пример, „Acta santorum“ од Белгиецот Џон Боланд (1665), „Acta мачерум“ од Ryumnar (1709); од 18 век треба да се споменат: „Bibliotheca veterum patrium“ од Андреј Холанди и „Biblioteka orientalis“ од Асемани. - Во 19 век. Кардиналот и директор на Ватиканската библиотека Анџело Мај Питра стана познат по своите публикации. - Публикација која не е особено научно истакната одигра и продолжува да игра огромна практична улога

Игуменот Минге (J.P. Mingae, 1875): Patrologiae cursus completus, - серија латина - 221 Том. (Париз 1844-1864), серија graeca, 162 Том. (1857-1866). Поради текстуални недостатоци 8

Миња, Виенска академија на науките од втората половина на 19 век. (од 1866 година) почна да ги објавува латинските татковци „corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum“, а Пруската академија на науките од 1891 година

си постави задача да ги објави грчките писатели: „Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Juhrhunderte“. Во Франција, продолжувајќи ја работата на Асемани, Графин и Ф. Нау почнаа да објавуваат: „Patrologia orientalis“. Кај словенските народи, меѓу руските теолози се појавија многу преводи и изданија на светоотечката литература. Значи, апостолски мажи, пишувањата на апологетитеа делата на свети Иринеј Лионски ги превел протоереј Преображенски. Западните татковци и писатели - Тертулијан, Кипријан, Августин, Јероним, Арнобиј биле префрлени во Киевската теолошка академија; Источни татковци - во Академиите на Санкт Петербург и Москва.

Издание актите на вселенските соборидостапно во Mansi (1798) sacrorum conciliorum nova et amplisima collectio во 31 тома (завршувајќи со Советот во Фиренца 1439). Работата на Манси продолжи кон крајот на 19 век. и почетокот на 20 век. Игуменот Мартин и архиепископот Луис Петит.

Издавач на продолжениот Манси бил извесен Г. Велте. Целосниот наслов на новото издание е: „Sacrorum conciliorum nova amplisima collectio“ (Mansi, Martin et L. Petit). Hubert Welte, Editeur (од 1879 до 1914: Париз), depius 1914 a Arnhem (Hollande); се претпоставува во LIII T. (и практично, поради удвојувањето на волумените - a, b, или и c во LVI); последните 5 тома (49-53) ги содржат актите на Ватиканскиот совет; од нив се отпечатени првите два тома (49-50). Има и руско издание на актите на Вселенските собори и превод на Казанската теолошка академија во седум тома.

Објавувањето на каноните на Источната и Западната црква го извршија Н. Брунс и Лаучер. Во Русија, покрај „Книгата на правилата на светите апостоли“, имаше голема публикација на „Друштвото на љубители на духовното просветлување“ во Москва: „Правила на светите апостоли, Свети собори - вселенски и локални и на Светите Отци“ со толкувања, том I-III. Москва. Најновото издание 1884 година

Хагиографски споменици- чинови на маченици и житија на светци - почнале да ги објавуваат фламанските језуити, боландистите, под наслов „Acta sanctorum, quot toto in orbe coluntur“, т.е. „Делата на светиите, какви што се почитувани во вселената“. Нивната работа, прекината од Француската револуција, продолжила во 19 век. Белгиски Језуити. Во моментов, објавувањето е завршено до месец ноември. - Скратено издание на некои критички проверени акти е направено од Руинард, Кнопф, Гебхарт.

Русите имаат Chetyi Menaion Met. Макариј од 16 век, Метр. Дмитриј Ростовски, студија на Сергиј, архиепископ Владимирски „Монтологија на Истокот“, професорот Кључевски „Житијата на светците како историски извор“ и професорот Голубински „За канонизацијата на светците во руската црква“.

Барања од историчар на објективност и конфесионализам

При собирањето на изворите, проучувањето на материјалот и неговото обработување, историчарот мора да биде објективен, ослободен од лажен патриотизам (шовинизам), а црковниот историчар да биде ослободен од конфесионални тенденции. - Антички оратор Цицерон (Ogaiop. II, 9-15)

вели: „Ne quid falsi dicere audeat, ne quid veri non audeat“ т.е. „Историчарот не треба да кажува ништо лажно и да не крие ништо точно“. Христијански писател од крајот на III и почетокот на IV век. Свештеномаченик, епископот Лукијан рекол: “Μόνη θυτέον τη αληθεία, εί τις ιστορίαν γράφον έστι”. „Оној што има намера да пишува историја мора да се жртвува само на вистината“.

Односот на црковната историја со другите науки - световни и теолошки

Црковната историја има врска со граѓанската историја , што е нераскинлив дел од него. На црковниот историчар му треба многу внимание, труд, умешност и искуство за да се истакнецрковно-историскиматеријал од секуларна и, кога се разјаснуваат дејствија и настани од религиозно и политичко значење, па воведе

граѓанскиот елемент, колку што е суштински за правилно разбирање и просветлување на црковните податоци. Политичката историја е често позадината, платното на кое се исткаени црковните настани; може да има благотворно влијание врз развојот на црковните работи, но може да го одложи, ограничи или целосно да го запре нивниот напредок. Сето тоа, секако, треба да се забележи кога се прикажува животот на Црквата во одредени периоди.

Црковната историја има длабока врска со античка грчка филозофија, особено со платонизмот, стоицизмот и неоплатонизмот. Црковниот историчар, без познавање на грчката филозофија, не само што нема да го разбере потеклото на ересите, туку и позитивниот црковен теолошки развој. Апологисти, ересеолози, Александриски учители - Климент и Ориген, отци и учители на Црквата од IV и V век. сите беа обучени за хеленски науки, пред сè, знаеја филозофија. И ова очигледно имаше благотворно влијание не само на општото културно ниво, туку и на нивното проучување на теолошките вистини. Тоа добро го забележал царот Јулијан, кој го предал христијанството и им забранил на христијаните да посетуваат пагански училишта. - Црковната историја е тесно поврзана со историја на религиите, од кои некои беа сериозни „ривали на христијанството“, како религијата на Митра, богот на сонцето. Без познавање на историјата на религиите, ширењето на христијанството и пречките за неговата пропаганда не се секогаш јасни. Без историјата на религиите, невозможно е да се разбере гностицизмот и другите ереси на христијанството, на пример, манихејството.

Покрај наведените, постојат и други секуларни науки, помошенза историјата. Извлекувањето материјал од историски извори не е толку лесно како што може да изгледа на прв поглед. Овде ви треба знаење и способност да го одредите потеклото на изворот, неговата автентичност, правилно да го прочитате и правилно да го разберете. - Постојат голем број науки кои му помагаат на историчарот темелно да ги искористи предностите од предложениот историски материјал.

1. Дипломатијата (δίπλωµα - документ преклопен на половина) е наука која помага да се одреди типот на документот според неговиот изглед. На исток, во форма на дипломи, имало хрисобулоси, кралски букви со златен печат; Базилеј (кралевите) обично се потпишуваат со пурпурно мастило µηνολόγηµα, т.е. обвинение и месец.

2. Сфрагистика или сигилографија- науката за печатите - одвоена од дипломатијата. Фоките се истакнаа како восок; восокот за запечатување е шпански изум од 16 век.

3. Епиграфијата е наука која се занимава со натписи на цврст материјал, бидејќи нејзиниот вид е нумизматика.

4. Палеографијата се занимава со ракописи на папирус, пергамент и хартија.

5. Филологија. Палеографијата помага правилно да се прочита ракописот, а филологијата обезбедува средства за правилно разбирање на напишаното и прочитаното. Во овој поглед, познавањето на античките и класичните јазици е особено важно за историчарот на античката црква.

грчки и латински.

6. Географија и хронологија- овозможуваат да се одреди изворот според местото и времето на неговото потекло.

Б. Теологија (Θεολογία) - научно истражување и објаснување на податоците на христијанската религија - започнало во II век, кога средствата на грчкото образование биле повикани да ѝ служат на новата религија. Во самата област на теологијата, специјализацијата беше изразена во поделбата на катедри на теолошките науки и барањето за нивно методолошки развој во согласност со посебните задачи.

Теологијата обично се дели на 4 одделенија:

1. егзегетичка теологија,

2. историски,

3. систематски и

4. практична теологија.

Тие се сведуваат на три, па дури и две - историска и систематска теологија. Задачата на историската теологија е да ја прикаже историјата на комуникацијата со човештвото

Приказна
христијанска црква
Михаил Емануилович Поснов (1874-1931).

Дел I
Предговор. Прелиминарни информации.
Извори на црковната историја. Изданија на извори Барања од историчар
објективност и неконфесионалност. Односот на црковната историја со другите науки -
секуларна и теолошка. Границите на историјата на христијанската црква и нејзината поделба на
периоди. Црковна историографија Период I. Период II.
Воведно поглавје
1. Подготовка на човечкиот род за доаѓањето на Исус Христос. 2. Состојба
пагански и еврејски свет до времето на доаѓањето на Исус Христос. Религиозни
верувањата на еврејскиот народ во времето на Рождеството Христово.
Прв период (30-313).
Основање, ширење и внатрешен развој на Црквата во борбата против еврејската и
грчко-римски свет.
Поглавје I. Мисијата на Црквата во првите три века.
Основач на христијанската црква, Исус Христос. Библиски извори. За лицето
Исус Христос според канонските евангелија. Делото на Исус Христос. Раѓање
Христијанска црква во Ерусалим. Структурата на животот во првата христијанска заедница.
Првото прогонство на Ерусалимската црква. Почетокот на христијанската мисија меѓу
паганите. Апостол Павле. Апостолски собор во Ерусалим (49). Активност
ап. Павле по Апостолскиот собор. Неговото пристигнување во Рим. Апостол Петар.
Основање на Римската црква. Судбината на првата христијанска заедница и смртта
Ерусалим. Дејноста на свети Јован Богослов и други апостоли. Кристијан
мисија во 2-3 век. Земји, градови и места каде што христијанството се проширило до почетокот
4 век Ширење на христијанството меѓу различни слоеви на општеството
Поглавје II. Христијанската црква и надворешниот свет. Односот меѓу црквата и
држава
Прогонство на христијаните од незнабошците.
Поглавје III. Внатрешниот живот на христијанската црква во 1-3 век.
Организација на Црквата. Апостоли, пророци и учители. Постојана хиерархиска и
нехиерархиски служби во Црквата. Таканаречената монархиска епископија.
Митрополити во првите три века од христијанството. Римските епископи во првите три века:
Односот меѓу поединечните христијански цркви во првите три века.
Прашање за паднатите. Црковни расколи на Фелисисимус во Картагина, Новатјан во Рим.
Поглавје 4. Црковна доктрина во првите три века.
Јудео-христијански заблуди. Гностицизам. монтанизам. Монархијанизам.
Манихеизмот. Борбата на Црквата против ересите од II и III век. Позитивно обелоденување
христијанско учење. 1. Учењето на 12-те апостоли. (?????? ?????? ??? ??? ?????????
????????? ???? ???????). Свети маченик Јустин. Минуциј Феликс „Октавиј“. Контроверзност
со монархиите. Доктрината на Логос-Христос. Теолошки погледи на Тертулијан. Неговиот
систем Развој на шпекулативна теологија во Црквата. Ориген (182-215).
Поглавје V. Христијанско богослужение. I II
Свети денови и времиња од 1-3 век. Годишни празници и пости. Места
литургиски состаноци. христијанско сликарство.
Поглавје VI. Верски и морален живот на христијаните.
Црковна дисциплина. Верска морална состојба на верниците. Започнете
монаштвото.
Дел 2. Периодот на вселенските собори.
Поглавје I. Ширење на христијанството.
Големата преселба на народите. Ерменија и Иверија (Грузија). Арабија и Абисинија.
Христијанска мисија кај словенските народи. Христијанството кај Чесите.
христијанството во Полска. Христијанството во Русија.
Поглавје II.
Односот на христијанската црква со надворешниот свет. Црквата и државата. Царот
Константин Велики и Миланскиот едикт. Односите меѓу црквата и државата на
Исток и Запад. Синови на Константин Велики - Константин II, Констанца и
Констанциј. Царевите Јулијан, Грапијан, Теодосиј Велики и Помладиот. Став
помеѓу црквата и државната власт на Запад. Подемот на папата
императори. Несреќи на Црквата. Реакцијата на паганството. императорот Јулијан Отпадник.
Прогон на христијаните во Персија. Паганска полемика и христијанска апологетика со
IV век. исламот.
Поглавје III. Црковна организација.
Римски папа. Александриската патријаршија. Антиохиска патријаршија. Ерусалим
патријархатот. Подемот на епископот од Константинопол „Нов Рим“. Еве листа
Константинополски патријарси до IX век: епископи. Хореепископи. Епископски
контрола. Посебни црковни позиции. Ниско свештенство.
Црковното законодавство.
За Помесните и Вселенските собори. Канонска (правна) страна во
активности на Помесните и Вселенските собори. За збирките на канони. Апостолски
канони. Апостолска дидаскалија. Таканаречените апостолски устави.
Донатистичка разделба. Мелетски раскол.
Поглавје IV. Откривање на христијанското учење во периодот на Вселенскиот
катедрали (IV-VIII век).
Првиот вселенски собор бил свикан во врска со ереста на Ариј во Никеја во 325 година.
Атанасиј Александриски. Претстави Арија. Првиот Вселенски Собор во Никеја
325-та година. Борбата за Никејскиот Символ. „Нови Никејски“, Кападокијци.
Теодосиј I (379-395). Константинополски собор 381 (II
Вселенски). Христолошко прашање. Почеток на христолошките спорови. Диодор
Тарсус и Теодор од Мопсуестија. Учењата на Кирил Александриски.
Ривалство меѓу епископите од Александрија и Константинопол. Несториј, како
Константинополски архиепископ. Трет Вселенски Собор во Ефес, 431 г
„Катедрала“ (Conciliabulum) на Јован Антиохиски. Царските наредби
Феодосија. Продолжување на седниците на советот. Несторовото одбивање од говорницата и
неговата последователна судбина. Обидите на императорот Теодосиј II да ги помири спорните
забави. Судбината на соборот во Ефес. Сојуз на Антиохија. Сојуз на Антиохија. Судбина
несторијанството. Несторијанците. Потеклото на монофизитизмот. т.н
„разбојнички“ собор во Ефес 449 Халкидонски собор 451 IV Вселенски
Катедрала. Значењето на Халкидонскиот собор. Историја на монофизитите по Халкидон
Катедрала. Учењата на монофизитите и нивната поделба. Царот Јустинијан I (527-565).
Петти Вселенски Собор од 553 година во Константинопол. Монотелитски спор. VI-ти
Вселенски собор 680-681 Иконоборен спор. Прашање за почитување на иконите после
VII Вселенски Собор. Иконоборство на Запад. Павликјани. Резултати. Општо
развој на догматиката на Исток до свети Јован Дамаскин (вклучително).
Поглавје V. Христијанско богослужение.
Дневни, неделни и неделни услуги. Годишен круг на празници. Заокружете
Божиќните празници. Поклонение на мачениците, светителите, Пресвета Богородица и
ангели. Почитување на моштите. Патување во свети места. Икони. Црквата
пеење од 4-11 век. Западни текстописци. Црковните Тајни.
Евхаристиска литургија. Литургиски прописи. Места за христијанско обожавање.
христијанска уметност.
Поглавје VI. Морален живот.
Состојбата на верскиот и моралниот живот воопшто од IV до XI век. Монаштвото.
Историја на монаштвото. Монаштвото на Запад. Историското значење на монаштвото и
регулирање на неговиот живот од страна на Црквата.
Голема црковна шизма.
„Поделба на црквите“. Последниот судир меѓу Византија и Рим во средината на XI век
век. Таканаречената поделба на црквите.

Дел I

Предговор.
Професорот Михаил Емануилович Поснов (1874-1931) дипломирал на Киевската теолошка
Академијата и последователно одржуваше постојани контакти со западните универзитети. Тој
бил професор во Киев, а подоцна и во Софија, каде што држел предавања за догматика и, во
карактеристики на црковната историја. Книгата понудена овде е
генерализирачко дело, кое тој самиот имал намера повторно да го ревидира и објави.
Смртта што го снашла во Софија во 1931 година го спречила да ја изврши последната
завршувањето на ова дело, кое во скратено издание излезе во Софија во 1937 година.
Длабоко посветен на својата Црква и нејзините традиции, проф. Поснов во исто време
Се одликуваше со голема директност на умот, постојано барајќи ја вистината. Вистинска работа -
објавен овој пат во целост, со напорите на ќерката на авторот, И. М. Поснова, -
ја открива суштината на неговите ставови за минатото и за односот меѓу источните и
Западното христијанство во текот на првите единаесет века.
Во текот на изминатите три и пол децении беа допрени многу историски факти
на овие страници се преиспитани и некои од нив сега се претставени
во ново осветлување. Но, успесите што може да ги постигне најновото знаење не се
ја намалуваат вредноста на оваа книга. Се состои главно од научни
насока на ова дело, во вистинитоста и непристрасноста на авторот и во фактот
метод со кој постојано се инспирирал. Според проф. Основата, нели
Задачата на историчарот е да ги утврди фактите во нивната примарна вистина и да даде
можност да се разбере нивниот историски развој? При примена на овој метод на факти
црковната историја, тој виде жив извор на вистински иренизам, преку тоа
што самиот современиот човек се помирува со минатото, кое му се открива во
светлина на вистината.
Оваа книга е издадена од руската верска издавачка куќа „Живот со Бог“ во Брисел,
веќе има објавено голем број дела кои можат да промовираат меѓусебно разбирање меѓу католиците
и православни, под покровителство на Комитетот за културна соработка под
Секретаријат за единство. Нејзиното објавување е наменето како прашање на братско пријателство.
Историјата на Црквата од првите единаесет века им дава на православните раце вредно дело,
создадена од еден од нивните најдобри историчари; таа ќе им дозволи на другите христијани
запознајте се со овој поглед на историјата, на минатото на Црквата во ерата кога таа
сè уште беше неподелен, поглед кој се стреми да биде објективен и
непристрасен.
Сметаме дека е наша пријатна должност да изразиме благодарност до сите кои на кој било начин
соработуваше во подготовката на оваа книга за објавување. Конкретно мислиме овде
некои професори на Универзитетот во Авен и монаси од бенедиктинците
манастир во Шевтон.
Библиографијата е прегледана и дополнета со најнови извори.
Канон Едуард Бодуен.

Прелиминарни информации
Концепт на науката. Историјата на христијанската црква, како дисциплина, е проучување
минатото во животот на Црквата и негово систематско прикажување, т.е. В
хронолошка низа и прагматично поврзување.
Предметот и природата на науката се попрецизно дефинирани и појасно произлегуваат од името,
ѝ дал историчарот од IV век епископ. Евсевиј Кесариски?????????????
???????, т.е. од зборови??????? И????????. Зборот ???????, како ?????, се јавува
од????, што е спротивно на???????? значи вистинско знаење
добиени преку набљудувања. „??????? има испрашување, луѓето дознаваат
нешто што се случило кога личен сведок на тоа поради некоја причина не успеал
биди. Во овој случај, на прв поглед, значењето на грчкиот збор е ??????? како да
правилно е преведен од германскиот Geschichte, но всушност постои
значајна разлика: Geschichte, од geschehen, е способна да означи сè
што се случи; сепак, првиот грчки историчар, таткото на историјата, Херодот во неговата
наративот, на пример, за Скитите известува само, според него, извонредни,
карактеристика, достојна за вниманието на современиците и на потомството. Такво значење
се воспостави во универзалната свест: „историското“ е нешто важно,
сериозно, одлично - за да се потсетиме на „старите денови“ и да „учиме од нив“.
Следствено, историјата сега значи приказна за извонредните
настани од минато време, за кои е интересно да се добие приказна од уста
очевидец, барем од добро упатен, со еден збор, од извор
доста сигурен. ??????? добиени од?????, ?????? - повикај, повикај,
покани. Според законот на атинскиот законодавец Солон, ???????? - ова е итен случај
средба на целиот народ за решавање на најважните државни работи,
ги надмина овластувањата на постојано раководење или?????. Идејата е многу јасна и
богата со содржина. Но таа е зачувана само кај оние народи кои
го задржа овој збор. На пример, Римјаните точно го пренеле овој збор препишувајќи го
со латински букви – ecclesia, а од нив и нациите што станале
Христијанска благодарност до Римската црква, на пример, Французите - eglise, Италијанците -
chiesa, шпански - иглезија. Словенскиот збор „црква“ веќе е лишен од оваа идеја.
Од античкиот словенски збор „tsr'ky“, црква, германскиот Kirche потекнуваат
Грчки?? ????????, што значи средба на верници кои примаат живи суштества,
активно учество во животот и настаните на Црквата. Во евангелијата зборот "????????????
се случува само три пати и тоа е токму во Евангелието по Матеј (16:18): „Ќе изградам
Мојата црква“ и во поглавјето (18:17): „Кажи на црквата: што ако не ја слуша црквата...“ во
во апостолските посланија, особено во апостол Павле - зборот??????? и поврзани
до него - ??????, ?????? - се користат многу често. Се разбира, Исус Христос
им проповедал на своите современици на арамејски и веројатно го користел за
Арамејското име на црквата е Едма. Меѓутоа, апостолите и Христовите следбеници,
кој, се разбира, знаел, заедно со грчкиот, арамејскиот или сиро-халдејскиот јазик -
несомнени сведоци во полза на фактот дека она што го користеле како превод
грчкиот збор "??????????" точно одговара на арамејскиот збор во
устата на Исус Христос.
Црквата (? ???????????? ?????????? - Мат. 16:18; 1. Кор. 10:32; Гал. 1:13) е
основана и предводена од Исус Христос, Синот Божји, општество на верници во
Него, осветен од Светиот Дух во светите тајни со надеж за очистување од гревовите и
спас во идниот живот. Црквата не е само земна институција; таа демне
неземни цели: спроведување на Царството Божјо меѓу луѓето, подготвувајќи ги за
Царството Небесно (??? ????????? ??? ????, ??? ???????, ??? ???????). Став
меѓу Црквата, Царството Божјо и Царството Небесно не може да се објасни. ВО
Црквата има два елементи или фактори - божествен и човечки. Основање на Црквата
неговото водство и сите осветувачки дејства се од Бога. Предмет на спасението
влијанијата, околината, материјалот се претставени од луѓе. Меѓутоа, личноста не е во Црквата
елементот е механички, луѓето не се пасивна средина. Наспроти механичкиот поглед
самото име на Црквата веќе важи за луѓето????????, како што е прикажано погоре. ВО
на христијанската црква, човекот учествува со својата слободна волја во својата
спасение и воспоставување на Царството Божјо на земјата. Без бесплатно активно учество
човек, Господ не може да го спаси. - Фактичкото проучување на црковната историја и
предмет на човечкиот елемент, неговиот развој, неговите промени, под влијание или
влијание на божествениот фактор. Самиот божествен фактор, како
вечен, непроменлив, не подложен на историјата, оди надвор од нејзините граници.
Историјата на христијанската црква е, од една страна, историска наука; ова
општо се дефинира предметот и се посочува методот на истражување: како наука
историската, црковната историја ги поставува промените во минатиот живот на Црквата,
користејќи историски или индуктивен метод.
Од друга страна, црковната историја е теолошка наука, дел од семејството
Свое дефинитивно место и овде заземаат теолошките науки.
Задача и метод. Сè во што е изразено е предмет на прикажување на црковната историја.
и се изразува животот на Господовото општество наречено Црква, која го организира вечното
спасување луѓе. Задачата на историјата не е само да ја опише реалноста, така да се каже.
и да го спознаете без да следите никакви споредни цели, притоа набљудувајќи го целосно
објективност, но да биде разбирлив целиот историски развој, сите промени и,
објасни го текот на историјата колку што е можно повеќе. Црковната историја е една од
одделенија, делови или аспекти на општиот човеков развој; поради ова таа
не може да се изолира од општата историја. Од друга страна, има и голем
разлика меѓу нив. Ако секуларната, граѓанската историја значи земни работи,
политички, културен и просветен развој на народите (човештвото), потоа
Црковната историја ја отсликува желбата на луѓето за вечната, небесна цел - спасението
нивниот туш.
Конкретно, задачата на црковната историја е да
области: а) собира факти, извлекува податоци од сите релевантни области,
карактеризирање на животот на Црквата, со еден збор, да се вклучат во работата сите достапни
историски материјал, б) да го проучува критички, утврдувајќи го автентичниот,
автентично, отфрлајќи го фалсификуваното, фалсификуваното и посочувајќи го сомнително и в)
на крајот да го прикажеме целиот добиен и критички проверен материјал во согласност со
соодветни правила. Очигледно е дека изнесувањето на историските факти не може да биде
едноставна хроника наратив на настани, но треба да се состави според
историски метод. Фактите мора да бидат подредени по строго хронолошки редослед.
Само таков редослед ќе овозможи да се разберат фактите во нивната природна,
природен, генетски развој и ќе помогне да се воспостави прагматична врска
меѓу нив, како меѓу причините и последиците, причините и последиците.
Се разбира, историскиот метод не е применлив за црквата во целост.
историја, бидејќи вклучува божествен елемент што не може да се земе предвид
аспекти на човековото истражување. Користејќи чисто историски метод,
на пример, не можеме да го дознаеме потеклото на христијанството, бидејќи тоа
има дар од небото - нема големи епохи во неговиот развој, зошто, на пример, тоа не беше можно
паганството - ниту неговата надворешна политичка државна сила, ниту неговата внатрешна -
филозофски, интелигентен - да го уништи христијанството во текот на 2 и 3 век. И
ја спречи неговата победа во IV век.

Извори на црковната историја.
Изворот за црковната историја е сè што помага на овој или оној начин
утврдување на историски факти од минатиот живот на Црквата. Помеѓу
извори, најстарите споменици го заземаат првото место во историјата
и писмени документи. Историчарите на античката црква исто така може да се класифицираат како
извори - директни, бидејќи тие директно од искуство го опишуваат она што е забележано
тие се живот и просечни, бидејќи го прикажуваат текот на црковните настани,
користејќи туѓи пишани податоци или усни приказни.
Монументални извори. Тие вклучуваат а) дела од христијанското сликарство,
архитектура и скулптура. Тие не ги раскажуваат приказните за животот на христијанската црква
на човечки јазик, но служат како израз на духот и животот на христијаните, одраз на нивниот
верувања и чувства. Тоа се особено римските катакомби со нивните
симболично сликарство, христијански олтари и гробници. Тие се детални
опишан од проф. Де Роси, Inscriptiones christianae urbis Romae septimo
saeculoantiquiores. Bd. I. Romae 1857. Bd. јас. Тл. I. Romee 1887. Кристијан
натписите на Галија се опишани од Ле Блант, шпански и британски - од Н?бнер - б) К
монументалните споменици содржат и разни натписи на печати,
монети и други предмети. Изворите од овој вид треба да се постават многу
високо. Не е така лесно да се пишува на камења, мермерни споменици или ѕидови. Ако некој
направил такви натписи, имал сериозни мотиви за тоа. Од спомениците на овој
родовите се познати, на пример, откриени во 16 век. статуи на Хиполит од Рим и Сабина
божество Сема (Семо).
Пишани споменици: а) Тука спаѓаат римско-византиските правни
упатства во врска со христијаните - едикти, декрети, новели собрани во Кодекс
Theodosianus (уред. Th. Mommsen et R.M. Meyer, Berol. 1905), Corpus juris civilis
Јустинијани (ed. Mommen, Berol. 1892-1895), во подоцнежните законодавни
споменици на кралевите Василиј, Лав и Константин (во Леуенклавиј. Јус
грчко-романум. 2 Bd., Frankof 1596). Духовно и световно во однос на
Христијанската црква собрана во ????????? Рали и Поти и објавена во Атина во
1852-1859, во шест тома во 8-во, а потоа од кардинал Питра, Juris ecclesiasticae
graecorum historia et monumenta, б) разни службени христијански акти,
правен карактер - резолуции на месни и вселенски собори, пораки
епископи, митрополити, патријарси на разни цркви, општества и поединци, в)
најстарите литургии и религиозни наредби, симболи и хетерогени исповеди,
или изјави за вера, маченички дела, - г) делата на св. татковци и учители
Црковни и црковни писатели.

Изданија на извори
Веќе во последните векови од средниот век, потребата за искачување од
традиционална, црковна и училишна теологија до чистите извори на христијанството
знаење во Светото писмо и од светите отци. Проучување и објавување на антички светоотечки дела
спомениците започнува од времето на хуманизмот и значително се зголемува во векот
реформација. За публикации и полемички списи од протестанти
следеше одговорот на Католичката црква. На почетокот на 17 век. (1618) основана
Бенедиктинската конгрегација на Свети Маур, преку своите издавачки дела, се стекна
бесмртна слава за себе. Такви, на пример, се „Asta santorum“ од Белгиецот Џон
Боланд (1665), „Аста мачерум“ од Риумнар (1709); од 18 век мора да биде
споменати: „Bibliotheca veterum patrium“ од Андреј Холанди и „Библиотека
ориенталис" Асемани. - Во 19 век кардиналот и режисер станал познат по своите публикации.
Ватиканската библиотека Анџело Мај Питра. - Одигра огромна практична улога
сè уште продолжува да игра, не се одликува со некои посебни заслуги во научна смисла
издание на Abbot Migne (J.P. Mingae, 1875): Patrologiae cursus completus, - серија
латина - 221 Vol. (Париз 1844-1864), серија graeca, 162 Vol. (1857-1866). Во поглед на
текстуални недостатоци на Миња, Виенска академија на науките од втора половина на 19 век. (Со
1866) започна со објавување на латинските татковци „corpus scriptorum ecclesiasticorum
latinorum“, а од 1891 година Пруската академија на науките си постави задача да објавува
Грчки писатели: „Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten
drei Juhrhunderte." Во Франција, продолжувајќи ја работата на Асемани, Графин и Ф. Нау започнаа
објави: „Patrologia orientalis“. Меѓу словенските народи меѓу руските теолози
Се појавија многу преводи и изданија на светоотечката литература. Да, мажи
апостолски, списи на апологети и списи на свети Иринеј Лионски
во превод на протоереј Преображенски. Западни татковци и писатели - Тертулијан,
Кипријан, Августин, Јероним, Арнобиј биле префрлени во Киевската теолошка академија;
Источни татковци - во Академиите на Санкт Петербург и Москва.
Објавувањето на актите на вселенските собори е достапно во Mansi (1798) sacrorum conciliorum
колекција nova et amplisima во 31 том (завршува со Советот во Фиренца 1439).
Работата на Манси продолжи кон крајот на 19 век. и почетокот на 20 век. Игуменот Мартин и
Архиепископот Луис Петит.
Издавач на продолжениот Манси бил извесен Г. Велте. Целосен наслов
новото издание е: „Sacrorum conciliorum nova amplisima collectio“ (Манси,
Martin et L. Petit). Hubert Welte, Editeur (од 1879 до 1914: Париз), од 1914 г.
Арнем (Оланд); се претпоставува во LIII T. (и практично поради удвојувањето
тома - a, b или и c во LVI); последните 5 тома (49-53) содржат акти
Советот на Ватикан; од нив се отпечатени првите два тома (49-50). Има и руски
објавување на актите на Вселенските собори и превод на Казанската теолошка академија во седум
тома
Објавувањето на каноните на Источната и Западната црква го изврши Н. Брунс,
Лаучер. Во Русија имаше, покрај „Книгата на правилата на светите апостоли“,
капитална публикација на „Друштвото на љубителите на духовното просветлување“ во Москва:
„Правила на светите апостоли, Свети собори - вселенски и локални и свети
Отци" со толкувања, том 1-Ш. Москва. Последно издание 1884 г.
Почнаа хагиографски споменици - чинови на маченици и житија на светители
објавено од фламанските језуити, боландистите, под наслов „Asta sanctorum,
quot-quot toto in orbe coluntur“, т.е. „Дела на светиите, што и да го почитуваат
во универзумот.“ Нивната работа, прекината од Француската револуција, продолжи во
XIX век Белгиски Језуити. Објавувањето моментално е до „Ноември“
месец. - Направено е скратено издание на некои критички прегледани акти
Руинард, Нопф, Гебгарт. - Русите го имаат митрополитот Четиј Менаион. Макариј од XVI
в., Четиј Менаион Мет. Дмитриј Ростовски, студија на Сергиј, Архиепископ
Владимирски „Монтологија на истокот“, професор Кључевски „Животите на светците, како
историски извор“ и професор Голубински „За канонизацијата на светците на руски јазик
Цркви“.

Барања од историчар на објективност и конфесионализам.
При собирањето извори, истражувањето на материјалот и неговото обработување, историчарот
мора да биде објективен, ослободен од лажен патриотизам (шовинизам), а црквата
историчар на конфесионалните тенденции. - Антички оратор Цицерон (Ogaiop. II,
9-15) вели: „Ne quid falsi dicere audeat, ne quid veri non audeat“ т.е.
„Историчарот не треба да кажува ништо лажно и да не крие ништо точно.
Христијански писател од крајот на III и почетокот на IV век. свештеномаченик епископ Лукијан
кажа: "???? ?????? ?? ???????, ?? ??? ???????? ?????? ????." "Само еден
Вистината мора да биде жртвувана од оние кои имаат намера да пишуваат историја“.

Односот на црковната историја со другите науки
- световни и теолошки.

Црковната историја има врска со граѓанската историја, бидејќи е неразделна
дел од него. На црковниот историчар му треба многу внимание, труд, уметност и
искуство со цел да се разликува црковно-историскиот материјал од световниот и, со
разјаснување на дела и настани од религиозно и политичко значење,
воведе цивилен елемент до степен до кој е суштински
неопходни за правилно разбирање и просветлување на црковните податоци. Политички
историјата е често позадината, платното на кое се исткаени црковните настани; таа
може благотворно да влијае на развојот на црковните работи, но може да го одложи,
го ограничуваат или директно го запираат нивниот напредок. Сето ова, се разбира, мора да се забележи,
кога се прикажува животот на Црквата за одредени периоди. - Црковната историја има
длабока поврзаност со античката грчка филозофија, особено со платонизмот,
стоицизмот и неоплатонизмот. Црковниот историчар, без познавање на грчката филозофија,
не само што нема да го разбере потеклото на ересите, туку и позитивното
црковен и теолошки развој. Апологисти, ересеолози, александриски учители -
Климент и Ориген, отци и учители на црквата од IV и V век. сите се учеа на грчки јазик
Науката, пред сè, знаеше филозофија. И ова очигледно имаше корисен ефект
само на општо културно ниво, но и на нивното истражување на теолошките вистини.
Тоа добро го забележал царот Јулијан, кој го предал христијанството, а на христијаните им забранувал
посета на пагански училишта. - Црковната историја е тесно поврзана со историјата на религиите,
од кои некои беа сериозни „ривали на христијанството“, како религија
Митра, богот на сонцето. Без знаење за историјата на религиите не е секогаш јасно
ширењето на христијанството и пречките за неговата пропаганда. Нема приказна
религиите не го разбираат гностицизмот и другите ереси на христијанството, на пример,
манихејството.
Покрај наведените, постојат и други световни науки кои се помошни за историјата.
Извлекувањето материјал од историски извори не е толку лесно како што може да изгледа
на прв поглед. Ова бара знаење и способност за одредување на потеклото
изворот, неговата автентичност, прочитајте го правилно и разберете го правилно. - Има една целина
голем број науки кои му помагаат на историчарот темелно да ги искористи предностите од понуденото
историски материјал. Овие се:
1. Дипломатија (??????? - документ преклопен на половина) - наука која помага
одредување на видот на документот по изглед. На исток во форма на дипломи
имаше хрисобулоси, кралски букви со златен печат; обично базилеус
(кралеви) потпишани со пурпурно мастило??????????, т.е. обвинение и месец.
2. Сфрагистиката или сигилографијата - науката за фоките - произлегла од дипломатијата.
Фоките се истакнаа како восок; восокот за запечатување е шпански изум од 16 век.
3. Епиграфијата е наука која се занимава со натписи на цврст материјал, како вид од него -
нумизматика.
4. Палеографијата се занимава со ракописи на папирус, пергамент и хартија.
5. Филологија. Палеографијата помага правилно да се прочита ракописот, а филологијата дава
значи правилно да се разбере напишаното и прочитаното. Во овој поглед, за
За историчарот на античката црква особено е важно познавање на античките и класичните јазици -
грчки и латински.
6. Географија и хронологија - овозможуваат одредување на изворот по локација и
времето на неговото потекло.
Б. Теологија (?????????) - научно истражување и објаснување на податоци
христијанска религија - започна во 2 век, кога службата на ново
религијата била повикана со помош на грчкото образование. Во самата област
теологијата специјализација беше изразена во поделбата на катедри за теолошки науки и
условот за нивно методолошки развој во согласност со посебните задачи.
Теологијата обично се дели на 4 катедри: 1. егзегетичка теологија, 2.
историска, 3. систематска и 4. практична теологија. Тие се сведуваат на
три, па дури и две - историска и систематска теологија. Задача
историска теологија - приказ на историјата на пораката на откровението до човештвото
и неговата асимилација од човекот. Ова вклучува приказни - библиски и црковни.
Историјата на христијанската црква се стреми да ја прикаже како целосно и
сеопфатен живот на Црквата во нејзиниот доследен развој. Посебен развој
одредени аспекти од црковниот живот резултираа со појава на цела серија
теолошки науки од историски карактер, - историја на догми, симболика,
патролологија, историја на христијанската литература, црковна археологија, историја
богослужението и историјата на христијанската уметност. Општата црковна историја има
важноста на поврзувачкиот центар и основната наука меѓу сите овие посебни дисциплини.
- Да се биде мајка наука за многу историски дисциплини, црковна историја
поврзани со егзегетичката теологија, служејќи како извор за црквата
теологијата. За возврат, црковната историја помага егзегетски
теологија, следејќи ја историјата на канонот.

Границите на историјата на христијанската црква
и делејќи го на периоди.
Ако под христијанска црква се мисли на општеството на верниците во Исус Христос, како
нашиот Спасител, тогаш историјата на Црквата треба да започне токму со Исус Христос, како
проповедник на Евангелието и Искупителот и Неговите први следбеници, како општество,
кој од Исус Христос ја добил почетната точка на својот живот и развој.
Следствено, почетната точка на црковната историја е активноста на Исус Христос и
Неговите ученици. Исус Христос го проповедал Евангелието. Ова е проповедта
се конституира себеси?????? ??????, од кои произлегува комплексот на појави,
компоненти на христијанството. Ова значи дека почетната точка на христијанското проповедање не е
едноставно Евангелието на Исус, како што Бог се јави во тело, но и Евангелието за Исус, како
оној кој преку смртта преминал во живот и преку тоа го овозможил тоа
понатамошен развој на вашиот бизнис и во исто време историја.
Меѓутоа, појавувањето на Исус со проповедањето на една позната доктрина и успехот на проповедта
укажуваат на подготвеноста на човечкиот свет за проповедање на Христос. "Испратив
те жнее она на што не си работел; другите се трудеа, а вие влезете во нивниот труд“.
(Јован 4:36-38) - Исус Христос еднаш им рекол на своите ученици. Затоа е неопходно
прво прикажете го процесот на подготовка на човечката раса за доаѓањето
Христос Спасителот, и во паганскиот и еврејскиот свет, а потоа
претстави слика за состојбата на паганскиот и еврејскиот народ во текот на
доаѓањето на Исус Христос. - Но подготовката на човештвото и неговата состојба во векот
Рождеството Христово се воведни теми, пропедевтски во однос на
Нашата главна задача е животот на христијанската црква. Затоа тие не се вклучени во опсегот
историја на Црквата, но претставуваат воведно поглавје за неа.
Првото поглавје од историјата на христијанската црква треба да биде за Исус Христос, т.е. неа
Основач. Ова е терминус а кво на нашата наука. И тоа не е неспорно. Некои научници
на пример, се ослободуваат професорите Лебедев, Болотов, Дајмондс и други
црковната историја ги програмира активностите на Исус Христос и Неговите ученици, т.е. сите
апостолската ера на следнава основа: „Апостолска доба“, вели на пример
Професор Болотов (Вовед том 1, 227), „Не сметам дека е поврзано со црквата
приказни. Митрополитот г Филарет го припишува овој период на библиската историја, и тоа
вистина од многу причини. Библиската историја има свој извор
божествено инспирирани книги, во чии содржини веруваме; како резултат ние
ние сме лишени од правото да спроведуваме критичко проучување на изворите на библиската историја со
истата слобода како и проучувањето на изворите на подоцнежната историја... Затоа,
При претставувањето на црковната историја, наша задача сметаме да ја презентираме само таквата
настани што не се случуваат во Библијата.“ - Други додаваат на ова:
Христијанската црква, како позната канонска институција, настанала само во
2 век: 1 век беше век на харизма, извонредни таленти. Сепак, како може
проучувај ја историјата на христијанската црква без претходно да кажеш ништо за Исус
Христос, како негов Основач, - за апостолите, како продолжувачи на делото Христово, - и
за раѓањето на Црквата на денот на Педесетница и за развојот низ целиот апостолски период
век? Ова би бил посериозен пропуст, како да се проучува некој важен
есеј, оставајќи го своето прво основно поглавје.
Друго прашање покренува неспоредливо повеќе контроверзии: кои граници треба да се прецизираат?
при поделбата на обемниот црковно-историски материјал кој го опфаќа 19 век, -
за одредени периоди. Повеќето историчари во овој случај го следат примерот
универзална историја, т.е. Тие ја делат црковната историја на античка, средна и модерна. На
Оваа точка на поделба меѓу средината и новото е неспорна: ова е реформација, т.е. Започнете
XVI век, за Запад, а за Исток - падот на Константинопол (1453). Но, овде внатре
Во посочувањето на границите меѓу античката и средната историја, постојат големи несогласувања.
Некои ја гледаат линијата на крајот на 6 век. - смртта на папата Григориј (во 604 година), други - во
крајот на VII век, - заклучокот на монофизитските спорови на V1 вселенски собор и
рационализација на црковниот живот на Советот на Труло, тесно поврзан со V1
вселенски собор. Професорот Болотов, од гледна точка на историскиот развој,
склони кон исцртување на границата токму на крајот на VII век, кога по 6. вселенски
Собор, имаше формално отпаѓање од Црквата на монофизитските заедници (пр. I,
Вовед, 217-220). - Ни се чини, од црковно-историски аспект,
11 век треба да се признае како заклучок на античкиот период, т.е. време (1054 g).
поделба на црквите, иако, мора да се признае, за современици и непосредни потомци
овој настан воопшто ја немаше важноста што ја доби подоцна. - Но
овој долг период е првенствено поделен на два дела до времето на Константин
големиот, поточно Миланскиот едикт издаден од него во 313 година; тогаш тој има повеќе
соодветни единици. Тоа се: а) половина од V век. или Халкидонскиот собор е
крајот, крајот на грчкиот класичен период во историјата на црквата и
преминот во византиски е настан од големо значење не само во црквата, туку и во
државен живот, б) втората поделба ја сметаме за 8 век, времето
крајот на вселенските собори. Од ова време, односите меѓу Источна и
Западната црква драматично се менува. Под влијание на различни околности,
Константинополскиот патријарх, чувствувајќи ја силата, почнал да се бори со папите за
неговото признавање од страна на вториот како „византиски папа“ на Исток, вклучително
смисла, па папите повеќе да не се мешаат во работите на Источната црква, оставајќи ја
под власта на цариградскиот патријарх. Папите не можеа да се согласат со ова. Потоа
Константинополскиот патријарх претпочитал да раскине со папите, а со тоа и од
раскина со западната црква, го доби она што не можеше да го постигне по мирен пат
преговорите. Кризата се одолговлекува до средината на 11 век, т.е. пред 1054 г
1. Античкиот период на неподелената Црква се протега до половината на XI век. (1054).
2. Средновековниот го опфаќа времето од половината на 11 век. пред падот
Константинопол во 1453 година, а на Запад пред говорот на Лутер (1516).
3. Новиот период започнува од посочените точки - на Исток од 1453 година, а во
Запад од 1517 година и продолжува до денес.

Црковната историографија
Името историографија се однесува на експерименти во повеќе или помалку кохерентна презентација
животот на Црквата според историски извори и лични согледувања. Изглед
таквите искуства сведочат дека Црквата веќе станала историска сила и
Нејзината позиција во светот почнува јасно да се препознава.
Првиот историографски споменик е книгата Дела на апостолите,
кои припаѓаат на свети Лука, прикажувајќи го раѓањето на Црквата Христова во светот и
првите децении од своето постоење. Тогаш треба да се спомене ""????????????
(Memorabilia) Се истакнал Хегесипус, дело што се појавило околу 170 година
сепак, повеќе полемички отколку историски по природа. - Во првото полувреме
III век Јулиј Африкан беше првиот што во својата хроника ги посочи најважните датуми на христијанинот
црковната историја и ја стави во врска со настаните од секуларната историја. На тоа
Хрониката на Хиполит исто така датира приближно во ова време.
Црковната историја обично се дели на два периода: првиот од почетокот до појавата
Лутеранството, второто од лутеранството до денес. Првиот период, воопшто
кажано, времето на собирање црковен историски материјал, а второто - обработка
неговиот.

Период I.
Евсевиј, епископ на Кесарија во Палестина (338), се смета за татко на црковната историја.
Тој составил четири историски дела со различна вредност и значење:
1. Хроника (????????? ?????????), во две книги, кратка историја на светот од почетокот и
пред негово време, со главно внимание посветено на хронологијата,
2. Црковна историја во десет книги, опфаќајќи го времето од самиот почеток
Христијанството до 324. Делото е многу важно, иако не е ослободено од недостатоци
во однос на критиката на изворите, толкувањето на истите, нецелосноста (речиси отсутни
Western) и несистематска презентација.
3. Животот на Константин Велики во 4 книги, главно есеи
панегирично, но не без големо историско значење, особено
поради фактот што содржи многу официјални документи
4. „Зборник на антички маченици“ (Црковна историја IV, 15), од кој
Зачувано е можеби само посебно поглавје или додаток
„Палестински маченици“. Главната заслуга на Евзебиј лежи во неговото внимателно проучување
црковни традиции и богато, буквално позајмување од античките списи -
извори кои не ни се сочувани. Втора црковна историја на Кападокија,
Евномијан Филосторгија, која се протега од 318-423 година, зачувана само во
извадоци од Фотиј. Филосторгиј пишувал во интерес на аријанизмот.
Наследници на Евзебиј во V век биле Сократ, адвокат на Константинопол
(школастичко): црковната историја ја напишал во Книги VII (305-439); Ермиј Созомен,
исто така адвокат; неговата црковна историја во девет книги (324-423) е во
силна зависност од Сократ; Епископот Теодорит Кирски ја напишал црквата
историја во пет книги (320-428). Во 6 век, Теодор Читател, кој прв направил
извлекувајќи од споменатите извори (1. книга), а потоа продолжувајќи го Сократ
до 527 година т.е. годината на смртта на Јустинијан I (втора книга). Антиохиски схоластик
Евагриј оставил историско дело во шест книги, опфаќајќи го времето од
431 до 594 година
Во средниот век е забележан пад во црковната историографија; специјални дела
не се појавува, а црковната историја се приклучува на универзалната. Ова е хрониката
Теофан, од 285 до 11 јуни 813 година со многубројни наследници - летопис
Џорџ Сакалус, Џорџ Амартол, патријархот Никифор, Лав ѓаконот (10 век),
Ана Комнена, Зонара, Кедрин и многу други (во 11-12 век). Од следново
време, најинформативни се хрониките на Никета Хонијат (XIII век),
Никифор Григор (XIV век), Јован Кантакузен и Никифор Калист. Од последно
(Т во I половина на 14 век) имаме црковна историја во осумнаесет книги,
од Рождеството Христово до 610 година
Од сириските извори посебно е достоен за споменување историчарот од VI век. Јован од Ефес;
од Исток воопшто - Александрискиот патријарх Евтихиј († 940 г.), кој пишувал во
арапски.
На Запад, работата започна со преводи и компилации на источна историографска
есеи.
Блажениот Јероним го превел летописот на Евсевиј и го продолжил до 378 година. Презвитер
Руфин ја превел црковната историја на Евзевиј и ја продолжил до 395 година. Потоа следи
спомни Historia sacra (почеток на V век). Сулпициј Север, хроника на Павле Оросиј,
ученик на свети Августин. Касиодор (починал во втората половина на 5 век).
користел грчки преводи преведени на латински од схоластикот Епифаниј
историчарите Сократ, Созомен и Теодорит и составиле скратена црква
историја, таканаречената Historia tripartia - главен учебник за средниот век.
Од 9 век. Игуменот Анастасиј е познат по составувањето на црковната историја.

Период II.
Ако во првиот период, како што веќе беше забележано, всушност имаше само собирање на факти,
акумулација на црковно-историски материјал и тоа само најмногу
несовршени експерименти во неговата обработка, потоа во 2. период сеопфатен
критичко проучување на готов материјал и систематско градење на минатото
животот на Црквата. Главната причина за научниот подем беше реформацијата, желбата
оправда и брани огромно религиозно движење. Во исто време, тоа е природно
се појавија трендови кои беа толку штетни за научната природа на работата. Прво
Црковно историско дело на протестантска почва беше „Магдебург
векови“ (1559-1574), колективно дело, под раководство на Матеј Флоциус,
опфаќајќи 13 века и со цел да ја докаже целата неопходност од делото на Лутер,
одлучувачка е нејзината кореспонденција со првите христијански векови и обратно
затајување на католицизмот од нив. Католичката црква одговори не помалку цврсто
делото „Анали“ на Цезар Барониј во 12 тома (Cotai, 1588-1607), донесено до
1198 година, со приложени многу важни документи. Во 17 век се буди посебен
интерес за историографијата во Католичката црква во Франција.
Тилмон, расположениот јансенец, богато надарениот С. Тилмон составил „Мемоарите се истураат
сервир а л „историја еклисијастик на шест премиери“, во 16 тома
(Париз 1693-1712). Ова дело е исклучително вешт мозаик на
извори и дава монографии за поединци, секти и совети. Клаудиј
Флери напиша детална црковна историја во 20 тома, Историја
ecclesiastique" пред 1414 година, Париз 1691-1720. Догматско-полемичка насока
центуриатори до крајот на 17 век. се турка настрана од практично-религиозното. Пиетизмот, во
во личноста на мистикот Готфрид Арнолд († 1714), кој истовремено го нападнал католикот
црковното и протестантското православие, помогнало црковната историја да се ослободи од
догматска доминација. Во својот есеј „Unparteische Kirchen und
Ketzergeschichte "(пред 1688. V. 1-2. Z?rich, 1699) Арнолд зазема страна
еретици, угнетувани и прогонувани од официјални претставници на Црквата; тој е во нив
ја гледа светлината, напротив, во официјалната Црква - само духовна смрт. Во лице
Јован Моцхајм (Mosheim, † 1755) е претставник на новата црква
историја, ја ослободува црковната историја од елементи невообичаени за неа и
го отвора патот кон прагматичното разбирање на црковната историја. Неговиот ученик
таму бил Шрекк († 11812), кој оставил вредни црковно-историски дела. XVIII век беше
почеток на рационализмот во теологијата, чиј прв виновник се смета Евреинот
Соломон Лендер († 11791). Натприродниот елемент на неговите следбеници бил
протерани и се обидоа да објаснат сè во црковната историја од обичниот човек
мотиви и постапки. Во смисла на ова субјективно прагматично илуминација
напишал А.Т. Шлитлер („Grundriss der Geschichte der dmstiichen Kirche“.
Готинген, 1782) и Генке. Џејкоб Планк (11832), вбројуван меѓу истите
насока, потемелна од нив и помалку субјективна.
19 век донесе многу нови корисни работи на нашиот регион, од кој сега е ослободен
конфесионалните интереси и субјективноста и тргна по патот на објективноста
истражување на минатиот живот на Црквата. Новата историографија е научна и
проткаен со идејата за органски развој, 19 век беше обележан со
појавата на три црковни историски училишта - Неандер, Нов Тибинген и
Ричлијанскаја. Шлајермахер-Неандер школата го препознава божествениот карактер за
личноста на Исус Христос, се одликува со својата православна насока во градбата
црковната историја, само во црковната организација и култ, а особено гледа
примеси на човечкиот елемент во „презвитеријанската каста“. „Човештвото сè уште нема
може да се етаблира на врвот на чисто духовна религија; еврејската гледна точка беше
поблиску до разбирање на христијанството за образованите маси кои штотуку заостанаа
од паганството“ (Aug. Neander. Allgemeine Geschichte. V-I. S. 297-298).
училиштето им припаѓа на Бидеман, Герике, Курц, Шенкел, Хагенбах, Улман, Гасе (11891 г.
G). и Фон Шаф (1819-1893).
Школата на Баур, или Нов Тибинген, гледа борба во историјата на примитивната црква
помеѓу јудео-христијанството и лингвистичкото христијанство, кое завршило во II
век на меѓусебни отстапки и помирување. Зелер припаѓа на училиштето Баур,
Швеглер, Штраус, Костлин, Гилгенфелд, О. Пфлејдерер и други.
Рихлиановото училиште е само огранок на училиштето во Тибинген, но ја негира борбата помеѓу
апостоли и не му припишува никаква улога на јудео-христијанството во образованието
оригиналната Црква. Меѓутоа, оваа школа ја препознава и промената во учењето од страна на апостолите
Исус Христос и пораката до него од универзална природа. Тибинген и
Ричлијанската школа не го признава Исус Христос како Божји Син во правилна смисла.
Најистакнат претставник на Ричлијанската школа е Харнак, кој
припаѓа, меѓу другото, на такви извонредни дела како „Geschichte der
a"ltchristlichen Literatur bis Eusebius," B. I-III, "Lehrbuch der
Dogmengeschichte“, B. I-III, „Das Wesen des Christentums“ и многу други.

Од други дела на германски протестантски автори ги споменуваме:
Д.В. Moeller-Kaweran, H. v. Шуберт, Lehrbuch der Kirchengeschichte. Т?битиген
и Лајпциг, 1902 година.
Д.К. Mutter, Kirchengeschichte. I-II. Бреслау, 1902 година.
Налетот. Kr?ger, Kirchengeschichte. 1909 година.
Самлунг фон Г. Кругер, Handbuch der Kirchengeschichte...

Од католичката:
Ф.К. Фанк, Lehrbuch der Kirchengeschichte. V. Aufl., 1907 година.
Џозеф Кардинал Хергенротер, Handbuch der allgemeinen Kirchengeschichte,
neubearbeitet von Joh. Питер Кирх, VI. AufL, Фрајбург, 1924 година.
L. Dwhesne, Histoire ancienne de 1 „Eglise, I-III. Paris, 1908; Origins du culte
chretien. 4-ти ед. Париз, 1908. Eglises separees, 1896 година.
Pierre Bafiffol, L "Eglise naissante et le Catholicisme. Париз, 1909. La Paix
Constantinienne et "le Catholicisme. Париз, 1914 г.
J Tixeront, Histoire des dogmes. Париз, 1909 година.

Теолошки енциклопедии:
1. Wetzer und Weltes, Kirchenlexikon oder Enziklop?die der katholischen
Theologie und ihrer Hilfswissenschaften. Aufl., begonnen von J. Kard.
Hergenr?ther, fortgesetzt von Fr. Каулен. 12. Бд. Фрајбург, 1882-1901;
Регистербенд, 1905 година.
2. Kirchliches Handlexikon, herausgeg. von M. Buchberger, 1. Bd. M?nchen, 1907-
II Bd. 1907 ss.
3. Realenziklop?die f?r protestantische Theologie und Kirche, begr?ndet von J.J.
Херцог, во Ауфл. хераусгег. фон А. Хаук. 21 Bd. Лајпциг, 1896-1908 година. Bd. XXII
(Регистрирај се), 1909 г.
4. Dictionnaire de th?ologie catholique pu"blie par Слободно, продолжи пар
Мангенот. Париз, 1899 ss.
5. Dicdonnaire d'histoire et de g?ographic ecclesiastiques, publi? sous la
насока de A. Baudrillart, A. Vogt et U. Rourles. Париз, 1909 година.
6. A. d"Ales, Diceionnaire apologetique de la foi catholique. Париз, 1908 ss.
7. Во Католичката енциклопедија има многу историски трактати. Ново
Јорк, 1907 ss.
8. За црковната историја на првите векови Смит и Вејс, речник на христијанството
Биографија, литература, секти и доктрини во текот на првите осум века. 4
Vol. Лондон, 1877-1887 година.

Воведно поглавје
Воведното поглавје на историјата на христијанската црква содржи одговор на две
Прашање: Каква беше подготовката на човечкиот род за доаѓањето на Исус?
Христос? А каква била состојбата на паганскиот и еврејскиот свет во тоа време
доаѓањето на Исус Христос?

1. Подготовка на човечкиот род за доаѓањето на Исус Христос.
Ветувањето за спасение им било дадено на грешните предци многу брзо, за време на
изрекување пресуда за нив (Битие, поглавје 3). Сепак, претходно поминаа илјадници години
ова спасение дојде во Христа Спасителот. Според апостолот (Гал.4.4), Син Божји
се воплоти само кога се исполни „полнетоста на времињата“, ??????? ??? ??????;
Зошто беше неопходно да се има долг период кој го одвојува Падот од гревот и спасението?
Спасението не можеше да им се наметне на луѓето. Беше невозможно да се спаси човек без
свест за нивната потреба за спасение, без желба за ова спасение, без активен
учество во спасението на неговата слободна волја.
Низ историјата на Стариот Завет, се одвивала подготовката на човечкиот род
на Христа: во јудаизмот спасението беше подготвено за јудаизмот, а во паганството -
спас за човештвото. Еврејскиот народ се подготви на позитивен начин,
преку директно Божјо водство. На паганските народи им беа дадени
самите (сп. Дела апостолски 14,16-17), тие останале надвор од непосредното знаење
Божји Тие „оделе по својот пат“. Сепак, тие не беа целосно лишени од милост
Бог. „Зашто, она што може да се знае за Бог им е јасно, бидејќи Бог им го објави“ (Рим.
1.19-20). „Покажуваат дека делото на законот е напишано во нивните срца, за што
сведочат нивната совест и нивните мисли...“ (Рим. 2:14-15).
Светото Писмо ги нарекува паганските идоли демони; но така што во паганството сè
имаше само демонско - тоа не го кажува. Ако многу црковни писатели
(Тертулијан, Лактанпиј, Арнобиј) го истакна демонското, одбивното
страна во паганството, потоа другите (св. Јустин, Теофил, Ориген, Климент
Александрија, Василиј Велики, Јован Златоуст) најде длабоко
претчувство на божеството, божествениот Логос, расфрлање на семето, зраците на вистината.
Еврејскиот народ бил подготвен преку ветувањата и законот (Сп. Рим. 9.4). Ветувања
му беа дадени на Авраам и на неговото потомство за спасение на сите луѓе преку него. Законот беше
воведен по ветувањето 430 години подоцна (Гал. 3-17) и воопшто не го откажа
ветување, но одигра министерска улога со него. Имаше токму педагошката
??????????, (сп. Гал. 3:24) што значи, да предизвика кај човекот жед за спасение и
да го доведе до спасение. Тоа го постигна со дознавањето, докажувањето на човекот
длабоко искривување на природата со грев, кога човек не го направил доброто што тој
сакал, но го направил злото што го мразел (сп. Рим. 7:15, 23). Преку овој закон како
би го зголемил бројот на човечките гревови. „Законот дојде потоа, и така
така престапот се изобилуваше“ (Рим. 5:20). Законот „Даден со причина
злосторства“ (Гал. 3,19). Како резултат на тоа, човекот се освестил за своето
немоќта, неговата беспомошност и колку повеќе во него се будела жедта за спасение.
„О, беден што сум јас, кој ќе ме избави од ова тело на смртта“ (Рим. 7:24). верување
ветувања и ја даде оваа надеж за спасение. Позитивно (и реално)
резултатите од подготовката на еврејскиот народ биле изразени во создавањето на поволна
почва за појава на Спасителот, во раѓањето меѓу еврејскиот народ Богородица и
во главите на првите следбеници на Христовото учење.
Паганскиот свет е дива маслинка (сп. Рим. 9:17) - мораше да се исцрпи
нивните природни сили и покажуваат што може да направи човек стоејќи надвор
непосредна околина на Божественото откровение. До времето на Исусовото доаѓање
Христос, паганските народи се обединија под крилјата на римскиот орел не само
политичка моќ, но и духовна моќ во форма на хеленизам. Идејата за моќните
а возвишеното, како што се покажа особено од источните народи - идејата е естетски
убавина, како што ја изразија Грците, идејата за јавен бенефит, право и
правдата, како што ја развија Римјаните, се сите позитивни резултати
подготовка на паганите за Христа, сето тоа требаше да го најде своето осветување
навистина Светецот, кој можеше секого да го освети и сè да издигне над земното.

2. Состојбата на паганскиот и еврејскиот свет
до времето на доаѓањето на Исус Христос.
Во времето на доаѓањето на Исус Христос, целиот медитерански свет бил под
моќта на Рим.

Политички преглед.
Во векот на Рождеството Христово, римското кралство се проширило од Еуфрат до
Атлантскиот Океан, од африканската пустина до Рајна. Помина 600 илјади милји
со население од над 120 милиони жители. До римското кралство веќе тогаш имаше
што значи партиското кралство кое се граничи со него на исток. Дојде за III
век п.н.е. (од 256 г.). и ги опфати областите од Еуфрат до Инд и
од Каспиското Море до Персискиот Залив и Индискиот Океан. Ова кралство
завршил основачот на новото персиско кралство на династијата Сасанија
Артаксеркс I (IV), во 226 година по Рождеството Христово, и ја основал средината
персиското кралство кое станало немирен сосед на римското кралство. ДО
северозападно од партиското кралство била Едеса или Осром
(?srh?-nisches) состојба. Тоа траело до 216 година, а потоа станало дел од
Римско царство. Северно од партиското кралство се наоѓала Ерменија: Мала Ерменија
уште пред Рождеството Христово да стане дел од Римската империја, а големите
Ерменија била под власт на Рим под Трајан, од 259-286 година била Персија
провинција, во други времиња имаше свои кнезови. Јужно од римскиот и
Партиското кралство лежело во Арабија, а на запад била Африка. Во Европа живееле источно од
Рајна и северно од Дунав Германци. Тие постепено се обединија со другите
Германски народи - Франки, Саксонци, Алемани, Готи и други, и
му се закани на Рим. Од средината на III век Готите почнале победнички да притискаат
северните граници на римското кралство, па Римјаните морале да им отстапат
Дакија, освоена на почетокот на II век од Трајан, од која царот Аврелијан
(271 g). мораше да ги повлече своите легии.
Она кон што се стремел Александар Македонски го постигнале само Римјаните,
тие. воспостави светска монархија. Но континуираните војни со кои ова
целта беше постигната, просперитетните земји ги претвори во пустини, ослабената трговија и
индустријата и насекаде создадоа неподнослива состојба на неизвесност. Луѓе
Само постепено се навикнаа на новиот поредок на нештата. Истокот дојде
поверојатно е да се врати во нормала отколку на Запад. Римското кнежество, кое било за
римскиот народ е неподнослив и на политичка и на верска основа, не постои
се сретна со опозицијата; таму, напротив, прифатија со чувство на благодарност
придобивките од новото раководство. Христијаните подоцна видоа во римската монархија посебна
дејство на Провиденс. Едно е сигурно: во услови и граници на стариот Рим
Царството, проповедањето на универзална религија беше незамисливо. Конечна победа
монархијата на Запад беше помогната од хеленизмот; тој генерално стана главната поддршка на светот
единство. Тој ѝ дал култура на римската држава и ја обдарил со светски јазик,
која образованите луѓе од сите народи зборуваа или барем разбираа сè
неговиот. Гордото, победничко и здробено расположение на Рим го потчини на чувството
трпение во однос на разновидноста на народите во светот. држава
менаџментот целосно го апсорбира овој нов феномен на животот во форма на хеленизам.
Благодарение на ова, трговијата и разните односи брзо се развија. Удобно
автопатиштата ја покриваа земјата со мрежа и служеа и за владини цели и
трговија. Уништените градови главно биле обновувани. Меѓусебна комуникација
во земјава покрај услужни патишта имало и поморски патишта. Благодарение на сето ова
комуникацијата меѓу жителите на државата се одржуваше со правилна пошта
односи. Но главно обединувањето на националностите беше постигнато благодарение на
Грчки: тој бил јазик на трговијата, постојаните односи и трансакции. Секако,
овој јазик веќе беше многу различен од класичниот грчки.
Меѓутоа, во оваа прекрасна слика на животот што дошла кај римските народи со
основата на светската монархија, имаше и сенки. До акумулација на богатство во
големи, комерцијални градови, со зголемување на капиталот и неговата концентрација во
во рацете на неколкумина, паралелно имаше ужасна сиромаштија и зголемување на пролетаријатот.
Зголемената глобална комуникација дури и на почетокот на римските освојувања доведе до уништување
слободното селанство во Италија. Благородните аспирации на браќата Грачи не се
беа крунисани со успех. Колку беше полесно да се увезува странско жито, толку побрзо и
толку поприродно следеше падот на цените и толку потешко им беше на селаните
борба за егзистенција. Последица на ова беше постепеното исчезнување
селанството, а нивните фарми почнаа да преминуваат во рацете на богатите коњаници и тие
се претвораат во огромни имоти (латифундии) и се обработуваат со помош на роб
евтина работна сила. Царското време беше придружено со неочекуван пад во светот
трговијата која природно била нераскинливо поврзана со индустријата и
придонесе за нејзиниот просперитет. Како резултат на тоа, мали
занаетчии во градовите. Во секој случај, независен, независен
нивното постоење стана речиси невозможно. Ситуацијата дополнително се влоши
поради фактот што државата не успеа да спроведе правилен даночен систем и
распределба на даноците меѓу населението. Бидејќи римските граѓани не носеле ниту една
воениот рок, а исто така беа ослободени од директни даноци, па потоа целиот товар
даноците биле префрлени во провинциите. Таму се префрли наплатата на даноците
даночните земјоделци, а самоволието на високите и помладите функционери немаше граници. Може
замислете ја социјалната состојба и искуствата на пониските класи, целосно
угнетени од економскиот труд. Тие природно бараа барем една минута
заборавајќи на тешкотиите на животот во соништата за туѓо блаженство, подобар живот во
друг свет.
Од тешките, дури и погубни последици од ваквите случувања во политичките и
економскиот живот се обиде да се засолни преку основање на разни синдикати, пријателства,
партнерства И тоа време беше класичната ера на сојузи. Заедно со
занаетчиски синдикати (ковачки и сребрени работилници), општествени синдикати
позиција (свештеници, трговци, музичари) - имало синдикати кои имале за задача
негувајте едноставно чувство за другарство (на пример, месечни состаноци и
гозби на сметка на општата каса); имаше и други кои чисто се стремат
социјални цели, како средства за болни и умирање, се Collegia tenuiorum и
Collegia funeraticia; од нив, вторите беа особено утешни за
сиромашен. Верските сојузи, кои имаа
неговата задача е да го изврши, изврши култот на едно или друго божество според обичаите
нивните земји (??????, ??????). Секој имал позната поврзаност со религиозниот живот
организации, дури и ако служеле за секуларни цели, поради што свештеникот бил унапреден
прво место. Беше многу важна таа грижа за почитувањето на локалното божество
не само што организираа синдикати, туку попатно добиваа и граѓански права во
Римското кралство имало странски култови (Исида, Серапис и сириски божества). Често
ја препозна (Вајнгартен, Хајнричи, Гоче и други) зависноста на христијанските заедници
од организациите на овие верски сојузи не можеше да се докаже. Но што
појавата на христијанските заедници беше олеснета преку присуството на такви сојузи - ова
без сомнение. Бидејќи синдикатите често се занимаваат со политика под невини имиња, и
поради недостигот на контрола над нив, нивните активности беа уште поопасни. Царот
Трајан ги забранил сите тајни синдикати и не дозволил да се формираат ниту такви организации
кои би можеле да ги извршуваат најпосакуваните цели, бидејќи тој не дозволувал
основање на пожарникарско друштво во Битинија.

Политичката состојба на Јудеја.
Движењето кон исток на Александар Македонски го погоди еврејскиот народ, иако
политичките последици од ова беа незначителни: Евреите сега почнаа да зависат
од Македонците, како и досега од Персијците. Спор за наследството на Александар Македонски
ја направи Палестина коска на расправија сè додека земјата не падна под долгорочно време
доминација на Селевкидите. Нормално, сега почнуваат хеленистичките влијанија,
како и претходно вавилонски и персиски. Хеленистичкото влијание го проникна животот
Евреите толку длабоко што доведе до формирање на партии во јудаизмот. -
Првосвештеничката класа застанала на страната на хеленистите; тие беа против
часидим „побожни“, кои цврсто се држеле до националната изолација и
верските барања на законот, масите застанаа зад нив. Обидот на Антиох IV
Епифан (175-164 g). насилно да го елинизираат целиот народ, ограничувајќи го
религија - не успеа. Одговорот на неговата сурова политика беше силен пораст
религиозна инспирација. Ова доведе до востание предводено од
Макавејците. Сиријците беа принудени да попуштат: ограничувајќи се на собирање данок, тие
ја дал земјата на грчко-пријателската висока класа и Асмонајците со нивните
приврзаници. Борбата за власт над народот што започна во земјата доведе до
формирање на верски и политички партии: Хасидимите се трансформирале во фарисеи и
највисокото презвитерство се Садиците или садукеите. Асмонајците заземаа страна
вториот. Тековната борба меѓу аристократската партија и
демократски фарисеи кои имале постојано влијание во Синедрионот, а особено
меѓу вторите и Асмонајците - повлекло интервенција на Римјаните, кои
стави крај на селевкидското владеење. Имено, Птоломеј во есента 63 п.н.е.
го освоил Ерусалим и ги принудил Евреите да му плаќаат данок на Рим. Отсега политички
промените во Рим исто така имаа импликации за Палестина. Асмонајците успеаја да се извлечат
Рим имал одредена политичка моќ над Јудеја. Кога бил последниот Асмонеј
погубен, едомецот Ирод стана негов наследник (37 п.н.е. - 4 н.е.).
И покрај неговата сила на карактерот и отворено изразената посветеност на религијата, тој не беше
успеал да го придобие еврејскиот народ. Зголемено е незадоволството од раководството
уште повеќе кога, по неговата смрт, неговите синови започнале граѓански судири. Незадоволни
Римјаните сега ја префрлиле управата на Јудеја на царскиот прокуратор (6 н.е
Р.Х). Преку ова беше поставена основата за поделбата меѓу Рим и Евреите.
национална партија, што доведе до катастрофа во 1970 година.

Ирод Велики и неговите синови. Ирод е роден во 37 п.н.е
член на Идумеа Антипатар и неговата сопруга со арапско потекло, и двете половина
Евреин, отсекогаш бил сомничав кон еврејскиот народ. Беше енергичен, паметен, но
исклучително амбициозен, Тој му даде сјај на своето име преку луксузните згради
(храмови, театри, замок, водоводни цевки). Во последните години од животот бил тажен
граѓански судири меѓу неговите синови од Маријамне - Александар и Аристобул - и
Едомски роднини од неговата сестра Салома. Ирод се обиде да спречи
опасност преку убиство. Од неговите 9 синови, Александар и Аристобул биле убиени во
7-ма година пред Христа. Постариот Антипатар стана жртва на неговите сомнежи
татко неколку дена пред неговата смрт. Според неговата волја, Архелај (4-6
Р.Х). ја добил контролата над Јудеја, Самарија и Идумеја со титула етнорх. Антипас
(4-39 g). бил ставен над Галилеја и Переја со чин тетрарх. Филип (4-34
G). со титулата тетрарх ја запоседнал и Батанеја, Трахонитско и
Авраницкаја. Антипа бил крал на земјата во која живеел Исус. Тој сподели со неговиот татко
страст за луксузни градби, гозби, жени и кралска помпа. ВО
Во последните години тој потпаднал под влијание на Иродијада, внуката на Ирод Велики, која во
во првиот брак таа беше мажена за неговиот полубрат; ја испратил сопругата кај нејзиниот татко
Арефе. Антипа станал жртва на интригата на неговиот зет Агрипа I. Филип -
единствениот од синовите на Ирод за кого потомството задржало добро сеќавање (Јосиф
Флавиј. Антиквитети XVIII, 6-4). За кратко време кралството било обединето во рацете на
веќе споменатиот Агрипа I, син на Аристобул (41-44). Склучи сојуз со
фарисеите и, за да им угодат, ги прогонувале христијаните (сп. Дела апостолски 12). По него
ненадејна смрт (Дела 12,23), царот Клавдиј ја потчини Јудеја на Рим.

Јудеја под римска власт.
Август го вовел во Јудеја истата форма на владеење што се применувала во Египет.
На чело беше обвинителот (?????????, ??????), кој, откако беше независен во
неговиот округ, сепак, беше подреден на стационарот во Сирија. Првиот стационер
тука беше Копониј (Копониј, 6-9) ..., Понтиј Пилат (26-36), Ентони Феликс (52-60),
Портиус Фестус (60-62), Албинус (62-64), - последниот Гесиус Флорус (64-66).
Конечното потчинување на Јудеја на Рим од страна на императорот Клавдиј предизвикало
голема иритација. Немирна состојба, енергично одржувана
националистички шовинисти - зилоти (огранок на фарисеите), засилени
неспособноста или подлоста на поединечните обвинители – доведе до крвав
смирување на бунтовниците. Иритацијата се зголеми кога Калигула му нареди
статуи во Ерусалим, во Храмот... Заедно со ревнители имаше и сикарии, агенти
тајни политички убиства. Се појавија лажни пророци и станаа (на пример -
Февда); тие го уверуваа народот дека крајот на римското владеење е близу (Излез на Египќанецот
пророк на Маслиновата Гора). Суровоста и алчноста на последните двајца
обвинителите ја направија војната неизбежна. Оваа војна со Евреите ја водел Римјаните
командант Веспазијан, а кога тој, во 69 година, беше избран за Цезар, неговиот син Тит
ја заврши работата со конечно освојување на Ерусалим во 70 година.

Светоглед на античкиот свет во векот на Рождеството Христово.
Духовна, или воспитно-морално-верска состојба на античкиот свет во векот
Рождеството Христово се карактеризира со развој и широко распространето (т.е.
доминација) на хеленизмот.
Кога учел големиот македонски освојувач Александар, синот на Филип
Аристотел, победнички тргна кон персиското кралство, вооружен не само
челичен меч, но и грчкото просветителство, потоа Истокот, иако веќе изнемоштен, сè уште е
но најде доволно сила во себе да не се потчини на грчкиот дух, туку, со
взаемно влијание, да се соедини со него во елинизмот. Со ова име од времето
Драјзен е името дадено на новото културно движење кое се формираше од мешањето
Грчки образовни елементи со ориентални. Невозможно е да се одреди
колку тие влегле во таканаречениот хеленизам и како се обединиле, од една страна,
наследство на грчката култура, а од друга страна - традиционално наследство
Исток. Овде можеме да зборуваме само за општи карактеристики и приближно. Несомнено
по својата природа, наследството на Истокот е претежно религиозен феномен
карактер; филозофскиот правец бил карактеристичен белег на гркот
дух. Хеленизмот е многу сложен феномен на заоѓањето на сонцето на античкиот свет; Тој
се почувствува на полето на политиката и правото, религијата и науката, јазикот и
литература, во јавниот живот и во приватниот живот.
Општ, но и прецизен опис на хеленизмот наоѓаме во познатиот Харнак.
За хеленизмот, според него, карактеристични се следните појави, расположенија и поими:

1. Навлегувањето на источно - сириската и персиската религија во империјата, особено
уште од времето на Пиј, - религии кои имале некои заеднички карактеристики со христијанството.
Тие будеа нови потреби во душите на луѓето, кои можеа само да се задоволат
христијанството.
2. Падот што настана поради демократизацијата на општеството и други причини
точната наука и зголеменото почитување на барањето мистична религиозна филозофија
откровенија и жеден за чуда.
3. Остра поделба меѓу душата (духот) и телото, повеќе или помалку исклучива
претпочитање на духот и идејата дека тој дошол од друг виш свет и носи
во себе вечен живот, или барем способен за него. Афирмација преку ова
индивидуализам.
4. Остра поделба меѓу Бог и светот и уништување на наивни идеи за
нивната поврзаност и единство.
5. Како последица на поделбите: разјаснување на концептите на Божественото - via negarionis et
eminentiae (пат на негација и егзалтација); дури сега станува
неразбирливо, неописливо, но и одлично и добро.
6. Понатаму, како последица на преферирањето на духот, понижувањето на светот и свеста дека тој
затвор на духот.
7. Верувањето дека поврзувањето со телото е понижувачко и сквернавно за духот.
8. Барање спасение, како спас од светот и телото.
9. Уверувањето дека секое спасение е зачувување за вечниот живот, дека тоа
поврзани со свеста и прочистувањето.
10. Увереност дека спасението на душата, како враќање кон Бога, е постигнато
постепено.
11. Речиси сигурно дека спасението, што значи Спасителот, веќе постои.
12. Убедувањето дека во знаењето мора да бидат вклучени сите ослободителни средства, но
не се ограничени на тоа; на крај краева мора да донесат и пријават
вистинската божествена моќ.

Накратко, карактеристичните карактеристики на хеленистичкиот светоглед се:

„а) елиминација на границите меѓу Хелените и варварите, благодарение на запознавањето со
варварска култура (сириска, вавилонска и персиска) и како резултат на ова
космополитизмот, кој спасот го виде во воспоставувањето на светска монархија наместо тоа
национални држави;
„б) индивидуализам: наместо универзална благосостојба обезбедена
стана држава??????????? поединец - идеал на мудрец кој ја прави својата среќа
наоѓа во себе (циници);
„в) реализам - филозофијата се претвора во учител на секојдневната благосостојба;
„г) религиозен синкретизам поради запознавање со источните религии,
привлечени кон себе од ентузијастички или грубо сензуален карактер, како и
суеверни и магични ритуали (пророчи, астролошки толкувања,
мистериозни дејствија)… Како последица на таквиот синкретизам, најсилниот
поттик на монотеизмот, во кој го носеше своето богато знаење за вонземските култови
обединувачки израз и неговата точка на единство... Носители на оваа култура беа речиси
Грци насекаде, кај варварите само беше полиран.

Создадени се штотуку споменатите расположенија и аспирации од хеленистичкиот период
главно поради посебните филозофски текови и
филозофски и етички движења, како и религиозни верувања од ерата што се проучува.
Ќе зборуваме за ова.
Откако ја достигнаа, како да беше, нивната крајна граница во филозофијата на Платон и Аристотел
совршенство и како да ја исцрпи својата сила, грчкиот гениј брзо почна
навалете се кон вашиот крај. Што се совпадна и беше во голема мера утврдено
Губење на политичката слобода на Грција. Грчка мисла, уморен
теоретска аналитичка работа, непроменливо се стреми да изгради целина
филозофски светоглед, наместо анализа и истражување, свртување кон системот и
догма. Ваквиот светоглед е потреба на времето и обновен
културата. Грчката митска религија ја изгубила својата моќ и за пошироката јавност
образованите кругови, своето место го зазеде филозофијата, која затоа мораше
даде систем на информации со религиозен призвук. Развој на политички, граѓански
и јавниот живот престана, а грчкиот народ се втурна во секојдневниот живот
приватен живот; хоризонтот на поединецот се стесни и таа почна да се ограничува
мал домашен круг. По политичките и јавните интереси
беа извадени од животот, морав да се свртам кон себе, кон мојата внатрешност
животот, а рационалната структура на личното постоење стана главна задача
постоење. Нормално, под овие услови за живот, тие мораа да одат напред
интересите се витални и практични. Во меѓувреме, филозофската мисла, како што е забележано,
уморна од решавање на теоретски прашања, таа се зафати со етички проблеми.
Три нови филозофски школи одговараа токму на овој правец на животот,
кој зборувал од III век - стоички, епикурејски и скептик. Тие не се
самостојно да се занимава со метафизички прашања и, во овој случај, со припојување
претходните филозофски системи, го фокусираа своето главно внимание на
етички прашања и го реши проблемот на човечката среќа. стоичка апатија
самозадоволството на епикурејците и скептиците требаше токму да создаде блаженство
личен живот.

стоицизам. Основач на стоичката школа бил Зенон († 264), а повеќето
Крисиплус (281-208) е талентиран наследник. Задачата на филозофијата, според
ставот на стоиците, лежи во научно заснован, научно-морален
човечка активност. Заедно со циниците, стоиците гледале во човечкото знаење
само средство за доблесно однесување и постигнување на добро, и што е најважно
Се веруваше дека целта на филозофијата е водич за доблеста, за корекција
акции, преку вежбање во нив. Затоа тие ја дефинираа филозофијата како
вежба за доблест, како??????? ??????, т.е. вежбање во разумот
активности. Но, рационалната активност е невозможна без вистинска, објективна
знаење, за разумно однесување мора да одговара на природата на човекот и на сите
работи, а за ова треба да ги знаете законите на универзумот и човекот. Затоа, филозофија
дефиниран како „практикување во доблест“, истовремено е „свест
божествено и човечки." Овде стоиците очигледно го следат Сократ,
докажување на неопходноста од знаење за доблест и правење на последново зависно
од првиот. Од оваа дефиниција на филозофијата произлегува потребата од две науки
- физика и етика.
Третата наука за стоичкиот систем - логиката - има методолошко значење,
технички и епистемолошки. Неопходно е во стоичкиот систем да се смести етиката
центарот на науката или до врвот, патот до кој води од логиката низ физиката. стоиците
не веруваше во некоја значајна разлика меѓу Бога и светот: според нив, помеѓу
Не постои вистинска разлика помеѓу божеството и првата материја. стоички систем
е строго пантеистички (но не и материјалистички, бидејќи концептот на сила е
динамиката се става над материјата). Универзалниот разум како свет-формирање
моќта има име????? ??????????. Секое суштество, секој предмет е порано од неговиот
појавите во светот беа замислени во светскиот ум како концепти и посакувани како
одредени цели за развој на божеството (????? ???????????????). Доктрина за човекот
Стоиците се развиваат со посебен интерес и целосна доследност. Овде е јасно
се појавуваат главните одредби на стоичкиот систем: материјализмот - во антропологијата,
пантеизам - во издигнување на сите човечки дејствија на божество и монизам во разбирањето
ментален живот. Душата, како и сè реално во светот, е материјална; таа е нераскинливо
поврзана со целината и не може да и избега на нејзината судбина. Таа исто така мора на крајот
на светскиот процес да се свртиме кон примарна материја, а тоа е и враќање кон божеството,
како и сите други во светот. Тоа значи дека стоиците, сметајќи го животот на душата по смртта на телото можен,
дозволи, во извесна смисла, туѓо продолжување на животот на душата. На
на практичното око тие можеби изгледаат како да поучуваат за бесмртноста. И така се случи
на пример, меѓу следбениците на римските стоици. Под влијание на атмосферата
Во тоа време, оваа идеја за сенишната бесмртност на душата беше особено развиена од римскиот стоик.
Сенека (3-65 н.е.). Стоичката етика го гледа највисокото добро и највисоката цел или
божество во животот во согласност со природата. Ова е интелигентен живот, исто така е
доблесни; рационалниот живот, како доблест, е највисокото добро. Безусловно
вредноста на доблеста, како добро, се нарушува ако се дозволи нешто надвор
личноста како добро, или целта на неговиот живот. Кој, на пример, заедно со Епикур
го устоличува задоволството, тој ја прави доблеста роб. Доблест не е
не треба никакви дополнителни додатоци, но ги носи сите услови во себе
среќа.
Во стоичкиот систем нема место за политика, неговото место го зазема космополитизмот. Тој
не е нешто површно во системот на стоицизмот, туку е тесно поврзано со него. На сите луѓе
истиот ум е својствен; сите членови на едно тело или, колку и да е убаво, во
религиозна форма, изразена од Епиктет (околу 120 г. н.е.): сите се браќа, бидејќи сите
на ист начин да го имаат Бог за свој Татко. Карактеристична карактеристика на стоичкиот систем
е фатализам. Покорувањето на судбината е омилена тема на многу стоички писатели...
Но, судбината може да стави човек (мудрец) во позиција што е
неподносливо за него. Во овој случај, беше можно да се ослободиме од животот преку
самоубиство. Многу многу важни стоици во развојот на училиштето - Зенон, Клиантес,
Ератостен, Антипатар и многу други извршиле самоубиство. Стоицизмот не е само
филозофски, но и религиозен систем. Благодарение на неговата поврзаност со платонизмот, тој
заменет за образованите до одреден степен религијата и поддршката на моралните
животот. Брилијантен претставник на подоцнежниот стоицизам е Посидониј од
Апамеа во Сирија (околу 50 п.н.е.).
Римјаните посветувале големо внимание на стоицизмот, особено во нивниот дух.
Основач на римскиот стоицизам е Панетиј, а главен претставник бил
Анај Сенека, многу влијателен во неговата лична позиција (тутор на Нерон)
и познат по својот суптилен хуманизам (по потекло од Кордоба, Шпанија). Неговиот поглед на
смртта е како роденден на вечниот живот и дискусиите за блаженство исполнето со мир
другиот свет, заедно со религиозните основи на неговите учења – го покрена
легенда дека бил преобратен во христијанство од апостол Павле. царот Марко
Аврелиј најде голема утеха во своето учење и во сакатиот роб „го виде своето
наставници и модели“.
Епикурејството. Учењата на Епикур (341-270). толку малку оригинален како
стоички, и тесно се граничи со вториот. Главниот принцип на стоицизмот
е материјалистички монизам, а епикурејството се заснова на
материјалистички атомизам. Ако излегол материјалистичкиот пантеизам на стоиците
филозофијата на Хераклит, тогаш механичкиот атомизам на епикурејците го има својот извор
филозофијата на Демокрит, иако самиот Епикур им рекол на своите ученици дека нема
учители и книги од каде што би го позајмил своето учење. Затоа, учениците меморираа
ги запамтиле неговите изреки и се однесувале со нивниот учител едноставно со почит,
Му создале нешто како култ, а по неговата смрт го издигнале директно во херој.
Несомнено, Епикур имал блиско пријателство со своите ученици.
Целта на филозофијата е среќата на човекот, а филозофијата не е ништо друго,
како активност која ни помага да постигнеме среќа преку мислата и
збор. Ако научната активност не служи за оваа цел, тогаш таа е непотребна и
бесмислено. Меѓу различните знаења, Епикур придавал важност повеќе од другите
учењето на природата (физиката), бидејќи тоа е единственото средство за ослободување на душата
од ужасите на суеверието. Ако мислата за боговите и смртта не нè оптоварува, тогаш не би ни било
нема потреба од истражување на природата. Епикур исто така придавал важност
истражување за нашите желби, бидејќи тие (истражувањето) би можеле да влијаат
нивно ограничување и модерирање.
Генерално, како и стоиците, и епикурејците препознаа три науки - логика (канон),
физика и етика. Единственото безусловно добро, според учењето на Епикур, е
задоволство, а единственото безусловно зло е тагата, тагата. Оваа одредба не е
треба доказ: тоа е очигледно и е на скалата на нашата
активности. Сите живи суштества од раѓање се стремат кон задоволство и
избегне несреќа. Суштинската и непосредна основа на блаженството лежи во
мир на умот, или атараксија; позитивно задоволство е само
посреднички услов за душевен мир, доколку се ослободува од
незадоволство од незадоволена потреба... ако веруваме, разум
Епикур, задоволството е највисоко добро, не мислиме на задоволствата на развратот,
не сетилно задоволство воопшто, туку телото да биде ослободено од тага и
душа од вознемиреност. Зашто нема гозби или забави за пиење, нема задоволства од момчињата и
жени, не се пријателите на масата тие што го прават животот пријатен, туку трезвен ум, кој
ги испитува основите на секоја акција и ги протерува предрасудите, најстрашните непријатели
нашиот просперитет. Коренот на сè и на најголемото добро е разумноста, само таа
не прави слободни. Нашите потребни потреби се исклучително едноставни и лесни за
задоволува, самата природа се грижи за нашата среќа. Кој живее според
природата, тој никогаш не е сиромашен. Мудриот нема да мрмори против Зевс, имајќи леб и
вода. Надворешните несреќи немаат моќ над него, а телесната тага не може
наруши смиреноста на мудрецот. Мудриот човек може да биде среќен под самото мачење. Но
Епикурејскиот систем не негира дека телесното задоволство е примарно,
па дури и последниот извор на секое задоволство. Сепак, мора да се внесе
во соодветните граници. (Епикур ги подреди телесните задоволства на духовните). Сите
животните правила се насочени кон една работа - да се доведе човекот до среќа преку
умереноста на желбите и воздржувањето од страстите. Не зголемувањето на богатството, туку
ограничувањето на желбите нè прави богати. Човечката душа се разликува само од телото
квалитет на атоми, кој се состои од најсуптилните, етерични. Ако врската меѓу душата и
телото целосно застанува, тогаш неговите атоми лесно се расфрлаат, а телото
изложени на распаѓање.
Став кон религијата во двата системи - стоички и епикурејски -
неконзистентни. Немајќи потреба од своето, т.е. чисто материјалистичка поента
перспектива да се зборува за верување во богови, стоицизмот и епикурејството, сепак, се многу
разговарајте за ова прашање детално, препознајте ги боговите, па дури и не потполно негирајте
народната религија. Според Епикур, идеите за боговите и демоните произлегле од
незнаење и страв; верата во Промисла е бајка (мит). Според Лукрециј,
timor fecit primes deos. Но, од друга страна, универзалноста на верувањето во богови и желба
гледањето на неговиот идеал реализиран во нив го поттикна Епикур да ги препознае боговите. Неговиот
боговите се дефинитивно хуманоидни, иако вечни и блажени. Поседување есферични
тело, тие не можат да живеат во нашите светови, туку се сместени во интервалите меѓу световите,
каде што, како што вели Лукрециј, не им пречи никакво лошо време, туку живеат под
вечно ведро небо. На боговите никако не може да им се довери грижата за
светот и за околностите на животот на една личност, бидејќи болната грижа би ги лишила
блаженство. Тие се целосно ослободени од труд и грижи, уживаат чисто
среќа во свеста за нечија супериорност. Општеството на боговите е идеално
Друштво на епикурејски филозофи. Сите го имаат она што го можат последните
посакајте за себе - вечен живот, отсуство на грижи и постојани прилики за пријатни
разговори.
Третата мошне значајна и важна струја на филозофската мисла на хеленистичкото
периодот е скептицизам - но воопшто не е сличен на подоцнежниот скептицизам,
тие. длабок сомнеж за вистината, доведен до крајност. Антички скептицизам
беше одраз на своето време; тој, заедно со стоиците и епикурејците, истакна
филозофија практична задача и заслугите на теоретското истражување, измерени
нивното влијание врз животот на една личност и значењето за неговата среќа; исто така и неговото гледиште
животот се одликуваше со својот етички карактер и највисокото добро се потпираше на апстиненцијата
од расудување (?????), еден вид апатија или атараксија.
За прв скептик се смета Пиро од Елида (360-270). Тој не остави зад себе
самите пишувања; мора да се суди за неговото учење според делата на еден од неговите
ученици - Тимон од Флиунт (320-230). Она што малку се знае за филозофијата
Пиро може да се изрази во три предлози: а) не знаеме ништо за својствата на предметите
знаеме, б) правилниот однос кон нив е да се воздржуваме од каква било проценка,
и в) резултатот од сето ова е посакуваната атараксија. Тимон за ова
додава дека за човечката среќа потребно е да се даде одговор на следново
прашања: 1) како се создаваат нештата, 2) како треба да се однесуваме со нив и 3) што се
може да има последици за нас од таквиот став.
Скептицизмот доведе до еклектицизам, т.е. некритична, субјективна врска
различни елементи на знаење. Факт е дека скептицизмот ги израмни сите филозофски
струи, негирање на вистината во секоја од нив; а еклектицизмот ја направи равенката на истото
системи на поинаков начин, препознавајќи по некоја вистина зад секој од нив. Скептицизам
Тој, исто така, направи така што позициите не само на едно училиште, туку на сите, беа препознаени како вистина.
малку по малку. Појавата и развојот на еклектицизмот се совпаѓа со, или поточно, е во
врска со постепеното освојување на хеленистичкиот свет од страна на Римјаните. Римјаните биле
се карактеризира со трезвена, световна претпазливост и силна волја, како карактеристични
карактерни црти. Од оваа гледна точка, тие ја вреднуваа филозофијата, мерејќи ја
заслуги во однос на неговата практична соодветност; филозофија која немаше влијание врз
не го препознаа практичниот живот. Тие ја видоа задачата и користа од филозофијата во
зајакнување на моралните принципи и обука на говорници и
луѓе од власта. Со оглед на тоа, грчките филозофи кои ги учеле науката на нивните
Римските ученици мораа да се прилагодат на нивното разбирање, да ги имаат на ум
расположение и потреби. Тоа е веќе забележливо кај таквите нивни извонредни филозофи
време, како Панетиј и Антиох. Фило од
Солунската Лариса и Антиох од Аскалон, кои живееле во минатиот век п.н.е.
Цицерон бил ученик на Филон. Покрај нив, Варо, стоикот Дидим, Парамон и
други. Вториот совршено ја опиша задачата на неговите активности
претходници, заедно и свој - составување вистински систем од
учењата на сите филозофски школи, нарекувајќи го неговото училиште еклектична.
Еклектицизмот имаше голем успех на полето на религиозното и филозофското, сè додека не беше заменет
овде религиозен синкретизам.
Кога грчката култура се судри со источната култура, се отвори влијанието на истокот
особено старите народни верувања и верски обреди, обичаи кои се сега
добил важност во грчкиот живот. Овие старогрчки верувања биле
се поврзани со источните, а сега со меѓусебен судир се засилија.
Верските чувства кај народите на римската држава се искачиле на највисоко ниво.
степени. Но, масите не беа задоволни со епикурејската свест и верувањето во рајот
земниот живот и со трескавична ревност побрзаа во потрага по највисокото
мистериозната сатисфакција што ја нашла во фантастичните култови на Истокот.
Филозофската „мудрост“, која веруваше во смислата на животот во доблест, ја изгуби својата
кредит и беше заменет со тензично исчекување на повисока сила и ослободување од светот.
Под притисок на таквите чувства, хеленистичката филозофија мораше да даде простор
нови пукања на религиозна мистицизам. Нивниот препознатлив карактер лежи во
желбата да се прими знаење и блаженство преку откровението на божеството.
Во исто време, и во врска со ова, се развива погледот на божеството како суштество
бескрајно се издигнува над светот и стои далеку од него. Тоа е веќе само по себе
не може да дојде во контакт со сензуалниот, грешен свет. Ни требаат низа настани и
божествени посредници меѓу божеството и човекот; обично вака
беа разгледани демоните и светската душа. Да влезе во комуникација со божеството преку овие
посредници, поединците мора да му служат на божеството и преку разни
чистење значи и особено мистериите со кои треба да се направи способен за комуникација
божество и достојно за почит меѓу луѓето. Значи откровението
прогласен за извор на филозофијата и на целото знаење воопшто. Со еден збор, „кога
ја изгуби довербата во знаењето, а потоа побрза во прегратките на верата“.
Главните религиозни и филозофски движења од ваква природа се
Ново питагорејанство и платонизам. Центарот на движење е првенствено
Александрија.
Новото питагорејанство, кое се појавило во минатиот век п.н.е., полагало право
тесна поврзаност со античкиот питагоризам. Но, немаше право да го стори тоа,
покрај сите комбинации со броеви. Питагоровата школа ги напушта страниците
историја дури во IV век. Од следбениците на новото питагорејанство можеме да ги споменеме -
Нигидиус Фигулус, пријател на Цицерон, П. Ватиниус, чл. Дидима и Еудора. Подоцна
претставници на неопитагоризмот се Модерат и Аполониј Тијански. Тие имаат
постоела некаква монистичко-дуалистичка идеја за потеклото на светот од
единство и неопределено двојност, од тука геометриски
конструкции од единството на линии, површини и тела. Практично неопитагоризам
прибегна кон подвижништво, теургија и магија во прашањето на спасението.
Платонизмот е многу поврзан со нео-Питагора. И тој го должи своето
потекнува од религиозното и еклектичкото движење на времето и е тесно поврзано
на филозофијата на Антиох, кој се обидел да се потсети (како) од заборав на древното учење
Платон. Типичен нов питагоров платонист е Плутарх од Херонеја.
Филозофијата, според неговото мислење, треба да го промовира моралниот живот. Неговиот
Филозофијата ја постигнува својата надворешна цел преку побожност и богопознание.
Религиозен синкретизам. Еклектичкото религиозно и филозофско движење зафати
само повисоките класи на општеството. Масите почнаа да се занесуваат од Источна
култови; тие беа широко позајмени и комбинирани со нивните претходни верувања.
Ако еклектицизмот е повеќе или помалку систематска комбинација на позиции од
различни филозофски школи, тогаш на религиозна основа синкретизмот е, како да се каже,
механички жици, акумулација, собирање на, поради некоја причина, пријатни верувања. ВО
крајот на 1 век, како што вели Јувенал на неговиот фигуративен јазик, Оронтес, Нил и
Галија се излеа, на големо жалење на старите Римјани, во Тибар. Изида и Серапис,
Кибела и Атис (сириски Баал), Сабатиј и Митра - биле почитувани до крајност
западните граници, и во Германија и во Бретања.
Од историските моменти, припојувањето на Селевкидите
царство на римско, како точка кога Халдејците масовно се упатиле кон запад и
ги шират своите учења овде. Причината за широко распространето ориентално
култовите на Запад имаа посебни својства на источните религии - нивниот космополитизам (и
индивидуализам) и мистицизам. Меѓу источните култови, најпопуларен бил култот
Митра, кој триумфираше во Рим, на крајот, над сите пагани
религиите.
Несомнено, главната причина за тоа лежи во синкретичноста на култот на Митра.
Не се знае точно од каде потекнува, култот на Митра патувал во сите источни земји,
впивајќи посебни елементи од сите источни религии и особено од
мистицизам. Како резултат на тоа, култот на Митра стана, како да беше, меѓународен
култ кој ги обединил сите култови на антиката. И ова обединување не се случи
едноставно надворешно, механичко, но, очигледно, прилично длабоко, органско.
Да се биде довршување на паганството во религиозна смисла (како неоплатонизмот - во
религиозно-филозофско) - „култот на Митра“, вели Грусет, „окупира
средна позиција меѓу паганството и христијанството“, но тој се бори со
последен, но во исто време го подготвува - ова го објаснува неговиот брз
дистрибуција, како и неговото кратко постоење.
Да се стави крај на сите поголеми манифестации на античката мисла во ерата на Божиќ
Христос, кој на еден или друг начин влијаел на развојот на христијанската наука и пред
ја создал атмосферата и почвата за време на појавата и ширењето на христијанството – ние
Останува да се каже за неоплатонизмот, иако нешто понапред од хронолошкиот
развој на настани.
Неоплатонизмот е последната форма на грчката филозофија, во која античкиот дух,
користејќи елементи од многу претходни учења, се искачи на високо ниво
зголемени, делумно мистични шпекулации. Во него е насочена испитувачка мисла
особено за божеството и за односот на светот и човекот кон него, но не занемарува
физика, етика и логика. За разлика од раните космоцентрични и
релативно доцната антропоцентрична гледна точка на грчката филозофија,
се јавува во оваа последна фаза теоцентрична, т.е. со доминација во центарот
верски елемент. И покрај поврзаноста со раните, неоплатонизмот сè уште е
го донесе филозофското знаење во нов филозофски систем.
Неоплатонизмот настанал во Александрија, каде што се сретнале во вител на националности
Исто така, тогаш значајните филозофски и религиозни движења често се спојуваа.
Нејзин основач бил Амониј Сакус (175-242 н.е.), тој бил израснат во
христијанската религија, но подоцна повторно се сврте кон хеленизмот. Тој не замина
писмена презентација на неговите учења. Тоа го направил неговиот ученик Плотин (204-268),
но тој беше објавен и објавен само од ученикот на вториот Порфириј (†304). Освен
Брана од ученици на Ам. Сака биле неоплатонистичкиот Ориген и христијанскиот Ориген, исто така
Лонгинус, филолог. Сириското училиште се разликува од ова александриско-римско училиште,
на чие чело беше Јамблих, фантастичниот теург, - и Атина, која пак
била повеќе наклонета кон теоретски шпекулации и во Прокле ја нашла својата славна
претставник
Неоплатонското учење всушност значи учење на Плотин.
Она што значително го разликува Плотин од Платон, како и неговата непосредна
претходници - ова е признавање на единствен принцип што стои над ????. ???? За
тој не беше совршено единство, бидејќи во исто време е и субјект
а предмет на знаење????? и?????????, според тоа, мора да се подели на два дела. Јадете
потребата да се бара нешто повисоко, издигнувајќи се над двојноста. Таму е
апсолутно единство, едно - ?? ??, највисокото што некогаш може да биде
замисливо. Ова не е причина, но исто така не е неразумно, туку супер-рационално (????????????? ???
?????). Едното или божеството е поблиску, попрецизно дефинирано, позитивно претставено
Браната пропадна затоа што повисоко е од мислата, повисоко од битието. Многу произлегува од
еден преку еманација, зрачење (????????????), исто како од сонцето
го опкружува сјај. Нема ништо во Едното, но сè е од него. Што од
едното нешто што веднаш се појавува е ????. Се смета за дело и
одраз на еден. Од еден???? добива креативна моќ, содржи??????
??????, како вистински замислив свет, кој се издигнува над сенишниот свет. Од
доаѓа душата, третиот принцип на Плотин. Таа е посредник помеѓу замисленото и
феноменален свет. На Плотин, материјата му се појавува како еманација од душата.
Материјата за Плотин, како и за Платон, е безквалитетна, безоблична???????
(неограничено), кој ги прима своите форми само преку ????? (преку). ВО?????
се отелотворени?????, т.е. идеи за повисокиот свет. Овие????? Брана слична?????
?????????? Стоиците, само без нивните својства на материјалност. Теодикија,
Плотин во своите книги дава најдетални информации за античко време???? ???????
(Ан. III, 2 и 3). Овде се докажува дека овој свет е најдобар и
најодличен.
Ги испитавме во општа смисла религиозните, моралните и филозофските погледи
во времето на Рождеството Христово и доаѓаме до заклучок дека од една страна античкиот свет
во времето за кое станува збор беше длабоко тажен спектакл на падот
антички гениј, а од друга страна, открил светли точки на кои таа можела да калеми
нов живот. Падот влијаеше на самата филозофија - што се однесува до моралот
рака, тогаш во теоретска смисла, во етиката имаше некакво газење
на едно место, повторување со некои варијации на сократски ставови на
доблест, како појава идентична со знаењето и како цел на животот. Без да се види
излез од таквите погледи, луѓето беспомошно брзаа во животот, движејќи се од
Стоичкиот ригоризам и неопитагорејскиот аскетизам во практичен епикурејизам.
Стоиците го гледаа самоубиството како најдобар исход од човечкиот живот; практични
Епикурејците веруваа дека целата поента е во рафинираниот хедонизам, а луѓето со понизок развој -
генерално во груба забава.
Позитивната страна на развојот на античкиот свет се рефлектираше во затајувањето на човекот од
надворешниот свет и свртувањето кон себе, кон својот внатрешен
верски и морален живот. На овој пат луѓето сериозно дојдоа на сцена
морални и верски проблеми и на свеста за единството на човештвото и
братство. Една од најкарактеристичните карактеристики на времето што се разгледува е потрагата по
спасението и желбата за очистување на душата во разни мистерии. Спасувањето
испорачана во зависност од пораката преку откривање на познати вистини, од
познавање на Бога, светот и човекот. Така побожноста преминува во гноза.

Верски верувања на еврејскиот народ во доба на Рождеството Христово.
Две главни задачи биле основа за образованието на еврејскиот народ: тоа
Јахве, единствениот вистински Бог на целиот свет, го повика еврејскиот народ во сојуз со себе и
дека Јехова склучил завет со овој народ не за неговиот себичен народ
цели, туку за спас на целиот свет. Требаше цело време да се зацврсти во првата вистина
до вавилонското заробеништво. Само по заробеништвото народот не го избегна Јахве и
бил изложен од пророците на идолопоклонство (сп. Нех. 9.
6,7) .
Втората задача за едукација на еврејскиот народ е да му служи на спасението на сите луѓе,
поради разни неповолни околности не е постигнато или
завршено. Евреите, во своето неспоредливо мнозинство, биле убедени дека тие
повикани само за своја корист за спасение и наследство во месијанското царство;
другите народи ќе влезат во ова царство само како трофеи на избраниот
луѓе, т.е. победени, неговите робови. Оваа горда, безбожна свест
била причина за отфрлањето на народот и неговата целосна катастрофа во 70-135 г.
Пред заробеништвото на Вавилон (и некое време по заробеништвото, преку малите пророци)
божественото откровение му беше соопштено на еврејскиот народ. По заробеништво почна
народното проучување на откриеното откровение. Оваа работа траеше повеќе од 10 века, од
времето на Езра (крајот на 5 век). пред крајот на Талмудите - Ерусалим (IV-V век.
Р.Х). и вавилонски (VI век). Од објективна културна гледна точка, пост-заробеништво
ера е многу значаен период во историјата на развојот на националните
самосвест на израелскиот народ: ова се векови на посебна возбуда на внатрешниот живот,
времиња на колосална работа. Доволно е да се истакне дека во овој момент на
Талмудот, кој го овозможил повеќевековното постоење на народ без
држави, територии, без храм, крал и првосвештеник.
Времето по заробеништвото се карактеризира како „владеење на правото“, номократија. Започнете
Оваа власт всушност ја воспоставил Езра меѓу Евреите од Ерусалим,
го основал Институтот за писарници. Силен непријател на развојот на номизмот и јудаизмот
национализмот се појавил од втората половина на IV век. хеленизам. Во тоа време Евреите
Александриските, а делумно и палестинските, веќе во голема мера се поднесени
влијанието на хеленизмот. Меѓутоа, насилниот притисок на елинизмот, во личноста на Антиох
Епифан, предизвикал бунт на Макавејот кај цела нација. Од сега, сепак
Сепак, развојот на животот под сенката на законот беше нарушен. Политички
независноста постигната од народот станува почетна точка на
Еврејскиот, пост-пророчки апокалиптицизам и служи за големо заживување
месијански аспирации.
Повеќе од четири века пред нашата ера, со последниот пророк Малахија, престанала
пророштво во историјата на еврејскиот народ и каква било порака воопшто
Божјото откровение. Ова беше период на независна асимилација од страна на еврејскиот народ
доби откровение, кое се отвора со ерата на книжниците.
На почетокот на втората половина на 5 век, свештеникот Езра, кој бил во Вавилон, слушнал за
голем немир меѓу Евреите кои се вратиле од заробеништво во Палестина, со
дозвола од кралот, отиде во Ерусалим за да го врати нормалниот ред
животот во Јудеја. Во книгата. Неемија (8:1-8) раскажува за почетокот на активноста
Езра меѓу народот:

„И свештеникот Езра го донесе законот пред собирот на мажи и жени... и прочита од него
на плоштадот... И ушите на целиот народ се поклонија на книгата на законот... И читаа
(левитите) од книгата, од Божјиот закон, јасно и додадоа толкување, и народот
разбра што чита... Народот беше трогнат и плачеше додека го слушаше зборот на законот. во текот на
на ова (т.е. изразено во законот) даваме цврста обврска и потпишуваме“
(сп. - 9:9, 38;10).

Ова датира од 445 п.н.е. Во тоа време, Божјиот закон бил толку проучен што
можеби до половината на II век, т.е. до времето на Макавејците, биле развиени
најважните одредби кои биле вклучени во Мишна во средината на II век од нашата ера,
чија кодификација се припишува на Јуда св. (Гакодеш, крајот на 2 век). Вклучување
Малку напред, да речеме сега дека Мишна ја формира основата на Талмудот. До Мишна -
законот - составено е толкување - Гемарата; Талмудот се состои од Мишна и Гемара
Ерусалим, составен во 4-5 век, и вавилонски - во 6 век.
Целосната доминација на законот доведе до потреба од негово ограничување, или подобро -
надополнување
Од времето на Макавејците започнува проучувањето на пророците. Луѓе кои погледнаа кон пророците
само одговор на прашањето каква награда ги чека наводно за исполнување на законот -
направи многу скудни, дури и жални извадоци од нив, без воопшто да ја разберат целината
длабочината на нивната содржина. Луѓето се длабоко религиозни и донекаде мистични
оние кои биле наклонети создале величествена слика за иднината врз основа на пророците, иако
можеби носи траги од прекумерна имагинација и недисциплинирана мисла.
Под влијание на проучувањето на пророците се создава апокалиптицизам. Самото име???????????
се потпира на општиот библиски или религиозен концепт на откровението воопшто. Најмногу
Неговото име, апокалиптицизам, покажува дека е тесно поврзано со пророштвото.
Апокалиптичарите се зафатени со прашањето за судбината на избраниот народ: дали тоа не е во спротивност
концептот на еден семоќен Бог и Неговиот народ, сè што се случува со овој народ
во светот, под доминација на паганските народи. Апокалипсата е зафатена со прашања
есхатолошки и ги решава во рамките на универзалната историја. Директна транзиција
од пророштво до апокалиптицизам служи книгата на пророкот Даниил, која самата е прва
апокалипса и модел за оние што треба да го следат. Најважните апокалипси се
книгата Енох (се појави околу 162-161 п.н.е.), потоа апокалипсите на Варух и Езра, според
поверојатна претпоставка се појавила по уништувањето на Ерусалим, т.е. В
крајот на 1 век. Има и апокалипса, но веќе не е имитација
Еврејско пророштво, но завиткано во облека на пагански пророштво. Мислиме
книги на Сибила (oracula Sibyllina) - книжевна збирка од различни времиња
потеклото на александрискиот јудаизам. Богатството на месијанот и
есхатолошкиот материјал се разликува од третата книга Сибила, а имено стиховите 97-807,
датира од 140 п.н.е. Непознат автор кога ги опишува светските настани и
државни удари, прикажувајќи ги катастрофите што дојдоа од Азија во Египет
„силен крал, моќен орел“, продолжува: „тогаш (кога несреќата е погубна
војните ќе достигнат крајни граници) од исток (од сонцето) Бог ќе испрати цар,
кој ќе ја смири земјата од деструктивна војна, убивајќи некои и исполнувајќи
ветувања на другите“.
До овој апокалиптичен тренд, кој во никој случај не навлезе длабоко во
луѓе, таму живеел правец кој бил најстариот, национално-политички или
рационалистички. За неговите следбеници, законот бил и останува главната потпора
животот и, во извесна смисла, единствениот извор на спасение. Од оваа гледна точка
законот гледаше и на религијата и на самата иднина на избавувањето. Наместо тоа, религијата
поранешната заедница, како интимна врска меѓу Бога и луѓето, го добила ликот
деловен, животно-практичен договор. Народот е должен да го исполни целиот закон и
Бог мора да му даде спасение за ова. Месијата не им бил драг
откровението на живиот Бог, но како носител на благословите за својот народ. Затоа не
Неверојатно е што понекогаш Месијата се заборава зад дрвјата на идните благослови (како,
на пример, во книгата Јубилеи, Вознесение Мојсеев, итн.). Првата литературна
споменикот каде што се чувствува рационалистичкиот тренд е книгата
Сираха. Конкретно ја воведува идејата за правото како главен извор
спасение, а не се спомнува Месијата. Се чувствува силно
рационално-политичка насока во книгите на Варух и Тобит. Во книгата на јубилеите
или Мала Битие, чиешто пишување може да се припише само на 1
век п.н.е., воопшто не се споменува месијанскиот крал, туку сликата на иднината
месијанско есхатолошки времиња, оваа книга посветува доволно простор на
(посебни поглавја 1 и 23). Апокалиптичната книга „Соломонови псалми“ е највпечатлива
изразување на национална политичка насока.
Што се однесува до ставовите на Месијата на масите, тие се проткаени, според
нашите евангелија, национално-политички карактер; не беа од овој изглед
Слободни се и најдобрите Израелци, на пример, Захарија, Христовите ученици и други. Тие
тие едноставно не инсистираа, не опстојуваа на своите ставови, но, на крајот,
понизно се потчини на волјата Божја. Идејата за христијанско посредување
соседите, особено братството со сите народи, било туѓо на свеста на Евреите. Ова е она што
неговата себична желба за царството на Месијата за себе била Ахилова пета за
него, при првото доаѓање на Исус Христос.

Забелешка. Според општото мислење на истражувачите, Евреите немале доктрина за Страдачкиот
Месија до 3 век. според Р.Х. Во апокрифните книги, особено во апокалипсите,
нема такво учење. - Од „Разговор со Евреинот Трифун“ (Поглавје LVIII)
Св. Јустин следи дека во 2 век некои од Евреите почнале да препознаваат
неопходноста од страдањето и смртта на Христос, но тврдоглаво ја оспоруваше сликата на смртта на
крст, повикувајќи се на законот („проклети се сите, висат на дрво“).

Прв период
(30-313).

Основање, ширење и внатрешен развој на Црквата
во борбата против еврејскиот и грчко-римскиот свет.
Првиот период од почетокот на Црквата до Миланскиот едикт на Константин Велики, од
29-30 од христијанската ера до 313 година - е време на основање на Црквата и постепено
се шири прво само меѓу Евреите, а потоа и меѓу незнабошците
само без никаква поддршка од световните сили, но дури и со непријателски
став од нив и отворен прогон – и под такви услови Црквата
стекна основа во светот. Таа преку неа го освои светот непријателски настроен кон неа
делумно од апологети, но главно преку исповедници и маченици.
Загрозени од разни грешки и поделби - ерес и раскол,
Црквата го задржала своето единство; од моралната корупција и пороците на модерното
мир, во кој биле вклучени и нејзините членови, ја одржувала својата светост.
Во исто време, таа го откри своето учење, искористувајќи го сето добро и прифатливо
елементи на културниот свет, облагородувајќи ги. Во развојот на богослужбата Црквата
се граничи со синагогата, но се откажува од партикуларизмот и национализмот
изолација; Откако позајмила неколку литургиски дејства и ритуали, таа
го збогати нејзиниот култ од сите страни, привлекувајќи ја уметноста во нејзината служба -
архитектура, скулптура, сликарство, музика, пеење. Таа воздигнува и облагородува
пониските класи на општеството и ги држи своите верници во кругот на нивните должности преку
висока дисциплина и преку мудро, во комбинација со благост, строгост... Црквата
се покажува како божествена институција способна да ги обнови длабоко паднатите
мир, привлечете го чудото и љубовта на сите благородни срца, почивајќи се на ова
Богоснован, а во исто време напредува во својот развој од внатре кон надвор.

Поглавје I.
Мисијата на Црквата во првите три века.

Основач на христијанската црква, Исус Христос.
Претеча Христов, Јован, син на Захарија и Елисавета, последен пророк на Стариот
Завет, првиот што го нарекол Христос „Месија“: „Еве го Јагнето Божјо, Кој зема на Себе
гревовите на светот“ (Јован 1:29) и укажа на Неговото царство што се приближува, но тој самиот не влезе
него. Затоа, Исус Христос рекол за него: „Оние родени од жени не станаа“.
поголем од Јован Крстител; но најмалиот во царството небесно е поголем од него“ (Мат.
11:11). Неговата улога била според пророкот Малахија (3:1), ангел, гласник на Месијата и
подготвувач на патот до Неговото Царство. Неговата проповед беше исклучиво
верски и морален карактер, како повик за покајание, и е туѓ на било кој
политички мотиви. Сепак, Ирод можел да го држи Јован во затвор и тогаш
го стави на смрт - се чини - оправдано само со неговата политичка природа
активности.
Оние кои мислеа дека убиството на невиниот Џон сигурно биле горко разочарани
ќе стави крај на ваквото проповедање... Не, едното е заменето со друго,
неспоредливо посилен од него е Исус Христос.

Кој беше Исус?
I. Меѓутоа, мора да поставиме уште едно прашање порано, порадикално: дали таму,
дали Исус постоел? Зарем Тој не е митска личност?
Ова не е празно или вештачко прашање. Во последната четвртина од 19 век. марксисти
- Енгелс и К. Кауцки излегоа со изјава дека Христос не постоел,
Христијанството се појави без Христос; тоа израсна од движењата на римскиот пролетаријат.
На иницијатива на марксистите, некои научници од крајот на 19 и почетокот на 20 век. исто така челик
го оспори историскиот карактер на Исус Христос. Помеѓу нив стекнати
Озлогласено, ниту теолог по обука, Артур Друс (чл. Друс.
Die Christusmythe, 1910), а потоа Робертсон, Калтоф и други. Но, погледот
негирањето на постоењето на Христос е исклучителна појава, која до крајот на 19 век.
не знаеше ништо. Во текот на 19 век, Исус Христос се сметал, се разбира,
историска личност.
II. Целото прашање беше само ова: дали Исус Христос бил Богочовек или
само маж? Во античко време, натприродното потекло на Исус Христос
некои пагански научници, како Целзус, Порфириј и други, негираа. Потоа, после
IV век, кога христијанската религија го доби не само правото на постоење,
но станала и доминантна религија – до 18 век. Божествено-човечки
карактерот на личноста на Исус Христос беше препознаен од сите. Со доаѓањето на рационализмот во
XVIII век бил нападнат чудесен елемент во евангелската приказна. Некој
Павлус (1761-1851) со наводно добри намери, дури и со апологетски цели,
се обиде да избриша сè чудесно од евангелската приказна и да елиминира сè
натприродно преку натуралистичко објаснување и вештачки
егзегеза. Без да ја негира автентичноста на евангелските наративи, Павл ја препозна
историските основи на христијанството. Неговата задача била да го приближи евангелието
историја до рационално, историско-прагматично разбирање.
Дури од времето на Дејвид Штраус (1808-1874) почнале да се сомневаат во историската
карактерот на нашите евангелија. „Античката егзегеза, вели Штраус, произлегува од две
претпоставки: прво, дека нашите евангелија содржат историја, второ, тоа
оваа приказна е натприродна." Но, тоа не е вистина, според него. "Или евангелијата."
вели Штраус, „вистински историски документи, а потоа чудо не може
да биде отстранет од животот на Исус, или чудото не е во согласност со историјата, во тој случај
Евангелијата не можат да бидат историски документи.“ Сето спасение од противречности
Штраус во критиката на евангелските извори и во митовите ги гледа како душата на Евангелието
приказни. Штраус, секако, беше склон да ја реши дилемата поставена во последното
смисла. „Од самиот факт што евангелијата зборуваат за натприродно
факти, јасно е дека не можат да бидат историски документи... ќе си одиме
евангелијата нивни чуда, но под услов да се сметаат за едноставни митови.“ Митови
не можеле да бидат создадени од очевидци на настаните, а евангелијата не можат да бидат дела
Христови ученици.
Штраус е силен и безмилосен во критиките, но нема моќ на креативност; неговото „митско“
Исус не излезе како вистинска личност, туку како некаква апстрактна шема... Грандиозна
задачата да се пресоздаде живата слика на Исус од урнатините, токму во рационалистичкото
дух, беше преземен од Ернест Ренан (1823-1892). „Патував низ евангелскиот регион
горе-долу“, вели Ренан за неговата подготовка да пишува за Исус
Христос... „Пред очи ми се појави 5-то Евангелие, фрагментарно, но сепак
достапни за читање, а оттогаш, преку наративите на Матеј и Марко, И
суштество повеќе не се претставуваше како апстрактно суштество, за кое може да се каже што
никогаш не била во светот, но чудесната слика на човек кој живее и се движи...“
Ренан нема ниту вера, ниту сериозна наука. Тажниот раздор помеѓу верата и науката
во големото прашање за идентитетот на основачот на новозаветната црква, тој се обидува
помири се на естетски, уметнички основи - во простор туѓ на верата и не
слично на науката. Затоа Ренан го претвори „животот на Исус“ во прекрасен роман.
Обид да се прикаже Исус како религиозна личност, како спасител и
А. Ревил прави помирувач во својот есеј „Исус де Назарет“. I-II. Париз
1897. Според Ревил, Исус бил „голем мистик“ кој сфатил
„меѓусебно навлегување на најинтензивната религија и возвишен морал...“
Личноста на Исус Христос станала предмет на такво почитување што луѓето не се двоумеле
да се види во Синот Човечки суштество повеќе од човечко. Нејзиното постепено
обожението започна! Така, погледот на Ревил за Исус Христос
типично рационалистички, под силно влијание на Ричлијанската школа.
Еве една кратка историја на рационалистички погледи на лицето на Исус Христос. Ајде да продолжиме
на дефиницијата и сликата на Неговото вистинско Лице.
Изворите на животот на Исус Христос се поделени на библиски и вонбиблиски.
Вонбиблиските извори се незначителни по број и обем и за нив ќе зборуваме
најпрво.
Го разгледуваме најважното сведоштво на Тацит, роден во 56 година од христијанската ера
и ги напишал своите Анали во 115-117. Следствено, Тацит во младоста можел
да се пресели меѓу генерација на луѓе кои го виделе Исус Христос. Значи, во XV книга. нивните
Аннал, во поглавјето XLIV, накратко го опишува прогонството на христијаните под Нерон (54-68).
белешки: „ductor nominis ejus (scilicet christiani) Christus Tiberio imperante
per procuratorem Pontium Pilatum supplicio effectus erat“ (Виновник на ова име
(Христијански) Христос беше убиен под владеењето на Тибериј,
прокуратор Понтиј Пилат). Тацит, до времето на својот живот, имал комплетен
можност да се потврди реалноста на идентитетот на Исус Христос, и тој
позитивно го потврдува.
Хронолошки, малку порано, но помалку дефинитивно споменување на Христос
го прави историчарот Светониј во „Vita Claudii“, стр. 25: „Judaeos impulsore Chresto
assrdue tumultuantes Roma expulit“, т.е. императорот Клавдиј (41-54) „на Евреите,
оние кои постојано беа огорчени на поттикот на Крист, тој ги протера од Рим.“
Настанот датира од раните 50-ти години. Прекрасно, ова е сведоштвото на Светониј
потврдува Лука, Грк по потекло. Имено, тој вели дека апостол Павле
во Коринт „Откако најдов некој Евреин, по име Акилу, роден во Понт, неодамна
кој дојде од Италија, а неговата сопруга Прискила (зашто Клавдиј им заповеда на сите
Евреите да го напуштат Рим)“ (Дела 18:2-3) - тоа значи дека фактот е непобитен: царот
Клавдиј, со посебен декрет во раните 50-ти години на христијанската ера, ги протера Евреите од
Рим. Двајца историчари зборуваат за ова независно еден од друг - Лука и Светониј.
Вториот ја објаснува и причината за издавањето на овој декрет - ова е возбудата на Евреите поради
„бунтовникот на Хрест“. На почетокот на 50-тите години на 1 век. Оваа возбуда на Евреите е разбирлива. Тоа
беше предизвикана од декретот на Ерусалимскиот собор (49-50). за опционалноста
Мојсеевиот закон за паганите кои влегле во христијанската црква, која преку
година или две стигнаа до Рим, предизвикувајќи таму, особено меѓу јудео-христијаните
жестока јавна дебата. Будната римска полиција фати најдобро што можеше
значењето на споровите и немирите околу некој реформатор („бунтовник Христов“) и
пријавил кај царот.
Тој сериозно ја сфати работата и го примени вообичаениот радикален лек во историјата
против Евреите - нивно протерување од земјата, без разлика меѓу Евреите и христијаните, за
таква разлика сè уште не постоела.
Сега да споменеме уште една класика, најскапоцена за раното христијанство
документ - најпознатото писмо (Х, 97) на Плиниј Помладиот до царот Трајан
(98-117), кога бил проконзул на Битинија во 111-112. Овој документ е важен
особено за историјата на христијанската мисија, прогонството и христијанското обожавање.
Три пати го содржи името „Христос“ како историска личност, не
предмет на сомнеж.
Плиниј, инаку, пишува дека оние кои отпаднале од христијанството „mialedicerent
Кристо“, или друг пат „Христо маледиксенмт“ и потоа дека вистинските христијани
соберете се пред зори да му пееме химна на Христос како Бог (конвенирај карменк
Кристо квази део). - Има и референци за Исус Христос од филозофот Целзус,
Лукијан, од историчарот Лампридиј.
Меѓу екстра-библиските податоци за лицето на Исус Христос, се чини дека на прво место
мора да припаѓа на еврејски извештаи - на пример, современици на Исус Христос
- Филон и Јосиф. Меѓутоа, овде историчарот ќе биде целосно разочаран.
Благородниот Александриски Евреин Филон целосно го напуштил секаков интерес за
Ерусалим или Галилејски религиозни и народни движења и затоа
целосно, можеби намерно, ги игнорирал Исус Христос и Јован Крстител.
Јосиф Флавиј, кога ги составувал своите историски дела, срамежливо погледнал наоколу
на Римјаните; како резултат на тоа, тој намерно избегнувал да ги спомнува месијанските идеи и
месијанските движења на неговиот народ. Тој само накратко, предлог, го допира Џон
Крстител (Антиката. XVIII, 5). Се разбира, не може да се очекуваат информации за Исус
Христос во оној кого и Целзус го нарече еден??????? ?? ????? ?????? и тишина
што Ориген го нагласил за Христа. Познато Христово сведоштво,
содржани во Антиквит. XVIII, 3.3, сп. XX,9,1, што веќе го дава признанието
следбеник на Исус Христос кој верува во воскресението (даден е од Евзебиј Т.И.
I,11), и покрај неговото присуство во сите познати списоци, - не во ниту една
случајот не може да се препознае како автентичен во целост; тука е видлива рака
антички христијански интерполатор... Сонародникот на Јосиф, Јустин од
Тиверијада, која кон крајот на I век. напишал хроника на еврејските кнезови пред Агрипа II,
не спомнува ниту еден збор за Христос. Фотиј, (Библиотека, стр. XXXIII)
го објаснува ова со „морбидитетот на јудаизмот“. Од средината на II век ова страшно
демонстративната тишина отстапува место на омраза извици и богохулење,
со цел - како што веќе разбраа свети Јустин и Целзус, да го оцрнат, посрамотат споменот на
го распна Исус.
За да продолжиме кон библиските извори, прво мора да го спомнеме апокрифот
и гностичките евангелија. Тие не можат да бараат авторитет на историскиот
извори на животот на Исус. Дури и најстарите и релативно најдобриот од нив -
Евангелието до Евреите открива значителни недостатоци во неговите, така да се каже,
оригинална оригиналност во споредба со нашето евангелие по Матеј, битие
богато исполнети со пораки од поучна природа. Апокрифни евангелија
се производи на фантазијата кои настанале од II до VII век. во еретички кругови, за
пополнување на празнините во животот на Исус, особено приказната за Рождеството, детството и
страдање. Според нивниот контраст со 4-те канонски евангелија, тие служат само
нов доказ за високото достоинство на второто.

Библиски извори.
Нашите канонски евангелија, како историски извори на животот на Исус Христос,
имаат непобитни докази за себе.
1) Древноста на евангелијата е посведочена со споменици од крајот на I и почетокот на II.
в., - пораката на Климент Римски, свети Игнатиј, „Учењето на 12-те апостоли“ и со
со особена јасност во последната четвртина на II век, имено, од времето на свети Иринеј.
2) Автентичност, автентичност на евангелијата, т.е. тие ни припаѓаат нам
евангелисти - Матеј, Марко, Лука и Јован се овластени за првите два и четвртиот
Евангелието на Јован, апостолскиот сопруг Папија од Јерополис (во Евзебиј Т.I. III,
39) во првата половина на II век. и со целосна сигурност за сите четири тоа
ака Свети Иринеј. Неверојатна работа! Евангелието 4 како „духовно“ евангелие
однос на „телесно“, што има посебно значење за ликот на божественото
личноста на Исус Христос и затоа подложена на најжестоки напади од
страна на рационалистите, има најубедливи докази за него
автентичност - и токму, во живо предание од свети Јован преку неговиот ученик
Поликарп Смирнски, пак учителот на свети Иринеј Лионски, свечено
сведочејќи: „Јован, ученикот Господов, потпрен на градите, го изговори своето
Евангелието, за време на неговиот престој во Ефес од Азија “(Против ересите, III,
I,1;просек. Ш, XI, 9).
3) Конечно, не може да се сомнева во веродостојноста на евангелските приказни, бидејќи
Учениците на Исус Христос и нивните придружници имаа можност да го набљудуваат животот на Исус
Христос и слушнете директно или преку вистинскиот медиум (за Марко - ап.
Петар, за Лука - ап. Павле) Неговото вистинско учење.

За лицето на Исус Христос според канонските евангелија.
Земниот живот на Исус Христос, според евангелијата, е вистински човечки живот.
Таа го има својот почеток, својот развој, својот зенит и својот крај во смртта. Ништо
човештвото не му е туѓо на Исус. Тој се радува, исто како и ние. Му треба одмор и
се стреми кон мир. Плаче како и сите други. Тој работи и се бори, исто како и ние.
Живееше и страдаше како и сите нас. Но, од друга страна, во ноќта на раѓањето на Исус
Ангелот Господов им се јави на витлеемските пастири и им рече: „Денес ви се роди во
град Давид, Спасителот, кој е Христос Господ“ (Лука 2:11).
12-годишното дете Исус го нарекува Ерусалимскиот храм што му припаѓа на Неговиот Татко (Лк.
2,49) или „домот на мојот Татко“ (Јован 2,16). Обраќајќи им се на луѓето, Исус рече:
„Дојдете кај Мене сите што се трудите и сте тешки, и Јас ќе ве одморам... ќе најдете
почивај за вашите души“ (Матеј 11:28-29). Или „Сè ми е предадено од Мојот Татко“ (ст. 27).
Овде не се зборува за метафизичко синство со Бога, а сепак тие зборови во устата
луѓето како нас би биле едноставно неподносливи. Ниту пророците, ниту некој друг не го сториле тоа
таков апел до луѓето и такви изјави за неговата моќ. Целата големина на овие
зборовите се дека луѓето можат да го имаат во Него, во Христа, она што можат
дај само еден Бог... Исус во други случаи простува гревови, што е типично
само на Бога. Тој ги асимилира за Себе делата на Отецот и сака за Себе истото обожавање како
На татко ми. Тој конечно се поистоветува со Отецот во суштина, поради што Евреите обвинуваа
Него во богохулење (сп. Јован 5:18).
Исус Христос однапред знаел за Неговото страдање и смрт и им се припишувал
откупна вредност за луѓето. Кој беше Исус? Еднаш одамна Исус Христос
Го прашал родениот слепец кого го исцелил: „Веруваш ли во Божјиот Син?“. Тој
Одговори и праша: „Кој е Тој, Господи, да веруваме во Него?“ Исус рече
до него: „Ти го виде како ти зборува - Тој постои“. Тој извика: „Верувам,
Господи, и Му се поклони“.
Тука со неколку зборови е суштината на евангелското учење за Исус Христос, како
воплотениот Син Божји, или Богочовекот, како Спасител на луѓето.

Делото на Исус Христос.
„Те прославив на земјата, го завршив делото што ми го даде да го направам“.
(Јован 17:4). „Зарем вака не мораше да страда Христос? (Лука 24:26). „И дај ми ја душата
Неговите како откупнина за мнозина“ (Матеј 20,28).

Исус Христос не бил политичка или општествена личност. „Дајте му на Цезар она што е
Цезар и Бог на боговите“, „Моето царство не е од овој свет“, поучува Христос
беше целосно рамнодушен кон преовладувачкиот државен менталитет и
ги отфрли политичките похоти на народот и Неговите ученици.
Ниту Пилат ниту Ирод не го прогласија за виновен за антидржавно и
антисоцијални активности, за кои Евреите се обидоа да го обвинат! Тој
исклучиво религиозна и морална личност. Откако не биле подложени на систематски
школа (сп. Јован 7:15), која не обезбеди дефинитивен систем на теоретски и
практично учење, кој не воспоставил сложена организација за Неговото општество,
Тој не одговараше на вообичаениот тип на законодавец и организатор; сепак Тој стави
почетокот на христијанското општество и неговата надворешна организација, како и зацртани во
суштински карактеристики на учењето за вера и морал.
Концептот на рационалистички теолози за учењето на Христос како нешто
нејасни (Землер), за прочистениот јудаизам (Генке и други) или за
само морално, а не за догматско учење заедно (Ричл и други) е погрешно.
Реалноста е; Исус Христос не ги раскинува врските со јудаизмот и високо
Стариот завет вели: „Немојте да мислите дека дојдов да го уништам законот“ (Матеј 5:17). Тој
набљудува ритуали и еврејски празници, го посетува Ерусалимскиот храм. Сепак, Тој
се издига над ритуалот и дава слободно толкување на Стариот Завет. Дотраен
Заветот, според Него, е завршен во Новиот, според тоа, нема самодоволна
значења, но само пропедевтски, како настрешница, како подготовка за месијанското
царството. Тој предвидува уништување на храмот во Ерусалим, оваа концентрација
Еврејски ритуали, и учи дека може да се служи на Бог насекаде, се додека оваа служба
беше дух и вистина. Тој му дава на ритуалот само условен, симболичен карактер,
ставајќи ги над духовната суштина на религијата и барањата на моралот (Лука 6:1-10; 14:10).
Синот Човечки, учи Тој, е Господар на саботата. Навлегува длабоко во толкувањето
индивидуалните заповеди и вредности не нивното надворешно исполнување, туку внатрешното чувство,
кој служи како поттик за надворешно дејствување и на тој начин морализира
заповед. Законот вели: Не убивај; но јас велам: не се лути т.е. искоренете го
внатрешно чувство кое води кон надворешниот чин на убивање. Законот зборува за
љубовта кон ближниот, а толкувањето на еврејските книжници ближниот го разбирале како
личност од иста нација. Христос го проширува концептот на ближен на непријател и дава,
Така, концептот на љубов има најширок карактер: љубовта на сите, не исклучувајќи
непријатели (Мат. 5:20-27). Во исто време, Христос остро ја осуди надворешната побожност
Фарисеи, туѓи на внатрешната побожност и уште понагласен морал
страна на Неговото проповедање. Во исто време, Христос не е туѓ на религиозната доктрина. Главна Негова
одредбите, според евангелијата, се сведуваат на следново: Бог е еден, го создал светот и
се грижи за луѓето. Тој е совршен. Тој е љубезен Татко, кој подеднакво испраќа зраци
светлина врз праведните и неправедните; кој еднаш склучи завет со еврејскиот народ,
Тој сега склучува нов завет преку Неговиот Син. Исус Христос е Син Божји,
преку Неговото страдање и смрт, спасувајќи го човечкиот род. Ова е централната идеја
Новиот Завет. Тој е Месијата, но не Месијата - Царот, туку Синот Божји, Јагнето Божјо. Значи
Така, во свеста на христијаните Тој не е само субјект (Харнак), туку и предмет на верата.

М.Е. Поснов. Историја на христијанската црква

М.Е. Поснов. Историја на христијанската црква.. 1

Прелиминарни информации. 1

Воведно поглавје. 12

Прв период (30–313) 28

Поглавје I. Мисијата на Црквата во првите три века. 28

Поглавје II. Христијанската црква и надворешниот свет. 51

Поглавје III. Внатрешниот живот на христијанската црква во 1-3 век. 67

Поглавје IV. Црковната доктрина во првите три века. 91

Поглавје V. Христијанско богослужение. 130

Поглавје VI. Верски и морален живот на христијаните. 141

Дел 2. Периодот на вселенските собори. 146

Поглавје I. Ширење на христијанството. 147

Поглавје II. Односот на христијанската црква со надворешниот свет. Црквата и државата. 160

Поглавје III. Црковна организација. 184

Поглавје IV. Откривање на христијанското учење во периодот на Вселенските собори (IV-VIII век) 207 г.

Поглавје V. Христијанско богослужение. 351

Поглавје VI. Морален живот. 374

Концепт на науката. Историјата на Христијанската Црква, како дисциплина, е проучување на минатото во животот на Црквата и негово прикажување во систематски редослед, т.е. во хронолошка низа и прагматично поврзување.

Предмет и природа на наукатае попрецизно дефиниран и појасно произлегува од името што му го дал историчарот од IV век епископ. Евсевиј Кесариски εκκλησιαστική ιστορία, ς.е. од зборовите ιστορία θ εκκλησία. Зборот ιστορία, како ιστωρ, доаѓа од οιδα, што за разлика од γιγνώσκο значи фактичко знаење добиено преку набљудување. „Ιστορία е испрашување, дознавање од луѓе за нешто што се случило, кога поради некоја причина не било можно да се биде личен сведок на тоа. Во овој случај, на прв поглед, значењето на грчкиот збор ιστορία κ се чини дека е правилно пренесено од германскиот Geschichte, но всушност постои значајна разлика меѓу нив: Geschichte, од geschehen, способни за означување Ситешто се случи; но, првиот грчки историчар, таткото на историјата, Херодот, во својот наратив, на пример, известува за Скитите само, според него, она што е извонредно, карактеристично, достојно за вниманието на неговите современици и на потомството. Во универзалната човечка свест се воспостави ова значење: „историското“ е нешто важно, сериозно, големо, за да се потсетиме на „древните денови“ и да „учиме од нив“. Затоа, под историјаСекако, сега приказната е за забележителни настани од минатото, за кои е интересно да се добие приказна од очевидец, во секој случај, од добро информирана личност, со еден збор, од сосема сигурен извор. Црквата доаѓа од καλέω, καλειν - да се јави, да се јави, да се покани. Според законот на атинскиот законодавец Солон, црква е вонреден состанок на целиот народ за решавање на најважните државни работи кои ги надминуваат овластувањата на постојаната влада или βουλή. Идејата е многу јасна и богата со својата содржина. Но, тоа е зачувано само кај оние народи кои го задржале овој збор. На пример, Римјаните точно го пренеле овој збор, препишувајќи го со латински букви - ecclesia, а од нив народите кои станале христијански благодарение на Римската црква ги позајмиле, на пример, Французите - eglise, Италијанците - chiesa, Шпанците - iglesia. . Словенскиот збор „црква“ веќе е лишен од оваа идеја. Древниот словенски збор „царки“, црква, германскиот Кирче потекнуваат од грчкиот τό κυριακόν, што значи средба на верниците кои земаат живо, активно учество во животот и настаните на Црквата. Во евангелијата зборот "εκκλησία" се појавува само три пати и тоа е токму во евангелието по Матеј (16:18): " Јас ќе ја изградам мојата црква“и во гл. (18:17): Кажете ѝ на црквата: што ако црквата не слуша...“Во апостолските посланија, особено кај апостол Павле, многу често се употребува зборот εκκλησία θ сроден на него - κλησις, κλητος - σ. Се разбира, Исус Христос им проповедал на своите современици на арамејски и веројатно користел арамејски за името на црквата Едма. Меѓутоа, апостолите и следбениците Христови, кои, се разбира, го знаеле, заедно со грчкиот, арамејскиот или сиро-халдејскиот јазик, се несомнени сведоци на фактот дека преведениот грчки збор што го користеле како превод „εκκλησία“ најточно одговара. на арамејскиот збор во устата на Исус Христос.

Црквата(η εκκλησία του Χριστου - Матеј 16:18; 1. Кор. 10:32; Гал. 1:13) е општество основано и водено од Исус Христос, Синот Божји, на оние кои веруваат во Него, осветени од Светиот Дух во светите тајни со надеж за очистување од гревовите и спасение во идниот живот. Црквата не е само земна институција; таа се стреми кон неземни цели: спроведување на Царството Божјо меѓу луѓето, нивна подготовка за Царството Небесно (τήν βασιλείαν του Θεου, του Χριστου, των ουρανών). Односот помеѓу Црквата, Царството Божјо и Царството Небесно не може да се објасни. Во Црквата има два елементи или фактори - божественаИ човечки. Основањето на Црквата, нејзиното раководство и сите осветувачки дејства се од Бога. Објектот на заштеда на влијанија, околината, материјалот се претставени од луѓе. Меѓутоа, човекот не е механички елемент во Црквата, луѓето не се пасивна средина. Наспроти механичкиот поглед на луѓето, самото име на Црквата е црква, како што е прикажано погоре. Во христијанската црква човекот со својата слободна волја учествува во сопственото спасение и воспоставувањето на Царството Божјо на земјата. Без слободното активно учество на човекот, Бог не може да го спаси. - Впрочем, проучувањето на црковната историја подлежи на човечкиот елемент, неговиот развој, неговите промени, под влијание или влијание на божествениот фактор. Самиот божествен фактор, како вечен, непроменлив, не е подложен на историјата и оди надвор од нејзините граници.

Историјата на христијанската црква е, од една страна, наука историски; ова општо ја дефинира темата и укажува на методот на истражување: како историска наука се зацртува црковната историја променаво минатиот живот на Црквата, користејќи го историскиот или индуктивниот метод.

Од друга страна, црковната историја е наука теолошки, е дел од семејството на теолошки науки и тука зазема свое специфично место.

Задача и метод. Прикажувањето на црковната историја е предмет на сè во кое се изразувал и се изразува животот на Господовото општество, наречено Црква, кое го уредува вечното спасение на луѓето. Задачата на историјата не е едноставно, така да се каже, да ја опише реалноста и да ја разбере без да следи никакви споредни цели, притоа одржувајќи целосна објективност, туку да го направи разбирлив целиот историски развој, сите промени и, колку што е можно, да го објасни текот на историјата. Црковната историја е еден од одделите, деловите или аспектите на општиот човеков развој; Само поради оваа причина, не може да се изолира од општата историја. Од друга страна, меѓу нив има голема разлика. Ако световната, граѓанската историја се однесува на земниот, политичкиот, културниот и просветниот развој на народите (човештвото), тогаш црковната историја ја отсликува желбата на луѓето за вечната, небесна цел - спасението на нивните души.

Конкретно, задачата на црковната историја е: а) да собира факти, да извлече податоци од сите релевантни области кои го карактеризираат животот на Црквата, со еден збор, да го внесе во игра целиот расположлив историски материјал, б) да го проучува критички, утврдувајќи ја вистинската , автентично, отфрлајќи го фалсификуваното, фалсификуваното и посочувајќи го сомнителното и в) на крајот да го прикаже целиот прибавен и критички проверен материјал во согласност со соодветните правила. Очигледно е дека изнесувањето на историските факти не може да биде едноставно хронично раскажување на настаните, туку мора да се состави според историски метод. Фактите мора да бидат подредени по строго хронолошки редослед. Само таков редослед ќе овозможи да се разберат фактите во нивните природни, логични, генетскиразвој и ќе помогне да се воспостави прагматичниврската меѓу нив, како меѓу причините и последиците, причините и дејствијата. Се разбира, историскиот метод не е применлив за црковната историја во нејзината целосна мера, бидејќи вклучува божествен елемент што не може да се земе предвид при човечкото истражување. Користејќи чисто историски метод, на пример, не можеме да го дознаеме ниту потеклото на христијанството - бидејќи тоа е дар од небото - ниту главните епохи во неговиот развој, зошто, на пример, пропадна паганството - ниту неговата надворешна политичка државна моќ, ниту неговото внатрешно - филозофско, интелигентно - да го уништи христијанството во текот на 2 и 3 век. и ја спречи неговата победа во IV век.

Популарни

Облаци (бобинки, сепали) - корисни својства и контраиндикации, рецепти

« Cloudberry е вид на тревни растенија од семејството Rosaceae, кое расте во северните предели. Тие знаеле за неговите уникатни лековити својства... »

Готвење модар патлиџан во молдавски стил Салата од модар патлиџан за зимата „Есен“

« керескан - Jun 24th, 2015 Вака подготвената салата од модар патлиџан може да се користи како прилог од зеленчук или како... »

Сонбери: корисни својства, контраиндикации, најдобри рецепти за зимски подготовки

« Можеби ова е првпат некој да го слушне името (за оние кои не знаат англиски „сончево бери“), но ако кажеме дека зборуваме, ситуацијата ... »