Како да научите алхемија дома. Како алхемиските феномени се разликуваат од физичките и хемиските појави? Ова се четирите елементи во човекот

Човештвото отсекогаш го интересирало нешто мистично, мистериозно, непознато. Науката како што е алхемијата се појави многу одамна, но интересот за неа не исчезна до ден-денес. И во сегашно времемногу луѓе се прашуваат што е алхемија. Ајде да го сфатиме.

Концептот и суштината на алхемијата

Првата асоцијација што ми паѓа на памет на обичен човеккога ќе го слушне зборот „алхемија“ – магија. Но, во реалноста покажува како да се дојде до суштината на сите постоечки нешта. Многумина ја сметаат за псевдонаука која се фокусира на добивање таканаречено алхемиско злато од обични метали и на овој начин да се збогатат. Многу практични алхемичари навистина си поставија цел на збогатување, но првобитното значење на алхемијата беше да го разберат целиот свет. Вистинските алхемичари, преку филозофско размислување, го фалат единството на светот и тврдат дека учествуваат во космичкиот процес на создавање.

Друга асоцијација на луѓето со зборот „алхемија“ е напивката. И навистина има некое значење во ова. Алхемијата вклучува практика на мешање различни состојки. Најважната суштина на оваа наука е дека се што постои се движи и се стреми кон развој.

Историјата на зборот „алхемија“

Одговарајќи на прашањето што е алхемија, треба да ја знаете историјата на потеклото на оваа наука. Се верува дека оваа наука прво се појавила во античкиот свет: во Грција, Египет и Рим, а потоа се проширила на Исток. Невозможно е да се каже точно што значи овој збор бидејќи има многу корени. Првата верзија сугерира дека алхемијата доаѓа од зборот Chymeia, што значи „да се влева“, „да се истура“. Овој збор се однесува на медицинската пракса на многу древни лекари. Според друга верзија, името доаѓа од зборот Кем, кој ја симболизира црната земја, земја (Египет). Старогрчкото потекло укажува на деривација од зборовите „hyuma“ и „chemeusis“ - кастинг, мешање, проток.

Основата и целите на алхемијата

Алхемијата врши три главни функции:

1. Најдете начин да добиете злато од основни метали за да се збогатите и да стекнете моќ.
2. Постигнете бесмртност.
3. Најдете среќа.

Основата на алхемијата е употребата на четири основни елементи. Според оваа теорија, развиена од Платон и Аристотел, универзумот бил создаден од Демиург, кој од првобитната материја создал 4 елементарни елементи: вода, земја, оган, воздух. Алхемичарите додадоа уште три елементи на овие елементи: жива, сулфур и сол. Живата е женствена, сулфурот е машки, солта е движење. Со мешање на сите овие елементи во различен редослед, се постигнува трансмутација. Како резултат на трансмутација треба да се добие филозофскиот камен кој уште се нарекува.Најчесто добивањето на овој еликсир е главната цел на многу алхемичари. Но, пред да го добие скапоцениот еликсир, вистинскиот алхемичар мора да ја сфати неговата вистинска духовна природа. Во спротивно, нема да има начин да се добие скапоцениот филозофски камен.

Алхемиска еволуција и фази на трансформација на метали во злато

Познатите алхемичари, врз основа на нивното долгогодишно размислување и проучување, дошле до заклучок дека од самиот почеток сите метали биле благородни, но со текот на времето некои од нив поцрнеле и извалкале, што довело до нивна неукост.

Постојат неколку главни фази во трансформацијата на едноставни метали во благородни:

1. Calcinatio - оваа фаза вклучува одрекување од сè световно, од сите лични интереси;
2. Putrefactio - оваа фаза вклучува одвојување на лесно расиплива пепел;
3. Solutio - го симболизира прочистувањето на материјата;
4. Дистилација - разгледување на сите елементи за прочистување на материјата;
5. Coincidentia oppositorum - комбинација на спротивни појави;
6. Сублимација - значи страдање по напуштање на световното заради стремеж кон духовното;
7. Филозофското стврднување е комбинација од принципите на воздухопловност и концентрација.

Еволуцијата на алхемијата е да се остави сè да помине низ себе, дури и ако тоа предизвикува голема штета, а потоа е неопходно да се опорави со помош на енергијата што ја добила во претходната фаза.

Големи алхемичари

Сите алхемичари се обидоа да одговорат на прашањето што е алхемија. Оваа наука одигра значајна улога во историјата на човештвото. Многу филозофи сугерираат дека алхемијата има многу заедничко со психологијата. Оваа наука му помага на човекот да се открие како индивидуа и да ги постигне своите индивидуални духовни цели. Многу луѓе се занимаваат со алхемија од нејзиниот почеток. Но, алхемичарите од средниот век одиграа клучна улога во ова.

Еден од најпознатите алхемичари со право се смета Никола Фламел (години од животот 1330-1418). Никола е роден во многу сиромашно семејство, а како млад заминал во Париз за да стане службеник. Се оженил со постара госпоѓа, добил мал капитал и отворил неколку работилници. Фламел одлучи да започне со продажба на книги. Неговата алхемиска кариера започнала благодарение на сонот во кој ангел му покажал на Фламел книга која ги содржи сите тајни. Ја нашол оваа книга и почнал ревносно да ја проучува. Не е познато како можел да ги сфати сите вистини, но буквално три години подоцна алхемичарот успеал да го добие филозофскиот камен и да ја претвори обичната жива во сребро, а по некое време и злато. Почнувајќи од 1382 година, Николас Фламел почнал да се збогатува, купил земја и куќи. Се занимавал со добротворна работа и едноставно донирал пари. Гласините за неговото чудесно богатство стигнале до кралот, но со помош на мито, Фламел успеал да го скрие своето богатство од кралот. Во 1418 година, алхемичарот починал. Но велат дека освен златото и среброто, Никола ги разбирал и тајните на бесмртниот живот. Ја лажирал својата смрт, а со сопругата заминале на патување.

Алхемичар Парацелзус: кратки информации

Друг подеднакво познат алхемичар бил Парацелзус (живот 1493-1541). Овој човек бил познат лекар, а многумина ја негираат неговата улога во алхемијата. Працелзус се обидел да го пронајде филозофскиот камен, но не верувал дека може да го претвори металот во злато. На алхемичарот му требаше за да ја сфати тајната на бесмртноста и да создаде лекови. Працелзус веруваше дека секој човек може да го направи она што природата не може да го направи, потребно е само време и труд. Медицината му должи многу на Працелзус. Токму овој доктор ја отфрлил теоријата дека епилептичарите се опседнати од зли духови. Научникот рекол дека успеал да го создаде филозофскиот камен, а бил бесмртен, но починал откако паднал од височина кога имал 48 години.

Денис Захер: кратки информации

Денис Захер (живеел 1510-1556). Роден во прилично богато семејство. Како млад, тој отиде на Универзитетот во Бордо да студира филозофија. Неговиот ментор се покажа дека е алхемичар кој вовел млад дечкона оваа наука. Заедно со нивниот ментор проучувале и тестирале се повеќе нови алхемиски рецепти. Но, тие не успеаја одново и одново. Зашер брзо останал без пари, па си заминал дома и го ставил својот имот под хипотека. Но, експериментите не донесоа резултати, а парите едноставно ни се лизнаа низ прсти. Дени реши да замине во Париз, каде што помина неколку години сам, проучувајќи ја филозофијата и рецептите на алхемијата. Во 1550 година, тој конечно успеа да направи благороден метал - злато - од жива. Денис ги подели своите долгови на сите и замина за Германија, каде сакаше да живее долг и безгрижен живот. Но, роднина го убил додека спиел и си заминал со сопругата.

Сифелд на прв поглед

За многу долго време, многу малку информации беа познати за овој алхемичар. Уште од детството, Зефелд бил заинтересиран за алхемија и спроведувал експерименти. Се разбира, тој имаше мал успех, а потсмевот врнеше врз него од сите страни. Потоа ја напушти Австрија и се врати само десет години подоцна и се насели во мало гратче кај семејството кое го прифати. Во знак на благодарност, на сопственикот му покажал како научил да вади злато од обични метали. Наскоро целиот град дозна дека Зефелд е вистински алхемичар. Царот дознал за неговите експерименти и го осудил на доживотен затвор за измама. Но, наскоро Сефелд бил помилуван, но под услов да продолжи со експериментите за царот. Но, по некое време, Зефелд побегнал од земјата и никој не знае ништо повеќе за неговата судбина. Тој буквално исчезна во воздух.

Благодарение на информациите презентирани погоре, станува многу појасно што е алхемија, која е нејзината суштина и зошто е потребна.

Ако се свртиме кон етимологијата на овој збор, потоа дојде од арапскиот „al-khīmiya“, кој дојде таму од старогрчкиот χυμεία - „течност“, или χυμενσιζ - „лиење“. Или можеби доаѓа од античкото име на Египет - Кем. Првобитното значење на зборот „алхемија“ најверојатно е „египетска уметност“.

Спомнувањата на алхемијата се наоѓаат во античките ракописи на Кина и Индија. Веќе од ова е јасно дека алхемијата е знаење што дошло од античкото минато, од периодот на аксијалното време на цивилизацијата, времето на раѓањето на главните религии и филозофското знаење на човештвото.

Го оживеа она што беше изгубено

Врвот на алхемијата е поврзан со ерата на крстоносните војни од средниот век, кога мистериозното метафизичко знаење, речиси изгубено и предадено во форма на рецепти или практични препораки, беше подложено на експериментално тестирање.

Историјата на средниот век е исполнета со информации за научниците кои проучувале како да се направи злато во алхемијата и добивале услуги од кралевите. И за оние кои не постигнаа успех, а некои исчезнаа заедно со лабораториите.

Тогаш знаењето почна да се оживува и формализира како наука за алхемијата. Историјата ни ги дала имињата на големите алхемичари Парацелзус, Александар Каљостро, Еврејка Марија, Николас Фламел, Жорж Риплеј и други. Во исто време, се појавија целите на наставата, објаснувајќи што е алхемија.

Историско потекло

Практичното познавање на алхемијата се појавува во митските времиња на небесните императори на Кина, првиот човек Пангу и лордовите кои донесоа оган на земјата. Филозоф Античка КинаЛао Це и Братството на ковачите даваат идеја за способноста и тогаш да се постигнат промени и трансмутација на металите.

Во античка Индија, алхемијата е наука за човекот, неговата внатрешна промена и мистична состојба. Древните индиски алхемиски трактати не се посветени на металите, како во Кина, туку на методите и методите на човечкиот развој.

Египетската алхемија имала широко познавање на металите и камењата што и денес е неверојатно. Знаењето на Египќаните беше отелотворено во тајната на градењето на пирамидите и карактеристиките на мумификацијата. Митот за Озирис, богот на повторното раѓање и смртта, е поврзан со истражувањето на филозофскиот камен на бесмртноста. Според митот, човечкото тело, умирајќи, продолжува да живее, преминувајќи во друга состојба, бесмртната душа живее засекогаш во едно тело (ова е причината за развојот на науката за мумификација). Се верува дека алхемијата ја открил полубогот Хермес Трисмегистус, поради што ова знаење се нарекува и херметичко.

Вековното знаење за Египет е усвоено од Арапите. За нив алхемијата е наука без мистерија. Алхемичарот Ајуб Ал Рухави ги отелотвори идеите на Аристотел за интерконверзија на металите во трактат за својствата на металите, кој беше изненадувачки точен. Алхемичарот Гебер (Џабир ибн Хајан) ја воведува теоријата на жива-сулфур за потеклото на металите, која стана основа за многу векови на науката за алхемијата. За прв пат, знаењето беше дешифрирано на хартија и беа доловени објаснувањата за својствата на металите и можноста за нивни промени.

европска алхемија

Европските крстоносни војни донесоа со себе арапско знаење за алхемијата. Наука или магија, но стекна многу ентузијастички следбеници и, благодарение на шифрирани ракописи, стекна еден куп измамници и шарлатани. Долги годиниа владеењето на разни кралеви паднало под влијание на мистичниот шарм на алхемијата.

СО лесна ракаеден од најпосветените обожаватели на оваа наука, светиот римски император Рудолф II (1552-1612), Прага и денес е главен град на алхемијата. По негов налог, на Златната улица во Прага се населиле астролози, алхемичари и астрономи.

Прогенитор Парацелзус

Делата на овој алхемичар, кој живеел во периодот 1493-1541 година, се поврзани со основните знаења за тоа што е науката за алхемијата. Тој ги разви задачите на европската наука, кои се сведуваат на следново:

• пребарување и производство на еликсирот (филозофски камен);
• раѓање на хомункулус;
• пребарување на алкахест - растворувач за какви било супстанции;
• реставрација на живи суштества од пепелта (палигенеза);
• изум на магична супстанција - светски дух;
• барање начини на квинтесенција;
• потрагата по aurum potabile - совршен лек.

Филозофија на алхемијата

Филозофските принципи на алхемичарите се сложени, сложени и симболични. Накратко тие се како што следува:

• Макрокосмосот или Универзумот е производ на Едното апсолутно или божествено постоење. „Сè е Едно, а Едно е сè“.
• Сè постои во единството на спротивностите, двојноста. Сите појави, поими, својства се разгледуваат од спротивни страни (маж/жена, дух/тело, вода/оган).
• Сè се состои од алхемиски супстанции: душа, дух, тело (три кралства).
• Одвојувањето, прочистувањето и синтезата се трите фази на алхемиската практика и духовниот дел од алхемијата.
• Сите живи суштества се состојат од главните елементи: оган, вода, воздух, земја.
• Кон овие елементи е прикачен петти - Филозофски Меркур, квинтесенција на четирите елементи.
• Еволуцијата, развојот на сè оди кон одредената состојба на апсолутно совршенство.

Така, практичната алхемија навистина барала начин да трансформира сè во совршенство - во злато. Духовните практичари на алхемијата бараа начин да добијат духовно злато - мудрост - од „нечисти“ елементи (обични луѓе). А земајќи ја предвид филозофијата, алхемијата е наука за трансмутации и трансформации.

Насоки на мислата

Првото нешто што ми паѓа на ум кога размислуваме за тоа што е алхемија е да се најде начин да се направи злато од основни метали. Токму тоа ги окупирало главите на средновековните научници. Златото добиваше сè поголема моќ, а условите бараа да се бараат начини за брзо збогатување.

Друга насока што ја стекнала алхемијата е потрагата и стекнувањето на бесмртноста. До денес преживеале многу легенди за алхемичарите кои пронашле начин да живеат вечно во физичкото тело, а рецептите за продолжување на младоста и животот продолжуваат да наоѓаат свои следбеници и денес.

Третата цел, за која ретко наоѓате информации во филозофските трактати, е постигнување хармонија и среќа.

Модерната метафизичка литература е полна со информации кои во различен степен ги популаризираат и понекогаш ги заменуваат концептите на таква наука како алхемијата. Наука или магија, магични ритуали и рецепти за лекување на сите болести, постигнување физичка бесмртност и моментално збогатување - што од се е вистина, а што фикција?

Главните принципи на алхемијата

Знаењето се заснова на три принципи или закони на алхемијата.

Првиот принцип: материјата, како основа на сè, е една. Зазема многу форми и може да се менува и да тече од една во друга. Но, сè што постои е Големата прва материја, една и неделива.

Од овој закон следи следниот, кој вели дека се што постои во макрокосмосот постои и во микрокосмосот. Она што е во големото е и во малото. И можете да ги разберете процесите што се случуваат во големото, проучувајќи ги во малите.

Трето - материјата се состои од три составни елементи (ова се супстанции, а не хемиски елементи):

• Сулфур. Машки. Бесмртен дух кој исчезнува без трага кога материјата е отпуштена.
• Меркур. Женски. Душата што ги поврзува телото и духот. Најважната од трите супстанции.
• Солта. Материјалното тело, делот што останува по отпуштањето.

Овие елементи ја сочинуваат суштината на природните тела и дејствуваат како неразделна тријада. Степените на совршенство зависат од нивните односи. Оние со повеќе сулфур се посовршени. Онаму каде што има многу сол, има многу тешки, земни, телесни работи кои се применуваат на една личност.

Црква и алхемија

Ставот на црквата во однос на оваа „темна наука“ е јасен. И иако со сигурност е познато дека папата Јован XXII бил страствен за алхемијата, тој го издал бикот „Против алхемичарите“ во 1317 година. Црковните луѓе како Тома Аквински, папата Бенедикт II, Алберт Магнус и многу други биле заинтересирани за тајната како да се направи злато во алхемијата. Католичката црква стави проклетство на практикувањето на оваа наука. Тоа беше забрането во Франција, Венеција и Англија. Бројот на научници кои претрпеле прогон и смрт е безброј.

Црквата и скептицизмот, кои пораснаа во научната заедница поради инвазијата на измамници, си ја завршија работата. До крајот на 16 век, алхемијата како наука влезе во период на опаѓање кој траеше три века.

Дури во 18 век таквите извонредни умови како Исак Њутн, Г. Лајбниц, Р. Бојл и други го свртеле своето внимание кон неговото потекло и станале приврзаници на науката.

Алхемијата како преднаучна хемија

Научната заедница има различни ставови за статусот и улогата на делата на алхемичарите. Навистина, научните критериуми не важат за алхемиските експерименти и истражувања. Тие беа извршени без прецизни мерења и беа базирани на шпекулации. Мистеријата, мистицизмот и вештерството ги обвиваа активностите на алхемичарот, што беше сосема во согласност со средновековната култура на општеството.

И иако почесто хипотезите и теориите на алхемичарите не беа потврдени експериментално, невозможно е да и се одземе правото на првите описи на својствата на супстанциите и металите. И многу од нивните идеи беа успешно спроведени во производството на стакло, металургијата и производството на лекови.

Алхемија: наука или магија?

И денеска продолжуваат дебатите и дискусиите за ова прашање. Мистицизмот и мистеријата што ги обвиваа познатите алхемичари од антиката, легендите и рецептите за магични напивки го поттикнуваат интересот на современиците.

Човечка природа е да верува во чуда и да се надева на магично решение за своите проблеми. Желбата на луѓето за инстантно збогатување е исто така неискоренлива. Затоа, има и секогаш ќе има поддржувачи на алхемијата. И тие несебично ќе продолжат да го бараат секој од нивните филозофски камења.

Алхемијата како наука се појавила во средниот век. Сепак, постоел во античко време, но неговите тајни биле изгубени, со исклучок на некои рецепти, практични упатства и совети. Затоа, во средниот век беа спроведени многу експерименти. Има многу историски доказиза алхемичарите кои успеале да постигнат нешто што на повеќето луѓе им изгледа нереално - тие произвеле злато. Има референци и за оние кои со текот на годините на експериментална работа и аспирации никогаш не ја постигнале својата цел. Во историјата имало мајстори на алхемијата кои исчезнале заедно со нивните лаборатории.

Зората на алхемијата започна со имиња како Хермес Трисмегистус, Гебер, Парацелзус, Ван Хелмонт, Александро Каљостро, Сен Жермен и други. Името на Хермес подоцна почна да се нарекува алхемија и други „тајни“ науки недостапни за неупатените (херметички науки).

Што се знае за оваа тајна наука?

Алхемијата многу често се поврзува со потрагата по филозофскиот камен, кој може да ги претвори сите метали во злато; тој беше и „еликсир на животот“, давајќи бесмртност и вечна младост. На ова може да се припише уште една задача на алхемијата - постигнување среќа. Вакви мислења често се среќаваат во модерната литература, но задачата на алхемијата е сосема поинаква...

Научници Античка Кинапоседувал свето знаење за алхемијата, кое се развивало заедно со кинеската култура и затоа станало нејзин составен дел. Првите споменувања се познати од времето на легендарниот жолт цар Хуанг Ди, чие владеење датира од третиот милениум п.н.е. Се верува дека тој бил инициран во сите тајни на алхемијата и го поседувал рецептот за филозофскиот камен; тој исто така се смета за прв предок на сите Кинези и за основач на религиозните и филозофските учења на таоизмот. Уште еден од најпознатите познати мајсториалхемија бил древниот кинески филозоф Лао Це (VI - V век п.н.е.).

Светото знаење за Античка Кина се апсорбира, кое беше поделено на внатрешна и надворешна алхемија. Внатрешната алхемија се занимава со трансформација (духовна и физичка бесмртност) и усогласување на внатрешниот свет на една личност со космичкиот поредок преку посебни практики и вежби. Згора на тоа, сите овие практики водат не само до каков било специфичен ефект, кој несомнено ќе се изврши врз некоја личност, туку да му помогне на лекарот да ги пронајде или собере состојките неопходни за да ја „намириса“ таканаречената „пилула за бесмртност“, со која човекот ќе стекнете вечен живот.

Надворешната страна на таоистичката алхемија исто така се соочува со задача да го трансформира телото, енергијата и духот со цел да се постигне бесмртност. Само акцентот во овој случај е на употребата алтернативни средства, на пример: специфичен сет на хемиски состојки со кои може да се експериментира во лабораториски услови. Овде, исто така, се користат различни средства за подготовка на телото: лекарот внесува еликсири направени од минерални материи.

Алхемијата се изучувала и во Античка Индија. Постојат две паралелни техники во индиската алхемија: прво, расајанае „мистична“ техника, таа е во непосредна близина на тантризмот и другите магиско-аскетски школи; вториот може да се дефинира како пред-хемија, наводно настанал во средниот век и бил поврзан со медицината, металургијата и емпирио-индустриските техники. Овие техники имаат различни начини на размислување со свои карактеристични цели. Првата алхемија има метафизичка природа, втората има прагматична природа. Така, во Расајана го развиваат методот на „трансмутација на душата“, ги бараат тајните на бесмртноста и духовното ослободување, а во предхемијата развиваат медицински рецепти.

Постои верзија според која основачот на алхемијата бил Антички Египет.Неговите најдобри умови знаеле многу за природата на камењата и металите, човекот и универзумот. Тоа се гледа, барем од она на што тие биле способни: без поврзувачко решение, старите Египќани успеале да ги постават камењата на пирамидите еден врз друг; Без соодветни алатки, како што се знае од историските книги, тие земале мерења и обработувале диорит со бакарни алатки (присуството на траги од бакар се докажува со радиокарбонско датирање), а тоа е како резба на дрво со нож за хартија. Ова укажува на заклучокот дека Египјаните поседувале тајни што овозможиле да се направат промени во структурата на природните тела.

Египќаните го поврзуваат алхемискиот процес и потрагата по филозофскиот камен со митот за богот на повторното раѓање и владетел на подземјето - Озирис. Митот зборува за бесмртноста на човечката душа и тело. Според него, телото умира, но продолжува да постои во друга состојба, а душата може да живее вечно, но само во своето тело. Телото е сад на душата, кој мора да се чува, бидејќи припаѓа само на едно тело.

Алхемиските учења на римско-хеленистички Египет се пренесувале до IV-V век, развивајќи се во филозофски школиАлександрија. Во 7-8 век, оваа вековна мудрост била усвоена од Арапите по нивните походи за освојување.

Можеби самото име „алхемија“ го основале Арапите. Имаа наука како Ал-Кимија, што имаше врска со работа со црна земја. Името на науката веројатно се засновало на античкото име на Египет - Кем, Кему или Кеми, што значи „Црна земја“. За целите на таа наука имаше големо откритие, голема трансформација, преобразба.

Арапска алхемијане ја содржеше мистеријата што беше својствена за алхемичарите во Европа. Учењата на арапската алхемија се засноваат на идеите на античкиот грчки филозоф Аристотел, особено на идејата за интерконвертибилност на елементите. Меѓу арапските алхемичари се издвојува Ајуб ал Рухави (769-835), кој, според аристотелското учење, го дал следното забавно објаснување за својствата на некои метали:

Златото содржи повеќе влага од среброто, па затоа е повеќе податливо. Златото е жолто, а среброто е бело бидејќи првото содржи повеќе топлина, а второто повеќе студ. Бакарот е посув од среброто или златото, а неговата боја е поцрвена бидејќи е потопол. Калајот е повлажен од среброто или златото, а истото важи и за оловото. Ова објаснува зошто толку лесно се топат на оган. Живата содржи најмногу влага, па таа, како и водата, испарува на оган. Што се однесува до железото, тоа е поземно и посуво од сите останати, ... и тешко е да го зафати оган и не се топи како другите, освен ако силата на топење не се доведе во близок контакт со него.

Развојот на алхемиското истражување и практика доведе до создавање на нова теорија - теорија на жива-сулфур за потеклото на металите. Се заснова на знаење за хемиските својства на супстанциите. Ја развил Џабир ибн Хајан (721-815), најпознат како Гебер. Оваа теорија стана теоретска основа за алхемијата во следните неколку векови. Тој беше насочен кон поконкретно објаснување на својствата на металите (особено, како што се податливост, сјај, запаливост) и докажување на можноста за трансмутација. Треба да се нагласи дека новата теорија беше обид за теоретска генерализација на експерименталните податоци за прилично конкретно прашање, а не насочена кон универзалноста на објаснувањето.

За Европаалхемијата почнала да заживува во 11 век, за време на Крстоносните војни. Таму, на Исток, напаѓачите виделе сосема поинаков свет, полн со одамна заборавени знаења, чии автори никој не ги знаел.

Превез од мистицизам и мистерија обесени околу европската алхемија. Затоа нејзината главна задача била да го пронајде филозофскиот камен. Во исто време, најмногу поволно времеЗа алхемијата, започна раниот среден век, кога Европејците не беа во можност значително да го прошират производството на злато, чија потреба постојано растеше. Во такви околности, секој кој би можел повеќе или помалку убедливо да зборува за неговата способност да прави злато, би можел да ја добие најдарежливата поддршка од властите на кои им е очајна потребата од овој метал. На практичната страна на алхемијата им посветија внимание и ресурси од такви владетели како што се: полскиот крал Август II, Фрањо I, Филип IV фер, Фридрих II, Едвард II, во Франција - Чарлс VII, во Англија - Хенри VI и многу други. Некои од нив беа многу сериозно заинтересирани за тајната наука. На пример, кралот на Данска, Фредерик III, потрошил милиони пари на алхемиски експерименти за време на неговото 20-годишно владеење.

Еден од најентузијастичките љубители на алхемијата бил Рудолф II, светиот римски император. Тој одигра посебна улога во судбината на Прага и Чешка. Благодарение на него, Прага сега се смета за светска престолнина на алхемијата, мистицизмот и црните сили. Легендата дека ја открил тајната на филозофскиот камен трае до ден денес. Царот претпочиташе да обрне внимание не толку на проблемите на земјата колку на неговите лични окултни хоби. Со негов указ, англиските астролози и алхемичари Едвард Кели и Џон Ди беа поканети во Прага; Алхемичарот и голем астроном Тихо Брахе работел во неговиот двор. Некои од нив живееле на познатата Златна улица. До денес, приврзаниците на алхемијата, магијата и магијата одат на аџилак во Прага.

Мора да се каже дека самата потрага по долговечност и бесмртност започна со делата на Парацелзус (1493-1541). Европските алхемичари формулираа дополнителни задачи за нивната наука:

1. Подготовка на еликсир или филозофски камен.

2. Создавање на хомункулус.

3. Подготовка на алкахест - универзален растворувач.

4. Палигенеза, или реставрација на растенијата од пепел.

5. Подготовка на светскиот дух - магична супстанција, една од својствата на која е способноста да се раствори злато.

6. Екстракција на квинтесенција.

7. Подготовка на течно злато (aurum potabile), најсовршениот лек за лекување.

Во XIV-XV век, европските алхемичари постигнаа значителен успех во разбирањето на својствата на супстанциите, кои ги надминаа Арапите. Во 1270 година, италијанскиот алхемичар Бонавентура (Џовани Фиданца, 1121-1274) подготвил универзален растворувач (aqua Regis, т.е. „регија“) кој може да се користи за растворање на злато („крал на металите“).

Вреди да се напомене дека црквата посветила особено внимание и на мистичната страна на алхемијата, т.е. спречија и забрануваа на секој можен начин. Повиците да не се вклучат во оваа „мрачна“ наука беа содржани, на пример, во бикот „Против алхемичарите“ (1317) на папата Јован XXII, кој, сепак, и самиот бил жесток алхемичар и можеби направил многу злато. И ова не е единствениот пример од ваков вид; многу црковни водачи тајно практикувале алхемија: Томас Аквински, Албертус Магнус, папата Бенедикт II и други. Црковните забрани немаа доволно сила, бидејќи верувањето дека златото може да се „направи“ секогаш живееше во срцата, поттикнато од секакви, понекогаш намерно организирани, гласини и извештаи на очевидци за процесот на создавање злато.

Отсекогаш се труделе да го заштитат знаењето на алхемијата, да ги сокријат нејзините тајни формули, користејќи тајни симболи за записи, за да не паднат во недостојни раце и да не бидат искористени за штета. Но, како што секој профитабилен бизнис е опкружен со маса шарлатани, така и овде се појавија премногу луѓе кои сакаат да „направат“ злато. Европа беше исполнета со цела толпа измамници кои успеаја да измамат не само обични луѓе, туку дури и образовани благородници и кралеви. Честопати „златото“ на псевдо-алхемичарите се покажало дека е месинг, томбак или бронза, иако дури и кај Аристотел може да се најдат информации дека со загревање на бакар со калај или цинк, може да се направат златни легури.

Поради многу активните активности на размножување на измамници, херметичката наука, позната во средниот век, почна да исчезнува. Падот на алхемијата во Европа започна на крајот на 16 век и траеше до крајот на 18 век, што беше многу олеснето од скептичните хемичари во многу земји и, пред сè, во Германија, Франција, Холандија, Англија и Русија.

Католичката црква ја проколна практиката на алхемија; таа потоа беше забранета во Франција, Англија и Венеција. Покрај тоа, поради ова, невино умреле и вистински научници: францускиот хемичар Жан Барило бил погубен само за она што го проучувал во неговата лабораторија. Хемиски својстваелементи.

Иако има неколку научни скептици кои ја нарекуваат алхемијата псевдонаука и нејзината практика им се припишува само на шарлатаните и илузионистите, сепак е тешко да се поверува дека приближно четири илјади години истражување и сто илјади тома ракописи не можат да бидат посветени на ништо повеќе. отколку вулгарна измама. Алхемијата беше сосема сериозна наука; нејзините експериментални активности го привлекоа вниманието на такви истакнати научници како И. Њутн, Р. Бојл, Г.В. Лајбниц и многу други. Меѓу неговите приврзаници беа вистински природни научници, чии дела акумулираа огромен материјал што овозможи да се копа подлабоко во тајните на нашиот универзум.

Постојат области на човековото знаење кои се препознаваат како научни, а има и оние кои се сметаат за ненаучни. Алхемијата исто така припаѓа на вториот тип. Но, дали навистина беше толку ненаучно? И дали само алхемичарите го бараа филозофскиот камен? За да се разбере ова прашање, неопходно е да се следи историјата на појавата на алхемијата како наука.

Зборот „алхемија“ се враќа преку арапскиот збор „cheo“ до грчкиот „chemeia“, што значи „да се истура, да се истура“. Етимологијата директно укажува на поврзаноста на алхемијата со уметноста на топење и леење метали. Постои уште една интерпретација - од египетскиот хиероглиф „кхми“, што значеше плодна земја за разлика од неплодните песоци. Овој хиероглиф го претставувал Египет, местото каде што се верува дека потекнува алхемијата.

Терминот „алхемија“ првпат се појавува во ракописот на Јулиј Фирмикус, астролог од 4 век. Алхемичарите сметаа дека најважната задача е трансмутацијата (трансформацијата) на основните метали во благородни. Оваа задача продолжила до 16 век. беше главен не само во алхемијата, туку и во хемијата. Идејата за можноста за трансмутација на метали не произлезе од никаде, таа се засноваше на идеи грчка филозофијадека материјалниот свет се состои од еден или повеќе „примарни елементи“, кои под одредени услови можат да се трансформираат еден во друг.

Периодот кога се појавила и процветала алхемијата (IV-XVI век) бил период на развој не само на „шпекулативната“ алхемија, туку и на практичната хемија. И овие две науки директно влијаеле една на друга. Познатиот германски хемичар Либиг напишал за алхемијата дека таа „никогаш не била ништо друго освен хемија“. Може да се направи паралела и да се заклучи дека алхемијата е со модерната хемија како што е астрологијата со астрономијата. Да, астрологијата не е прифатена од академската наука, но има огромен број докази дека астролошките закони функционираат, а астролозите всушност ја предвидуваат иднината.

Средновековните алхемичари се обиделе да пронајдат две мистериозни супстанции со кои би можеле да ја постигнат саканата трансмутација на металите. Првиот, кој имаше својство да го претвори не само среброто во злато, туку и олово, жива итн., беше наречен филозофски камен, црвениот лав, големиот еликсир (зборот „еликсир“ доаѓа од арапскиот „ал- иксир“ - „филозофски камен“). Се претпоставуваше дека филозофскиот камен не само што ги облагородува металите, туку служи и како универзален лек. Нејзиното решение, таканаречениот златен пијалок, може да ги излечи сите болести, да го подмлади старото тело и да го продолжи животот.

Друга мистериозна супстанција, помала, наречена бел лав, бела тинктура, имаше моќ да ги трансформира сите основни метали во сребро.

Ако ги отфрлиме сите предрасуди, тогаш алхемијата не е толку наука колку највисоко ниво на симболичко размислување, учење што го разбира патот на „достигнување до центарот на сите нешта“. Алхемијата се дефинира како моделирање на космички процес и создавање на „хемиски модел на космички процес“. Алхемичарот во својата реплика создал модел на светот и процесите на создавање свет, а потоа во своите дела детално ги опишал сите предмети и техники кои му помогнале во тоа. Алхемичарите воопшто се карактеризираа со внимателен однос кон описот на експериментот (во овој случај се користеше неверојатно симболична терминологија). На крајот на краиштата, алхемичарот како своја задача ја поставува репродукцијата и спиритуализацијата на космосот, учеството во космо-креативниот процес и произлегува од идејата за суштинското единство на светот и универзалноста на промените. Идејата за единството на сите нешта беше симболично прикажана во форма на гностичката змија уроборос, змија што ја голта сопствената опашка - симбол на вечноста и целото алхемиско дело.

Интересно е што и во Европа и на Истокот, алхемијата била комплекс од уште две науки - астрологијата и медицината, и се доживувала како пат до духовно совршенство, како начин на живот и тип на човечко однесување. Во исто време, се разликуваше внатрешна и надворешна алхемија. Внатрешната е форма на внатрешна активност, таа е насочена кон постигнување на просветлена состојба од страна на вештите преку духовноста на микрокосмосот. Надворешен - работи со прочистување на космолошки ентитети скриени под формата на материјата. Се заснова античка изведбаза materia prima (првата материја), која е супстанца на микро- и макрокосмосот, способна да трансформира и формира нови форми.

Алхемијата работеше во системот на четири начини на примарна материја - основните елементи на грчката природна филозофија: воздух, земја, оган и вода (плус петта во грчката алхемија - сеопфатен етер или метал на кинески) во комбинација со три филозофски елементи : сол, сулфур и жива. Меркур (Меркур) - пасивниот женски принцип (јин) - го претставува првото прочистување и претставува чувство, имагинација. Сулфурот делува како активен машки принцип (аналогија на јанг во кинеската алхемија) - посуптилно прочистување: разум, интуиција. Големото дело или трансформација (цинабар) е алхемиски андрогин, хармонична комбинација на машко и женско (јин и јанг): „Оној што нема да „стане двајца во едно тело“ ќе стане двајца во еден дух“ (Де Оливие).

Алхемијата е позната и како интеракција на енергијата Кундалини - симболот на женскиот аспект - со повисоката енергија, или машкиот принцип. Преку разбирање на функционирањето на машките и женските принципи, таа е поврзана со системот Тарот.

Да, добивањето на филозофскиот камен или еликсирот на животот беше цел сама по себе за алхемичарите. Сепак, филозофскиот камен означува, пред сè, длабока внатрешна желба да се пронајде вистинската духовна природа, позната кај алхемичарите како активен принцип.

Ваквиот добро развиен систем на аналогии ѝ овозможи на алхемијата со својот универзален јазик да заземе едно од водечките места до денес, не само во себе, туку и во модерната литература, театар и мистичните учења. Во овој поглед, алегориската природа на многу алхемиски трактати може да се објасни со фактот дека тие органски ги споиле природните научни и уметнички идеи за светот. Затоа во некои земји алхемијата е легализирана од христијанската идеологија, каде што се смета за бела магија. Во оние земји каде што алхемијата дејствува во својот пагански квалитет (црна магија), таа е препознаена како неофицијална, а со тоа и забранета активност. Ова во голема мера ја објаснува трагичната судбина на некои европски алхемичари (на пример, Роџер Бејкон, алхемичарот Александар Сетон Космополитен итн.).

Имаше неколку школи за алхемија: грчко-египетски, арапски и западноевропски. За време на хеленистичкото време, постоел таков правец на алхемијата како херметизам. Тоа беше религиозно и филозофско движење кое комбинираше елементи од популарната грчка филозофија, калдејската астрологија, персиската магија и египетската алхемија. Овој период е претставен со значителен број дела кои му се припишуваат на Хермес Трисмегист. Традицијата на херметизмот беше продолжена во европската ренесанса, таа ги проникна делата на Парацелзус, дури влијаеше на Џордано Бруно и на Исак Њутн.

Антички Египет се смета за родно место на алхемијата. Алхемичарите го следеле почетокот на својата наука до Хермес Трисмегист, кој се сметал за основач на оваа наука (тој бил идентификуван со египетскиот бог Тот, а во Антички Рим- со Меркур), и затоа уметноста на правење злато била наречена херметичка. Алхемичарите ги запечатија своите садови со печат со ликот на Хермес - оттука доаѓа изразот „херметички запечатен“. Имаше легенда дека ангелите ја учеле уметноста на претворање на „едноставните“ метали во злато на земните жени со кои се венчале, како што е опишано во Книгата Битие и Книгата на пророкот Енох во Библијата.

Академијата во Александрија се смета за лулка на хемијата. Основана од Александар Македонски во 332 п.н.е. новиот главен град на Египет, Александрија, многу брзо стана најголемиот трговски и културен центар на античкиот Медитеран. Александриската академија била основана од Птоломеј Сотер, соборец на Александар, кој станал крал на Египет по смртта на вториот (323 п.н.е.). Оваа академија, заедно со најголемото складиште на антички ракописи создадено под неа - Александриската библиотека (околу 700.000 ракописи) - постоела околу илјада години (до VII век од нашата ера). Имињата на таквите истакнати мислители од антиката како Евклид, Архимед и Птоломеј се поврзани со него.

Во текот на своето постоење, алхемијата остана херметичка наука - т.е. затворени за неупатените. Главните предмети на проучување на александриската алхемија биле металите; Токму во александриската алхемија се формирала традиционалната метално-планетарна симболика на алхемијата, во која секој од седумте тогаш познати метали бил поврзан со соодветна планета и ден во неделата. Меѓутоа, во европската алхемиска традиција, живата не се сметала за метал, бидејќи не била спомната во Библијата.

И покрај мистичното филозофирање, сега признаено како ненаучно, алхемичарите, сепак, во процесот на своите пребарувања постигнаа многу за развојот на академската хемија. На пример, грчко-египетските алхемичари откриле таков феномен како спојување на метали. Александриските алхемичари го подобриле методот на вадење злато и сребро од руди, за што многу се користела живата добиена од цинабар или каломел. Почнале да користат и златен амалгам за позлата, а развиле и метод за прочистување на златото со купелација - загревање на рудата со олово и нитрат.

Во исто време, во прилог на практично значење, уникатната способност на живата да формира амалгам доведе до појава на идејата за жива како посебен, „примарен“ метал. Тоа го олесниле и необичните својства на соединението жива со сулфур (цинабар), кој во зависност од условите на производство има различна боја - од црвена до сина.

Отприлика во исто време, беше откриено и производството на месинг, жолта легура на бакар и цинк. Точно, тогаш познатиот алхемичар Болос верувал дека месингот е злато.

За жал, многу малку се знае за александриската етапа на алхемијата, бидејќи библиотеката во Александрија била речиси целосно уништена. Покрај тоа, римскиот император Диоклецијан, за да ја исклучи можноста за добивање евтино злато, наредил да се уништат сите дела за алхемијата.

Воспоставувањето на христијанството како државна религија на Римската империја под царот Константин (285-337) довело до уште поголемо прогонство на алхемијата, која христијаните ја сметале за ерес. Во 529 година, папата Григориј I забранил читање антички книги и практикување не само алхемија, туку и математика и филозофија. Како резултат на тоа, христијанска Европа потона во темнина раниот среден век. Сепак, научните и културните традиции на грчкото училиште на Исток биле зачувани извесно време во Византиската империја, која станала распространувач на алхемиските идеи во Европа во IV век. (најголемата збирка на алхемиски ракописи се чува во библиотеката на Свети Марко во Венеција), а потоа биле усвоени од арапскиот свет.

По Арапите во VII век. го освоиле Египет, тие го донеле наследството на Александриската школа во Шпанија, која ја освоиле, која станала втор извор на ширење на алхемиските идеи во Европа по Византија.

Во VII век започна победничкиот марш на новата светска религија - исламот, што доведе до создавање на огромен калифат, во кој беа вклучени Малите и Централна Азија, Северна Африка (вклучувајќи го и Египет) и јужниот дел на Пиринејскиот Полуостров во Европа. Арапските калифи, имитирајќи го Александар Македонски, ги заштитувале науките. На Блискиот Исток - во Дамаск, Багдад, Кордоба, Каиро - беа создадени универзитети, кои неколку векови станаа главни научни центри и му дадоа на човештвото цела галаксија извонредни научници. Влијанието на исламот на арапските универзитети беше релативно слабо. Дополнително, проучувањето на делата на античките автори не беше во спротивност со трите задолжителни исламски догми - верата во Алах, во неговите пророци и задгробниот живот. Благодарение на ова, Арапскиот Исток можеше слободно да се развива научни идеи, кои се засновале на научното наследство на антиката, вклучувајќи ја и александриската алхемија.

Меѓу арапските научници вклучени во алхемијата, се издвојува познатиот лекар од Бухара, Абу Али ал Хусеин ибн Абдалах ибн Сина, или Авицена (980-1037). Сепак, тој пристапи кон ова прашање на крајно неконвенционален начин: тој беше првиот во историјата кој ја критикуваше идејата за трансмутација на метали, која ја сметаше за невозможна. Авицена сметаше дека главната задача на алхемијата е подготовката на лекови.

Сепак, арапскиот период на алхемија го збогати човештвото со такви фундаментални аспекти како што се создавањето на основните теории за алхемијата и хемијата, лабораториските техники и експерименталните техники. Арапските алхемичари развија и концептуален апарат. Тие постигнаа несомнен практичен успех - изолираа антимон, арсен и, очигледно, фосфор, добија оцетна киселинаи раствори на силни минерални киселини. Арапската алхемија, за разлика од Александриската, беше целосно рационална: мистичните елементи во неа беа, напротив, почит на традицијата. Најважното достигнување на арапските алхемичари беше создавањето на фармацевтски производи, кои ги развија традициите на античката медицина.

По 12 век на голем број и внатрешни и надворешни причиниАрапската алхемија почна да опаѓа. Последниот голем арапски алхемичар бил Ал Џилдаки (14 век), кој напишал голем број дела кои многу целосно ги сумираат делата на неговите претходници. Центарот на научната мисла се сели во Европа.

Алхемијата се развила и во Кина. Почетокот на кинеската алхемија датира од 4-3 век. п.н.е. Најраниот пишан извор познат за нас е алхемискиот трактат „Тсанг Тонг Чи“ („За единството на тријадата“) датира од 2 век. Кинеската алхемија, преку Хиндусите и Арапите, дури влијаела на средновековната европска алхемија. Во 3 век. Индија, исто така, стана погодена од алхемиски влијанија. Индиската алхемија работеше со идејата за тркало со шест краци што го дели полето на шест планетарни царства, шест класи на суштества, шест човечки услови, шест метали. Точката во средината одговара на кралот - на земјата, сонцето - на небото и златото.

Европските држави, особено земјите јужна Европа, биле во прилично близок контакт со Византија и арапскиот свет, особено по почетокот на крстоносните војни (од 1096 г.). Европејците имаа можност да се запознаат со брилијантните достигнувања на арапската цивилизација и со наследството на антиката, зачувано благодарение на Арапите.

Во 12 век. Почнаа обидите да се преведат арапски трактати и дела на антички автори на латински. Во исто време, во Европа беа создадени првите секуларни образовни институции - универзитети: во Болоња (1119), Монпеље (1189), Париз (1200). Почнувајќи од 13 век, можеме да зборуваме за европската алхемија како посебна фаза од алхемискиот период. Во периодот од XII до XVII век. Алхемијата ја практикувале познати научници кои оставиле белег во европската наука.

Во исто време, имаше многу значајни разлики помеѓу арапската и европската алхемија. Европската алхемија се развила во општество каде католичка цркваактивно интервенираше во сите секуларни работи; претставувањето идеи кои се спротивставуваат на христијанските догми беше многу опасна работа. Затоа, алхемијата во Европа била во полу-подземна позиција. Во 1317 година, папата Јован XXII ја анатемисил алхемијата, по што секој алхемичар во секое време можел да биде прогласен за еретик со сите последователни последици. Меѓутоа, љубопитно е што европските владетели (и световни и црковни), откако ја забранија алхемијата, во исто време ја покровителство, сметајќи на придобивките што ги ветуваше наоѓањето начин да се добие злато. Како резултат на тоа, европската алхемија, како и александриската алхемија, првично била херметичка наука, достапна само за иницијаторите. Ова ја објаснува крајно нејасната презентација на постигнатите резултати, карактеристични за европската алхемија. Сепак, долго време, европските дела за алхемијата беа само преводи или компилации на арапски трактати.

Првиот познат европски алхемичар бил доминиканскиот монах Алберт фон Болштет (1193-1280), попознат како Албертус Магнус (Албертус Магнус). Тој бил првиот европски алхемичар кој детално ги опишал својствата на арсенот, па затоа понекогаш му се припишуваат заслуги за неговото откритие.

Неговиот современик, англискиот францискански монах Роџер Бејкон (1214-1292) во своите трактати дава детален опис на природата на металите од гледна точка на теоријата на жива-сулфур. Бекон даде класична дефиницијаАлхемија: „Алхемијата е наука која покажува како да се подготви и да се добие одреден лек, еликсир, кој, фрлен на метал или несовршена супстанција, го прави совршен во моментот на контактот“.

Како и во делата на арапските алхемичари, имаше релативно малку мистицизам во делата на Албертус Магнус и Роџер Бејкон. Во исто време, мистичните елементи се многу покарактеристични за европската алхемија во целина отколку за арапската алхемија.

Како резултат на тоа, мистицизмот и затворената природа на европската алхемија доведоа до значителен број алхемиски измамници. А сепак, во XIV-XV век. Европската алхемија постигна значителен успех, успевајќи да ги надмине Арапите во разбирањето на својствата на материјата. Во 1270 година, италијанскиот алхемичар кардинал Џовани Фиданза (1121-1274), познат како Бонавентура, во еден од неговите обиди да добие универзален растворувач, добил раствор од амонијак во азотна киселина, кој се покажал дека е способен да раствори злато, крал на металите (оттука и името - aqua Regis, t.e. aqua regia). Името на најзначајниот од средновековните европски алхемичари, кој работел во Шпанија во 14 век, остана непознато - тој ги потпишал своите дела со името Гебер (извонредниот арапски научник и алхемичар Абу Муса Џабир ибн Хајан (721-815) бил познат во Европа под ова име). Псевдо-Гебер беше првиот кој детално ги опиша силните минерални киселини - сулфурна и азотна. Употребата на концентрирани минерални киселини во алхемиската практика доведе до значително зголемување на знаењето на хемичарите и алхемичарите за супстанцијата.

Овие и други научници открија одвојување на златото од среброто со помош на азотна киселина, производство на арсен во чиста форма, сулфурен етер, хлороводородна киселина, многу соединенија на арсен и антимон, способност на шалитрата да експлодира поради согорување на јаглен, методи за добивање антимонот и неговата медицинска употреба (антимонот бил омилен лек на алхемичарите кои сонувале да добијат од него лек за лекување на сите болести). Јан Баптист ван Хелмонт го вовел терминот „гас“, Јохан Рудолф Глаубер открил натриум сулфат (Глауберова сол). Тој, сепак, го сметаше за самиот филозофски камен. Џамбатиста дела Порта направи калај оксид, Блез Вигенер откри бензоева киселина. Овие примери, чиј список е далеку од целосен, јасно покажуваат дека „ненаучното“ истражување на алхемичарите му користело на човештвото.

Многу откритија беа, без претерување, сензационални по природа. Во 1602 година, чевларот и алхемичар Винченцо Касијароло пронашол камен во планините на Болоња кој бил толку тежок што Касцијароло се посомневал дека содржи злато. На крајот се отвори нов елемент- бариум. Во средината на 17 век. Алхемичарот од Хамбург Хениг Бренд, дестилирајќи човечка урина, открил дека кога седиментот бил калциниран, вториот светел во темнината. Така повторно се добивал фосфор. Малку подоцна, благодарение на потрагата по алхемичари, беше создаден порцелан Саксон и Мајсен.

Печатењето одиграло голема улога во ширењето на алхемиските дела (првата печатница била отворена во Мајнц во 1450 година). Бидејќи печатењето во тоа време било прилично скапо, многу анонимни алхемичари, за да им дадат авторитет на своите дела, ги објавувале под имињата на познати научници антички свет- Платон, Питагора, Демостен итн. Се појавија и бројни преводи, наводно од арапски, иако овие ракописи последователно никогаш не беа откриени.

До средината на 16 век. брзо напредувачката поделба стана очигледна во европската алхемија. Од една страна, има дегенерирани мистици, кои сè уште се обидуваат да извршат трансмутација на метали со помош на магија, од друга, претставници на рационални движења кои добиваат сила. Најзначајните од вторите беа јатрохемијата (потрага по долговечност и бесмртност) и техничка хемија, која стана еден вид преодна фаза од класичната алхемија до нова научна хемија.

Ако ги сумираме достигнувањата од тој период, тогаш нејзиниот главен резултат, покрај акумулацијата на значителна залиха на знаење за материјата, е формирањето на емпириски (експериментален) пристап кон проучувањето на својствата на материјата. Општо земено, алхемискиот период беше апсолутно неопходна преодна фаза помеѓу природната филозофија и експерименталната природна наука.

Сепак, не може а да не се признае дека алхемијата првично се карактеризирала со многу сериозни негативни карактеристики, што ја направила слепа гранка на развојот на природните науки и хемијата. Прво, ова е ограничување на истражувањето за трансмутацијата на металите, бидејќи сите алхемиски операции беа подредени само на ова главна цел. Второ - мистицизам. Трето, догматизмот на теоријата во основата на идејата за трансмутација, која беше прифатена како крајна вистина без никакво оправдување. Конечно, првично затворената природа на алхемијата беше значајна пречка за развојот на оваа наука.

За основач на јатрохемијата (од грчкиот „јатро“ - „доктор“) се смета германскиот лекар и алхемичар Филип Теофраст фон Хоенхајм, познат како Парацелзус (1493-1541). Алхемијата на Парацелзус се фокусираше на микрокосмосот, адресирајќи прашања од универзалната медицина во потрагата по Меркур (еликсир на животот). Како и Авицена, Парацелзус имаше негативен став кон идејата за трансмутација на метали (не, сепак, негирајќи ја основната можност за трансмутација). Парацелзус тврдеше дека задачата на алхемијата е да произведува лекови: „Хемијата е еден од столбовите на кои треба да се потпира медицинската наука. Задачата на хемијата воопшто не е да прави злато и сребро, туку да подготвува лекови“.

Втората половина на 17 век. оставија најбизарните спомени на луѓето кои се поминаа не само како алхемичари, лекари, магионичари, туку и како експерти за сите проблеми што го засегаат човекот. Оваа галаксија на авантуристи и шарлатани постигна титули, чест и слава, иако понекогаш многу тажно го завршуваа своето животно патување. Кој не слушнал имиња како гроф Сен Жермен, Каљостро, Џон Лонг? Во исто време, вистинските алхемичари не се стремеле да добијат злато; тоа било само алатка, а не цел. (Сепак, Данте во својата „Божествена комедија“ го одреди местото на алхемичарите, како фалсификаторите, во пеколот, или поточно, во осмиот круг, десеттиот ров.) Целта за нив беше токму самиот филозофски камен (иако каменот е условен концепт , почесто е претставен или како прашок или раствор на прав - самиот еликсир на животот) и духовно ослободување, апсолутна слобода.

По ширењето на самата хемија, алхемијата предизвика интерес кај многумина, особено И.В. Гете, кој посвети неколку години на проучување на делата на алхемичарите.

Ако ги сумираме сите податоци за алхемијата и алхемичарите, тогаш можеме да кажеме дека европскиот алхемичар е истовремено и експериментален теоретичар и практичен занаетчија, поет и уметник, схоластик и мистик, теолог и филозоф, воин. волшебник и вистински христијанин. Овој поглед на алхемијата ни овозможува да ја разбереме како феномен кој во себе концентрирал многу карактеристики на начинот на живот на античкиот, темниот и средниот век.

Целта на алхемијатаимаше голема трансформација, големо откритие, голема трансформација.

Алхемија (лат.. алхимија, алхимија, од арапски. خيمياء‎, веројатно од египетското „хеми“ - црно, од каде и грчкото име за Египет, црна земја и олово - „црна земја“; други можни опции: старогрчки. χυμος - „сок“, „суштина“, „влага“, „вкус“, старогрчки. χυμα - „легура (на метали)“, „леење“, „проток“, старогрчки. χυμευσις - „мешање“, друг грчки. Χίμαιρα - "Химера") - заедничко имесистеми на трансформација на физички предмети (првенствено метали) или на човечкото тело кои постојат во различни култури.

Очигледно, Арапите, во знак на благодарност на мудреците од Стариот Египет, нивните учители и инспиратори, ја дадоа својата наука, која се занимаваше со црната земја, со материјата, со тешкото, темното, земното, името алхемија.

Алхемијата отсекогаш била повеќе од само шпекулативна уметност. Уште од времето на бесмртниот Хермес, алхемичарите тврдат дека можат да направат злато од калај, сребро, олово и жива. Тешко е да се замисли дека констелација на брилијантни умови, повеќе од 2,5 илјади години, демонстрираа здрав разум и рационален пристап кон многу проблеми на филозофијата и науката, беа целосно погрешни во прашањето за трансформацијата на металите. Ако претпоставиме дека алхемичарите биле без памет, тогаш истото ќе треба да се каже за речиси сите филозофи и научници од антиката, како и за средниот век. Царевите, благородниците, свештениците и обичните жители беа сведоци на вистински чуда на металната трансформација. Меѓу нив ги наоѓаме имињата на извонредните луѓе како Томас Нортон, Исак Хорман, Василиј Валентин, Роџер Бејкон, Алберт Магнус, Парацелзус, Николас Фламел, Хелветиус, Рејмонд Лул, Томас Вон, Ван Хелмонт, грофот Калиостро, грофот Сен Жермен и многу други. Постојат легенди дека кралот Соломон и Питагора биле алхемичари, дека првиот од нив добил злато преку алхемиски средства за да го украси својот храм.

Така, Алхемијата тајната уметност на земјата Кем (Египет) е една од двете најстари науки. Друга таква наука е астрономијата. Потеклото на двете науки датира од античко време. Според најстарите записи, алхемијата и астрономијата се сметале за науки кои му биле отворени на човекот со цел да може да го врати изгубениот имот. Според старите легенди сочувани од рабините, ангелот на рајските порти го иницирал Адам во мистериите на кабалата и алхемијата, ветувајќи дека кога човечкиот род ќе ја совлада тајната мудрост скриена во овие божествени уметности, проклетството на забранетото плодот би бил подигнат и човекот повторно би можел да влезе во градината Господова.

Како што човекот облекува „облека од кожа“ (физичкото тело) за време на неговиот пад, така овие свети науки ќе му бидат дадени на светот во пониските светови отелотворени во густи школки, преку кои нивните духовни трансцендентални природи повеќе не можат да се манифестираат. . Можете да прочитате за ова во Откровението на Свети Јован.

Халдејците, Феникијците и Вавилонците, како и многу древни источни народи, биле запознаени со принципите на алхемијата, која се практикувала во Грција и Рим и била највисока наука во Египет.

Алхемичарите постоеле во античка Кина,и тоа не само во историскиот, царски период. Тие веќе беа во митски времиња, во ерата на првиот човек Пангу, во ерата на небесните императори и легендарните господари, кои донесоа на земјата прекрасна тајна - Оган. Тогаш се појавија братствата на ковачите кои ги поседуваа најголемите тајни,

бидејќи, работејќи со метали, постигнале нивна промена, трансмутација и диференцијација.

Лао Це воведе малку духовност и метафизика во ова практично знаење кое постоело од памтивек.

Животите на таоистичките светци се полни со извештаи дека успеале да постигнат бесмртност. Точно, не за секого, туку за неколкумина избрани.

Алхемијата постоела и во Индија.Имаше и магично-практична природа, но не беше ограничена само на проучување на метали, како во братствата во Античка Кина. Нејзината главна цел беше Човекот. Делата на индиските алхемичари се посветени на трансмутацијата на човекот, неговата внатрешна промена, постигнувањето на мистични состојби и сите методи на развој што се можни при примена на оваа наука на човекот.

Како може извонредните научници да не знаат за алхемијата? Антички Египеткои ги изненадија своите современици и сè уште не воодушевуваат? Египќаните мора да знаеле многу за природата на камењата и металите, човекот и универзумот, со цел - еве само неколку примери - да ги постават камењата на пирамидите еден врз друг без поврзувачко решение; да се прават мерења без соодветни алатки (барем така велат во книгите) и да се обработува диорит со бакарни алатки (присуството на траги од бакар се покажува со радиојаглеродно датирање), што е споредливо со резба на дрво со нож за хартија. Ќе треба да претпоставиме дека Египќаните ги знаеле формулите, условите и методите за промена на својствата на природните тела.

Алхемиската традиција на Стариот Египет преживеала речиси до 4-5 век, развивајќи се во филозофските школи на Александрија. Во VII-VIII век, оваа вековна мудрост, станувајќи нејзини чувари, била усвоена од Египќаните од Арапите и подоцна пренесена во Европа.

Двесте години п.н.е., во градот Александрија во Египет, веќе постоела Академија на науките, каде на „светата уметност на хемијата“ и била дадена посебна зграда, храмот на Серапис - храмот на животот, смртта и исцелувањето.

Овој храм бил уништен од христијанските фанатици во 391 година, а номадските Арапи кои ја зазеле Александрија во 640 година го завршиле неговото уништување. Тие следеа едноставно правило: Сите идеи што ги нема во Куранот се погрешни и штетни и затоа мора да се искорени. Покрај тоа, делата кои се во согласност со Куранот исто така треба да се уништат како целосно непотребни.

Многу подоцна, на почетокот на 1 век од нашата ера, арапските хемичари воведоа друго име, „алхемија“, наместо „хемија“. Се верува дека овој збор е поблизок до концептот на „благородна хемија“, бидејќи алхемијата се сметаше за „уметност на претворање на основни метали (железо, олово, бакар) во благородни“ - злато и сребро со помош на специјална супстанција - „филозофскиот камен“.

Се верува дека првиот човек кој му кажал на светот за филозофскиот камен бил египетскиот Хермес Трисмегистус.(Хермес Трисмегистус) - „Хермес Трикратно Најголемиот“. Хермес Трисмегистус е полумитска, полулегендарна фигура; во легендите тој бил наречен син на египетските богови Озирис и Изида, а дури бил поистоветен со древниот египетски бог Тот и античкиот бог Хермес (Меркур).

Тој бил претставен или како натприродно суштество или како историска личност која живеела, според една верзија, од 1399 до 1257 година п.н.е.; неговиот гроб наводно се наоѓал здрав и здрав во околината на Ел Амарна, главниот град на фараонот Ахенатен (сопругата на познатиот Нефертити).

Арапските алхемичари на почетокот на средниот век го идентификувале Хермес Трисмегистус со античкиот пророк Идрис, кој некогаш се појавил да ги научи луѓето како да ги градат првите градови.

Хермес Трисмегистус се нарекува и првиот алхемичар кој го добил филозофскиот камен. Рецептот за правење на филозофскиот камен бил запишан во неговите книги, како и на т.н. „Смарагдната плоча на Хермес“ - плоча од неговиот гроб во долината Хебра (според легендата, ја пронашле војниците на Александар Македонски), на која биле издлабени тринаесет упатства до неговите потомци. Повеќето од книгите на Хермес Трисмегист се изгубени во пожар во библиотеката во Александрија, а неколкуте преостанати, според легендата, биле закопани.

Текст на смарагдната таблета.

• „Не кажувам лаги, туку ја зборувам вистината.
• Она што е долу е како она што е горе, а она што е горе е како она што е долу. И сето тоа само за да се изврши чудото на еден и единствен.
• Како што сите постојни нешта произлегоа од мислата на овој и единствениот, така и овие работи станаа вистински и ефективни работи само преку поедноставување во однос на случајот со истиот еден и единствен.
• Сонцето е неговиот татко. Месечината е неговата мајка. Ветерот го носи во нејзината утроба. Земјата го храни.
• Едниот, и само тој, е основната причина за секое совршенство - секаде, секогаш.
• Неговата моќ е најмоќната сила - и уште повеќе! - и се открива во нејзината безгранична на земјата.
• Одделете ја земјата од огнот, суптилното од грубото, со најголема грижа, со почит грижа.
• Тенкиот, најлесниот оган, кој лета кон небото, веднаш ќе се спушти на земјата. Ова ќе донесе единство на сите нешта - горе и долу. И сега универзалната слава е во ваши раце. И сега - не гледаш?! — темнината бега. Далеку!
• Ова е моќта на силите - и уште посилна! - затоа што најтенкиот, најлесниот го контролира, а најтешкиот пробива продорно.
• Така се создаде сè. Значи!
• Безброј и неверојатни се апликациите кои ќе следат од еден толку убаво создаден свет, од сите нешта на овој свет.
• Затоа се викам Хермес Трикратно Најголемиот. Три области на филозофијата се под моја контрола. Три!
• Но... молчам, откако објавив се што сакав за дејството на Сонцето. Ќе престанам да зборувам“.

Интересна паралела може да се направи, од гледна точка на традиционалните легенди, меѓу „Смарагдната плоча“ (напишана, како што кажува нејзиното име, на овој скапоцен камен) и Светиот Грал, чаша која, според најстарата верзија на легендата, бил издлабен од еден џиновски смарагд кој паднал од челото на Луцифер во моментот на неговото соборување од страна на Архангел Михаил. Зарем во двата случаи не зборуваме за совршено и сеопфатно знаење, изгубено, но потоа повторно пронајдено?

Во чест на него, целото научно знаење колективно се нарекува Херметички уметности.

Големата Аркана била најскапоцената тајна на свештениците на Атлантида. Кога земјата на Атлас потона во вода, свештениците на Огнените мистерии ги донесоа своите формули во Египет, каде што со векови останаа сопственост на мудреците и филозофите. Потоа тие мигрирале во Европа, каде што се уште се чуваат овие тајни.

Во времето на средниот век, мистериозното метафизичко знаење за алхемијата беше речиси изгубено, но останаа практични упатства, рецепти и совети кои мораа да се спроведат за да можат да станат доказ за нејзината автентичност и ефективност. Низ вековите, Адептите на тајното знаење му ја донеле вистината на човештвото.

ВО Западна Европа Оживувањето на алхемијата започна во 11 век, за време на ерата на крстоносните војни. Луѓето кои дојдоа на Исток видоа сосема поинаков свет, исполнет со одамна заборавени знаења и приказни, на чии автори никој не се сеќаваше. Меѓу она што го донеле од Исток била и алхемијата, а нејзиното дрво повторно се вкоренило европски свет, каде што веќе било познато во античко време.

Во средниот век, алхемијата не била само наука, туку и религија. Оние кои се побуниле против религиозните ограничувања на своето време ги криеле своите филозофски учења под алегоријата за добивање злато. Во исто време, тие ја задржаа личната слобода и почесто беа смеани отколку прогонувани. Алхемијата била тројна уметност и нејзините тајни биле симболизирани со триаголникот.

Под слојот на таканаречената симболика, алхемијата крие прекрасен концепт, бидејќи зад оваа исмејувана и презрена уметност се крие тројниот клуч до портата на вечниот живот. Ако разбереме дека алхемијата е мистерија на три света - божествен, човечки и елементарен, тогаш станува јасно зошто мудреците и филозофите смислиле и развиле систем на суптилни алегории кои ја кријат оваа мудрост.

Цели на алхемијата

Првои главната работа што ми паѓа на ум кога зборуваме за алхемија е да се најде начин да се добие злато од помалку благородни метали за да се збогатиш и на крајот да добиеш моќ.

Другоцелта на оваа наука е да се постигне бесмртност. Имаше многу чудни гласини за алхемичарите, луѓе кои го посветија својот живот на алхемиски студии. Меѓу другото, се зборуваше дека нашле формула за бесмртност - физичка, се разбира, бидејќи во наше време е единствената формапостоење што ги интересира луѓето: секој сака да знае како да остане вечно млад.

И третоцелта на алхемијата е да се постигне среќа. Филозофските трактати молчат за тоа, но се чини дека потрагата по злато, младост и среќа имаат нешто заедничко. Алхемичарите го бараа истото: среќа, вечна младост или чудесно богатство (се разбира, ако не го допрете метафизичкиот дел од нивното учење).

Сепак, иако овие идеи се широко распространети во модерната литература, задачата на алхемијата, како што ќе видиме, е сосема поинаква.

Во својата книга „Историја на хемијата“, Џејмс Браун ги наведува целите што алхемичарите сакале да ги постигнат: „затоа, општа цел на алхемичарите беше да ги спроведат во лабораторија, колку што е можно, процесите на кои природата работеше во рамките на земјата."

Седум главни проблеми го окупираа нивното внимание:

1. Подготовката на сложена супстанција наречена Еликсир, универзален лек или Филозофски камен, која имала својство да ги трансформира основните метали во злато или сребро и да врши многу други величествени операции...
2. Создавањето на Homunculus, или живо суштество, за кое се раскажани многу прекрасни приказни, но сите се многу неверојатни...
3. Подготовка на универзален растворувач кој би растворил секоја супстанција..
4. Палигенеза, или реставрација на растенијата од пепел. Ако успеале во ова, тогаш би имале надеж дека ќе ги воскреснат мртвите...
5. Подготовка на spiritus mundi, мистична супстанција со многу својства, од кои главната била способноста да се раствори златото.
6. Извлекување на квинтесенција или активниот изворен извор на сите супстанции.
7. Подготовката на aurum potabile, течно злато, најсовршениот лек за исцелување, бидејќи златото, совршено само по себе, може да даде најсовршено дејство врз човековата природа.

Алхемијата често се гледа како претходник на хемијата, исто како што на астрологијата се гледа како на претходник на астрономијата. Тие дури велат дека алхемијата е луда мајка на интелигентната ќерка на хемијата.

Но, тоа не е вистина. Иако и алхемијата и хемијата работат со природни елементи, нивните принципи и цели, како и методите, се различни. Хемијата бара хемикалии, лаборатории и физички посредник - човек. Алхемијата, покрај тоа, има потреба од филозофски и морални основи, а нејзините експерименти се вршат не секогаш со помош на физичкото тело, туку секогаш со помош на душата.

Древните луѓе обично јасно разликувале физички, хемиски и алхемиски феномени и не ги поистоветувале.

(Д. Страдано. Алхемичари. 16 век)

Како алхемиските феномени се разликуваат од физичките и хемиските појави?

Физичкото влијание врз кое било тело ја менува својата форма, но не ја менува молекуларната структура, односно не се случуваат длабоки внатрешни промени. Ајде да земеме парче креда. Можеме да го здробиме, и ќе го смени обликот, од блок во прав со креда. Но, молекулите на кредата нема да се променат; тие се исти и за прашокот и за блокот. Овој феномен на промена на обликот се нарекува физички.

Ајде сега да разгледаме уште еден пример. Секој знае дека молекулата на водата се состои од два атоми на водород и еден атом на кислород. Ако на соодветен начин го одвоиме водородот од кислородот, ќе постигнеме раздвојување на молекулата на водата и ќе добиеме два различен елемент, кои ќе постојат одделно. Ова хемиски феномен.

Сега, за да видиме што е алхемиски феномен, да претпоставиме дека зедовме атом на водород и, користејќи ги техниките својствени за алхемијата, ја извршивме неговата внатрешна промена, трансформација, како резултат на која атомот на водород се претвори во атом на друг елемент. . Во модерните времиња овој процес е познат како нуклеарен или атомска реакција, ние го нарекуваме атомско расцепување. Но, во реалноста е така алхемиски феномен.

Во овие трансмутации постои длабоко значење. Тоа е поврзано со принципот на еволуција: сè што постои во природата, во Универзумот, се движи, се развива, се стреми кон нешто, има цел и цел - камења, растенија, животни и луѓе.

Целта на алхемиските експерименти беше да се најде нешто што може да го подобри, да го забрза растот и да помогне во еволуцијата. На крајот на краиштата, она што еден ден ќе стане злато може да биде злато денес, бидејќи тоа е нејзината вистинска суштина. А она што еден ден ќе стане бесмртно кај човекот, денес може да биде бесмртно, бидејќи тоа е вистинската суштина на една личност. Она што некогаш ќе биде совршено, сега може да биде совршено. И ако постои начин да се направи тоа за неколку минути, тогаш зошто да трошите часови на тоа?

Така, алхемичарот, ако добро ја примени својата наука и филозофија, се претвора во вистински добротвор за природата, која помага да се развие побрзо.

Ова е значењето на трансмутациите, тоа е она што во многу случаи се нарекува злато. Златото е симбол на совршенство, највисока точка на развој, исто како и Сонцето. Сè мора да се врати на својот изворен извор, на својата цел. Сè мора да стане совршено, сè мора да дојде до својата највисока точка.

Тогаш, зошто некои алхемичари се толку желни да ја задржат тајноста, да го задржат знаењето во кругот на иницијаторите, затворени, за никој да не може да им се доближи, а уште помалку да ги разбере?

Зошто Книгата на алхемијата не ни е достапна?

Зошто алхемијата, како и целото древно езотерично знаење, се нарекува оружје со две острици?

Затоа што ова оружје е опасно за оние кои не знаат како да се контролираат себеси, своите страсти и земните потреби. Опасно е за оние кои се водени од себичност, кои го користат ова знаење само за своја корист, но не и за доброто на природата и другите луѓе. Затоа алхемиското знаење е толку внимателно чувано и стана тајно, затворено, така што е потребно многу време за да може да се дојде до неговата суштина. Толку време што, како што рече Платон, кога во старост ќе почнеме да разбираме нешто, ќе станеме толку смирени, ќе доживееме толку многу работи што можеби ќе имаме природна внатрешна намера да работиме и создаваме, без очај и без желба. секаква моќ по цена.

Алхемијата е наука за множење и се заснова на природниот феномен на раст. „Ништо не доаѓа од ништо“ е исклучително древна изрека. Алхемијата не е процес на правење нешто од ништо. Тоа е процес на зголемување и подобрување на она што веќе постои.

Ако некој филозоф тврдел дека човек може да биде направен од камен, непросветлените луѓе веднаш би извикале: „Невозможно! Така луѓето би го откриле своето незнаење, бидејќи мудрите знаат дека во секој камен има човечки ембрион. Филозофот исто така може да тврди дека универзумот може да биде направен од човечки материјал, и би било глупаво да се прогласи за невозможно, бидејќи тоа би укажало на неуспех да се разбере дека човекот е семето од кое може да расте целиот универзум.

Бог е „внатре“ и „надвор“ во сите нешта. Врховното битие се манифестира преку растот од внатре кон надвор, преку борбата за изразување и манифестирање. Растењето и размножувањето на златото не е поголемо чудо од растот од мало семе на грмушка илјадници пати поголемо од тоа семе. Ако ова може да се случи со растително семе, зошто да не може да се случи со златно семе ако е засадено во земја (во основни метали) и вештачки хрането, според тајните алхемиски рецепти?

Алхемијата учи дека Бог е во сèдека тој е универзален дух, кој се манифестира во бесконечна разновидност на форми. Бог е духовно семе засадено во темната земја (материјален универзум). Преку уметноста на алхемијата е можно да се одгледува и да се размножува ова семе, така што целата универзална супстанција е заситена со него и станува, како златното семе, чисто злато. Во духовната природа на човекот тоа се нарекува регенерација; во материјалното тело на елементите тоа се нарекува трансформација. Како што се случува во материјалниот и духовниот свет, така се случува и во интелектуалниот свет. Преку уметноста (процесот на учење) целата маса на основни метали (менталното тело на незнаењето) се трансформираше во чисто злато (мудрост) затоа што беше проткаено со разбирање.

Така, ако преку вера и блискост со Бога, свеста на човекот може да се трансформира од основни животински желби (претставени преку масата на планетарните метали) во чиста, златна, божја свест, просветлена и откупена, и манифестација на Бога. во него од мала искра се претвора во големо и славно Битие; Ако основните метали на менталното незнаење, преку процесот на проучување и напор, можат да се трансформираат во трансцендентален гениј и мудрост, тогаш зошто процесите што се остварливи во овие два света не можат да се остварат во третиот свет? Ако духовните и менталните елементи на универзумот можат да се умножат во нивното изразување, тогаш според законот на аналогијата може да се умножат и материјалните елементи на универзумот доколку се внесат потребните процеси во игра.

Она што е точно во највисокото, точно е и во најниското. Ако алхемијата е голем духовен факт, тогаш е исто така одличен материјален факт. Ако се случило во универзумот, тогаш мора да се случи и во човекот; ако се случило кај човекот, мора да има место и кај растенијата и минералите. Ако една работа расте во универзумот, тогаш сè во универзумот расте. Ако едно нешто може да се множи, тогаш сите нешта можат да се множат, „зашто повисокото се согласува со пониското, а пониското со повисокото“. Како што тајните го кријат искупувањето на душата, така се кријат тајните на откупувањето на металите, за да не паднат во рацете на профаните и да бидат изопачени. Ако некој сакал да одгледува метали, морал да ги научи тајните на металите: прво морал да разбере дека сите метали, како и сите камења, растенија, животни и универзуми, се одгледуваат од семе и дека ова семе е веќе во телото. од супстанција (утроба). Безгрешно), бидејќи семето на човекот е во вселената уште пред неговото раѓање (или пред неговото одгледување), и исто како што семето на растенијата постојат цело време, иако самите растенија живеат ограничено време , семето на духовното злато и материјалното злато се вечно присутни во сите нешта. Металите растат со векови бидејќи животот им го дава сонцето. Тие растат незабележливо, во форма на мали грмушки. Методите на одгледување варираат во зависност од видот и големината на металот.

Закони и принципи

основното алхемиско знаење

Да почнеме со принципот, без кој е невозможно да се разбере алхемијата. Ова е единството на Материјата .

Во манифестираниот свет, материјата може да има илјадници различни форми, чија бескрајна разновидност и богатство ја восхитува фантазијата. Но, материјата е основата, коренот е еден.

Разбирајќи со Едната материја, Големата прва материја, големиот примарен принцип, кој е основа, основа на целиот космос, можеме да дојдеме до друг закон за кој зборува алхемијата: сè што е во макрокосмосот е и во Микрокосмосот, сè што е во големото, постои во малите нешта, сè што е на небото постои и во човекот, и обратно. И ние можеме да ги разбереме космичките феномени со цртање аналогии со процесите што се случуваат во нас. Има сличност, кореспонденција, сличност, бидејќи сè доаѓа од Примарниот елемент, кој служи како основа и за големите и за малите, и за она што е горе и она што е долу. Алхемиските трансмутации не беа направени за забава. Тие содржат длабоко значење.

Алхемиската работа се заснова на овој принцип; алхемиските трансмутации не се во спротивност со природата, не ја уништуваат, туку водат по директен пат на сличности. Патот од олово до злато, за кој толку пати сме слушнале, е права линија, прав пат; Целта на оловото е да стане злато, целта на луѓето е да станат богови. Тоа се трансмутациите кон кои се стремиме.

Размислете за следниот принцип.

Примарната материја се состои од три елементи , кои во алхемиската терминологија имаат имиња Сулфур, жива и сол. Секако ова не се хемиски елементи на сулфур, жива и сол - нивните имиња се земени како симболични имиња за посебни елементи на природата.

Во врска со првите три супстанции, фон Велинг напиша: „Постојат три основни хемиски супстанции, наречени од филозофите сол, сулфур и жива, но кои во никој случај не треба да се мешаат со обичната сол, сулфур и жива, извадени од земјата или купени. од аптекарот. Сите овие три супстанци имаат тројна природа, бидејќи во секоја од нив, како што вели тајното учење на мудреците, се содржани другите две супстанци. Според тоа, соленото тело се состои од сол, жива и сулфур, но солта е доминантна. Слично на тоа, живата е составена од сол, жива и сулфур со доминантна жива. Истото важи и за сулфурот. Овие девет есенции - три помножени со три - плус азот (мистериозната универзална животна сила) го формираат бројот 10, светата деценија на Питагора. Постојат спротивставени мислења во врска со природата на азот. Некои го сметаат за невидлив вечен оган, други го сметаат за струја, а трети го обдаруваат со магнетни својства. Трансценденталистите зборуваат за тоа како астрална светлина“.

Сулфурот, живата и солта се комбинираат во различни соодноси, од кои зависи степенот на совршенство на природните тела. Колку повеќе сулфур, толку е повисок степенот на совршенство, бидејќи сулфурот е најблиску до Сонцето, до златото. Напротив, колку повеќе Сол, толку е помал степенот на совршенство, толку потешки, телесни, земни.

Која е задачата на алхемичарот?

Променете ги овие соодноси за да трансформирате сè во злато. Внимавајте, ова не значи дека треба да се претвориме во луди љубители на злато! Кога велиме дека сè треба да се претвори во злато, мислиме дека сите тела треба да достигнат таков сооднос на сулфур, жива и сол што е највисок и совршен за секое од нив.

Овие три елементи се присутни и кај човекот. Во него има злато, Примарно злато - неговото Високо Јас: Архетипот на човекот, човекот за кој сонуваме и кој ги надминува сите концепти родени од умот.

Има во една личност Сулфур. Ова е Духот , највисокото што можеме да го замислиме кај една личност, севкупноста на неговите потенцијали и заслуги. Ова е највисоката човечка способност да разбере не само логички, интелектуално, туку и интуитивно. Најкомплетниот израз на волјата и божественото во човекот, најголемата суптилност на неговата душа.

Има и во една личност Меркур. Ние ние го нарекуваме Меркур душа, она што го анимира човекот, односно целокупниот збир на нашите ментални и витални функции: емоции, страсти, чувства, виталност, желба за јадење, спиење, трчање, зборување, плачење, смеење, живеење.

Што е тоа Сол во човек? Ова е неговото тело.

Кој е ова совршен човек? Тој е тој што му дава предност на сулфурот, тој што малку по малку ја постигнува стабилноста на овие три елементи, во кои повисокиот преовладува над долниот. Оваа идеја ја пренесува античкиот симбол на крстот. Вертикалната лента е Сулфур, хоризонталната лента е Меркур. Точката на нивното вкрстување точка на стабилност, каде што сè се манифестира, отелотворува и почива, е Солта.

Но, алхемиските процеси можат да се пренесат не само со помош на оваа тројна поделба. Античките религиозни и филозофски школи го потврдија постоењето на седум „тела“ или авиони на човекот. Слично учење има и во алхемијата.

0 седум човечки тела

Алхемиската наука зборува за четири пониски и три повисоки принципи.Четирите долни се претставени со сулфур, жива и сол. Сулфурот одговара на Огнот. Живата, која може да постои во две состојби, одговара на воздухот кога е течен и на водата кога е цврста. Солта одговара на Земјата. Овде ги среќаваме познатите четири елементи на алхемичарите: Оган, Воздух, Вода и Земја - кои не се ниту огнот што го знаеме, ниту воздухот што го дишеме, ниту водата што ја пиеме, ниту дури и земјата на која мислиме. зборот земја.

Според алхемичарите, единствениот елемент што го знаеме е Земјата, бидејќи нашата свест е потопена во неа. Ја знаеме водата на Земјата, воздухот на Земјата, огнот на Земјата, но не ги знаеме вистинската Вода, Воздух и Оган.

За да се разбере како елементите се манифестираат кај некоја личност, мора да се замисли Земјата како тело, водата како животна сила, како она што не прави живи, воздухот како психа или збир на емоции, сензации кои ни даваат можност да ги изразиме нашите чувства и огнот како способност за размислување, размислување, разбирање, поврзување со идеи.

Ова се четирите елементи во човекот.

Ако го прифатиме влијанието на седумте главни планети врз некоја личност, тогаш на четирите веќе споменати принципи се додаваат уште три принципи: разумот насочен не кон себе, туку кон се што постои. Повисока интелигенција; Интуиција, односно директно доловување и моментално разбирање; И Чиста волја, замислување акција самостојно, без желба за награда.

Алхемичарот мора да ја продолжи својата работа истовремено во четирите света ако сака да постигне Голема работа. Табелата што ги прикажува аналогиите на трите принципи во четирите света може да ги разјасни односите меѓу нив.

Според Светото Писмодухот е неуништлив, но душата е смртна. Јасно е дека тие не се синоними. На крајот на краиштата, јасно е кажано дека „душата што греши ќе умре“, а „духот ќе се врати кај Бога“. И еве ја самата табела:

Тројни сили во четири света

Симболи на сол, сулфур и жива да претставуваат не само хемиски елементи, но и за духовните и невидливите начела на Бога, човекот и вселената. Трите супстанции (сол, сулфур и жива) кои постојат во четирите света, како што е прикажано во табелата, се собираат до бројот 12. Бидејќи 12 е основата на Големото дело, во Откровението овој број се нарекува дванаесет камења на основање на Светиот град. На истиот начин, Питагора тврдел дека додекаедронот, дваесетстрано симетрично геометриско тело, е основата на универзумот.

Во ретката расправа „Сол, сулфур и жива“, фон Велинг открива тајна што генерално не е откриена во алхемиските дела. Факт е дека Алхемичарите не само што се занимавале со трансформација на металите, туку имале и целосен космолошки и филозофски систем заснован на кабалата.

Според фон Велинг, универзалната сол (во раствор) е лек за сите физички болести на луѓето. Таа е присутна во секое живо суштество, но некои го задржуваат подобро од другите. Ова е особено точно за чиста земја, таа е универзален растворувач, алкахест. Истиот автор вели дека солта во првите фази на подготовка лечи секаква болест.

Ако зборуваме за практичната страна Одлична работа , тогаш може да покрие апсолутно сè, од телото до душата. Работата мора да започне со изолација, одвојување на Првата материја (Примарната обединета материја, за која зборувавме на почетокот). Според алхемичарите, можно е да се препознае, изолира и собере во нашиот свет, иако никој од нив не кажува како да го направи тоа.

Многупати сме слушнале за Големото дело што се врши на Примарната материја - за нејзината трансмутација, за нејзиното преобразување во Каменот на Филозофот.

Во оваа прва материја, како и во секоја материја, сулфурот, живата и солта се присутни во одреден сооднос.

Првата фаза од Големото дело се состои од одвојување на сулфурот.

Вториот е во одделот за Меркур. Сулфурот и живата на крстот се всушност нешто што е интересно да се одвои. Солта не е ништо повеќе од сврзувачки елемент, чие постоење има смисла се додека постои крстот. Како што постоењето на телото има смисла се додека нашиот дух и нашите психофизички елементи се обединети, тогаш телото служи како средство за изразување на нивното единство.

Третата фаза од Големото дело е најсуптилната, оваа нова заедница, „бракот“ на сулфурот и Меркур, формирањето на она што алхемичарите симболично го нарекуваат Хермафродит, оној кој повеќе нема разлики. Овој Хермафродит е прво мртов, лишен од живот.

Алхемичарите симболично опишуваат како душата на овој Хермафродит се искачува на највисоките небеса и бара од Бога да му даде на ова тело нов живот, различен од претходниот, бидејќи „бракот“ на сулфурот и Меркур е последица на фактот што тие биле разделени. , разделени, препознаени и повторно обединети.

Бог слегува со Душата, ѝ дозволува да влезе во телото на Хермафродит и ова тело се раѓа по втор пат. Кога би сакале ова да го изразиме помалку симболично, туку повеќе со едноставни зборови, тогаш би рекле: свеста се роди, човекот се разбуди. На ова мислеле древните кога ги повикале своите иницијатори Двапати родени.

Алхемијата е продолжение на универзалната мистерија. На крајот на краиштата, Исус умре на крстот, Хирам на западната порта на храмот, Орфеј на брегот на реката Гебр и Озирис во ковчегот што го подготвил Тајфон. Слично во алхемијата, сè додека елементите не умрат, работата не може да се заврши.

Фазите на овој алхемиски процес можат да се следат во животот и делото на речиси сите светски спасители и учители на човештвото, како и во митологијата на многу народи. На крајот на краиштата, Библијата вели дека „додека човек не се роди повторно, нема да го види Царството Божјо“. А во алхемијата се прокламира дека без распаѓање не може да се изврши Големото дело. Што умира на крстот, што е закопано во гробниците на Тајните, а што умира во возврати и поцрнува при распаѓањето? И што се случува во човечката природа ако тој може повторно да се крене, како феникс, од својата пепел?

Алхемијата му ја враќа на човекот способноста да расте, расте и да ја забрза неговата еволуција.

Алхемичарите ја нарекоа крајната цел на Големото дело филозофски камен. Ова е многу длабок симбол, кој може да се сфати како универзална лек што ги претвора луѓето во богови, а сонцата во огромни вечни ѕвезди и трансформација на едноставното олово во злато.

Но, Каменот не делува директно, тој мора да биде смачкан во прав. Ќе биде златно-црвена ако е наменета да се претвори во златна и бела ако е наменета да се трансформира во сребрена.

Во врска со мистериозниот таен оган неопходен за успехот на Големото дело, Василиј Валентин ги напишал следните загадочни зборови во својата Микроскопија: „О слеп свет, не можеш да ја препознаеш ens naturae concentratum (концентрирана суштина на природата), quinta essentia solis et lunae et omnium rerum (квинтесенција на Сонцето и Месечината и сите нешта). Имаш пред себе изобилен оган, насилна супстанција од вжештена суштина, најкаустична супстанца од милосрдна природа, и бегаш од него како ѓавол во своето чисто незнаење и занемарување“.

Секој од нас има своја внатрешна лабораторија во нашите души; секој од нас има алхемичар во себе.

Во секој од нас има некој што го врши Големото дело, секој од нас има алатки, материјал, сила, живот за да го прими златото на совршенството. Секој човек може да го направи златото на своите доблести од водството на неговите недостатоци. Но, прво треба да го сакаш, исто како што алхемичарите сакале да добијат злато.

Покрај желбата, треба да работите и за неа; често алхемичарите го посветувале целиот свој живот за да ги постигнат овие цели.

Треба да создадеме сопствена внатрешна лабораторија. Ќе се случи трансмутација и преку златото на доблестите ќе дојде свеста за својата бесмртност. Ќе дојде сознанието дека отсекогаш сме биле и секогаш ќе бидеме, и не е важно какви црти на лицето имаме, каква големина на глас или облека имаме.

И на кулминација на овој процес, ќе станеме луѓе кои знаат кои се и што сакаат, кои знаат од каде дошле и каде одат.

Литературата великодушно сликаше слики на алхемичари во своите дела, не штедејќи ги боите.

Во 13 век, Дантего одреди местото на алхемичарот во десеттиот ров од осмиот круг на пеколот:

Зарем не е вистина дека до ден-денес, дури и при самото спомнување на алхемијата, веднаш се јавува асоцијација со „мрачниот“ среден век?

Во романот Нотр Дам во Париз од Виктор Игоќе го даде најживописниот опис на малата лабораторија поставена во една од кулите на катедралата од немирниот ѓакон Клод Фроло. За споредба со историската реалност, има смисла да се репродуцира овој познат пасус:

„... Мрачна, едвај осветлена одгледувачница... Покрај големото столче и масата сразмерна на него, имаше компаси, апарати за дестилација, животински скелети виснати од таванот, глобус што се тркала на камениот под, черепи од коњи. , секакви шишиња со златни ливчиња што треперат во нив, човечки черепи, ставени на листови тенок пергамент, испрекинати со цртежи и списи, дебели ракописи, кога се отвораат, натрупани еден врз друг, без трошка сожалување за пергаментот, кршливи на аглите; конечно, секакви ѓубре што ги придружува научните определби, и насекаде, меѓу овој хаос, прашина и пајажина...

Лево од столот... е голем шпорет, директно под прозорецот на капакот. По случаен избор е обложена со секакви садови, керамички колби, стаклени реторти и коцки за дестилација...“

Виктор Иго сосема точно ги опишал алатките што ги користеле алхемичарите. Само одредена атмосфера на „забрането“ беше надредена на вистинските факти. Младиот Виктор Иго, кој имал дваесет и девет години во времето на објавувањето на неговиот роман, не бил задоволен со едноставно читање дела за алхемијата, проучување антички книги и ракописи - тој директно комуницирал со луѓе кои сè уште биле почетокот на XIXвекови верувале во можноста за остварување на Големото дело. Тој добро го познавал, особено современиот алхемичар Камбриел, од кого позајмил детални легендарни информации кои ја поврзуваат катедралата Нотр Дам де Париз (Катедралата Нотр Дам) со тајната алхемиска традиција.

Вистинските вешти алхемичари не ги рекламираа своите студии во херметичката уметност и претпочитаа да се нарекуваат филозофи. За оние околу вас кои се неупатени тајните на Хермес Трикратно Најголемиот, тие беа угледни работници на полето на општо корисни дејности. Николас Фламел никогаш не престанал да работи како службеник и на Парижаните им бил познат во ова својство. Парацелзус отсекогаш, пред сè, бил лекар.

Адептите, кога ги пишувале своите херметички трактати, претпочитале да се изразат на намерно мрачен начин за да ги збунат неупатените. Да речеме дека работата паднала во рацете на одреден неофит, совладан од жедта за злато. Рејмонд Лулијасо рецепт за добивање на филозофскиот камен, а новооткриениот суфлер, едвај ја задржува возбудата, го отвора ракописот и гласи: „За да го подготвиш еликсирот на мудреците или филозофскиот камен, земи, синко, филозофска жива и загреј ја. додека не се претвори во црвен лав. Варете го овој црвен лав во песочна бања со кисело грозје, испарете ја течноста, а живата ќе се претвори во гумена материја која може да се исече со нож. Ставете го во реплика обложена со глина и полека дестилирајте ја. Соберете ги течностите одделно од различна природа, кој ќе се појави во исто време. Ќе добиете невкусна флегма, алкохол и црвени капки. Кимериските сенки ќе ја покријат репликата со својот затемнет превез, а во него ќе најдете вистински змеј, бидејќи тој ја голта сопствената опашка. Земете го овој црн змеј, сомелете го на камен и допрете го со врел јаглен. Ќе светне и наскоро ќе добие прекрасна лимонова боја, повторно ќе го репродуцира зелениот лав. Направете го да ја јаде опашката и повторно дестилирајте го производот. Конечно, синко, исправи внимателно и ќе видиш појава на запалива вода и човечка крв“.

Што би можел да разбере еден неофит од овој шифриран текст? Овде ниту една работа не се нарекува со своето име. Што е „филозофска жива“? Ова име може да сокрие се, од самата жива до разни материи од растително и животинско потекло. Алармантно е спомнувањето на човечка крв, која треба да се појави како резултат на извршување на сите горенаведени операции. Народните гласини велеа дека имало такви нетрпеливи рудари на филозофскиот камен кои за да си ја олеснат задачата и да го забрзаат процесот, директно земале човечка крв, а исто така и крв на убиени бебиња... Во ова гледиште, алхемијата се споила со магијата од најтемниот вид. Дури и најистакнатите претставници на херметичката уметност - Роџер Бејкон, Албертус Магнус, Арнолд од Виланова - не ги избегнаа обвинувањата за магија и атеизам.

Секогаш мора да се има предвид дека формулите и амблемите на алхемијата мора да се сметаат како алегориски симболи и додека не се разбере нивното езотерично значење, нивното буквално толкување е бескорисно. Речиси секоја алхемиска формула има намерен пропуст. Средновековни филозофиТие веруваа дека ако самиот човек не може да ја разбере суштината на испуштениот процес или супстанции, тогаш тој не е достоен да му се верува на тајни што ќе му овозможат да стекне контрола над огромните човечки маси и да ги потчини елементарните сили на природата на неговата волја.

За да се скрие светата наука за филозофскиот камен од профаното, адептите користеле посебни знаци, која се појави заедно со алхемијата. Први кои ги вовеле овие знаци биле Грците, кои ја позајмиле херметичката наука од Египќаните, чие хиероглифско писмо ја сугерирало идејата: античките египетски хиероглифи, во малку изменета форма, почнале да служат како тајни знаци. Вака шифрираните пораки на алхемичарите почнаа да се нарекуваат хиероглифски фигури. Античкиот египетски хиероглиф („свето резба“) е персонификација на тајното знаење. Симболите биле широко користени и во алхемиското тајно пишување. Значи, Фениксбеше симбол на вистинскиот филозофски камен, способен да ги претвори металите во злато и сребро.

Алхемиски знаци, симболи, елементи

• Алхемиски симбол Пеликан - Пеликан го храни своето потомство
• Алхемиски симбол Лав - Лав што го голта сонцето

Најважните алхемиски знаци:

Идејата за единството на сите нешта беше симболично прикажана во форма на уроборос (гностичка змија) - змија што ја голта сопствената опашка - симбол на вечноста и сета алхемиска работа.

Лукас Џенски

Ороборос од книгата

„Филозофски камен“

Лабораторијата на вистински алхемичар, вешт, отсекогаш се одликувала по својата едноставност,својствено за занаетчиска работилница, додека натрупувањето на лабораторијата со мноштво секакви алатки и хетерогени, бизарни предмети беше знак што разоткри еден неук суфлер кој не знаеше како правилно да пристапи кон работата.

Алхемичарот обично поседувал многу скромен сет на инструменти и инструменти. Особено значајна е неверојатната постојаност на многу едноставната технологија на алхемичарите: од почетокот до крајот на средниот век, па дури и во подоцнежните времиња, истите предмети секогаш биле користени, користени во нивно време од Арапите, а пред нив од Грчките алхемичари од Александрија, варијации се однесуваа само на детали, ситни детали.

Името пеликан, дадено на апаратот за дестилација што го користеле средновековните алхемичари, е инспириран од самиот негов облик, кој потсетува на карактеристичните контури на клунот и вратот на птицата. Рејмонд Лул го продолжува својот опис:

„...Аламбик е два сада со иста големина, капацитет и висина, поврзани едни со други така што носот на едниот влегува во другиот, така што содржината на двата се крева под влијание на топлина, а потоа, како резултат на ладење, падне . О деца, сега имате идеја за нашите садови, освен ако не сте наглуви“.

Сепак, приврзаниците не можеа, врз основа на самата слика на пеликанот, да не дојдат до познатиот легендарен христијански симбол: ова е сликата (воскреснување на споменот на Исус Христос, кој се жртвуваше за спасение на сите луѓе) на женка пеликан, го отвора својот клун, од кој нејзините младенчиња земаат храна. Овој симбол подоцна ќе го користат тајните херметички општества за време на ренесансата.

Имаше средновековни алхемичари кои открија голема тајнабез никаква помош. Други автори тврдат дека никој не успеал да го постигне посакуваниот резултат без да прибегне кон помош од мајстор наставник. Во секој случај, идентитетот на овие Мајстори бил внимателно скриен, па дури и во средниот век имало многу шпекулации за нив. Таквите просветлени мудреци се нарекуваат вешти.Латинскиот збор adeptus значи „оној што примил“, „оној што постигнал“.

Овој наслов вели дека неговиот носител ги поседува вистинските тајни на трансформацијата и множењето. Адептите се појавија и исчезнаа неочекувано, појавувајќи се под многу имиња, не оставајќи никакви траги зад себе. Има некои докази дека имале организација. Најмоќните од алхемиските организации биле Розенкројците, Илуминатите и некои арапски и сириски секти. Впечатлив пример за Учител - алхемичар - е Сен Жермен.

Документите подолу споменуваат Браќа.Под овие мислиме на оние луѓе кои всушност го извршиле Големото дело. Тие беа обединети во општества и се препознаваа со помош на мистериозни знаци, симболи и шифри. Значителен број од овие просветени адепти се населиле во Арабија, така што многу од големите европски алхемичари биле иницирани во Мала Азија. Кога ученикот добивал пристап до највисоките тајни, тој љубоморно ги чувал, не откривајќи ги по секоја цена. Не смеел да ги открие ниту на членовите на сопственото семејство. Но, годините минуваа, а тој што ја откри тајната, или поточно кому му беа откриени, почна да бара млад човек кому може да му се доверат формулите. Како по правило, филозофот може да открие тајна само нему и на никој друг. Младиот човек стана „филозофски син“ на стариот мудрец, а сите негови тајни потоа му беа пренесени. Меѓутоа, одвреме-навреме, некој вешт наоѓаше толку способен млад човек што му беа доверени највисоките тајни на уметноста и тој беше прифатен во Братството. Со овој метод на пренесување на знаењето, алхемиската уметност беше зачувана, но во исто време не порасна бројот на оние кои ја поседуваа.

Во текот на 16-тиот, 17-тиот и 18-тиот век, значителен број на алхемиски адепти се движеле од место до место во Европа, појавувајќи се и исчезнувајќи по своја волја. Според народното верување, овие адепти биле бесмртни и се одржувале во живот преку мистериозен лек кој бил една од целите на алхемиските потфати. Но, со исклучок на неговиот еликсир, од кои неколку капки можат да ја продолжат младоста за многу години. Не може да има сомнеж дека овие мистериозни луѓе всушност постоеле, бидејќи има многу веродостојни докази за тоа.

Исто така, постои мислење дека тие сè уште можат да се најдат, но само оние кои се достојни да ја завршат оваа задача и да воспостават контакт со нив ќе можат да го направат тоа. Филозофите учеа дека сличното привлекува слични и дека кога студентот ќе развие доблести и интегритет на природата споредливи со оние на адептите, тие ќе се појават пред него и ќе му ги откријат оние делови од тајниот процес што тој не може да ги открие без нивна помош. . „Мудроста е цветот од кој пчелата прави мед, а пајакот прави отров, секој според својата природа“ (непознат адепт).

Човештвото беше поделено на оние кои не изгубија и не губат надеж дека ќе научат да прават злато и оние кои не веруваа и не веруваат во такви глупости, подложувајќи ги алхемичарите на потсмев.

Навистина, имаше такви алхемичари кои ја следеа тесно себичната цел да научат како да ги трансформираат едноставните метали во злато или, во најлош случај, во сребро. Тие беа предмет на потсмев и беа поврзани во јавното мислење со сиромашните работници во злато. Вистинските алхемичари, кои ја носеа почесната титула адепти, со презир ги нарекоа лажни алхемичари и суфлери - по името на мевот со кој тие, како едноставни ковачи, посилно го разгоруваа огнот во печката, брзајќи да го зготват „филозофското јајце. “, од кое домашното злато е веќе на камен... ИН најдоброто сценариотие останаа без ништо, целосно потрошени на бескорисни експерименти, а во најлош случај, летаа во воздухот заедно со печката или ненавремено ги завршуваа деновите со вдишување отровни испарувања.

Нуспроизвод на трудот во лабораторија

имаше многу корисни откритија

Алхемичарите го бараа филозофскиот камен, но често наоѓаа нешто друго, што, сепак, понекогаш носеше не помала корист од посакуваното „филозофско“ злато.

На свети Алберт Велики му го должиме методот на производство на каустична сода, купелација - односно метод на прочистување со користење на олово - злато и сребро, производство на цинабар со употреба на сулфур и жива, воведување на сурова азотна киселина во оптек, откривање на оловно бело, црвено олово, олово и бакар ацетати.

Му должиме на Рејмонд Лул за откривањето на производството на поташа карбонат со користење на пепел од дрво и забен камен, поправка на вински алкохол, процес на купелација на сребро и ацетон.

Роџер Бејкон започнал длабинско проучување на шалитрата. Тој беше еден од првите што ја објасни улогата на воздухот во согорувањето и пристапи кон проучување на оптичките својства на корективните очила и леќи; дури дизајнирал телескоп.

Исак Холанд работеше на производство на емајли и вештачки скапоцени камења.

Василиј Валентин е заслужен за откривањето на хлороводородна киселина, проучувањето на својствата на антимонот, развојот на метод за екстракција на бакар содржан во пиритите (особено, сулфурните пирити), откривањето на сулфурниот етер и детонационите својства на златниот фулминат .

Уште во 15 век, Еик од Сулцбах предложил постоење на кислород.

Неспорно е дека производството на метални легури, кое отсекогаш претставувало голема тешкотија, должи многу на активноста на алхемичарите. Тие исто така работеа напорно за да развијат методи за производство на вештачки бои, како и керамички производи.

Исто така, може да се тврди дека Јан ван Ејк, еден од првите фламански уметници, со својот изум на посебен начин на пишување маслени боидолжен на алхемиското знаење што го имал.

Импресивен пример за вакво случајно откритие е среќата што го снашла Јохан Фридрих Ботгер. Неговиот татко бил ковач на монети и овој факт можеби оставил свој белег во свеста на детето, а подоцна кај него разбудил интерес за благородниот метал. Во петнаесеттата година од својот живот, младиот Бетгер влегол во аптеката Зорн во Берлин како чирак и вредно студирал хемија. Ракописот за каменот на филозофот кој случајно му паднал во рацете му дал идеја да си ја проба среќата и на полето на изработката на злато. Цела ноќ седел во лабораторија, правејќи хемиски експерименти, поради што се скарал со сопственикот и го натерале да го напушти домот. Но, ноќните бдеења не биле залудни и по извесно време успеал да го заинтересира принцот Егон фон Фурстенберг, кој го однел со себе во Дрезден и во својата палата поставил лабораторија за да ги продолжи студиите за алхемиски студии. Сепак, експериментите на Ботгер не доведоа до ништо, а принцот почна да му се заканува. Изборот на Саксонија Август II Силниот, кому му бил претставен овој ракопис, бил крајно незадоволен од него, а на Ботгер му се заканувала затвор. Беше опасно да се пошегуваш со избирачот на Саксонија. Благодарение на застапништвото на еден дворјанин кој имал слабост за хемиски и алхемиски истражувања, на Бегер му била дадена уште една шанса - му било дозволено да експериментира со глина, чии богати наоѓалишта биле достапни во околината на градот Мајсен. Не е познато какво злато сакал да извлече алхемичарот од глината, но резултатот од неговите следни експерименти бил порцелан со одличен квалитет. Во 1710 година, во Мајсен беше отворена фабрика, а познатиот порцелан Мајсен произведен таму почна да генерира приход сосема споредлив со оние за кои сонуваа трагачите по филозофскиот камен.

Така, во 17 век емпириски била откриена тајната на производството на порцелан, толку љубоморно чувана од Кинезите со векови.

Сите филозофи на природните или херметичките науки ги започнуваат своите дела со молитва до врховниот алхемичар на вселената, молба за помош во извршувањето на Големото дело.

За да ја завршиме нашата приказна, би сакал да го цитирам текстот на оваа молитва, бидејќи ... Сите ние сме еден вид алхемичари кои работиме, одгледувајќи го Филозофскиот камен во лабораториите на нашата свест, растворувајќи се што е негативно во универзалниот растворувач на Космичката љубов.

Молитвата што следи, напишана од непознат вештак во една германска провинција во минатиот век, е многу карактеристична во овој поглед:

О Света и Пресвета Троица, Твоето неподелено и тројно Единство! Дозволете ми да се фрлам во длабочините на Твојот безграничен вечен Оган, зашто само во овој Оган смртната природа на човекот може да се претвори во скромна прашина, а во светлината да биде ново тело од спојот на соли. О, стопи ме и преобрази ме во овој Твој Свет Оган, за еден ден, по Твојата заповед, огнените води на Светиот Дух да ме извлечат од темната прашина, раѓајќи ме и оживувајќи ме со Твојот здив. Нека бидам возвишен преку скромното понижување на Твојот Син, издигнувајќи се со Неговата помош од прав и прав и станувајќи чисто духовно тело од боите на виножитото, како проѕирно кристално небесно злато, за да може мојата природа да се откупи и очисти, како елементи во репликите што се пред мене. Распушти ме во водите на животот, како да сум во винарската визба на вечниот Соломон. Овде огнот на Твојата љубов ќе земе ново гориво и ќе изгори толку силно што ништо не може да го изгасне. Со помош на овој божествен оган, можеби ќе бидам достоен да бидам именуван меѓу просветлените праведници.

Можеби тогаш ќе бидам врзан со светлината на новиот свет, ќе можам да добијам бесмртност и слава, каде што повеќе нема да има алтернација на светлината и темнината.