Четири благородни вистини на Буда. Четири благородни вистини на будизмот. Осумкратен пат на Буда

Учењата на Буда беа изразени во форма на Четирите благородни вистини.

„Првата благородна вистинанаведува дека основната карактеристика на човековото постоење е Духха, односно страдање и разочарување. Разочарувањето е вкоренето во нашата неподготвеност да го признаеме очигледниот факт дека сè околу нас не е вечно, сè е минливо. „Сите нешта се појавуваат и поминуваат“, рекол Буда, а идејата дека флуидноста и променливоста се основните својства на природата е основата на неговото учење. Според будистите, страдањето настанува кога му се спротивставуваме на текот на животот и се обидуваме да се задржиме на одредени стабилни форми, кои, без разлика дали се работи, феномени, луѓе или мисли, сè уште се маја. Принципот на непостојаност е отелотворен и во идејата дека не постои посебно его, нема посебно „јас“ кое би било постојан предмет на нашите променливи впечатоци. Будистите веруваат дека нашето верување во постоењето на посебно индивидуално „јас“ е уште една илузија, друга форма на маја, интелектуален концепт без врска со реалноста. Ако се придржуваме до таквите ставови, како и секоја друга стабилна категорија на размислување, неизбежно ќе доживееме разочарување.

Втора благородна вистинаја објаснува причината за страдањето, нарекувајќи ја тришна, односно „прилепување“, „приврзаност“. Ова е бесмислена приврзаност кон животот, која произлегува од незнаењето, што будистите го нарекуваат авидја. Поради нашето незнаење, се обидуваме да го поделиме светот што го перципираме на посебни независни делови и на тој начин да ги отелотвориме флуидните форми на реалноста во фиксни категории на размислување. Се додека размислуваме вака, ќе доживуваме разочарување по разочарување. Обидувајќи се да воспоставиме односи со работи кои ни изгледаат цврсти и трајни, а всушност се минливи и променливи, се наоѓаме во маѓепсан круг во кој секоја акција генерира понатамошна акција, а одговорот на секое прашање отвора нови прашања. Во будизмот, овој маѓепсан круг е познат како самсара, циклус на раѓање и смрт, чија движечка сила е кармата, бескрајниот синџир на причина и последица.

Според Третата благородна вистина, можете да престанете да страдате и разочарате. Можете да го напуштите маѓепсаниот круг на самсара, да се ослободите од врските на кармата и да постигнете состојба на целосно ослободување - нирвана. Во оваа состојба, веќе нема лажни идеи за посебно „јас“, а постојаната и единствена сензација станува искуство на единството на сите нешта. Нирвана одговара на мокшата на Хиндусите и не може да се опише подетално, бидејќи оваа состојба на свест лежи надвор од доменот на интелектуалните концепти. Да се ​​постигне нирвана значи да се разбуди, односно да стане Буда.

Четврта благородна вистинаукажува на средство за ослободување од страдањето, повикувајќи на следење на Осумкратниот пат на само-подобрување, кој води до Буда. Како што веќе спомнавме, првите два чекори на овој пат имаат врска со правилното гледање и вистинското знаење, односно правилно разбирање на човечкиот живот. Уште четири чекори се однесуваат на правилната акција. Тие содржат опис на правилата што еден будист мора да ги следи - правилата на Средниот пат, кој лежи на еднакво растојание од спротивните крајности. Последните два чекори водат до правилна свесност и правилна медитација, до директно мистична перцепција на реалноста, што е конечна и највисока цел на Патот.

Буда го гледал своето учење не како кохерентен филозофски систем, туку како средство за постигнување просветлување.

Неговите изјави за овој свет имаат една цел - да ја истакне непостојаноста на сите нешта. Тој ги предупреди своите следбеници да не обожуваат слепо кој било авторитет, вклучително и самиот себе, велејќи дека може да го покаже само патот кон Буда и секој треба сам да го следи овој пат, вложувајќи свои напори.

Последните зборови на Буда на неговата смртна постела го карактеризираат целиот негов светоглед и учење. Пред да го напушти овој свет, тој рече: „Распаѓањето е судбина на сите составени нешта. Бидете упорни“.

Неколку векови по смртта на Буда, водечките личности на будистичката црква се собирале неколку пати на Големите собори, каде што одредбите од учењата на Буда биле читани на глас и несогласувањата во нивното толкување биле елиминирани. На четвртиот собор, одржан во 1 век. n. д. на островот Цејлон (Шри Ланка), учењата, пренесени усно пет века, прво биле запишани. Тој бил наречен Пали канон, бидејќи будистите тогаш го користеле јазикот пали и станал главен столб на православниот Хинајана будизам. Од друга страна, Махајана се заснова на голем број таканаречени сутри - дела со значителна должина напишани на санскрит еден или два века подоцна, кои ги изложуваат учењата на Буда подетално и подетално од канонот Пали.

Школата Махајана се нарекува себеси Големото возило на будизмот, бидејќи на своите следбеници им нуди многу различни методи, совршени средства, за да се постигне Буда - Буда. Овие средства вклучуваат, од една страна, религиозна вера во учењата на основачот на будизмот и, од друга, високо развиени филозофски системи, чии идеи се многу блиски до категориите на современото научно знаење“.

Фридтјоф Капра, Тао на физиката: заеднички корени на модерната физика и источниот мистицизам, М., Софија, 2008, стр. 109-111.

Кој сум јас? Зошто живеам? Зошто сум роден? Како настанал овој свет? Што е чувство за живот?

Кога човек ќе се соочи со такви мисли, тој почнува да бара одговори во постоечките концепти за само-подобрување. Сите насоки даваат одредени толкувања и препораки за тоа како да се добијат одговори на такви прашања и да се решат внатрешните сомнежи и пребарувања: некој советува да верува, некој да служи, некој да учи или да разбере, да стекне искуство.

Во оваа статија ќе разгледаме еден од концептите на саморазвој, кој беше формулиран пред 2500 години од Буда Шакјамуни во Сарнат и беше наречен „Четирите благородни вистини и осумкратниот пат“. Буда предложи да не го земате она што сте го слушнале за вера, туку да ги тестирате овие концепти преку лично искуство преку размислување, анализа и пракса. Можете дури да кажете: повторно откријте ги, доживејте ги и почувствувајте ги, за формалното знаење од она што го слушате да се трансформира во вистинско разбирање и да најде примена во практичниот дел од животот.

Размислувајќи за човечкиот живот, забележуваме дека тој се состои од различни настани: и радосни и тажни, и среќни и тажни. Фразата дека животот е страдање (или низа тешкотии) значи тоа има некоја несовршеност во нашиот живот, непостојаност, променливост, т.е има нешто што не боли. Некој ќе рече дека тоа е норма, тоа е природно: црно-бело, промени во расположението, емоционални реакции, постојана непредвидливост на утрешниот ден. Меѓутоа, од гледна точка на духовниот развој, човекот е интелигентен, способен самостојно да донесува одлуки и да знае што го чека во иднина, како во овој живот, така и во иднина.

Анализирајќи причинитесе случува во животот, го откриваме тоа Пред се, тоа се нашите желби, што никогаш не можеме целосно да го реализираме. Постои таква мудрост: „Желбите не можат да се задоволат, тие се бескрајни“. Она кон што се стремиме или не ни ја носи очекуваната среќа, радост и задоволство, или брзо „досадува“, или останува неисполнето. И - најтажното - сè што ќе постигнеме, ќе изгубиме порано или подоцна.

Овој концепт станува очигледен за секого во моментот кога човекот ќе сфати дека е смртен. Ова често се случува кога некое лице сериозно се разболува или доживува некој вид на силен стрес, или едноставно старее.

Од гледна точка на духовно само-подобрување, човечкиот живот не треба постојано да балансира помеѓу желбата, ситоста или разочарувањето, не треба да биде толку нестабилен како овој материјален свет. И човек мора да научи да престане да се идентификува со акумулацијата на бескрајното „Сакам“.

Која желба е најчеста кај луѓето? Желбата за уживање. Што и да прави човекот, што и да бара, целта на сите негови постапки се сведува на истото - да добие задоволство, задоволство. Состојбата на постојано задоволство се нарекува среќа.Едно лице го посветува својот живот на потрагата по оваа среќа. Сепак, како што знаеме, во нашиот свет (светот на самсара) нема ништо трајно. Со цел некако да ја измазне горчината на разочарувањето, болката од загубата, човекот почнува да си поставува нови цели за себе, чија суштина е сè уште иста - желбата да се добие задоволство, желбата да го исполни својот живот со „пријатни Работите до максимум и обид да се заштитите од „непријатното“.

Четири благородни вистини на будизмот

Се стремиме да ги повториме и зајакнеме пријатните сензации, и покрај фактот што тоа не е секогаш остварливо, и да се ослободиме од непријатните, што исто така понекогаш е многу проблематично. Така, се јавува приврзаност кон она што го нарекуваме „добро“ и одбивност кон она што го нарекуваме „лошо“.

Приврзаност (желба)се однесува на еден од трите отрови што го врзуваат човекот на континуирана серија на раѓања и смртни случаи:Тркало на повторното раѓање. Овие отрови се: страсна желба, незнаење и омраза.Тие ни ја трујат свеста, па не можеме да ја видиме вистината. Проблемот со човекот е што тој е толку впиен во задоволувањето на своите секојдневни илузорни желби, толку заглавен во неговите безвредни секојдневни работи, кои погрешно ги смета за нешто неверојатно важно, што го троши своето време во скапоцена инкарнација.

Единствената желба што не носи страдање, не предизвикува одговор што нè врзува за овој свет, ги надминува границите на материјалниот свет - ова е желбата за целосно ослободување.

Друга причина за страдање се кармичките реакции,односно резултат на нашите минати постапки. Се верува дека за секоја акција што ја преземаме, порано или подоцна добиваме одговор: или во овој живот, или по стекнување тело во идниот живот. Пронаоѓањето на ново тело се нарекува реинкарнација.

Будистичката теорија за реинкарнација се разликува од истата теорија во хиндуизмот.Од гледна точка на хиндуизмот, има низа „раѓања“ и „смртови“, односно суштество/душа доаѓа на овој свет, останува во него некое време, а потоа заминува. Според будистичките учења (насоки на Теравада или Хинајана), реинкарнацијата може да се објасни со следниов пример: парчињата од стаклото на калеидоскопот се секогаш исти - тие не доаѓаат од никаде и не исчезнуваат никаде, но со секоја ротација на калеидоскопот се појавува нова слика. Овие парчиња стакло се збир на елементи од кои се формира поединец. Тие се рушат и повторно се превиткуваат со секое вртење на калеидоскопот на самсарискиот свет.

Да го резимираме горенаведеното, можеме да кажеме дека резултатот од нашите непристојни постапки и страсни желби ќе биде деградација, што ќе резултира со инкарнација во суштество со пониско ниво на развој.

Дали е можно да се стекне контрола над желбите и приврзаните?Да, можете да го изгасите огнот на желбите со искоренување на приврзаните и постигнување состојба на ослободување (нирвана, самади, не-дуалност). Невозможно е да се опише состојбата на нирвана затоа што, прво, таа е нешто сосема спротивно од дукха (страдањето), но не е општо прифатен рај за некоја посебна душа. И, второ, нирваната повлекува прекин на сè што е познато во светот на самсара. Односно, тоа не е ни спротивно на самсара (како спротивставеност помеѓу доброто и злото), туку нешто сосема друго.

Во овој поглед, некои луѓе може да ја сметаат нирваната за нешто негативно, бидејќи таа негира се што е толку драго во срцата на повеќето жители на овој свет. Но, учењата на Буда тврдат дека личноста која постигнала нирвана, во текот на својот живот, се ослободува од илузиите и заблудите и страдањата поврзани со тоа. Ја дознава вистината и се ослободува од сè што го угнетувало претходно: од грижи и немир, од комплекси и опсесии, од себични желби, омраза, самозадоволство и гордост, од угнетувачко чувство за должност. Тој се ослободува од желбата да прими нешто, не акумулира ништо - ниту физичко, ниту духовно - затоа што разбира дека сè што може да ни понуди самсара е измама и илузија; не се стреми кон таканаречена самореализација поврзана со отсуството на сопственото „јас“. Тој не жали за минатото, не се надева на иднината, живеејќи еден ден во исто време. Тој не размислува за себе, тој е исполнет со универзална љубов, сочувство, добрина и толеранција.

Оној кој не ги искорени себичните аспирации во себе не е во состојба да ја постигне споменатата состојба.Според тоа, оној што го постигнал е независно и слободно битие. Но, тоа не е сè - тој може да ги согледа потребите на другите луѓе, може да ја сподели туѓата болка, да им помогне на другите да живеат и да не се грижи само за сопствената благосостојба.

Така, испитавме три од четири вистини.

Имено:

• Првата вистина -дукха: „Животот е страдање“.
• Втора вистина -Самудаја: „Изворот на страдањето“.
• Трета вистина– Нирода: „Престанок на страдањето“.

Четвртата благородна вистина го покажува патот до завршување на страдањата и тешкотиите на овој живот и е претставена како Осумкратен пат (Арија Аштанга Марга).

• Четврта вистина– марга: „Патот што води до престанок на страдањето“.

Осумкратен пат на Буда

Оваа патека се состои од осум дела и на името на секој дел му претходи зборот „самјак“.Обично се преведува како „точно“, но во оваа смисла не е сосема точно и нецелосно. Поблизок превод би биле зборовите како што се: правилно, комплетно, исцрпно, интегрално, комплетно, совршено.

Самјак дришти, совршена визија.

Овој дел значи фаза на првиот духовен увид и искуство. Ова прво духовно искуство може да се појави на различни начини за различни луѓе. За некои, патот на видот започнува како последица на лична трагедија, загуба или несреќа. Целиот живот е уништен, а во овие урнатини човекот почнува да поставува прашања за значењето и целта на постоењето, почнува да навлегува подлабоко во животот и да размислува за него. За некои, оваа фаза може да се појави како последица на спонтано мистично искуство. За другите луѓе, ова може да се случи на сосема поинаков начин - како резултат на упорна и редовна практика на медитација. Кога едно лице систематски го смирува својот ум, свеста станува јасна, мислите стануваат се помалку или воопшто не се појавуваат. Конечно, може да произлезе - барем за некои - од полнотата на животното искуство, особено кога човекот старее и стекнува зрелост и мудрост.

Што е совршена визија? Можеме да кажеме дека ова е визија за природата на постоењето. Ова е, пред сè, визија за нашата вистинска состојба во сегашно време: состојба на приврзаност кон условеното постоење, симболизирана со тркалото на самсара. Тоа е, исто така, визија за нашата потенцијална состојба: идна состојба на просветлување, симболизирана со Буда, мандалата на петте Буда и чистата земја (свет каде што самоподобрувањето е на прво место). И, конечно, ова е визијата на патот што води од првата состојба до втората.

Самјак санкалпа е совршена намера, чувство.

Повеќето практичари, откако го стекнале првиот увид и го развиле извесно време, се наоѓаат во тешка позиција: тие ја разбираат вистината со својот ум, можат да зборуваат за неа, да држат предавања, да пишуваат книги, а сепак не се способни да ја стават тоа во пракса. Може да се појави чувство: „Ова сигурно го знам, јасно го гледам, но не можам да го применам во пракса“. Откако се подигнал неколку сантиметри, веднаш се распаѓа, а се чини дека дефектот го фрлил неколку километри.

Можеме да кажеме дека нешто знаеме, но го знаеме само со разум, ова знаење е теоретско. Сè додека срцето останува на страна, сè додека не го чувствуваме она што го разбираме, односно додека нашите чувства не учествуваат во процесот, нема духовен живот, без разлика колку активно работи нашиот мозок. без разлика колку е голем нашиот интелектуален потенцијал.

Совршеното чувство го одразува воведувањето на совршената визија во нашата емотивна природа и нејзината последователна радикална промена. Ова значи свесно надминување на негативните емоции како што се страста, лутината и суровоста и негување позитивни квалитети како што се давање, љубов, сочувство, радост, смиреност, доверба и посветеност. Забележете дека повеќето од овие чувства се социјални: тие влијаат на другите луѓе и се појавуваат во текот на меѓучовечките односи. Затоа, толку е важно што во општеството во кое се наоѓаме постојано го негуваме вистинскиот дух.

Samyak vaca - совршен говор.

Во овој случај, станува збор за неколку последователни нивоа на комуникација: вистинитост, пријателство, услужливост и способност да се доведе до договор. Пред сè, совршениот говор и совршената комуникација се карактеризираат со вистинитост. Како по правило, сакаме малку да отстапуваме од вистината: додаваме непотребни детали, преувеличуваме, минимизираме, украсуваме. Дали навистина знаеме што мислиме и чувствуваме? Повеќето од нас живеат во состојба на ментална конфузија и хаос. Повремено, можеме да го повториме она што сме го слушнале или прочитале, можеме да го репродуцираме ако е потребно. Но, во исто време не разбираме што зборуваме. Ако сакаме да ја кажеме вистината во поцелосна смисла, мора да ги разјасниме нашите мисли. Треба да останеме многу свесни и да знаеме што е во нас, кои се нашите мотиви и мотивации. Да се ​​зборува вистината значи да се биде себеси: односно преку говор да се изрази она што навистина сме, она што навистина го знаеме за себе.

Исто така, важно е кога разговарате со личност да го подигнете на ново ниво на битие и свест, а не да го спуштате надолу; ова е корисноста на говорот. Треба да се обидете да ја видите добрата, светла, позитивна страна на нештата и да не се фокусирате на негативната.

Совршениот говор промовира договор, хармонија и единство. Тоа е взаемна помош заснована на взаемна вистинитост, на свесност за животот и потребите на едни со други и води кон меѓусебно самоопределување. Кога совршениот говор постигнува хармонија, единство и надминување, тој истовремено го достигнува својот врв - тишината.

Samyak karmante – совршена акција.

Според учењето на Буда, како што е зачувано во традицијата на секое училиште, исправноста или неправилноста на дејството, неговата совршенство или несовршеност, се одредуваат од состојбата на умот во која е извршена. Со други зборови, важен е моралниот критериум. Да се ​​живее морален живот значи да се дејствува од најдоброто што е во вас: од најдлабокото знаење или увид, од најнесебичната љубов и најчувствителното сочувство. Односно, тоа не е само надворешно дејство, исто така е во согласност со совршениот вид и чувство (намерата).
Совршената акција е и холистичка акција, односно акција во која човекот целосно учествува. Најчесто во акцијата учествува само некој дел од нас. Се случува целосно да се внесеме во некоја активност. Секоја капка од нашата енергија, труд, ревност и интерес е вложена во овој момент. Во овие моменти учиме дека сме способни да се дадеме целосно и целосно. Во такви моменти доживуваме задоволство и мир.

Самиак адшива е совршен начин на живот.

Овој дел најмногу се занимава со начинот на добивање средства за егзистенција. Текстовите содржат многу зборови од Буда за совршениот начин да се заработи за живот. Пред сè, овие објаснувања се однесуваат на апстиненција од одредени професии (на пример, трговија со живи суштества, како и оние поврзани со месо и разни дроги, правење оружје, гатање и гатање). Се препорачува да се заработи толку многу пари што е доволно за многу скромен живот, а остатокот од времето да се посвети на саморазвој, духовна пракса и ширење на знаењето.

Самјак вјајама е совршен напор.

Духовниот живот е активен живот, но не и безделничење. Ова е тежок и суров пат. Совршениот напор лежи во непрестајното работење на себе. Човек ја презема задачата со ентузијазам, но многу често оваа задача наскоро станува здодевна. Ентузијазмот испарува како воопшто да не постоел. Ова се случува затоа што внатрешните сили на инерција кои нè задржуваат и нè влечат надолу се исклучително силни. Ова се однесува дури и на нешто толку едноставно како што е станувањето рано наутро за да вежбате. На почетокот можеме да ја донесеме оваа одлука, и ќе успееме неколку пати. Но, по некое време се појавува искушение и настанува ментален конфликт: да станете или да останете во топол кревет. Во повеќето случаи, губиме затоа што инерцијалните сили се многу силни. Затоа, многу е важно да се разберете себеси, да откриете што е умот и што содржи, како функционира. За ова е потребна голема искреност, барем кон себе. За да се спречат невештите мисли кои сè уште не произлегле да навлезат во умот и да го запоседнат, неопходно е да се биде буден кон чувствата и умот, односно да се „чуваат портите на сетилата“. Мислите обично не изненадуваат - не ни забележуваме како доаѓаат. Пред да знаеме, тие се веќе во самиот центар на умот.

Се препорачува да се спречат и елиминираат негативните состојби на умот и да се развијат добрите, а потоа да се задржат оние повисоки состојби што ги развивме. Многу е лесно да се вратите назад: ако престанете да вежбате неколку дена, можете да се најдете на истото место каде што почнавме пред неколку месеци. Ако се потрудите, тогаш на крајот се доаѓа до фаза од која повеќе не е можно да се вратите назад.

Samyak smriti - совршена свесност.

Нашиот ум е многу лесно да се збуни и да се доведе во заблуда. Лесно ни се одвлекува вниманието бидејќи нашата концентрација е многу слаба. Слабоста на нашата концентрација се должи на тоа што немаме основна цел која би останала непроменета во превирањата на сите наши различни активности. Постојано се префрламе од еден предмет на друг, од една во друга желба. Внимателноста (концентрацијата) е состојба на внимателност, неодвлекување, постојаност. Мора да научиме да гледаме, гледаме и да бидеме свесни и со тоа да станеме исклучително приемчиви (ова е свесност за нештата). Како што стануваме посвесни за нашиот емотивен живот, забележуваме дека невештите емоционални состојби поврзани со стравот, страста и омразата почнуваат да се повлекуваат, додека вештите емоционални состојби поврзани со љубов, мир, сочувство и радост стануваат почисти. Ако жешко, луто лице почне да развива свесност за чувствата, по одредено време вежбање ќе почне да е свесен за својот гнев пред да се налути.

Ако слушнеме неочекувано прашање: „За што размислуваш сега?“, честопати сме принудени да одговориме на она што ние самите не го знаеме. Ова се случува затоа што често не размислуваме, туку едноставно дозволуваме мислите да течат низ нашиот ум. Како резултат на свесноста, умот молчи. Кога сите мисли ќе исчезнат, оставајќи само чиста и јасна свест, започнува вистинската медитација.

Самјак самади.

Зборот самади значи состојба на цврста стабилност и неподвижност. Ова е стабилно опстојување не само на умот, туку и на целото наше битие. Овој збор може да се толкува и како концентрација и еднонасочност на умот. Сепак, ова е многу повеќе од добра концентрација. Ова е кулминација на целиот процес на промена од непросветлена состојба во просветлена состојба. Тоа е целосно исполнување на секој аспект од нашето битие со совршена визија. Во оваа фаза се постигнува повисоко ниво на битие и свест.

Откако внимателно ги испитавме сите елементи на Осумкратниот пат, можеме да разбереме дека личноста која тргнала на патот на само-подобрување постапува поинаку од личноста која се предала на циклусот на самсара. Неговиот секојдневен живот, сензации, перцепции се трансформираат, се менува неговиот однос кон животните задачи и живите суштества околу него.

Исто така, важно е да се запамети дека патеката е кумулативен процес: ние постојано ги следиме сите фази на осумкратната патека. Развиваме совршена визија, нешто се отвора во нас и тоа влијае на нашите чувства, трансформирајќи ги и развивајќи совршени аспекти. Совршената визија се манифестира во нашиот говор, влијаејќи врз него така што тој станува совршен. Под влијание се и нашите постапки. Се менуваме на секој начин и овој процес продолжува.

Следбениците на различни духовни школи и насоки ја спроведуваат практиката на поучување на свој начин, но сите се согласуваат со формулираните четири благородни вистини и делови од Осумкратниот пат. Животот за сите ќе заврши со истото - мистеријата на смртта. Буда рекол дека оној кој пред смртта успеал да ги надмине трите отрови - страста, гневот и незнаењето - не треба да се плаши ниту од овој момент ниту од она што го чека зад него. Таквата личност повеќе нема да страда. Неговиот ум ќе се пресели на повисоко ниво на постоење.

Преку проучување и практикување на овие длабоки упатства, важно е да стекнете искуство за јасна и недвојна перцепција, да научите да ја одржувате оваа состојба и да ја користите вашата енергија, време и живот за интелигентни цели. Разумноста ја одредува секој независно, но примерите на минатите учители ни покажуваат алтруизам, самопожртвуваност и сочувство кон другите: оние што се помалку просветлени и реализирани.

На крајот на краиштата, најголема среќа е кога околните живи суштества ќе најдат мир, хармонија, одредена реализација и разбирање и ќе престанат да се ограничуваат на своето тело, околната материјалност, жедта, зависноста и болката. Тие стануваат слободни и среќни, што им дава можност да го пренесат ова знаење и искуство понатаму. Така, подобрување, усогласување и исцелување на општеството и целиот свет околу себе.

Користени книги:
Корниенко А.В. „будизам“
Сангаракшита „Благородната осумкратна патека на Буда“

Самиот Буда ја формулирал својата религиозна програма во форма на четири главни принципи („четири благородни вистини“)

1. Животот е страдање.

2. Постои причина за страдање.

3. Страдањето може да се стави крај.

4. Постои пат кој води до крајот на страдањето.

Причината за страдањето е страшната жед, придружена со сензуални задоволства и барање задоволство овде-онде; Ова е желбата за задоволување на чувствата, за благосостојба. Непостојаноста и непостојаноста на човекот кој никогаш не е задоволен со исполнувањето на своите желби, почнувајќи да посакува сè повеќе и повеќе, е вистинската причина за страдањето. Според Буда, вистината е вечна и непроменлива, а секоја промена (вклучувајќи го и повторното раѓање на човечката душа) е зло, дејствувајќи како извор на човечко страдање. Желбите предизвикуваат страдање, бидејќи човекот го посакува она што е непостојано, променливо и затоа подложно на смрт, затоа што смртта на предметот на желбата е она што на човекот му дава најголемо страдање.

Бидејќи сите задоволства се минливи, а лажната желба произлегува од незнаењето, крајот на страдањето доаѓа кога ќе се постигне знаење, а незнаењето и лажната желба се различни аспекти на истиот феномен. Незнаењето е теоретска страна, таа е отелотворена во пракса во форма на појава на лажни желби, кои не можат целосно да се задоволат и, соодветно, не можат да му дадат на човекот вистинско задоволство. Сепак, Буда не се обидува да ја оправда потребата да се добие вистинско знаење наспроти илузиите на кои луѓето обично се препуштаат. Незнаењето е неопходен услов на обичниот живот: не постои ништо на светот за кое навистина вреди да се стремиме, затоа секоја желба е, во голема мера, лажна. Во светот на самсара, во светот на постојаното повторно раѓање и варијабилност, нема ништо трајно: ниту работите, ниту „јас“ на една личност, бидејќи телесни сензации, перцепција и свесност за светот надворешен за поединечна личност - сето ова е само изглед, илузија. Она што го мислиме како „јас“ е само низа празни појави кои ни се појавуваат како посебни работи. Со изолирање на поединечни фази од постоењето на овој тек во општиот тек на универзумот, гледајќи го светот како збир на објекти, а не процеси, луѓето создаваат глобална и сеопфатна илузија, која ја нарекуваат свет.

Будизмот го гледа елиминацијата на причината за страдањето во искоренувањето на човечките желби и, соодветно, во престанокот на повторното раѓање и паѓањето во состојба на нирвана. За една личност, нирвана е ослободување од кармата, кога секоја тага престанува, а личноста, во вообичаената смисла на зборот за нас, се распаѓа за да се отвори простор за свесноста за нејзината нераскинлива вклученост во светот. Самиот збор „нирвана“, преведен од санскрит, значи „слабеење“ и „ладење“: слабеењето наликува на целосно уништување, а ладењето симболизира нецелосно уништување, придружено не со физичка смрт, туку само со умирање на страсти и желби. Во изразот што му се припишува на самиот Буда, „ослободениот ум е како пламен што умира“, т.е. Шакјамуни ја споредува нирваната со пламен што умира што сламата или дрвото повеќе не можат да го поддржат.

Според канонскиот будизам, нирваната не е состојба на блаженство, бидејќи таквото чувство би било само продолжение на желбата за живеење. Буда значи изумирање на лажната желба, а не целото постоење; уништување на пламенот на страста и незнаењето. Затоа, тој разликува два вида нирвана: 1) упадисеса(бледнее на човечката страст); 2) анупадисеса(бледнее заедно со страста и животот). Првиот тип на нирвана е посовршен од вториот, бидејќи е придружен само со уништување на желбата, а не со лишување од животот на една личност. Човек може да постигне нирвана и да продолжи да живее, или може да постигне просветлување само во истиот момент кога неговата душа е одвоена од неговото тело.

Кога одлучувал кој пат е подобар, Буда дошол до заклучок дека вистинскиот пат не можат да го следат оние кои изгубиле сила. Постојат две крајности што не треба да ги следи оној кој решил да се ослободи од стеснетите врски на самсара: од една страна, вообичаеното придржување кон страстите и задоволствата добиени од сетилните работи, а од друга страна, вообичаеното придржување кон самомортификација, која е болна, неблагодарна и бескорисна. Постои среден пат кој ги отвора очите и дава интелигенција, што води до мир и увид, повисока мудрост и нирвана. Овој пат во будизмот се нарекува благородната осумкратна патека,бидејќи вклучува осум фази на подобрување кои се бара да се завршат.

1. Десен погледсе на првата фаза бидејќи она што го правиме го одразува она што го мислиме. Погрешните постапки потекнуваат од погрешни гледишта, затоа, најдобриот начин да се спречат погрешните постапки е правилното знаење и контролата врз неговото набљудување.

2. Правилна аспирацијае резултат на правилен вид. Ова е желбата за одрекување, надежта да се живее во љубов со сите нешта и суштества што постојат на овој свет, желбата за вистинска човечност.

3. Правилен говор.Дури и коректните аспирации, особено за да доведат до правилни резултати, мора да се изразат, односно да се одразат во правилен говор. Неопходно е да се воздржите од лаги, клевети, груби изрази и несериозен разговор.

4. Правилни постапкине се состојат од жртви или обожавање на богови, туку од ненасилство, активно саможртвување и подготвеност да се даде животот за доброто на другите луѓе. Во будизмот постои позиција според која личноста која си обезбедила бесмртност за себе може да му помогне на друго лице да постигне просветлување со тоа што ќе му пренесе дел од неговите заслуги.

5. Правилен живот.Правилните постапки водат до морален живот ослободен од измами, лаги, измами и интриги. Ако досега зборувавме за надворешното однесување на човекот што се спасува, тука вниманието го привлекува внатрешното чистење. Целта на сите напори е да се елиминира причината за тагата, која бара субјективно прочистување.

6. Правилен напорсе состои во практикување моќ над страстите, што треба да го спречи практикувањето на лошите особини и да промовира зајакнување на добрите особини преку одвојување и концентрација на умот. За да се концентрираме, неопходно е да се задржиме на некоја добра мисла, да се процени опасноста од претворање на лошата мисла во реалност, да се одвлече вниманието од лошата мисла, да се уништи причината за нејзиното појавување, да се одвлече умот од лошото со помош на телесна напнатост. .

7. Правилно размислувањене може да се одвои од правилниот напор. За да избегнеме ментална нестабилност, мораме да го потчиниме нашиот ум заедно со неговото фрлање, одвлекување на вниманието и отсутност.

8. Правилна смиреност -последната етапа од благородниот осумкратен пат, што резултира со одрекување од емоциите и постигнување на контемплативна состојба.

Крајната цел на будизмот е ослободување од страдање и реинкарнација. Буда рече: „И во минатото и во сегашноста велам само едно: страдање и уништување на страдањето“. И покрај негативната почетна позиција на оваа формула, целта поставена во неа има и позитивен аспект, бидејќи можете да ставите крај на страдањето само со реализација на вашиот човечки потенцијал на добрина и среќа. Оној кој постигнува состојба на целосна самореализација се вели дека постигнал нирвана. Нирвана е најголемото добро во будизмот, врвното и највисокото добро. Тоа е и концепт и држава. Како концепт, тој одразува одредена визија за реализација на човечкиот потенцијал, ги оцртува контурите и формите на идеалниот живот; како состојба со текот на времето се отелотворува во човек кој се стреми кон тоа.

Разбирлива е желбата за нирвана, но како да се постигне? Одговорот е делумно содржан во претходните поглавја. Знаеме дека праведното живеење е високо ценето во будизмот; да се живее доблесно е неопходен услов. Сепак, некои научници ја отфрлаат оваа идеја. Тие тврдат дека акумулирањето заслуги со правење добри дела всушност се меша во постигнувањето на нирвана. Добрите дела, според нивното мислење, создаваат карма, а кармата води до серија преродби. Потоа, тие размислуваат, следува дека за да се постигне нирвана потребно е да се надмине кармата и сите други етички размислувања. Во врска со ваквото разбирање на прашањето, се јавуваат два проблема. Прво, зошто, ако доблесно дејствување е пречка за патот кон нирваната, светите текстови постојано поттикнуваат на извршување на добри дела? Второ, зошто оние кои постигнале просветлување, како што е Буда, продолжуваат да живеат високо морални животи?

Решението на овие проблеми е можно ако високо моралниот живот е само дел од совршенството што го постигнува човекот, неопходно за потопување во нирвана. Тогаш, ако доблеста (сила, санскрит - шила) е еден од главните елементи на овој идеал, тогаш таа не може да биде самодоволна и има потреба од некакво дополнување. Овој друг неопходен елемент е мудроста, способноста за перцепција (пања, санскрит - праја). „Мудроста“ во будизмот значи длабоко филозофско разбирање на човечката состојба. Потребен е увид во природата на реалноста, постигнат преку долга и длабока рефлексија. Ова е еден вид гноза, или директен увид во вистината, кој се продлабочува со текот на времето и на крајот кулминира со просветлувањето што го доживеа Буда.

1. Вистината на страдањето (дукха).

Но, монаси, која е благородната вистина на страдањето? Раѓањето е страдање, стареењето е страдање, болеста е страдање, смртта е страдање. Болка, тага, тага, тага, очај е страдање. Соединувањето со несаканото е страдање, одвојувањето од драгото е страдање. Неостварливоста на посакуваното е страдање. Така, петте состојби (сканда) на личноста страдаат.

Значи, нирвана е единство на доблест и мудрост. Односот меѓу нив на јазикот на филозофијата може да се изрази на следниов начин: и доблеста и мудроста се „неопходни“ услови за нирвана, присуството на само еден од нив „не е доволно“. Само заедно овозможуваат да се постигне нирвана. Во еден од раните текстови тие се споредуваат со две раце што се мијат и чистат една со друга; на лицето на кое му недостасува една од нив е несовршена (D.i.124).

Ако мудроста е навистина апсолутно неопходна придружба на доблеста, што мора да знае човекот за да постигне просветлување? Да се ​​знае вистината што Буда ја согледал во ноќта на просветлувањето и последователно изнесена во првата проповед, која ја одржал во паркот за елени во близина на Бенарес. Оваа проповед зборува за четири точки познати како Четири благородни вистини. Тие тврдат дека: 1) животот е страдање, 2) страдањето е генерирано од желба или жед за задоволство, 3) страдањето може да се запре, 4) постои пат кој води до избавување од страдањето. Понекогаш се прави споредба со медицината за да се илустрира односот меѓу двете, при што Буда се споредува со исцелител кој пронашол лек за животната болест. Прво, тој ја дијагностицира болеста, второ, ја објаснува нејзината причина, трето, ги одредува средствата против неа и четврто, започнува со лекување.

Американскиот психијатар М. Скот Пек ја започнува својата најпродавана книга „Патот кој не е однесен“ со зборовите: „Животот е тежок“. Зборувајќи за Првата благородна вистина, тој додава: „Ова е голема вистина, една од најголемите вистини“. Познат во будизмот како „Вистината на страдањето“, таа стана камен-темелник на учењата на Буда. Според оваа вистина, страдањето (дукха, санскрит - Духха) е составен дел од животот и ја дефинира човечката состојба како состојба на „незадоволство“. Вклучува многу видови на страдање, почнувајќи од физички, како што се раѓање, стареење, болест и смрт. Најчесто тие се поврзуваат со физичка болка, а има и многу посериозен проблем - неизбежноста од повторување на овој циклус во секој нареден живот, како за самата личност, така и за неговите најблиски. Луѓето се немоќни пред овие реалности и, и покрај најновите откритија во медицината, сè уште се подложни на болести и несреќи поради нивната телесна природа. Покрај физичката болка, Вистината на страдањето укажува на нејзините емоционални и психолошки форми: тага, тага, тага и очај.“ Тие понекогаш можат да претставуваат поболни проблеми од физичкото страдање: малку луѓе живеат без тага и тага, додека има многу тешки психолошки состојби, како што е хроничната депресија, од која е невозможно целосно да се ослободите.

Надвор од овие очигледни примери, Вистината на страдањето споменува посуптилен вид на страдање што може да се дефинира како „егзистенцијално“. Ова произлегува од изјавата: „Неостварливоста на она што го сакаме е страдање“, односно неуспех, разочарување, колапс на илузии, искусени кога надежите не се реализираат и реалноста не одговара на нашите желби. Буда не бил песимист и, се разбира, од сопственото искуство кога бил млад принц знаел дека може да има пријатни моменти во животот. Меѓутоа, проблемот е во тоа што добрите времиња не траат вечно, порано или подоцна тие исчезнуваат или на човекот му станува досадно она што изгледаше ново и ветувачко. Во оваа смисла, зборот дукха има поапстрактно и подлабоко значење: тоа укажува дека дури и животот без тешкотии може да не донесе задоволство и самореализација. Во овој и во многу други контексти, зборот „незадоволство“ попрецизно го изразува значењето на „духха“ отколку „страдање“.

Вистината на страдањето овозможува да се идентификува главната причина зошто човечкиот живот не носи целосно задоволство. Изјавата дека „петте сканди на личноста страдаат“ се однесува на учењето образложено од Буда во втората проповед (Vin.i.13). Да ги наведеме: тело (рупа), сензација (ведана), слики на перцепција (самјна), желби и привлечност (санскара), свест (вијнана). Нема потреба да го разгледуваме секој детално, бидејќи ни е важно не толку што е вклучено во оваа листа, колку што не е вклучено. Особено, доктрината не ја спомнува душата или „јас“, сфатено како вечен и непроменлив духовен ентитет. Оваа позиција на Буда отстапува од православната индиска религиозна традиција на брахманизмот, која тврди дека секој човек има вечна душа (Атман), која е или дел од метафизичкиот апсолутен - Брахман (безлично божество), или идентична со неа.

Буда рече дека не нашол докази за постоењето ниту на човечката душа (Атман) ниту на нејзиниот космички пандан (Брахман). Напротив, неговиот пристап - практичен и емпириски - е поблизок до психологијата отколку до теологијата. Неговото објаснување за човечката природа, формирано од пет состојби, на многу начини е слично на објаснувањето за дизајнот на автомобил, кој се состои од тркала, менувач, мотор, волан, каросерија. Се разбира, за разлика од научниците, тој веруваше дека моралната суштина на една личност (што може да се нарече „духовна ДНК“) ја преживува смртта и се реинкарнира. Со тврдењето дека петте состојби на личноста страдаат, Буда истакна дека човечката природа не може да стане основа на трајната среќа. Бидејќи човечкото суштество е составено од пет „атрибути“ кои постојано се менуваат, страдањето неизбежно ќе се појави порано или подоцна, исто како што автомобилот на крајот ќе се истроши и ќе се расипе. Така, страдањето е вткаено во самата ткаенина на нашето битие.

Содржината на Вистината на страдањето делумно се објаснува со фактот дека Буда ги видел првите три знаци - старецот, лепрозниот и мртвиот - и сфатил дека животот е полн со страдања и несреќи. Многумина, свртувајќи се кон будизмот, откриваат дека неговата проценка за човечката состојба е песимистичка, но будистите веруваат дека нивната религија не е ниту песимистичка ниту оптимистичка, туку реална, дека Вистината на страдањето само објективно ги наведува фактите. Ако изгледа песимист, тоа се должи на долгогодишната човечка склоност да избегнува непријатни вистини и „да ја бара светлата страна на сè“. Ова е причината зошто Буда забележал дека Вистината на страдањето е исклучително тешко да се разбере. Ова е слично на свесноста на човекот за фактот дека е сериозно болен, што никој не сака да го признае и дека е невозможно да се опорави.

Ако животот е страдање, тогаш како се појавува? Втората благородна вистина, Вистината на потеклото (самудаја), објаснува дека страдањето произлегува од желбата или „жедта за живот“ (тана). Страста го разгорува страдањето како што огнот разгорува огревно дрво. Во својата проповед (C.iv.19), Буда рече дека целото човечко искуство „блеска“ од желби. Огнот е соодветна метафора за желбата бидејќи го троши она што го храни без да биде задоволен. Брзо се шири, се движи кон нови предмети и предизвикува болка, како неостварени желби.

2. Вистината на појавата (самудаја).

Ова, монаси, е Вистината за потеклото на страдањето. Тоа е жедта за живот, приврзаноста кон илузорните земни вредности (тана), што доведува до повторно раѓање, поврзано со насилното уживање во формата. 1) сензуални задоволства, 2) жед за „просперитет“, постоење, 3) жед за „уништување“, непостоење.

Желбата да се живее, да се ужива во животот е таа што предизвикува повторно раѓање. Ако продолжиме да ги споредуваме петте „атрибути“ на една личност со автомобил, тогаш желбата е горивото што го става во движење. Иако генерално се верува дека повторното раѓање се случува од живот во живот, тоа се случува и од момент во момент: се вели дека личноста повторно се раѓа за неколку секунди ако овие пет елементи се променат и комуницираат, водени од желбата за пријатни искуства. Континуитетот на човековото постоење од еден живот во друг е едноставно резултат на акумулираната моќ на желбата.

Вистината на појавата вели дека желбата се манифестира во три основни форми, од кои првата е желбата за сензуални задоволства. Таа има форма на желба за задоволство преку предмети на перцепција, на пример, пријатни вкусови, сензации, мириси, звуци. Втората е жедта за „просперитет“. Се однесува на длабоката, инстинктивна желба за постоење што нè турка кон нови животи и нови искуства. Третиот тип на манифестација на страсна желба е желбата не за поседување, туку за „уништување“. Ова е другата страна на жедта за живот, отелотворена во инстинктот на негирање, отфрлање на она што е непријатно и непожелно. Жедта за уништување може да доведе и до самопожртвуваност и самоодрекување.

Ниската самодоверба и мислите како „Не можам да сторам ништо“ или „Јас сум неуспех“ се манифестации на таков самонасочен став. Во екстремни форми, тоа може да доведе до физичко самоуништување, како што е самоубиство. Физичкото самоизмачување, кое Буда на крајот го напуштил, може да се гледа и како манифестација на самоодрекување.

Значи, дали ова значи дека секоја желба е зло? На таквите заклучоци мораме многу внимателно да им пристапиме. Иако зборот танха често се преведува како „желба“, тој има потесно значење - желби, во извесна смисла изопачени од прекумерна или зла цел. Обично е насочена кон сензуална стимулација и задоволство. Сепак, не се сите желби вакви, а будистичките извори често зборуваат за позитивни желби (чанда). Стремеж кон позитивна цел за себе и за другите (на пример, постигнување нирвана), посакување среќа за другите, желба светот што останува после вас да стане подобар - ова се примери на позитивни и корисни желби кои не се дефинирани со концептот на „тана“.

Ако лошите желби го ограничуваат и го врзуваат човекот, тогаш добрите му даваат сила и слобода. За да ја видите разликата, земете го пушењето како пример. Желбата на тешкиот пушач да запали уште една цигара е танха, бидејќи таа е насочена кон ништо друго освен моментално задоволство, опсесивно, ограничено, циклично и нема да доведе до ништо друго освен друга цигара (а како несакан ефект - до лошо здравје ). Од друга страна, желбата на тешкиот пушач да се откаже од пушењето ќе биде корисна, бидејќи ќе го прекине маѓепсаниот круг на опсесивната лоша навика и ќе послужи за подобрување на здравјето и благосостојбата.

Во Вистината на потеклото, танха ги претставува гореспоменатите „три корени на злото“ - страст, омраза и заблуда. Во будистичката уметност тие се прикажани како петел, свиња и змија кои брзаат во круг во центарот на „тркалото на животот“, за што зборувавме во третото поглавје, додека тие формираат круг - опашката на едната е се држи во устата на другиот. Бидејќи жедта за живот ја раѓа само следната желба, повторното раѓање формира затворен циклус, луѓето се раѓаат повторно и повторно. Како тоа се случува, детално е објаснето со теоријата на каузалноста, која се нарекува патика-самупада (санскрит - pratitya-samutpada - зависно потекло). Оваа теорија објаснува како желбата и незнаењето доведуваат до синџир на повторно раѓање составен од 12 фази. Но, за нас сега е поважно да не ги разгледуваме овие фази во детали, туку да го разбереме главниот принцип што лежи во нив, кој се однесува не само на човечката психологија, туку и на реалноста воопшто.

3. Вистината на престанокот (nirodha).

Ова, монаси, е Вистината за престанокот на страдањата, тоа е откажување од жедта за живот (тана), напуштање, откажување од него, ослободување од него, ослободување од приврзаност кон него.

Во најопшта смисла, суштината на оваа теорија е дека секој ефект има причина, со други зборови, сè произлегува во меѓусебна зависност. Според ова, сите појави се дел од причинско-последична серија, ништо не постои самостојно, само по себе и само по себе. Затоа, Универзумот не е збир на статични предмети, туку мрежа од причини и последици во постојано движење. Освен тоа, како што личноста на една личност може целосно да се разложи на пет „атрибути“, сите феномени можат да се сведат на нивните составни компоненти без да се најде никаква „суштина“ во нив. Сè што се појавува има три знаци на постоење, имено: неразбирање на слабоста на земниот живот (дукха), варијабилност (анига) и недостаток на само-постоење (аната). „Дејствата и нештата“ не даваат задоволство затоа што се непостојани (и затоа нестабилни и неверодостојни), затоа што немаат своја природа, независно од универзалните причинско-последични процеси.

Очигледно е дека будистичкиот универзум се карактеризира првенствено со циклични промени: на психолошко ниво - бескрајниот процес на желба и нејзино задоволување; на лично ниво - синџир на смртни случаи и преродби; во космичка смисла - создавање и уништување на галаксиите. Сето ова се заснова на принципите на теоријата патика-самупада, чиишто одредби подоцна беа темелно развиени од будизмот.

Третата благородна вистина е Вистината на престанокот (нирода). Таа вели дека кога ќе се ослободите од жедта за живот, страдањето престанува и доаѓа нирвана. Како што знаеме од приказната за животот на Буда, нирваната има две форми: првата се јавува за време на животот („нирвана со остаток“), а втората по смртта („нирвана без остаток“). Буда постигна нирвана за време на неговиот живот на 35-годишна возраст, седејќи под солено дрво. Кога имал 80 години, се втурнал во последната нирвана, од која нема враќање преку повторното раѓање.

„Нирвана“ буквално значи „гасне“ или „дува“, исто како што се гаси пламенот на свеќата. Но, што точно „избледува“? Можеби ова е душата на една личност, неговото „јас“, неговата индивидуалност? Тоа не може да биде душа, бидејќи будизмот воопшто го негира неговото постоење. Тоа не е „јас“ или самосвест, иако нирваната секако вклучува радикална промена во состојбата на свеста, ослободена од приврзаноста кон „јас“ и „моето“. Всушност, пламенот на тријадата - страст, омраза и заблуда, што доведува до реинкарнација - е изгаснат. Навистина, наједноставната дефиниција за „нирвана со остаток“ е „крајот на страста, омразата и заблудата“ (C.38.1). Ова е психолошки и морален феномен, трансформирана состојба на личноста, која се карактеризира со мир, длабока духовна радост, сочувство, префинета и душевна перцепција. Негативни ментални состојби и емоции, како што се сомнеж, вознемиреност, грижа и страв, се отсутни во просветлениот ум. Некои или сите од овие квалитети се карактеристични за светците во многу религии, а обичните луѓе исто така може да поседуваат некои од нив до одреден степен. Сепак, Просветлените, како Буда или Архат, се својствени во нивната целост.

Што се случува со човек кога ќе умре? Не постои јасен одговор на ова прашање во раните извори. Тешкотиите во разбирањето на ова се јавуваат токму во врска со последната нирвана, кога пламенот на жедта за живот згаснува, реинкарнациите престануваат и личноста која постигнала просветлување не се раѓа повторно. Буда рекол дека да прашаш каде е Просветлениот после смртта е исто како да прашуваш каде оди пламенот кога ќе се изгасне. Пламенот, се разбира, не „оди“ никаде; процесот на согорување едноставно престанува. Да се ​​ослободиме од жедта за живот и незнаењето е еднакво на прекинување на кислородот потребен за согорување. Сепак, споредбата со пламенот не треба да се сфати дека „нирвана без остаток“ е уништување. Изворите јасно укажуваат дека таквото сфаќање е погрешно, како и заклучокот дека нирвана е вечното постоење на душата.

Буда беше против различни толкувања на нирвана, придавајќи главна важност на желбата да се постигне. Тие што прашуваа за нирвана ги спореди со човек ранет од отровна стрела, кој наместо да ја извади стрелката, упорно поставува прашања кои се бесмислени во дадената ситуација за тоа кој ја пушти, како се вика, какво семејство е од, колку далеку стоел итн (М.и.426). Во целосна согласност со неподготвеноста на Буда да ја развие оваа тема, раните извори ја дефинираат нирваната првенствено во смисла на негација, односно како „недостиг на желба“, „потиснување на жедта“, „гаснење“, „изумирање“. Може да се најдат помалку позитивни дефиниции, вклучително како „поволност“, „добро“, „чистота“, „мир“, „вистина“, „далечниот брег“. Некои текстови укажуваат на тоа дека нирваната е трансцендентална, како „неродена, неродена, несоздадена и неоформена“ (Удана, 80), но не се знае како тоа треба да се толкува. Како резултат на тоа, природата на „нирваната без остаток“ останува мистерија за сите што не ја доживеале. Сепак, она во што можеме да бидеме сигурни е дека тоа значи крај на страдањата и повторното раѓање.

4. Вистината на патеката (магга).

Ова, монаси, е Вистината на патот (мага), кој води до престанок на страдањата. Ова е благородниот „осумкратен пат“, кој се состои од 1) правилен поглед, 2) правилно размислување, 3) правилен говор, 4) правилно однесување, 5) правилна егзистенција, 6) правилен напор, 7) правилна меморија, 8) правилно концентрација.

Четвртата благородна вистина - Вистината на патот (магга, санскрит - марга) - објаснува како треба да се случи преминот од самсара во нирвана. Во метежот и вревата на секојдневниот живот, малку луѓе застануваат да размислуваат за најисполнувачкиот начин на живот. Овие прашања ги загрижија грчките филозофи, а за нивното разбирање придонесе и Буда. Тој верувал дека највисоката форма на живот е животот кој води кон совршенство на доблест и знаење, а „осумкратниот пат“ го дефинира начинот на живот со кој тоа практично може да се постигне. Се нарекува и „среден пат“ затоа што минува меѓу две крајности: живот на прекумерен и строг подвиг. Вклучува осум чекори, поделени во три категории - морал, концентрација (медитација) и мудрост. Тие ги дефинираат параметрите на човечкото добро и укажуваат каде се наоѓа сферата на човечкото процут. Во категоријата „морал“ (сила) се подобруваат моралните квалитети, а во категоријата „мудрост“ (пања) се развиваат интелектуалните квалитети. Улогата на медитацијата детално ќе се дискутира во следното поглавје.

Иако „патеката“ се состои од осум дела, тие не треба да се сметаат како фази низ кои личноста поминува приближувајќи се до нирваната, оставајќи ги зад себе. Напротив, осумте чекори претставуваат патишта на постојано подобрување на „моралот“, „медитацијата“ и „мудроста“. „Вистински поглед“ значи прво прифаќање на будистичките учења, а потоа емпириски нивно потврдување; „правилно размислување“ - посветеност на формирање на правилни ставови; „Правилниот говор“ е зборување на вистината, покажување промисленост и интерес за разговор, а „правилно однесување“ е воздржување од зли дела како што се убиство, кражба или лошо однесување (сензуални задоволства). „Вистинскиот начин на живеење“ вклучува избегнување дејствија што предизвикуваат штета на другите; „правилна примена на силите“ - стекнување контрола врз вашите мисли и развивање позитивни ставови; „правилната меморија“ е развој на постојано разбирање, „точната концентрација“ е постигнување состојба на најдлабок мир на умот, кон што се насочени различни техники на концентрација на свеста и интеграција на личноста.

1. Правилен поглед на мудроста

2. Правилно размислување (пања)

3. Правилен говор Морал

4. Правилно однесување (Шила)

5. Вистинскиот начин за одржување на животот

6. Правилна примена на силите Медитација

7. Точна меморија (самади)

8. Правилна концентрација

Осумкратниот пат и неговите три компоненти

Во овој поглед, практикувањето на Осумкратниот пат е еден вид процес на моделирање: овие осум принципи покажуваат како ќе живее Буда, а живеејќи како Буда, човекот постепено може да стане таков. Оттука, Осумкратниот пат е пат на само-трансформација, интелектуално, емоционално и морално преструктуирање, при кое човекот се преориентира од тесни, себични цели кон развој на можности за самореализација. Преку желбата за знаење (пања) и моралната доблест (сила), се победуваат незнаењето и себичните желби, се елиминираат причините за страдањето и доаѓа нирвана.

збор дукхаобично се преведува како „страдање“, што не сосема соодветно го пренесува значењето на овој термин. Зборот „страдање“ има многу емотивна конотација и често се поврзува со многу интензивна несреќа, која се изразува со плачење, врескање, липање и солзи. Фраза како „лица“ жртви, на пример, од геноцид, земјотрес, војна...“ веднаш се поврзува со силна човечка тага и трагедија. Ова разбирање на зборот дукхаотсекогаш предизвикувал критичарите на будизмот да го обвинуваат овој пат за екстремен песимизам. Според нив, Буда само учел дека животот е тага, па затоа е добро да не се живее. Буда рече дека луѓето му припишуваат работи што тој никогаш не ги научил.

Всушност, дукхаима длабоко психолошко значење, а зборот страдање само делумно го одразува неговото значење. За подобро да се разбере значењето на овој термин, треба да се потсетиме на некои илустрации на Буда, како што е врзувањето јазол. Колку е поцврсто врзан јазолот, толку е поголема напнатоста. Кога ќе се олабави јазолот, напнатоста се намалува. Понатамошното слабеење на јазолот доведува до одврзување - празнење, нирвана. Така, дукха- тоа е нешто слично Напон(тензија), која е присутна во сите видови на сетилно искуство. На моменти оваа напнатост се ослободува, а суштеството доживува привремено олеснување - радост, среќа. Потоа тензијата се враќа. Не е изненадувачки зошто во светот има толку многу методи за ослободување од напнатоста - алкохол, дрога, различни видови „опијати на луѓето“. Тие понекогаш работат до еден или друг степен, но не гарантираат целосно празнење.

Вистина 2: Причината за Дука

Причината за напнатоста, пред сè, лежи во лажната перцепција за природата на нештата. Суштеството се доживува себеси како субјект, надворешниот свет како објект. Поради ова, во неговиот ум се јавува концептот на егото, идејата „Јас сум“. Ако има „јас“, тогаш има и „не-јас“. Ова „не-јас“ може да биде или добро или лошо. Можете да го имате како „свое“, нешто посакувано. Или треба да се ослободите од него како „не-мое“, несакано. Овој процес е секогаш придружен со жед, тана(тришна, санскрит), што дополнително ја зголемува напнатоста. Суштеството инстинктивно се стреми само кон пријатни чувства, избегнувајќи ги непријатните, не разбирајќи дека каде започнува „пријатното“, започнува и „непријатното“, а „пријатното“ многу брзо станува „непријатно“. Затоа, трикови како што се љубовните магии го влошуваат страдањето. Ваквиот пристап потсетува на личност која боледува од кожна болест која му дава силно чешање, се обидува да се движи кон огнот на огнот за некако да го ублажи овој чешање. Всушност, топлината не го смирува чешањето, туку уште повеќе го разгорува.

Вистина 3: Престанок на Дука

Можно е да се запре напнатоста, а овој прекин е нирвана. Нирвана во психолошка смисла е целосно ослободување, релаксација. Оној што постигнал нирвана не доживува напнати состојби, дури и ако доживее физичка непријатност. Болните искуства не се задржуваат во неговиот ум како цртеж на вода или простор. Тој е „опуштен“ во смисла дека ништо не го напрега, не го угнетува, нема аверзија или жед за ништо.

Може јасно да се каже за нирвана само со гледање на состојбата на психата на личноста што ја реализирала. Нирвана се манифестира како отсуство на гнев, страст и незнаење, од сите форми на напнатост и основата - незнаење, што ја зацементира оваа напнатост. Кога метафизичарите и филозофите се обидуваат да видат во нирваната нешто независно од психата, тогаш често овие пребарувања водат или до апсолутен нихилизам ( нирвана- ова е непостоење), или во религиозната филозофија ( нирвана- ова е вечно, апсолутно постоење). Да се ​​земе предвид исцедокот одвоено од свеста што ја доживува оваа состојба е исто како да зборуваме за процесот на варење надвор од желудникот.

Буда ја опиша оваа состојба како лишена од сите форми дукха. Оваа состојба ја препознава менталната свест, а не сетилата. Нирвана може да биде Са-Упадиса, односно со остаток - кога јогинот ќе ја постигне оваа состојба во текот на животот, а животот на неговото тело продолжува. Anupadisesa, без остаток, целосна нирвана - состојба по смртта на телото.

Реалноста има три карактеристики - непостојаност, напнатост (страдање) и не-јас (аната). Ако работите со непостојаност, тогаш го разбирате беззнакот на нибана (animita nibbana). Ако работиме со напнатост, тогаш нибаната се реализира преку бестрасност (appanihita nibbana); ако го земеме предвид отсуството на „јас“, тогаш нибана се сфаќа како празнина (sunnata nibbana).

Вистина 4: Патот до прекин на Дука

Првите три благородни вистини се универзален закон, чиј опис може да се набљудува до еден или друг степен во кој било религиозен или филозофски систем што го поставува прашањето за човековото постоење.

Секој религиозен систем го потврдува постоењето на страдање и несреќа. Во секој систем, несреќата и тагата имаат своја причина. Во поголема мера, ова е неверување во одредено божество, непознавање на неговата волја и пад од благодатта. Се разбира, тука е и престанокот на овие несреќи, што е целосно реализирано во некоја реалност - Рај, Рај.

Четвртата вистина е единствена за системот на Готама Буда и претставува осум типа чекори кои водат до реализација на целосно ослободување, празнење - нирвана. Овие осум чекори може грубо да се групираат во три групи за развој на однесување, концентрација и мудрост. Овие осум аспекти се:

Однесување:

• Правилен говор
• Правилни постапки
• Правилна заработка

Концентрација:

• Правилна свесност
• Вистинскиот напор
• Правилен фокус

Мудрост:

• Десен поглед (Поглед)
• Правилна мисла (намера)