Црковниот раскол е една од најтрагичните, најгрдите и најболните појави во историјата на Црквата, што беше последица на овој заборав, осиромашувањето на љубовта меѓу браќата во Христа. Денес ќе разговараме малку за тоа.
„Ако зборувам на јазиците на луѓето и на ангелите, но немам љубов, тогаш јас сум ѕвонење или кимвал што ѕвони. Ако имам дар на пророштво, и ги знам сите тајни, и го имам сето знаење и сета вера, за да можам да поместувам планини, но да немам љубов, тогаш јас сум ништо. И ако го дадам сиот свој имот и го дадам своето тело да го изгорат, но немам љубов, тоа не ми носи ништо“, им напиша апостол Павле на Коринтјаните, поучувајќи ги во главниот закон на христијанскиот живот, законот на Љубов кон Бога и другите луѓе.
За жал, не сите членови на Црквата и не секогаш се сеќаваа на овие зборови и ги доживуваа во својот внатрешен живот. Последица на овој заборав, осиромашувањето на љубовта меѓу браќата во Христа, беше една од најтрагичните, најгрдите и најболните појави во историјата на Црквата наречена црковна шизма. Денес ќе разговараме малку за тоа.
Што е раскол
Црковниот раскол (грчки: раскол) е една од најтешките теми за дискусија. Дури и терминолошки. Првично, раскол беше името дадено на секое неединство во Црквата: појава на нова еретичка група, прекин на евхаристиското заедништво меѓу епископските канцеларии и едноставни кавги во заедницата помеѓу, на пример, епископ и неколку свештеници.
Нешто подоцна, терминот „шизма“ го доби своето современо значење. Така почнаа да го нарекуваат прекин на молитвеното и евхаристиското заедништво меѓу Помесните цркви (или заедниците во една од нив), предизвикано не од искривување на догматското учење во една од нив, туку од насобраните ритуални и културни разлики, како и раздор меѓу свештенството.
Во еретичките групи самата идеја за Бог е искривена, Светото Предание кое ни го оставиле апостолите (и Светото Писмо како дел од него) е искривено. Затоа, колку и да е голема еретичката секта, таа отпаѓа од црковното единство и е лишена од благодатта. Во исто време, самата Црква останува една и вистинита.
Со поделбата, сè е значително покомплицирано. Бидејќи несогласувањата и прекинот на молитвената комуникација може да настанат врз основа на банален бунт на страстите во душите на одделни архиереи, Црквите или заедниците кои паднале во раскол не престануваат да бидат дел од едната Христова Црква. Расколот може да заврши или со уште подлабоко кршење на внатрешниот живот на една од Црквите, проследено со искривување на догмата и моралот во него (а потоа се претвора во еретичка секта) или со помирување и обновување на комуникацијата - „исцелување “.
Меѓутоа, дури и едноставното кршење на црковното единство и молитвената комуникација е големо зло и оние што го преземаат прават страшен грев, а некои расколи може да потраат десетици, ако не и стотици години за да се надминат.
Новатска шизма
Ова е првиот раскол во Црквата, кој се случил во III век. „Новатијан“ го добил името по ѓаконот Новатијан кој раководел со него, кој припаѓал на Римската црква.
Почетокот на IV век беше означен со крајот на прогонството на Црквата од страна на властите на Римската империја, но последните неколку прогонства, особено на Диоклецијан, беа најдолги и најстрашни. Многу заробени христијани не можеле да го издржат мачењето или биле толку исплашени од тоа што се откажале од својата вера и принесувале жртви на идолите.
Картагинскиот епископ Кипријан и папата Корнелиј покажале милост кон оние членови на Црквата кои поради кукавичлук се откажале и со својата епископска власт многумина од нив почнале да ги враќаат во заедницата.
Ѓакон Новатијан се побунил против одлуката на папата Корнелиј и се прогласил за антипапа. Тој изјави дека само исповедниците имаат право да ги примат „паднатите“ - оние што претрпеле прогонство, не се одрекле од верата, но поради една или друга причина преживеале, односно не станале маченици. Самопрогласениот епископ беше поддржан од повеќе претставници на свештенството и многу мирјани, кои ги одведе од црковното единство.
Според учењето на Новатиан, Црквата е општество на светци и сите оние кои паднале и направиле смртни гревови по крштевањето мора да бидат исфрлени од неа и во никој случај не можат да бидат прифатени назад. Црквата не може да им прости на тешките грешници, да не стане самата нечиста. Учењето го осудија папата Корнелиј, епископот Картагински Кипријан и архиепископот Александриски Дионисиј. Подоцна, отците на Првиот вселенски собор се изјаснија против ваквиот начин на размислување.
Акакијски раскол
Овој раскол меѓу Цариградските цркви и Римската црква се случил во 484 година, траел 35 години и станал предвесник на расколот од 1054 година.
Одлуките на Четвртиот Вселенски Собор (Халкидон) предизвикаа долгорочни „монофизитски превирања“. Монофизити, неписмени монаси кои ги следеле монофизитските архиереи, ги зазеле Александрија, Антиохија и Ерусалим, протерувајќи ги оттаму халкедонските епископи.
Во обид да ги доведат жителите на Римската империја до договор и единство во верата, императорот Зенон и патријархот Акакиј од Константинопол развија компромисна доктринална формула, чија формулација може да се толкува на два начина и се чинеше дека одговара на монофизитските еретици со црква.
Папата Феликс II беше против политиката на искривување на вистините на православието, дури и заради постигнување. Тој побарал Акакиј да дојде на соборот во Рим за да даде објаснувања за документот што тој и императорот го испраќале.
Како одговор на одбивањето на Акакиј и неговото поткупување на папските легати, Феликс II во јули 484 година на локалниот собор во Рим го екскомуницирал Акакиј од црквата, а тој, пак, го екскомуницирал папата Феликс од црквата.
Меѓусебната екскомуникација била одржана од двете страни 35 години, сè додека не била надмината во 519 година со напорите на патријархот Јован II и папата Хормизда.
Големиот раскол од 1054 година
Овој раскол стана најголемиот во историјата на Црквата и сè уште не е надминат, иако поминаа речиси 1000 години од прекинот на односите меѓу Римската црква и четирите патријаршии на Истокот.
Несогласувањата што ја предизвикаа Големата шизма се акумулираа во текот на неколку векови и беа од културен, политички, теолошки и ритуален карактер.
На исток зборувале и пишувале грчки, додека на запад се користел латински. Многу термини на двата јазика се разликувале во нијанси на значење, што многу често служело како причина за недоразбирање, па дури и непријателство за време на многубројните теолошки спорови и на Вселенските собори кои се обидувале да ги решат.
Во текот на неколку векови, авторитативните црковни центри во Галија (Арл) и Северна Африка (Картагина) биле уништени од варварите, а папите останале единствените најавторитетни од античките епископски седишта на Запад. Постепено, свеста за нивната исклучителна положба на Западот на поранешната Римска империја, мистичното убедување дека тие се „наследниците на апостол Петар“ и желбата да го прошират своето влијание надвор од границите на Римската црква ги наведоа папите на формирање на доктрината за приматот.
Според новата доктрина, римските понтифи почнале да бараат единствена врховна власт во Црквата, со што не можеле да се согласат патријарсите од Истокот, кои се придржувале на древната црковна практика на соборно решавање на сите важни прашања.
Имаше само едно теолошко несогласување во времето на прекинот на комуникацијата - додатокот на Символот на верата прифатен на Запад - „filioque“. Еден единствен збор, еднаш произволно додаден во молитвата на шпанските епископи во борбата против Аријанците, целосно го промени редоследот на односите меѓу личностите на Света Троица и многу ги збуни епископите од Истокот.
Конечно, имаше цела низа ритуални разлики кои беа највпечатливи за неупатените. Грчкото свештенство носеше бради, додека латинското свештенство непречено се бричеше и ја потстрижуваше својата коса под „трнната круна“. На исток, свештениците можеле да создаваат семејства, додека на Запад се практикувал задолжителен целибат. Грците користеле квасен леб за Евхаристијата (причест), а Латините користеле бесквасен леб. На Запад јадеа задавено месо и постеа во саботите на Великиот пост, што не се правеше на Исток. Имаше и други разлики.
Противречностите ескалирале во 1053 година, кога цариградскиот патријарх Михаил Керулариј дознал дека грчкиот обред на југот на Италија се заменува со латинскиот. Како одговор, Церулариј ги затворил сите цркви од латинскиот обред во Константинопол и му наложил на бугарскиот архиепископ Охридски Лав да состави писмо против Латините, во кое ќе бидат осудени различни елементи на латинскиот обред.
Како одговор, кардиналот Хамберт Силва-Кандид го напишал есејот „Дијалог“, во кој ги бранел латинските обреди и ги осудил грчките. За возврат, свети Никита Стифат ја создал расправата „Антидијалог“ или „Проповед за бесквасниот леб, саботниот пост и бракот на свештениците“ против делото на Хамберт, а патријархот Михаил ги затворил сите латински цркви во Константинопол.
Тогаш папата Лав IX испрати легати предводени од кардиналот Хамберт во Константинопол. Со него, папата испрати порака до патријархот Михаил, која, како поддршка на папските тврдења за целосна моќ во Црквата, содржеше долги извадоци од фалсификуваниот документ познат како „Донирање на Константин“.
Патријархот ги отфрли папските тврдења за врховна моќ во Црквата, а гневните легати фрлија бик на престолот на Света Софија, анатемизирајќи го патријархот. За возврат, патријархот Михаил, исто така, ги екскомуницира од Црквата легатите и папата, кои веќе беа починати во тоа време, но тоа не значеше ништо - прекинот во комуникацијата доби официјален карактер.
Слични расколи, како што е Акајскиот раскол, се случиле и порано и никој не мислел дека Големиот раскол ќе биде толку долг. Меѓутоа, со текот на времето, Западот сè повеќе отстапуваше од чистотата на Христовото учење во сопствени морални и догматски измислици, кои постепено ја продлабочија расколот во ерес.
Во filioque се додадени нови догми за непогрешливоста на папата и безгрешното зачнување на Дева Марија. Моралот на Западот, исто така, стана уште повеќе искривен. Покрај доктрината за папска надмоќ, измислена е и доктрината за света војна со неверниците, како резултат на што свештенството и монасите се фатиле за оружје.
Исто така, Римската црква се обидела насилно да ги потчини источните цркви на моќта на папата, да засади паралелна латинска хиерархија на Исток, да склучи разни сојузи и активен прозелитизам на канонската територија на источните цркви.
Конечно, не само свештениците, туку и највисоките архиереи на Римската црква почнаа да ги прекршуваат сопствените завети за целибат. Впечатлив пример за „непогрешливоста“ на римските понтифици беше животот на папата Александар VI Боргија.
Она што ја зголемува сериозноста на расколот е тоа што Римската црква, која остана единствената најавторитетна седиште на Запад, влијаеше на речиси цела Западна Европа, Северна Африка и колониите формирани од западноевропските држави. И древните источни патријаршии со векови биле под власт на Турците, кои ги уништувале и угнетувале православните. Затоа, во сите помесни цркви има значително повеќе католици отколку православни христијани заедно, а луѓето кои не се запознаени со проблемот добиваат впечаток дека православните се во раскол со нивниот духовен монарх - папата.
Денес, помесните православни цркви соработуваат со Римокатоличката црква за повеќе прашања. На пример, во социјалната и културната сфера, сепак, тие сè уште немаат молитвена комуникација. Исцелувањето на овој раскол е можно само ако католиците се откажат од догмите што ги развиле надвор од соборното единство и се откажат од доктрината за превласт на моќта на папата низ Црквата. За жал, ваквиот чекор на Римската црква изгледа малку веројатен...
Стариот верски раскол
Овој раскол се случил во Руската православна црква во 1650-60-тите години како резултат на црковните реформи на патријархот Никон.
Во тие денови, богослужбените книги се препишувале рачно и со текот на времето се акумулирале грешки кои требало да се поправат. Покрај законот за книги, патријархот сакал да ги обедини црковните ритуали, литургиските прописи, каноните на иконописот итн. Како модел, Никон ги избра современите грчки практики и црковните книги и покани голем број грчки научници и писари да спроведат истражување на книги.
Патријархот Никон имаше посилно влијание врз царот Алексеј Михајлович и беше многу моќен и горд човек. При спроведувањето на реформата, Никон претпочиташе да не ги објаснува своите постапки и мотиви на своите противници, туку да ги потисне сите приговори со помош на патријархалниот авторитет и, како што велат денес, „административниот ресурс“ - поддршката на царот.
Во 1654 година, Патријархот организирал Архиерејски собор, на кој, како резултат на притисок врз учесниците, добил дозвола да спроведе „книжна истрага за старогрчки и словенски ракописи“. Меѓутоа, споредбата не беше со старите модели, туку со современата грчка практика.
Во 1656 година, Патријархот свикал нов Собор во Москва, на кој сите оние кои се прекрстиле со два прста биле прогласени за еретици, екскомуницирани од Отецот, Синот и Светиот Дух и свечено анатемирани во Неделата на Православието.
Нетрпеливоста на патријархот предизвика раскол во општеството. Широките народни маси, многу претставници на благородништвото, се побунија против црковната реформа и во одбрана на старите ритуали. Водачи на верското протестно движење беа некои добро познати свештенства: протоереј Аввакум, протоереите Лонгин од Муром и Даниил од Кострома, свештеникот Лазар Романовски, свештеникот Никита Добринин, наречен Пустосвјат, како и ѓаконот Федор и монахот Епифаниј. Голем број манастири ја прогласиле својата непослушност на властите и ги затвориле своите порти за царските службеници.
Староверните проповедници, исто така, не станаа „невини овци“. Многумина од нив патувале низ градовите и селата на земјата (особено на север), проповедајќи го доаѓањето на Антихристот во светот и самозапалувањето како начин за зачувување на духовната чистота. Многу претставници на обичниот народ ги следеле нивните совети и извршиле самоубиство - запалени или живи закопани заедно со своите деца.
Царот Алексеј Михајлович не сакаше такви немири ниту во црквата, ниту во неговата држава. Тој го покани патријархот да поднесе оставка од својот чин. Навредениот Никон отишол во Новиот Ерусалимски манастир и бил сменет на соборот во 1667 година под изговор дека ја напуштил седиштето без дозвола. Во исто време, беше потврдена анатемата на Старите верници и беше санкциониран нивниот понатамошен прогон од страна на властите, што го зацементира расколот.
Подоцна, владата постојано се обидуваше да најде начини за помирување меѓу Руската православна црква, реформата што следеше и старите верници. Но, тоа беше тешко да се направи, бидејќи самите стари верници многу брзо се распаднаа во голем број групи и движења, разновидни во учењето, од кои многумина дури и ја напуштија црковната хиерархија.
На крајот на 1790-тите, беше основан Единоверие. На старите верници, „свештениците“, кои ја задржаа својата хиерархија, им беше дозволено да создаваат староверски парохии и да вршат богослужби според старите обреди, доколку го признаат приматот на патријархот и станат дел од Руската православна црква. Подоцна, владата и црковните архиереи направија многу напори да привлечат нови заедници на староверници во Единоверие.
Конечно, во 1926 година Светиот синод и во 1971 година Помесниот собор на Руската православна црква ги укина анатемите од старите верници и старите ритуали беа препознаени како еднакво спасителни. Црквата, исто така, донесе покајание и извинување до старите верници за насилството што претходно им беше нанесено во обид да ги принуди да ја прифатат реформата.
Од овој момент па натаму, расколот на Стариот верник, претставен од заедниците Единоверие, се смета за исцелен, иако во Русија има и посебна Староверничка црква и многу религиозни групи од различни видови кои се придржуваат до обредите на Стариот верник.
Во контакт со
Раскол на христијанската црква (1054)
Раскол на христијанската црква во 1054 година, Исто така Голем раскол- црковен раскол, по што конечно дојде до поделба Црквина Римокатоличката црквана ЗападИ православна- на Истокцентриран во Константинопол.
ИСТОРИЈА НА ШИПТОТ
Всушност, несогласувањата меѓу папатаИ Константинополски патријархзапочна многу порано 1054 , сепак, тоа е во 1054 Роман Папата Лав IXиспратени до Константинополлегати предводени од кардинал Хамбертда се реши конфликтот, кој започна со затворањето на 1053 Латински цркви во Константинополпо нарачка Патријархот Михаил Кирулариј, на кој тоа Сацелариум Константинисфрлен од скинијата Света Тајна, подготвен по западен обичај од бесквасен леб, и ги згази под нозете
[ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm Михаил Кирулариј (англиски)] ].
Сепак, не беше можно да се најде пат до помирување, и 16 јули 1054 годинаво катедралата Света Софијаобјавија папските легати на депонирањето на Кирулариуси тој екскомуникација. Како одговор на ова 20 јулипатријархот предал анатема на легати. Поделбата се уште не е надмината, иако во Во 1965 година беа укинати меѓусебните клетви.
ПРИЧИНИ ЗА ПЛУНКАТА
Разделбата имаше многу причини:
ритуални, догматски, етички разлики помеѓу западнаИ Источни цркви, имотните спорови, борбата меѓу папата и цариградскиот патријарх за првенствомеѓу христијанските патријарси, различни јазици на богослужба
(латинскиво Западната црква и Грчки воисточна).
ГЛЕДНА ТОЧКА НА ЗАПАДНАТА (КАТОЛИЧКА) ЦРКВА
Писмото за екскомуникација беше предадено 16 јули 1054 година во КонстантинополВ црквата Софијана светиот олтар за време на службата на легатот на папата кардинал Хамберт.
Писмо за екскомуникацијасодржани следните давачкидо источна црква:
ПЕРЦЕПЦИЈА НА СХИПТОТ во Русија
По заминувањето Константинопол, отишле папските легати Римна кружен начин да извести за екскомуникација Михаил Кируларијадруги источни архиереи. Меѓу другите градови што ги посетија Киев, Каде Со биле примени со соодветни почести од големиот војвода и од руското свештенство .
Во следните години Руска цркване зазеде јасен став за поддршка на ниту една од страните во конфликтот, иако тој остана православна. Ако архиереј со грчко потеклобиле склони кон антилатинска полемика, тогаш всушност Руски свештеници и владетелине само што не учествуваа во него, туку и не ја разбрал суштината на догматските и ритуалните тврдења на Грците против Рим.
Така, Русија одржувала комуникација и со Рим и со Константинопол, носејќи одредени одлуки во зависност од политичката неопходност.
Дваесет години подоцна „поделба на црквите“ имаше значителен случај на конверзија Големиот војвода од Киев (Изјаслав-Димитри Јарославич ) на власт Папата Св. Григориј VII. Во неговата расправија со неговите помлади браќа над Киевскиот престол Изјаслав, легитимниот принц, бил принуден трчаат во странство(В Полскаа потоа во Германија), од каде апелираше во одбрана на своите права на двајцата поглавари на средновековниот „Христијанска република“ - До на царот(Хенри IV) и да тато.
Кнежевска амбасадаВ Римго предводеше син Јарополк - Петаркој имал задача „Да се даде целата руска земја под заштита на Св. Петра" . Татонавистина интервенираше во ситуацијата Русија. На крајот, Изјаславсе врати на Киев(1077 ).
Себеси Изјаслави тој син Јарополк канонизиран Руската православна црква .
Во близина 1089 В КиевДо Митрополитот Јованпристигна амбасадата Антипапа Гибер (Климент III), очигледно сакајќи да ја зајакне својата позиција на сметка на неговите признанија во Русија. Џонда се биде од раѓање грчки, возврати со порака, иако составена со најпочитување, но сепак насочена против „заблуди“ Латините(ова е прв пат неапокрифниСветото писмо „против латините“, составена на Русија, но не од руски автор). Сепак, наследникот Џон А, Митрополитот Ефрем (рускипо потекло) самиот испратен до Римдоверливо лице, веројатно со цел лично да ја потврди состојбата на работите на лице место;
В 1091 овој гласник се врати во КиевИ „Донесете многу мошти на светци“ . Потоа, според руските хроники, амбасадориод татковцидојде до 1169 . ВО Киевимаше Латински манастири(вклучувајќи Доминиканска- Со 1228 ), на земји кои подлежат на руски принцови, постапил со нивна дозвола Латински мисионери(така, во 1181 Принцовите од Полотскдозволено Августин монасиод Бременги крсти оние што се под нивна контрола ЛетонцитеИ Livsна Западна Двина).
Вклучена е високата класа (на незадоволство Грците) многубројни мешани бракови. Забележливо е големо западно влијание во некои области од црковниот живот. Слично ситуацијаостана до Татарско-монголскиинвазии.
ОТСТРАНУВАЊЕ НА ЗАЕМНИ АНАТЕМИ
ВО 1964 година во Ерусалимсе одржа средба помеѓу Вселенскиот патријарх Атинагора, глава Константинополската православна црква И од папата Павле VI, како резултат на што меѓусебно анатемибеа снимени во 1965 година беше потпишана Заедничка декларација
[ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html Декларација за укинување на анатеми] ].
Сепак, оваа формална „гест на добра волја“немаше практично или канонско значење.
СО католичкигледиштата остануваат валидни и не можат да се откажат анатеми Првиот ватикански советпротив сите кои ја негираат доктрината за приматот на папата и непогрешливоста на неговите пресуди за прашања од вера и морал, изречена „поранешна катедра“(односно кога Татоделува како земна глава и ментор на сите христијани), како и низа други догматски декрети.
Јован Павле IIможеше да го помине прагот Владимирската катедралаВ Киев придружуван од раководството непризнаенадруги православни цркви Украинска православна црква на Киевската патријаршија .
А 8 април 2005 годиназа прв пат во историјата православна црква во Владимирската катедралапомина погребна службаизвршени од претставници Украинска православна црква на Киевската патријаршија поглавар на Римокатоличката црква .
Литература
[http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Лебедев А.П. Историја на поделбата на црквите во 9, 10 и 11 век. Санкт Петербург 1999 ISBN 5-89329-042-9],
[http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Taube M. A. Рим и Русија во предмонголскиот период] .
Видете исто така во други речници:
Св. маченик, пострада околу 304 во Понте. Владетелот на регионот, по залудни убедувања одречете се од Христа, нареди Charitinsму ја отсекол косата, му истурил врел јаглен по главата и целото тело и на крајот го осудил на малтретирање. Но Харитинасе молев ГосподиИ…
1) светиот маченик, повреден при императорот Диоклецијан. Според легендата, таа прво била однесена во курва куќа, но никој не се осмели да ја допре;
2) великомаченик,...
4. Големиот раскол на западната црква - (раскол; 1378 1417) беше подготвен од следните настани.
Долгиот престој на папите во Авињон во голема мера го поткопа нивниот морален и политички престиж. Веќе папата Јован XXII, плашејќи се дека конечно ќе го загуби својот имот во Италија, имал намера ...
Религијата е духовна компонента на животот, според многумина. Во денешно време има многу различни верувања, но во центарот секогаш има два правци кои привлекуваат најмногу внимание. Православната и Католичката црква се најголеми и најглобални во религиозниот свет. Но, некогаш тоа беше една единствена црква, една вера. Зошто и како настанала поделбата на црквите е доста тешко да се процени, бидејќи до ден-денес преживеале само историски информации, но од нив сè уште може да се извлечат одредени заклучоци.
Подели
Официјално, колапсот се случи во 1054 година, токму тогаш се појавија две нови религиозни насоки: западна и источна, или, како што обично се нарекуваат, римокатолички и грчко-католички. Оттогаш, приврзаниците на источната религија се сметаат за православни и верни. Но, причината за поделбата на религиите почнала да се појавува многу пред деветтиот век и постепено довела до големи разлики. Поделбата на христијанската црква на западна и источна беше сосема очекувана врз основа на овие конфликти.
Несогласувања меѓу црквите
Од сите страни се поставуваше теренот за големиот раскол. Конфликтот ги зафати речиси сите области. Црквите не можеа да најдат согласност ниту во ритуалите, ниту во политиката, ниту во културата. Природата на проблемите била еклисиолошка и теолошка и веќе не можело да се надеваме на мирно решение на прашањето.
Несогласувања во политиката
Главниот проблем на конфликтот на политичка основа бил антагонизмот меѓу византиските императори и папите. Кога црквата само што се појавуваше и застана на нозе, целиот Рим беше единствена империја. Сè беше едно - политика, култура, а на чело имаше само еден владетел. Но, од крајот на третиот век започнале политички несогласувања. Сè уште останувајќи единствена империја, Рим бил поделен на неколку делови. Историјата на поделбата на црквите е директно зависна од политиката, бидејќи токму императорот Константин го иницирал расколот со основање на нова престолнина на источната страна на Рим, позната во денешно време како Константинопол.
Нормално, епископите почнаа да се засноваат на територијалната положба и бидејќи таму беше основана седиштето на апостол Петар, тие решија дека е време да се изјаснат и да добијат поголема моќ, да станат доминантен дел од целата Црква. . И колку повеќе минуваше времето, епископите толку поамбициозно ја сфаќаа ситуацијата. Западната црква беше обземена од гордост.
За возврат, папите ги бранеа правата на црквата, не зависеа од состојбата на политиката, а понекогаш дури и се спротивставија на империјалното мислење. Но, она што беше главната причина за поделбата на црквите на политичка основа беше крунисувањето на Карло Велики од страна на папата Лав Трети, додека византиските наследници на престолот целосно одбија да го признаат владеењето на Карло и отворено го сметаа за узурпатор. Така, борбата за тронот влијаела и на духовните работи.
Одделот за хуманистички науки
Тест
во дисциплината „Верологија“
„Поделба во христијанството“
Планирајте
Вовед
1. Појавата на христијанството
2. Причини за расколот на Црквата во три главни правци
2.1 Раскол на Римската црква
2.2 Одвојување на протестантизмот
3. Резултати од црковните расколни
Заклучок
Список на користени извори
Христијанството е најраспространета светска религија и еден од најразвиените религиозни системи во светот. На почетокот на третиот милениум таа е најголемата религија во светот. И иако христијанството, претставено од неговите следбеници, го има на сите континенти, а на некои е апсолутно доминантно (Европа, Америка, Австралија), ова е токму единствената религија што е карактеристична за западниот свет наспроти источниот свет со нејзините многу различни религиозни системи.
Христијанството е колективен термин за опишување на три главни движења: православие, католицизам и протестантизам. Во реалноста, христијанството никогаш не било единствена организација. Во многу провинции на Римската империја, таа се здобила со своја специфичност, прилагодувајќи се на условите на секој регион, на локалната култура, обичаи и традиции.
Познавањето на причините, предусловите и условите за поделба на една светска религија на три главни насоки дава важно разбирање за формирањето на современото општество и помага да се разберат главните процеси на патот кон формирањето на религијата. Прашањата за конфликти на религиозните движења ве тераат да размислите за нивната суштина, да се понудите сами да ги решите и се важни аспекти на патот на формирање на личноста. Релевантноста на оваа тема во ерата на глобализацијата и отуѓувањето од црквата на современото општество се потврдува и со тековните спорови меѓу црквите и конфесиите.
Цел на работата:
· да ги идентификуваат предусловите за конфликти;
· разгледајте го периодот што му претходи на поделбата;
· да го покаже напредокот на спорот;
· објаснете ги главните причини за разделбата.
Христијанството започнало во 1 век во јудејските земји во контекст на месијанските движења на јудаизмот. Веќе во времето на Нерон, христијанството било познато во многу провинции на Римската империја.
Корените на христијанската доктрина се поврзани со јудаизмот и учењата на Стариот Завет (во јудаизмот - Танах). Според евангелијата и црковната традиција, Исус (Јешуа) бил воспитан како Евреин, ја почитувал Тората, присуствувал во синагога во Шабат (сабота) и ги почитувал празниците. Апостолите и другите рани следбеници на Исус биле Евреи. Но, само неколку години по основањето на црквата, христијанството почнало да се проповеда меѓу другите народи.
Според новозаветниот текст на Дела на апостолите (Дела 11:26), именка «Χριστιανοί» - Христијаните, приврзаниците (или следбениците) на Христос, првпат стапиле во употреба за да назначат поддржувачи на новата вера во сириско-хеленистичкиот град Антиохија во 1 век.
Во почетокот, христијанството се раширило меѓу Евреите од Палестина и медитеранската дијаспора, но, почнувајќи од првите децении, благодарение на проповедта на апостол Павле, добива сè повеќе следбеници кај другите народи („пагани“). До 5 век, ширењето на христијанството се случувало главно во географските граници на Римската империја, како и во сферата на нејзиното културно влијание (Ерменија, источна Сирија, Етиопија), подоцна (главно во втората половина на I милениум ) - меѓу германските и словенските народи, подоцна (до XIII-XIV век) - исто така меѓу балтичките и финските народи. Во модерното и последно време, ширењето на христијанството надвор од Европа се случи поради колонијалната експанзија и активностите на мисионерите.
Во периодот од IV до VIII век. Христијанската црква беше зајакната, со нејзината централизација и строго спроведување на упатствата на високите функционери. Откако стана државна религија, христијанството стана и доминантен светоглед на државата. Нормално, на државата и треба единствена идеологија, единствено учење и затоа се интересираше за зајакнување на црковната дисциплина, како и единствен светоглед.
Римската империја обединила многу различни народи, а тоа му овозможило на христијанството да навлезе во сите негови оддалечени агли. Меѓутоа, разликите во нивото на културата и начинот на живот на различните народи во државата доведоа до различни толкувања на контрадикторни места во доктрината на христијаните, што беше основа за појавата на ереси кај новообратените луѓе. И распадот на Римската империја во голем број држави со различни општествено-политички системи ги подигна противречностите во теологијата и култната политика до ниво на непомирливост.
Обраќањето на огромни маси од вчерашните пагани нагло го намалува нивото на Црквата и придонесува за појава на масовни еретички движења. Со мешање во работите на Црквата, императорите често стануваат покровители, па дури и иницијатори на ереси (на пример, монотелитизмот и иконоборството се типично царски ереси). Процесот на надминување на ересите се случува преку формирање и откривање на догми на седум Вселенски собори.
Заканата од раскол, што во превод од грчки значи „раскол, поделба, расправија“, стана реална за христијанството веќе во средината на 9 век. Вообичаено, причините за расколот се бараат во економијата, политиката и во личните сака и не им се допаѓаат на папите и патријарсите во Константинопол. Истражувачите ги перципираат особеностите на доктрината, култот и начинот на живот на верниците од западното и источното христијанство како нешто споредно, безначајно, што ги спречува да ги објаснат вистинските причини, кои, според нивното мислење, лежат во економијата и политиката, во сè освен во религиозниот специфики на она што се случува. И на оваа нота црквата се приближи до својот главен раскол.
Една од најголемите поделби на христијанството беше појавата на две главни насоки - православието и католицизмот. Оваа поделба се подготвува веќе неколку векови. Тоа беше одредено од особеностите на развојот на феудалните односи во источниот и западниот дел на Римската империја и натпреварувачката борба меѓу нив.
Предусловите за расколот настанале кон крајот на IV и почетокот на V век. Откако стана државна религија, христијанството веќе беше неразделно од економските и политичките потреси што ги доживеа оваа огромна сила. За време на соборите во Никеја и на Првиот константинополски собор, тој изгледал релативно унифициран, и покрај внатрешните поделби и теолошки спорови. Сепак, ова единство не се засноваше на признавањето на авторитетот на римските епископи од страна на сите, туку на авторитетот на императорите, кој се прошируваше на религиозната област. Така, соборот во Никеја се одржал под раководство на императорот Константин, а на него римската епископија ја претставувале презвитерите Вит и Винсент.
Со помош на политички интриги, епископите успеаја не само да го зајакнат своето влијание во западниот свет, туку дури и да создадат своја држава - Папските држави (756-1870), кои го окупираа целиот централен дел на Апенинскиот Полуостров. Ја зајакнаа својата моќ на Запад, папите се обидоа да го потчинат целото христијанство, но безуспешно. Источното свештенство му било подредено на императорот, а тој не ни помислувал да се откаже ниту од дел од својата моќ во корист на самопрогласениот „наменик Христов“, кој седел на епископската столица во Рим. Доста сериозни разлики меѓу Рим и Константинопол се појавиле на соборот во Трула во 692 година, кога од 85 правила, Рим (римскиот папа) прифатил само 50.
Во 867 година, папата Николај I и цариградскиот патријарх Фотиј јавно се проколнале. И во 11 век. непријателството се разгорело со обновена енергија и во 1054 година дошло до конечниот расцеп во христијанството. Тоа беше предизвикано од тврдењата на папата Лав IX за териториите подредени на патријархот. Патријархот Михаил Керулариј ги отфрли овие вознемирувања, што беше проследено со меѓусебни анатеми (т.е. црковни клетви) и обвинувања за ерес. Западната црква почна да се нарекува Римокатоличка, што значеше римска универзална црква, а источната - православна, т.е. верен на догмата.
Така, причината за расколот во христијанството била желбата на највисоките архиереи на западните и источните цркви да ги прошират границите на своето влијание. Тоа беше борба за власт. Откриени се и други разлики во доктрината и култот, но тие поверојатно биле последица на меѓусебната борба на црковните архиереи отколку причина за расколот во христијанството. Така, дури и површно запознавање со историјата на христијанството покажува дека католицизмот и православието имаат чисто земно потекло. Расколот во христијанството беше предизвикан од чисто историски околности.
Во текот на средниот век, црквата играла значајна улога во животот на општеството, совршено вклопувајќи се во феудалниот систем доминантен на Запад. Како голем феудалец, црквата во различни држави на Западна Европа поседувала до 1/3 од целото обработувано земјиште, на кое користела труд на кметовите, користејќи ги истите методи и техники како и световните феудалци и добивајќи безброј плодови од нив.
Феудалната католичка црква можела да постои и да цвета се додека нејзината материјална основа, феудалниот систем, доминирала. Но, веќе во 14-15 век, прво во Централна Италија и Фландрија, а од крајот на 15 век низ цела Европа, започна формирањето на нова класа, која постепено ја презема контролата врз економијата - буржоаската класа. Таа имала потреба од нова религија која би се разликувала од католицизмот првенствено по својата едноставност и евтина цена. За нив, католичката епархија стана не само непотребна, туку и едноставно штетна, целата скапа организација на црквата со нејзиниот папа, кардинали, епископи, манастири и сопственост на црковно земјиште.
Православието е еден од главните насоки на христијанството. Се верува дека православието се појавило во 33 н.е. меѓу Грците кои живеат во Ерусалим. Нејзин основач бил Исус Христос. Од сите христијански движења, православието во најголема мера ги зачувало карактеристиките и традициите на раното христијанство. Православните веруваат во еден Бог, појавувајќи се во три ипостаси - Бог Отецот, Бог Синот и Бог Светиот Дух.
Според православното учење, Исус Христос има двојна природа: Божествена и Човечка. Тој е роден (не создаден) од Бог Отецот пред создавањето на светот. Во својот земен живот, Тој се роди како резултат на безгрешното зачнување на Дева Марија од Светиот Дух. Православните веруваат во помирувачката жртва на Исус Христос. За да ги спаси луѓето, Тој дојде на Земјата и маченички пострада на крстот. Тие веруваат во Неговото воскресение и вознесување на небото и го чекаат Неговото второ доаѓање и воспоставувањето на Царството Божјо на Земјата. Светиот Дух доаѓа само од Бог Отецот. Причеста во Црквата, една, света, соборна и апостолска, се случува преку крштевањето. Овие главни одредби на православната догма се содржани во Символот на верата, усвоен на 1-ви (во 325 година во Никеја) и на 2-ри (381 година во Цариград) Вселенски собори, и оттогаш не се променети, зачувани во нивната оригинална форма, за да не се искривуваат верата. Православните веруваат во постхумни награди - пеколот и рајот. Религиозниот симбол е крстот (четири, шест и осумкратен).
Православието признава седум тајни (тајни) - крштевање, потврдување, причест (Евхаристија), исповед (покајание), брак, свештенство, соединување (unction). Посебно се истакнуваат евангелските тајни - крштевањето и причестувањето, воспоставени од Исус Христос. Православните го признаваат и Светото Писмо (Библијата) и Светото Предание, живиот спомен на Црквата (во потесна смисла - одлуките на признатите црковни собори и делата на црковните отци од II-VIII век).
Православието ги признава само првите седум Вселенски собори, кои се одржале пред одвојувањето на западната гранка на христијанството (во 1054 година). На православието му недостига строга црковна централизација. Големите локални цркви се целосно независни (автокефални). Во моментов, 15 цркви имаат автокефалност. Најголемиот празник во православието е Велигден (Воскресение Господово). Уште 12 празници се сметаат за главни, дванаесетте: Божиќ; Крштевањето Господово, или Богојавление; Презентација на Господ; Преображение; Рождество на Пресвета Богородица; Благовештение на Пресвета Богородица; Вовед во храмот на Пресвета Богородица; Успение на Пресвета Богородица; Воздвижение на чесниот крст; Влегување Господово во Ерусалим; Вознесение Господово и Педесетница или Троица.
Вкупниот број на православни христијани е 182 милиони луѓе. Нивниот најголем број е во Русија - 70-80 милиони луѓе.
католицизмот
Католицизмот е еден од главните насоки во христијанството. Поделбата на христијанската црква на католичка и православна се случила во 1054-1204 година. Во 16 век За време на реформацијата, протестантизмот се отцепи од католицизмот.
Организацијата на Католичката црква се одликува со својата строга централизација и хиерархиска природа. Главата е Папата, кој се смета за наследник на апостол Петар; 1. Ватикански собор 1869-70 била прогласена догмата за неговата непогрешливост. Резиденцијата на папата е Ватикан. Изворите на доктрината се Светото Писмо и Светото Предание, кое вклучува, покрај древната традиција и декрети од првите седум Вселенски собори (IV-VIII век), одлуки на следните црковни собори, папски пораки. Во католицизмот се верува дека Светиот Дух не доаѓа само од Бог Отецот, туку и од Синот (filioque); Само католицизмот има догма за чистилиште.
Католиците развиле почитување на Дева Марија (во 1854 година била прогласена догмата за нејзиното безгрешно зачнување, во 1950 година - за нејзиното телесно вознесение), светци; Култот се карактеризира со раскошно театарско обожавање, свештенството е остро одвоено од мирјаните.
Католиците го сочинуваат мнозинството верници во Австралија, Белгија, Унгарија, Шпанија, Италија, Литванија, Полска, Португалија, Франција, Чешка, Словачка, западните региони на Белорусија, Украина и земјите од Латинска Америка; само околу 860 милиони луѓе.
Енциклопедиски речник „Светска историја“
протестантизам
Протестантизмот (буквално „јавно докажување“) е еден од главните трендови во христијанството. Се отцепи од католицизмот за време на реформацијата (16 век). Обединува многу независни движења, цркви, секти (лутеранизам, калвинизам, англиканска црква, методисти, баптисти, адвентисти итн.).
Протестантизмот се карактеризира со: отсуство на фундаментална опозиција меѓу свештенството и мирјаните, отфрлање на сложена црковна хиерархија, поедноставен култ, отсуство на монаштво итн.; во протестантизмот нема култ кон Богородица, светци, ангели, икони; бројот на тајните се намалува на две (крштевање и причест). Главниот извор на доктрината е Светото Писмо. Протестантските цркви играат голема улога во екуменското движење (за обединување на сите цркви). Протестантизмот е широко распространет главно во САД, Велика Британија, Германија, скандинавските земји и Финска, Холандија, Швајцарија, Австралија, Канада, балтичките земји (Естонија, Латвија) итн. Вкупниот број на приврзаници на протестантизмот е околу 600 милиони луѓе.
Енциклопедиски речник „Светска историја“
Монофизитизам
Монофизитизмот (од грчкиот mónos - еден, phýsis - природата) е еден од 5-те главни насоки на христијанството. Поддржувачите на овој тренд обично се нарекуваат монофизити, иако тие не го признаваат овој термин и се нарекуваат или православни или следбеници на Апостолската црква.
Движењето било формирано во 433 година на Блискиот Исток, но официјално се одвоило од останатото христијанство во 451 година, откако Вселенскиот собор во Халкедон ја усвоил доктрината на Диофизит (доктрината за двете природи на Исус Христос) и го осудил монофизитизмот како ерес. Основач на движењето бил архимандритот Евтихиј (околу 378-454) - игумен на еден од големите манастири во Константинопол.
Евтих поучувал дека во почетокот двете Христови природи постоеле одвоено - Бог и човекот, но по нивното соединување при Воплотувањето само една почнала да постои. Последователно, апологетите на монофизитизмот или целосно го негираа присуството на кој било човечки елемент во природата на Христос, или тврдеа дека човечката природа во Христа е целосно апсорбирана од божествената природа, или веруваа дека човечката и божествената природа во Христа се обединети во нешто. различни од секоја од нив.
Сепак, постои мислење дека главните противречности меѓу монофизитизмот и православието не биле доктринални, туку културни, етнички, а можеби и политички по природа: монофизитизмот ги обединил силите незадоволни од зајакнувањето на византиското влијание.
Од вселенските собори на монофизитизмот се препознаваат само првите три: Никеја (325), Константинопол (381) и Ефес (431).
Култот во монофизитските цркви е многу близок до култот карактеристика на православието, се разликува од него само по одредени детали. Тешко е да се дадат нејзините општи карактеристики, бидејќи значително се разликува во поединечни монофизитски деноминации, а главни се: 1) Коптската православна црква (вклучувајќи ги Нубијската и Етиопската црква блиску до неа), 2) Сириската православна (јакобитска) црква (вклучувајќи ја провинцијата Маланкара на сириските цркви и Малабарската сириска црква Мар Тома), 3) Ерменската апостолска црква.
Вкупниот број на монофизити достигнува 36 милиони луѓе. Монофизитизмот преовладува во Ерменија (го исповедаат и мнозинството Ерменци кои живеат надвор од Ерменија), е највлијателната деноминација во Етиопија (на неа се придржуваат огромното мнозинство Амхара, повеќето Тиграјци), дел од населението на некои арапски земји (Египет, Сирија итн.) припаѓаат на неа. голема група во рамките на народот Малали во индиската држава Керала
P. I. Пучков
Енциклопедија „Народи и религии во светот“
несторијанството
Несторијанството е еден од 5-те главни правци на христијанството. Потекнува на почетокот на 5 век. n. д. Основач е монахот Несториј, кој за кратко време станал цариградски патријарх во 428-431 година. Доктрината на несторијанството апсорбира некои елементи од учењето на Ариј, осудени на Првиот вселенски собор на Христијанската црква (325), кој ја отфрли божествената природа на Исус Христос.
Главната догматска разлика помеѓу несторијанството и другите гранки на христијанството е неговото учење дека Христос не бил син Божји, туку бил човек во кој живеел Бог и дека божествената и човечката природа на Исус Христос се одвојуваат една од друга. Во врска со ова гледиште, мајката Христова, Дева Марија, несторијаните ја сметаат за Богородица, туку за Мајка Христова и не е предмет на почитување. На Третиот вселенски (Ефес) собор (431), верата на Несториј била осудена како ерес, тој самиот бил прогонет, а неговите книги биле запалени.
Како и во православието, монофизитизмот и католицизмот, несторијанството препознава 7 тајни, но не сите се идентични со оние прифатени од 3-те посочени правци на христијанството. Тајните на Несторијаните се крштевањето, свештенството, причестувањето, помазанието, покајанието, како и светиот квасец (малка) и крстниот знак, кои се единствени за нив. Светата тајна на светиот квасец е поврзана со несториското верување дека парче леб поделено на Тајната вечера од Исус Христос било донесено од апостол Тадеј (Јуда) на исток, во Месопотамија, а некои честички од него постојано се користеле при подготовката. елементите на светата тајна. Знакот на крстот, кој се смета за тајна во несторијанството, се изведува на многу специфичен начин.
Несторијаните ја користат литургијата на св. Тадеј (апостол на 12-те) и св. Марко (апостоли на 70-те), што вториот го претстави кога пристигнаа на Исток од Ерусалим. Литургијата се служи на старосириски јазик (во неговата несторијанска верзија). Во несториските цркви, за разлика од православните, монофизитските и католичките цркви, нема икони или статуи.
Несторијанецот е предводен од патријархот-католикос на целиот исток (моментално Мар-Динха IV), кој има резиденција во Техеран, а оваа позиција е наследна во семејството Мар-Шимун од 1350 година (внукот го наследува неговиот вујко). Во 1972 година, се случи раскол во раководството на Несторијанската црква, а некои од ирачките и индиските несторијанци го препознаа Мар-Адаи, чие седиште беше во Багдад, како нивен духовен поглавар. Митрополитите и епископите му се потчинети на Патријархот. Положбата на свештениците е исто така наследна. Од свештениците не се бара да останат неженети и, за разлика од белото православно свештенство, можат да се венчаат по ракополагањето. Ѓаконите им помагаат на свештениците да вршат божествени служби и ритуали.
Бројот на следбеници на Несториската асирска црква на Исток е околу 200 илјади луѓе. Несторјаните се населени во Ирак (82 илјади), Сирија (40 илјади), Индија (15 илјади), Иран (13 илјади), САД (10 илјади), Русија (10 илјади), Грузија (6 илјади). ), Ерменија ( 6 илјади) и други земји. Несторијаните почнаа да се преселуваат во Руската империја, САД и некои други земји во 90-тите години. минатиот век по погромите извршени во Отоманската империја.
По националност, огромното мнозинство од Несторјаните (освен оние што живеат во Индија) се Асирци, а индиските Несторијанци се Малали.
Се вчитува...
