Влијателната британска публикација „Индипендент“ смета дека граѓанската војна во Сирија има етно-религиозни корени од 1.400 години, односно од смртта на пророкот Мухамед. За да ја потврди својата порака, весникот спроведува историска екскурзија, и врз основа на него, укажува на долго скриениот и сега се појавува антагонизам меѓу владејачката елита во Сирија, која припаѓа на малата шиитска алавитска заедница, и сунитите кои го сочинуваат мнозинството од населението во земјата.

Овој конфликт, според уредничките научници на Истокот и Исламот, е главниот извор на насилство и тензии во муслиманскиот свет, почнувајќи од Ирак и Египет до Бахреин, Саудиска Арабија, Јемен, Пакистан и Авганистан. Таа се заснова на долгогодишно и непомирливо непријателство меѓу двете главни муслимански религиозни движења.

Весникот пишува дека водечкиот експерт за муслиманска политика во Велика Британија, бароницата Варси, зборувала за ова на 18 февруари во својот говор во една од стратешки важните земји на Персискиот Залив - Оман. Таа нагласи дека верската толеранција присутна во Оман може да послужи добар примерза другите муслимански земји.

Сепак, „Индипендент“ забележува дека во Оман, за разлика од другите муслимански земји, заедно со двете главни движења - шиизмот и сунизмот - постои трета секта - Ибади, кои сочинуваат мнозинство и заземаат доминантна позиција. има конфликтни процеси, шиитите и сунитите се во избалансирана состојба. Од милион и пол муслимани, приближно 10-20% се шиити, а во многу земји тие се малцинство. Меѓутоа, во Ирак, Иран, Бахреин и Азербејџан, шиитите имаат предност.

Денес, конфронтацијата меѓу овие две струи станува основен фактор за одредување идната судбиназемји од Блискиот Исток. Поддржувачите на двете движења од многу земји се борат во Сирија. Нивната граѓанска војна вклучува џихадисти од Ал Каеда и волонтери сунити на едната страна и милитанти на Хезболах од друга страна.

Сирија е исклучителна ситуација, со сунитско мнозинство управувано од шиитско малцинство. Самиот претседател Башар ал Асад и повеќето од неговите армиски офицери припаѓаат на шиитската алавитска заедница. Слична ситуација се случи во Ирак за време на владеењето на Садам Хусеин. Меѓутоа, таму сунитското малцинство владееше над шиитското мнозинство. По воената интервенција на САД, ситуацијата таму се промени, раководството на земјата премина во рацете на шиитите, што дополнително ја влоши ситуацијата и доведе до хаос.

Треба да се напомене дека противречностите меѓу двете движења на исламот се подлабоки отколку меѓу католиците и протестантите. Во времето на конфликтот, христијанството веќе имало 1.500-годишна историја, а противречностите во исламот започнале веднаш по смртта на пророкот Мухамед, на почетокот на VII век.

Со текот на годините, поделбата се продлабочи уште повеќе, иако двете страни се осврнаа на Светиот Куран. Имаше двосмислен, различен став кон хадисите напишани од следбениците на пророкот и исламските традиции. Наскоро правилата за молитва почнаа да се толкуваат поинаку. Во шиизмот се појави хиерархија на имами и ајатуласи, додека сунитите одбија да препознаат посредници меѓу нив и Алах. Резултатот беше појавата на екстремистички фанатици како што се членовите на Ал Каеда. Сунитите се залагаа за државна контрола врз нивните поддржувачи.

Во шиизмот се појавија различни потструи, вклучително и фанатици, а во Сирија - алавити и исмаили. Многу мистични суфиски движења можеа да создадат мостови меѓу сунитите и шиитите, но непомирливите сунити ја сметаа посетата за шиити. свети местабогохулење, поради што сунитските екстремисти ја бомбардираа светата земја на шиитите во Ирак - Карбала.

Во исто време, 1400 години по смртта на пророкот, повеќето шиити и сунити не сакаа конфликтот да се продлабочи. Иако многу сунити ги проколнуваа шиитите во нивните молитви, за време на долги годиниовие две струи претпочитаа мирен соживот. Меѓутоа, периодично избиваа конфликти придружени со насилство, како резултат на што шиитите беа брутално истребени. Така, во 1514 г Османлискиот султандаде наредба да се истребат 40 илјади шиити, во Индија Могулската империја во XV-XIX векпериодично ги прогонуваше шиитите и ги уништуваше нивните светилишта; имаше и судири во Пакистан во кои беа вклучени членови на овие движења.

Во исто време, имаше земји каде беше почитувано примирје. Во 1959 година, во Каиро, кој се смета за центар на сунитските улеми, шиизмот почнал да се изучува дури и на Универзитетот Ал-Азхар, а во некои џамии во Азербејџан, шиитите и сунитите заедно вршат намаз молитва.

Сепак, на почетокот на 20 век кралското семејство Саудиска Арабијаводеше политика на дискриминација службеници, придржувајќи се кон шиизмот и ги уништи повеќето од нивните светилишта. Со зајакнувањето на позицијата на вахабизмот таму, почнаа да се применуваат строги санкции за приврзаниците на шиизмот, вклучително и апсење на нивните водачи. До денес, многу саудиски верски водачи го сметаат шиизмот „полош од христијанството и јудаизмот“ и „богохулството“. Дури и фанатиците на Ал Каеда беа подигнати на идеологијата на вахабизмот. Многумина од нив веруваат во убивање шиити.

Со текот на годините, надворешните сили се обидоа да ја искористат оваа конфронтација меѓу двете секти на исламот за свои цели. Во 1920-тите, британските колонисти во Ирак ја користеа сунитската офицерска елита за да ги потиснат шиитските востанија, со што го отворија патот за владеење на сунитското малцинство на Садам. Резултатот од оваа политика беше истребување на многу илјади шиити, што трае до ден-денес. Само минатата година во Багдад беа убиени повеќе од 6 илјади шиити и сунити заедно. И сега оваа брутална секташка војна се води во Сирија.

ВО последниот периодВо светот се случија два големи настани кои ги зголемија тензиите меѓу шиитите и сунитите. Една од нив е исламската револуција од 1979 година во Иран, како резултат на која беше соборен прозападниот шах Реза Пахлави, а власта премина на шиитската теократија предводена од ајатолахот Хомеини. И иако тој направи се што е можно за да ги подобри односите меѓу шиитите и сунитите во неговата земја, меѓу исламските лидери и шефовите на исламските држави останаа тешка врска. Од самиот почеток на неговото владеење, Хомеини ја нарече сунитската аристократија во Саудиска Арабија „слуги на Америка“ и „корумпирани диктатори“.

И денес во Иран нема џамии за милиони сунити, иако функционираат христијански цркви. Нема место за сунитите во највисоките ешалони на власта, на сунитските бизнисмени им е тешко да добијат лиценци за извоз и увоз, а повеќето обични сунити се невработени.

Но, во Саудиска Арабија ситуацијата е токму спротивна - шиитите се предмет на дискриминација таму.

Лидерите на исламските земји, чие раководство вклучува претставници на различни движења, периодично прават обиди да ги подобрат односите и сакаат да покажат дека тензијата не е од религиозна природа. Во 2007 година, кралот Абдула срдечно го пречека Махмуд Ахмединеџад и се обиде да го убеди светот дека односите меѓу земјите се подобрени, дури и критикувајќи ги оние кои промовираат непријателство меѓу шиитите и сунитите. Сепак, вистинската политика не е променета. Секој од двата нафтени гиганти продолжува да го гледа другиот како опасност за своите интереси.

Конфронтацијата меѓу сунитите и шиитите беше дополнително продлабочена со војната во Ирак, започната во 2003 година од Џорџ Буш и Тони Блер, како резултат на која беа соборени сунитската елита и моќта на Садам Хусеин, и новата влада, чие мнозинство биле шиити, придонеле за процут на државниот терор. Овде треба да се потсети дека САД беа тие што го поттикнаа Садам во војна со Иран во 80-тите.

Дури по настаните од 11 септември 2001 година, САД го променија односот кон Садам Хусеин, го соборија и донесоа демократија во Ирак. Како резултат на изборите, шиитите дојдоа на власт и почнаа да ги дискриминираат сунитите, кои одговорија со изборот на методот на терор, како резултат на кој секоја година умираат илјадници обични луѓе.

И сега ова непријателство се прошири и во Сирија. Во 2011 година, во екот на Арапската пролет, протестите во Сирија беа антикорупциски, антиклански по природа. Луѓето бараа демократија, почитување на правата и слободите. Сепак, за две години протестно движењепрерасна во вооружена конфронтација, политичката опозиција, поддржана од Западот, почна да ја губи својата позиција пред исламските радикали. Денес, радикалите од многу земји ширум светот се борат како дел од групата наречена Исламска држава Ирак и Шам, но тие се финансирани од Саудиска Арабија.

И неодамна милитантите на Хезболах пристигнаа во Сирија од Либан, борејќи се на страната на Асад. Резултатот е целосна граѓанска војна.

Сето ова сугерира дека сунитите и шиитите од сите земји се вовлечени во конфликти низ Блискиот Исток. Секоја страна ја зајакнува својата позиција спротивна странаго гледа ова како закана за себе, а сунитско-шиитската конфронтација веќе стана извор на тензии што го загрозува целиот свет.

Муслиманскиот Умет е поделен на многу различни струи и правци веќе 1.400 години. И ова и покрај фактот што во Светиот Куран Семоќниот ни кажува:

„Држете се за јажето на Алах и не се разделувајте“ (3:103)

Пророкот Мухамед (с.а.в.) предупреди за поделбата на муслиманската заедница, велејќи дека умметот ќе биде поделен на 73 движења.

Во современиот муслимански свет, можеме да разликуваме две од најголемите и највлијателните правци на исламот кои се формирани по смртта на Аллаховиот Пратеник (s.a.w.) - сунитите и шиитите.

Историја на расколот

Смртта на пророкот Мухамед (с.а.в.) го покрена прашањето за можен наследник на муслиманскиот уммет како владетел на муслиманска држава, како и духовен водач на верниците. Мнозинството муслимани ја поддржаа кандидатурата на најблискиот придружник на Аллаховиот Пратеник (s.s.w.) - (r.a.), кој беше еден од првите што го прифатија исламот и беше придружник на Аллаховиот Пратеник (s.w.w.) во текот на неговата пророчка мисија. Освен тоа, за време на животот на Мухамед (с.в.), Абу Бакр го заменил како имам на колективните молитви кога не бил добро.

Меѓутоа, мал дел од верниците го виделе неговиот зет и братучед Али ибн Ебу Талиб (р.а.) како наследник на Конечниот пророк (с.а.в.с.). Според нивното мислење, Али, кој пораснал во куќата на Пратеникот (s.a.w.) и бил негов роднина, има повеќе права да стане нивни владетел отколку Абу Бакр.

Последователно, тој дел од верниците кои излегоа во поддршка на Абу Бакр почнаа да се нарекуваат сунити, а оние кои го поддржуваа Али - шиити. Како што знаете, Абу Бакр беше избран за наследник на Божјиот Пратеник (s.g.w.), кој стана првиот праведен калиф во историјата на исламот.

Карактеристики на сунизмот

Сунитите (полно име - Ahlus-Sunnah wal-Jama'a - „Луѓе на Суннетот и хармонијата на заедницата“) се најголемото и највлијателно движење во исламскиот свет. Терминот доаѓа од арапскиот „суна“, што ја означува биографијата на пророкот Мухамед (s.a.w.) и значи следење на патот. Божјиот пратеник(с.г.в.). Односно, главните извори на знаење за сунитските муслимани се Куранот и Суннетот.

Во моментов, сунитите сочинуваат околу 90% од муслиманите и живеат во повеќето земји во светот.

Во сунитскиот ислам, постојат многу различни теолошки и правни школи, од кои најголеми се 4 мезхеби: Ханафи, Малики, Шафии и Ханбали. Општо земено, сунитските мезхеби не се контрадикторни едни со други, бидејќи основачите на овие правни училишта живееле приближно во исто време и биле ученици и учители едни на други, и затоа сунитските мезхеби повеќе се надополнуваат едни со други.

Постојат некои мали несогласувања меѓу мезхебите за одредени прашања, кои се поврзани со спецификите на секоја правна школа. Конкретно, овие несогласувања може да се испитаат користејќи го примерот за дозволеноста на јадење месо од одредени животни од гледна точка на различни сунитски правни школи. На пример, јадењето коњско месо, според ханефискиот мезхеб, спаѓа во категоријата на непожелни дејствија (макрух), според Малики мезхебот - забранети дејствија (харам), а според шафиите и ханбелиите, ова месо е дозволено (халал).

Карактеристики на шиизмот

Шиизмот е исламско движење во кое, заедно со нивните потомци, тие се признати како единствени легитимни наследници на Пратеникот на Алах Мухамед (с.в.). Самиот термин „шиит“ доаѓа од арапскиот збор „шиа“ (преведен како „следбеници“). Оваа група муслимани се сметаат себеси за следбеници на Имамот Али (р.а.) и неговите праведни потомци.

Сега бројот на шиитите се проценува на приближно 10% од сите муслимани во светот. Шиитските заедници функционираат во повеќето држави, а во некои од нив тие сочинуваат апсолутно мнозинство. Овие земји вклучуваат: Иран, Азербејџан, Бахреин. Покрај тоа, доста големи шиитски заедници живеат во Ирак, Јемен, Кувајт, Либан, Саудиска Арабија и Авганистан.

Во шиизмот денес има многу трендови, од кои најголеми се: Џафаризмот, Исмаилизмот, Алавизмот и Зајдизмот. Односите меѓу нивните претставници не можат секогаш да се нарекуваат блиски, бидејќи за некои прашања заземаат спротивставени позиции. Главната точка на несогласување меѓу шиитските движења е прашањето за признавање на одредени потомци на Али ибн Абу Талиб (р.а.) како безгрешни имами. Конкретно, Џафаритите (Дванаесетте шиити) препознаваат 12 праведни имами, од кои последниот е имамот Мухамед ал-Махди, според јафаритското учење, кој отишол во „скривање“ како дете. Во иднина, имамот Махди ќе мора да ја исполни улогата на Месијата. Исмаилиите, пак, признаваат само седум имами, бидејќи овој дел од шиитите го признаваат имамот на првите шест имами, како Џафаритите, а седмиот имам го препознаа како најстар син на шестиот имам, Џафар ал-Садик. Имамот Исмаил, кој починал пред својот татко. Исмаилците веруваат дека седмиот имам Исмаил се криел и дека тој ќе стане Месија во иднина. Слична е ситуацијата и со Зајдиите, кои признаваат само пет праведни имами, од кои последниот е Зеид ибн Али.

Главните разлики меѓу сунитите и шиитите

1. Принципот на моќ и континуитет

Сунитите веруваат дека муслиманите кои го имаат потребното ниво на знаење и неоспорен авторитет во муслиманската средина имаат право да бидат владетел на верниците и нивен духовен ментор. За возврат, од гледна точка на шиитите, такво право имаат само директните потомци на Мухамед (s.g.w.). Во овој поглед, легитимноста на доаѓањето на власт на првите тројца праведни калифи - Абу Бакр (р.а.), Омар (р.а.) и Осман (р.а.), признати заедно со Али (р.а.), не е призната со нив. сунитскиот свет. За шиитите, авторитетен е само авторитетот на непорочните имами, кои, според нивното мислење, се безгрешни.

2. Посебната улога на Имамот Али (р.а.)

Сунитите го почитуваат пророкот Мухамед (s.s.w.) како Пратеник на Семоќниот (s.g.w.), испратен од Господ како милост за световите. Шиитите, заедно со Мухамед (с.в.), подеднакво го почитуваат имамот Али ибн Абу Талиб (р.а.). Кога го изговараат азанот - повикот за молитва - шиитите дури и го изговараат неговото име, што укажува дека Али е владетел од Семоќниот. Покрај тоа, некои екстремни шиитски движења дури го препознаваат овој придружник како инкарнација на божество.

3. Пристап кон разгледување на суннетот на Пратеникот (s.a.w.)

Сунитите ја препознаваат автентичноста на тие хадиси на Пратеникот (s.a.w.) содржани во 6 збирки: Бухари, Муслим, Тирмиди, Абу Дауд, Насаи, Ибн Маџа. За шиитите, таков неоспорен извор се хадисите од таканаречениот „Квадратеух“. Односно оние хадиси кои ги пренеле претставници на семејството на Пратеникот (с.в.). За сунитите, критериумот за веродостојноста на хадисите е усогласеноста на синџирот на предаватели со барањата за чесност и вистинитост.

Главниот настан минатата година за верниците во Азербејџан беше одобрувањето од пратениците на националниот парламент на Република Азербејџан на нацрт за забрана на исламската пропаганда во земјата. Предвесник на настанот беше воведувањето на слична забрана, но овој пат за добивање веронаука во странство.

Отсега испраќање граѓани од Азербејџан да студираат на странски верски образовни установиќе се смета за незаконски доколку тоа не е договорено со релевантната извршна власт. Од каква закана толку се плаши Азербејџан ако воведе толку сурови закони како одговор на тоа?

И тој се плаши од брза исламска преродба во земјата. Од една страна, земјата доживува заживување на шиитскиот ислам. Страшен сонза Баку е ако овој процес го преземе соседен Иран. Во исто време во Азербејџан забрзано заживува сунитскиот ислам.

Околу 30% од азербејџанските муслимани се сунити, големите сунитски заедници се претставени со Лезгини, Авари, Цахури и други народи на Дагестан, како и Чеченци. Раководството на Азербејџан многу се плаши од формирање на нова опозициска сила заснована на заживувачката сунитска активност, чија цел е напуштање на јурисдикцијата на Баку.

Наспроти ова, властите во Баку не најдоа ништо подобро од тоа да направат многу опасна провокација против сунитската и шиитската заедница во републиката пред точно 2 години. Тоа може да доведе до многу длабок раскол меѓу верниците во Азербејџан. А во центарот на целата оваа провокација беше лезгискиот архитектонски споменик „Лезги џамија“.

Меѓутоа, и покрај името, џамијата не ја посетуваат само Лезгините, туку и други сунити кои живеат во Азербејџан - Авари, Чеченци, кои сочинуваат бројни дијаспори во земјата, како и етнички Азербејџанци кои исповедаат сунист. Така, „Лезги џамија“ е еден од ретките пан-сунитски центри во Баку и цел Азербејџан.

Сепак, пред 2 години, животот на сунитската заедница во историската џамија беше засенет од обидите на властите да ја ликвидираат самата заедница и да ги запрат нејзините верски и образовни активности.

Слични обиди за притисок беа направени врз сунитската џамија Абу Бакр и другите сунитски заедници во предградијата Гобустан, Алјат и Мушфигабад. Сунитските џамии „Абу Бакр“ и „Шехидлјар“ веќе беа затворени во тоа време.

Забележуваме и дека во последните години во Азербејџан се зачестени случаите на затворање или уривање џамии. Во 2009 година беше забележано цела линијатакви случаи. Потоа во Баку, по затворањето на џамијата Шехидлјар на Алејата на мачениците, следниот ден беше урната џамијата во областа Јасамал.

Истата година, џамијата на Нефтјание Камни (град на потпорници во Каспиското Море) била затворена, а неколку дена подоцна била уништена. Истата година, џамијата Илахијат беше затворена во областа Јасамал во Баку.

Што се однесува до „Лезги џамија“, во сите скандалозна приказнаоколу неа, зад кулисите на очигледните факти, можеше да се забележи растечка конфронтација меѓу двете гранки на умметот на Кавказ - сунитите и шиитите.

Без сомнение, поттикнувањето противречности меѓу шиитите и сунитите, спротивставувањето на овие две заедници една против друга е дел од глобална стратегија, спроведена во исламскиот свет од јастребите од Атлантскиот блок, заедно со нивните ционистички сојузници на Блискиот Исток.

Во меѓувреме, многу сунитски веб-страници зборуваат за напорите на азербејџанските свештеници насилно да го всадат шиизмот меѓу сунитските лезгини и Аварите во регионите на Азербејџан што граничат со Русија, тие зборуваат за угнетување на сунитите од страна на властите итн.

Дури и ако овие извештаи не се толку блиску до вистината, зад нив се уште стојат бројни погрешни проценки на азербејџанските власти. И сите овие факти, па дури и шпекулациите истовремено го сеат семето на можна идна внатре-исламска конфронтација во Азербејџан.

Јасно е дека амбициите да се шиизираат сè духовен просторАзербејџан не можеше да дојде во попогодно време во согласност со овие интереси и оваа деструктивна стратегија. Но, се разбира, оние кои се водени од импулсот да забранат, затворат и блокираат каква било сунитска активност во републиката, најверојатно, не размислуваат каков подарок им се нивните несмасни постапки за непријателите на умметот.

Оваа политика е најдобриот подарокдо сите антиазербејџански сили кои можат да ја користат темата за угнетување на сунитското малцинство во нивната информативна војна против оваа закавкаска република. Дополнително, во случај на ескалација на шиитско-сунитската конфронтација, овој конфликт ќе влијае не само на имиџот, туку и на интегритетот на самиот Азербејџан.

Најголемиот дел од нив живеат во Иран (повеќе од 75 милиони, над 80% од вкупното население, додека сунитите во Иран се 18%), Ирак (повеќе од 20 милиони) и Азербејџан (околу 10 милиони). Во овие три земји шиитите доминираат бројчано, културно и политички.

Во голем број арапски земји(Либан, Сирија, Саудиска Арабија, Кувајт итн.) има бројни шиитски малцинства. Шиитите го населуваат централниот, планински дел на Авганистан (Хазари и други - околу 4 милиони) и некои области на Пакистан. Во Индија има шиитски заедници, иако тука има многу повеќе сунити. На југот на Индија, „црните шиити“ живеат меѓу Хиндусите.

Во планините Памир (во таџикистанскиот и авганистанскиот дел на историскиот регион Бадакшан, во регионот Сарикол на крајниот запад на Кина), неколку мали нации исповедаат исмаилизам-низаризам, еден вид шиизам. Во Јемен има доста Низари Исмаилисти (овде, како и во Индија, постои уште еден вид исмаилизам - мустализам). Центарот на Исмаили-Низаризмот се наоѓа во Мумбаи, Индија, во Црвената палата на нивниот духовен водач Ага Кан.

Друга разновидност на исмаилизмот е вообичаена во Сирија. Најважната етноконфесионална група на шиити во Сирија се Алавитите, селаните од планинскиот северозападен регион. Шиитите, исто така, вклучуваат Друзи - многу карактеристична етно-конфесионална група која го населува регионот Шуф во планината Либан, висорамнините Хауран на границата со Сирија и Израел, планинскиот регион Џебел Друз во југоисточна Сирија и групи села долж рутите што ги поврзуваат овие три региони.

Во Турција, покрај мнозинството сунитски Турци и сунитски Курди, има и шиитски Турци (многу единствена етнографска заедница) и шиитски Курди (некои племиња), како и Алавити Арапи.

Во Русија, речиси сите шиити се Азербејџанци и Тати; Од нив, само жителите на Дербент на југот на Дагестан и некои околни села (вклучувајќи и еден голем Лезгински аул) се домородното население.

Во арапскиот Машрек (на исток), освен во Ирак, шиитите сочинуваат мнозинство само во малата островска држава Бахреин, но тука на власт се сунитите. Во Северен Јемен, шиитите Зајди се многу побројни од сунитите.

Дали шиитите се угнетени?

Културата на шиитскиот дел од умметот на многу начини е различна од сунитската. Нејзини централни елементи се особено строгата оплакување на Ашура на денот на сеќавањето на имамот Хусеин, кој почина како маченик во 680 година, голем број други празници (родендени и смрт на пророкот Мухамед, неговата ќерка Фатима, имами - духовни водачи и потомци на калифот Али), аџилак по ред свети градови, проклетство на вдовицата на пророкот Ајша и калифите кои владееле по Али.

Шиитите (освен свештенството) мора да го почитуваат правилото на такија - да ја кријат, доколку е потребно, својата вера меѓу луѓето од други вери, особено сунитите. Само Зајдиите - шиитска секта во Јемен (вклучувајќи ги и Хутите) - не ја признаваат такија.

Секаде освен Иран и Азербејџан, шиитите со векови се посиромашни и попонижени од нивните сунитски соседи. Единствен исклучок се урбаните Низари Исмаили - поданици на Ага Кан, еден од најбогатите луѓево светот. Но, низариските Исмаили од селата и малите градови во Сирија, Оман, планините Памир, како и исмаилистите Мусталит од Јемен, Гуџарат и Мумбаи (во Индија, каде што живеат до богатите Исмаили Низари) се сиромашни.

Во Ирак, шиитите беа посиромашни од сунитите; во Либан, шиитските селани од долината Бека беа најсиромашните и најбројните во земјата во средината на 20 век; во Сирија, Алавитите беа многу сиромашни планинари селани до втората половина на 20 век; во Јемен, планинарите Заиди биле многу посиромашни сунити, во Авганистан, шиитските Хазари (Монголите кои го изгубиле јазикот) биле посиромашни од сите нивни соседи, а во јужна Индија „црните шиити“ беа најсиромашни од сите муслимани во регионот.

Во последниве децении, во различни земји (Ирак, Бахреин, Сирија, Либан, Јемен, Саудиска Арабија, Авганистан, Таџикистан итн.), Шиитите бараат - вклучително и со оружје во рацете - моќ и богатство во кое уживаат (или уживале во блиското минато ) сунити (и во Либан - христијани).

Во сите земји споменати погоре, освен Иран (каде шиитите се единствена мултиетничка група) и Азербејџан, шиитите сочинуваат етно-конфесионални групи со иста јасна културна и политичка самоидентификација како во Европа - национална идентификација. Овој феномен е историски, вкоренет во екстремна антикаи вградена во масовната свест со наредбите на Отоманската и другите муслимански империи.

Главните култни центри на шиизмот се наоѓаат во Арапскиот свет- освен Мека и Медина, заеднички за сите муслимани - во Ирак; Главниот ритуален јазик на шиитите, како и сите муслимани, е арапски, а не фарси. Но, за иранските и неиранските народи од огромниот регион во рамките на исламската цивилизација, која ги вклучува Иран, Курдистан, Таџикистан, дел од Узбекистан (со градовите Бухара, Самарканд итн.), Авганистан, дел од Пакистан (западно од долината на Инд), фарси е високо развиен јазик персиска култура.

Шиитските Арапи кои го населуваат регионот Кузистан во Иран и некои други се под посилно влијание од персиската култура отколку другите Арапи. Сето ова го олеснува ширењето на многу од неговите елементи, вклучително и оние поврзани со сферата на култот, меѓу сограѓаните шиити во арапските земји. Згора на тоа, овој процес ги погодува не само Имамиите, туку и Исмаилите, Алавитите, Зајдиите, шиитските Курди на запад од границите на Иран. Во последниве години, меѓу Заиди Хутите во Јемен, како што велат очевидци, се шири паншиитска (како во Ирак и Иран) верзија на жалоста за Ашура, досега непозната овде.

Можеби ова е еден од знаците за културна и политичка интеграција на различни шиитски заедници во арапските земји?

Јазли на противречности

Во Ирак, конфронтацијата меѓу сунитите од северот и побројните шиити од југот е главната доминантна карактеристика на политичкиот живот. Слична е ситуацијата и во Бахреин. Домородните Арапи Бахарина, Имамитите (главната гранка на шиизмот), го сочинуваат мнозинството. Арапски сунитски малцинства, потомци на доселеници од копното, од Саудиска Арабија: вахабиите се владејачко малцинство, а сунитите од шафиите и малики медхабите се другите две малцинства, при што сите сунитски Арапи припаѓаат на одредени племиња.

Во Кувајт, домородното арапско шиитско малцинство, некогаш непривилегирано, сега, како и сунитското мнозинство, ужива многу предности во однос на бројните странци. Во Сирија има четири шиитски етно-конфесионални групи на Арапи (владејачки Алавити, Имами Мутавали, Исмаили Низари и Друзи), по две во Либан (Мутавали и Друзи), Јемен (Зајдис и Исмаили Мусталис), Саудиска Арабија (Имамити и Зајди). а исто така и странци).

Во Либан, односот на големината и влијанието на етно-конфесионалните групи значително се промени откако беше вграден во уставните акти на прво автономијата во 1930-тите и 1940-тите, а од 1946 година - независната република. Мала државаГолем Либан беше создаден од Франција по Првата светска војна како мандатна територија. Голем Либан бил формиран од неколку региони Отоманската империјасо различен етнички и верски состав.

Јадрото на државата беше планината Либан, која се состоеше од Земјата на Маронитите (историски, вазален емират, на чело со благородното арапско семејство Ал-Шеибани, кое беше тајно крстено, но официјално се сметаше за сунитско). Маронитската црква еднаш влезе во унија со Римската црква. Во непосредна близина на маронитската земја е регионот Чуф, каде што Маронитите живеат заедно со Друзите - многу уникатна синкретичка заедница, на чело со векови од феудалното семејство Џамблат. Оттука Друзите мигрирале во планинските оази на јужна Сирија водени од дождови: Хауран, Џебел Друз итн. Маронитите и Друзите биле планински воини-земјоделци, на чија независност морале да сметаат сите владетели на регионот.

До планината Либан, каде што христијаните го сочинуваа огромното мнозинство од населението, Француски политичариги припои крајбрежните низини во непосредна близина на него, речните долинии подножјето. Овде, во градовите и селата, сунитските муслимани (релативното мнозинство), христијаните од различни цркви (првенствено православните и унијатските католици), Друзите на југ и алавитите на север живееле во ленти или во посебни населби. Шиитите Мутавали живееле компактно на југоисток. Тие беа најсиромашни од сите, нивното ниво на образование беше пониско од другите етноконфесионални групи, а нивното селско домување беше особено архаично. Во 20-40-тите години на дваесеттиот век, сунитите покажаа сесириски патриотизам, а Маронитите и делумно другите христијани, како и Друзите (не сите) беа поддржувачи на независен Либан.

Во 1926 година, Голем Либан беше преименуван во Либанска Република, политичка структуракоја формално ја ископира Француската Република. Но, во реалноста тоа се засноваше на договор меѓу влијателни кланови кои беа на чело на главните етно-конфесионални групи. Првиот претседател на Либанската Република бил христијанин, Чарлс Дебас (православен), но од 1934 година сите претседатели се избираат од редот на Маронитите. Од 1937 година, премиери се именувани само од сунитските муслимани. Другите етноконфесионални групи беа застапени во парламентот и другите владини тела пропорционално на нивниот број и влијание. Тие создадоа свои политички и други организации (на пример, Друзите станаа социјалдемократи) под водство на традиционални наследни лидери.

Овој систем еволуираше под влијание на внатрешни и надворешни фактори. Во првите децении од постоењето на Либанската Република, имало малку повеќе христијани отколку муслимани, а Друзите биле неспоредливо повлијателни од шиитите Мутавали. Со текот на времето, релативниот број и политичкото и економското влијание на Маронитите, другите католици, православните христијани, Ерменците и Друзите се намалија. Но, шиитите Мутавали, кои во раните 1930-ти сочинуваа 17-18% од либанското население и речиси не живееја во градовите, нагло се зголемија во сила. Сиромаштијата и ниско нивообразованието било комбинирано меѓу Мутавали со големи семејства, како резултат на тоа нивниот број растел побрзо од оние на другите групи, и тие ги населувале градовите.

Како и другите групи, либанците Мутавали емигрирале во Јужна Америка и Западна Африка, каде што се занимавале со трговија, се збогатиле и ги поддржувале своите роднини во Либан. Емиграцијата на христијанските групи започна многу порано, упатувајќи се во различни земји и региони во светот (Франција, САД, Латинска Америка итн.) и со слични последици. Но, христијаните, Друзите и сунитите, кои долго време живееле во градовите, поседувале имоти и го добивале најдоброто образование, големи семејствабеа заменети со мали деца.

Маронитите и другите христијански групи го губеа своето влијание, додека муслиманските групи добиваа сила. Според тоа, маронитскиот претседател постепено ја отстапува својата прва улога на сунитскиот премиер. Како што се намалуваше бројот и политичката улога на христијаните, нивната конфронтација со муслиманите се повлече во втор план во споредба со противречностите меѓу муслиманите - сунитите и шиитите.

Не само христијаните и Друзите, кои долго време го дадоа својот ждреб со Западот, туку и Мутавали и Алавитите се вооружија - со помош на нивниот соверен Иран. Како Друзите, тие создадоа свои политички и други организации; Особено активна беше радикалната шиитска организација Хезболах (Партија на Алах), вооружена и поддржана од Иран. Како и некои други арапски милитантни организации, таа користеше терористички акции против своите противници - сунитите, христијаните и Израел.

По создавањето на Државата Израел (1947) и арапско-израелските војни (1947-1973), палестинските бегалци, главно сунити, се прелеаја во Либан, станувајќи бројно значаен и политички влијателен дел од населението. Сирија, Иран, Израел и големите сили (вклучувајќи ги СССР, Франција и САД) имаа различни влијанија врз Либан, вклучително и инвазија на трупи, вооружување на локални и палестински милиции (Христијанската армија на Јужен Либан, итн. , шиитскиот Хезболах итн.) Како резултат на тоа, Либан беше потресен од граѓанска војна од 1975 до 1990 година, во која Хезболах се бореше против христијанските и сунитските милиции.

Сунитите останаа релативно мнозинство, но меѓу нив, сесирискиот патриотизам и политичката ориентација кон Сирија отстапија место за дистанцирање од сириските власти, кои ги сметаа за покровители на шиитите и христијаните. Денес, сунитите се доминантна група во Либан. Крајот на граѓанската војна постепено ја ослабна конфронтацијата меѓу етно-конфесионалните групи и ги пренесе во општествено-политичката сфера, но настаните од последните години во Сирија и Ирак уште еднаш го засилија ривалството меѓу нив. Шиитите Мутавали продолжуваат да растат во број и да се етаблираат во нив различни областиживотот и да ја предизвикаат моќта на сунитите.

По Првата светска војна, Франција, воспоставувајќи мандатен режим на територија во Сирија, наиде на патриотски отпор од некои сунити. За разлика од нив, Французите се обидоа да се потпрат на христијанските и шиитските етно-конфесионални групи.

Некои од Алавитите кои го населувале планинскиот регион помеѓу Либан и долниот тек на реката Нахр ал-Калб добиле територијална автономија (Алавитска држава, L'Etat des Alaouyes); Французите ја дадоа истата автономија на најисточниот дел од планинските области, каде што живееле Друзите - Џебел Друз. Покрај тоа, тие го вратија во Турција северозападниот пограничен регион Хатај (како што го нарекуваа Турците) со античките градови Антиохија и Александрета, иако сите заедно арапските заедници (вклучувајќи сунити, алавити, христијани итн.) беа побројни овде. отколку Турците и другите (Курди, Езиди, итн.) заедно. Во исто време, дел од шиитите Мутавали се преселиле во Ирак.

Парадоксално е што создавањето политички партииформално модерен типдаде нов поттик за разграничување на етноконфесионалните групи. Ова може да се види во еволуцијата на партијата Баат во Сирија и Ирак.

Јунајтед Обединети Арапски Емирати(ОАЕ) е најмладата од арапските земји. Пред околу еден век, постоеше конгломерат од сојузи на бедуински племиња и кнежевства (емирати) на Пиратскиот брег - тампон зона помеѓу вахабистичката Саудиска Арабија и Имаматот на Ибади (Хариџит) на Оман (и Султанатот Мускат). Откако воспоставија протекторат над Мускатскиот султанат и Катар, Британците направија и група кнежевства, кои тие го нарекоа Договор Оман, нивен протекторат. Огромното мнозинство од локалното население беа сунитски Арапи; Само на границата со планинскиот Оман некои ограноци на локалните племиња исповедаа ибадизам, а на брегот на морето шиитските Бахарина живееја во одделни рибарски села. Сега оние Бахарина кои имаат државјанство од ОАЕ ги уживаат сите поволности на граѓаните, добиваат образование, влегуваат јавна услугаитн. Но, многу Бахарина се странци.

Во самиот архипелаг Бахреин шиитското мнозинство се бори за еднакви права. Таа е поврзана со Бахарина во другите земји од Заливот и со Иран, како и со шиитското мнозинство Арапи во Ирак. Во источна Саудиска Арабија и Кувајт, шиитското малцинство (копното Бахарина) е во опозиција со доминантните сунити. Другите шиитски Арапи во ОАЕ се Ирачани. Но, мнозинството шиити овде се Иранци, некои Индијци и Пакистанци. Во градовите формираат заедници, имаат свои училишта (со образование на фарси, гуџарати и други јазици), дури и филијали на универзитети во нивната татковина.

Во Јемен, шиизмот во неговиот зајдиски облик во текот на 10-11 век се одликуваше со релативна верска толеранција, но непопустливост кон странска доминација. Во 1538 година и следните години, Турците се обиделе да го освојат Јемен, но областите населени со Зајди не им се покорувале. Зајдиите и сунитите се обединија во борбата против освојувачите и по сто години доминација турски војнициго напушти Јемен. По ова, зајдискиот имам ал-Мутавакил Али Исмаил ја проширил својата моќ до Аден и голем број сунитски султанати, а во 1658 година до Хадрамаут. Дури и во почетокот на XVIIсо векови, султанот од Хадрамаут бил следбеник на Зајдизмот. Но, на крајот на 17-тиот и почетокот на 17-тиот век, Јемен повторно бил поделен на претежно зајдиски север и унија на сунитски поседи на Јужен Јемен.

Во 19 век, целиот Арапски Полуостров бил поделен на сфери на доминација на Отоманската империја и Велика Британија. Првиот отиде во Северен Јемен, вториот во Јужен Јемен, како и емиратите од Источна Арабија: Кувајт, Мускат, емиратите на Договорот Оман.

Прво Светска војнадоведе до колапс на Отоманската империја и предизвика нова политичка ситуација на островот на Арапите, која конечно беше воспоставена дури во 1920-тите и почетокот на 1930-тите. Државите од Северна и Централна Арабија се обединија во огромното вахабистичко саудиско кралство. Исто така, окупираше дел од шиитскиот регион на брегот на Персискиот залив и мал регион Зајди на север од тогашниот Јемен. Во исто време, зајдискиот имам Јахја исто така бил прогласен за крал и се обидел да го обедини целиот Јемен, вклучувајќи ги и султаните на југот, кои биле под британски протекторат. Но Јахја не беше успешен во тоа и, според договорот од 1934 година, тој ја призна поделбата на Јемен на Север - независно кралство и Југ - британска колонија Аден и протекторати. Последователно, растот на градот Аден привлече луѓе од Северот Зајди. Обединувањето на двата Јемен во една држава се случи дури во 1990 година.

Така, на огромната територија од Балканот до Хиндустан, етно-конфесионалните групи не се ништо помалку важни од нациите. Шиитската заедница на муслиманските народи не е сојуз на (етнички) народи, туку духовна и политичка заедница на етно-конфесионални групи шиити во рамките на исламскиот свет. Таа служи како важен фактор во културниот и политичкиот живот.



Додадете ја вашата цена во базата на податоци

Коментар

Сунитите се најголемата секта во исламот, а шиитите се втората по големина секта на исламот. Ајде да откриеме каде се согласуваат и каде се разликуваат.

Од сите муслимани, 85-87% од луѓето се сунити, а 10% од луѓето се шиити. Сунитите брои повеќе од 1 милијарда 550 милиони луѓе

сунититестави посебен акцент на следење на суннетот на пророкот Мухамед (неговите постапки и изјави), на лојалноста кон традицијата, на учеството на заедницата во изборот на нејзиниот поглавар - калифот.

Главните знаци на припадност кон сунизмот се:

  • Признавање на автентичноста на шесте најголеми збирки хадиси (составен од Ал-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи, Абу Давуд, ан-Насаи и Ибн Маџах);
  • Признавање на четири правни школи: Малики, Шафии, Ханефи и Ханбали Медхеб;
  • Признавање на школите на акида: Асарити, Аш'арити и Матуриди.
  • Признавање на легитимноста на владеењето на Право водените калифи - Абу Бакр, Омар, Усман и Али (шиитите го признаваат само Али).

шиитиЗа разлика од сунитите, тие веруваат дека раководството на муслиманската заедница не треба да припаѓа на избрани функционери - калифи, туку на имами - именувани од Бога, избрани поединци од потомците на пророкот, на кои им припаѓа и Али ибн Талиб.

Шиитската вера се заснова на пет главни столбови:

  • Верување во Еден Бог (Тавхид).
  • Верување во правдата Божја (Adl)
  • Верување во пророци и пророштва (Небувват).
  • Верата во имаматот (верување во духовното и политичкото водство на 12-те имами).
  • Подземниот свет (Мад)

шиитско-сунитска поделба

Дивергенцијата на струите во исламот започна во времето на Омајадите и продолжи за време на Абасидите, кога научниците почнаа да преведуваат на арапскиделата на античките грчки и ирански научници, ги анализираат и толкуваат овие дела од исламска гледна точка.

И покрај фактот дека исламот ги обедини луѓето врз основа на заедничка религија, етно-конфесионалните противречности во муслиманските земји не исчезнаа. Оваа околност се рефлектира во различни струи на муслиманската религија. Сите разлики меѓу струите во исламот (сунизмот и шиизмот) всушност се сведуваат на прашања за спроведување на законот, а не на догматиката. Исламот се смета за обединета религија на сите муслимани, но постојат голем број несогласувања меѓу претставниците на исламските движења. Исто така, постојат значителни несовпаѓања во принципите на правните одлуки, природата на празниците и односот кон луѓето од друга вера.

Сунитите и шиитите во Русија

Во Русија, главно сунитски муслимани, само на југот на Дагестан се шиитски муслимани.

Генерално, бројот на шиитите во Русија е незначителен. Во оваа насока на исламот припаѓаат Татовите кои живеат во Република Дагестан, Лезгините од селото Мискинџа, како и азербејџанските заедници Дербент, кои зборуваат на локалниот дијалект на азербејџанскиот јазик. Покрај тоа, мнозинството Азербејџанци кои живеат во Русија се шиити (во самиот Азербејџан, шиитите сочинуваат до 85% од населението).

Убивање шиити во Ирак

Од десетте обвиненија поднесени против Садам Хусеин, беше избрано само едно: убиство на 148 шиити. Истиот беше извршен како одговор на обидот за атентат врз самиот Садам, сунит. Самата егзекуција била извршена во деновите на Хаџ - муслиманскиот аџилак на светите места. Освен тоа, казната беше извршена неколку часа пред почетокот на главниот муслимански празник - Курбан Бајрам, иако законот дозволуваше тоа да се прави до 26 јануари.

Изборот на кривично дело за егзекуција, посебно време за бесење на Хусеин, укажува на тоа дека задкулисните автори на сценариото за овој масакр планирале да ги испровоцираат муслиманите на протести низ целиот свет, на нови расправии меѓу сунитите и шиитите. И, навистина, противречностите меѓу двете насоки на исламот во Ирак се влошија. Во оваа насока, приказна за корените на конфликтот меѓу сунитите и шиитите, за причините за овој трагичен раскол што се случи пред 14 века.

Историја на шиитско-сунитскиот раскол

Оваа трагична и глупава поделба не се заснова на никакви сериозни или длабоки разлики. Тоа е прилично традиционално. Во летото 632 година, пророкот Мухамед умирал, а зад завесата од влакна од палми веќе започнал спор околу тоа кој ќе го замени - Абу Бекр, свекорот на Мухамед, или Али, неговиот зет и братучедпророк Борбата за моќ беше основната причина за расколот. Шиитите веруваат дека првите тројца калифи - Абу Бекр, Осман и Омар - некрвни роднини на пророкот - незаконски ја узурпирале власта, а само Али - роднина по крв - ја стекнал легално.

Некогаш постоел дури и Куран кој се состоел од 115 сури, додека традиционалниот Куран содржи 114. 115-тата, напишана од шиитите, наречена „Два Светлина“, имала за цел да го подигне авторитетот на Али на нивото на пророкот Мухамед.

Борбата за моќ на крајот доведе до атентат на Али во 661 година. Неговите синови Хасан и Хусеин исто така беа убиени, а смртта на Хусеин во 680 година во близина на градот Карбала (денешен Ирак) шиитите сè уште ја доживуваат како трагедија од историски размери. Во денешно време, на таканаречениот ден Ашура (според муслиманскиот календар на 10-тиот ден од месецот Махарам), во многу земји шиитите слават погребни поворки, придружени со насилна манифестација на емоции, луѓето се удираат со синџири и сабји. И сунитите го почитуваат Хусеин, но сметаат дека таквото жалење е непотребно.

За време на хаџот - аџилакот на муслиманите во Мека - се забораваат разликите, сунитите и шиитите се поклонуваат заедно во Каба во Забранетата џамија. Но, многу шиити одат на аџилак во Кербала - каде што бил убиен внукот на пророкот.

Шиитите пролеаја многу крв од сунитите, а сунитите пролеаа многу од крвта на шиитите. Најдолгиот и сериозен конфликтКонфликтот со кој се соочува муслиманскиот свет не е толку конфликт меѓу Арапите и Израел, или меѓу муслиманските земји и Западот, туку конфликт во самиот ислам поради поделбата меѓу шиитите и сунитите.

„Сега кога се спушти прашината од војната во Ирак, стана јасно дека неочекуваните победници беа шиитите“, напиша веднаш по соборувањето на Садам Хусеин. ИстражувачЛондонскиот Кралски институт за меѓународни односи Маи Јамани, „Западот сфати дека локацијата на главните резерви на нафта се совпаѓа со оние области во кои шиитите формираат мнозинство - Иран, источната провинција Саудиска Арабија, Бахреин и Јужен Ирак“. Ете зошто американската владафлертува со шиитите. Дури и убиството на Садам Хусеин е еден вид соп за шиитите. Во исто време, ова е доказ дека сценаристите на ирачката „правда“ сакале да создадат уште поголем раскол меѓу шиитите и сунитите.

Сега нема муслимански калифат, поради моќта во која започна поделбата на муслиманите на шиити и сунити. Ова значи дека веќе нема предмет на спор. А теолошките разлики се толку пресилен што може да се израмнат заради муслиманското единство. Нема поголема глупост од тоа сунитите и шиитите вечно да се држат до овие разлики.

Пророкот Мухамед, непосредно пред неговата смрт, им рекол на муслиманите собрани во џамијата: „Видете да не се изгубите после мене, отсекувајќи си глави! Оној што е присутен нека го извести за ова оној што е отсутен“. Мохамед потоа погледна наоколу во луѓето и двапати праша: „Дали ви го предочив ова? Сите го слушнаа. Но, веднаш по смртта на пророкот, муслиманите почнаа да си ги „сечат главите“ со тоа што не го послушаа. И тие сè уште не сакаат да го слушнат големиот Мухамед.

Зарем не е време да се запре?