Жак Ле Гоф
За поддршка на долгиот среден век*
Жак Ле Гоф. Средновековниот свет на имагинарното. М., 2001, стр. 31-38
Http://www.ec-dejavu.net/p/Publ_Goff_Middle.html
Доаѓајќи до терминот „среден век“, италијанските хуманисти од втората половина на 15 век. (Џовани Андреа, кој бил папски библиотекар во 1496 година) сакал да ги оддели оние што ги нарекувале „антички“ од себе, односно од „нивните современици“, луѓето од ренесансата. Без откажување на христијанската хронологија на „шест векови“, сметана од Создавањето на светот, тие се обидоа да создадат световна, секуларна хронологија. Новата периодизација ја оживеа долгогодишната спротивставеност меѓу античкото и модерното, што се појави во зората на средниот век. Во почетокот, оваа спротивставеност беше исклучиво привремена (зборот „модерно“, современ, долго време значеше „реално“, „денешно“), но постепено неговата евалуативна природа доаѓа до израз. Започна на крајот на 13 век. формирањето на концептот на напредок служи како сигнал за борба против минатото. Поддржувачите на новата уметност (арс нова) ја спротивставуваат новата музика со музиката од „минатото“, создадена пред 14 век; современите логичари и модерните теолози го отфрлаат аристотелизмот, овој квасец на универзитетската схоластика од 13 век; во расправата Defensor Pacis (1324), Марсилиј од Падова ги поставува основите на политиката, одвоени од религијата и основите на државата, одвоена од Црквата; За него, терминот moderne значи „иновативен“. Споредувајќи ги неговите дела со креациите на Кимабуе и византиските уметници, Џото се чувствува модерно; обожавателите на неговиот талент, исто така, сметаат дека неговата работа е модерна. Новата побожност (devotio moderna) раскинува со религијата, проникната со суеверија и схоластички рационализам, идеолошката основа на религиозната практика од 12-13 век. Со афирмирање на модерноста, која се смета за враќање на вистинската антика, ерата на Грција и Рим, а исто така - да не го заборавиме ова - до времето на Библијата, хуманистите создаваат свој среден век, еден вид мрачен тунел помеѓу два брилијантни епохи, чие расцут е обележано со подемот на науката, уметноста и литературата. Со други зборови, културна револуција.
Во 17 век Германските научници ја делат историјата на човештвото во три епохи: антика, среден век и модерно време (до тоа време концептот на еден век веќе се оформил, а Георг Хорн во неговата Ноевата арка(1666) го сместува „Среден век“ (среден век) помеѓу 300 и 1500 година). Големиот француски полимат Ду Канж ја презеде идејата, нарекувајќи го својот масивен Glossarium mediae et infimae latinitas, објавен во 1678 година, речник на „средновековен латински“. Латински јазиксе покажа дека е поделена на два дела: антички латински и средновековен латински, латински од ерата на опаѓање.
Концептот на научен (книжен) латински влезе во секојдневна употреба во 18 век. - заедно со поделбата на историјата на три периоди. Средниот век не е најдобриот од овие периоди, луѓето од просветителството го нарекуваат „темен век“. Напорите на романтичарите да го „рехабилитираат“ средниот век не се успешни; Позитивистите, исто така, традиционално гледаат во него мрачно време или, поточно, „меѓувреме“, еден вид интервал што ги раздвојува епохите на напредокот; дефинициите „средновековен“, „среден век“, „средновековен“ стануваат погрдни термини. Зад сложениот и двосмислен интерес што го покажаа нашите современици од развиените општества во средниот век, може да се забележи еден едвај скриен вековен презир. Средниот век е атрактивен примитив, своевидна црно-уметност, несомнено варварска, но која буди пријатно чувство на задоволство во тоа што е само фрагмент од далечното минато. Дури и оние народи и цивилизации кои не го доживеале средниот век го паметат како проклетство. Едно време, алжирскиот претседател Чадли рече дека алжирскиот народ нема да се врати во средниот век, кој за него беше персонифициран со исламскиот фундаментализам.
И првично и последователно, концептот на средниот век секогаш се засноваше на разграничувањето помеѓу старото и новото постулирано од ренесансата. Нема да го разбранувам минатото и да се вратам на бескрајниот спор меѓу средниот век и ренесансата. Односно, предлагам воопшто да не се осврнуваме на ова, бидејќи ренесансата е брилијантен феномен, но површен. Во историјата нема преродба. За време на ренесансата имало само промени, кои долго време биле скриени под превезот на враќање во антиката. За ерата која траела од антиката до средината на 19-тивек, временскиот период кога модерноста потполно дојде во свое, навистина, карактеристични се периодите на преродба. Каролиншка ренесанса VIII-IХ век, преродба на XII век, „големата“ ренесанса, која започна во Италија во XII-XIV век. а во XV-XVI век. владееше во остатокот од Европа, преродбата на 18-19 век, ограничена на обновувањето на уметноста, литературата и теологијата (неокласицизам; нова готика, движење благодарение на кое средниот век ја замени антиката; неотомизмот итн.) . Ренесансата не е последната пресвртница на средниот век; Ренесансата (периодите на преродба) е карактеристична за долгиот среден век, ера која постојано бара во далечното минато или авторитети или златно доба. Без прецизни хронолошки граници, „големата“ ренесанса талкаше низ Европа три - па дури и четири - века, каде за тоа време успеаја да се случат голем број извонредни историски настани. Се почесто големата пресвртница европска историјанаучниците ја нарекуваат епидемија на бубонска чума што избувна во 1347-1348 година; По оваа катастрофа, историјата почнува да се дели на време „пред чума“ и „после“, време на просперитет и време на криза, време на доверба и време на сомнеж. Така, епидемијата на чума е „време на големо траење“; игнорирајќи ја ренесансата, чумата влијаела на демографската, биолошката и психолошката историја на Запад до 1720 година, кога нејзината последна епидемија била забележана во Марсеј.
Обидувајќи се да пронајде феномен кој има „голем временски опсег“ и во исто време може да се проучува од моментот на неговото појавување до неговото целосно исчезнување, Марк Блох го избра „кралското чудо“ - верување во чудесната способност на францускиот и англискиот јазик. кралеви да лечат скрофулозни пациенти кои страдаат од туберкулозен аденитис и болести придружени со зголемени цервикални лимфни јазли. Периодот на верување во чудесниот кралски допир, во „чудотворни кралеви“, продолжил од 11 век. (но можно е само од 12 век) до 18 век. Во Франција, судејќи според преживеаните докази, првото исцелување го извршил Луј VI (1108-1137), а последното од Чарлс X по неговото крунисување во 1825 година. Марк Блох покажал дека „светоста на кралската моќ“ почива на безусловната верувањето во чуда, што беше составен дел на тогашниот „универзален“ (и елитен и народ) менталитет; Оваа вера не дозволуваше да се сомневаме во присуството на еден подарок кај оние посебни лаици кои се нарекуваа кралеви.
Покрај чудесните способности на кралевите, светоста на кралската моќ во Франција почива на еден од најважните моменти на церемонијата на крунисувањето, имено помазанието со масло донесено од небото. Ова помазание го разликува кралот на Франција од другите христијански монарси, што го прави навистина најхристијанскиот крал. Маслото со кое е помазан за време на крунисувањето во Ремс не е само масло осветено со благослов на висок црковен архиереј што служел за време на церемонијата; Ова е чудесна течност. Кралот на Франција е навистина Божји помазаник. Следствено, од 9 до 17 век. христијанската легенда за „светото царство“ ја задржува својата оригинална шема. Во 9 век. Архиепископот Хинкмар од Ремс бележи легенда која го прави помазанието со божествено масло составен дел од церемонијата на крунисување. Оваа легенда вели дека на крајот на 6 век. гулаб (Светиот Дух) донесе сад што содржи божествено масло; Свети Ремигиј со ова масло го крстил Клодовик и оттогаш светиот сад се чува во катедралата во Ремс; Маслото од садот се користи за помазување на кралевите на Франција. Англиските кралеви, обидувајќи се да останат во чекор со француските кралеви, се рашириле на почетокот на 14 век. легенда според која во втората половина на XII век. Томас Бекет, прогонет во Франција, добил од Пресвета Богородица шишенце со божествено масло наменето за помазание на петтиот крал на Англија, сметајќи од тогашниот владетел Хенри II, односно за кралот Едвард. Конечно, кога во 1594 година Хенри IV бил принуден да го прифати помазанието во Шартр, бидејќи Ремс бил во рацете на Лигата, нафтата била донесена во Шартр од опатијата на Мармутие, во близина на Тур, што, според легендата, на крајот од 4 век. Ангел го донел од небото кај Свети Мартин за да ги излечи модринките предизвикани од падот предизвикан од ѓаволските лукавства. Претходно, Луј XI на умирање беше размачкан со масло од светиот сад од Мармутие.
Бернар Шевалие (Bernard Chevalier. Les Bonnes villes. Aubier, 1982) ја посвети својата детална работа на проучувањето на добрите градови во Франција. Граѓаните кои живееле во овие градови имале доволно влијание и богатство за, заедно со свештенството и благородништвото, да го претставуваат кралството, поточно неговиот „трет имот“ (untroisieme Etat). Жителите на добрите градови не беа толку поданици колку партнери на кралот на Франција, кој се обидуваше да ја добие нивната поддршка во спроведувањето на неговата воена и даночна политика; принудени да ги почитуваат привилегиите дадени на градовите, кралевите сепак никогаш не ја пропуштиле можноста да ги потчинат жителите на нивната волја. Терминот etat, кој се користи за означување на „урбаната класа“, се појавува во 13 век, неговото ширење е поврзано со зголемената улога на градовите и зголемувањето на нивниот број; до почетокот на 17 век. терминот го губи своето „урбано“ значење.
Значи, каде е „средниот период“ што беше спомнат за време на ренесансата?
Безбедност на основните јавни структурини овозможува да зборуваме за присуството на нераскинливи врски кои го држат европското општество заедно петнаесет векови, од IV до 19 век.
Маркс предложи свој пристап за решавање на прашањето за периодизацијата на средниот век, поврзувајќи го со концептот на феудалниот начин на производство. Без да навлегуваме во детали, треба да се препознае валидноста на концептот што го поврзува методот на производство со економската структура и општествените структури. Феудалниот начин на производство е одреден, според Маркс, со нееднаков договор меѓу господарот и оние што го поддржуваат (пред се селаните); последица на оваа нееднаквост е претворањето на лавовскиот дел од вишокот вредност во феудална рента, затоа, крајната цел не е проширување на производството, туку едноставна репродукција на потрошеното. Според оваа гледна точка, средниот век се поистоветува со феудализмот и, соодветно, се наоѓа помеѓу Антиката, со неговиот карактеристичен робовладетелски начин на производство, и модерното време, каде што дефинирачкиот начин на производство е капиталистичкиот. Овој феудален среден век го зазема привремениот простор помеѓу падот на Римската империја и индустриската револуција.
Периодот на средниот век може да се дефинира и врз основа на доминантната идеологија; Иако не ја одразува материјалната инфраструктура на општеството и не е духовен мотор на неговата историја, идеологијата сепак претставува еден од најсуштинските детали за функционирањето на општествениот механизам. Долгиот среден век е ера на доминација на христијанството, кое е и религија и идеологија и е во крајност тешки врскисо феудалниот свет кој го оспорува и афирмира истовремено.
Се разбира, тоа не значи дека христијанството е мртво или умира денес; но, почнувајќи од 19 век, таа почна да ја губи водечката улога во општеството што ја играше од IV до XIX век, поточно улогата на творец на идеологијата, која и припаѓаше речиси исклучиво. Оттука и неможноста за сериозно проучување на средниот век изолирано од проучувањето на активностите на Црквата и влијанието на религијата. Долгиот среден век се карактеризира првенствено со борбата на две сили речиси еднакви по моќ - Бог и сатаната, иако теоретски втората е подредена на првата; Оваа битка се одвива во личност и околу една личност. Долгиот феудален среден век беше борба меѓу Ѓаволот и Господ Бог. Сатаната се раѓа со средниот век и умира со нив.
Долгиот среден век може да се дефинира и врз основа на помалку глобален пристап од оној што се користи во двата концепта што ги наведов погоре.
Сосема е можно да се замисли долгиот среден век како период во кој три-функционалната шема, изведена од Жорж Думезил, се појавила (или се вратила таму) на Запад; Првите обиди за формулирање на оваа шема биле направени во 9 век. во Англија, а во 11 век. триумфираше и се здоби со класичната формулација: „оратори, беллатори, лаборатории“, „оние што се молат“, „оние што се борат“, „оние што работат“, односно свештеници, воини и селани. Оваа шема, која ја формираше основата за поделба на општеството, траеше до свикувањето на пратениците од трите имоти во предвечерието на Француската револуција. По индустриската револуција, беше воспоставена сосема поинаква трифункционална поделба на општеството, имено, поделбата што ја развија економистите и социолозите на оние вработени во примарната, секундарната и терцијарната сфера на активност.
Ако зборуваме за превозни средства и контрола над вселената, тогаш ќе испадне средниот век за долго времеколи и коњи, кои своевремено ја заменија силата на луѓето и воловите, а потоа, во 19 век, ѝ отстапија место на железницата.
Ако го ставиме здравството во преден план, тогаш средниот век ќе претставува период кој започна со уништување на античкиот систем на јавна хигиена (терми) и заврши со создавање на модерната болница; Ова е периодот на исцелители-волшебници, страданото и презреното тело, време кое не знаеше ниту стадиони, ниту спортови, ерата на појавата на болниците, кои служеа прво како засолништа, а потоа како места за изолација, но никако за третман.
Од културна гледна точка, средниот век е периодот помеѓу исчезнувањето на античките училишта и воведувањето на универзална училишното образованиево 19 век, време на бавно совладување на писменоста, период на верување во чуда, ера на долг дијалог меѓу научната култура и популарната култура, дијалог кој не исклучува ниту борба, ниту задолжување. Ова е време на раскажување, усно или писмено, време на приказната, „пример“, поучна анегдота, завештена во IV век. Источни монаси на Запад, време на „скитнички“ приказни што се шират во периодот помеѓу апотегмите на пустинските татковци и збирките бајки од 19 век, собрани од фолклористи кои сакале да ја оживеат „заспаната убавица“ на народната фантазија ; од XII до XVIII век. Приказните за „скитници“ се особено популарни: на пример, приказната за ангел во форма на пустиник, која првпат се појавила во приказна од 12 век, а потоа била репродуцирана во приказната на Волтер Задиг 1.
Се разбира, долгиот среден век може и треба да се подели на средни периоди. На пример, можеме да го разликуваме раниот среден век (од IV до IX век), кој ја вклучува доцната антика и формирањето на феудалниот систем; класичниот среден век (од 10 до 14 век), време на голем подем, на кој треба да се сведе самиот среден век ако сакаме да ја зачуваме неговата тесна дефиниција; доцниот среден век, или времето на кризите што ја потресоа Европа во 14-16 век; ерата на апсолутна монархија, која доведе до изумирање на феудалниот систем, кој го заврши своето постоење во периодот помеѓу англиската и француската револуција; времето на „завршениот свет“ (дефиниција на Пјер Чауну), кое започна со освојувањето на Новиот свет, каде што цела Европа брзаше со своите бродови, претприемачи, војници и мисионери, а заврши со индустриската револуција.
Можно е, следејќи го Кшиштоф Помијан 2, да се откаже од секој обид за периодизација, бидејќи, според соодветниот израз на Витолд Кула, секоја ера претставува „соживот на асинхронизми“, синџири на историски настани лоцирани во различни временски димензии релативно едни на други. Или можете да се свртите кон моделите, овие помошни алатки на историчарот што се користат за објаснување на историските процеси, а пред сè на главниот - моделот на феудалниот систем, со други зборови - феудализмот. На крајот на краиштата, овој модел сè уште функционира во долгиот среден век!
Зошто концептот на долгиот среден век е интересен денес и што, особено, му дава на западното општество?
Пред сè, воведувањето на концептот на долгиот среден век го прави бесмислен контрастот помеѓу две подеднакво неточни слики на тесно разбраниот среден век: мрачна слика, која ги персонифицира „мрачните времиња“ и позлатена слика, олицетворувајќи ја идиличната ера. на верата, хармоничниот развој на општествениот организам, што се рефлектира во создавањето на корпоративни заедници, во процутот прекрасна уметност родена од народот. Малку е веројатно дека некој би се осмелил да го направи средниот век, кој започна со инвазијата на варварите, совршено време; но кој ќе негира дека средниот век, кој заврши со добата на просветителството, бил ера на голем напредок? Долгиот среден век ни овозможува подобро да ги разбереме амбициозните аспирации на луѓето од таа ера, која била ера на глад и големи епидемии, просјаци и пожари, но во исто време и ера на катедрали и замоци, ера кога тие ја измислиле (или откриле) градот, универзитетот, наемниот труд, вилушката, облеката од крзно, сончевиот систем, циркулацијата на крвта, толеранцијата итн.
Конечно, да се потсетиме дека процесот на воспоставување цивилизација, како што го опиша германскиот социолог Норберт Елиас, е само во почетна фаза, и покрај заканата од нова апокалипса, нуклеарно самоуништување. Ова долго патување, чиј крај се гледа во крајно далечната иднина, се чини дека е подобро прилагоден на хронологијата видена одозгора, на бавниот напредок на историјата, кога еволуцијата на длабоките структури, и материјалните и менталните, е многу важна од брзиот напредок на настаните што лежат на површината.
И конечно, долгиот среден век ги исполнува интересите на сите оние кои денес се фасцинирани од историјата на средниот век; Ерата на средниот век се нашите корени, нашето раѓање, нашето детство, нашиот сон за едноставен среќен живот, сон со кој е толку тешко да се разделиме. Според Питер Ласлет, средниот век е „светот што го изгубивме“, времето на нашите баби и дедовци, чие носталгично сеќавање продолжуваме да го чуваме. Ова е нашиот среден век, со кој сè уште нè поврзува силна нишка на усна традиција.
Белешки
* Европа, N2 654, Le Moyen Agemaintenant, октомври 1983 година, стр. 19-24.
1 Cl. Бремонд, Ј. Ле Гоф, Ј. -Кл. Шмит. L""Exemplum", Typologie des sources du Moyen Age Occidental, фас. 40. Toumhout, 1982 година.
2 Кр. Помијан. Периодизација // La Nouvelle Histoire, ед. J. Le Goff, R. Chartier, J. Revel. Париз, 1978, стр. 455-457.
Во тие денови немаше достапен Интернет. На Ленинка имаше долги редици студенти и дипломирани студенти, а на паузата меѓу читањето научни трудови XVIII-XX век и список на референци, најдов дел од Ле Гоф за средниот век. Забележав нешто, вметнав соодветен цитат во мојата диплома и заборавив на постоењето на овој француски историчар - „најсветлиот претставник на“ новата историска наука"". Бев заљубен, впив еден куп текстови за древната руска хагиографија и фикцијаод Џон Дон до Радишчев. Така подоцна се случило поблиско запознавање со средновековецот од Тулон.
Кога влегов во постдипломски студии, сериозно се заинтересирав за идејата да учам животи како историски извор. Ја прочитав книгата на Александар Рудаков „Есеи за византиската култура според грчката хагиографија“ и решив да зборувам за историската вредност на најраниот ракопис што стигна до нас, „Животот на Теодосиј Печерски“. Пријателите во кругот на млади дипломирани студенти по филологија брзо ми укажаа на недостатоците на мојата работа и повторно ме советуваа внимателно да го проучувам Ле Гоф. Тогаш веќе знаев точно како да го напишам ова презиме, но сè уште не знаев речиси ништо за личноста.
Жак Ле Гоф е роден на 1 јануари 1924 година во Тулон во семејство на професор по англиски јазик. Татко му бил атеист, а мајка му побожна жена која се плашела од пеколни маки. Овие впечатоци од детството го определија ставот на Ле Гоф кон Црквата. Тој бил агностик и верувал дека во средниот век луѓето се обидувале да се извлечат од влијанието на Црквата.
Додека останале христијани, тие го броеле времето на свој начин. Една од најголемите револуции во свеста на средновековниот човек се случи во моментот кога „времето на црквата“ почна да се бори со „времето на трговците“. Човекот сè уште броел денови и месеци во вообичаениот литургиски круг, но веќе се појавиле часовници кои го покажувале времето со точност од еден час. Потоа минута стрелката почна да прави кругови на бројчаникот, а средниот век полека почна да опаѓа. Времето стана линеарно.
Уште како дете, Ле Гоф сакаше да разбира детали. Во својот автобиографски есеј „Апетит за историја“, научникот рече дека размислувал за бајките и легендите не како убави приказни, но како проблем, загатка или механизам, каде што има своја структура. Ова внимание на деталите му остана засекогаш.
Уште како студент, тој верувал дека историчарот не може да се ограничи само на проучување на неговата наука. За да се разбере ерата, специјалист мора да ги проучува поврзаните дисциплини.
Сето ова му помогна да го развие концептот на „вкупна историја“, чии основачи беа Марк Блох и Лусиен Февр. Ле Гоф верувал дека историчарот треба да ги проучува сите споменици од минатото: од натпис на камен до средновековни хроники, од декрети на император до белешка од селанец, од литургиска химна до бурна анегдота.
Во исто време, научникот не треба слепо да го следи изворот. Како детектив кој води истрага, тој поставува прашања и ги анализира трагите што стигнале до нас од минатото. Задачата на историчарот е да најде такви пристапи кон материјалот за да раскажува за неговите тајни.
Овој пристап направи вистинска револуција во историската наука. Сега немаше важни или секундарни извори - сè може да му помогне на човекот да ги слушне гласовите на луѓето од минатото, да ги открие нивните тајни. Сите овие методи Ле Гоф е специјалист за XIII век, автор на книги посветени на Францис од Асизи и Сент Луис, користени во пишувањето Цивилизацијата на средновековниот запад.
Кога ја отворив оваа книга како дипломиран студент, речиси веднаш сфатив дека сите мои идеи за историјата се тажни повој во споредба со светот што беше откриен во делата на Ле Гоф.
Минатото престана да биде шема, борба на класи или бојна арена за кралеви или политичари, но стана прекрасен свет каде што имаше место за обичните луѓе. Тие се раѓаа и умреа, сакаа и мразеа, веруваа дека „раката на кралот лечи“ и оставија свои траги насекаде - во ракописи, на слики и ѕидови на храмови, во куќи, па дури и во гробови.
Ова беше ера кога луѓето патуваа без патишта, сметајќи го времето според бројот на запалени свеќи или бројот на молитвите што ги читаше „Оче наш“, кога францускиот крал лично ги лекуваше оние кои страдаа од скрофула, кога краткото „златно доба“ дојде во Европа. на крајот на првиот милениум - воденици и многу други паметни гаџети кои ја зголемија продуктивноста и го олеснија животот на луѓето.
Идејата за „вкупна историја“, чиј поборник беше Ле Гоф, отвори неверојатни хоризонти во проучувањето на средновековните споменици.
Животот сега не беше само збирка на стабилни книжевни форми, туку можност да се разбере свеста и да се нурне во секојдневието на личноста која живеела во времето кога бил напишан споменикот или кога се појавил неговото ново издание:
« Зад религиозната изложба историчарот може да најде материјален супстрат. Несомнено е дека плугот, мелницата, пресата и другите техничко-економски алатки се појавуваат во средновековна литератураили иконографија во вид на симболи. Но, и на ова ниво на опис, материјалната содржина на религиозните текстови има голема документарна вредност. Познато е дека биографиите од средниот век, особено раниот среден век, дајте многу информации за материјален живот: ископ на јаглен во Дофин, транспорт на сол долж Мозел од Мец до Трир во VII век, појава на авион или количка во минијатури итн. (Ле Гоф. „Другиот среден век“).
Самиот Ле Гоф, се разбира, не можеше да ги опише сите манифестации на човечкиот живот и да ги земе предвид сите можни извори дури и за историјата на Франција во 13 век. Неговата омилена тема беа општите закони на ерата. Ја проучувал масовната свест, колективните идеи, сликата на светот што доминирал со масите на општеството. Тој ги бараше оние работи на кои луѓето обично не обрнуваат внимание - народни суеверија, познати работи кои се доведени до автоматизам во човековата свест, нешто заедничко што и францускиот крал и сиромавиот го чувствуваа истовремено. време.
Ако францускиот средновековец ја проучувал свеста на современите православни христијани, веројатно би отишол на линијата за да ги види моштите на блажената Матрона и, со диктафон во рацете, би ги снимал најтипичните приказни за цвеќињата, песокот и исцелување. Сепак, средниот век имал свои благословени Матрони, а Ле Гоф имал на располагање богат материјал за проучување на човечката свест во 13 век.
Главната заслуга на волшебникот од Тулон е тоа што тој можеше да разговара со тивкото мнозинство од обичните луѓе. Овие луѓе не составувале хроники или поетски расправи, туку оставале свои траги насекаде и влијаеле на оние кои пишуваат. Задачата на историчарот беше да ја врати живописната слика на светот од избришаните отпечатоци.
Волшебникот од Тулон, кој почина на 1 април 2014 година, успеа да го стори тоа, а неговата работа, се надевам, ќе го отвори апетитот на многумина за вистинска приказна, каде што нема готови одговори, но има многу фасцинантни прашања.
„Уште еден среден век“ е збирка на есеи кои одразуваат различни аспекти на средновековниот живот и менталитет. Средниот век е различен, не само затоа што Ле Гоф одбива да го смета за „неплоден период од историјата“. Различно е благодарение на пристапот на самиот автор, кој за своето истражување избира неочекувани агли на проучуваните теми, се чини, заедно и настрана. Селаните, универзитетите, монасите, трудот и занаетот - сето тоа се веќе вообичаени места во средновековните студии. Ле Гоф и овде успева да биде оригинален: зборува за селаните во контекст на литературата од раниот среден век, каде што овие селани едноставно... отсуствуваат; не го проучува местото на универзитетот во општеството, туку како самиот универзитет се разбира себеси во него; меѓу бројните свештеници го избира Свети Марсел со својот змеј; во потрага по информации за професии и занаети, тој бара средновековни прирачници за исповедници. Ле Гоф е за тоа: неговото учење и свесност се толку високи што му е досадно преземањето на поочигледни теми. Но, за жал, ова не секогаш изгледа како несомнена предност како при изборот на нетривијални прашања за проучување.
Ќе почнам со нешто пријатно. Прво, Ле Гоф навистина го открива светот на средниот век, исполнет со живот. Овој период не беше безвременски - „тоа роди град, нација, држава, универзитети, машини и мелници, часовници и време, книга, вилушка, долна облека, личност, свест и, конечно, револуција“. Средниот век, спротивно на популарното верување, воопшто не бил мрачен неуспех на историјата. Напротив, тоа е неопходна врска на времињата, како што, мора да се претпостави, секоја ера. Второ, размислувањата на авторот на темата професии се многу интересни: чесни и нечесни, почитувани и срамни. Покрај предвидливите лихвари и проститутки, на средновековната листа на презрени професии се најдоа и денешните повеќе од почитувани хирурзи (табу за крвта) и денешните модерни готвачи (табу за нечистотијата). Главната работа овде не се дури ни информациите макотрпно извлечени од античките ракописи, туку алатките што помагаат да се разбере менталитетот на средновековниот човек и причините за неговата бавна, но постојана промена. Трето, фолклорот и есеите од бајките на Ле Гоф зрачат со голем шарм. Свети Марсел и неговиот змеј се такво задоволство. Академската сериозност на авторот е особено трогателна кога ги наведува познатите светци и нивните слатки миленичиња. Жената змија Мелузина е помалку привлечна, но тука има различен интерес: лесно можете да најдете позната структура во многу поблиската бајка за принцезата Жаба.
Сега за тоа што не ми се допадна. Ле Гоф честопати е веѓи до точка на заборав. Комплексноста е неговата силна страна, многу незгодни реченици преоптоварени со објаснувања, загради, различни „сепак“, „од друга страна“ и „во секој случај“. Понекогаш се добива впечаток дека авторот води интересен дијалог исклучиво со себе и за себе (целосно признавам дека тоа е така и тоа е нормално). Повеќе од еднаш се фатив себеси како мислам дека зборовите се чинеше дека се сите познати и разбирливи, но значењето ми се измолкнува. Не би повредувало малку да се исчисти текстот од речиси метафизичкото расудување и да се додаде јасност на презентацијата. Имаше и неколку разочарувачки есеи. На пример, „Соништата во културата и колективната психологија на средновековниот запад“ е толку гласен и ветувачки наслов, но текстот е долг 3 страници, па дури и тоа е скудно и неартикулирано.
Крајна линија: понекогаш неочекувано, понекогаш корисно и често проѕевање на високо ниво.
М., 2001:
Жак Ле Гоф даде интервју за весникот Avenire.
Ле Гоф б. 1924 година, Тулон, на чело многу години Средно школоСоцијални истражувања во Париз (Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales). Во интервју за Avvenire (2002) тој рече: „Христијанството е главната идеолошка основа на Европа. Се разбира, имаше и други елементи кои придонесоа за формирање на идејата за Европа... Грчката мисла, особено духот на скептицизмот, важноста што и се придава на етиката, демократијата... Римската десница... За жал, христијанството не можеше да ги надмине поделбите што веќе постоеја во рамките на Римската империја, особено меѓу Истокот и Западот... Европа се појавува во четвртиот век благодарение на мешањето на народите од империјата со варварските народи, благодарение на христијанството. Законски, оваа структура се засноваше на римското право и на обичајното право... Фактот што црквата имаше независна јурисдикција во одредени области претставува елемент на несомнен напредува во одреден период.На пример, во 1215 година, 4-тиот собор во Латеран наредил да се бара согласност на жената за брак... Во однос на парите, Европа има „личност“ што потекнува токму од Црквата. .. Мислам дека затоа во Европа капитализмот се уште е различен од американскиот капитализам, особено во однос на етиката и моралот. Поранешниот претседател Франсоа Митеран еднаш рече дека неговата недоверба во капитализмот можеби произлегла од неговото католичко воспитување.“ Ле Гоф го поддржува секуларизмот како реализација на слоганот „Што му припаѓа на Цезар за Цезар“.
Жак Ле Гоф е светски познат средновековец, еден од најпаметните претставници на Ecole des Annales (Annals School), чии традиции се засноваат на проучувањето на човечкиот аспект на историјата и еволуцијата на општествата. Книгите на Ле Гоф веќе станаа класици: „Цивилизацијата на средновековниот запад“ (1964), „Средновековен човек“ (колективно дело уредено од Ле Гоф, 1978 година), „Свети Луј IX“ (1996), „Аргументираниот речник на средновековниот Запад“ (1999). Последното дело на Ле Гоф е „Дали Европа е родена во средниот век? (2003). Од негова гледна точка како еминентен средновековец, Жак Ле Гоф го испитува појавувањето на Европа во средниот век, покажувајќи како на овој географски простор постепено се појавил заеднички идентитет за сите Европејци.
Дали е можно да се зборува за повторно обединување на Европа по проширувањето на Европската унија?
Европа никогаш не била обединета. Периодот на средновековното христијанство, кој би можел да се нарече првата скица на идната Европа, всушност не може да се смета за таков. Од друга страна, земјите кои се приклучија на Европската Унија се европски долго време, барем од средниот век. Нивното пристапување во Унијата е само признавање на нивниот европски идентитет.
Во која ера се роди Европа?
Станува збор за географски поим измислен од античките Грци. Како што често се случуваше во грчкиот светоглед, терминот и она што го означува произлегоа од митолошки заплет. Европа беше името на една од нимфите, украдена од Зевс кој ја сакаше. Пред да стане континент, Европа беше жена. Грците верувале дека оваа нимфа е од Азија, поточно Феникијка, а тоа докажува дека од самиот момент на раѓањето на Европа постоела врска со Азија. Европа е еден од краевите на евроазискиот континент.
Кога Европа станува повеќе од едноставен географски поим?
Вреди да се направи разлика меѓу Европа и Европејците. Од перспектива на европскиот устав, има смисла да се разгледа повеќе значајна појаваи употребата на терминот „европски“ затоа што укажува на идентитетот на одредена група мажи и жени, а не само на одреден простор. Овој термин првпат се појавува во една од западните христијански хроники, опишувајќи престрелка што се случила во 8 век во близина на Поатје помеѓу франкискиот владетел, Меровиншкиот мајордомо Чарлс Мартел и едно од муслиманските племиња кои дошле од Шпанија, која штотуку била заробена. од нив. Така, терминот се појави во контекст на судир со муслиманите, што, всушност, беше вистинската реалност на средновековна Европа.
Зборот „европски“ се користел многу почесто во средниот век отколку што обично се верува, особено за време на владеењето на Каролинзите, во 9-10 век. Но, овој концепт навистина стапува во оптек дури во 15 век, кога папата Пиј II, Сиенец кој во светот го носеше името Енеа Силвио Пиколомини и посвети мал трактат на Европа, почна постојано да го користи. Овој папа бил инспириран од новата идеја и мислел дека Европа е сила способна да им се спротивстави на Турците кои го зазеле Константинопол во 1453 година.
Подоцна, хуситскиот крал на Бохемија, Жорж Подиебрад, кој се обиде да создаде единствен мирен простор, кој може да се смета како древен преседан за настаните што се случуваат денес, објави апсолутно неверојатен проект за обединување на Европа: тој обезбеди создавање на обединети институции на моќ, нивно функционирање, одлучување од страна на мнозинските народи (!). Со други зборови, тој создаде нацрт-устав за Европа. Тој беше претходник на Валери Жискар Д'Естен! Во тој момент почна да се појавува слика на Европа. Терминот најчесто го користеле црковните службеници. Но, неговата употреба повеќе не беше ограничена на географски концепт. Зад неа веќе се чувствуваше присуството на одреден идентитет на сите луѓе кои го населуваа овој простор.
Дали оваа особина заедничка за сите Европејци се појавила благодарение на христијанството?
Христијанството е повеќе збир на одредени обреди, верувања, ритуали отколку идеологија. Без сомнение, христијанството одигра клучна улога во формирањето на Европа, но сепак не во форма на идеологија или религија. Да не заборавиме дека зборот „религија“ се појавил дури во 18 век. Чувството на единство произлезе од фактот што институциите на власт низ Европа беа многу блиску една до друга. Конкретно, црковната структура со нејзините епископии, парохии и така натаму ја структурираа Европа - од скандинавските земји до Медитеранот. И на чело на ова општество имаше двајца.
Еден од нив бил и Папата, чија моќ ја признале сите христијани, но важноста на неговата фигура не треба да се прецени: во 14 век дошло до раскол, а во одредени периоди истовремено владееле двајца или тројца папи. . . Втората најзначајна личност од таа ера беше императорот, иако успеа да ја обедини Европа. Првиот пораз го претрпе Карло Велики (Карломањо). Спротивно на она што обично се вели, Чарлс не бил првиот Европеец, бидејќи си поставил сосема поинаква задача: сакал да ја пресоздаде Римската империја и да создаде империја на Франките. Карло Велики погледнал наназад и помислил на Европа управувана од една нација, додека Чарлс V, Наполеон и Хитлер подоцна се обиделе да го сторат истото.
Карло Велики стави крај на Римската империја, создавајќи своја на северот на Медитеранот: во овој момент позицијата на географска Европа беше зајакната.
Тој тоа не го сфати. Сосема е очигледно дека Карло Велики ставил крај на постоењето на Римската империја, поместувајќи го политичкиот и културниот центар на гравитација од Медитеранската Европа, околу која Рим ја создал својата империја, кон северна Европа, каде што самиот се населил во Екс-ла-Шапел. . Но, улогата на Карло Велики не беше само тоа што тој донесе такви промени, неговото културно влијание беше најзначајно. Тој обединил околу себе цела група мислители од тоа време кои се занимавале, на пример, со проучување на Библијата; тие развија нов фонт, кој почна да се користи во сите работилници за копирање ракописи - каролиншки минускуле; воведоа нова форма на размислување - еден вид прва схоластика. Но, сето тоа остана на многу површно ниво. Моравме да го чекаме почетокот на 12-13 век, кога писменоста почна да се шири, особено во градовите. Училиштата почнаа да примаат девојчиња и тогаш се случи голем бран на европеизација.
Така, излегува дека Европа била создадена северно од Медитеранот, но во исто време и западно од Византиската империја, која се сметала за источна империја.
Таква поделба меѓу Западот и Истокот постоеше уште пред создавањето на Европа, покрај тоа, ова е еден од условите неопходни за нејзиниот развој. Во оваа смисла најважниот настанбила одлуката донесена во IV век од страна на царот Константин да го пресели својот двор во Константинопол. Овој настан може да се смета за еден од датумите на основањето на Европа.
Дали европскиот идентитет е зајакнат првенствено со неговите структури на управување?
Средниот век го видел појавувањето на чувството за европско единство. Понекогаш се вели дека немало чувство за Европа, туку само чувство на припадност кон христијанството. Сепак, зборот „христијанство“ може да се датира само од 11 век и никогаш не го заменил концептот на Европа. Имаше вистинска Европа, која се создаваше постепено и го имаше своето име дури во 15 век. Имаше две форми на политичка структура во христијанскиот свет. Од една страна, тоа беше град кој можеше да се ограничи на една населба и неговата околина, ние зборуваме заза градовите-држави кои постоеле, на пример, во Италија, па дури и во Германија. Од друга страна, се случи формирање на кралства - сосема нов феномен во европската политика. ВО Средновековна ЕвропаВо исто време се случи формирање на заеднички европски простор и негова поделба на кралства. Единство и разлика кои ја карактеризираат целата историја на Европа.
Опозицијата меѓу државите и Европа која моментално се појавува не е историски потврдена. Зборуваме за две не само синхрони, туку и меѓусебно придружни формации. Од своето раѓање, Европа е федерација на кралства. Единствените кралства кои не успеале добро да се формираат биле Германија и Италија. Во Германија ова движење беше неутрализирано со присуството на императорот кој управуваше со Светото Римско Царство на германската нација, а во Италија такво формирање не дојде, како поради присуството на папата на нејзината територија, така и поради важноста. на градовите држави. Обединувањето на Германија и Италија мораше да го почека доаѓањето на 19 век. Така, по нивното обединување, по нивното трансформирање во нации, во држави, Германија и Италија дадоа поттик за појавата на Европа. Појавата на нациите не се случува наспроти Европа.
Сепак, овие кралства ја вклучија Европа во состојба на бескрајни војни.
Една од особено забавните карактеристики на Европа може да се смета комбинацијата на внатрешни војни и потрагата по мир. Така, на пример, една од главните активности на папството во средниот век била воспоставувањето мирно постоење меѓу народите, особено меѓу Франција и Англија. Европскиот систем на воени операции беше подеднакво, а можеби и повеќе, структуриран со примирје и мировни договори како и со битки. И тврдењата дека Европа била сцена на братоубиствени војни 16 века и тврдењата дека постојано се трага по мирни решенија беа сосема фер.
Во истиот временски период, териториите на кои доминираше исламот не беа во состојба на постојана војна. . .
Овој факт се објаснува со фактот дека земјите на исламот - како и, од друга страна, Индија и Кина - беа опседнати со идејата за царско владеење, во случајот со исламскиот свет - калифатот. Империјата во себе ја содржела идејата за мир, која древните ја нарекувале pax romana. Во меѓувреме, Европа е алергична на самата идеја за империја. Сите обиди да се изгради империја не успеаја. Кралското владеење, поврзано со идејата за нацијата, ни се чини дека е пофундаментална форма на политичко владеење. За да исчезне монархијата, мораше да се случат крајно драматични настани - било да е тоа во Франција, Германија, Италија или републиканска Шпанија.
Дали Турција треба да се приклучи на Европа?
Невозможно е да се изгради Европа без потпирање на географијата и историјата. Без сомнение, границите на Европа не се фиксирани. Но, ако ги прошириме европските граници кон Ирак, тогаш зошто во тој случај не го вклучиме Блискиот Исток, Северна АфрикаИ Источна Европа, барем на Кавказ? Географските размислувања дефинираат одредени граници за Европејците, но во исто време зборуваат и за апсурдноста на одредени одлуки. Во однос на историјата, може да се каже дека и овозможува на Европа да биде повеќе од само зона на слободна трговија. Ова е културна заедница - полека се создава и ја следи својата историја оддалеку. Европа не е стара, древна е. И добро искористената антика може да стане одлична основа за изградба на иднината. Потсетувањето на историјата за поддршка и развој на европската култура не значи враќање на религијата. Турција треба да остане надвор од границите на Европа не затоа што е муслиманска земја - затоа што, од друга страна, е секуларна држава - туку затоа што не е европска. Муслиманската Босна и Албанија може да се сметаат за европски и во повеќе или помалку далечна иднина ќе станат дел од заедничка Европа.
Дали вашите аргументи одговараат за Белорусија, Украина и Русија?
Да и не. Има многу карактеристики слични на Турција, но во исто време овие земји се дел од Европа многу подолго. Конкретно, Русија беше дел од таканаречениот „Европски концерт на силите“. Верувам дека овие земји ќе бидат дел од европска унијаза време на едно од идните проширувања. Има одреден европски ритам во Историјата. Овој ритам го означува влегувањето во нов бран на европска експанзија. Сепак, овие екстензии се многу далеку едни од други. Првиот може да се датира од 4-5 век, кога се формирале англосаксонските кралства Франција и Германија. Потоа дојде бранот 1000 година кој ги зафати словенските народи, скандинавските земји и Унгарија. Го чекаме следниот бран, кој ќе се прошири во далечната Источна Европа.
Така, обединувањето кое во моментов се случува не е ништо повеќе од историски континуитет на процес кој во Европа трае веќе 1500 години?
Делумно. Сите значајни историски настаниподлежат на истата логика, која може да се дефинира со два збора: континуитет и промена. Покрај тоа, ова се два услови за успешен развој. Ако нема континуитет, ќе се соочите со пораз. Во отсуство на промена - смрт со бавен оган.
.Луј IX Свети.М., Ладомир, 2001 година
JC Le Goff, кој наполни 90 години на 1 јануари 2014 година, е, барем поради оваа причина, патријарх на француските средновековни студии. Неговата „доминација“ во „Аналс школата“ трае подолго од онаа на кој било од неговите претходници - Лусиен Февр или Фернанд Браудел. Програмата за истражување на менталитетот што ја промовираше наиде на признание низ целиот свет и најмногу се користи различни областиисториска наука. До денес под негово авторство или под негова редакција се издаваат интересни и богати со материјални книги. На пример, неодамна беше објавена една интересна книга на Ле Гоф, во која тој го доведува во прашање преувеличувањето на улогата на парите и пазарот и предлага да се разбере економијата на оваа ера во духот на теоријата на Карл Полањи - како социјално интегрирана, во која економијата не е изолирана од општеството, туку е органски всадена во него.
И покрај сето тоа, не ми се допаѓа Жак Ле Гоф - неговиот метод и повеќето негови идеи. И книгата за Сент Луис, која, судејќи според позитивистичките критериуми, го сочинува најобемниот придонес на Ле Гоф во средновековните студии, добро ја илустрира причината за моето непријателство. Пред сè, повеќето од делата на Ле Гоф (со можен исклучок на неговата прва класична книга, Цивилизацијата на средновековниот запад) предизвикуваат прилично голема количина на интелектуална и книжевна досада. Ле Гоф воопшто ја нема острината и афористичкиот стил што беа карактеристични за Фернанд Браудел (неговиот претходник и противник во школата Аналес) или префинето семантичко пишување на Жорж Дуби. Овој недостаток (на крајот на краиштата, историчарот, па дури и францускиот, не мора нужно да биде голем писател) можеше да се откупи со исцрпна педантерија во презентацијата на темата, но тоа не беше случај. Ова е прилично вискозна презентација, давена во разновиден материјал, кога некој детал е претставен со многу детали (што може да се прости), а овој или оној значаен заплет едвај заслужува полупрезирно спомнување (што воопшто не е простливо). Конечно, авторот е прилично пристрасен во својата презентација, пристрасен кон својот херој. Но, во оваа пристрасност нема вистинска страст. Наместо тоа, тој уморно вели дека додека работел на книгата успеал да се заљуби во Сент Луис, но сепак сакал и мразел.
Објектот на омразата на Ле Гоф се покажува дека е сè што ја сочинува специфичноста на човечкиот и политички изглед на овој крал - ова е неговиот аскетски идеал, нетрпеливост и движење кон морален поредок „се построг и слеп“ (стр. 667). Со други зборови, Ле Гоф го мрази Сент Луис затоа што успеал да стане светец. Во ова има елемент на лично расчистување на сметките со религијата од страна на личност која се воспитала религиозно, но станала агностик. Но, исто така можете да ги решавате сметките на различни начини. Барем со основна интелектуална и човечка искреност. Ле Гоф не секогаш ја има оваа искреност во однос на Сент Луис.
Книгата се состои од три дела. Помалата, првата, е преку презентација на главните точки на исклучително живиот живот Сент Луис(1214-1270). Овде едно 12-годишно момче останува сирак во прегратките на својата мајка, фанатичната католичка Бланка од Кастилја, која, сепак, не може да ги избегне обвинувањата за прељуба што ги шират благородниците кои сакаат да ја одземат регенцијата од неа. Значителен дел од бароните нагласено го игнорираат неговото крунисување, а потоа момчето крал и мајка се наоѓаат отсечени од Париз од бунтовниците и се спасени од жителите на градот, кои станаа жив ѕид зад кој кралот можеше да влезе во Париз. Долги војни со бунтовниците и англискиот крал, од кои младите Луис и Бланка излегуваат како победници. Трансформацијата на Париз во престолнина на науките и уметностите, и што е најважно на религијата, во исто време Ерусалим и Атина на Запад, благодарение на покровителството на Универзитетот во Париз и стекнувањето на Господовата круна од трње, за која кралот ја гради прекрасната капела на Сен-Шапел, која се состои од светло обоени прозорци. Тешка болест - и одлуката на Луис да оди на крстоносна војна, толку застрашувачка за мајката - таа знае дека повеќе нема да го види својот син. Патување по море и слетување во Египет, каде што кралот прв стапнува на брегот и брза кон Сарацените, тешка војна во Египет (детално е опишана од Џоинвил, но Ле Гоф многу кратко се задржува на неа), целосен пораз, заробеништво на кралот и неколкумина преживеани од масакрот, исплата на откуп, во која Луј им забранува на своите слуги да ги измамат Сарацените дури и во мали нешта - тој го цени својот збор толку високо и толку е туѓ на сите лаги .
Сент Луис оди на крстоносна војна
Неколкугодишна борба за зајакнување на позицијата на крстоносците во Палестина и враќање во татковината. Новиот Луј, по крстоносната војна, е крал кој се обидува да ја искорени неправдата и гревот во своето кралство преку Големите уредби - тој забранува коцкање и проституција, строго го казнува богохулењето, ја реформира владата во Париз, ја предава функцијата провокатор на познатиот Етјен Болео, воведува нова стабилна паричка и поправеден поредок во судовите, тој самиот суди под дабот на Винсен (поточно, слуша жалби, судат неговите професионални слуги), користејќи го примерот на судењето на баронот де Куси , кој егзекутирал тројца млади луѓе кои го нападнале неговиот домен, Луј покажува дека неговата правда нема да ги поштеди ниту најблагородните - баронот едвај ја избегнал смртта, кралот ги прогонува Евреите, особено - Талмудот и ја поддржува инквизицијата, го покровител на монаштвото наредби, особено браќата малцински - Францисканците и Доминиканците. Самиот тој се смета за малцински крал - тој е толку скромен во облеката и храната, тој е секогаш подготвен да им служи на сиромашните, со своите прсти става храна во устата на лепрозните и кога ги посетува опатиите мора да биде одвратен од миење стапалата на монасите. Тој е верен син на Црквата, но во исто време секогаш решително поставува пречки на патот на претензиите за моќ на Папството. Тој е миротворец крал кој не започнал ниту една војна во Европа, помирувајќи го императорот со папата, англискиот крал Хенри III со неговите поданици. Тој дури се согласува да му врати на Хенри некои од земјите што Филип Август претходно ги освоил, но прифаќа вазална почит за нив. Конечно, Луј го крунисува својот живот со мачеништво - тој оди на нова крстоносна војна во Тунис, надевајќи се дека ќе го преобрати емирот таму, и природно умира од болна болест под ѕидините на Картагина. Неговите коски се варат во вода и вино и се испраќаат во Франција, каде што стануваат свети мошти. Процесот на неговото беатификација и канонизација се одолговлекува веќе четврт век (поради некоја причина на сите им се чини дека ова е ужасно долго), а сега кралот, за време на животот на многумина од оние што го познаваа, се прославува како Светец. Отсега тој е небесен покровител на Франција и на кралевите. Кога Луј XVI е погубен, постои легенда за извикот на свештеникот присутен на егзекуцијата: „Сине на Свети Луис, вознеси се на небото!
Повеќето Французи се добро свесни за овој наратив за Сент Луис и Ле Гоф не додава ништо фундаментално ново на него и не одзема ништо, иако тој има голем број светли оригинални мисли кои се однесуваат не толку на личноста на кралот како на карактеристиките на ерата.
Меѓутоа, задачата на Ле Гоф не е толку да напише традиционална биографија колку да го „деконструира“ Сент Луис користејќи методи на постструктуралистичка критика, да го анализира митот, книжевната фикција, споена со биографијата. Ова е тема на вториот дел од книгата „Произведувајќи го споменот на Свети Луис“, која ги испитува изворите од кои можеме да собереме информации за светиот крал. Тие вклучуваат документи од кралските архиви, животи и материјали од процесот на канонизација, француски и странски хроники, белешки од самиот Сент Луис упатени до неговиот син со упатства како да владее со кралството. И, конечно, зачудувачките, возбудливи мемоари на еден од луѓето блиски до Луис - Сенешалот од Шампањ, Жан Жоинвил „Книгата на побожните изреки и добри дела на нашиот свет крал Луј“. Тоа се светли слики и карактеризации што течат од животот, напишани од просечен витез со величенствен литературен талент - јасност на визијата, јасност на стил, одлична меморија (дури и ако признаеме дека понекогаш Џоинвил го комплетира ова сеќавање со еднакво жива и жива имагинација).
Нема сомнение дека на Ле Гоф ќе му било полесно да се фокусира на концептот на Луј како „крал на обичните места“ (стр. 353) - составен од официјални формули за канонизација, споредби со библискиот побожен крал Јосија (оваа споредба служи како животно сценарио за карактеризирање на Луис, можеби свесно), од церемонијалното лицемерие на оние околу него и на самиот крал. Но, Џоинвил забележливо го крши овој потег - дури и ако ги поставите најригорозните прашања: дали тој не лаже, дали тој, па дури и некој друг, завршил роман базиран на суви стари спомени, сеедно, дури и ако ги земеме предвид повеќето очајна хиперкритичност, - останува нерастворлив остаток, што Ле Гоф го препознава. Џоинвил ни ја покажува личноста (без разлика како авторот се обидува да го оспори самиот концепт на „личност“ во однос на средниот век) на кралот, истовремено потврдувајќи ги повеќето традиционални топои и илустрирајќи ги со примери кои не можат да се измислени и кои се премногу нетипични и неетички.
§582
Дознавме дека самиот крал ги погребал христијаните убиени од Сарацените, како што е споменато погоре; а тој самиот носел распаднати тела од кои зрачи смрдеа за да ги спушти во ископани дупки, без да си го затне носот кога тоа го правеле другите. Тој ги повика работниците од секаде и нареди да го опкружат градот со високи ѕидови и моќни кули. И кога стигнавме во логорот, откривме дека самиот крал веќе ги одредил местата каде треба да живееме: ми даде место до Comte d’E, бидејќи знаеше дека го сака моето друштво.§583
Ќе ви раскажам за шегите што ни ги играше Comte d'E. Стекнав куќа во која вечерав со моите витези под светлината на отвори врата. Вратата се отвори кон Comte d'Eux; а тој, бидејќи бил многу умешен, направил мала балиста, со која пукал во куќата; чекаше да седнеме на вечера, и го постави својот балиста така да пука кон нашата маса и пукаше од неа, кршејќи бокали и чаши. Се снабдив со кокошки и капони; и не знам кој му ја даде младата мечка, која ја пушти на моите кокошки; и таа заврши десетина од нив пред да стигнат таму; а жената која ги гледала ја тепала мечката со своето тркало.
И тука, во третиот дел, посветен на детална анализа и анализа на личноста на Сент Луис според неговите аспекти, започнува титанската борба на Ле Гоф со сопствениот материјал, која почитуваниот историчар, според мене, ја губи. Ле Гоф се обидува на секој можен начин да го растопи Луис во книжевниот бонтон, да го убоди поради неговите слабости (на пример, премногу студениот однос кон сопругата), да го обвини за отстапувања од политичката коректност, да ја компромитира неговата аскетска практика, но крал секој пат неверојатнопреживува средба со критичната пила на Ле Гоф, останувајќи неповреден. Понекогаш авторот мора отворено да манипулира со читателот за да го добие саканиот критички ефект.
На пример, тој се обидува на секој можен начин да ја минимизира улогата на Луис како интелектуалец, како духовен водач на „новата Атина“ која Париз стана во неговата ера. Излегува дека неговото влијание врз архитектурата и сликарството било незначително, а оние интелектуалци што ги држел најблиску до него - Роберт де Сорбон и Винсент Бове - не биле големи интелектуалци. Во принцип, кралот живеел во ера на голем културен подем, но не го создал. Овој впечаток за Луис се постигнува со манипулации во презентацијата - Ле Гоф долго се задржува на тоа каков е Луис Невлијаеше на разоткривањето на одредени митови (на пример, легендата дека кралот наредил да се запише мислата на Тома Аквински, што не беше потврдено во средновековните извори). И тогаш тој галопира покрај оние во кои вмешаноста на Лудовика е непобитна. Само неколку зборови за архитектонската и иконографската програма на Сент Шапел, светското чудо, кое сè уште е воодушевено од сите што ќе се најдат во Париз и ќе се решат да видат нешто друго освен Ајфеловата кула. Откако ќе се најдете во Сен-Шапел, невозможно е да не се заљубите во Свети Луј и да не се заинтересирате за неговата личност. За Луис, изградбата и декорацијата на оваа капела, каде што ја постави големо светилиштеХристијанскиот свет - Трневата круна на Спасителот - беше прашање од исклучително значење. И тешко е да се замисли дека тој не разговарал за секој детал со архитекти, градежници и уметници. Света Шапел, во која „готиката на светот“ ја достигнува својата кулминација, е несомнен споменик на светогледот на самиот крал. Ле Гоф се занимава со ова во неколку параграфи, враќајќи се на она што Луис Неправеше.
Сен Шапел
Ле Гоф премногу набрзина ја отфрла легендата за кралот Луј и Тома Аквински: „Легендата според која тој го поканил Томас Аквински *** на маса ми изгледа речиси сигурно легенда“ (стр. 448).
Ќе ги потсетам читателите на оваа легенда во познатото прераскажување на Гилберт Кит Честертон во неговиот есеј „Свети Тома Аквински“ од кој, мислам, повеќето руски читатели го знаат ова:
„Неволниот дел, потопен во мисли, конечно беше донесен во дворот, во кралската сала за банкет. Може да се претпостави дека Томас бил исклучително љубезен кон оние што му се обраќале, но малку зборувал и набргу бил заборавен зад најбрилијантниот и најбучниот муабет на светот - францускиот муабет. Веројатно заборавил и на сите; но има паузи дури и во францускиот муабет. И тука имаше пауза. Купот црно-бели одежди одамна не се помрдна - монах, просјак од улица, кој изгледа како шегаџија во жалост и сосема туѓ во различноста, сјајот и сјајот на оваа зора на витештвото. Тој беше опкружен со триаголни штитови, и знамиња, и мечеви, и копја, и ланцетни прозорци и конуси од качулки - сè зашилено, остро, како францускиот дух. А боите беа весели, чисти, а облеката богата, зашто светиот цар им рече на дворјаните: „Бегајте од суетата, но облечете се подобро, за да ѝ биде полесно на вашата жена да ве сака“.
И тогаш пехарите скокнаа, тешката маса се затресе - монахот ја спушти тупаницата на неа, како камен палка, и рика како да се разбуди: „Еве што ќе ги вразуми Манихејците!
Кралските палати имаат свои конвенции, дури и ако кралот е светец. Дворјаните се исплашиле, како некој дебел монах од Италија да му фрлил чинија на Луј и да му ја урнал круната. Сите со страв гледаа во застрашувачкиот престол, каде што Капетите седеа стотици години, а многумина доброволно ќе грабнат црн просјак за да го исфрлат низ прозорецот. Но Луј, и покрај сета своја едноставност, не беше само складиште на витешка чест, па дури и извор на милост - во него живееја и француската галантерија и францускиот хумор. Тој тивко им рекол на дворјаните да седнат со филозофот и да ја запишат мислата што му паднала во главата - веројатно е многу добро, но, не дај Боже, ќе го заборави“.
Ајде да размислиме повторно. Постои легенда за средбата на двајцата најголеми луѓе од нивната ера - големиот свет крал и големиот схоластички богослов, чиишто дела се задолжителни за секој филозоф. Таквата средба била сосема веројатна, бидејќи во 1255-59 и 1269-70 кралот и веќе познатиот теолог биле во ист град. Претпоставката дека кралот воопшто не покажал никаков интерес за оној чие име грмело низ цела Европа и со почит го изговарале папите е крајно неверојатно. Но, само легендата за извикот на Томас зборува конкретно за оваа веројатна средба. Можеби не се прифаќа, но мора да се испита и непристојно е да се отфрли со една фраза.
Ле Гоф е целосно во своето право да ја отфрли и да ја смета оваа легенда за фикција, што нема потврда во изворите современи на Луис. Но, тој покажува невнимание во истражувањето на изворот, посочувајќи го (стр. 448) како негов извор на францускиот црковен историчар Тилемон (1613-1698), кој го потврдува без повикување на оригиналниот извор:
„Слушнав дека Свети Тома, еднаш јадејќи го Свети Луј на масата, седеше извесно време во тишина, и одеднаш извика: „Ги разоткрив Манихејците“ и мислеше дека е шармантно“ (Le Nain de Tillemont. T V. P. 337 ).
Сепак, како што може да се процени, постои претходна италијанска иконографска традиција каде е присутна заплетот на оваа легенда. Мајсторот од Модена, Бартоломео дегли Ери (1447–1482) има дело. Оваа слика, насликана за црквата Св. Доминика во Модена, уништена во 1721 година, сега е во приватна колекција и беше изложена на аукција во 2013 година. Вклучен е во хагиографскиот циклус слики посветени на св. Тома, заедно со „Спорот на св. Тома со еретиците“ (Музеј на ликовни уметности во Сан Франциско), „Беседата на св. Тома во присуство на папата Григориј X“ и „Појавување на св. Тома на апостолите Петар и Павле“ (Метрополитен музеј). Оваа серија слики-икони е функционално споредлива со хагиографските ознаки на православните икони, односно ги прикажува главните моменти од Житието на светителот кои се значајни за црковната традиција. Присуството на ваква слика од средината на 15 век укажува и на присуство на пишан извор - Животот - на кој се потпира зографот. Не е исклучен, но малку веројатен податокот дека се базирал на усното предание. Уште еднаш да нагласам дека серијата на Бартоломео дегли Ери прикажува клучни моменти од животот на Томас. Тоа значи дека легендата за св. Тома и Св. Луис се сметаше за еден од столбовите за животот на Томас веќе во 15 век, што го принудува нејзиното раѓање да се припише барем на 14 век.
Легендата останува не помалку легендарна, но барем мојата индикација (сигурен сум, сепак, дека рецензентите на Ле Гоф во Франција одамна ја забележале оваа точка) ја ослободува од статусот на книжевна фикција од 17 век што и ја припишува авторот на книгата.
Бартоломео дегли Ери, активен во Модена 1430-1479 година,
Св. Тома Аквински на трпезата на кралот Св. Луис.
Попознато е делото на швајцарскиот сликар Никлаус Мануелсо прекар Дојч (1484-1530). Позната е неговата слика „и Сент Луис“ (околу 1515, Кунстмузеум Базел). Го отсликува класичниот заплет точно како што го кажа Тилемон. Свети Тома, ентузијастички разговарајќи за нешто со ближниот. Гулаб симболизирајќи инспирација од Светиот Дух. Вреден кралски писар, запишувајќи една идеја што му паднала на ум на еден познат схоластик. Размислен, густо брадест крал, повеќе како библиски крал.
Никлаус Мануел Дојч. „Томас Аквински и Свети Луис“ (околу 1515?)
Како што гледаме, пред нас е една преподобна хагиографска и иконографска традиција и на читателот му остава впечаток дека станува збор за една случајно исфрлена фраза од Тилемон, кој не ја поткрепил со референца (како што, мислам, веќе очигледно за читателот, затоа што зборуваме за добро познатилегенда), барем неточно во однос на читателот. Особено во однос на оние кои немаат можност конкретно да ја проучуваат оваа парцела. Таквиот читател има силен впечаток дека легендата се појавува дури во 17 век и дека нема други извори за неа освен зборовите на Тилемон.
Во исто време, сепак, исто така е невозможно да се обвини Ле Гоф дека лаже директно - тој никаде не вели дека зборовите на Тилемон - единствениот извор наоваа легенда. Тој едноставно го „одмавнува“, а цитатот од Тилемон, во случај на директно прашање, може да се толкува едноставно како илустрација што ја објаснува суштината на легендата. И повторно имаме оптичка манипулација на читателот. Преподобната хагиографска легенда, благодарение на нејзините инсинуации, се појавува како неоснована изјава на еден историчар пред потопување.
Може, се разбира, да се претпостави дека во овој случај Ле Гоф има метод, а не грешка. Но, во овој случај не зборуваме за метод на историско истражување, туку за метод на нешто директно спротивно.
Истата техника го „неутрализира“ случајот со поканата на Луис на судот на друг голем интелектуалец - најголемиот францискански теолог од ерата - св. Бонавентура. Ле Гоф, исто така, ја отфрла оваа тема. „Ако го покани свети Бонавентура на суд, тоа беше за да чита проповеди од пасторална природа“ (стр. 448) - тоа е сè.
Овие случајно фрлени фрази за најважните проблеми од биографијата на Сент Луис би можеле да послужат како учебнички пример за делото „Како лажат историчарите“, посветено на тоа како, без да каже збор директни лаги, историчарот може да манипулира со „оптиката“. “ на перцепцијата на читателот, произволно менувајќи ги волумените на суштинското и несуштинското . И сега Сент Луис, од пријател на големите теолози, кој во негово време предавал во неговиот главен град на универзитетот што тој го покровител, се претвора во случаен лик во интелектуалната историја.
Ле Гоф ја води истата борба како со Луј интелектуалецот и со Луј светиот подвижник. Овде неговата позиција е посложена, бидејќи подвижничкиот систем на кралот е добро познат. И тогаш Ле Гоф се обидува да го раствори на „вообичаени места“. Методите на кои тој прибегнува се исто така далеку од методолошка искреност. Тој внимателно запишува информации за менито на кралот, што јадел, што не јадел, што сакал (на пример, овошје). Оваа приказна дава слика на световниот подвиг, далеку од фанатизам (кој го следеле исповедници кои знаеле за многу лошата здравствена состојба на кралот), но импресивна по сила - малкумина лаици денес се способни за таква самодисциплина. Кралот сака риба и ги почестува своите драги Францисканци со прекрасна штука, но тој самиот, во посни денови, ограничен на мали риби. Напротив, неговата приврзаност кон месото е незначителна. Неговиот однос со виното е опишан со формулата - дека никој досега не видел некој да разредува вино со вода во толкава мера. Како што вели Џоинвил:
§23
Тој го разреди виното затоа што сфатил дека неразреденото вино може да предизвика штета. Во Кипар ме праша зошто не додадов вода во виното; и му кажав што ми кажаа докторите кои ме уверуваа дека имам голема глава и јак стомак и дека нема да се опијам. А тој ми одговори дека ме доведоа во заблуда, зашто ако не се навикнам на тоа во младоста и сакам да го разблажам виното на старост, ќе ме совлада гихт и стомачни болести, од кои никогаш нема да се ослободам; и ако на старост пијам чисто вино, секоја вечер ќе бидам пијан, а опивањето за угледен човек е многу срамно.
А Ле Гоф се обидува да го поништи сето ова со текстот на „Животот на Карло Велики“ на Ајнхард, кој известува дека Чарлс бил умерен во храната, исклучително љубител на печениот дивеч (Луј, да ве потсетам, воопшто не ловил) и пиеше не повеќе од три чаши вино.
„Еден единствен текст нè враќа на генерализација, нормативно заедничко место... Ајде да го замениме печеното со риба, да додадеме вода во виното, да ги откажеме дневните дремки - и еве сме.на празникот веќе не е Карло Велики, туку Свети Луј“ (стр. 482-483).
Со истиот успех, може да се замени 20 век со 19, Жак Ле Гоф со Адолф Тиер (исто така, на крајот на краиштата, историчар) и да се осуди преподобниот автор за репресалии против учесниците во Париската комуна. Она што го имаме пред нас е измама, манипулација која се граничи со трансформацијата на Фоменков на Бату во Јуриј Данилович Московски, а ако има објаснување за тоа, тоа е само во фактот што современите француски стандарди на политичка коректност дозволуваат секаков степен на нечесност кога станува збор за „борбата против верските предрасуди“. „Дали Сент Луис јадеше? (стр. 483) - прашува авторот. На ова може да се одговори само со контра прашање: „Дали Жак Ле Гоф е историчар?
Патем, за одговарање на прашање со прашање. Темата „Евреите и Сент Луис“ има подеднакво анегдотски пресврти. Едно време, кога ја отворив оваа книга на полицата на една книжарница, за жал, налетав на ова поглавје и овој факт го одложи моето запознавање со ова дело за 12 години. Ле Гоф го напаѓа Сент Луис со искрени обвинителски обвиненија за неговата антиеврејска политика. Иако ако искрено го погледнеме материјалот што го презентира (несомнената предност на Ле Гоф е што тој сепак не ги крие оригиналните факти и извори од читателот и дава можност да ги побие неговите заклучоци), ќе го откриеме следново: прво, економската улогата на Евреите, заедниците во Франција од таа ера беа навистина огромни и голем број трговци, витези, па дури и манастири се заплеткаа во долгови од еврејските лихвари; второ, Сент Луис, за разлика од многу други француски кралеви, не прибегнал кон грабежи и погроми против Евреите за лична корист и корист на благајната, за него Евреите не биле „свинче“ што било скршено во вистински момент - тој прибегнал кон практиката на каптио присвојување на еврејските пари (најверојатно во форма на оданочување и конфискација на лихварски камати во корист на круната) само еднаш, во предвечерието на крстоносната војна - и повторно во негово отсуство, во 1253-54 година, бран на протерувања завладеа, но по враќањето од кампањата во 1257 година, Луј назначи специјална комисија за да ги исправи злоупотребите против Евреите - доволно е ова да се спореди со грабежот на Евреите од Филип Август или со репресиите на Филип Природно да се разбере - и овде Сент Луис го следеше принципот на чесност, кој не го промени во текот на својот живот; трето, антиеврејската политика на Луј, особено прогонувањето на Талмудот, на никаков начин не се издвојуваше од неговата општа политика против богохулењето. Самиот Ле Гоф дава впечатлив пример - рабинот Јехиел од Париз, испрашуван во случајот на богохулење во Талмудот, изјавил дека Јешуа Ха Нозри од Талмудот наводно не е Исус на евангелијата, што, исто како што има многу Луис во Франција , па во Палестина тогаш имало многу Исуси. „Забелешката е дотолку поиронична бидејќи името Луј се наоѓало во тоа време во Франција, освен во династијата Капет, многу ретко, а другите Луизи најчесто се покажувале дека биле преобратени Евреи, кои самиот крал ги убедувал да бидат крстени. давајќи им, како што е обичај, неговото име за кум“ (со 606-607). Односно, рабинот, всушност, сведочеше лажно и ги исмеваше христијаните. Талмудот навистина содржел и продолжува да содржи екстремно остри навредливи напади против Исус, а тоа е истиот Исус кого христијаните го почитуваат како Господ и Христос, воплотениот Син Божји. Односно, од гледна точка на Луис, тоа беше истата богохулна книга како она улично божество и богохулење за кое тој беше подготвен да казни. Луис не изврши никакво изразено антиеврејско, а уште помалку антисемитско (напротив, тој се грижеше за крштевањето на Евреите и среќно придонесе за тоа - Ле Гоф лесно го забележува ова) - дискриминацијата што ја изврши беше вградена во општ католички контекст и поверојатно ја следеше политиката на папството отколку што и претходеше. Невозможно е, да речеме, да се спореди прогонството на Евреите со многу побруталното прогонство на албигенските еретици.
И така, поглавје по поглавје, тема по тема, Ле Гоф се обидува или да ја „сведе“ личноста на Сент Луис на обични, или да го обвини за тесноградост, фанатизам, неспособност, понекогаш „почитување“ кон него и препознавање на некои негови заслуги, така што, како резултат на тоа, се поставува прашањето - како може една таква неверојатно безначајна личност да предизвика восхит на сите околу себе, да застане на чело на кралството четири децении, да му даде мир и просперитет, да создава толку многу, да ужива универзална почит за време на неговиот живот и да се прослави како светец по смртта.
Чудното слепило на Ле Гоф во однос на индивидуалноста на Луис понекогаш достигнува до точка на чудност. На пример, тој успева да не забележи во цитатите што ги цитира една таква карактеристика на индивидуалната психологија на Луис како кинестетичката перцепција на зборовите.
§32
Еден ден, кога кралот беше весело расположен, ми рече: „Ајде, сенешал, докажи дека разумниот (преудом) човек е подобар од побожниот (бегуин) човек“. По ова прашање започна спор меѓу мене и мајсторот Роберт. По нашата долга расправија, кралот го кажа своето мислење и рече: „Господаре Роберт, доброволно би се согласил да имам вистинска претпазливост, оставајќи сè друго на вас. Зашто претпазливоста е толку голема и добра доблест што е доволно само да се изговори овој збор за усните да бидат исполнети со благодат§33
И рече дека е лошо да се земе туѓ имот. „Зашто враќањето на туѓиот имот е толку болно што дури и самото изговарање на зборот „враќање“ откинува во грлото со неговото „р“ звучи како гребло на ѓаволот, кој секогаш им пречи на оние што сакаат да вратат туѓ имот; а ѓаволот го прави тоа многу паметно, поттикнувајќи ги големите лихвари и разбојници да не го даваат заради Бога она што требало да им го вратат на другите“.
Во голема мера, Ле Гоф незгодно и несмасно, понекогаш прибегнувајќи кон манипулации, не толку го реконструира колку што го раствора споменот на Сент Луис, како еден од централните ликови на францускиот национален, ројалистички и католички мит. Одвреме-навреме тој навестува дека неговото „распуштање“ има за цел само да ја „врати“ оваа меморија прочистена и доверлива, но ништо од тој вид не се случува. И поентата тука не е само тенденцијата да се измами читателот со помош на пропусти и псевдо-паралели. Поентата е главната конструктивна мана на Ле Гоф како истражувач и историски писател - тој има потешкотии да ги сфати општите концепти. Тие семантички фигури, „идеални типови“, без чија конструкција историчарот има право да биде само позитивистички пишувач на факти.
Статуа на Свети Луис во Сент Шапел
„Концептот“ под кој потпаѓа ликот на Сент Луис е сосема очигледен. Ле Гоф ги имаше при рака сите свои елементи. Но, според неговото признание, „омразејќи го“ Луис токму како светец, Ле Гоф го пропушти овој концепт. Луис стана толку значаен лик за неговата ера затоа што можеше радикално да ја промени идејата за кралската светост, светоста на моќта. Византиската и западната империјална свест се карактеризираше со идејата за функционалната светост на кралот, светоста на кралот како носител на моќта, за што Ернст прекрасно пишува во „Двете тела на кралот“ (Москва, издавачка институт Гајдар Хаус, 2014), која Ле Гоф ја цитира, па дури и ја нарекува одлична книга, но не ја анализира сериозно (патем, тој ја цитира и монографијата на Канторович за Фредерик II). Цар по службена должност е Христос, сопственик на полнотата на Божјите дарови, светиот цар по помазанието. Овој елемент на самоперцепција беше исклучително јасно изразен во самосвеста на Фридрих II Хоенштауфен, современик на Сент Луис, кој беше последниот вистински император на „Светото Римско Царство“ и последниот свет крал кој на крајот беше крунисан за крал. од Ерусалим, кој го купил од Сарацените.
Свети Луј несомнено високо го ценел и неговото кралско достоинство и благодатта на помазанието и духовните дарови поврзани со тоа. Меѓутоа, ова по службена должност во неговата ера веќе беше архаично и се покажа како крајно проблематично поради жестоката војна што Папството ја водеше против него. По Папската револуција од ерата на реформата на Клуни и Григориј VII Хилдебранд, Папството полагаше право на концентрација во своите раце на сета света моќ во христијанскиот свет. Царот не може да биде намесник Христов, бидејќи овој викар е папата. Папата е единствениот директен канал кој по службена должност го поврзува христијанскиот свет со Самиот Бог. Тука не е возможна конкуренција. Папството помина два века уништувајќи ги алтернативните свети барања на императорите и, на крајот, победи по смртта на Фридрих II. Француската монархија беше тука, ако не и секогаш доверлива, но сојузник на папите.
Побожен, ревносен католик, верен син на црквата (иако, понекогаш, противник на папите во однос на кралското право), Свети Луис, се разбира, повеќе не можеше да размислува во застарената парадигма на светоста на крал по службена должност. И токму неговите напори беа насочени кон создавање алтернатива на овој концепт, кој, сепак, ќе ја воздигне кралската моќ. Внукот на Филип Август, кој беше под забрана (на кого, и покрај тоа, му се восхитуваше), Луј реши самиот да стане светец (на неговиот јазик тоа се нарекуваше „сакаше да биде беспрекорен“) и да го освети со својата личност, своите закони и , конечно, принесувањето на светилишта - како што е Трн А круна - и вашето царство.
Индивидуалистичката светост, индивидуалистичката побожност на кралот и во исто време неговиот морализам, привлечноста кон лично издигнување се дизајнирани да ги наведат неговите поданици да се натпреваруваат со кралот во светост (иако не многумина, како што покажува примерот на Џоинвил, можат да го имитираат во ова). Луис се движи од „десниот хегелијанизам“ во хагиополитиката кон „лево“. Не е „свето сè што е реално“, туку „сè што е свето е реално“. Затоа во неговиот круг има толку многу претставници на мандикантските редови, кои својата духовна пракса ја градат на личен подвиг и индивидуален пат кон светоста. Луис, се разбира, го карактеризираше тој дух на фрањевска радост што ја обнови западната цивилизација на почетокот на 13 век, одвраќајќи ја од потеклото во манихејскиот либертинизам на албигените. Откако ја вратил вредноста на радоста, вредноста на физичката, вредноста на божествено создадениот свет, Фрањо ја вратил и вредноста на подвижништвото, не како одмазда против „грешното тело“, туку како инструмент за стекнување на Духот. Затоа Францисканците кои гравитираат кон јоакимизмот - идеите на Јоаким од Флорес за она што доаѓа - редовно се наоѓаат покрај Луис. нова ера- ерата на Светиот Дух, Третиот Завет. Во ерата на Луј, тоа сè уште не беше ерес, туку едноставно неортодоксно живо учење, плени многумина токму со нагонот за вистинска светост.
Особено значајно е влијанието што Џоинвил ги забележува Луис Хју де Дињ, строг францискански духовник и Јоакимит.
§658
Зашто Светото Писмо ни кажува дека монахот не може да живее надвор од својот манастир без да се извалка со смртен грев, како што рибата не може да живее без вода. И ако монасите што се со кралот велат дека ова е наводно истиот манастир, тогаш јас им одговарам дека ова е најобемниот манастир што сум го видел; зашто се протега на оваа и на оваа страна на морето. Ако кажат дека можеш да водиш строг живот во овој манастир за да си ја спасиш душата, не им верувам; но ви велам дека со нив јадев многу различни јадења со месо и испив многу добро вино, силно и чисто; затоа, сигурен сум дека, ако беа во нивниот манастир, немаше да живеат толку задоволни како што живеат со кралот“.§659
Во својата проповед, тој го поучил кралот како треба да се однесува при следењето на волјата на својот народ. И на крајот од својата проповед тој рече дека „тој ја читал Библијата и книгите покрај Библијата, и никогаш не видел, ниту во праведните книги, ниту во книгите на паганите, дека некое царство или господарство загинало, или дека владата се променила. , или некој крал бил соборен од која било причина.“ „или поради која било друга причина освен непостапувањето на правдата“. „Нека се погрижи царот кога ќе се врати во Франција“, рекол монахот, „да ја дели правдата на својот народ на таков начин што ќе ја зачува љубовта кон Бога, за Бог да не го лиши од неговото царство до крајот на краиштата. негов живот."
Светоста на Луис не е атрибут на неговата положба, туку производ на неговата личност, неговиот подвиг. Не случајно Ле Гоф забележува „натчовечки“ особини кај него - не само самофлагелирање, издржливост на болка, туку и, на пример, услуга на лепрозни. Дури и во ера на компаративни нехигиенски услови и висок праг на одвратност, лепрата предизвикува апсолутна одвратност. Младиот Џоинвил, предизвикувајќи го гневот на кралот, вели дека повеќе би сакал да направи триесет смртни гревови отколку да заболи од лепра.
§26
Еден ден ме повика царот и ми рече: „Поради твојот остар ум, не се осмелувам да зборувам само со тебе за божествени работи; Затоа ги поканив овие двајца монаси кои се тука и сакам да ве прашам нешто“. Прашањето беше: „Сенешал“, праша тој, „што е Бог? А јас му одговорив: „Господине, ова е нешто толку убаво што не може да биде подобро“. „Навистина“, рече тој, „ова е добро кажано; зашто така е напишано во оваа книга што ја држам во рака“.§27
„Исто така, сакам да прашам“, продолжи тој, „што повеќе би сакал - да станеш лепрозен или да направиш смртен грев? А јас, кој никогаш не го излажав, му одговорив дека повеќе би сакал да извршам триесет од нив отколку да станам лепрозен. И кога монасите си заминаа, тој ме повика сам, ме седна пред неговите нозе и ме праша: „Како ми го кажа ова сега? И повторно му ги повторив овие зборови. А тој ми одговори: „Зборуваш како несовесен; зашто мора да знаете дека нема лепра поодвратна од смртниот грев, затоа што душата е тогаш како ѓаволот и затоа нема пострашна лепра“.§28
„На крајот на краиштата, кога човек ќе умре, тој се излекува од својата телесна лепра; но кога ќе умре човек кој направил смртен грев, тој не знае и не е сигурен дали доволно се покајал во текот на животот за Бог да му прости; затоа, треба да внимава оваа лепра да не остане со него засекогаш, додека Господ не остане во рајот. Затоа“, продолжи тој, „од љубов кон Бога и кон мене искрено те молам да прифатиш секакви неволји, лепра и други болести наместо да дозволиш смртниот грев да допре до твојата душа“.§29
Ме праша дали им ги измив нозете на питачите на Велики четврток. „Господине“, одговорив, „за жал! Никогаш не им ги измив нозете на овие мажи“. „Навистина“, рече тој, „ова е лош збор. Зашто не смеете да го занемарите она што самиот Господ го направи за нашето издигнување. И те молам, пред се, од љубов кон Бога и од љубов кон мене, миењето да ти биде навика
нозе“.
Службата за лепрозните, најблискиот контакт со нив, всушност на ниво на контакт со мукозната мембрана, го издигнува Луј до натчовечки статус - неговата бестрашност и одрекување од христијанската служба се толку големи и не се толку барани од неговиот чин што ниту еден од кралевите и речиси никој од мирјани и свештеници.
Користејќи ја парадигмата на двете тела на кралот - политички и физички - создадени од Канторович, можеме да кажеме дека Луис решил да „игра игра“ директно спротивна на онаа усвоена во ова сценарио. Не е физичката слабост на кралот таа што е скриена и растворена во моќта на политичкото тело, туку напротив - физичкото тело, страдање (по пример на Христос), улцерирана од болест и самофлагелирање, исцрпена од постот, но токму поради тоа, исполнета со Даровите на Духот, започнува своето наметливо проширување во политичкото тело.
Канторович постојано зборува за ликот на „Христос џин“ ( Канторович... сс. 123, 144-149), - Христос како гига, - пренесен на царевите. Луис создава инверзија на оваа слика - тој е духовен џин, надчовек со стекнување на Духот, а неговите гигантски својства доброволно и неволно се пренесуваат на политичкото тело на неговото кралство - преку Големата уредба, која ги воспоставува основите на мир, правда и морална заедница, преку неговото сопствено „Учење“ напишано во негова рака.син (Луј, првиот француски крал кој ја напушти формулата сопствен светогледзапишано со свои зборови). Дури и преку распарчување на труп варен во вино, кој станува „гротескен“ од поединечно тело, не само со мошти, туку со повеќекратни и бескрајно распространети мошти. Свети Луј станува Франција и преку тоа станува Света земја.
Ле Гоф го доловува овој поларитет, помеѓу „светецот со помазание“ Фредерик II и „светецот по дело“ Луј IX. Тој дури ја цитира работата на Канторович за Фредерик II за да ја истакне оваа споредба. Сепак, тој се обидува да го „реши“ со потврдување на еднаков неуспех на двата патишта и обата облици на светост. И повторно има јасно истегнување. Фридрих II како политички тип и модел, а со него и неговото кралство, пропаѓа без трага за време на животот на Сент Луис, чиј брат Чарлс Анжуски го зазема сицилијанскиот престол. Франција на Сен Луис постоела барем до револуцијата, кога кралот го загубил животот на Плас де Грев, придружен со извикот: „Сине на Свети Луис, вознеси се на небото“. Како национален симболСент Луис е жив до ден-денес, што го принудува Ле Гоф да влезе во единечна борба со него.
Останувајќи роб на постструктурализмот, Ле Гоф се обидува да го подели Сент Луис на книжевни клишеа, на вообичаени места, каде што е токму интегритетот на личното животно сценарио - стекнување светост - имитирање на Христос - стекнување на Светиот Дух. И, со сите особености на западната католичка духовност, Свети Луис не може а да не предизвика нашата почит и восхит како тип на христијанин и не може а да не делува како прекор за нашата летаргија и неподготвеност за вистински подвижник. Човек кој имал сè, кој не ги менува условите во кои се наоѓа, осудувајќи се на аскетско постоење во пустината, каде што самата надворешна средина го принудува на подвиг, туку мајсторски се контролира, одржувајќи аскетско расположение и пракса во средината на благосостојбата - ова е навистина многу предизвикувачки пример. Всушност, Ле Гоф го чувствува тоа и затоа е толку жесток во неговото отфрлање на Сент Луис, чиј аскетски идеал е премногу релевантен, служи како премногу болен прекор за агностиците, јасен пример за фактот дека натчовечкиот идеал на христијанството е реалност. Уморната исповед на Жак Ле Гоф за „љубов и омраза“, толку нетипична за историските истражувања, е признание за уште една победа на Светиот крал.
Ако зборуваме за рускиот читател, тогаш книгата на Жак Ле Гоф за Сент Луис е многу важна за средновековниот истражувач, но не е целосно корисна за првично читање. Тој ќе се соочи со голема „деконструкција“ на ликот на Луис пред да се запознае со самата слика, со самиот класичен наратив. За Французин, оваа книга е една од многуте. Личното мислење на г-дин Ле Гоф, и покрај целиот негов научен авторитет. За нас, во времето на неговото ослободување, тоа беше практично единствениот извор на знаење за овој крал. Сега, фала богу, ситуацијата делумно се менува. Објавен е руски превод на Joinville, полн со детални коментари и екскурзии. Достапна е книгата Сент Луис и неговото кралство од Алберт Гаро, во која е претставена токму класичната карактеризација на оваа историска личност. И прифатете ја верзијата на Ле Гоф без да сте барем запознаени со овие книги општи карактеристикиНе би го препорачал светогледот на францускиот среден век, даден, на пример, од Жорж Дуби. Покрај тоа, како што споменавме погоре, за разлика од личноста на средновековниот крал, методот на истражување на Ле Гоф во оваа книга воопшто не може да се нарече беспрекорен.
Се вчитува...
