Эта небольшая статья посвящена изменениям в языке, влияющим на изменение сознания не только одного человека, но и народа в целом. Что это за изменения, кем они вводятся и для чего? Начнём с небольшого рассуждения и разберём для примера несколько слов, например, узнаем, что равнодушный - это...
Взаимосвязь языка и сознания
Учеными уже давно доказано, что язык и сознание взаимосвязаны. Это для нас абсолютно логично и не требует разъяснений. Мы общаемся посредством языка и понимаем друг друга. Конечно, мы можем не разделять взгляды других людей (это уже другой вопрос), но сам процесс понимания как осознания позиции иного индивида нам понятен. Язык и выработался, собственно, для того, чтобы можно было выразить мысль и при передаче донести до собеседника, который, в свою очередь, пользуется теми же знаковыми и звуковыми системами языка, запуская мгновенную мыслительную деятельность для понимания и осознания.
Обусловленные изменения
Следовательно, если меняется по каким-либо причинам сознание людей (наступление новой эпохи, бурное развитие общества или же захват территории и присоединение её и населения к захватнической), то это обязательно находит своё отражение в языке. Появляются новые заимствованные слова, уходят из употребления устаревающие или же полностью меняется значение слов. Но это работает и наоборот: изменения в языке также отражаются на изменении сознания. Посмотрим на наш пример.
Равнодушный - это...
К сожалению, часто приходится слышать в наше время о проявлении Оно осуждается и не приветствуется. Ведь такие люди в трудную минуту могут и не помочь, потому что им всё равно. Это понятно, ведь каково значение слова "равнодушный"? Таким считается человек холодный, не проявляющий участия и интереса (к ближнему или ситуации), ему совершенно безразлично все, происходящее в окружающем мире. Это описание совершенно апатичной и пассивной личности (совершенно логично, если она к тому же всегда находится в стрессовых условиях). Например, как вы понимаете выражение: "равнодушный человек не восхищается счастьем и не унывает в несчастии"? Запомните ощущения. Скорее всего, вы вспомнили в сейчас слово "безразличный".
Теперь давайте обратим внимание на тот факт, что когда это слово входило в наш язык из церковнославянского, значение его было совершенно противоположным. В XII-XIII веках было следующее толкование этого слова. Равнодушный - это равномыслящий, человек с равной душой. Другими словами, единомышленник, душа которого по накоплению опыта и прохождению уроков в этой жизни близка и равна другой душе (или душам).
В веке XVIII под словом "равнодушие" стали пониматься внутренняя твердость и стойкость, постоянство и духовная устойчивость человека, его стержень. Дух такого человека не возмутят опасности и тревоги, ибо он знает, что всё происходящее воздано по заслугам, и справится с трудностями. Равнодушный - это "духом спокойным на всё взирающий". Теперь именно с этим значением ещё раз прочитайте выражение: "равнодушный человек не восхищается счастьем и не унывает в несчастии". Понимание и ощущения отличаются, не так ли?!
В таком значении данного слова хотелось бы, чтобы нас окружали равнодушные люди, а не безразличные.
Таких слов очень много. Например, "урод". Ранее обозначало очень достойного и крепкого человека, рожденного в семье первым (то есть перворожденец). Считалось, что он пришёл в семью от самого Бого Рода. От этого и пошло слово: душа его у-Рода находилась, поэтому быть уродом было уважительно, почтительно и очень ответственно. Затем же значение слова исказилось. Так происходило ранее и происходит в наши дни с огромным количеством слов. Откуда это идёт, кому это выгодно? Надо думать, что если связь языка и сознания очень сильна, то тот, кто пытается изменить язык, влияет на изменение сознания человека, народа, масс... Однако оставим этот вопрос открытым. Если это действительно интересно, можно обратиться и к литературе.
В заключении предлагаем вам, как активным пользователям родного и иностранных языков, думать над тем и о том, что именно вы говорите, и (хотя бы иногда) интересоваться историей родной речи с целью саморазвития и более глубокого понимания себя.
Цель статьи – проанализировать, каким образом драматические изменения, происходящие в украинском обществе и вокруг него, влияют на ценности и убеждения верующих, в частности, на верующих самой многочисленной конфессии – Украинской Православной Церкви (Московского патриархата).
Хотя этот текст не предназначен для замены полноценных социологических исследований, которые в нашей ситуации были бы очень полезны, он направлен на выявление и описание основных «составных частей» религиозного сознания наших обычных верующих. Конечно, «обычность» верующего – весьма условна, и у каждого верующего человека – свои особые и, надеемся, личные и реальные отношения с Богом. Однако Церковь – это сообщество верующих, имеющее некоторые определенные свойства. Какие же ценности, убеждения, идеалы в настоящее время является определяющими для этого сообщества – в современной Украине?
Нужно честно признать, что чувства, эмоции определяют отношение людей к происходящему гораздо сильнее, чем рацио, и поэтому сильно влияют на мировоззрение. А самые сильные чувства в наших условиях определяются нижними слоями пирамиды потребностей Маслоу – в применении к верующим это выглядит так: люди нуждаются в комфорте, защищенности, уверенности в будущем. Наверное, им бы хотелось, чтобы был тот, кто дает правильный рецепт: что делать, как жить и спасаться. И желательно, чтобы рецепт был доходчив и доступен по исполнению. А если такого нет – многие ли готовы смириться перед принципиальным отсутствием простых ответов и рецептов?
Можно вспомнить, что американский психолог Маслоу в середине ХХ в. изложил свое видение потребностей человека, которые требуют удовлетворения в определенной последовательности. И, как считал психолог, высшие, мы бы сказали – духовные потребности человека – могут быть реализованы только после удовлетворения самых первичных нужд. Согласно Маслоу, после физиологических такими являются потребность в безопасности (защищенность, необходимость избавления от страха и неудач) и потребность в принадлежности и любви: принадлежность к общности, в которой тебя принимают и любят. Это вторая и третья ступени семиступенчатой пирамиды потребностей.
Хотя взгляды Маслоу не являются абсолютной истиной, любой церковнослужитель с некоторым опытом подтвердит: многие из приходящих в храмы людей ищут прежде всего духовной защиты. Им необходимо чувство причастности к некоторой идеальной общности (Небесная, а для прихожан, менее критичных по восприятию — земная Церковь), им важно быть в уверенности, что существуют доступные к исполнению средства, которые позволяют получить защиту и поддержку Небесных Сил.
Нужно, однако, признать, что верующие – это, кроме прочего, члены общества. И, согласно Маслоу, дополнительно к религиозным потребностям, они необходимо имеют такие же потребности, как и все остальные члены общества – безопасность обычной жизнедеятельности, стабильность, предсказуемость и комфорт их отношений в социуме.
Отсюда мы имеем некоторый парадокс, известный религиеведам: в стабильной, старой Европе количество прихожан заметно меньше, чем в Европе восточной, пост-коммунистической. По личным наблюдениям, во внешнем виде прихожан западноевропейских – состояние благополучия, безопасности, чем дальше на Восток – в глазах больше неустроенности и тоски. Зато в храмах – многолюднее. Возможно, восточно-европейские христиане ищут в храмах то, что их более западные собратья имеют «по умолчанию» и в чем не нуждаются?
Кроме упомянутой пирамиды, есть и другие способы представления религиозного сознания и мотивов верующих. Можно рассмотреть страхи и неприятия (фобии) – то, что верующий отторгает и чему противостоит. Например (не оценивая) – можно вспомнить кампанию против идентификационных номеров пятнадцатилетней давности. Есть и представления о том, чем нужно более всего дорожить, без чего нет христианской жизни. Возможны и разные представления об отношении к обществу и происходящем в нем – от эскапизма (ухода от проблем общества) до, наоборот, убежденности в том, что полное включение в жизнь общества есть обязанность верующего и условие настоящей религиозной жизни.
Перечислив эти способы восприятия (описания) состояния нашего религиозного сознания, опишем и, как нам представляется, некоторые основные типы, способы или сценарии реакции православного сознания на происходящее.
А. Национально-мифологически-религиозное самоопределение. Очень понятное для всех, активно живущих в координатах исторического национального и религиозного противостояния «мы-они»: русскомирные против «бандеровцев»; самые правильные православные – против разлагающего тлетворного Запада и его приспешников; истинная, настоящая Русь-Украина – против мрачной московской орды. По своей сути – это дохристианское, неоязыческое мировосприятие. Самоопределение происходит благодаря присутствию осознанного или неосознанного национального чувства, культурного воспитания, возможно – вследствие ориентации на избранных нравственных или общественных авторитетов. На выбор, конечно, может повлиять и активность многолетней мифотворческой пропаганды (например – пропаганды «Русского мира»).
Здесь есть некоторые различия «истинно-русского» от «истинно-украинского» понимания православия: первый тип восприятия может искренне считать, что московское православие – это самое-самое настоящее Православие во всей Вселенной, а остальные (в т.ч. греческое) – только его более слабый отпечаток, ибо, согласно этому представлению, московское православие – единственный решительный и могучий воин против врага рода человеческого и его последователя – демонического Запада. В то время как пафос истинно-украинского православия – отрицание и демонизирование всего московского, а отношение к Западу и инославию – весьма толерантное.
По наблюдениям автора, среди пророссийских сторонников этого типа есть как этнические русские, так и украинцы. Есть обнадеживающая тенденция – после активной, но не удавшейся пропаганды «Русского мира» горе-командой последних лет, и, конечно, самых последних русско-украинских событий, таких верующих становится заметно меньше. Но учитывать их присутствие необходимо.
Б. Благодатно-каноническое мировосприятие. Для этого типа верующих УПЦ МП национальная проблематика и соответствующая мифология не является определяющей. Определяющей есть вера в Источник благодати, без которого нет духовной жизни, а отпадение от него есть духовная смерть. Можно считать, что эта вера двадцать лет воспитывалась официальной позицией УПЦ. Согласно такой вере, самое важное – принадлежать к канонической Церкви, которая является гарантией потока благодати от Источника, при этом благодать подается исключительно через богослужение, таинства и послушание.
Если для типа А нравственное несовершенство церковных лидеров и иерархов не суть важно по сравнению с их патриотической позицией: главное – чтобы поддерживал истинно-православное Отечество (или независимость Украины) и лично лидера Православной Державы (или патриотическую украинскую власть), то верующие Б-типа могут трезво и критически относится к иерархам, их нравственному облику, но они еще не готовы личной активностью и ответственностью трудиться над изменением нравственной ситуации в Церкви (это касается как мирян, так и священников). Ведь главное – получать каноническую Благодать в каноническом богослужении – и довольно с тебя…
Близким к типу Б является та часть верующих, которая имеет более широкое понимание церковной жизни по заповедям. Есть немало достойных людей, которые помогают пожилым одиноким и детдомовцам, поддерживают воскресные школы, паломничества и христианское братолюбивое общение. Наверное, в целом такие люди, не особо активно относящиеся к происходящему за церковной оградой, напоминают традиционную позицию верующих и в советское, и еще в досоветское время. Автор не склонен чрезмерно критиковать такое мировосприятие, его разделяют многие из тех, кто искренне хочет послужить Богу и ближнему.
В. Верующие с острым чувством гражданской ответственности. По некоторым оценкам социологов, через киевский и региональные майданы за декабрь-февраль прошло около 3 млн. человек или около 10% взрослого населения страны. Это огромная цифра (речь идет о тех, кто как регулярно, так и эпизодически участвовал в акциях, поддерживал их морально или материально). Хотя имелось множество мотивов для участия в гражданских акциях (вокруг главного, пожалуй, мотива – доказать власти ее тотальную неправоту), большая часть из них – это проявление в разных формах гражданской ответственности. При том, что большинство участвовало в акциях не как верующие, проявляющие христианскую позицию, христианский долг, а как граждане, однако само активное пребывание на Майдане становилось уже христианским действием. Речь идет не только об освящении через молитву и благословение, исходящих от священнослужителей на сцене, хотя они и давали благодатную силу для последующих действий. Само чуткое слышание нужды стоящего плечом к плечу, активный ответ нужды Майдана, всего общества и исполнение ее – уже было христианским действием.
Недавно на встрече в Киеве с одним известным российским христианским деятелем (либерального направления, коих сейчас в России можно пересчитать по пальцам руки) прозвучал вопрос: совместимо ли христианство и политика? Ответ прозвучал как афоризм: именно Христос был настоящим политиком и пострадал за политику. Возможное истолкование этого парадоксального утверждения: политикой (от греческого полис – город, град ) является всякая гражд анская ответственность, готовность разделить со своим сообществом ответственность за жизнь по правде, за нравственный выбор.
Поэтому поддержка находящегося рядом собрата, приготовление и раздача пищи, устроение баррикад, стояние плечом к плечу в ожидании атаки силовиков, участие в обсуждении совместных действий и принятие их к реализации – все это было христианским действием на Майдане. Конечно, при условии конструктивной, созидающей цели (не против чего-то, а за), отсутствие агрессии и ненависти, за новую, созидаемую на христианских основаниях соборную Украину.
У апостола Павла есть один достаточно непростой образ Церкви. Он призывает истинной любовью всем возрастать во Христа, «из Которого все Тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф. 4:15-16). Если рассмотреть происходящее на Майдане в свете этих слов, то мы увидим множество примеров «созидания друг друга в любви» через множество взаимно скрепляющих связей, хотя наши действия при этом не являются, конечно, совершенными. Однако, возможно, люди находили Христа не только через внешне-обрядовые действия, а друг в друге. А разве не в этом Евангелие?
Г. Единство духа в союзе мира. Есть еще один удивительный пример в прошедших событиях, который важно отметить. Речь идет об инициативе монахов, к которой затем присоединились священники и миряне – молитвенном стоянии на ул. Грушевского, которое на некоторое время снизило противостояние. Хотя этот пример – эпизодический, важно обратить внимание на настрой стоявших и молившихся, который, на наш взгляд, очень важен для христианского делания. Речь идет о сохранении единства духа в союзе мира (Еф. 4:3). Молившиеся, насколько можно судить, были свободны от внутреннего и внешнего противостояния «мы-они», испытывали сострадание и солидарность с терпящими скорби. Очень важное христианское качество – готовность личности к присутствию духа, к возможности трезвого и независимого ответственного выбора – такого, который учитывает наличие другого, принимает другого с его инаковостью и научается пребывать вместе с ним. При всем энтузиазме гражданского единения (которые, примем во внимание, испытывали, отстаивая свои принципы, и противники Майдана), сохранение автономии личности и внутреннего мира, который благоприятствует миру другого (поддерживая в другом стремление также жить по заповедям) – важное созидательное качество христианина.
Выдающийся философ Мераб Мамардашвили (+1990), чутко слышавший нравственное состояние общества, был обеспокоен современным ему инфантилизмом общественного сознания, когда вследствие кризиса общества люди привыкли искать простые решения и перекладывать ответственность за страдания на другого (например, на власть, иноплеменников, иноверцев – Б.О .). Русская культура, Православие в целом, со скорбью отмечал он, страдают слабостью личного начала, общественных институтов. «У нас нет мыслительной традиции, чтобы самим отдавать себе ответ в своих состояниях, чтобы ясно помыслить: что же я чувствую? почему я ненавижу? почему страдаю? А когда мы неясно это понимаем, то изобретаем себе воображаемых врагов».
Способность не воспринимать других, в т.ч. и людей противоположных взглядов как врагов и по-христиански относиться к тем, кто относится к тебе как врагу (что, конечно, не означает отказа от выработанных историей способов противостоять злу) – одно из ценнейших качеств христианского сознания. Радует, что и такие люди среди нас есть.
Названные и описанные свойства мировоззрения верующих есть взгляд автора, один из возможных. Буду рад, если кому-то это принесет пользу в отношениях с миром, с другими, с Церковью.
Осознание неуниверсальности и относительности понятия множества в описании мира влечет за собой совершенно новую и чуждую традиционной европейской науке идею целостности - целостности как уникального свойства единства мира, конечной неразложимости состояний физической реальности на множества каких-либо элементов. Важно подчеркнуть, что требуемое этой концепцией понимание мира как в конечном счете неделимого и неразложимого на множества целого является логически неизбежным и рационально постижимым и в этом смысле полностью противоположно различным мистическим и религиозным спекуляциям на одноименных понятиях единства и целостности. В самом деле, рассматриваемая здесь концепция целостности является естественным следствием планковской квантовой идеи в физике, неоспоримо подтвержденной огромным экспериментальным материалом. Она неизбежна с точки зрения диалектики категорий 185 множественного и единого и находится в замечательном согласии с наиболее важными фактами в основаниях математики, также вскрывающими своеобразную гносеологическую относительность абстрактного понятия множества в познании [158; 161 ].
В то же время, как было показано, концепция целостности вносит важное (и не мистическое, а вполне рационально постижимое) объяснение таких исключительных по своей значимости трудностей, как основания вероятностного описания объектов микромира, редукция волновой функции, несиловая корреляция в поведении подсистем единой квантовой системы или основания принципа стационарности действия. Обращение к концепции целостности позволяет понять природу импликативных структур мышления и сознания , ограниченность теоретико-информационного подхода к проблеме сознания, расширить методологическую основу исследований макроквантовых явлений, типов детерминизма и управления в системах. Вполне конкретная и рациональная по своей сути содержательность идеи целостности и ее приложений обширна и далеко не исчерпывается рассмотренным или хотя бы упомянутым в настоящей книге.
Порочность буржуазной методологии науки состоит в том, что рациональность и чрезвычайно богатая содержательность концепции целостности в современном естествознании не только не осознается, но и, наоборот, сама идея целостности активно подвергается мистическому и религиозному истолкованию и тем самым искажается и дискредитируется. /.../ 186 Так, в предисловии к солидному по объему сборнику “Метафоры сознания” Ф. Капра следующим образом характеризует указанную тенденцию [244, с. IX-XII ]. В 70-е годы нашего столетия все больше осознается тот факт, что европейская цивилизация претерпевает глубокую культурную трансформацию, состоящую в “смене парадигм”. Происходят драматические изменения в мышлении, перцепции и ценностях, детерминирующих видение реальности. Изменяющаяся парадигма требует радикального пересмотра идей и ценностей, доминирующих в западной культуре на протяжении нескольких веков: вера в научный метод как единственно обоснованный подход к реальности, противопоставление сознания и материи, взгляд на жизнь в обществе как на конкурентную борьбу за выживание, вера в неограниченный материальный прогресс на основе экономического и технологического роста, взгляд на природу как на механическую систему.
Основную роль в формировании старой парадигмы играла физика. Она выступала эталоном для всех других наук. В классической физике на основе декартовской философии и ньютоновской механики была выработана механистическая концепция мира. Мир рассматривался как механизм, построенный из элементарных материальных блоков. Эта концепция была воспринята другими науками и положена в основу их теоретических построений. Однако в физике XX в. произошел ряд концептуальных революций, которые ярко показали ограниченность механистической модели мира и привели к органической, экологической точке зрения на мир, обнаруживая, по мнению Ф. Капры, большие аналогии со взглядами мистиков всех времен и традиций. Совершается, дескать, ломка старой парадигмы и происходит выход за рамки декартовской дихотомии мышления и материи, представляющий собой существенный аспект концептуальной и культурной трансформации. Центральным моментом “сдвига” парадигмы является проблема сознания, которая вышла на передний план естественнонаучных исследований в связи с методологическими проблемами наблюдения и измерения в квантовой теории. “Широкое принятие этого факта, - отмечает Ф. Капра, - будет необходимым шагом к более сбалансированной культуре. В такой культуре наука будет только одним из многих способов постижения человеком космоса. Она 187 (наука. - В. П.) будет дополняться интуитивными способами поэтов, мистиков, философов и многими другими эквивалентными способами” [244, с. Х-XI ]. Диалектико-материалистический анализ связи проблемы сознания с квантовой физикой с позиций концепции целостности (и без всякой мистики!) дан в работе .
Не менее важным аспектом новой парадигмы считается органическая вписанность мистического мышления в философские основания теорий современной науки. Если в рамках парадигмы классической европейской науки мистический, трансперсональный опыт фиксировался как шизофренический, то теперь будто бы ситуация изменилась, и мистицизм “заслуживает серьезного рассмотрения даже внутри научного сообщества” [244, с. XI ]. И далее речь идет о выработке концептуальной системы для рассмотрения траноперсональной реальности.
Ряд буржуазных ученых - Дж. Уилер, Д. Бом, Е. Вигнер, Ф. Капра и др. интерпретируют пространство и время, описываемые релятивистской квантовой теорией, в духе идеалистической методологии с соответствующими мировоззренческими обобщениями. Так, Дж. Уилер, рассматривая различные сигнатуры идеальной сферической модели Вселенной как функции времени, приходит к выводу, что старое слово “наблюдатель” необходимо заменить словом “участник”: “В некотором странном смысле квантовый принцип говорит нам, что мы имеем дело с соучаствующей Вселенной” [242, с. 30 ]. Уилеровская модель “соучаствующей Вселенной” исходит из старой идеи субъективного идеализма Беркли: существовать - значит быть воспринимаемым. В рамках так называемой “самоотносящейся космогонии” делается вывод о том, что “наблюдатель-соучастник” дает “миру возможность стать действительностью посредством придания значения этому миру” [242, с. 31 ]. С данной точки зрения Вселенная сравнивается с самовозбуждающимся контуром, порождающим сознание. Автор считает, что именно сознание актуализирует, придает значение самой Вселенной. Дж. Уилер исходит здесь из ставшего традиционным в стандартном изложении квантовой механики преувеличения роли субъекта (в частности - в определенном характере редукции пси-функции). Но на самом деле с позиций концепции целостности существует возможность вполне объективного (без всякого обращения к наблюдателю) изложения основных фактов квантовой механики (включая и редукцию пси-функции). Тем самым, мир может существовать (подчиняясь квантовым принципам!) и без “наблюдателя-соучастника”; уилеровская же “соучаствующая Вселенная” с этой точки зрения не выдерживает критики.
В свою очередь Д. Бом сформулировал так называемую “голокинетическую” парадигму: в основе его космологической теории лежит многозначная, подобная буддистской, голографическая 188 логика [244, с. 124-137 ], которая может быть понята при обращении к n -мерному гиперпространству. Специфика этого бесконечного, неальтернативного, несоизмеримого пространства состоит в том, что две сущности могут совместно занимать одно и то же место в то же самое время. Основная идея бомовской космологии: реальность одна, она является неразрушимой, неделимой целостностью, аспектами которой выступают материя и сознание. Согласно Д. Бому, существует “внешний порядок”, который проявляется в различных состояниях “материи-энергии” - от весьма грубой, плотной и стабильной материи, воспринимаемой нашими органами чувств в пространственно-временной области, до утонченной, чувственно не воспринимаемой, - и “внутренний (духовный. - В. П.) порядок”, подобный скрытому порядку в голограммах, к которому мы движемся духовно, и внутри “голодвижения” приходим в конечном счете к высшему сознанию. Эта духовная сущность “лежит вне языка, и мы можем лучше всего схватить ее посредством метафор” [244, с. 124 ]. В концепцию голокинетической Вселенной Д. Бома органически входит требование о том, что субъект познания должен интегрировать самого себя внутри уравнения.
Голокосмическая парадигма находится в определенном отношении к голографической гипотезе К. Прибрама, согласно которой “всякое мышление включает, помимо манипуляций знаками и символами, топографический компонент” [107, с. 406 ]. Это отношение можно определить как отношение макрокосма к микрокосму. Здесь наблюдатель и наблюдаемое составляют фундаментальное единство.
Согласно Ф. Капре, “...существует фундаментальная гармония между духом Восточной мудрости и Западной науки” [185, с. 875 ]. Под восточной мудростью понимается ряд утонченных теологий, духовных упражнений и философских систем (индуизм, буддизм, даосизм, дзен). Он усматривает гармонию в идентичности следующих трех концепций, существующих как в восточной мудрости, так и в европейской науке.
Все восточные школы мышления исходят из того, что знание о мире дается прямо, непосредственно, в акте интуиции, вне рамок логики, и поэтому его нельзя адекватно выразить обычным языком. Аналогично в европейской науке атомный и субатомный уровни реальности невозможно описать классической (аристотелевской) логикой и обыденным языком.
Восточный взгляд является органическим, холистским: феноменальный мир есть манифестация Единого, поэтому стремление делить воспринимаемый мир на индивидуальные вещи представляет собой иллюзию. Квантовая механика свидетельствует о неприменимости понятия “индивидуальная вещь” в области микромира. 189
Восточная мудрость не проводит различия между живой и неживой природой - весь космос живой, т. е. динамичен; данная идея релевантна современной физике. Поэтому квантовая механика и теория относительности заставляют нас видеть мир способом, близким восточному. Эта близость усиливается при построении релятивистской теории “субъядерного мира” [185, с. 879 ].
Рассматривая роль субъекта познания в исследовании микромира, Ф. Капра делает вывод о том, что по мере дальнейшего проникновения в субмикроскопический мир мы “...придем к рассмотрению мира как системы неделимых, взаимодействующих компонентов с человеком как интегральной частью этой системы” [186, с. 11 ]. Этими соображениями Ф. Капра пытается подкрепить мысль о необходимости включения мистического мышления в ткань научного творчества.
Итак, уилеровская модель “соучаствующей Вселенной”, бомовская голодинамическая космология, капровская интерпретация микромира ведут к тезисам о невозможности провести различие между внутренним и внешним, субъектом и объектом, об их фундаментальном единстве при ведущей роли сознания, которое находится вне эмпирического пространства - времени и охватывает всю Вселенную. Эти взгляды возникли на основе прямого обращения к эзотерической, религиозно-мистической традиции в философских учениях Востока и Запада. Нейроголографическая концепция К. Прибрама, голокосмическая парадигма Д. Бома интерпретируются как современный эквивалент Брахмана Веданты и Упанишад, Пуруши и Пракрити санкхья-йоги, Дхармы буддизма, Дао даосизма, Единого Платона и Плотина, Природы Спинозы [244, с. 35 ].
Такой холистский подход к миру, проявляющийся в подчеркивании неразрывной связи “волн”, “частиц”, “квантов” и “наблюдателя”, “сознания” при доминировании духовных явлений, неизбежно приводит к утверждению, что “физика становится ветвью психологии” [244, с. 426 ]. Здесь речь идет не о традиционной, а об экзистенциально-феноменологической психологии, исходящей из принципа целостного единства личности и мира. В этой психологии, получившей название релятивистской квантовой психологии, объектом исследования является корпускулярно-волновая природа человеческого индивида. Сторонники данного направления в психологии считают, что через сознание индивида проходит поток ассоциаций, мыслей, образов и символов, поток “универсальных волн” мышления, неотделимых от Вселенной подобно материи и энергии. Отсюда следует, что посредством медитации, выработанной практикой йоги, индивид способен достигнуть состояния сознания “единое-безмерное” - трансцендентного состояния чистого сознания. Не случайно в плане научного творчества 190 Ф. Капра и его единомышленники рекомендуют физикам и другим естествоиспытателям осваивать религиозный и мистический опыт, зафиксированный в традициях Востока и Запада и позволяющий субъекту творчества выйти из-под власти потока времени и интуитивно воспринять целостность бытия. Только в этом случае может произойти идентификация сознания естествоиспытателя с определенными принципами Вселенной, репрезентируемыми как summum verum (сумма истин) в метафизике, summum pulchrum (сумма красоты) в искусстве и summum bonum (сумма добра) в благородном действии. Коллективным символом всего этого является Брахман, Логос или бог [223, с. 107 ].
Перед нами в мистифицированном, извращенном виде представлена вполне реальная картина научного творчества, объектом которого является реальная диалектика целостности, /.../ 196 которая, как было показано в предыдущих разделах, очевидным образом снимает религиозно-мистические и субъективистские спекуляции на трудностях современного естествознания.
Любой язык представляет собой развивающееся, а не мертвое, навсегда застывшее явление. По словам Н. В. Гоголя,
«необыкновенный наш язык есть еще тайна… он беспределен и может, живой, как жизнь, обогащаться ежеминутно».
Если мы читаем летописи или даже произведения писателей, творивших всего сто лет назад, мы не можем не заметить, что тогда писали, а значит, и говорили, не так, как мы говорим и пишем сейчас. Так. например, слово обязательно в русском языке означало любезно , в XX в. значение этого слова изменилось, теперь оно означает непременно . Нам трудно понять фразу XIX в.:
«Он относился к ней обязательно»,
— если мы не знаем старого значения этого слова. То же происходит и с другими явлениями, свойственными языку.
Исторические изменения в языке
Историческим изменениям подвержены все уровни языка — от фонетики до построения предложения.
Изменения алфавита
Современный русский алфавит восходит к кириллице (древнему славянскому алфавиту). Начертания букв, их названия, состав в кириллице отличается от современного. Первая реформа русского письма была проведена Петром 1. Были исключены из алфавита некоторые буквы, начертания букв были округлены и упрощены. В 1918 г. была отменена такая буква русского алфавита, как *****, она не обозначала уже никакого особого звука, поэтому все слова, где необходимо было писать эту букву, нужно было запоминать.
Изменения на уровне фонетики
Это изменения произношения звуков. Например, в современном русском языке есть буквы ь,ъ, которые сейчас не обозначают звуков.
До ХI — начала ХШ века эти буквы в русском языке обозначали звуки: /Ь/ был близок к /Э/, /Ъ/ — к /О/. Затем эти звуки исчезли.
Еще в середине XX в. различалось произношение ленинградцев и москвичей (имеется в виду литературное произношение). Так, например, ленинградцы первый звук в слове щука произносили как [шч], а москвичи — как [ш’]. Теперь произношение сгладилось, таких различий уже нет.
Изменения словарного состава
Словарный состав языка тоже меняется. Уже говорилось, что может изменяться значение слова.
- из запасов диалектов (так в русский литературный язык вошло диалектное слово тайга ),
- из профессионального языка, жаргонов (например, из языка нищих пришло слово двурушник , обозначавшее когда-то нищего, собиравшего милостыню обеими руками).
Изменяется и обогащается русский язык и с точки зрения словообразования
. Так, если оно приживается в языке, порождает множество новых слов, образованных с помощью суффиксов и приставок, характерных для русского словообразования. Например:
компьютер — компьютерный, компьютерщик, компьютеризация.
В начале ХХ века трудно было представить, что в русском языке появятся несклоняемые существительные или прилагательные. Однако такие несклоняемые существительные, как
кино, жалюзи, шоу, беж, хаки
прекрасно существуют в современном языке, говоря о его неисчерпаемых возможностях.
Изменяется и русский синтаксис
Язык, живой, как жизнь, живет своей жизнью, к которой причастен каждый из нас. Поэтому мы должны не только его совершенствовать, но и бережно относиться к тому, наследию, которое имеем.
Наша краткая шпаргалка-презентация — «Русский язык как изменяющееся явление»
Интересно:
О каких изменениях говорит тот факт, что слово облако было когда-то однокоренным со словами волочь, обволакивать? Это изменения в составе языка: когда-то слово облако членилось на морфемы, теперь же, утратив связь с однокоренными словами, оно стало состоять из корня облак- и окончания -о.
Слово зонтик было заимствовано из голландского языка, от него образовалось слово зонт. Почему так произошло?
Слово зонтик встало в один ряд со словами мостик, листик, карандашик, т.е. со словами, где суффикс -ик- указывал на уменьшительное значение предмета. Слово зонт стало обозначать большой предмет, а слово зонтик — предмет маленький.
Вам понравилось? Не скрывайте от мира свою радость - поделитесь Задание 1 РАССТАВЬТЕ ЗНАКИ ПРЕПИНАНИЯ, СОСТАВЬТЕ СХЕМЫ СПП, ОПРЕДЕЛИТЕ ВИДЫ ПРИДАТОЧНЫХ ПРЕДЛОЖЕНИЙ. 1) В избе куда их пустилипообедать было сорно и душно пахло хлебом и шинкованной капустой.
2) Федька видел как с неудержимой силой на них из темноты летел высокий нос парохода не замечая их направляясь в самую середину судна.
3) Герасимов так глянул на своего подкормщика что тот пожалел о заданном вопросе.
4) Ночь была темна оттого что тучи покрывали небо и не пропускали света звезд.
5) Как только полк выехал из Озерного пошел холодный дождь.
6) Издали можно было видеть как рдеют под солнцем гроздья рябины и боярышника.
7) Гринюк задрав подбородок поглядел в небо где время от времени выскальзывал из-под клочьев облаков почти правильный диск луны.
8) В ту минуту когда Иван входил во двор как раз наступила пауза.
9) Старый паром вытащили на берег и крепко-накрепко привязали к древним могучим ветлам чтобы его не унес неудержимый весенний разлив.
10) Уткнув подбородок в снег я мучительно соображал что делать.
Задание 2 РАССТАВЬТЕ ЗНАКИ ПРЕПИНАНИЯ, СОСТАВЬТЕ СХЕМУ СПП С НЕСКОЛЬКИМИ ПРИДАТОЧНЫМИ, ОПРЕДЕЛИТЕ ВИДЫ ПРИДАТОЧНЫХ ПРЕДЛОЖЕНИЙ И ТИП ПОДЧИНЕНИЯ .
Только теперь увидел Фрол что совсем рассвело что у синего подножия утёса над Светлихой качаются белые полосы тумана что камни на берегу стали сизоватыми от утренней росы. ПРИМЕР СХЕМЫ [глаг.], (как...)
СРОЧНО, НАПИШИТЕ, ПОЖАЛУЙСТА, КТО-НИБУДЬ, ОЧЕНЬ НАДО!!! 1.Расставьте необходимые знаки препинания:Девушка оглянулась собака побежала быстрее изображаястаранье. 2.Дополните утверждение:Между частями бессоюзного сложного предл. ставиться______, если второе предложение указывает на причину того, о чем говориться в первом. 3.Расставьте знаки препинания. Запишите повторно предл., оформляя вопросы в виде прямой речи:1.Пека скрестив ноги сидел на полу и донимал Лобанова немыслимыми вопросами можно ли выдрессировать китов так чтобы они таскали за собой баржи до какой длины можно отрастить ногти зачем писать новые книги? 2.Так всё и шло достаточно гдадко пока она не задала свой заключительный вопрос какие журналы я обычно читаю? 3. Кругом так тихо так солнечно и радостно что я даже забываю задать папе неотложный вопрос если земля вертится почему мы не сваливаемся с неё в те минуты когда оказываемся повёрнутыми на ней головой вниз? И кстати почему мухи ходят вниз головой по потолку и не падают?
Расставь знаки препинанияа)Когда на каштанах расцветали желтые и розовые свечи весна достигала разгара.
б)Когда по окопам прошла перекличка и когда бойцы за чаем беседу вели командира взвода вызвали в штаб.
в)Восход помазал желтым края туч на горизонте
и вскоре стало светло хотя солнце так и не показалось. (Ю. Нагибин)
г)Мы приехали на станцию геодезистов вечером и сразу отправились на вышку хотя очень устали в пути.
2.Расставь недостающие знаки препинания. Укажи сложное предложение с сочинительной и подчинительной связью
Загрузка...
