15.05.2017 г. в 08:13 ч

Здравейте, мили приятели!

За хората змията винаги се е считала за зона повишена опасности внимателно внимание. Може би това се дължи на човешките, чиито корени може да се върнат към предишните, или нейното самообладание. Но много земляни се ужасяват от влечуги!

Но това е едно Живо същество, и съвсем различен - символът на опашатия, който е способен да прави чудеса! Змията също е символ на Фън Шуй, който има удивително и изключително многостранно значение.

Змиите отдавна символизират наличието на мъдрост и знание, но освен това те винаги са били сравнявани с дълголетие, вечна младост и способността да бъдат възкресени.

Какви тайни крие? тотемичен знак? Каква история се крие във външния вид на едно красиво създание? И освен това, как се отнасят народите по света към образа на змия? За това и още в днешната статия!

Къде най-често можете да се срещнетезмия символ ? Най-популярните изображения на „хладнокръвна“ символика се считат за фигурки, талисмани и картини, които предават целия енергиен потенциал на знака.

Те могат да бъдат направени от различни материали: дърво, метал, камък, стъкло и дори полимерна глина! Заслужава да се отбележи, че това може да бъде ръчно изработена възглавница или детска играчка, която хармонично се вписва във вътрешното пространство на вашия дом.

Какво може да направи символът на мистериозната змия? Преди да отговорите на този въпрос, предлагам да се запознаете със значението на знака и да разберете естеството на неговото влияние върху пространството.

Значение на различни символи

Има различни форми на символи, напримерзмия, поглъщаща опашката си.Факт е, че змията символизира вечния цикъл. Той има своятова е древно име -Уроборос, навита змияи хапе собствената си опашка. Целта му е да покаже на човек, че съществуването има определени цикли на своето развитие и че всичко се повтаря безкрайно.

Няма край като такъв! Творението се обръща към унищожение, животът отстъпва място на смъртта. Но смъртта на физическия план е раждане на финия план (точно както раждането на физическия план вероятно е подобно на смъртта на финия...). Разбира се, не мога да кажа със сигурност...

Но Кундалини е най-мощната жизнена енергия, която се издига по гръбначния стълб и се изобразява под формата на две преплетени змии. Тези две змии символизират енергийни канали, които се пресичат. И там, където се пресичат, има чакри (7 основни и огромен брой по-малки).

Тази енергия е във всеки от нас, но само в латентна форма. Но за да събудите лавина от поток, трябва да работите върху своето начало и физическа обвивка, практикувайки свещена йога, прочиствайки тялото от токсини и методи за изчистване на съзнанието ви от ненужни, бих казал, фалшиви вярвания.

Змията е многофункционален символ (както всички символи по принцип!)! Той успява да съчетае мъжкото, женското и андрогенното начало. Това е и един от мъжките тотемични знаци, изразяващи сила. Той често е класиран сред фалическите символи, наричан „съпругът на всички нежни полове“.

Ако разглеждаме хладнокръвно същество като машина за убиване, тогава можем да го припишем на пратеника на смъртта и унищожението, но ако мислим за него като за същество, което променя кожата, тогава можем да намерим подтекст под формата на трансформация на животът, възкресението и животът.

Когато човек използва символиката правилно, разбирайки нейната първоначална двойственост, той може да разчита на придобиване на определени ползи и най-силната защита. Змията може да се превърне за вас както в символ на универсална доброта, така и в знак на глобално зло. Изборът е ваш, но все пак ви съветвам да изберете положителното!

В средновековното християнско изкуство символ на змия, прикована къмкръст . Този плашещ образ не е толкова насилствен, колкото изглежда. Знакът съдържа определено послание, съдържащо ключова стойност- възкресение и превъзходство на духа над примитивната плът.

Кадуцей

Кадуцеят е символ на пълно посредничество и съгласие в хармония. Може да се намери под формата на изображение, емблема на търговията. Но ако погледнете в миналото, кадуцеят е неразделен атрибут на пратеника, койтоизхвърли го вместо мен осигуряване на пълна безопасност за собственика.

Ако разгледаме символа от точката на потапяне в атмО сферата на древните традиции,тогава там кадуцеят се трансформира впрът на Хермес , пратеник на самите богове! Той можеше да дава на хората пророчески сънища и да действа като символ, обединяващ света.

Първоначално изглеждаше като маслинова клонка, с два издънка на върха, която беше богато украсена с гирлянди. Но по-късно знакът беше представен във формата 2 преплетени змии, които увиват телата си около пръта от двете страни.С течение на времето той е украсен с крила, за да даде на Хермес скорост на движение с белег на „общение на небето“. Кадуцеят на Хермес също символизира енергията на Кунадалини и духовното пробуждане.

Струва си да се отбележи, че кадуцеят има повече от една интерпретация. Има жезъла на Ескулап, гръцкия бог на изцелението, който също е увенчан с представител на хладнокръвните, преплетеничаша . Той придоби всеобща слава, защото и до днес е символ на лекаря и медицината.

Символ на змията сред народите на Земята

Например в Африка змиите представляват емблема на властта и също така символизират колесницата на безсмъртието и въплъщението на починалите. Сред американските индианци това създание се смяташе за митично, надарено със силата на съзидание. Наричали я повелителката на мълнията, повелителката на дъжда, копието на самия бог на войната.

Аборигените на Австралия обикновено смятат присъствието на змия за знак отгоре за предстояща бременност. Но ацтеките успяха да съчетаят змия и пернат. За тях той е символ на Слънцето, хармонията, движението на вятъра, водата и пространството, обгръщащо Земята.

Известното Колело на Самсара е украсено със змия вътре в кръга. тя олицетворява злобата, въпреки че понякога може да бъде свързана със самия Буда, приемайки форматанага (змии). И когато болестта, гладът и опустошението дойдат на този свят, змията ще бъде тази, която ще излекува хората на земята.

В Китай влечугото е едно от петте отровни същества. Именно поради тази причина тя рядко се различава от дракона, с който са свикнали. И ако това се е случило, тогава единственото, което може да символизира, е негативно, зло и доста измамно явление.

Християнството класифицира знака като амбивалентен символ. Тоест, това е Христос, възнесен на Дървото на живота, за да изкупи човешките грехове, съчетавайки мъдрост и добродетел, както и олицетворение на дявола!

Изображението на змия може да се намери и в Египет. Най-често те се прилагат върху саркофага. Змията Апол, принадлежаща към силите на мрака и мрака, пи вода от плодородния Нил с надеждатаизправи срещуБог Ра, който излизаше победител от битката всяка вечер.

Знакът на свещената змия Урей е свещен, Египетски символ, смятан за въплъщение на прото-божеството на Атум.Прилагал се е върху шапките на фараоните и е бил символ на тяхната власт.

Но символът на змията се е появил в цивилизациите с причина! Още в древността змиите са били на голяма почит. А атлантите, които избягаха от бедствието преди 12,5 хиляди години, разпространиха този символ и други сред почти всички народи на Земята!

Ще сложа край на това!

Ще се видим в блога, чао-чао!

Медна змия. Карл Бруни, 1841 г.*

Маслени бои върху платно 565 х 852 см

Държавен руски музей, Санкт Петербург

„Змията е обект на отвращение и поклонение и хората или изпитват безмилостна омраза към нея, или се прекланят пред нейната мъдрост. Лъжите го викат; предпазливостта го изисква; завистта го носи в сърцето му, а красноречието го носи в тоягата му. В ада той се превръща в бич на фуриите; в рая – вечността го прави свой символ.”

Франсоа Шатобриан.

1. Разнообразието от символи на Змията и Дракона.
2. Змията е символ на мъдростта.
3. Змията е символ на Учителите на мъдростта.
4. Змията е символ на Вселената.
5. Змията е символ на низшия разум.
6. Змия в кадуцея.
7. Символика на Дракона.

Легендите на всички народи и племена, цивилизовани или диви, говорят за универсална вяра в голямата мъдрост и хитростта на Змиите. Те са "магьосници". Те хипнотизират птицата с погледа си и дори хората често не могат да устоят на омайното им влияние. Змията е един от най-старите символи, тъй като... влечугите предхождат птиците, а птиците предшестват бозайниците.

1. Разнообразието от символи на Змията.

Галерията от свещени знаци съдържа всякакви варианти за изобразяване на Змията. Например, виждаме две змии или два дракона в символа на две противоположни сили, светлина и тъмнина, добро и зло, ян-ин, живот и смърт.

Змии в Ин, Ян

Змията в ноктите на орел ни казва, че низшата природа е победена, висшата природа е освободена. Змията, оплитаща кръста, е прераждане и спасение.

Изследователите свързват огнената природа на Змията със слънчевата й природа. Крилатата змия и Драконът са соларни символи, те са божество, въздух, силата на възнесението, дъжд, вятър, гръмотевици и светкавици, дихание на живот, Знание, полет на мисълта и времето.

В алхимичната традиция крилатият дракон символизира „летящото“, а безкрилият символизира „неподвижното“. В китайската алхимия това означаваше кръв, живак, семе.

Змията, като господар на водната стихия, е била почитана от много народи. Молеха го за дъжд. От страх от суша или наводнение те принасяли жертви на змията. Човешките жертвоприношения били нещо обичайно. Те обикновено се носели преди сеитба, за да умилостивят Змията, за да покаже своята творческа енергия (кундалини – Л.К.) и земята да даде плод. Когато Змията сваля старата си кожа, тя символизира процеса на прераждане на човек, обличайки го в нови кожени дрехи, придобивайки ново физическо тяло за егото.

2. Змията е символ на мъдростта.

В къщите на магьосниците от Средновековието живеели в изобилие прилепи, котки, маймуни и ЗМИИ, с които те се обграждали умишлено, защото... са имали способността да „извличат“ силата на астралната светлина от тези същества и да я използват за собствените си цели.

По същата причина в Египет и някои градове на Гърция в храмовете змиите са били необходим аксесоар на делфийския оракул (гадател). Ауричното тяло на змия е една от най-удивителните гледки, които ясновидецът може да наблюдава, а тайните, скрити в аурата му, обясняват защо змията служи като символ на мъдростта сред почти всички народи. В допълнение, човешката епифизна жлеза се нарича главата на Дракона на мъдростта. Когато висшите енергии се издигат в мозъка, от един момент епифизната жлеза застава вертикално, като главата на кобра, и увеличава обема си, както кобрата надува шлема си.

Змията сред всички народи от древността, независимо от вярата, е била много уважаван символ, най-голямата тайна, която олицетворява не само човешкия ум, но и ум, изпълнен с божествена мъдрост. Само един народ се изключи от планетарния списък на народите, почитащи символ под формата на змия (или дракон).

... Такова изключение са християните, които решиха да забравят „медната змия“ на Мойсей и дори признанието на самия Исус пълен смисълголяма мъдрост и предпазливост на „змията“: „бъдете мъдри като змиите и нежни като гълъбите“.

Змията на мъдростта [Древната змия]. 1924. Поредица Знамена на Изтока. **
(през 1924 г. наречен Произход на тайните) (съставен през 1924-1925 г.). ICR.

Е. И. Рьорих: „Защо образът на змията беше избран за символ на мъдростта? Едно от многото обяснения за тази емблема е, че змията винаги държи главата си изправена и се движи в права посока, а само тялото й се редува в съответствие с препятствията, които среща по пътя си. Така че нека бъдем мъдри като змиите. В преследване на нашата цел ние ще избираме най-добрите и добри пътища.” HPB: В индийската философия духовете-змии или духовете-дракони, както и обитателите на Патала, ада, се наричат ​​Наги. В Индия, Китай и Тибет "драконите" се смятат за божества покровители на света. Този термин се отнася до тяхното огромно знание и мъдрост. Същото се казва в древните сутри ((скрит.) - част от свещените писания, предназначени за миряните будисти) и живота на Буда.

Always Nag е мъдрец, надарен с изключителни магически сили - в Юг. и Център. Америка, Индия, а също и в древен Египет. Китайците смятат Нагите за духове или богове пазители на петте сфери или 4-те кардинални посоки и центъра. (пазители на петте езера и четирите океана (Eitel)). Преведено на езотеричен език това означава: 5-те континента с техните пет коренни раси винаги са били под закрилата на мъдрите адепти.

Древните легенди разказват, че Нагите измиват Буда при раждането, защитават го и пазят останките от тялото му след смъртта. Това още веднъж потвърждава, че Нагите са Мъдреци, Архати, а не чудовища или Дракони.

„Имаме много змии. Мъдростта има спираловидна змия. Злото е огъната змия." [В т.1. 490]

В Египет символът на мъдростта беше Урей - огнедишаща кобра. (Урей - от гръцки буквално Змия). Египтяните увивали змия около челото си, защото... Те знаели, че при влечугите епифизната жлеза е достигнала голямо развитие. Образът на Урей служи като символ на силата на фараона и е укрепен на челото му.

Окултизмът обяснява, че Урей е символ на посвещение, както и на скрита мъдрост, каквато Змията винаги е била. Впоследствие URAY се използва в гръко-египетската магия, а след това и в символиката на различни масонски ложи. Змиите-дракони са символи на Учителите на мъдростта.

Сред най-древните християнски гностици "Змията" - "седемгласната змия" - нарича самия Христос.

Великите Учители на Мъдростта, които се въплътиха в расите на човечеството, за да му помогнат, бяха наречени Змии.

Тайна доктрина, чл. 7-49: „...Змиите, които слязоха отново и сключиха мир с Петата, която я научи и инструктира...“

Е.П. Блаватска пише за алегоричната Змия: „Това мистериозно създание е митичният Дракон, т.е. символ на историческия и реален Адепт, Майстор и Учител на окултните науки на древността... великите „Магьосници” 4 5 Расите обикновено са били наричани „Змии” и „Дракони”... Всички те са принадлежали към Йерархията на така наречените „Огнени дракони на мъдростта“, Dhyani-Kogans (Agnishvattov, Pitri )“…[Тайната доктрина 1-1]

3. Змията е символ на Вселената.

Змията, която има еластично, пластмасово тяло, може лесно да се свие в спирала, като часовникова пружина, а също и в кръг. Освен това змията извършва всички модификации на кръга: когато се движи, тя е синусоида; когато почива, може да образува математическия символ на безкрайността под формата на обърната осмица.

Може да се мисли, че змията учи човек на езика на символите, на който са написани всички тайни на Вселената. Може би затова змията се е превърнала в символ на мъдростта на Изтока.

Благодарение на пластичността на тялото на змията, космогонията на всички древни народи започва с кръг под формата на змия, навита в пръстен, в чиято уста влиза опашката. Виждаме този символ на емблемата на Световния център за поддръжка, основан през 1875 г. Блаватска и нататък заглавни страницинейните произведения.

Това е един от най-древните и всеобхватни символи на човешкото познание. Това означава преди всичко Вечното движение - Велик Живот, безкрайно развиваща се спирала. Всеки оборот на спиралата, подобно на змия, има начало (глава) и край (опашка), които принадлежат на една и съща змия. Това е символ на повтарящо се време.

Емблема на Теософското общество.

„Змията Манвантар захапа опашката си, когато цикълът на еволюцията на Манвантар приключи.“ [T.D. 1-2, 425]

Друго име за формата на змията. Уроборос е змия, навита в кръг. Змията е толкова навита, че главата (празнота, привлекателен, пасивен женски принцип) непрекъснато се опитва да поеме опашката (пълен, отблъскващ, активен, мъжки принцип).

Кръгът на Уроборос съдържа всичко. Символизира времето, което сякаш поглъща само себе си; истината и познаването на истината в един човек. Тя се самоубива и ражда, което се отразява в цикличността на космическите процеси. Съдържа самодостатъчност и изначално единство, начало и край./p>

Ур е първичната Светлина, Логос. Той символизира:

в божествения свят - действията на Отца върху Сина, в абстрактния свят - на Свободата по необходимост, във физическия - действията на Силата върху съпротивата.

Змията е символ на Фохат.

Огнената змия също е Фохат, в началото на манвантара, тя започва вихрово и змийско движение, дава импулс на атомите на материята, насърчава ги към действие. Във Вселената се образуват определени форми. Той материализира светове, пораждайки все повече низходящи спирали. Това е Съзидателната Космическа Сила.

Мъдреците от Изтока казват, че „Вселената произлиза от Махакундалини, която в покой е увита в увивките на змия, както при човека“.

Фохат „събира първичния прах във форми на топки.” [T.D. 1-1, 252] Спящата змия в плътен пръстен е символ на долния център на енергията в човека - кундалини. Центърът се намира в кореновата част на сушумна (енергиен канал вътре в костния мозък на гръбначния стълб), центъра на Муладхара или Кундалини - Skt. - „навит на пръстен“, защото потенциалната съзидателна енергия на великата огнена сила е сякаш увита от змия в пръстен и когато центърът се отвори, енергията Кундалини се издига нагоре по спирала, отново като змия.

Горко на този, който преждевременно се опитва да вдигне огъня на кундалини. „Ухапването на огнена змия обикновено е фатално... Тя изгаря пътя към мозъка и унищожава мисловните способности на ума. Тази духовна гърчеща се сила не само предизвиква просветление, но, подобно на змията, превърнала се в неин символ, може също да отделя смъртоносна отрова.

5. Змията като символ на низшия разум.

Най-хитрото (т.е. интелигентното) същество е изобразявано като символ на низшата природа на човешкия ум. Какво лежи в основата на враждебното отношение на човек към пълзящи същества, към червеи, към безвредна, понякога полезна змия, която случайно докосва тялото на човек? Други същества могат да предизвикат страх у хората - тигри, мечки; безразличие към други животни, но няма такова отвращение от допир като от пълзящо същество. Тази антипатия възниква, когато човекът става съзнателно същество.

Преди пробуждането на разума вътрешният свят на човешкото животно е бил несъзнателно блаженство. Но когато умът беше пробуден (4-ти принцип), райското блаженство изчезна. Човекът започна да мисли. Този низш разумен принцип тласна човек към изкушение; противоречията започнаха да го разкъсват. Ниските, дребни страсти и желания като змии жилеха и пронизваха същността на човека. Тези страсти, низки желания бяха оправдани от рационални измислици; той беше разкъсван от противоречия: добро - лошо, мое - не мое. Този нисш ум действа като змия-изкусител, която убеждава и оправдава неблагоприятни действия с всякакви аргументи и измислици.

И на физическо нивотой разви отвращение към пълзящи, хлъзгави, дебнещи същества, като олицетворение на неговите пороци.

По времето, когато еврейският пророк и законодател, посветеният Мойсей, води еврейското племе през пустинята, израилтяните започват да роптаят както срещу Мойсей, така и срещу Бога. Веднага израелците бяха нападнати от стотици малки змии. Тогава, по заповед на Бога, Моисей направи медна змия, която постави на кръста на Тау в пустинята, така че тези, които го гледаха, да не умрат от ухапванията на медни змии.

Тау кръст

Езотерично медната змия на Моисей представлява змийската енергия на Кундалини; и онези, които в духовния си растеж издигнаха огнената енергия на кундалини, енергията на Великата змия по Сушумна - кръста на Тау - той победи низшите си чувства - по-малки змии, и те, техните ухапвания, не се страхуват от него.

Всеки знае медицинската емблема: змия се увива около тънкото стъбло на купа, а главата й виси над купата. Най-често това изображение се обяснява като: „змията дава отрова, която се използва за лечение“. Това е екзотерично обяснение. Но като древен символ той нямаше нищо общо с лечението на хората. Езотеричното му значение беше по-дълбоко.

Ако хоризонталната линия на кръста Тау олицетворява чашата - центърът на духовното сърце на човек, тогава този символ говори за огненото кръщение на човек, когато огнената енергия на Кундалини се издига до центъра на чашата, активирайки всички други центрове (чакри).

Змията е най-съвършеният символ на двата полюса на живота:

1) Мълчанието, Мъдростта, самотата, способността за промяна на кожата (т.е. трансформиране) са характерни както за посветения, така и за змията.

2) От друга страна, неговата отровност, измама и предателство символизират склонностите, присъщи на черния магьосник. Следователно Змията е най-подходящият символ и за двата полюса на живота.

6. Змия в кадуцея.

Кадуцеят е развитие на кръста Тау. Кадуцей (лат.) - магически жезъл на Хермес (египетски бог) - Меркурий (римски бог), преплетен с две змии. Гръцките поети и създатели на митове взеха идеята за Кадуцея на Меркурий от египтяните. Кадуцеят може да бъде намерен на египетски паметници, построени пред Озирис (най-великият бог на Египет).

Това е космически, астрономически, както и духовен и дори физиологичен символ. Значението му се променя с приложението му.

Жезълът на Хермес е хармоничен, красив дизайн и е скулптурно въплъщение на древния езотеричен символизъм.

Кадуцеят е най-старият символ на мистериите на Индия, след това на древен Египет. По-късно е значително модифициран от гърците.

В оригиналния символ Змията има тройна глава: две глави израстват от третата, която се намира между двете крила на Лебеда. (Ханса или Хамса (санскрит) - мистична птица в окултизма, „Птица извън пространството и времето“, ( от което или чрез което проявление започва-ДОБРЕ.)

Две змии: едната е вечно съществуваща (Дух), втората е неговата илюзия (Материя). Двете опашки се свързват на Земята (проявената Вселена). Блаватска: „Тази пръчка, оплетена с две змии, остава най-добра илюстрацияДървото на живота, което расте и слиза с всяка нова манвантара."

Езотерично Кадуцеят изобразява падането на първичната и първична материя в грубата земна материя. Астрономически главата и опашката представляват точките на еклиптиката, където планетите, Слънцето и Луната, се срещат в тясна прегръдка. Физиологично е символ на възстановяването на баланса, изгубеното равновесие между Единния живот и човешкия живот (чакрите се виждат).

Кадуцеят има способността да приспива и събужда хората. IN средновековна ЕвропаКадуцеят става символ на „херметичното изкуство” (алхимия). Кадуцеят служи и като символ на медицината, но по-късно отстъпи място на съвременната емблема, в която жезълът е заменен от чаша и една змия вместо две. Значението на такава замяна: 1) трансформация на медицината от Канала Божествена силав Съда на земните средства; 2) премахване на вредните ефекти, символично обозначени от втората змия. Мото съвременна медицина: "Не наранявай."

Магическата пръчка на Меркурий е сплетена от две змии, два полюса на една същност по пътя от Духа към Материята, два избора, два пътя - десен и ляв, светъл и тъмен. Драконът е дракон с две крила, основната му характеристика е двойствеността; той е добър и зъл, мъжки и женски.

Кадуцей във връзка с човешката структура.

Кундалини събужда две енергии за издигане - Ида (f.) и Пингала (m.). Кундалини се движи по Сушумна – централната пръчка. Две змии - Ида и Пингала. Главата на змията на върха на пръта е сахасрара, крилата са аджна, двулистен лотос, чакра.

7. Символика на Дракона.

От гръцки “дракон” - дракон - змия. Приказно чудовище - крилата огнедишаща змия. Мистерията го обгръща истинско име. Затова той има стотици имена. Лицето му е ужасно и неизразимо привлекателно. Древната му мъдрост е непонятна. Неговият мощен дъх е буен пламък. Мистериозно създание, роден в началото на Времето, посветен от мистерията на сътворението на Света.

Трудно е за здравомислещ човек да се съгласи, че има животно, което не е нито риба, нито птица, нито змия, а всичко това заедно. Лети, плува, извива се, блести с люспи, хвърля огън. Как са се формирали митовете за тази крилата огнедишаща змия?

Когато тежки черни облаци се издигнаха над хоризонта, огнени светкавици се втурнаха по небето, ужасни гръмотевици разтърсиха земята, дървета бяха изкоренени, змийски мълнии пронизаха къщи и дървета, примитивен ужас обхвана хората, които олицетвориха необясним за тях елемент с появата и атаката на огнения дракон.

Драконите също са фантазии на ума на първобитния човек, но за прототипи служат най-древните драконоподобни животни и съвременните гущери и змии. Сега той се смята за "митично" чудовище, увековечено на Запад само върху печати, като герба - Дяволът, убит от Свети Георги. Всъщност, изчезнало допотопно животно, летящите дракони някога са били на Земята. Е.П. Блаватска, получила информация от най-авторитетните източници, съобщава, че в небето на Лемурия летяло крилато животно, подобно на дракон.

Йерофантите на Египет (най-висшите адепти) и Вавилон са наричали себе си „Синове на Бога-змия” и „Синове на Дракона”, т.к. Змията и Драконът са били символи на Мъдростта, Безсмъртието и Ренесанса.

В Т.Д. и Теогенезис Дракона на мъдростта се нарича Христос.

Строфа 3-7: „Той блести като слънцето, Той пламти, Божественият дракон на мъдростта.“

Стихове 4-9: „Драконът на Мъдростта е Христос, Универсалният дизайн на цялото проявление, Еманация, излъчвана от Божествения Създател.“

„Много дракони стоят на стража, за да спрат всяко настъпление. Тези чудовища са многоцветни! Сред най-отвратителните ще бъде сивият дракон на ежедневието. Той се опитва дори от самия Висш разговор да направи празна, сива мрежа... Малцина знаят как да победят дракона на ежедневието...

Нека не се радваме на сивия дракон, той не е никак силен и отвратителността му е само в грозотата на ежедневието. Там, където мръсотията и грозотата са премахнати, сивият дракон не може да съществува.

Така преодоляването на ежедневието е преклонение пред Висшия свят.” [Аум, 319].

Особено китайците имат много дракони. Техните дракони не са измислица, а, подобно на змиите, алегория. Мистериозни създания, Змей-драконите притежаваха свръхестествена сила и можеха да контролират природните сили. Под маските на Драконите бяха скрити лицата на Великите Мъдри Учители на Светлината. Китайците са един от най-древните народи на нашата 5-та раса, които са били смесени с атлантите. Те направили изображението на драконовата змия в емблема на своите императори. Императорите са, така да се каже, наследниците на онези истински „Дракони“ и „Змии“, които са били Великите посветени и които са управлявали ранните подраси на 5-та коренна раса.

Китайските ръкописи казват за Дракона: „Неговата мъдрост и добродетел са неизмерими“. Китайските императори от две и половина хиляди години пр.н.е. гордо проследиха своето потекло от дракона и се украсиха с техните изображения. Отвъд Великата стена много родители все още добавят йероглифа „лун“ (дракон) към името на сина си, така че той да бъде силен, умен и енергичен.

В други индийски В епоса Махабхарата славният Арджуна среща огромната змия Ашвасена на бойното поле.

Изразът „драконовски закони“ - кръстен на атинския законодател Дракон (или Дракон) - през 7 век. пр.н.е. - изключително жестоки закони.

На иконата ръководителят на Небесната армия на светлината Архангел Михаил, седнал на кон във военни доспехи, пронизва Дракона. Тук Драконът символизира силата на злото - Сатаната. Тази алегория означава пълната победа на Силите на Светлината над силите на Мрака в края на Цикъла. Това е победният край на Армагедон.

Литература

* Картината „Медната змия“ се основава на един от епизодите от 40-годишното скитане на народа на Израел. След като евреите се усъмниха в способността на Мойсей да ги изведе от пустинята, Бог изпрати дъжд от отровни змии върху тях. Много от синовете на Израел умряха от ухапванията и тогава Господ заповяда на Моисей да постави медна змия като знаме. Всеки, който го погледнеше с вяра, остана жив.

** Рьорих завърши списъка с произведения от поредицата „Знамената на Изтока“ с картината „Древната змия“. В него мистериозно се сливат две сюжетни линии – дракон сред хаоса на световните води и раждането на Афродита. Е.П. Маточкин.
http://gallery.facets.ru/show.php?id=356&info

1. Агни Йога, в 3 тома, Самара, RC, 1992.
2. Агни йога, Висок път, част 1, М.: Сфера, 2001.
3.Рьорих Е.И.Писма.
4.Блаватска Е.П.. Тайна доктрина, томове 1-1, 1-2, 2-1, Ленинград, 1991 г.
5. Блаватская E.P.Теософски речник, М.: EKSMO, 2003.
6.Блаватская E.P.Изида разбулена, том 1-1. М.: Златен век, 1994.
7. Дмитриева Л. Тайната доктрина в някои понятия и символи, част 2, част 3. Магнитогорск, Амрита, 1992 г.
8. Теогенезис. М.: Делфис, 2002.
9. Храмова доктрина, том 1-1.
10.Мъжка зала. Окултна анатомия. М.: Сфера, 2002.
11. Мъжка зала. Енциклопедично изложение на масонската, херметична, кабалистична и розенкройцерска символична философия. М.: EKSMO, Санкт Петербург, 2003 г.
12. Енциклопедия на мистичните термини. М.: ЛОКИД, Мит, 2000.
13. Списания "Делфис" 1997 - 2/10, 1998 -1, 1999 - 4.
14. Езотеричен речник в 2 тома, М.: Руски духовен център, 1993.

Върнете се към списъка с животни >>> .
Змията, змия, е символ, представен в почти всички митологии, свързан с плодородието, земята, женската генеративна сила, водата, дъжда, от една страна, и огнището, огъня (особено небесния), както и мъжкото оплождане принцип, от друга. Изображения, датиращи от края на горния палеолит и отразяването на култа към змиите в религиите на народите на Африка, Азия, Америка и Австралия ни позволяват да добием представа за ранните етапи от развитието на изображение на змия. Първоначално митологичен 3mey външен видбеше доста близо до обикновените змии, различавайки се от тях със значително по-големи размери. Впоследствие образът на 3mea придобива някои характерни черти на животни, които му се противопоставят в древните митологични истории. По този начин противопоставянето на змии и птици, известно в изкуството на горния палеолит, е продължено в ранното евразийско изкуство (птици и змии като животни от горния и долния свят) и е отразено в по-късни митологични сюжети (враждата на птицата Гаруда със змиите Нага в индуистката митология и др.), се заменя с образа на летящ, крилат или „пернат“ (както в древно Мексико) змия-дракон, съчетаващ характеристиките на змия и птица; Сравнението на символите на 3мея и коня, характерно за някои изображения от горния палеолит, по-късно води до създаването на митологичния образ на 3меа - дракон с глава на кон и тяло на змия. Идеята за създанията змийско тялоИ човешка главаразвити в индуската (нага), еламската и някои други митологии. Японските и редица индийски традиции се характеризират с изображението на рогат меч. В архаичните космогонични митове на Евразия и Америка 3меа осъществява разделянето и свързването на небето и земята. Според митовете на индианците от Източна Боливия небето веднъж паднало на земята, но 3-тото, оплетено около тях, отново ги разделило и продължава да ги държи разделени. Подобен мотив в митологията на ацтеките е свързан с Кетцалкоатъл и Тескатлипока, които се превръщат в двама 3меи, за да разкъсат на две части ненаситно земно чудовище (древномексикански аналог на месопотамската Тиамат), плуващо в първичния океан. От едната част на чудовището направиха земята, от другата - небето. Кетцалкоатъл се носеше във водата на сал, направен от змии. В Древен Египет изображението на змия е било прикрепено към челото на фараона като знак за неговото царуване на небето и на земята.
Най-ранното космическо изображение на Небесната змия изглежда е символът на змията-дъга, свързана в Австралия с плодородието, прародителната земя и дъжд (и често контрастираща с огъня и слънцето). Символът на Дъговата змия - собственикът на дъжда, пиеща небесна вода (и по този начин понякога причиняваща безброй бедствия), е широко разпространена както в митологиите на народите от Югоизточна, Източна и Южна Азия (Дъговата змия, която според Митологията на Мунда, спрял огнения дъжд, изпратен от създателя на земята, за да унищожи хората и т.н.), и в индийските митологии (3меа, изоставен от майка си, възнесен на небето и там се превърнал в дъга; 3мея Боюсу, който се появява в под формата на дъга през деня, а през нощта под формата на черна дупка сред Млечния път, според митовете на индианците от басейна на Амазонка; две змии близнаци в митовете на индианците от Бразилия и др. ). В митовете на народите на Африка Дъговата змия най-често действа като абсорбатор на вода, който понякога се бори със сина на слънцето. Египетският мит за Апофис, който всяка нощ изпива цялата вода на подземния Нил и е поразен за това от бога на слънцето Ра, вероятно може да бъде проследен до този панафрикански митологичен мотив. Същата сюжетна схема, противопоставяща змията като въплъщение на елементите вода и огън, е в основата на старозаветната символика на змията и е отразена и в историята на Махабхарата за борбата на бога на огъня AGNI със змията . Takshakiya (AGNI подпалва гората Khandava седем пъти, където живеят Takshaka и други Snake Nagas).
За Африка (включително Древен Египет), Южна Азия (по-специално Индия), Централна Азия, включително Южен Туркменистан; Австралия, Океания, Централна и Южна Америка и редица други региони също имат общ митологичен мотив за 3mey, пазител на извори и резервоари. Според вярванията на някои африкански племена (района на езерото Виктория), нивото на водата в тях зависи от свещените 3mei, живеещи в реките (срв. съответното представяне в кашмирската средновековна хроника Раджатарангини и др.).
Идеите за връзката между змията и дъжда са отразени в ритуалите на поклонение на змия или жертвоприношение на змии по време на дъждовния сезон (или чакане на дъжд по време на суша) сред много народи по света. Тези ритуали съответстват на митовете за победата на змеебореца (в индоевропейската митология, често богът на гръмотевиците) над змията или дракона, последвана от гръмотевична буря, дъжд или наводнение (например в древния перуански мит за змия, убита от тримата синове на първия човек и бълваща вода, която наводнява целия свят).
Култовото значение на 3мей като символ на плодородието е едно от най- характерни особеностиранна митологична символика на най-древните земеделски култури на Югоизточна Европа от 6-4-то хилядолетие пр.н.е. д. Култови съдове и рисувана керамика с изображения на змии (често две) също са характерни за културите на Мала Азия (Хаджилар) и Сирия (Тел Рамад) от 6-5 хилядолетие пр.н.е. д.
Възможно продължение на древния балкански култ към змиите (във връзка с богинята на плодородието) са раннокипърски и критски изображения на жени („жрици”) с 3 змии. (най-често две) в ръцете, свързани с други следи от широко разпространения култ към змиите като атрибут на хтоничните божества на плодородието (както и богините на смъртта) в Егейския свят. Египетската богиня на плодородието и зърнената реколта Рененут е изобразявана като кобра или жена с глава на кобра. Змията беше един от атрибутите гръцка богинямъдростта на Атина (вж. също идеята за змията като символ на мъдростта сред другите народи), редица черти на която се връщат към критско-микенската богиня със змии.
Според древни автори и археологически данни в скито-иранската традиция е известна идеята за богиня със змийски крака и две змии, израстващи от раменете й. Типологично донякъде сходни са ацтекските имена на богините Коатликуе (на езика науатъл „облечена в змийска рокля“, хтоничното божество на плодородието), която вървяла по митичния „Хълм на змиите“, и Чикомекоатъл (на езика науатъл „девет змии”).
Древният индийски свят 3mei (Shesha) е представен като държащ земята върху себе си. Подобна космическа функция на световния 3-ти мей е известна в скандинавската (3-та мея на Мидгард - Ермунганд, живееща в океана и опасваща цялата земя) и египетската (3-та мей Мехента - Заобикалящ Земята) митологии.
В много традиции хтоничната природа на 3mey се отразява в името му, образувано (както в славянските езици) от името на земята (етиопски, arwe medr „звяр на земята“, египетски. Sata „син на земята“ или „животът на земята“ като описателни обозначения на 3mey и т.н.). В Египет богът на земята Геб понякога е изобразяван с глава на змия. Хтоничната природа на 3mei също се свързва с идеята за богатство или съкровища, които защитава в земята или под земята и може да внесе в къщата (в Африка, Индия, сред славяните и др.). Хтоничните черти на лечебната земя са ясно видими в образа на гръцкия бог на лечението Асклепий, който е представен под формата на змия (змията също е атрибут на Асклепий). В същото време хтоничното божество - 3мея се свързва с подземното жилище на мъртвите (богинята змия Мерицегер, „любяща тишина“, в тиванския некропол в Египет).
Ако в архаичните митологии ролята на 3mea, свързващ небето и земята, най-често е двойна (той е едновременно благотворен и опасен), то в развитите митологични системи (където 3mea често носи чертите на дракон, външно различен от обикновения змия), често се среща предимно отрицателна ролякато въплъщение на долния (воден, подземен или отвъден) свят; Тогава връзката между 3мей и женското начало най-често се тълкува в духа на мотива за довеждане на жена (момиче) като почит към 3мей. В развитите вертикални тричленни модели на света (като шумерския, индоевропейския и исторически свързаните с него древногермански, индоирански, славянски), космическият 3mey е ограничен до дъното в противопоставяне на горния и долния: шумерският 3mey е в корените на световното дърво, древноиндийската „змия на дълбините“, идентична по произход и име с гръцката Python и славянското бадняк. Древният образ на 3мей близо до дърво (най-често в корените му, както в митологията на Ригведа и Еда, в славянския фолклор и др.) Получава отрицателно значение (понякога във връзка с фалическата символика на 3мей).
3mey, свързан с долния (воден) свят и елемент, враждебен към хората (гора), често се свързва с други същества, които се считат за враждебни. По този начин близнаците, които в ранните етапи от развитието на митовете за близнаци бяха представени като опасни за хората същества, могат да бъдат идентифицирани с третата змия: на езика нгбанди (Централна Африка) ngo - змия, близнак; в Дан (Западна Африка) близнаците са били свързани с черна змия; сред Bamileke (Камерун), при раждането на близнаци, те принасят в жертва жаба и змия.
В германската митология 3mea („червей“) на средния свят, като основно въплъщение на космическото зло, играе основна роля в предстоящото унищожение на света. По същия начин, в египетската есхатология, първичният Атум в края на света трябва да се завърне под формата на злата змия Урей в хаоса, от който някога е възникнал. В тези есхатологични мотиви може да се види преосмисляне на архаичния космогоничен символ 3мей в духа на разбирането на 3мей като въплъщение на отрицателно начало (срв. ролята на 3мей в старозаветната история за „грехопадението”).
По-късните етапи от еволюцията на символа 3mey включват негативно преосмисляне на образа на 3mey в гръцките митологични идеи за Лернейска хидрас девет змийски глави и змии върху главата на гръцката горгона Медуза (и съответното етруско божество) и др., както и установяването на връзка между змията (подобно на дракона) и царя като символ на „контрола“ от вода"; ср древната кхмерска легенда за нощния съюз на краля на Камбоджа с нага (змия) - прародителя, от който зависи благосъстоянието на страната, подобни древни китайски представи, името на първия бог - царя на Аксум - Arwe ("змия") и др.
Използването на символа 3мея като социална класификация (според
произхода на тотемичния) знак, отличаващ свещения цар, характерен за Древен Египет (знакът на свещената змия Урей като символ на фараона), страните от индийската област (прически под формата на навита змия сред членовете на кралското семейство на Чхота Нагпур), царството на инките (изображението на змии върху герба на върховния инка) .
В повечето от тези случаи има архаични тотемични идеи, свързани с 3me. цар като символ на плодородието, се преосмислят в духа на идеологията на по-късните „напоителни” общества, чиято икономика се основава на изкуствено напояване. В тези култури изображенията на свещените 3 меи често се поставят в близост до изкуствени резервоари.
Култовият обичай да има свещена змия в къщата, царския дворец или
Храмът е запазен дълго време в средиземноморските страни (включително Гърция и Рим). Но в в някои случаи(например в древната хетска традиция) символът на 3mey, идващ в двореца или в града, се тълкува в негативен дух. , който е бил държан в клетка във водата и хранен от жена в деня , когато покровителката не е донесла . месо, змията го изяде. Индианците убили анакондата, след което тежък дъжд(„В същото време заваля дъжд, задуха победен вятър, победи голямата змия анаконда.“ Митологичните представи за змията като опасен принцип намират ритуално съответствие в ритуалите за лечение на змийски ухапвания (в Централна Индия, съответни ритуали се извършват пред олтара на бога на маймуната Хануман) Конспирациите срещу змиите и техните ухапвания, датиращи от древните шамански традиции, са запазени от много народи (включително източните славяни); най-архаичните текстове на конспирациите от това тип (по-специално древните египетски) съдържат директни препратки към мита за битката между змееборец и змия.

Змията е един от най-важните древни символи, който удивително съчетава или съчетава редица противоречиви значения. Много примитивни народи, които се страхуваха от това необикновено мистериозно създание, напълно различно от никое друго земно животно, и които почитаха змията като древен прародител, я превърнаха в най-мощния символ на живота и магическа сила, мъдрост и гадаене, земя и плодородие , покровителство и защита, изцеление и обновяване. Други народи от древността, които изпитваха панически страх от хлъзгави съскащи отровни ради, виждаха в тях ужасяващо въплъщение на опасност и заплаха, олицетворение на тъмнина, хаос и смърт. Змията получи най-негативната оценка в християнството.
Интересните влечуги винаги са привличали внимателно вниманиечовек, вълнувал трескавото му въображение, събуждал интерес и любопитство, примесени със страх. За змиите
Съставени са хиляди митове и легенди и в това няма нищо изненадващо: каквито и чувства да внушават на хората възхищение и възхищение или отвращение и смразяващ ужас, никой не може да остане безразличен към тях.
В митологията на древните змиите се размножават в невероятни количества: тук можете да намерите фантастични световни змии, бои под формата на змия, змии пазители, тотемни змии и всякакви змиеподобни чудовища, като Лернейската хидра, Сцила и змия - коси същества.
Горгони и др. риантская Световна змиястискайки целия свят в пръстените на прегръдката си,
свързвани в митовете с подкрепата на Вселената. Двойната репутация на змиите се проявява ясно в този случай: някои от тях действат като помощници на демиурските блата, а други като техни основни противници. В индуистките митове огромната змия Васуки помага на борите да раздвижат Световния океан, змията Ананта служи като опора за демиура Вишну, но глиганите Индра са принудени да се борят за слънцето със змията Вритра, която олицетворява първичния хаос. Темата за борбата със змии е характерна не само за индийската митология: славянският румънски Перун побеждава чудовищния Змийски косъм; египетската слънчева бора, Ра, всяка нощ влиза в единоборство със змията Апеп и след като победи Бпара, го принуждава да повърне водите на изворите на Нил, които е пил; а скандинавският бог Тор в битката преди края на света убива змията Ермунранд, но самият той е убит от отровата, която бълва. Самите велики воини не са против да влязат в кожата на змията, изцяло или само наполовина: в образа на змия в египетската митология, „господарката на плодородието“, „владетелят на кошчетата“ Рененут и скуката на времето Нехебкау, който пази входа на подземния свят, се появяват, а в митовете на ацтеките - боб Демиур Кетцалкоатл "Перната змия"). Змийският Кекроп, покровителят на Атика, и скитската богиня на земята Апи, чиито крака и рамене са заменени от змии, запазват половината от човешкия си вид. Въпреки това, най-оригинално изглеждащият е китайската „Гърчеща се змия” Уейше, господарят на Джиуишан „ропа на деветте съмнения”). Ето как Книгата за морето и морето описва това чудо: „Има божество, лицето на Герой е човешко, тялото на змия. Тялото на ерото е раздвоено като чела, с глава отдясно и отляво. Носи лилави дрехи и червени шапки."
В митологията змията може да се появи като символ на защита и защита. В много митове и приказки змии, по-често кобри, пазят пещери с несметни съкровища. Този сюжет е свързан с някои древни вярвания. Една от тях гласи, че в главата на змията се ражда скъпоценен камък, който й позволява да живее около хиляда години. Според друга легенда скъпоценните камъни не са нищо повече от капки замръзнала змийска слюнка. Индийската Хар, кобра, изтриваща разпръснати искрящи скъпоценни камъни, символизира запазването на духовните ценности. Индусите и китайците вярвали, че змията пазителка убива само невинни търсачи на лесни пари и щедро възнаграждава добродетелните хора за тяхната душевна чистота и безкористност.
Способността на змията да сваля старата кожа я е превърнала в символ на подмладяване и дълголетие, а лечебните свойства на змийската отрова са я превърнали в съвременна емблема на медицината. Прототипът на последния беше змия, преплетена с жезъла на Асклепий, богът на речта на изцелението. Две змии оплитат кадицеума - мъжката пръчка на бора - пратеникът на repmes. В Стария завет Медната змия става символ на изцеление, направено от Мойсей по указание на Бог Яхве след изселването на евреите от Египет: по някакъв чудотворен начин Медната змия лекува хора, ухапани от отровни змии, които преминават през Синайската пустиня, гъмжаща от тях.
В религиите на много народи от Азия, Африка и Америка змията действа като тотемно животно. Зулусите вярвали, че техните отдавна мъртви предци са въплътени в змии. С особено уважение
Племената тиан от Южна и Западна Африка заобикаляха питоните Райан. Убийството на питон се смяташе за ужасно престъпление за тях, за което беше наложено ужасно наказание: обвинените в това светотатство бяха изгорени заедно с къщата.
Северноамериканските индианци признават гърмящата змия за прародител и кралица на всички змии. Индианците боготворели опасното влечуго с пълната увереност, че може да изпрати попътен вятър или да укроти буря.
Култът към змийските тотеми е широко разпространен сред древните. Скитите, например, обожествяват вече споменатия Апи, змиевидния прародител на своя народ; китайците почитали змиеподобните божества Нува и Фуси; Корейците се поклониха пред голямата змия - тотема на Kurongyi и др.
В древни времена свещените влечуги живеели до хората - смятало се, че това осигурява просперитет и благополучие на дома. Освен Торо донесоха и змии практическа полза, лов на мишки. Майките позволяваха на децата си да си играят със змии, а при големи горещини жените ги използваха като живи климатици и излизаха от къщи със змия на врата. Разбира се, всичко това се отнася за неотровните видове змии. Дори в някои европейски страни, като Австрия и Швейцария, хората държаха змии в къщите си, защото бяха убедени, че змията надеждно защитава къщата от изпарения и зли духове.
Древните посветили много великолепни храмове на божествените змии: реките им се покланяли в храма на Асклепий; индианците Натчез почитали гърмящите змии в Храма на Слънцето; Прусите държали свещени змии в светилището на Потримпс, бурята на реките и изворите. При друидите дори самите стени на храмовете, построени в чест на умиращия и възкръсващ бог, се извивали като змии. Много древни храмове, украсени с възхитителни релефи, са истински шедьоври на архитектурата и скулптурата. Така релефите на древното индийско светилище в село Санчи изобразяват много фигури на поклонници на змии, които се покланят с уважение пред божеството на змията от пет лави. Тези хора са водени от раджа или свещеник, чиято шапка е украсена със змия от пет лави.
Но стига похвала за божествените змии. Не всички народи пееха хвалбите си. Във Вавилония отровните влечуги се възприемат като въплъщение на злото и смъртта; Иранските маздаисти свързват змията с мрачния Ариман и нейната поява се смята за най-лошата поличба. В тибетския будизъм „зелената змия“ олицетворява едно от най-отвратителните животински качества, присъщи на човека, омразата. В християнството змията е символ на злото, греха, изкушението и дяволската измама, а дори самият Сатана е наречен в Библията „древната змия“. В западния фолклор раздвоеният език на змията се тълкува като олицетворение на чудовищна клевета, лицемерие и лъжа. В руския фолклор наследствената символика на змията се проявява още по-ясно. „Подводна змия“ е олицетворение на опасно скрит враг; змия, прилепнала към повърхността, е ярък символ на най-черната неблагодарност; „Зелената змия“ е въплъщение на разрушителния демон на пиянството, обладаващ човек и отравящ го с отровата на алкохола.
В индуистката и будистка иконография свещените кобри са символ на защита. Обикновено те защитават спокойствието на почиващи свине: Вишну е изобразен облегнат в пръстена на свещена кобра, а Буда седи в сянката на фантастична кобра, която е отворила седемте си качулки над него.
Змията в ръцете на критската майка Борин представлява земята. Ацтекският воин Хуицилопочтли, седнал на богато украсена топка пред триножник, държи змия като символ на магическите сили, които управляват живота и смъртта.
В християнската иконография змията се появява, разбира се, в най-тъмната светлина. В сцената на грехопадението змията изкусител, идентифицирана със самия дявол, е въплъщение на всемирното зло, греха и измамата. Змията в подножието на кръста е символ първородния грях, изкупен от Христос на кръста. Змия е стъпкана от елен или слон, орел я държи в ноктите или клюна си, Дева Мария я тъпче с краката си - всичко това са християнски символи на победа над злото. Отровна змия¬ атрибут на няколко християнски светци. Черна змия, изпълзяла от чашата на евангелист Йоан и от хляба на Св. Бенедикт, е алергия към отровата, с която враговете напразно се опитват да ги убият. Друго нещо са змиите на Св. Патрик. Църковното предание разказва как този светец, който проповядвал Словото Божие в Ирландия, превърнал всички отровни влечуги в камъни със силата на своята вяра. Оттогава на острова не е забелязана нито една змия. Във връзка с тази легенда би било полезно да се цитира свидетелството на английския пътешественик Андрю Бърд (1490-1549), който Подробно описаниесредновековна Ирландия: „В Ирландия се случват удивителни неща... Там няма ехидна, змия, жаба, гущер или нещо подобно. И видях камъни, които имаха вид и форма на змия и други отровни създания. Хората по тези места казват, че тези камъни преди са били радове и че са били превърнати в камъни по волята на Бог и молитвите на Свети Патрик.
В изобразителното изкуство символиката на змията е изключително противоречива, тъй като художниците са надарили както отрицателни, така и положителни алергични герои с появата на змия. Първите включват олицетворения на двама смъртни rpexoB: завист и мързел. Завистта има за основен атрибут змията, защото се храни със змийско месо и отделя отрова като змия, а лъжата е изобразена като змия с женска глава, изплезила лежащ раздвоен език. Въпреки това, като символ на мъдростта, змията е атрибут на благоразумието. Тази традиция се основава на авторитета на евангелист Матей, който инструктира вярващите: „Бъдете мъдри като змиите“.
Като създание, което никога не напуска земята, змията е атрибут на алоричната фигура на Земята и гръцката богиня на земята и плодородието Деметра (римска Церера). Сатирите (фавните) също понякога са били изобразявани със змии. Зловещата сянка на змия проблясва в сцените на смъртта на някои легендарни и исторически герои: Евридика, Клеопатра, Нещото Олера и др.
В историята на Древен Египет специално място принадлежи на урея - свещената змия на фараона, основен символ на неговата неограничена власт над живота и смъртта. Урей от злато и
емайл, украсявал шапката на фараона, а в някои случаи и брадата му.
На бойните си знамена корейците изобразяват риантични фантастични змии с четири крила отстрани. Змиите върху знамената символизират магически сили, които дават победа на воините.
Скитите украсяват своите колчани, щитове и брони с изображения на змейския Апи. Древният историк Ариан описва любопитните военни емблеми на скитите, които представляват препарирани орпорични змии, ушити от цветни парцали и монтирани на дълги пръти. Когато скитската кавалерия бързо атакува врага, тези змии, издухани от вятъра, се извиваха като живи и издаваха остро свирене, което въздействаше на психиката и плашеше врага.
В древните емблеми змията има едно от най-видните места. Източната емблема на божествената защита изобразява змия, преплетена около слънчев диск, или кобра с глава на лъв. Змиите върху жезлите на древната речна бора, Асклепий и РепМека, послужиха като прототипи на две съвременни емблеми: първата от тях, изобразяваща змия, преплетена около купа, е емблема на медицината, втората, кадуцеят на бора на Хермес, е емблема на търговията.
Средновековната емблема на победата над злото под формата на Божия десница, протегната от облак и разсичаща змия с меч, е използвана векове по-късно от съветското военно контраразузнаване „Смерш“ („Смърт на шпионите“), макар и в леко модифицирана версия: Божията десница, по очевидни причини, от Тя беше премахната, оставяйки само наказващия меч, който разсича змията.
СъщественоПрез Средновековието е придобита ностичната емблема на Уроборос - змия, увита в пръстен и захапала опашката си, символ на вечността и божественото съвършенство. В средновековната алхимия е била използвана спираловидната емблема на змия, извисяваща се нагоре по време на жътва, символ на опасността, породена от отровните изпарения на арсена. В съвремието се раждат още няколко важни „змийски“ емблеми. Сред тях са змия, преплитаща ухо, емблемата на службата за растителна защита, както и змия върху купа със зелена клонка, растяща от нея на фона на ядрена риба - екологична емблема на защитата заобикаляща средаот ядрени експлозии.
В средновековната европейска хералдика най-широко използваната емблема на божията десница, разсичаща змия. Това беше отразено и в руската хералдика. В руската племенна хералдика змията се използва само като „говореща“ емблема (например в щита на клана Змиев, където е изобразена златна коронована змия).
В семейните емблеми на руското дворянство емблемата на змия е изключително рядко, почти изключително явление (черкаските емблеми например са украсени с две преплетени змии).

Значение на татуировка на змия

Змиите имат много противоречив образ в различните култури. От една страна, това е влечуго, което съблазнява и трови както душата, така и тялото. От друга страна, змиите са символ на вечната мъдрост, лекарство и прераждане. Почти невъзможно е веднага да се отговори на въпроса дали татуировката на змия има положително или отрицателно значение, тъй като си струва да се проучи произходът.

История на символа в културата и изкуството на татуирането

Да започнем с древна Гърция: имаше два колоритни персонажа, с които се свързват змиите. Първи в списъка е Хермес – един от най-мъдрите, хитри и бързи богове. Носеше огромен списък от „умения“ и се отличаваше с изискана дипломация. Смятан за създател на азбуката и мерките. Известният му атрибут е жезъл с две змии, увити около него.

Вторият, не по-малко известен герой от древногръцката митология, Асклепий, е бащата на медицината. Има много варианти на легенди, свързани с него и змиите, така че си струва да ви напомним за неговия атрибут - купа със змия, наведена над нея. Можете да видите такъв знак на линейки или в съвременния генезис.

В Египет имаше доста интересна легендаза гигантска змия, която яде собствената си опашка и така живее вечно. Интересно е, че по-късно в световната култура образът на вечна змия възниква повече от веднъж, например сред келтите това е Световната змия Йормунгандр. Но колкото по-близо до нас, толкова по-загадъчни са неговите изяви в изкуството и литературата.

Индусите са много странен народ, защото змиите, които всяка година убиват хиляди хора в страната им, са на голяма почит там. Някои класове в Индия смятат змията за първоначалното създание, създало вселената. Сред будистите змията също се счита за спокойно и справедливо създание, което може да помогне, ако е необходимо. Така че кобрата, според легендата, е приютила спящия Буда от парещите лъчи на слънцето под качулката си.

Япония - има толкова много в тази дума. Не е изненадващо, че казването на „змия“ на жена там няма да предизвика обида, а приятна срамежливост. В Япония от древни времена змията е символ на сексуалността и всички най-добри женски качества. Тя изглежда грациозна, силна, находчива и пресметлива. Освен това змията е готова да изчака подходящия момент, да остане незабелязана до последния момент и да си тръгне тихо, ако мирише на нещо пържено.

В религиите на християните и евреите змиите се считат за слуги на дявола. Въз основа на Библията, змията е тази, която прелъсти Ева, приспивайки доверието й и я убеди да докосне забранения плод.

Значение

Очевидно е какво означава татуировката на змия, всичко по-горе. Очертанията на тези характеристики обаче са твърде размити, така че нека подчертаем основните дефиниции:

• Прераждане или прераждане;
• Защита (като талисман);
• Мистериозна природа, скрити мотиви и подбуди;
• Привлекателност, плътски желания и плодовитост;
• Приятелско отношение към околната среда и земята;
• Търпеливо изчакване на подходящия момент, способност за оцеляване в трудни моменти в живота;
• Изобилие от различни материални блага(най-вероятно препратка към легенди за дракони);
• Способността да „разваляте“ другите, да им пречите и да ги заблуждавате.

По принцип можете сами да измислите значението на татуировката на змия. В края на краищата, самите тези влечуги са двойни, така че защо да ограничаваме изкуствено този образ? Художествените татуировки не се подчиняват на строги правила, както всяко друго творчество. В крайна сметка може да не сте в състояние да определите какво означава татуировка на змия за вас, защото това са много абстрактни понятия. Въпреки че, след като решите какво означава вашата татуировка, ще ви бъде по-лесно да отговорите на редица досадни въпроси.

Змийските татуировки за момичета имат значения, които могат да варират от ужасно съблазнителни до ужасно кучки/отровни. И въпреки факта, че в много култури змиите обозначават чисто женски свойства, мъжете избират този образ порядък по-често от нежния пол.

Местоположение на боди арт

Трудно е да се каже, че татуировката на змия на ръката значително променя значението си. Няма особено значение къде е направена рисунката. По-скоро трябва да се занимавате с въпроса как е изобразена тя. Значението на татуировка на змия на ръката ви може да варира в зависимост от това как змията взаимодейства с тялото ви. Ако се увие около крайник, тогава можете да станете неволен затворник на това създание и неговите черти на характера. Всеки знае, че хватката на змията е много силна. Много по-добре е да изобразите змиите като спокойни и премерени. Тогава шансът за вътрешни сблъсъци на характера ще бъде с порядък по-нисък. Но много зависи от вашите цели. Татуировка на змия на крака не променя фундаментално значението. Единственото нещо, което може да бъде допълнено, е способността на превозвача да атакува от най-неочакваната страна.

Змия татуировка значение на зоната

Змията е двойна във всичко и дори в затвора това правило важи непроменено. И както винаги в престъпния свят, цялото значение се крие в състава. Символът на мъдростта сред най-успешните и уважавани крадци в закона е череп със змия, която пълзи от очните кухини. Също така в композицията може да има кама, около която змията се увива. Тази татуировка може да се види на гърдите на висши представители на йерархията. Значението на татуировките на затворническа змия може да бъде и в много по-агресивен контекст: змия в корона, разположена върху нечии останки, държаща ябълка в устата си, се дешифрира по много специфичен начин. Змията в короната олицетворява величието на мъдростта на законите на крадците, а ябълката е изкушението, на което се поддава този, на чиито кости се намира змията. Изкушението обикновено означава сътрудничество с органите на реда.

Крехкостта на съществуването е философска тема, но тя не е заобиколила зоната на затвора. Тази сложна тема е предадена от също толкова сложна композиция: голо момиче, което държи факла, в краката й има змия, брадва, кръст, изоставена корона и други ценности, като монети и Фонътукрасени с решетка. Змията е символ на отмъщението. Отмъщение на прокурора: скелет в саван държи в ръцете си Наказателния кодекс, прободен с кама, а някъде по ръба има окови, през които влечугото се плъзга.

Татуировката на змия може също да има много специфично значение в зона: напр. красива жена, около която се вие ​​змия. Отвън може да изглежда, че в състава няма нищо особено. В престъпните среди обаче тази татуировка ще ви изложи като „петел“ или пасивен хомосексуалист.

Змията е символ и на „корморана” – побойник с особена жестокост и опитност. В този случай змията не носи конкретно послание, а по-скоро предупреждава служителите на реда за опасността от тази рамка. Големи проблеми могат да възникнат с постсъветските татуировки, където змията е украсена с лозунгите „Мир! работа! Може!" и подобни.

Един ден на плажа Гоя видях момиче с татуировка на змия по целия гръб. Татуировката е направена цветно и обемно. Опашката на древното влечуго лежеше на голото рамо на момичето, тялото на змията лежеше в извиващи се спирали на гърба, подчертавайки всички извивки на тялото на младото момиче, а главата с раздвоен език и жълти очи лежеше върху опашната й кост. Зашеметяваща гледка - интригуваща и секси.

Какво означава татуировка на змия?

Змията е древен символ, който представлява едновременно живота и смъртта. Змия, поглъщаща опашката си, представлява пръстен - знакът на нулата или безкрайността на съществуването. Тя е коварен убиец и ненадминат лечител. Змията „умира“ на студа, заспивайки от понижаване на телесната температура и оживява на топло. То се обновява, като сваля кожата си в определено от природата време. Тя се размножава с яйца, а яйцето е символ на почтеност и самодостатъчност.

Татуировките със змии винаги са двусмислени и тяхната символика винаги е двойна. Те символизират както мъжкото, така и женското начало. Змията е божествена мъдрост и долна страст, смъртоносна отрова и почти изцеление, пазител на тайната и унищожител на очевидното, духовно прераждане и оплождаща сила. Змията е и фалически символ, олицетворяващ "съпруга на всички жени" - змията изкусител.

В женските татуировки змията носи в себе си мъдростта и хитростта, мистерията и загадъчността, които се изискват от жените. А също и неговата естествена интуитивност и непредсказуемост, защото змията винаги се появява и изчезва неочаквано. Змията символизира естествените инстинкти, както най-нисшите, така и най-висшите - секс и майчинство.

В мъжките татуировки змията е символ на сила, оплождане на мъжката сила, цикличност на съществуването, непобедимост и смелост. И в същото време змията върху тялото на човека олицетворява убиеца и изкушението, силата и коварството, плодородието и смъртта.

Какво означава татуировка на змия върху тялото в престъпния свят?

Змията - символ на мъдрост, сила и вечност - се нарича "пълзящо влечуго" в престъпната среда. Татуировки със змии се прилагат както върху телата на крадци в закона, така и върху телата на престъпници от ниско ниво - „петли“. Цялата разлика е в сюжета на татуировката, чрез който можете да определите кастата, към която принадлежи затворникът.

На тялото на крадеца в закона змия преплита корона и държи ябълка в устата си. Такава татуировка съобщава, че всичко е нетрайно. В този контекст короната е символ на силата на най-силния, змията е мъдростта на законите на крадците, а ябълката е изкушението на слабите духом. Сюжетът може да включва черепи с празни очни кухини, кинжали, преплетени със змии, и друга затворническа романтика.

На тялото на „петела“ сюжетът със змията винаги е един и същ - фигура гола женаувита около змия. Значението на такава татуировка също е едно и единствено - това е пасивен хомосексуалист. Без романтика. След освобождаване от затвора под такава татуировка често се изписва надписът: „Двама приятели“. А бившият затворник обяснява татуировката си с това, че е бил предаден и изоставен от жена, когато е бил в затвора. Или че е убил нея и любовника й, за което е влязъл в затвора. Като цяло по този начин той се опитва да избели миналото си със затворнически романтични приказки.

Както можете да видите, татуировките със змия трябва да се избират много внимателно, за да не се окажете в много нелепа ситуация, събличайки се на плажа на Колима, Санкт Петербург или Сочи. И трябва да приложите татуировка на змия върху тялото си смислено. Майсторите на татуировки предупреждават, че само много волевиформирани личности. В противен случай змията може да повлияе негативно на собственика си, като внесе в живота му всичко най-много тъмни страниот своята същност.