Сущность и задачи нравственного воспитания личности. Синтоизм. Основные идеи, Суть, Принципы и Философия

Япония на сегодняшний день является одной из самых высокоразвитых капиталистических стран. Япония – пример того, как можно эффективно использовать ресурсы, вывести страну на новый уровень, с высокоразвитой экономикой, политической системой, с современным образом жизни при соблюдении древних традиций и культур. Японская национальная религия многогранна.

Каждый гражданин Японии по закону имеет право исповедовать любую религию, не ограничивая себя рамками традиций.

Согласно опросу, более 70% от всего населения Японии считают себя атеистами. Несмотря на это, японская национальная религия, богатая на различные культы и ритуалы, к которым хотя бы раз в жизни прибегал практически каждый житель Японских островов.

При проведении обрядов бракосочетания, или отпевания, используются каноны и традиции христианской религии , или .

Отпевание покойников всегда проходит исключительно в храмах буддийской религии.

До 30 процентов от всего населения современной Японии чтят древние традиции и совершают паломничества к святым местам. При открытии новых магазинов, и мест массового скопления людей, наравне с современными традициями, используются древние обряды.

Основная религия Японии – синтоизм

Синтоизм – одна из самых древних религий, которая начала зарождаться задолго до появления и формирования феодализма в Японии. Японская религия — синтоизм базируется на веровании и поклонении различным божествам. В синтоизме большое значение отводится почитанию душ умерших людей. Если дословно перевести название веры «синтоизм», получается «пути богов».

Согласно японской религии, каждый предмет на земле, воодушевленный или невоодушевленный, каждая росинка имеет свою сущность, которая называется ками . Каждый камень, гора, река, имеют душу, которая невидима для человеческого глаза. Ками имеют и различные природные явления.

Духовная сущность, согласно японской религии, например, душа умершего человека, является покровителем и защитников отдельных семей, и даже целых родовых кланов. Ками – нетленная, вечная субстанция, которая принимает участие в бесконечном круговороте смерти и жизни на земле.

Религиозные каноны японского вероисповедания, регулируют жизнь людей в Японии. Главное – единение и взаимопонимание человека с природой. Синтоизм – религия, которая объединяет под своим крылом все живое и неживое в этом мире.

Понятия доброго и злого начал, присущих каждой мировой религии, довольно специфическое, трудное для восприятия и понимания представителями европейских религий. В отличие от многих других вероучений, синтоизм не отрицает наличие потусторонних миров и злых духов, от которых не только можно, но и нужно защищаться, проводя оккультные обряды и используя защитные символы.

Синтоизм это своеобразная пропаганда использования всевозможных защитных тотемов, амулетов, и использование магических обрядов.

Буддизм – японская религия, одна из самых распространённых религий в мире. начал зарождаться в шестом столетии, а распространением нового вероучения занимались пять священных монахов, которые были выходцами из Кореи и Индии.

За более чем полуторатысячную история своего формирования и развития, религия Японских островов стала очень неоднородной. Буддийская религия имеет значительное количество различных верований, школ и течений, которые раскрывают абсолютно разные аспекты основного буддийского верования.

Одни школы специализируются исключительно на буддийской философии, другие учат искусству медитировать, третье течение учит читать и понимать мантры, некоторые верования делают упор на культурных аспектах буддизма.

Несмотря на столь большое разнообразие различных школ и течений, каждая из них пользуется большим успехом среди населения Японии.

Христианство

Христианство, пришедшее на острова во второй половине XVI столетия, было принято весьма враждебно среди населения. Многих миссионеров казнили, некоторые отреклись от своей веры. Причиной этому послужило тотальное насаждение католической веры во все сферы жизнедеятельности. На сегодняшний день христианская религия исповедуется более чем 10 процентами населения Японии.

Видео: Синтоизская свадьба в Японии

История синто

Зарождение

Не все теоретики синтоизма согласились с попытками поставить синтоизм в подчинённое положение по отношению к буддизму. С XIII века существовали движения противоположного толка, утверждающие именно синтоистских божеств в главенствующей роли. Так, учение Юи-ицу, появившееся в XIII веке и развитое в XV веке Канэмото Ёсида (за что также именуется «синтоизмом Ёсида »), провозгласило лозунг: «Ками первичен, Будда - вторичен». Появившийся в тот же период синтоизм Исэ (Ватараи синто) также, относясь к буддизму терпимо, настаивал на первичности синтоистских ценностей, прежде всего - искренности и простоты. Также он полностью отвергал идею о том, что первичными ноуменами являются будды. Позднее на основе этих и нескольких других школ сформировался «чистый» синтоизм Возрождения, наиболее выдающимся представителем которого считается Мотоори Норинага (1703-1801) и Хирата Ацутанэ (1776-1843). Синтоизм Возрождения стал, в свою очередь, духовной основой для отделения буддизма от синтоизма, произведённого в годы Реставрации Мэйдзи.

Синтоизм и японское государство

Несмотря на то, что буддизм оставался государственной религией Японии вплоть до 1868 года , синтоизм не только не исчез, но и всё это время продолжал играть роль идеологической основы, объединяющей японское общество. Несмотря на уважение, оказываемое буддийским храмам и монахам, большинство населения Японии продолжало исповедовать синто. Миф о прямом божественном происхождении императорской династии от ками продолжал культивироваться. В XIV веке он получил дальнейшее развитие в трактате Китабатакэ Тикафуса «Дзинно сётоки» (яп. 神皇正統記 дзинно: сё:то:ки , «Запись подлинной родословной божественных императоров») , где утверждалась избранность японской нации. Китабатакэ Тикафуса утверждал, что ками продолжают жить в императорах, так что управление страной происходит в соответствии с божественной волей.

После периода феодальных войн объединение страны, проведённое Токугавой Иэясу и установление военного правления привело к усилению позиций синто. Миф о божественности императорского дома стал одним из факторов, обеспечивающих целостность объединённого государства. Тот факт, что страной император фактически не управлял, не имел значения - считалось, что японские императоры поручили управление страной правителям клана Токугава. В XVII-XVIII веках под воздействием трудов многих теоретиков, в том числе последователей конфуцианства, сложилось учение кокутай (буквально - «тело государства»). Согласно этому учению, ками живут во всех японцах и действуют через них. Император - живое воплощение богини Аматэрасу, и должен почитаться наравне с богами. Япония - государство-семья, в которой подданных отличает сыновняя почтительность к императору, а императора - родительская любовь к подданным. Благодаря этому японская нация является избранной, превосходит все другие по силе духа и имеет некое высшее предназначение.

В отличие от большинства мировых религий, в которых стараются по возможности сохранять старые ритуальные сооружения в неизменном виде и строить новые в соответствии со старыми канонами, в синтоизме, в соответствии с принципом всеобщего обновления, которое и есть жизнь, существует традиция постоянного обновления храмов. Святилища богов синто регулярно обновляются и перестраиваются, в их архитектуру вносятся изменения. Так, храмы Исэ , ранее бывшие императорскими, реконструируются каждые 20 лет. Поэтому сейчас сложно сказать, какими именно были синтоистские святилища древности, известно лишь, что традиция сооружения таких святилищ появилась не позже VI века .

Обычно храмовый комплекс состоит из двух или более строений, расположенных в живописной местности, «вписанных» в природный ландшафт. Главное здание - хондэн , - предназначается для божества. В нём находится алтарь, где хранится синтай - «тело ками», - предмет, в который, как считается, вселяется дух ками . Синтаем могут быть разные предметы: деревянная табличка с именем божества, камень, ветвь дерева. Синтай не демонстрируется верующим, он всегда скрыт. Поскольку душа ками неисчерпаема, одновременное её присутствие в синтай многих храмов не считается чем-то странным или нелогичным. Изображений богов внутри храма обычно не делается, но могут присутствовать изображения животных, ассоциирующихся с тем или иным божеством. Если храм посвящен божеству местности, где он устроен (ками горы, рощи), то хондэн может не сооружаться, так как ками и так присутствует в месте, где построен храм.

Хараи - символическое очищение. Для обряда используется ёмкость или источник с чистой водой и небольшой ковш на деревянной ручке. Верующий сначала ополаскивает из ковша руки, затем наливает из ковша в ладонь воду и ополаскивает рот (сплёвывая воду, естественно, в сторону), после чего наливает из ковша воду в ладонь и омывает ручку ковша, чтобы оставить его для следующего верующего чистым. Кроме того, существует процедура массового очищения, а также очищения места или предмета. Во время такого обряда священник вращает специальной тростью около очищаемого предмета или людей. Также может использоваться обрызгивание верующих солёной водой и обсыпание их солью. Синсэн - подношение. Верующий должен подносить ками подарки для укрепления связи с ками и демонстрации своей приверженности ему. В качестве подношений используются различные, но всегда простые предметы и продукты питания. При индивидуальном домашнем молении приношения раскладываются на камидана, при молении в храме - выкладываются на подносы или тарелки на специальных столах для приношений, откуда священнослужители забирают их. Приношения могут быть съедобными; в таких случаях обычно подносят чистую воду, набранную в источнике, сакэ, очищенный рис, рисовые лепёшки («моти»), реже подносят небольшие порции приготовленных блюд, таких как рыба или готовый рис. Несъедобные приношения могут делаться в виде денег (монеты бросаются в деревянный ящик, стоящий возле алтаря в храме, перед вознесением молитвы, более крупные суммы денег, когда их подносят храму при заказе какой-то церемонии, могут передаваться непосредственно священнику, в этом случае деньги заворачиваются в бумагу), символических растений или веток священного дерева сакаки. Ками, покровительствующему определённым ремёслам, могут жертвоваться предметы производства этих ремёсел, такие как керамические изделия, ткани, даже живые лошади (хотя последнее - большая редкость). В качестве особого пожертвования прихожанин может, как уже упоминалось, пожертвовать храму тории . Дары прихожан собираются священниками и используются, смотря по их содержимому. Растения и предметы могут применяться для украшения храма, деньги идут на его содержание, съедобные приношения могут частью съедаться семьями священников, частью - войти в состав символической трапезы наораи . Если храму жертвуют особенно много рисовых лепёшек, то они могут раздаваться прихожанам или просто всем желающим. Норито - ритуальные молитвы. Норито читаются жрецом, который выступает посредником между человеком и ками. Такие молитвы читаются по торжественным дням, праздникам, а также в случаях, когда, в честь какого-либо события, верующий делает храму подношение и заказывает отдельную церемонию. Церемонии заказываются для того, чтобы почтить ками в лично важный день: перед началом нового рискованного бизнеса, дабы попросить божество о помощи, либо, наоборот, в честь благоприятного события или завершения какого-либо большого и важного дела (рождение первенца, поступление младшего ребёнка в школу, старшего - в университет, удачное завершение большого проекта, выздоровление после тяжёлой и опасной болезни и так далее). В подобных случаях заказчик и сопровождающие его лица, придя в храм, совершают обряд хараи , после чего приглашаются служителем в хайден , где проводится церемония: священник располагается впереди, лицом к алтарю, заказчик церемонии и сопровождающие - за ним. Священник зачитывает вслух ритуальную молитву. Обычно молитва начинается с восхваления божества, которому она возносится, содержит перечисление всех или наиболее важных присутствующих лиц, описывает, по какому случаю они собрались, излагает просьбу или благодарность присутствующих и в заключении выражает надежду на благорасположение ками. Наораи - ритуальный пир. Обряд состоит в совместной трапезе прихожан, съедающих и выпивающих часть съедобных жертвоприношений и таким образом как бы прикасающихся к трапезе ками.

Домашнее моление

Синто не требует от верующего непременного частого посещения храмов, вполне достаточно участия в больших храмовых праздниках, а в остальное время человек может молиться дома или в любом другом месте, где сочтёт правильным. Домашнее моление проводится перед камидана . Перед совершением молитвы камидана прибирается и протирается, туда ставятся свежие ветки и подношения: обычно это сакэ и рисовые лепёшки. По дням, связанным с поминовением умерших родных, на камидана могут помещаться предметы, которые имели важное значение для умершего: диплом университета, месячная зарплата, приказ о повышении по службе и так далее. Приведя себя в порядок, омыв лицо, рот и руки, верующий встаёт напротив камидана , совершает один короткий поклон, затем два глубоких, затем делает несколько хлопков в ладоши на уровне груди, для привлечения ками, молится мысленно или очень тихо, сложив ладони перед собой, после чего снова кланяется два раза глубоко, делает ещё один неглубокий поклон и отходит от алтаря. Описанный порядок - идеальный вариант, в действительности же во многих семьях процедура упрощается: обычно кто-то из старшего поколения в нужные дни прибирает камидана, расставляет украшения, талисманы и подношения. Те члены семьи, кто более серьёзно относится к религиозным традициям, подходят к алтарю и некоторое время стоят перед ним в молчании, склонив голову, свидетельствуя о своём уважении к ками и духам предков. После завершения молитв съедобные дары снимаются с камидана и впоследствии съедаются; считается, что таким образом верующие присоединяются к трапезе духов и ками.

Моление в храме

Основным способом общения с ками для синтоиста является вознесение молитвы при посещении храма. Ещё перед тем, как войти на территорию храма, верующий должен привести себя в подобающее состояние: внутренне подготовиться к встрече с ками, очистить свой ум от всего суетного и недоброго. Согласно представлениям синто, смерть, болезнь и кровь нарушают чистоту, которая необходима для посещения храма. Поэтому больные, страдающие от кровоточащих ран, а также пребывающие в скорби после смерти близких не могут посещать храм и участвовать в религиозных церемониях, хотя им не возбраняется молиться дома или где-либо ещё.

Войдя на территорию храма, прихожанин проходит по дорожке, на которой обязательно должно быть место для совершения обряда хараи - символического очищения. Если верующий принёс какие-то особые подношения, то он может выложить их на столах для приношений или передать священнослужителю.

Затем верующий отправляется к хондэну. В стоящий перед алтарём деревянный решётчатый ящик он бросает монету (в сельской местности вместо монеты может использоваться щепотка риса, завёрнутая в бумагу). Если перед алтарём закреплён колокол, верующий может позвонить в него; смысл этого действия трактуется по-разному: по одним представлениям, звон колокола привлекает внимание ками, по другим - отпугивает злых духов, по третьим - способствует очищению ума прихожанина. Затем, встав перед алтарём, верующий кланяется, несколько раз хлопает в ладоши (этот жест, по синтоистским представлениям, привлекает внимание божества), после чего молится. Индивидуальные молитвы не имеют установленных форм и текстов, человек просто мысленно обращается к ками с тем, что желает ему сказать. Иногда бывает, что прихожанин читает заранее подготовленную молитву, но обычно так не делается. Характерно, что обычный верующий свои молитвы произносит либо очень тихо, либо вообще мысленно - молиться вслух может только священник, когда совершает «официальную» ритуальную молитву. После завершения молитвы верующий совершает поклон и отходит от алтаря.

На обратном пути к выходу из храма верующий может купить храмовые талисманы (это может быть табличка с именем ками, стружка, снятая с брёвен старого здания храма при последнем его обновлении, некоторые другие предметы), чтобы дома поставить их на камидана. Любопытно, что, хотя синтоизм не порицает торговлю и товарно-денежные отношения как таковые, получение верующим храмовых талисманов за деньги формально торговлей не является. Считается, что верующий получает талисманы в подарок, а плата за них - его добровольное пожертвование храму, которое делается в качестве ответной благодарности. Также за небольшую плату верующий может взять из специального ящика полоску бумаги, на которой напечатано предсказание того, что ждёт его в ближайшем будущем. Если предсказание благоприятно, следует обернуть эту полоску вокруг ветки дерева, растущего на храмовой территории, либо вокруг прутьев храмовой ограды. Неблагоприятные предсказания оставляют возле фигур мифических стражей.

Мацури

Особой частью синтоистского культа являются праздники - мацури . Они устраиваются раз или два в год и обычно связаны либо с историей святилища, либо с мифологией, освящающей события, приведшие к его созданию. В подготовке и проведении мацури участвует много людей. Для того чтобы организовать пышное торжество, собирают пожертвования, обращаются к поддержке других храмов и широко используют помощь молодых участников. Храм убирают и украшают ветками дерева «сакаки». В больших храмах определённая часть времени отводится для исполнения священных танцев «кагура ».

Центральным моментом празднования является вынос «о-микоси», паланкина, представляющего уменьшенное изображение синтоистского святилища. В украшенный позолоченной резьбой «о-микоси» помещается какой-либо символический предмет. Считается, что в процессе переноса паланкина в него переселяется ками и освящает всех участников церемонии и пришедших на празднование.

Священнослужители

Священники синто именуются каннуси . В наше время все каннуси разделяются на три разряда: священнослужители высшего ранга - главные священники храмов, - называются гудзи , священники второго и третьего рангов, соответственно, нэги и гонэги . В старину рангов и званий священников было существенно больше, кроме того, поскольку знания и должность каннуси передавались по наследству, существовало множество кланов священнослужителей. Помимо каннуси , в ритуалах синто могут принимать участие помощницы каннуси - мико .

В крупных храмах служит несколько каннуси , а кроме них также постоянно работающие при храмах музыканты, танцовщики, различные служащие. В маленьких святилищах, особенно в сельской местности, на несколько храмов может приходиться всего один каннуси , причём он нередко совмещает занятие священника с какой-либо обычной работой - учителя, служащего или предпринимателя.

Ритуальное облачение каннуси состоит из белого кимоно , плиссированной юбки (белой или цветной) и чёрной шапочки эбоси , либо, у священников высокого ранга, более изысканного головного убора канмури . Мико носят белое кимоно и ярко-красную юбку. На ноги надевают белые традиционные японские носки таби . Для службы вне храма священники высокого ранга надевают аса-гуцу - лакированные туфли из цельного куска дерева. Священники низких рангов и мико носят обычные сандалии с белыми ремешками. Облачению священнослужителей не приписывается какого-либо символического значения. В основном фасон его скопирован с придворной одежды эпохи Хэйан. Надевают его только для религиозных церемоний, в обычной жизни каннуси носят обыкновенную одежду. В тех случаях, когда мирянину приходится исполнять обязанности представителя храма при богослужении, он также облачается в одежду священника.

В основах синто нет никаких постулатов, ограничивающих возможность женщин быть официальными служителями ками, но фактически, в соответствии с патриархальными японскими традициями, храмовыми священниками в прошлом становились почти исключительно мужчины, женщинам же отводилась роль помощниц. Ситуация изменилась во время Второй мировой войны, когда многие священники были призваны на военную службу, а их обязанности в храмах в результате легли на жён. Таким образом женщина-священнослужитель перестала быть чем-то необычным. В настоящее время в части храмов служат женщины-священники, их число постепенно растёт, хотя большинство священников, как и ранее, составляют мужчины.

Синто и смерть

Смерть, болезнь, кровь, по представлениям синто - это несчастье, но не скверна. Тем не менее, смерть, ранение или болезнь нарушают чистоту тела и души, которые являются необходимым условием для храмового богослужения. Вследствие этого верующий, который болен, страдает от кровоточащей раны или недавно пережил смерть родных, не должен участвовать в богослужении в храме и храмовых праздниках, хотя, как и во всех религиях, он может молиться дома, в том числе просить ками посодействовать скорейшему выздоровлению или обращаться к духам умерших, которые, по синтоистским канонам, будут оберегать своих живых родных. Также священник не может проводить богослужение или участвовать в храмовом празднике, если он болен, ранен или накануне перенёс смерть близких или пожар.

Из-за отношения к смерти как к тому, что несовместимо с активным общением с ками, традиционно синтоистские священники не производили погребальных церемоний в храмах и, тем более, не хоронили на территории храмов умерших (в противоположность христианству, где кладбище на территории церкви - обычное дело). Впрочем, имеются примеры строительства храмов в местах, где находятся могилы особо почитаемых людей. В этом случае храм посвящается духу погребённого в этом месте человека. Кроме того, синтоистские представления о том, что духи умерших оберегают живых и, по крайней мере, периодически пребывают в человеческом мире, привели к появлению традиций сооружения красивых надгробий на могилах умерших, а также традиций посещения могил предков и принесения на могилы подношений. Эти традиции по сей день соблюдаются в Японии, причём давно уже приняли вид общекультурных, а не религиозных.

Синтоизм содержит в числе ритуалов и такие, которые проводятся в связи со смертью человека. В прошлом эти ритуалы проводились, в основном, самими родственниками умершего. Сейчас священники проводят ритуальные церемонии по умершим, но, как и ранее, такие церемонии никогда не проводятся в храмах и покойников на территории храмов не хоронят.

Синтоизм в современной Японии

Организация

До реставрации Мэйдзи проведение обрядов и содержание храмов было, по сути, чисто общественным делом, к которому государство не имело никакого отношения. Храмы, посвящённые клановым божествам, содержались соответствующими кланами, храмы местных ками находились на содержании у общины молящихся в них местных жителей. Естественная миграция населения постепенно «размывала» традиционные географические ареалы обитания тех или иных кланов, переселяющиеся далеко от родных мест члены кланов не всегда имели возможность периодически возвращаться к храмам своего клана, из-за чего основывали новые храмы клановых божеств в местах своего нового проживания. В результате «клановые» храмы появились по всей территории Японии и, фактически, превратились в аналог храмов местных ками. Вокруг этих храмов также складывалась община верующих, содержащая храм, а служили в них священники из традиционных родов священнослужителей. Исключение составляли лишь несколько важнейших храмов, подконтрольных семье императора Японии.

С приходом эры Мэйдзи ситуация коренным образом изменилась. Храмы были национализированы, священники стали государственными служащими, назначаемыми соответствующими учреждениями. После завершения Второй мировой войны в 1945 году была принята Директива о синтоизме, запрещающая государственную поддержку синтоизма, а годом позже положение об отделении церкви от государства было отражено в новой Конституции Японии. Государственные органы управления храмами были упразднены в 1945 году, но появились три общественные организации, занимающиеся религиозными вопросами: Дзинги Кай (ассоциация синтоистских священников), Котэн Кокю Сё (исследовательский институт японской классики) и Дзингу Хосай Кай (ассоциация поддержки Великого Храма). 3 февраля 1946 года эти организации были распущены, а их лидеры учредили Дзиндзя Хонтё (Ассоциацию синтоистских храмов) и призвали священников местных храмов присоединяться к ней. Большинство храмов вошли в Ассоциацию, около тысячи храмов остались независимыми (из них лишь 16 храмов всеяпонского значения), кроме того, около 250 храмов объединились в ряд небольших ассоциаций, среди которых наиболее известны Хоккайдо Дзиндзя Кёкаи (Ассоциация храмов Южного Хоккайдо), Дзиндзя Хонкё (Ассоциация храмов Киото), Кисо Митакэ Хонкё (Ассоциация храмов префектуры Нагано).

Ассоциация синтоистских храмов управляется советом из представителей местных ассоциаций 46 префектур (Дзиндзя тё). Во главе совета стоит избираемый исполнительный секретарь. Совет принимает все крупные политические решения. Ассоциация имеет шесть департаментов и располагается в Токио. Первым её президентом был первосвященник храма Мэйдзи Нобусуку Такацукаса, которого сменил на этом посту Юкидата Сасаку, в прошлом - первосвященник Великого Храма Исэ. Почётный президент Ассоциации - госпожа Фусако Китасиракава, Верховная Жрица храма Исэ. Ассоциация контактирует с прочими религиозными объединениями Японии и тесно связана с Университетом Кокугакуин, единственным учебным заведением в стране, где изучается синтоизм. Неофициальным печатным органом Ассоциации является еженедельник «Дзиндзя Синпо» («Новости синтоизма»).

На местном уровне храмами, как и в эпоху, предшествующую реставрации Мэйдзи, управляют священники и выборные комитеты, созданные из прихожан. Храмы регистрируются у местных властей как юридические лица, владеют землёй и строениями, основой их экономики являются фонды, создаваемые за счёт пожертвований и подарков прихожан. Мелкие местные храмы в сельской местности, зачастую не имеющие даже постоянного священника, нередко существуют целиком на общественных началах, поддерживаемые исключительно местным населением.

Синтоизм и другие религии Японии

Современный храмовый синтоизм, в соответствии с общими принципами поддержания духа гармонии, единства и сотрудничества, декларирует принципы терпимости и дружелюбия по отношению ко всем другим религиям. На практике взаимодействие синтоистских организаций с другими церквами действительно имеет место на всех уровнях. Ассоциация синтоистских храмов входит в Нихон Сюкё Рэнмэй (Лигу японских религий), наряду с Дзэн Ниппон Буккё Кай (Японской буддийской федерацией), Нихон Кёха Синто Рэнмэй (Федерацией синтоистских сект), Кирисутокио Рэнго Кай (Комитетом христианских объединений) и Син Ниппон Сюкё Дантай Рэнго Кай (Союзом новых религиозных организаций Японии). Для поддержки взаимодействия со всеми японскими религиозными объединениями на местном уровне существует Нихон Сюкё Кёрё Кёги Кай (Японский совет межрелигиозного взаимодействия), Ассоциация поощряет участие в этом совете местных синтоистских храмов.

Храмовый синтоизм рассматривает свою веру и свои храмы как нечто совершенно особенное, специфически японское и коренным образом отличающееся от веры и церквей иных религий. Вследствие этого, с одной стороны, не порицается и считается в порядке вещей двоеверие, когда прихожане синтоистских храмов одновременно являются буддистами, христианами или последователями других ветвей синтоизма, с другой - лидеры храмового синтоизма с некоторой осторожностью подходят к межрелигиозным контактам, особенно на международном уровне, высказывая опасение, что слишком широкое развитие таких контактов может привести к признанию синтоизма такой же религией, как любая другая, с чем они категорически не согласны.

Синтоизм в народных японских традициях

Синто является глубоко национальной японской религией и в каком-то смысле олицетворяет японскую нацию, её обычаи, характер и культуру. Вековое культивирование синто в качестве основной идеологической системы и источника ритуалов привело к тому, что в настоящее время значительная часть японцев воспринимает ритуалы, праздники, традиции, жизненные установки, правила синто в качестве не элементов религиозного культа, а культурных традиций своего народа. Такое положение порождает парадоксальную ситуацию: с одной стороны, буквально вся жизнь Японии, все её традиции пронизаны синтоизмом, с другой - лишь немногие из японцев считают себя приверженцами синто.

Синтоизм

Синтоизм. В переводе с японского “синто” обозначает путь богов – религия, возникшая в раннефеодальной Японии не в результате трансформации философской системы,а из множества родоплеменных культов, на базе анимистических, тотемистических представлений магии, шаманизма, культа предков.

Пантеон синтоизма состоит из большого числа богов и духов. Центральное место занимает концепция божественного происхождения императоров. Ками, якобы населяющие и одухотворяющие всю природу, способны воплотиться в любой предмет, ставший в последствии объектом поклонения, который называли синтай, что с японского означает тело бога. Согласно синтоизму, человек ведёт своё происхождение от одного из бесчисленных духов. Душа умершего при определённых обстоятельствах способна стать ками.

В ходе становления классового общества и государства складывается идея верховного божества и творческого акта, в результате которого, согласно представлениям синтоистов, появилась богиня солнца Аматерасу - главное божество и прародительница всех японских императоров.

Синто не имеет церковных канонических книг. В каждом храме есть свои мифы и обрядовые предписания которые могут быть неизвестны в других храмах. Мифы, общие для синто, собраны в книге «Кодзики» («Записки о древних делах»), которая возникла на основе устных преданий в начале VIII веке. В ней содержаться основные идеи национализма, которые были возведены в ранг государственной религии: о превосходстве японской нации, о божественном происхождении императорской династии, об основания японского государства. И вторая священная книга «Нихон секи» (что в переводе «Анналы Японии»).

Синтоизм глубоко националистичен. Боги породили только японцев. Люди другой национальности не могут исповедовать эту религию. Своеобразен и сам культ синтоизма. Целью жизни в синтоизме провозглашается осуществление идеалов предков: «спасение» достигается в этом, а не потустороннем мире, путём духовного слияния с божеством с помощью молитв и обрядов, совершаемых в храме или у домашнего очага. Для синтоизма характерны пышные праздники со священными танцами и процессиями. Синтоистская служба состоит из четырёх элементов: очищение (хараи), жертвоприношение (синсей), краткой молитвы (норито) и возлияния (наораи).

Помимо обычных служб в храмах, всевозможных обрядовых церемоний широко отмечаются местные синтоистские праздники и буддийские праздники. Наиболее важные обряды стал совершать император, в VII веке верховным жрецом синтоизма. Только наиболее значительных местных праздников насчитывается около 170-и (новый год, поминовение усопших, день мальчиков, день девочек и т.д.). Все эти праздники сопровождаются религиозными обрядами в храмах. Правящие круги всячески поощряют их поведение, стремясь сделать эти праздники средством пропаганды исключительности японской нации.

В ХVII - ХVIII веках развернула свою деятельность так называемая «историческая школа» во главе с её основателями М. Камо и Н. Матоори, которые поставили своей целью укрепить Синтоизм, возродить культ и полноту власти императора.

В 1868 году синтоизм был провозглашен государственной религией Японии. Для упрочнения влияния официальной религии на население создается бюрократический орган –Департамент по делам синто (позже преобразованный в министерство). Постепенно изменяется содержание религии. Вместо культа нескольких духов-хранителей на первый план выдвигается культ императора. Изменяется и структура религиозной системы. Синто стал подразделяться на храмовый, домашний и простонародный. Священнослужители начинают проповедовать не только в храмах, но и через внецерковные каналы – школу и прессу.

1 января 1946 года японский император публично отказался от своего божественного происхождения, поэтому конституцией 1947 года синтоизм был приравнен ко всем другим культам Японии и, таким образом, перестал быть государственной религией. В декабре 1966 года решением правительства был восстановлен в качестве национального праздника «день основания империи – кигэнсэцу(11 февраля) – день, когда по синтоистским мифам Дзимису в 660г. до н.э. вступил на престол.

В последние годы реакционные силы ведут борьбу за восстановление синтоизма в качестве государственной религии Японии, но пока эти попытки не увенчались успехом.

Индуизм

Индуизм – древнейшая национальная религия Индии. Его истоки, обычно, возводят ко времени существования Протоиндийской (хараппской) цивилизации, т.е. ко II-III тыс. до н.э. Следовательно, к рубежу новой эру он уже насчитывал не одно тысячелетие своего бытования. Такого длительного и полнокровного существования религии мы, пожалуй, не увидим ни в одном другом месте земного шара, кроме Индии. При этом, индуизм, до сих пор, сохраняет установленные издревле законы и основы жизни, протягивая в современность традиции культуры, зародившиеся на заре истории.

По числу приверженцев (их насчитывается свыше 700 млн.), индуизм – одна из самых распространенных религий мира. Его адепты составляют около 80 процентов населения Индии. Последователи индуизма живут, также, в других странах Южной и Юго-Восточной Азии: в Непале, Пакистане, Бангла-Деш, Шри-Ланке, Индонезии, в ЮАР и др. местах. К концу нынешнего столетия, индуизм перешагнул национальные границы и стал популярен в ряде стран Европы и Америки, претендуя на признание его в качестве одной из мировых религий.

В Индии имеются многочисленные религии и верования, в том числе и все мировые – буддизм, ислам, христианство – но, тем не менее, она была и остается страной индуизма, по преимуществу. Именно вокруг него во все века строилось ее культурное, политическое и социальное единство.

Как религиозный феномен индуизм отличается сложностью и противоречивостью, если не сказать больше – запутанностью и хаотичностью. Серьезную историко-культурную проблему представляет собой уже самое определение термина "индуизм". До сих пор нет удовлетворительного определения и, даже, объяснения, что же относить к собственно индуизму, каково содержание и границы этого понятия.

За несколько тысячелетий своей истории индуизм сложился как синтез социальной организации, религиозно-философской доктрины и теологических воззрений. Он пронизывает все сферы жизни своего приверженца: мировоззренческую, социальную, юридическую, поведенческую и т.д., вплоть до глубоко интимных сфер жизни. В этом смысле, индуизм является не только и не столько религией, сколько образом жизни и целостным поведенческим стандартом.

Индуизм не знал, и по сию пору, не знает единой организации (наподобие христианской церкви) ни в местном, ни в общеиндийском масштабе. Храмы, которые стали строить в Индии, примерно, в конце периода древности, были автономными образованиями и не подчинялись какому-либо высшему духовному лицу, облеченному саном. Разного рода жрецы, учителя-ачарьи, наставники-гуру обслуживали и сейчас обслуживают отдельные семьи, секты, царей, частных лиц и т.п., но они никогда не были организационно связаны между собой; не являются таковыми и сейчас. За всю историю существования индуизма никогда не созывались всеиндийские соборы, которые устанавливали бы общие нормы, принципы и правила поведения или кодифицировали тексты.

Индуизм чужд и прозелитизма: стать индуистом нельзя, им можно только родиться. Главным для индуиста было и остается следование древним традициям, заповедям предков и соблюдение ритуально-поведенческих норм, которые, согласно преданиям, были возвещены богами, запечатлены в мифах и подтверждены авторитетом священных текстов.

Религия Японии синтоизм – это традиционная национальная религия, культура и философия. Синтоизм переводится как путь богов. Государственный японский синтоизм основан на ритуалах и анимистических верованиях древних японцев. Религия синтоизм, как указывает Википедия, имеет множество объектов поклонения, которые называются ками. Синтоизм насчитывает множество богов, но в нем к культу относятся не только боги, но и многочисленные ранжированные божества, духи умерших и силы природы. Религия Японии синтоизм испытала на себе влияние не только буддизма, но и даосизма, конфуцианства и даже христианства. Если кратко описать синтоизм, то религия Японии представляет собой симбиоз, с миллионами объектов поклонения, а также сотни новых религия, которые появились после 18 века, не считая влияния индуизма, конфуцианства, даосизма, буддизма. Огромное, можно сказать решающее значение, имеет именно обряд, то есть практика, которой необходимо следовать в той или иной ситуации.

Синтоизм как религия Японии нельзя назвать высоко организованной религией, как, например, христианство. Синтоизм или синто, его суть состоит в обожествлении всевозможных природных сил и явлений и соответственных поклонении им, обрядов. Считается также, что у многих вещей есть своя духовная сущность – ками. Синтоизм описывает ками именно как духовность, духовная суть предмета. Ками в синто может существовать на Земле в любом материальном объекте, причём не обязательно именно в таком, который принято считать живым в обычном стандартном понимании этого слова. Синтоизм утверждает, что ками есть во всем, например, в дереве, камне, священном месте или же том или ином явлении природы. Синтоизм также описывает, что при определённых условиях ками может оказаться в божественном достоинстве.

Японская религия синтоизм описывает, что некоторые ками являются духами той или иной местности или же определённых природных объектов, например, дух конкретной горы. Ками других уровней олицетворяют глобальные природные явления, а помимо них есть центральная богиня синтоизма - Аматэрасу Омиками, богиня Солнца. Синтоизм почитает также ками покровителей семей и родов, есть среди ками также духи умерших предков, которые считаются покровителями и защитниками своих потомков. Религия Японии синто включает в себя также магию, тотемизм, веру в действенность различных защитных талисманов и амулетов. Считается также возможным в синтоизме защита от враждебных ками или подчинение их при помощи специальных ритуалов и заклятий.
Кратко суть синтоизма можно обозначить духовным принципом - это жизнь в согласии с природой и окружающими тебя людьми. По представлениям адептов синто, весь мир – это единая естественная гармоничная среда, где ками, люди и души умерших людей живут рядом бок-о-бок друг с другом. Синтоизм утверждает, что ками бессмертны и включены в круговорот рождения и смерти. Синтоизм утверждает, что через такой круговорот идет непрестанное обновление всего в мире. Синто также утверждает, что сегодняшний круговорот в нынешнем виде не бесконечен, он будет существовать лишь до разрушения земли, после чего этот процесс приобретёт другие формы. В синто не существует как такового, как в христианстве понятия спасения. Здесь каждый верующий сам определяет своё естественное место в окружающем нас мире через свои чувства, мотивации и поступки.
Государственный японский синтоизм нельзя считать дуалистичной религией. Синто не имеет общего строгого закона, присущего авраамическим религиям. Понятия синтоизма о добре и зле существенно отличаются от европейских традиционно христианских, прежде всего, своей относительностью и конкретностью. Можно привести пример, как вражда между двумя антагонистичными по своей природной сути либо хранящими личные обиды ками считается вполне естественной и не делает кого-то из противников безусловно светлым или хорошим, а другого темным или безусловно плохим. В древнем синтоизме светлые и темные силы или добро и зло обозначались терминами ёси, что значит хорошо и аси, что значит плохо. Синтоизм наполняет смыслом эти определения не как духовный абсолют в христианстве, а лишь то, чего следует избегать и к чему следует стремиться во избежание цуми, что представляет собой общественно порицаемое, вредное окружающим людям, искажающее природу человека действия, мотивы и поступки.
Японский синтоизм утверждает, что если человек действует с искренним, открытым сердцем, воспринимает мир таким, каков он есть, если его поведение уважительно и безупречно, мотивы его чисты, то он, вероятнее всего, совершает добро, по крайней мере, по отношению к себе и своей социальной группе, что является крайне важным. Синтоизм признает добродетелью сочувствие к окружающим, уважение к старшим по возрасту и положению, важную способность гармонично жить среди людей и поддерживать искренние и дружелюбные отношения со всеми, кто окружает человека и составляет его общество здесь и сейчас. Синтоизм в Японии порицает злобу, человеческий эгоизм, соперничество ради самого факта соперничества, а также нетерпимость к чужим взглядам и мнению. Злом в синтоизме считается всё то, что нарушает установленный социальный порядок, разрушает гармонию самого окружающего мира и мешает служению ками и духам умерших или силам природы.
Религия синтоизм определяет душу человека как изначальное благо, ведь она безгрешна, а окружающий мир изначально хорош, то есть он правилен, хотя вовсе не обязательно и благостен. Синто утверждает, что зло вторгается извне, зло приносится злыми духами, которые пользуются различными слабостями человека, его всевозможными соблазнами и недостойными помыслами и мотивами. Таким образом, зло в синтоизме - это своеобразная болезнь мира, а также самого человека.
Синто показывает таким образом, что процесс творения зла, то есть умышленное или неосознанное нанесение вреда для человека вообще неестественно, потому что человек творит зло, лишь, когда он обманут или же подвергся самообману. Человек творит зло, когда он не может или же не умеет чувствовать себя счастливым, отличить зло от добра, живя среди людей, когда жизнь его плоха и неправильна, отягощена скверными мыслями и негативными мотивами, которые вторглись в жизнь человека.
Традиционный японский синтоизм показывает, что абсолютного добра и зла нет, а отличать одно от другого может и должен уметь только сам человек, причём для правильного суждения ему необходимо адекватное восприятие действительности. Адекватность синтоизм определяет весьма поэтично, то есть у человека должно быть сердце, подобное зеркалу, а также между человеком и богом должен быть союз. Такого высокого состояния любой человек может достигнуть, живя правильно и не совершая злых дел.
Традиционный японский государственный синтоизм как религиозная философия, является развитием анимистических верований древних жителей Японских островов. Единого мнения, как возник синтоизм не существует. Есть несколько традиционных версий возникновения синтоизма. Одна из этих версий рассказывает об экспорте этой религии на заре нашей эры из континентальных государств, таких как древних Китай и Корея. Есть также версия о зарождении синтоизма непосредственно на Японских островах. Можно также отметить, что анимистические верования типичны для всех известных культур в мире на определённой стадии развития, но из всех крупных и цивилизованных государств лишь в Японии они не были забыты со временем, а стали, лишь частично видоизменившись, основой государственной религии Японии синтоизм.
Синтоизм или путь богов как национальной и государственной религии японцев относят к периоду VII-VIII веков н. э., когда Япония была объединена под властью правителей центральной области Ямато. В процессе объединения государственная религия Японии была канонизирована, а система внутренней мифологии получила главную богиню синтоизма. Богиня синтоизма – это богиня солнца Аматэрасу, объявленная предком правящей императорской династии, а местные и клановые боги заняли соответственное подчинённое положение. Религия синтоизм имеет иерархию, которая похожа на государственные ранги чиновников государственного аппарата.
Синтоизм формировался в государственную религию Японии, а помогал ему в этом буддизм. Синтоизм первоначало объединился в единую религию Японии в VI-VII веках. Поскольку буддизм проник в Японию к этому моменту, он был весьма популярен прежде всего у японской аристократии. В этот момент властями было сделано всё для того, чтобы не допустить межрелигиозных конфликтов. В синтоизме сначала ками были объявлены покровителями буддизма, а позже некоторых ками стали ассоциировать с буддийскими святыми. В конечном итоге в результате таких религиозных слияний сложилось представление о том, что ками, как и люди, могут нуждаться в спасении, которое достигается уже в соответствии с буддийскими канонами. Буддизм и синтоизм в Японии, как можно увидеть, довольно переплетены с самого начала.
Можно также отметить, что на территории храмовых комплексов синто стали размещать и различные буддийские храмы, где проводились соответствующие религиозные обряды. Таким образом буддийские сутры читались теперь и непосредственно в синтоистских святилищах. Синтоизм признает императора прямым последователем бога на земле. Особенно сильное влияние буддизма стало проявляться уже начиная с IX века. В это время буддизм стал уже государственной религией Японии. В это время в синтоизм было перенесено государственным аппаратом Японии множество элементов культа из буддизма.
В святилищах синтоизма стали появляться различные изображения будд и бодхисатв. В синтоизме начали отмечаться новые праздники, заимствовались детали всевозможных обрядов, ритуальные предметы, а также архитектурные особенности строений и храмов. В это время появились различные смешанные синто-буддийские учения, такие как санно-синто и рёбу-синто, рассматривающие духовные ками как проявления буддийского Вайрочаны, то есть самого будды, пронизывающего всю Вселенную, то есть первичного будды, а ками как их японские воплощения.

Древнейшая религия японцев – до объединения страны в первые века н.э. – отражала патриархальный родоплеменной строй, где выделялось воинственная племенная знать и зарождалось патриархальное рабство.Эта религия состояла, видимо, в почитании семейно-родовых и племенных духов и богов-покровителей – ками .Слово “ками” буквально означает наверху, верхний, начальник. Неясно, были ли это первоначально духи умерших, предков или духи земли, стихий; возможно, что в образах ками сливались оба эти представления. Места почитания их были отмечены каменными оградами или простыми постройками. Изображения ками японцы не делали, но в святилищах хранили фетиши – эмблемы божеств. Старая традиционная религия японцев, которая раньше не имела определенного названия, стала, в противовес буддизму, называться ками-но-мити, дословно – “путь Каме”, то есть “путь местных богов”, или по-китайски, синто; последнее слово вошло и в европейские языки.

Синтоизм подвергся сильному влиянию буддизма.Синтоистские жрецы постепенно организовались в замкнутую наследственную касту. В подражание буддистским храмам начали строиться и синтоистские храмы, хотя и более простые; синтоисты стали делать изображения богов. Буддисты ввели обряд кремации; в древности умерших в Японии зарывали в землю. Обе религии начали постепенно сближаться. Внутри буддистских храмов отводили уголки для синтоистских богов – ками; иногда этих ками даже просто отожествляли с буддистскими божествами. С другой стороны, и синтоистский пантеон пополнялся буддистскими божествами. В отличие от буддизма с его сложной и утонченной религиозно-философской догматикой, синтоизм до сих пор сохранил черты глубоко архаического культа.Синтоизм тоже не един: он делится, прежде всего, на официальный храмовый синтоизм и сектантский синтоизм. Храмовый синтоизм был до конца второй мировой войны государственной религией Японии.Главный стержень его – догмат о божественности императорской власти. Император – потомок богини Аматерасу . Каждый японец обязан абсолютно повиноваться его священной воле. Дворец императора святилище. Гробницы умерших императоров также делаются святилищами. Важнейшие государственные и религиозные праздники были связаны с днями памяти выдающихся императоров, начиная с легендарного Дзимму-тенно.

Согласно синтоизму, человек ведёт своё происхождение от одного из бесчисленных божеств и духов - ками . Ками - творениедругих богов. Ками живут в природе и в материальных объектах. Ками могут либо помогать, либо вредить человеку. Ками - это боги Японии. Среди ками особое место занимает верховное божество - богиня Солнца Аматэрасу-о-ми-ками ("Великая богиня, сияющая на небе"), которая считается родоначальницей династии японских императоров. Душа умершего, при определённых обстоятельствах, тоже способна стать ками . В свою очередь, ками обладает способностью воплотиться в ритуальные предметы (меч, зеркало, фигурку божества или дощечку с его именем) и такой предмет - синтай - превращается в объект поклонения. Синтоистское богослужение состоит из 4 элементов - очищения (хараи ), жертвоприношения (синсэй ), краткой молитвы (норито ) и возлияния (наораи ). Этика синтоизма чрезвычайно проста. Главнаямораль-ная заповедь - безоговорочное повиновение императору. С V-VI вв. императорский двор стал руководить деятельностью главных синтоистских храмов: наиболее важные обряды стал совершать лично император, объявленный в VII в. верховным жрецом синтоизма.Самыми тяжкими грехами считаются, что очень харак-терно для земледельческого народа, порча ирригационных сооружений, плотин, а также чрезмерная жестокость к животным (о человеке ничего не говорится) и загрязнение экскрементами священных мест. Такую крайнюю неслож-ность моральных предписаний сами синтоисты объясняют иногда тем, что японцы- народ от природы нравствен-ный и им не нужны религиозно-моральные заповеди и запреты.

Синтоистская религия вообще целиком обращена ли-цомк земной жизни и потусторон-ним миром мало интересуется. Суть ее - религиозное освящение исторически сложившегося в Японии социаль-но-политического строя.

Отсутствие в синтоизме единой канонической литературы было возмещено созданием в VII-VIII вв. сборников древних исторических мифов, легенд и сказаний - "Кодзики " ("Запись о делах древности") и "Нихон сёки " ("Анналы Японии"). Проникновение из Кореи и Китая в Японию буддизма (с VI в.) постепенно ликвидировало монопольное положение синтоизма.