Принято считать, что Маркс и Энгельс выделяли пять общественно-экономических формаций (ОЭФ): первобытно-общинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и социалистически-коммунистическую. Впервые такая типология ОЭФ появилась в «Кратком курсе истории ВКП(б)» (1938 г.), который включал работу Сталина «О диалектическом и историческом материализме». В работе история человеческого общества была разделена на 5 ОЭФ, в основе которых лежит признание особых производственных отношений и классовых антагонизмов. Исторический процесс представлялся как восхождение от одной ОЭФ к другой. Их смена – через революции. Однако более точное следование мысли классиков марксизма позволяет заметно скорректировать эту классификацию.
(Плетников): Термин “формация” был воспринят К.Марксом из геологической науки, где им обозначалось напластование геологических отложений определенного периода, которое представляло собой сложившееся во времени образование в земной коре.
Впервые в контексте философии истории термин «формация» в его категориальном значении был употреблен К.Марксом в книге «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта».
Анализируя политические процессы становления и развития буржуазного общества, К.Маркс обращал внимание на особенность формирования идей, отражающих коренные интересы восходящей буржуазии. Вначале эти идеи рядились буржуазными идеологами в форму, характерную для общественного сознания рабовладения и феодализма. Но так было лишь до утверждения буржуазных отношений. Как только «новая общественная формация сложилась, исчезли допотопные гиганты и с ними вся воскресшая из мертвых римская старина...» 1 .
Родовым по отношению к категории общественной формации выступает понятие человеческого общества как обособившейся от природы и исторически развивающейся жизнедеятельности людей. В любом случае общественная формация представляет исторически определенную ступень развития человеческого общества, исторического процесса. М.Вебер считал марксистские категории, в том числе, разумеется, категорию общественной формации, «мысленными конструкциями» 2 . Безусловно, категория общественной формации «мысленная конструкция». Но это не произвольная «мысленная конструкция», а конструкция, отражающая логику исторического процесса, его сущностные характеристики: исторически определенный общественный способ производства, систему общественных отношений, социальную структуру, в том числе классы и классовую борьбу и др. Вместе с тем развитие отдельных стран и регионов богаче формационного развития. Оно представляет все многообразие форм проявления сущности исторического процесса, конкретизацию и дополнение формационных характеристик особенностями хозяйственных укладов, политических институтов, культуры, религиозных верований, морали, законоуложений, обычаев, нравов и т.п. В этой связи и возникают проблемы цивилизации и цивилизационного подхода, на чем ниже я остановлюсь специально. Сейчас же хочу обратить внимание еще на ряд вопросов формационного подхода к историческому процессу.
Человеческое общество в прошлом никогда не представляло собой единой системы. Оно выступало и продолжает выступать в виде совокупности самостоятельных, более или менее изолированных друг от друга социальных единиц. Для обозначения этих единиц также применяется термин «общество», причем к слову «общество» в данном случае добавляется собственное наименование: древнеримское общество, немецкое общество, российское общество и др. Подобное наименование общества может иметь и региональное значение – европейское общество, азиатское общество и т.п. Когда же ставится вопрос о подобных образованиях вообще, часто говорят просто «общество» или в переносном смысле, особенно в исторических исследованиях, употребляют понятия «страна», «народ», «государство», «нация». При таком подходе понятие «общественная формация» обозначает не только исторически определенную ступень развития человеческого общества, но и исторический тип отдельного, конкретного общества, иначе – социума.
Базовыми звеньями формационного развития выступает «формационная триада» 3 – три большие общественные формации. В окончательном варианте (1881 г.) формационная триада была представлена К.Марксом в виде первичной общественной формации (общая собственность), вторичной общественной формации (частная собственность) и, вероятно, можно так сказать, хотя у К.Маркса и не было подобного словосочетания, – третичной общественной формации (общественная собственность) 4 .
Они (в первую очередь Маркс) различали три ОЭФ: архаичную (традиционные общества), экономическую и коммунистическую.
Вторичная общественная формация, в свою очередь, обозначалась термином «экономическая общественная формация» (в переписке К.Маркс использовал и сокращенный термин «экономическая формация»). В качестве прогрессивных эпох экономической общественной формации были названы азиатский, античный, феодальный и буржуазный способы производства 5 . В более же раннем тексте при сходной ситуации К.Маркс говорил об античном, феодальном и буржуазном обществах 6 . Исходя из прогрессивных эпох экономической общественной формации, перечисленные способы производства можно также считать формационными способами производства, представляющими малые общественные формации (формации в узком смысле слова). В том же абзаце, где ставится вопрос о буржуазной эпохе экономической общественной формации, используется и термин «буржуазная общественная формация». К.Маркс считал неудобным обозначать одним и тем же термином два или несколько понятий, в то же время он отмечал, что избежать этого в полной мере не удается ни в одной науке 7 .
В 1914 г. в статье «Карл Маркс» Ленин (т.26, с.57): азиатский, античный, феодальный и буржуазный способы производства как эпохи экономической формации.
Первичная общественная формация характеризуется архаическим синкретизмом (слитность, нерасчлененность) общественных отношений, в условиях которого отношения общей собственности и, следовательно, производственные отношения не имеют отдельной формы бытия, проявляются не сами по себе, а через родовые связи – семейно-брачные и кровнородственные отношения. Впервые данная проблема была поставлена Ф.Энгельсом в предисловии к первому изданию книги «Происхождение семьи, частной собственности и государства». Рассматривая концепцию производства непосредственной жизни (сформулированную еще в «Немецкой идеологии»), он отмечал, что производство непосредственной жизни включает в себя производство средств к жизни и производство самого человека, продолжение рода. Общественные порядки обусловливаются обоими видами производства: степенью развития, с одной стороны – труда, с другой – семейно-брачных и кровнородственных отношений. Чем меньше развит труд, «тем сильнее проявляется зависимость общественного строя от родовых связей» 8 .
В условиях первичной общественной формации родовые отношения представляли собой специфическое средство выражения производственных отношений. Отсюда и та особенность общественной жизни, при которой экономический и родовой строй совпадают друг с другом, как это сохраняется и сейчас в патриархальном укладе. Только возникновение и развитие частной собственности проводит грань между ними. Производственные отношения обретают самостоятельную форму бытия. Соответственно марксистская теория экономической структуры общества, экономического базиса и надстройки отражает исторические реалии именно вторичной общественной формации. Этим объясняется и ее двойственное обозначение: экономическая общественная формация.
Нет достаточных оснований распространять характеристики вторичной общественной формации и на третичную общественную формацию, каким бы термином не обозначать будущее развитие. Суть проблемы в том, что К.Маркс уловил зарождающуюся в его время тенденцию возрастания роли в системе общественного производства всеобщего труда. Под понятие всеобщего труда он подводил всякий научный труд, всякое открытие, всякое изобретение 9 , а если расширить предмет абстракции, то можно сказать – всякий действительно творческий интеллектуальный труд. Уникальность всеобщего труда, соотносящегося с духовным производством в его марксистском понимании, означает принципиальную невозможность измерить получаемые результаты затратами общественно необходимого труда. Вряд ли позволительно говорить и об их предельной полезности, ибо возможности практического использования фундаментальных научных открытий могут возникнуть лишь многие годы спустя. Понятие всеобщего труда становится не экономической, а социокультурной категорией.
В условиях преобладания всеобщего труда неизбежна трансформация экономических, т.е. общественных производственных отношений. Они, видимо, будут вплетаться в совокупность складывающихся на основе всеобщего труда социокультурных отношений, проявляться через эти отношения. В исторической перспективе, если исходить из рассматриваемой тенденции, возникнет новый вид теперь уже социокультурного синкретизма общественных отношений. Поэтому третичная общественная формация (так же как и первичная) не будет иметь признаков экономической общественной формации. Не случайно в российской науке уже получил известное распространение термин «постэкономическая общественная формация» 10 .
Результаты всеобщего труда могут воздействовать на общественную жизнь не сами по себе, а только через практическую деятельность людей. Поэтому всеобщий труд – отнюдь не исключает общественно необходимый труд. На какую степень развития ни возвысилась бы основанная на достижениях науки «безлюдная» технология, она всегда будет предполагать непосредственный труд технологов, программистов, наладчиков, операторов и др. И хотя их труд становится рядом с производственным процессом, он по-прежнему будет измеряться затратами рабочего времени, т.е. нести на себе печать общественно необходимого труда. Его экономия, как универсальное требование общественного прогресса, не может не влиять на состояние всеобщего труда, а отношения общественной собственности, представленные в общественной форме всеобщего труда, – на тенденции развития социокультурного синкретизма общественных отношений в целом. Хотя в процессе взаимодействия причина и следствие постоянно меняются местами, нельзя забывать и о наличии главной причины – основы и обоснованного.
Историческая неодномерность развития вторичной общественной формации
К.Маркс пользовался понятиями «рабство», «рабовладельческий способ производства», «общество, основанное на рабстве» и т.п. Однако, перечисляя формационные ступени исторического развития, он употребляет иной термин – «античное общество». Случайно ли это? Думается, нет. Действительно, в античную эпоху существовало рабство. Но, строго говоря, рабовладельческий способ производства возник лишь на завершающем этапе истории Древнего Рима, когда плебеи – некогда свободные общинники – лишились своих земельных участков и возникли основанные на рабском труде крупные латифундии. Античное же общество охватывает длительную эпоху, главной производительной силой до завершающего этапа которого оставались свободные общинники. Античное общество, хотя оно было распространено на Ближний Восток и Северную Африку, – специфически западноевропейское явление. Такое же западноевропейское происхождение имеет и феодализм. По сравнению с Западной Европой своеобразие исторического процесса дает о себе знать не только в Азии, но уже и в Восточной Европе. Сошлемся на историю России.
Вплоть до введения крепостного права укладом хозяйственной жизни было здесь «вольное хлебопашество». Крестьяне (смерды) арендовали земельные участки у землевладельцев (бояре, церковь, государь) и после выполнения арендного договора – феодальных по своей сути повинностей – имели право свободно переходить от одного землевладельца к другому. Налицо условия развития феодальных отношений западноевропейского типа. Однако уже в «Русской Правде» (XI–XII вв.) наряду со смердами говорится и о рабах. В Верхневолжской Руси (XIII – середина XV вв.) холопский (рабский) уклад имел самое широкое распространение. В качестве производительной силы труд рабов использовался в несравненно большем масштабе, чем, например, в древних Афинах. Исследуя классы Новгородской земли, известный русский историк В.О.Ключевский писал: «В глубине сельского, как и городского, общества в Новгородской земле видим холопов. Этот класс был там очень многочислен. Развитию его способствовало особенно боярское и жúтье землевладение. Крупные вотчины заселялись и эксплуатировались преимущественно холопами» 11 .
Если накладывать формационную схему западноевропейского исторического развития на Российскую историю рассматриваемого периода, то надо констатировать одновременное равнозначное существование и взаимодействие двух различных по своей социальной природе формационных способов производства – рабовладельческого и феодального, и характеризовать с тех же западноевропейских позиций данное состояние как межформационную ступень исторического процесса. Но можно подходить и иначе: выделять особый восточноевропейский формационный этап. В любом случае однозначно утверждать, что Восточная Европа миновала рабовладельческий способ производства, не представляется возможным.
Не исключено, что именно в видоизменении представлений об экономической основе вторичной общественной формации надо искать ключ к пониманию проблем, связанных с азиатским способом производства. Нелишне напомнить известные слова К.Маркса, категорически отвергавшего попытку трансформировать его «исторический очерк возникновения капитализма в Западной Европе в историко-философскую теорию о всеобщем пути, по которому роковым образом обречены идти все народы, каковы бы ни были исторические условия, в которых они оказываются...» 12 .
Что же представляет собой общество, основанное на азиатском способе производства? Подчеркивая универсальность азиатского способа производства, некоторые авторы приходят к выводу о возможности выделения в историческом процессе соответствующей ему малой общественной формации. Другие считают его переходной эпохой от первичной общественной формации ко вторичной. Существует и гипотеза, определяющая основанное на азиатском способе производства общество в качестве модели, наряду с рабством и феодализмом, большой «феодальной» (докапиталистической) формации 13 .
Указанные интерпретации азиатского способа производства заслуживают внимание уже потому, что стимулируют научный поиск. Вместе с тем вызывает серьезное сомнение сама европоцентристская концепция рассматриваемых подходов. Известно, что для Гегеля всемирная история – одномерное и линейное движение мирового разума: Восток, античный мир, христианско-германская Европа. Гегелевские представления о всемирной истории в новом истолковании заимствовал и К.Маркс. Отсюда его первоначальное стремление поставить азиатский способ производства в один ряд с античным, феодальным и буржуазным.
Да, действительно азиатский способ производства (крито-микенское общество) предшествовал античному и феодальному способам. Но история азиатского способа производства не ограничилась лишь этим. На огромном пространстве Азии, доколумбовой Америки и доколониальной Африки он продолжал свое развитие параллельно западноевропейской истории. Своеобразие азиатского способа производства – соединение самых различных по европейским меркам отношений: даннических, налогово-рентных, повинностно-трудовых, кабальных, рабских и др. Поэтому при его изучении необходима смена западноевропейской исследовательской парадигмы. История действительно неодномерна и нелинейна.
По сравнению с европейской историей история общества, основанная на азиатском способе производства, не имеет столь четко обозначенной линии исторического прогресса. Бросаются в глаза эпохи общественного застоя, попятного движения (вплоть до возвращения под воздействием природных катаклизмов и завоевательных войн от государственно-общинного к общинному строю), цикличность. По всей видимости, понятие азиатского способа производства есть собирательное понятие. Оно обозначает и свои особые исторические эпохи, и свои особые формационные ступени. Во всяком случае, древний и средневековый Восток – это не одно и то же. Только капитализм своей грабительской экспансией начал процесс слияния европейской, азиатской, американской и африканской истории в единый поток всеобщей истории.
Как мы видим, марксистская формационная триада далеко не совпадает с так называемой формационной «пятичленкой», имевшей до недавнего времени широкое распространение в марксистской литературе. Вопреки предостережениям К.Маркса, эта «пятичленка», конституированная в основном на западноевропейском историческом материале, была представлена в качестве всеобщих, единственно возможных ступеней исторического процесса. Столкнувшись с историческими фактами, осмысление которых не укладывалось в подобную формационную схему, востоковеды и другие исследователи неевропейских стран и регионов объявили о несостоятельности марксизма. Однако подобная «критика» марксизма фактически означает лишь критику суррогата марксизма. Формационная триада ставит всё на своё место. Марксизм даёт не готовые догмы, а отправные пункты дальнейших исследований и метод таких исследований.
Цивилизационная стадиальность и цивилизационные парадигмы
Формационный подход к историческому процессу можно определить как субстанциальный. Он связан с нахождением единой основы общественной жизни и выделением стадий исторического процесса в зависимости от видоизменения этой основы. Но К.Маркс открыл не только формационную, но и цивилизационную триаду, не совпадающую по своим принципиальным характеристикам с формационной триадой. Уже это свидетельствует о различии формационного и цивилизационного подходов к истории. Причем рассматриваемые подходы не исключают, а дополняют друг друга.
В отличие от формационной цивилизационная теория применительно к каждой выделяемой ею исторической ступени имеет дело не с одним, а несколькими основаниями. Поэтому цивилизационный подход к историческому процессу является комплексным.
Цивилизационная триада представляет собой стадиальное развитие социальности человека. Выяснение ее существенных характеристик связывается с познавательной моделью сведения социального к индивидуальному. Цивилизационные стадии – это 1) личная зависимость; 2) личная независимость при наличии вещной зависимости; 3) свободная индивидуальность, универсальное развитие человека. Цивилизационное развитие выступает как движение к действительной свободе, где свободное развитие каждого является условием свободного развития всех.
Цивилизация – это особый вид отдельного, конкретного общества (социума) или их сообщества 15 . В соответствии с этимологией термина признаками цивилизации являются государственность, гражданское состояние (власть закона, государственно-правовое регулирование общественных отношений), поселения городского типа. В истории общественной мысли цивилизация противопоставляется дикости и варварству. Историческая первооснова цивилизации неотделима от производящего (в отличие от собирательства и охоты) хозяйства, распространения земледелия, ремесла, торговли, письменности, отделения умственного труда от физического, зарождения частной собственности и классов, формирования иерархических (вертикальных) и партнерских (горизонтальных) связей и др.
Характеризуя цивилизацию как ступень общественного развития, К.Маркс и Ф.Энгельс обращали также внимание и на «варварство цивилизации» или, можно сказать, «цивилизованное варварство» 16 . Оно находит свое выражение в захватнических войнах, вооруженном подавлении народного протеста, терроризме и прочих формах организованного насилия, вплоть до уничтожения мирного населения, осуществление политики геноцида.
Формационный подход исходит из познавательной модели сведения индивидуального к социальному, ибо только так можно понять исторический тип отдельного общества. Особенностью формационного подхода выступает исследование общественных структур, их субординации в системе общества. Цивилизационный подход исходит из противоположной модели – сведение социального к индивидуальному, выражением чего становится социальность человека. Сама цивилизация обнаруживает себя здесь как жизнедеятельность социума в зависимости от состояния этой социальности. Поэтому требованием цивилизационного подхода является ориентация на исследование человека и мира человека. Так, при переходе стран Западной Европы от феодального строя к капиталистическому формационный подход акцентирует внимание на изменение отношений собственности, развитие мануфактуры и наемного труда. Цивилизационный же подход интерпретирует рассматриваемый переход как возрождение на новой основе идей античного антропологизма и цикличности. Именно такое умонастроение европейского обществознания вызвало в дальнейшем к жизни само понятие цивилизации и сопряженных с ним понятий просвещения, гуманизма, гражданского общества и т.д.
Высказанные К.Марксом им соображения можно представить в виде развития и смены трех исторических ступеней социальности человека. Первая ступень – личная зависимость. Вторая ступень – личная независимость, основанная на вещной зависимости. Третья ступень – универсальное развитие человека, свободная индивидуальность 18 .
В формационном аспекте первая ступень цивилизации охватывает собой в западноевропейской истории античность и феодализм, вторая – капитализм, третья – в марксистском понимании будущий коммунизм. Однако суть проблемы не сводится лишь к несовпадению исторических рубежей первого этапа формационной и цивилизационной триад. Более существенно другое. Формационная триада подчеркивает прерывность исторического процесса, выражаемую, прежде всего, в коренном преобразовании системы общественных отношений, цивилизационная – непрерывность. Представляемые ею социумы могут проходить ряд формационных и цивилизационных ступеней. Отсюда преемственность в развитии цивилизации, особенно социокультурных ценностей, предшествующих исторических эпох. Российская цивилизация, например, имеет в этом отношении более чем тысячелетнюю историю, уходя своими корнями в языческие времени.
Формационный подход представляет собой логику исторического процесса, его сущностные черты (общественный способ производства, систему общественных отношений, социальную структуру, в том числе классы и классовую борьбу и др.), цивилизационный – все многообразие форм проявления этих сущностных черт в отдельных, конкретных обществах (социумов) и их сообществах. Но К.Маркс открыл не только формационную, но и цивилизационную триады. Соответственно формационный подход можно определить как субстанциональный. Он связан с нахождением единой основы общественной жизни и выделением стадий (формаций) исторического процесса в зависимости от этой основы и ее видоизменения. Цивилизационный – как комплексный. Речь идет здесь не об одной, а о нескольких основах. Понятие цивилизационного подхода – собирательное понятие. Оно обозначает ряд связанных между собой парадигм, т.е. концептуальных установок исследования. Автор выделяет общеисторическую, философско-антропологическую, социокультурную и технологическую парадигмы цивилизационного подхода.
Выяснено соотношение формационной триады (трех больших формаций) и прогрессивных эпох (малых формаций – формаций в узком смысле) экономической общественной формации. Можно утверждать, что малые общественные формации были определены К.Марксом в основном на западноевропейском историческом материале. Поэтому античную и феодальную стадии развития нельзя просто переносить на историю Востока. Уже в России возникли особенности, не соответствующие западноевропейской модели развития. То, что К.Маркс называл азиатским способом производства – это собирательное понятие. Действительно, азиатский способ производства (крито-микенское общество) предшествовал античности. Но в дальнейшем он существовал и параллельно античности и феодализму. Это его развитие нельзя подгонять под западноевропейскую схему. По крайней мере, Древний и Средневековый Восток – не одно и то же. Сближение западной и восточной ветвей исторического процесса обозначилось в результате грабительской экспансии Запада, положившей начало формированию мирового рынка. Оно продолжается и в наше время.
Цивилизационная триада представляет собой стадиальное развитие социальности человека. Выяснение ее существенных характеристик связывается с познавательной моделью сведения социального к индивидуальному. Цивилизационные стадии – это 1) личная зависимость; 2) личная независимость при наличии вещной зависимости; 3) свободная индивидуальность, универсальное развитие человека. Цивилизационное развитие выступает как движение к действительной свободе, где свободное развитие каждого является условием свободного развития всех. Формационный и цивилизационный подходы не взаимоисключают, а взаимодополняют друг друга. В этом отношении перспективы развития России должны ориентироваться не только на формационные, но и на цивилизационные особенности российской истории.
1 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 8. С. 120.
2 Вебер М. Избр. произведения. М., 1990. С. 404.
3 См.: Попов В.Г. Идея общественной формации (становление концепции общественной формации). Киев, 1992. Кн. 1.
4 См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 19. С. 419.
5 См.: Там же. Т. 13. С. 7.
6 См.: Там же. Т. 6. С. 442.
7 См.: Там же. Т. 23. С. 228. Примеч.
8 Там же. Т. 21. С. 26.
9 См.: Там же. Т. 25. Ч. I. С. 116.
10 См.: Иноземцев В. К теории постэкономической общественной формации. М., 1995.
11 Ключевский В.О. Соч.: В 9 т. М., 1988. Т. 2. С. 76.
12 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 19. С. 120.
13 См.: Марксистско-ленинская теория исторического процесса. Исторический процесс: целостность, единство и многообразие, формационные ступени. М., 1983. С. 348-362.
14 Фукуяма Ф. Конец истории? // Вопр. философии. 1990. № 3. С. 148.
15 См.: Тойнби А.Дж. Цивилизация перед судом истории. М.; СПб., 1996. С. 99, 102, 130, 133 и др.
16 См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т 9. С. 229; Т. 13. С. 464 и др.
17 См.: Ковальченко И. Многомерность исторического развития // Свободная мысль. 1995. № 10. С. 81.
18 См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 46. Ч. I. С. 100-101.
19 См.: Клягин Н.В. Происхождение цивилизации (социально-филос. аспект). М., 1966. С. 87.
20 Шпенглер О. Закат Европы. М., 1993. Т. I. С. 163.
21 Бродель Ф. Структура повседневности: возможное и невозможное. М., 1986. С. 116.
22 См.: Хантингтон С. Столкновение цивилизаций // Полис. 1994. № 1. С. 34.
23 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 23. С. 383. Примеч.
24 См.: Тойнби А.Дж. Цивилизация перед судом истории. С. 159.
На протяжении всего XX в. мировая историческая наука, по существу, придерживалась гегелевского взгляда на исторический процесс как на поступательное развитие по восходящей линии, от низших форм организации общества к высшим, процесса, в основе которого лежит борьба противоположностей. Экономисты стремились подвести под эту концепцию экономическую базу, выявляя для каждого крупного этапа всемирной истории соответствующую ему стадию развития хозяйства. Так, для древней истории это было в основном домашнее хозяйство, для средневековья – городское хозяйство и система товарного обмена, главным образом в пределах города, в новое время такой хозяйственной формой становится народное хозяйство.
Формула Гегеля в своей принципиальной основе была воспринята и Марксом, который конкретизировал ее, выдвинув в качестве главного критерия деление всемирной истории на социально-экономические формации, каждая из которых выступала как ступень на пути прогрессивной эволюции человечества. В качестве движущей силы, обуславливающей смену этих исторических эпох, выступала борьба противоположностей. Различие в подходах состояло лишь в том, что Гегель отдавал предпочтение эволюционному развитию, тогда как у Маркса на первый план выдвигался революционный путь, в основе которого лежала борьба антагонистических классов.
В 90-е годы, когда формационный подход был подвергнут острой критике, были поставлены под сомнение не только основы теории формаций, но и концепция линейного развития мировой истории (составной частью которой является и формационный подход), постулаты о едином пути развития человечества, едином его происхождении, об общественном прогрессе, о существовании каких-либо закономерностей развития общества. Популярна книга «Нищета историцизма» К. Поппера: знание существует только в виде предположений, и человек не может установить законов социального развития, отрицание объективных законов общественного развития, критика историцизма. Фактически речь шла уже не о «марксистских догмах», а о том, чтобы отбросить концепцию линейного развития мировой цивилизации, которую исповедовали не одни советские, но и 90% дореволюционных российских историков. «Разоблачению» подлежали не только М.Н. Покровский, Б.Д. Греков или И.И. Минц, но также, например, С.М. Соловьев, который тоже ведь верил в законы истории, в общественный прогресс, в то, что человечество развивается в конечном счете в одном направлении.
Аргументы против марксистской концепции (Искендеров): 1) Непоследовательность теории социально-экономических формаций достаточно четко проявляется в том, что сам принцип борьбы противоположностей как движущей силы исторического процесса распространяется лишь на три из пяти формаций, а именно на те, в которых существуют антагонистические классы, а механизм общественного развития внутри неантагонистических формаций (первобытнообщинное и коммунистическое общества), практически не раскрывается. Нельзя не согласиться с теми исследователями, которые считают, что если общественное движение есть результат борьбы противоположностей, то этот закон должен иметь всеобщий характер, следовательно, распространяться на все формации.
2) Согласно марксистской теории, переход от одной формации к другой есть не что иное, как революция. Неясно, однако, о какой революции может идти речь, если на смену формации, в которой не было ни классов, ни антагонистических отношений, как при первобытнообщинном строе, приходит формация с более или менее выраженной социальной стратификацией и классовыми антагонизмами. Вообще вопрос о механизме смены общественно-экономических формаций не разработан достаточно четко, поэтому многие важные проблемы, в частности, место и значение переходных эпох в истории человечества, в том числе крупных межформационных периодов, не получили должного освещения в марксистской историографии. Эти вопросы как бы исключались при формировании общей модели исторического развития, что обедняло и в определенной мере упрощало единую схему общественного развития.
3) Теории и концепции, исходящие из признания постулата о движении истории по прогрессивно-восходящей линии, имеют существенный дефект: они неизбежно связаны с фиксацией не только начала этого движения, но и его конца, хотя у каждой из этих теорий свое понимание «конца истории». По Гегелю, он связан с тем, что «абсолютный дух» познает себя самого в «высшем обществе», каковым он считал христианско-германский мир в лице прусского государства, на чем, собственно, движение истории у него заканчивается. Маркс видел конечный пункт развития всего человечества в коммунистическом обществе. Что касается некоторых современных гегельянцев, то они конец истории связывают со становлением постиндустриального общества, торжеством «либеральной демократии и технологически развитого капитализма». Итак, германский мир, коммунистическое общество, современное западное потребительское общество с рыночной экономикой и либеральной демократией – таковы, если верить представителям основных концепций всемирно-исторического развития человечества, три конечных этапа на этом пути и три высшие цели исторического прогресса. Во всех этих построениях четко проявляется политическая ангажированность их авторов.
4) При такой постановке вопроса сама идея исторического прогресса предстает в крайне обедненном виде.
Между тем идея исторического прогресса как основы всего хода всемирной истории должна отождествляться, по меньшей мере, с тремя важнейшими составляющими. Во-первых, с изменением природы самого человека как главного объекта и субъекта истории, его постоянным совершенствованием. Выводя свою формулу прогресса в изучении истории, видный российский историк Н.И. Кареев считал, что «история прогресса имеет, в конце концов, своим объектом человека, но не как зоологическое существо,– это дело антропологии,– а как hominem sapientem». Поэтому главным в историческом прогрессе является воплощение того, что он называл человечностью, заключающейся в разумности и общественности, иначе говоря, в улучшении «людской породы в умственном, нравственном и общественном отношениях». Кареев выделял три вида прогресса: умственный, нравственный и социальный. Для XX в. эту формулу можно было бы расширить за счет включения в нее научно-технического прогресса.
Во-вторых, идея исторического прогресса включает в себя и такое направление, как эволюция общественной мысли, становление различных идей, политических взглядов, идеалов, духовно-нравственных принципов и ценностей, свободной и независимой личности.
В-третьих, об историческом прогрессе можно судить на основании того, какие идеи и принципы, выработанные человечеством на протяжении достаточно длительного времени, получили реальное воплощение и как они повлияли на изменение характера общества, его политико-государственное устройство и жизнь людей.
4) В адрес концепции линейного развития (конечно, главным образом формационной теории) высказывались и такие претензии: а) не может объяснить все известные науке факты, особенно в том, что касается так называемого восточного способа производства; б) расходится с практикой, что стало вполне очевидно в связи с крахом социализма в СССР и других странах. Аргументы серьезные, но они направлены в большей степени против теории формаций, чем против концепции линейного развития вообще. Ведь далеко не все ее сторонники считали социалистическим строй, существовавший в СССР, а многие и вообще не верили в социализм. Что касается невозможности объяснить решительно все известные науке факты, то какая же теория сегодня это может сделать?
Не следует забывать, что постулаты линейного развития человечества критиковались, прежде всего, по причинам политического и идеологического свойства, т.е. за «связь с марксизмом».
Однако вопреки многочисленным прогнозам концепция линейного развития мировой цивилизации и даже формационный подход сохраняют серьезные позиции в исторической науке. Почему? Прежде всего, нужно отметить, что это наиболее разработанная в России историками научная концепция, имеющая глубокие корни и в мировой исторической науке.
Напомним в этой связи, что один из главных ее постулатов – идея прогресса, линейного развития от низшего к высшему и в конечном счете к некоему царству добра, истины и справедливости (неважно, как называть – коммунизм или «золотой век») заложена в христианской традиции. Вся западная философия от Августина до Гегеля и Маркса базируется на этом постулате. Конечно, как справедливо отмечается в литературе (Л.Б. Алаев), сам по себе этот постулат вряд ли может быть доказан научно. Но тем труднее его опровергнуть именно с научных позиций. К тому же постулаты всех других научных концепций, в частности, цивилизационного подхода, тоже столь же малодоказуемы с чисто научных позиций.
Конечно, кризис идей формационного подхода и линейного развития человечества очевиден. Но очевидно и то, что сторонники этих концепций немало сделали для преодоления этого кризиса. Отказавшись от не оправдавшейся на практике классической пятичленной концепции формационного видения всемирно-исторического процесса, они активно ищут пути модернизации теории, причем не только в рамках марксизма. В этом смысле наибольший интерес заслуживают работы Я.Г. Шемякина, Ю.Г. Ершова, А.С. Ахиезера, К.М. Кантора. При весьма значительных различиях, есть общее: отказ от экономического детерминизма, стремление учесть объективные и субъективные факторы развития истории, поставить во главу угла человека, показать роль личности. В целом это, несомненно, усиливает позиции данного направления в российской исторической науке.
Отметим еще один фактор, способствовавший укреплению позиций сторонников линейного подхода: расширение связей российских историков с зарубежной, особенно с западной, наукой, где традиционно высок престиж немарксистских концепций линейного развития мировой цивилизации. Например, публикация работы К. Ясперса , отстаивавшего в полемике с О. Шпенглером идеи единства мирового исторического процесса, оказывает все возрастающее воздействие на российских историков. Большую роль сыграла статья Ф. Фукуямы «Конец истории?», основанная на идеях единства путей развития мировой цивилизации.
За что критикуют теорию Маркса? Отметим некоторые положения.
I. Критика марксизма в качестве некой универсальной (глобальной) теории общественного развития.
Так, ряд российских историков конца 19 – начала 20 вв. отметил следующие черты марксизма, которые побудили их занять критическую позицию по отношению к новомодному тогда учению. (Искендеров)
Во-первых, российские историки, в том числе и те, кто относился к марксизму достаточно лояльно, не согласны были признавать за материалистическим пониманием истории единственный, универсальный и всеохватывающий метод исторического познания. Но они были готовы рассматривать его как одно из многочисленных направлений, существовавших тогда в мировой историографии.
Во-вторых, мало кто из российских историков конца прошлого и начала нынешнего века не высказывался (хотя и с разной степенью остроты) против идеи привнесения законов материалистической диалектики в сферу исторического познания, считая такие усилия малоплодотворными. Уже по одному этому, полагали они, марксистский подход не может быть проведен достаточно «последовательно и доказательно». Стремление марксистов возвести свой подход на уровень методологии и даже мировоззрения они считали крайне опасным, не имеющим ничего общего с подлинной наукой и таящим в себе серьезную угрозу для свободного и творческого развития исторической мысли. Такой подход некоторые из них называли «суррогатом общественной науки»; этот схематизм, утверждали они, неизбежно должен будет привести к застою исторической мысли. Само выделение какого бы то ни было единственного фактора (в данном случае социально- экономического) в качестве главного и решающего в общественном развитии (как в целом, так и в отдельных его сферах), а равно и в процессе познания истории не позволяет правильно определить содержание, механизм и направленность общественной эволюции, являющейся, как отмечал, в частности, Петрушевский, следствием «взаимодействия экономического, политического и культурного процессов». Исключительно материалистическое решение – применительно к истории – основного вопроса философии многими российскими историками рассматривалось как забвение и принижение духовно-нравственных сторон общественной жизни. Как отмечал М.М. Хвостов, можно разделять идеи философского идеализма и в то же время оставаться материалистом в понимании общественной жизни и, наоборот, отстаивать «философский материализм», но считать, что «именно мысль, идеи создают эволюцию общества».
В-третьих, следует отметить и то немаловажное обстоятельство, что многие российские историки рассматривали марксизм как западноевропейское учение, сформировавшееся на базе обобщения европейского исторического опыта. Основные положения и формулы этой теории отражали социально-экономические, политические и идеологические условия, в значительной мере отличные от российских. Поэтому механическое наложение этих формул и схем на российскую историческую действительность далеко не всегда приводило к желаемым результатам. Вдумчивый российский историк не мог не видеть и не ощущать те противоречия, которые неизбежно возникали между теорией исторического процесса, вырабатывавшейся в иных условиях и предназначавшейся для других стран, и исторической жизнью России, которая не укладывалась в прокрустово ложе марксистских догм и схем. Это касалось многих сторон исторического и культурного развития России. Уже в ходе послевоенных дискуссий к этому обстоятельству вновь привлек внимание акад. Н.М. Дружинин, призывавший «решительно отмежеваться от теории механического заимствования, которая игнорирует внутренние законы движения каждого народа».
В самом существе материалистического понимания истории был заключен принципиальный методологический порок, поскольку этот подход фактически исключал возможность всестороннего и объективного исследования исторического процесса во всей его цельности, многогранности, многосложности и противоречивости. Добываемые таким путем данные и формулируемые на такой методологической базе выводы и закономерности не только втискивали реальную историческую жизнь в заранее уготованные схемы и стереотипы, но и превращали историческую науку и исторические знания в составную часть определенного мировоззрения. Это и послужило причиной, по которой многие видные и российские, и западноевропейские историки отвергли такое понимание истории. Они считали, что соединение материализма с диалектикой и распространение такого подхода на изучение истории– вовсе не благо, но беда для исторической науки.
Развитие исторической мысли в XX в., в том числе и эволюция самой марксистской историографии, показывает, что во многом российские историки были правы в своих оценках марксизма и его возможных последствий для развития исторической науки. Эти оценки и сегодня звучат весьма актуально, служат своего рода укором для тех, кто не прислушался к ним в то время и продолжает игнорировать их и сегодня, слепо веря в то, что материалистическое понимание истории было и остается главным и единственно верным методом познания исторической истины.
Кризис отечественной историографии в главном и основном порожден кризисом марксизма (прежде всего метода материалистического понимания истории в его крайне детерминированной форме), того марксизма, который в советское время превратился в государственную идеологию и даже мировоззрение, присвоив себе монопольное право определять, в каких рамках может развиваться та или иная область гуманитарного знания. Марксизм, по существу, вывел историю за пределы науки, превратил ее в составную часть партийной пропаганды.
Апогеем стало издание «Краткого курса истории ВКП(б)», одобренного в 1938 г. ЦК ВКП(б) и сразу ставшего чуть ли не библией большевизма. С этих пор историкам отводилась весьма незавидная роль комментаторов и пропагандистов якобы научности примитивизированных положений исторического материализма, содержавшихся в этом сталинском сочинении. После выхода в свет «Краткого курса» и возведения его в ранг высшего достижения философской и исторической мысли говорить о каком-нибудь развитии подлинной исторической науки уже не приходится. Она все больше впадает в состояние стагнации и глубочайшего кризиса.
Можно ли было всерьез думать о развитии исторической науки, если «Краткий курс» провозглашал первейшей ее задачей «изучение и раскрытие законов производства, законов развития производительных сил и производственных отношений, законов экономического развития общества», В этой книге безапеляционно утверждалось, что «на протяжении трех тысяч лет в Европе успели смениться три разных общественных строя: первобытнообщинный строй, рабовладельческий строй, феодальный строй, а в восточной части Европы, в СССР сменились даже четыре общественных строя». Историки должны были либо подтвердить этот тезис, либо занять нейтральную позицию, не соглашаясь с этим суждением, но и не выступая против него. Последние оказались в абсолютном меньшинстве.
Дискуссии, проходившие, в 30-е и 50-е, а отчасти– и в 60-е годы, в большей или меньшей степени испытывали на себе прямое давление властей. Какие бы проблемы не выносились на обсуждение (будь то характер древневосточных обществ, азиатский способ производства, периодизация отечественной и всемирной истории или даже датировка «Слова о полку Игореве»), все эти дискуссии не выходили за рамки дозволенного и сводились, по существу, к тому, чтобы лишний раз подтвердить правоту и незыблемость основных положений материалистического понимания истории. Этим дискуссиям и обсуждениям были присущи некоторые общие черты и особенности.
II. Критика ряда идейно-теоретических постулатов марксизма, носивших утопический характер:
1) утопизм в оценках перспектив капитализма.
Основоположники марксизма научно объяснили, почему предшествующие социалистические и коммунистические учения неизбежно носили утопический характер. Эти учения возникли в условиях неразвитого капиталистического строя, когда еще не выявились тенденции, указывающие на закономерность обобществления средств производства в ходе развития капитализма, когда еще не существовало организованное рабочее движение, которое в дальнейшем сыграло выдающуюся роль в эволюции буржуазного общества. Утописты, говорит Энгельс, были вынуждены конструировать элементы будущего общества из своей головы, так как в буржуазном обществе эти элементы еще не зародились. Утопические социалисты не видели и не хотели видеть того уже выявляющегося факта, что капиталистическому обществу предстоит еще длительный путь развития, прежде чем оно исчерпает свои социальные ресурсы и станет возможным переход к посткапиталистическому общественному строю. Чувство социальной справедливости, которое одушевляло утопистов, подталкивало их к выводу, что уже настала пора заменить несправедливый общественный строй справедливым обществом социальной гармонии.
Маркс решительно выступил против этих субъективистских представлений своих предшественников. В предисловии к работе «К критике политической экономии» он с впечатляющей научной трезвостью заявил: «Ни одна общественная формация не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора, и новые, более высокие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем созреют материальные условия их существования в недрах самого старого общества» 3 . Это классическое положение, высказанное в 1859 году, когда уже были созданы основы марксистского экономического учения, является назидательным ответом не только утопическим социалистам и коммунистам, но и собственным, прежним воззрениям, которые были сформулированы основоположниками марксизма в конце 40-х – начале 50-х годов XIX века. Однако трезвый научный вывод, сформулированный Марксом, не отразился на той оценке капиталистической системы, которую мы находим в их произведениях последующих лет. Парадоксальный факт: признав жизнеспособность капиталистического способа производства, Маркс и Энгельс продолжают выражать надежду, что каждый новый кризис перепроизводства станет предвестником краха всей капиталистической системы. Несмотря на то что в марксовом «Капитале» было разъяснено, что кризисы перепроизводства являются нормальным циклом процесса воспроизводства капитала, Энгельс в «Анти-Дюринге» характеризует эти кризисы как кризис «самого способа производства» 4 .
Энгельс разъяснял, что утописты были утопистами в силу того, что капиталистическая система была недостаточно развита. Однако и Маркс, и Энгельс также жили в эпоху все еще недостаточно развитого капитализма, едва вступившего в эпоху промышленного производства. Это обстоятельство впоследствии было признано Энгельсом, когда он писал, что вместе с Марксом переоценивал степень зрелости капитализма. Но дело было не только в этой переоценке зрелости капитализма, но и в тех по существу утопических выводах, которые делались из этой ложной констатации.
Вернемся снова к «Анти-Дюрингу» – произведению, в котором наиболее полно и систематически изложено социалистическое учение марксизма. Эта книга вышла в свет в 1878 году. Маркс читал ее в рукописи, согласился с выводами Энгельса и дополнил его исследование еще одной, им самим написанной главой. «Анти-Дюринг» можно рассматривать как одно из итоговых произведений марксизма. В нем мы находим обстоятельный критический анализ утопического социализма и наряду с ним... утопические по своему характеру заявления о конце капитализма, близости нового, социалистического строя. «Новые производительные силы уже переросли буржуазную форму их использования», – категорически утверждает Энгельс 5 . Та же мысль высказывается в другом месте: «Производительные силы восстают против способа производства, который они переросли» 6 . И далее: «Весь механизм капиталистического способа производства отказывается служить под тяжестью им же самим созданных производительных сил» 7 .
Такими высказываниями пестрит весь «Анти-Дюринг», но нам нет нужды приводить другие цитаты, чтобы показать утопический характер убеждений основоположников марксизма относительно близости краха капитализма. Эти убеждения были полностью восприняты и даже усилены Лениным, который в отличие от Маркса и Энгельса не связывал ожидаемый крах капиталистической системы с конфликтом между высокоразвитыми производительными силами и несоответствующими их уровню и характеру буржуазными производственными отношениями.
Таким образом, марксистская критика утопического социализма и коммунизма оказывается непоследовательной. Отвергая идеалистические воззрения утопистов, полагавших, что социализм победит капитализм подобно тому, как истина и справедливость побеждают ложь и несправедливость, Маркс и Энгельс также оказывались во власти гуманистических иллюзий, предрекая крах капиталистической системы в ближайшие годы.
2) Подобно утопистам они не видели, что порождаемые капитализмом противоречия находят свое постепенное разрешение в рамках капиталистической системы, и односторонне, пессимистически оценивали перспективы развивающегося капитализма. Это нашло свое наиболее яркое выражение в сформулированном Марксом законе абсолютного и относительного обнищания трудящихся. Согласно этому закону прогресс капитализма означает прогрессирующее обнищание пролетариата. Следует отметить, что основную идею этого закона мы находим у Фурье и других утопистов, которые утверждали, будто богатство порождает нищету, так как источником богатства является ограбление трудящихся.
Закон абсолютного и относительного обнищания трудящихся был фактически опровергнут уже при жизни Маркса и Энгельса благодаря организованному рабочему движению и деятельности социал-демократических партий, которые сумели заставить капиталистов пойти на серьезные уступки классовым требованиям пролетариата. Таким образом, само историческое развитие разоблачило одну из главных утопических идей, служившую для марксизма едва ли не главным теоретическим аргументом в критике капитализма и обосновании его неминуемого краха в рамках ближайшего, уже начавшегося исторического периода.
3). Свое убеждение относительно приближающегося краха капитализма Маркс стремился также обосновать общими положениями созданного им исторического материализма. Идеи согласно этому учению вторичны; они отражают определенные материальные условия, общественное бытие. Следовательно, появление на исторической арене социалистических и коммунистических идей свидетельствует о том, что уже существуют условия, определившие их содержание, и соответствующие социальные требования и задачи. Поэтому Маркс писал: «...Человечество ставит себе всегда только такие задачи, которые оно может разрешить, так как при ближайшем рассмотрении оказывается, что сама задача возникает лишь тогда, когда материальные условия ее решения уже имеются или по крайней мере находятся в процессе становления» 8 .
Приведенное положение является очевидной уступкой утопическому социализму, который полагал, что создание социалистического учения – главное условие выполнения поставленных им задач. Между тем идеи утопического коммунизма возникли, как известно, в докапиталистическую эпоху. Они, разумеется, отражали исторически определенное общественное бытие, интересы порабощенных феодальными отношениями масс трудящихся, но никак не указывали на приближение того общественного строя, необходимость которого возвещали.
Антикапиталистические утопии возникали уже в XVII–XVIII веках, но это вопреки приведенному тезису Маркса отнюдь не свидетельствовало, что материальные условия посткапиталистического общества находятся уже в процессе становления.
4) Маркс и Энгельс критиковали утопических социалистов и коммунистов за то, что они со скрупулезными подробностями описывали будущее общество, которое придет на смену капитализму. В отличие от утопистов основоположники марксизма ограничились указаниями на те черты посткапиталистического строя, которые являются продолжением процессов, совершающихся уже при капитализме. Так, констатируя, будто развитие капитализма характеризуется обобществлением средств производства, основоположники марксизма приходили к выводу, что конечным результатом этого процесса станет упразднение мелкого и среднего производства, поглощение мелких капиталистов крупными акционерными компаниями, короче говоря, прекращение существования частной (принадлежащей отдельным, частным лицам) собственности на средства производства. Этот вывод отличался от представлений тех утопических социалистов и коммунистов, которые считали необходимым запрещение частной собственности на средства производства. И тем не менее этот вывод Маркса и Энгельса оказался ошибочным, поскольку развитие капитализма, особенно начиная с конца XIX века, не только не вело к упразднению мелкого производства, но всячески способствовало его развитию, создавая необходимую для него материально- техническую базу. Частная собственность на средства производства оказалась непреходящей основой капиталистического производства, которое вопреки убеждениям Маркса и Энгельса не создавало экономических предпосылок для ее упразднения.
5). Вслед за Р. Оуэном и утопическими коммунистами основоположники марксизма утверждали, что посткапиталистическое общество навсегда покончит с товарно-денежными отношениями и перейдет к системе непосредственного продуктообмена. И этот вывод Маркса и Энгельса также оказался явной уступкой утопизму.
Товарный обмен возник уже в доклассовом обществе; он существовал, развивался в рабовладельческом, феодальном обществах, не порождая присущих капитализму экономических отношений. И современный уровень общественного развития свидетельствует, что товарно-денежные отношения, рыночная экономика являются рациональными экономическими отношениями как внутри каждой страны, так и в отношениях между странами. Товарно-денежные отношения возникли задолго до капитализма, и они как цивилизованная форма экономических отношений сохранятся и в посткапиталистическом обществе. Значит ли это, что они не подвергаются изменению, развитию? Конечно, нет.
6). Маркс и Энгельс полагали, что социалистический принцип распределения «от каждого по способностям, каждому – по труду» может быть осуществлен в обществе, упразднившем товарно-денежные отношения. И этот вывод является, конечно, уступкой утопизму. Отсутствие товарно-де- нежных отношений делает невозможным хозяйственный расчет и вознаграждение за труд, соразмерное его количеству и качеству (последнее особенно важно). Как правильно замечает один из известных критиков марксизма Л.фон Мизес, «социалистическое общество просто не сможет определить отношение между важностью работ, выполняемых для общества, и вознаграждением, полагающимся за этот труд. Оплата труда будет вынужденно произвольной» 9 .
Исторический опыт «реального социализма», несмотря на то, что товарно-денежные отношения в какой-то мере сохранялись, полностью подтверждает правоту этих слов.
III. Критика (отрицание) принципиальных методологических установок теории ОЭФ.
а) Болховитинов Н.Н. (ВИ, 1994. №6. с.49, 50): главный недостаток формационного подхода в том, что основное внимание уделяется производству, развитию производительных сил и производственных отношений, войнам и революциям. Между тем, в центре истории всегда стоял человек. Именно положением человека, его правами и свободами определяется и степень прогресса общества. Самое совершенное в техническом отношении производство, в котором человек низведен до положения раба и винтика, не может считаться прогрессивным.
Роль религии в истории оказалась очень значительной, а иногда даже преобладающей. Если мы в самых общих чертах попытаемся определить значение христианства и трех его основных направлений в истории различных регионов, то легко заметить, что страны, где преобладал протестантизм (Англия, Голландия, США), достигли самого высокого развития. Страны, где преобладал католицизм (Испания, Португалия, Лат. Америка, Италия), отставали от своих более удачливых соседей, а Вост. Европа, включая Россию, Сербию и Черногорию, где господствовало православие с его раболепием перед государством, оказались в последнем ряду развитых стран христианского мира.
Маркс, говоря о т.н. ПНК, очень упростил картину. История становления капитализма не сводилась только к разбою и спекуляции. Для первоначального накопления в ряде стран З. Европы и Америки протестантизм с его этикой имел огромное значение. Нормальный бизнес выдвинул эти страны на первое место в экономическом развитии.
б) Помимо уже вскрытого ранее историцистского изъяна, необходимо подчеркнуть сомнительную способность марксизма дать убедительный ответ, в частности, на важный вопрос: почему в одних и тех же геоисторических условиях сосуществовали и соседствуют сегодня общества различной формационной принадлежности? Почему при наличии однотипного либо весьма сходного базиса надстройки соответствующих обществ достаточно своеобразны?
в) Многие исследователи обратили внимание на относительную применимость этой модели почти исключительно к Западной Европе, т.е. на ее европоцентристский характер, на стремление марксизма подчеркивать однолинейный характер социальных процессов, недооценивая инвариантность и альтернативность их векторности.
г) Немарксистские авторы подвергают сомнению марксистский тезис о постоянно-неумолимом характере проявления «объективных законов» не только, к примеру, в сфере рыночной экономики (с чем они согласны), но и в обществе «в целом». При этом часто ссылаются на В. Виндельбанда, основавшего во второй половине XIX века в Бадене (Германия) крупную философскую школу. Он утверждал, что в истории нет законов, а то, что выдают за них, есть лишь несколько тривиальных общих мест, допускающих при этом бесчисленные отклонения. Другие критики марксизма опираются на мнение М. Вебера, для которого понятия «капитализм», «социализм» только более или менее удобные теоретические конструкции, необходимые лишь для систематизации эмпирического социального материала. Это лишь «идеальные типы», не обладающие объективно истинным содержанием. Со временем старые «типы» заменяются новыми.
д). Алаев Л.Б.: (ВИ, 1994. №6, с.91): Формационная теория в свое время так и не сделалась теорией. Дискуссии о том, что такое производительные силы, каково соотношение между производственными отношениями и собственностью, о содержании понятия «способ производства» - показали, что имеются лишь наметки этой теории. Оказалось, что все стороны человеческой личности и все проявления социальности можно рассматривать и как производительные силы, и как производственные отношения, и как базис, и как надстройку, что обеспечивает аналитические возможности этих категорий. Так, при любом понимании категории «способ производства» не удается обнаружить в истории «рабовладельческий способ производства». Тем не менее, сам фактор уровня экономического развития, безусловно, надо принимать во внимание, как один из серьезных показателей общего прогресса. Модная сейчас тенденция заменять экономический фактор фактором духовного развития ведет в очередной тупик. Нет никаких оснований принимать один из аспектов развития за основной и всё определяющий. Надо отойти не столько от преувеличения роли экономического фактора, сколько вообще от монистического взгляда на историю. Другими критериями могут быть духовное состояние (уровень нравственности в обществе, качество религиозных идей), степень свободы личности, характер организации общества (самоуправление, государственность) и другие.
Теория истории или теория прогресса может разрабатываться и применяться лишь на глобальном уровне. Реальные локальные истории не могут быть уменьшенными копиями всемирной. Они подвержены действию многих факторов: влиянию природной среды и ее изменений, сочетания внутренних и внешних импульсов, специфического соотношения хозяйственных, демографических, военных и духовных процессов, способности остановиться в развитии или исчезнуть с исторической карты. Можно вспомнить и о гумилевской идее пассионарности (необъяснимые пока вспышки активности в разных районах земли – это факт). Для мировой же истории а) нет внешнего фактора, б) она неостановима и в) человечество в целом пока не допустило своего исчезновения.
В марксизме вопрос о соотношении мировых и локальных закономерностей совершенно не разработан. Схема формаций ориентирована на Западную Европу. Маркса и Энгельса нельзя винить за то, что они практически не поставили вопроса о соотношении европейской и азиатской истории: таков был уровень европейской науки того времени. Но Маркс профессионально занимался вопросом о генезисе капитализма в Западной Европе и тем не менее оставил не проясненным вопрос о соотношении общего (западноевропейского) и особенного (английского) в генезисе капитализма.
е) Переломные моменты в истории совершенно необязательно связывать с политическим революциями. Кроме «буржуазных», никаких иных революций история не знает: ни «азиатских», ни «рабовладельческих», ни «феодальных». Категория «пролетарской революции» вообще была введена в теорию вопреки всякой диалектики, поскольку согласно «теории», она сначала совершается, и лишь затем подводит под себя базис. Весьма характерно, что ни одна из «буржуазных революций» не начинает становления капитализма и не заканчивает формирования этого строя. По-видимому, определение момента перехода в новое качество – задача гораздо более сложная, чем нахождение некоего политического катаклизма, которому можно было бы приписать роль «диалектического скачка».
Янин В.Л. (ВИ, 1992. №8-9. с.160): Собственно марксистская наука мало что дает для понимания российского феодализма, которому никто из исследователей так и не смог пока дать четкого определения. Современный историк не сможет и в дальнейшем обойтись без трех положений марксизма, которые вполне оправдали себя: учение о развитии человечества по восходящей линии; учение о классовой борьбе (разумеется, не как о всеобщей форме развития общества); тезис о примате экономики над политикой.
Так, исследование новгородской государственности подтвердило, что реформы управления проводились здесь именно тогда, когда происходило очередное обострение классовых противоречий или когда с особой силой проявляло себя самосознание того или иного класса.
Ланда Р.Г. (ВИ., 1994. №6. С.87): нельзя отрицать прежнюю методологию полностью. Сохраняют все свое значение такие постулаты марксистской методологии истории как: первичность общественного бытия и вторичность общественного сознания (что не исключает их взаимодействия, и в конкретных случаях и на определенное время, перемены мест); экономическая (в большинстве случаев, но не всегда) и социальная (реже – групповая и персональная) подоплека политических движений и политических интересов. Сохраняет свое значение и понятие «классовая борьба», хотя, очевидно, стоило бы разобраться, когда она заменяется, вытесняется национально-этнической и религиозной борьбой (особенно в наше время), а когда просто вуалируется этноконфессиональным противостоянием. Все это не исключает, разумеется, при соответствующих обстоятельствах слияния воедино всех или некоторых из перечисленных выше видов социальной борьбы. Все названные постулаты выдержали проверку временем. Более того, они уже давно перестали быть специфически марксистскими и широко применяются историками-немаркссистами и даже антимарксистами.
Социологическая концепция К.Маркса
Годы жизни К.Маркса – 1818-1883 гг.
К значительным трудам К.Маркса относятся «Капитал», «Нищета философии», «Гражданская война во Франции», «К критике политической экономии» и др. Совместно с Ф.Энгельсом К.Маркс написал такие труды. Как «Немецкая идеология», «Манифест Коммунистической партии» и др.
Идеи К.Маркса и Ф.Энгельса носят фундаментальный характер. Они оказали большое влияние на развитие философской, социологической, социально-политической мысли во всем мире. Многие западные концепции социальной динамики возникли в противовес идеям Маркса.
Социология Маркса – это теория социального развития общества. Интерпретируя исторический процесс, Маркс впервые применяет принцип материалистического понимания истории (философский принцип, обосновывающий первичность общественного бытия и вторичность общественного сознания). Другими словами, определяющим моментом в историческом процессе является производство и воспроизводство действительной жизни, то есть экономических условий, материальных отношений, детерминирующих совокупность идеологических, политических, правовых и др. отношений, связанных с общественным сознанием.
Позицию Маркса определяют как экономический детерминизм (философская позиция, согласно которой экономические, материальные отношения определяют все другие отношения).
Однако не все так просто. Признавая первенство экономический отношений, Маркс не отрицал влияния политических, идеологических и др. факторов. В частности, он отмечал, что в определенных ситуациях (кризис, война и т.п) возможно определяющее влияние политических факторв.
Фундаментальной концепцией Маркса является теория общественно-экономической формации , которая охватывает все стороны общественной жизни в целостности и взаимодействии. В данной концепции Маркс впервые с позиций системного подхода рассматривает общество как объективную, саморазвивающуюся реальность. При этом источником саморазвития выступают противоречия и конфликты в материальной жизни.
Теория общественно-экономической формации
К основным понятиям теории общественно-экономической формации относятся следующие:
1. общественно-экономическая формация – исторически определенная стадия в развитии общества, которая характеризуется свойственным ей способом производства и (обусловленным им) совокупностью социальных, политических, правовых, идеологических отношений, норм и учреждений;
2. производство – процесс, посредством которого люди преобразуют предметы природы для удовлетворения своих потребностей; собственной деятельностью опосредуют, регулируют и контролируют обмен веществ между собой и природой. Выделяют различные виды производства (производство материальных благ, рабочей силы, производственных отношений, социальной структуры и т.д.) Среди них основными являются два основных вида производства: производство средств производства и производство самого человека;
3. воспроизводство – процесс самовосстановления и самовозобновления социальных систем. Также выделяют различные виды воспроизводства, среди которых главные – это воспроизводство средств производства и воспроизводство человеческой жизни;
4. способ производства – исторически конкретное единство производительных сил и производственных отношений, обуславливающих социальные, политические, духовные процессы общественной жизни;
5. базис - совокупность производственных отношений, составляющих экономическую структуру общества на данной ступени развития;
6. надстройка – совокупность политических, правовых, духовных, философских, религиозных и др. взглядов и соответствующих им учреждений;
7. производительные силы – система субъективных (рабочая сила) и вещественных (средства производства, орудия труда, технологии) факторов, необходимых для преобразования веществ природы в нужные человеку продукты;
8. производственные отношения – отношения, складывающиеся между людьми в процессе производства.
На рисунке 1. показана структура общественно-экономической формации
Рис. 1. Структура общественно-экономической формации
Маркс выделяет 5 формаций, три из них являются классовыми. Каждой классовой формации соответствуют два основных класса, которые являются антагонистическими (антагонизм – непримиримое противоречие, конфликт):
1. первобытнообщинный строй – еще нет классов;
2. рабовладельческое общество – рабы и рабовладельцы;
3. феодальное общество – крестьяне и феодалы;
4. капитализм (буржуазное общество) – буржуазия и пролетариат (рабочий класс);
5. коммунизм – не будет классов.
По Марксу, для исторического процесса характерны:
· системность;
· революционность;
· необратимость;
· однолинейность – от простого к сложному;
· прогрессивность.
Общественно-экономическая формация - центральное понятие марксистской теории общества или исторического материализма: "...общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, общество с своеобразным отличительным характером". Посредством понятия О.Э.Ф. фиксировались представления об обществе как определенной системе и одновременно выделялись основные периоды его исторического развития.
Считалось, что любое социальное явление может быть правильно понято только в связи с определенной О.Э.Ф., элементом или продуктом которой оно является. Сам термин "формация" был заимствован Марксом из геологии.
Законченной теории О.Э.Ф. у Маркса не сформулировано, однако, если обобщить различные его высказывания, то можно сделать вывод, что Маркс выделял три эпохи или формации всемирной истории по критерию доминирующих производственных отношений (форм собственности): 1) первичная формация (архаические доклассовые общества); 2) вторичная, или "экономическая" общественная формация, основанная на частной собственности и товарном обмене и включающая азиатский, античный, феодальный и капиталистический способы производства; 3) коммунистическая формация.
Основное внимание Маркс уделил "экономической" формации, а в ее рамках - буржуазному строю. При этом социальные отношения редуцировались к экономическим ("базису"), а всемирная история рассматривалась как движение через социальные революции к предустановленной фазе - коммунизму.
Термин О.Э.Ф. вводится Плехановым и Лениным. Ленин, в целом следуя логике концепции Маркса, значительно упростил и сузил ее, отождествив О.Э.Ф. со способом производства и сведя ее к системе производственных отношений. Канонизация концепции О.Э.Ф. в форме так называемой "пятичленки" была осуществлена Сталиным в "Кратком курсе истории ВКП (б)". Представители исторического материализма считали, что понятие О.Э.Ф. позволяет подметить повторяемость в истории и тем самым дать ее строго научный анализ. Смена формаций образует магистральную линию прогресса, формации погибают в силу внутренних антагонизмов, но с приходом коммунизма закон смены формаций прекращает действие.
В результате превращения гипотезы Маркса в непогрешимую догму в советской общественной науке утвердился формационный редукционизм, т.е. сведение всего многообразие мира людей только к формационным характеристикам, что выразилось в абсолютизации роли общего в истории, анализе всех социальных связей по линии базис - надстройка, игнорировании человеческого начала истории и свободного выбора людей. В своем устоявшемся виде концепция О.Э.Ф. вместе с породившей ее идеей линейного прогресса уже принадлежит истории социальной мысли.
Однако преодоление формационной догматики не означает отказа от постановки и решения вопросов социальной типологии. Типы общества и его природы, в зависимости от решаемых задач, могут выделяться по различным критериям, в том числе и социально-экономическому.
Важно при этом помнить о высокой степени абстрактности подобных теоретических конструкций, их схематичности, недопустимости их онтологизации, прямого отождествления с реальностью, а также использования для построения социальных прогнозов, разработки конкретной политической тактики. Если это не учитывается, то результатом, как показывает опыт, являются социальные деформации и катастрофы.
Виды общественно-экономических формаций:
1. Первобытно-общинный строй (первобытный коммунизм). Уровень экономического развития крайне низкий, используемые орудия примитивны, поэтому нет возможности производства прибавочного продукта. Классовое разделение отсутствует. Средства производства находятся в общественной собственности. Труд имеет всеобщий характер, собственность - только коллективная.
2. Азиатский способ производства (другие названия - политарное общество , государственно-общинный строй ). На поздних этапах существования первобытного общества уровень производства позволил создавать прибавочный продукт. Общины объединились в крупные образования с централизованным управлением.
Из них постепенно выделился класс людей, занятый исключительно управлением. Этот класс постепенно обособился, аккумулировал в своих руках привилегии и материальные блага, что привело к появлению частной собственности, имущественного неравенства и обусловило переход к рабовладению. Управленческий аппарат же приобретал все более сложный характер, постепенно трансформируясь в государство.
Существование азиатского способа производства как отдельной формации не является общепризнанным и являлось темой дискуссий на всем протяжении существования истмата; в работах Маркса и Энгельса он также упоминается не везде.
3.Рабовладение . Существует частная собственность на средства производства. Непосредственным трудом занят отдельный класс рабов - людей, лишённых свободы, находящихся в собственности у рабовладельцев и рассматриваемых как «говорящие орудия». Рабы трудятся, но не имеют собственности на средства производства. Рабовладельцы организуют производство и присваивают результаты труда рабов.
4. Феодализм . В обществе выделяются классы феодалов - собственников земли - и зависимых крестьян, находящихся от феодалов в личной зависимости. Производство (главным образом, сельскохозяйственное) ведётся трудом зависимых крестьян, эксплуатируемых феодалами. Феодальное общество характеризуется монархическим типом правления и сословной социальной структурой.
5. Капитализм . Имеется всеобщее право частной собственности на средства производства. Выделяются классы капиталистов, - владельцев средств производства, - и рабочих (пролетариев), не владеющих средствами производства и работающих на капиталистов по найму. Капиталисты организуют производство и присваивают прибавочный продукт, производимый рабочими. Капиталистическое общество может иметь различные формы правления, но наиболее характерны для него различные вариации демократии, когда власть принадлежит выборным представителям общества (парламенту, президенту).
Основным механизмом, побуждающим к труду, является экономическое принуждение - рабочий не имеет возможности обеспечить свою жизнь иным способом, чем получением заработной платы за выполняемую работу.
6. Коммунизм . Теоретическое (никогда не существовавшее на практике) устройство общества, которое должно прийти на смену капитализму. При коммунизме все средства производства находятся в общественной собственности, частная собственность на средства производства полностью устранена. Труд имеет всеобщий характер, классовое разделение отсутствует. Предполагается, что человек трудится сознательно, стремясь принести обществу наибольшую пользу и не нуждаясь во внешних стимулах, таких как экономическое принуждение.
При этом общество предоставляет любые доступные блага каждому человеку. Таким образом реализуется принцип «Каждый по способностям, каждому по потребностям!». Товарно-денежные отношения упраздняются. Идеология коммунизма поощряет коллективизм и предполагает добровольное признание каждым членом общества приоритета общественных интересов перед личными. Власть осуществляется всем обществом в целом, на основе самоуправления.
В качестве общественно-экономической формации, переходной от капитализма к коммунизму, рассматривается социализм , при котором происходит обобществление средств производства, но сохраняются товарно-денежные отношения, экономическое принуждение к труду и ряд других особенностей, характерных для капиталистического общества. При социализме реализуется принцип: «От каждого - по способности, каждому - по труду».
Развитие взглядов Карла Маркса на исторические формации
Маркс сам в своих поздних работах рассматривал три новых «способа производства»: «азиатский», «античный» и «германский». Однако это развитие взглядов Маркса позднее было проигнорировано в СССР, где официально был признан только один ортодоксальный вариант исторического материализма, в соответствии с которыми «истории известны пять общественно-экономических формаций: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая».
К этому надо добавить, что и в предисловии к одному из своих основных ранних трудов на данную тему: «К критике политической экономии», - Маркс упоминал «античный» (а также «азиатский») способ производства, в то время как в других работах он (равно как и Энгельс) писал о существовании в античности «рабовладельческого способа производства».
Историк античности М.Финли указывал на этот факт как на одно из свидетельств слабой проработки Марксом и Энгельсом вопросов функционирования античного и других древних обществ. Ещё один пример: Маркс сам обнаружил, что община появилась у германцев лишь в I веке, а к концу IV века уже полностью у них исчезла, но несмотря на это продолжал утверждать, что община повсюду в Европе сохранилась с первобытных времен.
В истории социологии насчитываются несколько попыток определить устройство общества, т. е. общественную формацию. Многие исходили из аналогии общества с биологическим организмом. В обществе пытались выделить системы-органы с соответствующими функциями, а также определить основные взаимосвязи общества с окружающей средой (природной и общественной). Структурные эволюционисты считают развитие общества обусловленным (а) дифференциацией и интеграцией его сис- тем-органов и (б) взаимодействием-конкуренцией с внешней средой. Рассмотрим некоторые из таких попыток.
Первую из них предпринял Г. Спенсер — основоположник теории классической социальной эволюции. У него общество состояло из трех систем-органов: экономической, транспортной и управляющей (я уже говорил об этом выше). Причина развития обществ, по Спенсеру, — как дифференциация и интеграция человеческой деятельности, так и противоборство с природной средой и другими обществами. Спенсер выделил два исторических типа общества — военное и индустриальное.
Следующую попытку предпринял К. Маркс, предложивший понятие . Она представляет собой конкретное общество на определенной ступени исторического развития, включающее в себя (1) экономический базис (производительные силы и производственные отношения) и (2) зависящую от него надстройку (формы общественного сознания; государство, право, церковь и т. д.; надстроечные отношения). Исходная причина развития общественно-экономических формаций — развитие орудий труда и форм собственности на них. Последовательно прогрессивными формациями Маркс и его последователи называют первобытно-общинную, античную (рабовладельческую), феодальную, капиталистическую, коммунистическую (ее первая фаза — «пролетарский социализм»). Марксистская теория - революционная , главной причиной поступательного движения обществ она усматривает в классовой борьбе бедных и богатых, а социальные революции Маркс назвал локомотивами человеческой истории.
Понятию общественно-экономической формации присущ ряд недостатков. Прежде всего, в структуре общественно-экономической формации отсутствует демосоциальная сфера — потребления и быта людей, ради которой и возникает общественно-экономическая формация. Кроме того, в этой модели общества политическая, правовая, духовная сферы лишены самостоятельной роли, служат простой надстройкой над экономическим базисом общества.
Джулиан Стюард, как упоминалось выше, отошел от классического эволюционизма Спенсера, основанного на дифференциации труда. В основу эволюции человеческих обществ он положил сравнительный анализ различных обществ как своеобразных культур.
Талкотт Парсонс определяет общество как тип, которая является одной из четырех подсистем системы, действуя наряду с культурной, личностной, человеческого организма. Ядро общества, по Парсонсу, образует социетальная подсистема (социетальное сообщество), которая характеризует общество в целом. Она представляет собой совокупность людей, семей, фирм, церквей и т. д., объединенных нормами поведения (культурными образцами). Эти образцы выполняют интегративную роль по отношению к своим структурным элементам, организуя их в социетальное сообщество. В результате действия таких образцов социетальное сообщество выступает сложной сетью (горизонтальной и иерархической) взаимопроникающих типичных коллективов и коллективных лояльностей.
Если сравнить его с , определяет общество как идеальное понятие, а не конкретное общество; вводит в структуру общества социетальное сообщество; отказывается от базисно-надстроечных отношений между экономикой, с одной стороны, политикой, религией и культурой, с другой стороны; подходит к обществу как к системе социального действия. Поведение социальных систем (и общества), как и биологических организмов, вызывается требованиями (вызовами) внешней среды, исполнение которых является условием выживания; элементы-органы общества функционально способствуют его выживанию во внешней среде. Главная проблема общества — организация взаимосвязи людей, порядка, равновесия с внешней средой.
Теория Парсонса тоже вызывает критические замечания. Во-первых, понятия системы действия и общества носят весьма абстрактный характер. Это выразилось, в частности, в трактовке ядра общества — социетальной подсистемы. Во-вторых, модель социальной системы Парсонса создана для установления социального порядка, равновесия с внешней средой. Но общество стремится нарушить равновесие с внешней средой ради удовлетворения своих растущих потребностей. В-третьих, социетальная, фидуциарная (воспроизведение образца) и политическая подсистемы выступают по сути элементами экономической (адаптивной, практической) подсистемы. Это ограничивает самостоятельность других подсистем, особенно политической (что типично для европейских обществ). В-четвертых, отсутствует демосоциальная подсистема, являющаяся исходной для общества и побуждающая его к нарушению равновесия со средой.
Маркс и Парсонс — структурные функционалисты, рассматривающие общество в виде системы социальных (общественных) отношений. Если для Маркса упорядочивающим (интегрирующим) общественные отношения фактором выступает экономика, то для Парсонса — социетальное сообщество. Если для Маркса общество стремится к революционному нарушению равновесия с внешней средой в результате экономического неравенства и классовой борьбы, то у Парсонса — к социальному порядку, равновесию с внешней средой в процессе эволюции на основе возрастающей дифференциации и интеграции своих подсистем. В отличие от Маркса, который уделял главное внимание не структуре общества, а причинам и процессу его революционного развития, Парсонс сосредоточился на проблеме «социального порядка», интеграции людей в общество. Но Парсонс, как и Маркс, считал базисной деятельностью общества экономическую, а все остальные типы действия — вспомогательными.
Общественная формация как метасистема общества
Предлагаемое понятие общественной формации основано на синтезе идей Спенсера, Маркса, Парсонса по этой проблеме. Общественная формация характеризуется следующими чертами. Во-первых, ее следует считать идеальным понятием (а не конкретным обществом, как у Маркса), фиксирующим в себе наиболее существенные свойства реальных обществ. Одновременно это понятие не столь абстрактно как «социальная система» у Парсонса. Во-вторых, демосоциальная, экономическая, политическая и духовная подсистемы общества играют исходную, базисную и вспомогательную роль, превращая общество в общественный организм. В-третьих, общественная формация представляет собой метафорический «общественный дом» живущего в ней народа: исходная система — «фундамент», базис — «стены», а вспомогательная система — «крыша».
Исходная система общественной формации включает в себя географическую и демосоциальную подсистемы. Она образует «метаболическую структуру» общества, состоящего из людей-клеток, взаимодействующих с географической сферой, представляет собой как начало, так и завершение других подсистем: экономической (экономические блага), политической (права и обязанности), духовной (духовные ценности). Демосоциальная подсистема включает в себя социальные группы, институты, их действия, направленные на воспроизводство людей как биосоциальных существ.
Базисная система выполняет следующие функции: 1) выступает главным средством удовлетворения потребностей демосоци- альной подсистемы; 2) является ведущей адаптивной системой данного общества, удовлетворяя какую-то ведущую потребность людей, ради удовлетворения которой организуется общественный строй; 3) социальная общность, институты, организации этой подсистемы занимают ведущие позиции в обществе, управляют остальными сферами общества с помощью характерных для нее средств, интегрируя их в общественный строй. Выделяя базисную систему, я исхожу из того, что некоторые фундаментальные потребности (и интересы) людей при определенных обстоятельствах становятся ведущими в структуре общественного организма. Базисная система включает в себя социальный класс (социетальное сообщество), а также присущие ему потребности, ценности, нормы интеграции. Она отличается типом социальности по Веберу (целерациональная, ценностнорациональная и т. д.), сказывающимся на всем общественном строе.
Вспомогательную систему общественной формации образует прежде всего духовная система (художественная, моральная, образовательная и т. д.). Это культурная система ориентации, придающая смысл, целенаправленность, одухотворенность существованию и развитию исходной и базисной систем. Роль вспомогательной системы заключается: 1)в выработке и сохранении интересов, мотивов, культурных принципов (убеждений, верований), образцов поведения; 2) их трансляции среди людей через социализацию и интеграцию; 3) их обновлении в результате изменения общества и его отношений с внешней средой. Через социализацию, мировоззрение, ментальность, характеры людей вспомогательная система оказывает важное влияние на базисную и исходную системы. Нужно отметить, что такую же роль в обществах какими-то своими частями и функциями может играть также политическая (и правовая) система. У Т. Парсонса духовная система называется культурной и находится вне общества как социальной системы, определяя его через воспроизводство образцов социального действия: создание, сохранение, трансляцию и обновление потребностей, интересов, мотивов, культурных принципов, образцов поведения. У Маркса данная система находится в надстройке общественно-экономической формации и самостоятельной роли в обществе — экономической формации — не играет.
Каждый общественный строй характеризуется социальной стратификацией в соответствии с исходной, базисной и вспомогательными системами. Страты разделены своими ролями, статусами (потребительскими, профессиональными, экономическими и т. д.) и объединены потребностями, ценностями, нормами, традициями. Ведущие из них стимулируются базисной системой. Например, в экономических обществах сюда относятся свобода, частная собственность, прибыль и прочие экономические ценности.
Между демосоциальными слоями всегда формируется доверие , без которого общественный строй и социальная мобильность (восходящая и нисходящая) невозможны. Оно образует социальный капитал общественного строя. «Помимо средств производства, квалификации и знаний людей, — пишет Фукуяма, — способность к общению, к коллективным действиям, в свою очередь, зависит от того, в какой степени те или иные сообщества придерживаются схожих норм и ценностей и могут подчинять индивидуальные интересы отдельных личностей интересам больших групп. На основе таких общих ценностей возникает доверие, которое <...> имеет большую и вполне конкретную экономическую (и политическую. — С.С.) ценность».
Социальный капитал - это набор неформальных ценностей и норм, разделяемых членами социальных общностей, из которых состоит общество: выполнение обязательств (долг), правдивость в отношениях, сотрудничество с другими и т. д. Говоря о социальном капитале, мы пока отвлекаемся от его социального содержания , которое существенно отлично в азиатских и европейских типах обществ. Важнейшей функцией общества является воспроизведение его «тела», демосоциальной системы.
Большое влияние на общественный строй оказывает внешняя среда (природная и общественная). Она включается в структуру общественного строя (типа общества) частично и функционально как предметы потребления и производства, оставаясь для него внешней средой. Внешняя среда входит в структуру общества в широком смысле слова — как природо-социального организма. Это подчеркивает относительную самостоятельность общественного строя как характеристики социума по отношению к природным условиям его существования и развития.
Для чего возникает общественная формация? По Марксу, она возникает прежде всего для удовлетворения материальных потребностей людей, поэтому у него экономика занимает базисное место. У Парсонса базисом общества выступает социетальное сообщество людей, поэтому социетальная формация возникает ради интеграции людей, семей, фирм и прочих коллективов в единое целое. Для меня общественная формация возникает, чтобы удовлетворить разнообразные потребности людей, среди которых базисная является главной. Это приводит к большому разнообразию типов общественных формаций в истории человечества.
Основными способами интеграции людей в общественный организм и средствами удовлетворения соответствующих потребностей являются экономика, политика, духовность. Экономическая сила общества основана на материальном интересе, стремлении людей к деньгам и материальному благополучию. Политическая сила общества основана на физическом насилии, на стремлении людей к порядку и безопасности. Духовная сила общества основана на определенном смысле жизни, выходящем за пределы благополучия и власти, причем жизнь с этой точки зрения носит трансцендентный характер: как служение нации, Богу и вообще идее.
Основные подсистемы общественного строя тесно взаимосвязаны. Прежде всего, граница между любой парой систем общества представляет собой некую «зону» структурных компонентов, которые могут рассматриваться как принадлежащие обеим системам. Далее, базисная система сама является надстройкой над исходной системой, которую она выражает и организует. Одновременно она выступает исходной системой по отношению к вспомогательной. А последняя не только обратно управляет базисом, но и обеспечивает дополнительное влияние на исходную подсистему. И, наконец, разные по типу демосоциальные, экономические, политические, духовные подсистемы общества в своем взаимодействии образуют множество замысловатых комбинаций общественного строя.
С одной стороны, исходной системой общественной формации являются живые люди, которые в течение жизни потребляют материальные, социальные, духовные блага для своего воспроизводства и развития. Остальные системы общественного строя объективно служат в той или иной мере воспроизводству и развитию демосоциальной системы. С другой стороны, общественный строй оказывает социализирующее влияние на демосо- циальную сферу, формирует се своими институтами. Он представляет для жизни людей, их молодости, зрелости, старости как бы внешнюю форму, в которой им приходится быть счастливыми и несчастными. Так, люди, жившие в советской формации, оценивают ее через призму своей разновозрастной жизни.
Общественная формация — это тип общества, представляющий собой взаимосвязь исходной, базисной и вспомогательной систем, результатом функционирования которой является воспроизводство, защита, развитие народонаселения в процессе преобразования внешней среды и адаптации к ней путем создания искусственной природы. Этот строй обеспечивает средства (искусственную природу) для удовлетворения потребностей людей и воспроизводства своего тела, осуществляет интеграцию множества людей, обеспечивает реализацию способностей людей в различных сферах, совершенствуется в результате противоречия между развивающимися потребностями и способностями людей, между разными подсистемами общества.
Типы общественных формаций
Общество существует в виде страны, региона, города, села и т. д., представляющих его разные уровни. В таком смысле семья, школа, предприятие и т. д. — это не общества, а социальные институты, входящие в общества. Общество (например, Россия, США и др.) включает в себя (1) ведущий (современный) общественный строй; (2) остатки прежних общественных формаций; (3) географическую систему. Общественная формация является важнейшей метасистемой общества, но не тождественна ему, поэтому ее можно использовать для обозначения типа стран, которые являются преимущественным предметом нашего анализа.
Общественная жизнь есть единство общественной формации и частной жизни. Общественная формация характеризует институциональные отношения между людьми. Частная жизнь - это та часть общественной жизни, которая не охвачена общественным строем, представляет собой проявление индивидуальной свободы людей в потреблении, экономике, политике, духовности. Общественная формация и частная жизнь как две части общества тесно взаимосвязаны, взаимопроникают друг в друга. Противоречие между ними выступает источником развития общества. Качество жизни тех или иных народов во многом, но не полностью, зависит от типа их «общественного дома». Частная жизнь во многом зависит от личной инициативы и множества случайностей. Например, советский строй был очень неудобен для частной жизни людей, похож на крепость-тюрьму. Тем не менее, в его рамках люди ходили в детские сады, учились в школе, любили и были счастливы.
Общественная формация складывается бессознательно, без общей воли, в результате стечения множества обстоятельств, воль, планов. Но в этом процессе просматривается определенная логика, которую можно выделить. Типы общественного строя меняются от исторической эпохе к эпохе, от страны к стране, находятся между собой в конкурентных отношениях. Базисность той или иной общественной системы изначально не заложена. Она возникает в результате уникального стечения обстоятельств, в том числе субъективных (например, наличия выдающегося лидера). Базисная система определяет интересы-цели исходной и вспомогательной систем.
Первобытно-общинная формация синкретична. В ней тесно переплетены начатки экономической, политической и духовной сфер. Можно утверждать, что исходной сферой этого строя является географическая система. Базисной является демосоциальная система, процесс воспроизводства людей естественным путем, основанный на моногамной семье. Производство людей в это время — главная, определяющая все другие, сфера общества. Вспомогательной выступают экономическая, управленческая и мифологическая системы, поддерживающие базисную и исходную системы. Экономическая система основана на индивидуальных средствах производства и простой кооперации. Управленческая система представлена родовым самоуправлением и вооруженными мужчинами. Духовная система представлена табу, ритуалами, мифологией, языческой религией, жрецами, а также начатками искусства.
В результате общественного разделения труда первобытные рода разделились на земледельческие (оседлые) и скотоводческие (кочевые). Между ними возникли обмен продуктами и войны. Земледельческие общины, занятые земледелием и обменом, были менее подвижны и воинственны, чем скотоводческие. С увеличением численности людей, деревень, родов, развитием обмена продуктами и войн первобытнообщинное общество в течение тысячелетий постепенно трансформировалось в политическое, экономическое, теократическое. Возникновение данных типов обществ происходит у разных народов в разное историческое время вследствие стечения множества объективных и субъективных обстоятельств.
Из первобытнообщинного общества раньше других вычленяется общественно-политическая (азиатская) формация. Ее базисом становится авторитарно-политическая система, ядро которой составляет автократическая государственная власть в се рабовладельческом и крепостническом виде. В таких формациях ведущей становится общественная потребность в могуществе, порядке, социальном равенстве, ее выражают политические классы. Базисной в них становится ценностнорациональная и традиционная деятельность. Это типично, например, для Вавилона, Ассирии и Российской империи.
Затем возникает общественно-экономическая (европейская) формация, базис которой — рыночная экономика в ее антично-товарном, а затем капиталистическом виде. В таких формациях базисной становится индивидуальная (частная) потребность в материальных благах, обеспеченной жизни, могуществе, ей соответствуют экономические классы. Базисной в них является целерациональная деятельность. Экономические общества возникали в относительно благоприятных природных и общественных условиях — античная Греция, Древний Рим, страны Западная Европа.
В духовной (тео- и идеократичсской) формации базисом становится какая-то мировоззренческая система в ее религиозном или идеологическом варианте. Базисными становятся духовные потребности (спасение, построение корпоративного государства, коммунизма и т. д.) и ценностнорациональная деятельность.
В смешанных (конвергентных) формациях базис образуют несколько общественных систем. Базисными становятся индивидуально-общественные потребности в их органическом единстве. Таким было европейское феодальное общество в доиндустри- альную эпоху, а социал-демократическое — в индустриальную. В них базисными выступают как целерациональные, так и цен- ностнорациональные типы социальных действий в их органическом единстве. Подобные общества лучше приспособлены к историческим вызовам усложняющейся природной и общественной среды.
Становление общественной формации начинается с появления господствующего класса и адекватной ему общественной системы. Они захватывают ведущее положение в обществе, подчиняя себе другие классы и связанные с ними сферы, системы и роли. Господствующий класс делает свою жизнедеятельность (се потребности, ценности, действия, результаты), а также идеологию главной.
Например, после февральской (1917 г.) революции в России большевики захватили государственную власть, сделали свою диктатуру базисной, а коммунистическую идеологию - господствующей, прервали трансформацию аграрно-крепостнического строя в буржуазно-демократический и создали советскую формацию в процессе «пролетарско-социалистической» (индустриально-крепостнической) революции.
Общественные формации проходит стадии (1) становления; (2) расцвета; (3) упадка и (4) трансформации в другой тип или гибели. Развитие обществ носит волновой характер, при котором меняются периоды упадка и подъема разных типов общественных формаций в результате борьбы между ними, конвергенции, социальной гибридизации. Каждый тип общественной формации представляет процесс поступательного развития человечества, от простого к сложному.
Развитие обществ характеризуется упадком прежних и появлением новых общественных формаций, наряду с прежними. Передовые общественные формации занимают господствующее положение, а отсталые — подчиненное. Со временем возникает иерархия общественных формаций. Такая формационная иерархия придает прочность и преемственность обществам, позволяя черпать силы (физические, нравственные, религиозные) для дальнейшего развития в исторически ранних типах формаций. В этой связи ликвидация крестьянской формации в России во время коллективизации ослабила страну.
Таким образом, развитие человечества подчиняется закону отрицания отрицания. В соответствии с ним ступень отрицания отрицания исходной ступени (первобытнообщинного общества), с одной стороны, представляет возврат к исходному типу обществу, а с другой стороны, является синтезом предыдущих типов обществ (азиатских и европейских) в социал-демократическом.
Cтраница 1
Смена общественно-экономических формаций, а также развитие техники в рамках определенного общественного строя ведет к изменениям в формах и методах организации производства.
Смена общественно-экономических формаций происходит постепенно. Общественное развитие представляет собой целостность эволюционных и революционных изменений. В процессе развития общества революционные перемены обеспечивают возможность создания новых, высших в сравнении с прежними состояний общества и социальных структур, причем во всех областях общественной жизни, в базисе и надстройке. Скачкообразность революционных изменений заключается в том, что образование новых структур происходит в сравнительно короткий промежуток времени.
Происходит смена общественно-экономических формаций, причем не внутри тех или иных социоисторических организмов, а в масштабах человеческого общества в целом. Разумеется, в процессе этого перехода имели место две последовательные смены социально-экономических типов внутри вовлеченных в этот процесс инфериорных социоисторических организмов, а именно 1) смена исходного инфериорного типа общества особой общественно-экономической параформацией, а затем 2) смена этой па-раформации новой, никогда ранее не существовавшей общественно-экономической формацией.
Со сменой общественно-экономических формаций изменяется и совершенствуется учет, повышается его роль.
Зарождение и смена общественно-экономических формаций предполагают историческую обусловленность учета.
Рассмотренная выше смена общественно-экономических формаций произошла посредством исторической эстафеты. Но не следует думать, что всякая историческая эстафета предполагает смену общественно-экономических формаций. Кроме межфор-мационных исторических эстафет вполне возможны и имели место и внутриформаци-онпые исторические эстафеты, когда вновь возникшие социоисторические организмы определенного типа усваивали достижения ранее существовавших социоров, относившихся к тому же самому социально-экономическому типу.
По поводу смены общественно-экономических формаций велись и ведутся весьма острые дискуссии, особенно по поводу того, сменяются ли общественно-экономические формации в исторической последовательности их существования, как определенная неизбежность, т.е. могут ли отдельные общества перепрыгнуть некоторые фазы своего развития, т.е. отдельные общественно-экономические формации. Сегодня многие считают, что отдельные общества в своем развитии не обязательно должны проходить через все общественно-экономические формации.
При такой смене общественно-экономических формаций происходит подлинная передача исторической эстафеты от одной совокупности социоисторических организмов к другой. Социоры второй группы не проходят той стадии, на которой находились социоры первой, не повторяют их развития. Выходя на магистраль человеческой истории, они сразу начинают движение с того места, на котором остановились ранее бывшие супериориыми социоисторические организмы.
Теория развития и смены общественно-экономических формаций возникла как своеобразная квинтэссенция достижений всех общественных наук своего времени, прежде всего историологии и политической экономии. В основе созданной основоположниками марксизма схемы развития и смены общественно-экономических формаций лежала утвердившаяся к тому времени в исторической науке периодизация писаной всемирной истории, в которой в качестве мировых эпох выступали древневосточная, античная, средневековая и новая.
Таким образом, смена общественно-экономических формаций мыслилась как происходящая исключительно лишь внутри социоисторических организмов.
Согласно марксизму, смена общественно-экономических формаций происходит под влиянием главным образом экономических факторов, коренящихся в способе производства, с которыми связаны другие факторы данного процесса, в том числе социально-политические, идеологические и относящиеся к области духовной культуры. По своей сути это революционный процесс, в ходе которого один тип общества сменяется другим.
Все сказанное выше приближает к пониманию форм смены общественно-экономических формаций в истории человеческого общества, однако пока еще не намного. Одна из этих форм известна давно.
Возникает вопрос, было ли изложенное выше понимание смены общественно-экономических формаций присуще самим основоположникам исторического материализма или же оно возникло позднее и было огрублением, упрощением или даже искажением их собственных взглядов. Несомненно, что у классиков марксизма имеются такие высказывания, которые допускают именно подобную, а не какую-либо другую интерпретацию.
Однако последняя изменяется не только в связи со сменой общественно-экономической формации. В условиях одной и той же формации также происходят ее изменения, которые зависят от изменения соотношения классовых сил внутри страны и на международной арене. Так, в капиталистическом обществе по мере обострения классовой борьбы и развития классового сознания пролетариата возникают его классовые организации (профсоюзы, политические партии), которые со временем начинают играть все большую роль в политической жизни общества, несмотря на противодействие буржуазии. Важной закономерностью изменения политической организации общества является возрастание степени организованности трудящихся масс. Возрастание роли масс в общественном развитии - всеобщий закон истории.
Итак, рассмотрение исторического процесса в период докапиталистических способов производства подтверждает определенную закономерность смены общественно-экономических формаций, которая проявляется в соотношении и последовательности протекания социальных (политических), технических и производственных революций.
Загрузка...
