Как и все другие досократики (философы, творившие до Сократа), о Пармениде сохранилось мало сведений. В то далекое время философия и поэзия переплетались друг с другом в едином процессе творения. Поэт был философом, а философ – поэтом. Парменид был поэтом и философом, потому что искал единый принцип, который лежит в основании вселенной. Он был не одинок в своих поисках. Гераклит и Фалес, Анаксимандр и Ксенофан пытались увидеть Единое во множестве и объяснить причины Сущего. Но Парменид не просто проповедовал то, что было открыто ему в размышлениях. Он первым попытался убедить своих оппонентов, заложив основу искусству доказательства. Было бы заблуждением считать, что античный мир был благосклонен к своим мудрецам. Поиск единого принципа неминуемо означал подрыв авторитета местных богов и их жрецов. Анаксагора едва не казнили за то, что он объявил звезды раскаленными камнями. Великому философу пришлось покинуть город. Афины были просвещенным и вольнолюбивым городом, но именно здесь был казнен Сократ, обвиненный в безбожии.

Биография

Мы не знаем, преследовали ли Парменида за его убеждения. Мы вообще мало что знаем о его жизни. Родом он был из Великой Греции (так назывался юг Италии, где расплодились греческие колонии), из города Элеи. Платон утверждает, что Парменид родился в 475 году, был знатного рода и написал законы для родного города. Среди его учителей – ученик Пифагора Аминий и Ксенофан, основатель апофатического определения бога. Его (Ксенофана) идеями впоследствии воспользовался Платон, Аристотель и христианские богословы. Последние многому научились у язычников. Парменид был слишком талантливым учеником Ксенофана, потому что взял от него лучшие идеи, но истолковал их по-своему. Но не Ксенофану, а Аминию воздвигает Парменид святилище.

Платон написал диалог, озаглавленный «Парменид», который ничего общего не имеет с тем, о чем учил Парменид. Согласно этому произведению, престарелый философ, сопровождаемый своим учеником Зеноном, беседует с молодым Сократом в Афинах на любимую Платоном тему – об идеях. Платон любил излагать свои мысли, вкладывая их в уста других людей, чаще всего, Сократа. Именно поэтому его диалоги могут служить источником для анализа философии Платона, но никак не биографий и мировоззрения тех исторических персонажей.

Об учении Парменида мы знаем из его поэмы «О природе», которая фрагментарно дошла до наших дней, благодаря древним авторам Сексту Эмпирику и Симпликию. Введение этой поэмы представляет собой аллегорию, которая так нравилась античным и средневековым поэтам и философам. Прекрасные девы приглашают Перменида в колесницу, которая влечет его ввысь. Образ колесницы будет использоваться впоследствии как символ восхождения души в античной и европейской мистике. В чертогах некоей богини ему предстоит пройти через врата, которые открываются после того, как девы произносят заклинание (символ шифра). Ворота со скрипом раскрываются, и Парменида встречает богиня, которая ласково и благосклонно приглашает его в свои чертоги. Она собирается рассказать философу истину и мнение смертных. На этом месте первый сохранившийся фрагмент сочинения обрывается.

Парменида называют первым материалистом. Он взял от своего учителя Ксенофана атрибуты, который тот создал для описания единого бога. Странным выглядит то, что Парменид использовал прием мистического восхождения (в данном случае, образ колесницы) для своей нерелигиозной концепции. Не менее этого удивляет поэтическая форма изложения философских взглядов, ведь философы уже отличались от поэтов тем, что писали прозой, хотя и применяли образность.

О бытии

Другой, более обширный фрагмент, содержит учение Парменида о бытии. Истинное бытие, по мнению автора, шарообразно. Речь идет не о форме бытия, а о его онтологическом содержании, хотя, возможно, именно шаром он и представлял вселенную. Для греков шар служил идеальной фигурой, и для Парменида он – символ совершенства. Итак, богиня открыла ему, что бытие вечно, не рождалось и не умрет. Оно самодостаточно и совершенно, неподвижно и телесно. Все изменения, происходящие внутри этого бытия, не затрагивают его сущности, то есть, фактически ничего не происходит. Здесь он спорит с Гераклитом, утверждавшим, что все меняется и что в одну реку нельзя зайти дважды. Бытие не бесконечно, однако философ не уточняет, что же находится за его пределами.

Парменид отвергает идею рождения бытия из ничего. Это кажется ему абсурдом, и он апеллирует к разуму и опыту своего читателя – разве может нечто само по себе вырасти из пустоты?! Но Парменид отвергает и другую точку зрения: что мир – это небытие. В этом случае вся наша жизнь и наше мышление не существует или не имеет смысла. Интересны не аргументы философа, которые достаточно примитивны, но его попытки доказать свою позицию. Кроме того, отсюда мы узнаем о знакомстве греков с буддийской концепцией майи, утверждающей, что бытия не существует. Этой точки зрения придерживался Горгий из Леонтин, младший современник Парменида.

Поэтический текст философа обильно усыпан противоположностями, хотя он и не признает противоположность «бытие-небытие». Своему пути истины он противопоставляет путь мнений, то есть, мнение обычных людей, не просвещенных откровением свыше. Сфера чувственного и не может быть описана иначе, чем в простых, понятных ребенку терминах. Но и бытие имеет свою диалектическую пару, и называется она необходимостью. Это то, что не дает ему развалиться на куски и уйти в небытие. Впервые в истории философии, хоть и в мифологической форме, Парменид говорит о некоей внутренней необходимости бытия, указывая тем самым на законы физического мира.

Мир после Парменида

Противопоставляя истинный путь профанному восприятию окружающей действительности, философ указал на разделение между чувственным и рациональным мышлением. Прибегая к логической необходимости, он, по мнению некоторых исследователей, открывает принцип непротиворечия, поскольку его бытие не может одновременно быть и не быть. Налицо метод убеждения Парменида, который позже получил название reductio ad absurdum, то есть, доказательство несостоятельности точки зрения оппонента путем выявления противоречивых следствий этой точки зрения. Рассуждая о бытии, Парменид ищет свой абсолютный принцип, а значит, восходит к абстракции или идее. Поэтому идеалистическая тенденция в творчестве философа не менее важна, чем его материалистическое понимание мира. Из Элейской школы Парменида вырастает Платон. Из Платона вырастает Аристотель, хотя он и спорит с учителем. Из Платона и Аристотеля вырастает христианское богословие во всей своей сложности и красоте.

Мы ничего не знаем о смерти философа, хотя наговорил (и написал) он не на одну смертную казнь. Возможно, Элея была не таким ханжеским городом, как тогдашние Афины. А может быть, Парменид не торопился рассказывать о своих идеях первому встречному, как это делал Сократ. И поэтому умер своей смертью, дожив до почтенного возраста. Перед нами первая небожественная теория реальности в истории мысли. Критерием истины Парменид назвал разум – так говорит античный историк Диоген Лаэрций, а вслед за ним русский историк античности Алексей Лосев. Европейская философия состоит из множества кирпичей, и чем ближе кирпич к основанию, тем важнее его значение. Парменид и его вера в разум является тем фундаментом, без которого прекрасное здание нашей культуры мысли выглядело бы иначе.

Философия. Шпаргалки Малышкина Мария Викторовна

20. Элейская школа: Парменид

20. Элейская школа: Парменид

Парменид (кон. VI – сер. V в. до н. э.) – философ и политический деятель, центральная фигура Элейской школы.

Парменид вкладывает свое учение в уста некой богини, символизирующей Истину. Она говорит Пармениду: «Необходимо, чтобы ты Единое изучил», – и указывает ему три пути:

1) путь абсолютной истины;

2) путь изменчивых мнений, ошибок и фальши;

3) путь мнений, достойных похвалы.

Наиважнейшим принципом Парменида является принцип истины: бытие есть и не может не быть; небытия нет и не может нигде и никак быть.

Бытие, в контексте размышлений Парменида, есть чистая позитивность, небытие – чистая негативность. Первое есть абсолютная противоположность второго. Этот принцип Парменид аргументировал так: все, о чем говорится и думается, есть. Невозможно думать (значит, и говорить), иначе как думая (значит, говоря) о чем-то, что есть. Думать ничто – все равно, что не думать, говорить о ничто – значит ни о чем не говорить. Ничто немыслимо и невыразимо.

Парменид считал невозможным сосуществование противоречащих друг другу суждений: если есть бытие, необходимо, чтобы не было небытия.

Бытие есть то, что не порождено и неуничтожимо.

Бытие не имеет прошедшего и будущего, оно есть вечное настоящее, без начала и конца.

Бытие неизменно и неподвижно, во всем равно, не может быть «более бытия» или «менее бытия».

Бытие является для Парменида «законченным» и «совершенным», представленным в форме сферы как самой совершенной фигуры.

Путь правды есть путь разума, путь ошибок есть неизбежно данные чувства. В чувствах точности нет: не доверяйте чувственным восприятиям, не вращайте бесцельно глазами, не слушайте ушами, в которых раздается только шум, и не болтайте праздно языком, но разумом исследуйте высказанные доказательства. Путь заблуждений объемлет все позиции, осмысляющие и применяющие небытие, ибо небытия нет, оно немыслимо и неразрешимо.

Парменид полагал, что и позитивное начало (бытие), и негативное начало (небытие) принадлежат бытию. Они могут быть поняты, лишь будучи включенными в высшее единство бытия.

Из книги История западной философии автора Рассел Бертран

Глава V. ПАРМЕНИД Греки не были склонны к умеренности ни в своих теориях, ни в своей практике. Гераклит утверждал, что все изменяется. Парменид возразил, что ничто не изменяется. Парменид был уроженцем Элеи, что в Южной Италии; расцвет его деятельности приходится на первую

Из книги Краткая история философии [Нескучная книга] автора Гусев Дмитрий Алексеевич

2.4. Размышления о бытии (Парменид) Продолжатель учения Ксенофана – философ Парменид Элейский вместо термина «единое», который означает все существующее, употребил понятие «бытие» (ни в коем случае нельзя говорить «бытиё»), всесторонне его рассмотрел и сделал очень

Из книги Курс истории древней философии автора Трубецкой Николай Сергеевич

ГЛАВА VI. ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА

Из книги История философии автора Скирбекк Гуннар

Парменид а) Путь истины. Истинно-сущееПо указаниям Платона, Сократ в ранней молодости беседовал с Парменидом, который посетил Афины, когда ему минуло 65 лет. Дело было, значит, в 50-х годах V в., так что философская деятельность Парменида относится к первой половине V

Из книги Античная философия автора Асмус Валентин Фердинандович

Гераклит и Парменид Гераклит (Heraclitus) и Парменид (Parmenides) принадлежат ко второму поколению греческих философов. Первый философ, Фалес, образно говоря, «открыл свои умственные очи» и увидел природу, physis. В этом смысле Парменид и Гераклит имели перед умственными очами не

Из книги История философии. Античная и средневековая философия автора Татаркевич Владислав

2. Элейская школа Элейской школой называйся древнегреческая философская школа, учения которой развивались начиная с конца 6 в. вплоть до начала второй половины 5 в. до н. э. тремя крупными философами - Парменидом, Зеноном и МелиссомДва первых - Парменид и Зенон - жили в

Из книги Античная и средневековая философия автора Татаркевич Владислав

Из книги Лекции по истории философии. Книга первая автора Гегель Георг Вильгельм Фридрих

Парменид и элейская школа Более или менее одновременно с философией Гераклита появилась в Греции философская доктрина, которая была прямо противоположна его взглядам. В ней отрицалась изменяемость мира, и в устойчивости усматривалась исходная черта бытия. Доктрина

Из книги О пользе и вреде истории для жизни (сборник) автора Ницше Фридрих Вильгельм

2. Парменид Парменид представляет собою замечательную фигуру в элеатской школе; он приходит к более определенным понятиям, чем Ксенофан. Он происходил, согласно Диогену (XI, 21), из пользовавшегося уважением богатого рода и родился в Элее. О его жизни нам, однако, мало

Из книги Философия: Конспект лекций автора Ольшевская Наталья

Парменид Парменид был полнейшей противоположностью Гераклита. В то время как в каждом слове Гераклита чувствуется гордость и величие истины, истины, познанной путем интуитивным, а не добытой при помощи тщательных усилий логических выводов; в то время как он, словно

Из книги Философия. Шпаргалки автора Малышкина Мария Викторовна

Элейская школа ПарменидПарменид (кон. VI-cep. V в. до н. э.) – философ и политический деятель, центральная фигура Элейской школы.Парменид вкладывает свое учение в уста некой богини, символизирующей Истину. Она говорит Пармениду: «Необходимо, чтобы ты Единое изучил», – и

Из книги Философия автора Спиркин Александр Георгиевич

21. Элейская школа: Зенон и рождение диалектики Зенон Элейский (ок. 490–430 гг. до н. э.) – философ и политический деятель, ученик и последователь Парменида. Он формулирует принцип приведения к абсурду. Впервые использует диалектический метод при аргументации опровержения

Из книги Гипноз разумности [Мышление и цивилизация] автора Цаплин Владимир Сергеевич

6. Элейская школа: Ксенофан, Парменид, Зенон Гераклит подчеркнул одну сторону противоречия бытия - изменение вещей, текучесть сущего. Подвергая критике гераклитовское учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону - на устойчивость,

Из книги Удивительная философия автора Гусев Дмитрий Алексеевич

Из книги Философский словарь автора Конт-Спонвиль Андре

Размышления о бытии. Парменид Продолжатель учения Ксенофана – философ Парменид Элейский вместо термина «единое», который означает все существующее, употребил понятие «бытие» (ни в коем случае нельзя говорить «бытиё»), всесторонне его рассмотрел и сделал очень

Из книги автора

Элеаты(элейская Школа) (?l?ates) Элеей называлась греческая колония, расположенная на юге Италии. Именно там родились Парменид и Зенон Элеат (не путать с основателем стоицизма Зеноном из Китиона), возглавившие так называемую элейскую школу. Если верить тому, что сохранила

Юж. Италия; поАполлодору, акме 504-501 до н. э.) - древнегреческий философ, основоположник Элейской школы, учитель Зенона Элейского, согласно античным «преемствам философов» - ученик Ксенофана, по более достоверной версии - пифагорейца Аминия. По свидетельству Спевсиппа, был законодателем своего родного города. Философская дидактическая поэма «О природе» (название позднейшее, сохранилось около 160 стихов), написанная архаическим гомеровским языком, затрудняющим интерпретацию, предваряется мистико-аллегорическим вступлением и распадается на две части: «Путь истины» () и «Путь мнения» (докса). В мистическом видении вступления, написанного от лица «юноши» (мотив инициации в тайное знание), стремительный полет на колеснице ведет автора в запредельный мир через «врата дня и ночи» от «тьмы» к «свету», от невежества чувственного мира и человеческого опыта к знанию абсолютной истины. Встречающая юношу богиня Правды (Дике) открывает ему «как бестрепетное сердце благоокруглой истины, так и мнения смертных, в которых нет истинной достоверности» (В 1,29-30). «Путь истины» дает первый в истории греческой и европейской мысли компендий дедуктивной метафизики. Теоретически мыслимы два «пути поиска» (метода познания): 1) допустить, что нечто «есть и не может не быть»; 2) допустить, что нечто «не есть и по необходимости должно не быть». Первый из них - путь убеждения и истины, второй должен быть сразу отброшен как «совершенно непознаваемый», ибо «то, чего нет, нельзя ни познать, ни высказать» (фр. В 2): отрицание существования чего-либо предполагает знание о нем и тем самым - его реальность. Так выводится тождество бытия и мышления: «мыслить и быть - одно и то же» (фр. В 3), «одно и то же мышление и то, о чем мысль» (фр. В 8, 34). Мысль никогда не может быть пустой («без сущего»), ее полноте должна соответствоватъ «наполненность» сущим универсума: пустота («несущее», «то, чего нет») - невозможна (фр. В 4). Кроме двух альтернативных «путей поиска» есть еще один, запрещаемый юноше, путь, по которому блуждают невежественные «смертные о двух головах», полагающие, что нечто может «быть и не быть» одновременно, - вероятно, это и есть «путь мнения», соответствующий чувственному опыту (фр. В 6). Не доверяя ни зрению, ни слуху, юноша должен с помощью одного только «рассудка» (логоса) рассудить «многоспорную» (т. е. диалектическую) аргументацию Правды и признать единственно верным путь «есть». Из этого «есть» с необходимостью выводятся все характеристики истинно сущего: оно «не возникло, не уничтожимо, целокупно, единственно, неподвижно и нескончаемо (во времени)» (В 8,4-5). О нем нельзя сказать «было» или «будет», «т. к. теперь оно есть все вместе, одно, сплошное» (В 8, 5-6). Оно «неделимо» и совершенно однородно (В 8, 22), т. к. признание неоднородности или дискретности потребовало бы допущения пустоты («того, чего нет»), оно вечно пребывает на одном и том же месте (В 8, 29), «ни в чем не нуждается» (В 8,33), лишено чувственных качеств и любых процесов изменения (В 8,40-41) и, наконец, заключено Судьбой (Мойрой; она же НеобходимостьАнанке и Правда-Дике) в границы идеальной «сферы» (при этом употребляется слово «онкос» - «глыба, масса»), «повсюду уравновешенной от центра» (В 8,43-44).

В аргументации Парменида помимо закона противоречия и принципа «из ничего не будет ничего» существенную роль играет закон достаточного основания (известный впоследствии как «ничуть не более так, чем так»). Закончив «достоверное слово об истине», богиня переходит к «мнениям смертных» и излагает пространную космологию в ионийском стиле, начиная от первоэлементов («форм», В 8, 53 ел.), происхождения неба и светил (В 10-11), неясной нам космологии (В 12) и кончая физиологией познания (В 16), эмбриологией (В 17) и даже происхождением гермафродитов (В 18). Упраздненный в первой части мир человеческого опыта оказывается реабилитированным на правах вероятной гипотезы. Мир истины и мир доксы - один и тот же мир, воспринимаемый божественным (идеальным) и человеческим (несовершенным) субъектом соответственно как неподвижное одно в первом случае, как становящееся многое - во втором. Мир доксы всецело обусловлен человеческим языком, произвольно установившим множество «имен» для одного сущего (ср. В 8, 38 ел. и особенно В 19, 3). Мир доксы не вполне нереален: он «смешен» из бытия и не-бытия, истины и лжи. На феноменальном уровне «бытие» и «не-бытие» выступают как «свет» и «тьма» («эфирный огонь» и «тяжелое тело земли»), активный дух и косная темная материя; это два фундаментальных элемента, «смешением» которых в определенных пропорциях конституируется все многообразие чувственных феноменов, а также объясняются состояния сознания, жизнь и смерть и т. д. Все физические противоположности - «разреженно"е и плотное», «легкое и тяжелое», «горячее и холодное» (В 8, 56-59 со схолием) и т. д. сводимы к оппозиции света и тьмы как синонимы. Но один член этой фундаментальной оппозиции - мнимый, и его «не следовало называть» отдельным именем (В 8, 54): «ночь» есть отсутствие света и, следовательно, несубстанциальна. В этом - роковая ошибка смертных, приведшая их от монизма к дуализму В Космогонию доксы встроена политеистическая теогония (В 13; А 37); «боги» понимаются как аллегории стихий, светил, страстей и т. д.; тем самым традиционная мифология низводится до уровня «мнения толпы», а метафизика истины приобретает характер новой, рациональной, монотеистической теологии (отсюда и сакральный язык вступления). «Бестрепетное сердце истины», «неуязвимость» и «незыблемость» сущего в этическом сознании претворяются в «невозмутимость» мудреца, железную мораль, презрение к чувственным удовольствиям и боли как нереальным и т. д. (ср. легенду о героической смерти Зенона, пронесшего «учение Парменида» через пытки как золото чистой пробы через огонь - 29 А 7). Типологически философия Парменида близка к системе идеалистического монизма типа адвайта-веданты, однако необходимо учитывать отсутствие в его время строгого дуализма духа и материи, идею пространственной протяженности (и даже телесности) сущего (английский историк философии Дж. Бернет, впадая в другую крайность, считал Пармеиида «отцом материализма»). Помимо прямого влияния на традиции Элейской и Мегарской школы философия Парменида косвенно, через требование рационального обоснования движения и множественности, оказала воздействие на формирование натурфилософских систем 5 в. (особенно атомистов) и теоретическую физику Аристотеля. Противопоставление бытия и становления, чувственного и умопостигаемого, истины и мнения вошло в азбуку платонизма. Традиция видеть в Пармениде ключевую фигуру в истории раннегреческой мысли и даже делить ее на до- и послепарменидовскую восходит к книге К. Райнхардта (1916). В 20 в. особый интерес к Пармениду обнаруживает экзистенциальная феноменология (Хайдеггер) и англо-американская аналитическая философия.

Отличное определение

Неполное определение ↓

Среди второго поколения философов Греции особого внимания заслуживают взгляды Парменида и противоположная ему позиция Гераклита. В отличие от Парменида, Гераклит утверждал, что все в мире постоянно движется и изменяется. Если рассматривать обе позиции буквально, то ни одна из них не имеет смысла. Но сама наука философия практически ничего не трактует буквально. Это лишь размышления и разные пути поиска истины. Парменид на этом пути проделал очень много работы. В чем же суть его философии?

Известность

Парменид был очень известен в древней Греции дохристианских времен (приблизительно V век до н. э.). В те времена получила распространение Элейская школа, основателем которой был Парменид. Философия этого мыслителя хорошо раскрыта в известной поэме «О природе». До наших времен поэма дошла, но не полностью. Однако ее отрывки раскрывают характерные взгляды Элейской школы. Учеником Парменида, прославившимся не меньше своего учителя, был Зенон.

Фундаментальное учение, которое оставил Парменид, философия его школы послужили формированию первых зачатков вопросов познания, бытия и формированию онтологии. Также эта философия дала начало гносеологии. Парменид разделил истину и мнение, что, в свою очередь, дало начало развитию таких направлений, как рационализация информации и логическое мышление.

Основная идея

Главная нить, которой придерживался Парменид, - философия бытия: кроме него ничего не существует. Это связано с невозможностью мыслить, о чем бы то ни было, что не связано неразрывно с бытием. Значит, мыслимое - это часть бытия. Именно на этом убеждении строится Парменида. Философ ставит вопрос: «Может ли человек проверить существование бытия, ведь это нельзя проверить? Однако, бытие очень тесно связано с мыслью. Из этого можно сделать вывод о том, что оно все-таки наверняка существует».

В первых стихах поэмы «О природе» Парменид, философия которого отрицает возможность всякого существования вне бытия, отводит главную роль в познании разуму. На второстепенной позиции стоят чувства. Истина основывается на рациональном познании, а мнение основывается на чувствах, которые не могут дать истинные знания о сущности вещей, а показать лишь их видимую составляющую.

Осмысление бытия

С первых моментов зарождения философии идея бытия является логическим средством, выражающим представление мира в виде целостного образования. Философия сформировала категории, выражающие существенные свойства действительности. Главное, с чего начинается осмысление, - это бытие, широкое по объему, но бедное по содержанию понятие.

Впервые на этот философский аспект обращает внимание Парменид. Его поэма «О природе» положила начало метафизическому античному и европейскому мировоззрению. Все различия, которые имеет философия Парменида и Гераклита, базируются на онтологических открытиях и путях постижения истин мироздания. Онтологию они рассматривали с разных сторон.

Противоположность взглядов

Гераклиту свойственен путь вопросов, загадок, иносказаний, близость к поговоркам и пословицам греческого языка. Это позволяет философу говорить о сути бытия с помощью смысловых образов, охватывая привычные явления во всем их многообразии, но в едином смысле.

Парменид был явно против тех фактов опыта, которые достаточно хорошо обобщил и описал Гераклит. Парменид целенаправленно и систематически применял дедуктивный метод рассуждения. Он стал прототипом философов, отвергающих опыт в качестве средства познания, а все знания выводились из общих предпосылок, априори существующих. Парменид мог положиться только на дедукцию с разумом. Он признавал исключительно мыслимое познание, отвергая чувственное как источник иной картины мира.

Вся философия Парменида и Гераклита подлежала тщательному исследованию и сопоставлению. Это, по сути, две оппозиционные теории. Парменид говорит о неподвижности бытия в противоположность Гераклиту, утверждающему подвижность всего сущего. Парменид приходит к выводу, что бытие и небытие - понятия тождественные.

Бытие неделимо и едино, неизменяемо и существует вне времени, оно закончено в себе, и лишь оно является носителем истины всего сущего. Именно так утверждал Парменид. Направление в не обрело множества приверженцев, однако стоит сказать, что на протяжении всего ее существования она находила своих сторонников. В целом школа дала четыре поколения мыслителей, и лишь позже произошло ее вырождение.

Парменид полагал, что человек скорее поймет реальность, если абстрагируется от изменчивости, образов и разности явлений, а обратит внимание на цельные, простые и неизменные основания. О всей множественности, изменчивости, прерывности и текучести он говорил, как об понятиях, относящихся к области мнения.

Учение, которое предлагала Элейская школа философии: Парменид, апории Зенона и мысль о едином

Как уже было сказано, характерной чертой элеатов является учение о непрерывном, едином, бесконечном бытии, которое одинаково присутствует в каждом элементе нашей действительности. Элеаты впервые говорят об отношении бытия и мышления.

Парменид считает, что «мыслить» и «быть» - это одно и то же. Бытие неподвижно и едино, а любое изменение говорит об уходе определенных качеств в небытие. Разум, по Пармениду, - это путь к познанию Истины. Чувства могут только ввести в заблуждение. Против возражений в сторону учений Парменида выступил его ученик Зенон.

Его философия для доказательства неподвижности бытия использует логические парадоксы. Его апории показывают противоречия человеческого сознания. К примеру, «Летящая стрела» говорит о том, что при разделении траектории движения стрелы на точки, получится, что отдельно в каждой этой точке стрела находится в состоянии покоя.

Вклад в философию

При общности фундаментальных понятий рассуждения Зенона содержали целый ряд дополнительных положений и аргументов, которые он изложил более строго. На многие вопросы Парменид сделал лишь намек, а Зенон смог их подать в развернутом виде.

Учение элеатов направляло мысль на разделение интеллектуального и чувственного познания вещей, изменяющихся, но имеющих в себе особую неизменную составляющую - бытие. Введение понятий "движение", "бытие" и "небытие" в философии, принадлежит именно Элейской школе, основателем которой был Парменид. Вклад в философию этого мыслителя трудно переоценить, хоть его взгляды и не получили слишком много приверженцев.

Зато Элейская школа представляет существенный интерес для исследователей, очень любопытна, так как является одной из древнейших, в учении которой философия и математика тесно переплелись.

Главные тезисы

Вся философия Парменида (кратко и понятно) может вместиться в три тезиса:

  • существует только бытие (небытия нет);
  • не только бытие существует, но и небытие;
  • понятия бытие и небытие - тождественны.

Впрочем, за истину Парменид признает только первый тезис.

Из тезисов Зенона до наших времен дошло только девять (предполагается, что всего их было около 45). Наибольшую популярность обрели доказательства против движения. Мысли Зенона подвели к необходимости переосмысления таких важных методологических вопросов, как бесконечность и ее природа, соотношение непрерывного и прерывного и других подобных тем. Математики вынуждены были обратить внимание на непрочность научного фундамента, что, в свою очередь, сказалось на стимулировании прогресса в этой научной области. Апории Зенона сопричастны нахождению суммы геометрической прогрессии, являющейся бесконечной.

Вклад в развитие научной мысли, который принесла античная философия

Парменид дал мощный толчок качественно нового подхода к математическим знаниям. Благодаря его учению и элеатской школе, уровень абстракции математического познания значительно повысился. Более конкретно можно привести пример появления «доказательства от противного», являющегося косвенным. При использовании такого метода отталкиваются от абсурдности обратного. Так математика стала формироваться в качестве дедуктивной науки.

Еще одним последователем Парменида был Мелисс. Интересно, что его считают наиболее близким к учителю учеником. Он не занимался философией профессионально, но считался философствующим воином. Будучи адмиралом Самосского флота в 441-440 годах до н. э., он победил афинян. Но его дилетантская философия была сурово оценена первыми греческими историками, особенно Аристотелем. Благодаря произведению «О Мелиссе, Ксенофане и Горгии» нам известно достаточно много.

У Мелисса бытие было описано такими особенностями:

  • оно бесконечно во времени (вечно) и в пространстве;
  • оно едино и неизменно;
  • ему неведомы боль и страдание.

От взглядов Парменида Мелисс отличался тем, что принимал пространственную бесконечность бытия и, будучи оптимистом, признавал совершенство бытия, так как это оправдывало отсутствие страдания и боли.

Какие аргументы Гераклита против философии Парменида нам известны?

Гераклит относится к ионийской школе философии Древней Греции. Он считал первоначалом всего сущего стихию огня. В представлении древних греков огонь представлялся наиболее легкой, тонкой и подвижной материей. Огонь Гераклит сравнивает с золотом. По его словам, все в мире обменивается подобно золоту и товарам. В огне философ видел основу и начало всего сущего. Космос, например, возникает из огня путем вниз и вверх. Есть несколько версий космогонии Гераклита. По Плутарху, огонь переходит в воздух. В свою очередь, воздух переходит в воду, а вода в землю. Затем земля снова возвращается в огонь. Климент предложил версию возникновения из огня воды, из которой, как из семени мироздания, образовывается все остальное.

По Гераклиту, космос не вечен: недостаток огня периодически сменяется его избытком. Он оживотворяет огонь, говоря о нем, как о разумной силе. А мировой суд олицетворяет с мировым пожаром. Гераклит обобщил идею меры в понятии логоса как разумного слова и объективного закона мироздания: что для чувства огонь, то для ума логос.

Мыслитель Парменид: философия бытия

Под бытием философ имеет в виду некую сущую массу, заполняющую собой мир. Оно неделимо и не уничтожается, возникая. Бытие подобно совершенному шару, неподвижно и непроницаемо, равно самому себе. Философия Парменида - это как бы прообраз материализма. Сущее является конечной, неподвижной, телесной, пространственно-определенной материальной совокупностью всего. Кроме нее нет ничего.

Парменид считает, что суждение о существовании несуществующего (небытия) принципиально ложно. Но такое утверждение порождает вопросы: «Как возникает и куда исчезает бытие? Как оно переходит в небытие и каким образом возникает наше собственное мышление?»

Чтобы ответить на такие вопросы, Парменид говорит о невозможности мысленно выразить небытие. Философ переводит эту проблему в плоскость соотношения бытия и мышления. Он также утверждает, что пространство и время не существуют как автономные и независимые сущности. Это бессознательные образы, сконструированные нами с помощью чувств, постоянно обманывающие нас и не дающие увидеть истинное умопостигаемое бытие, тождественное нашей истинной мысли.

Идея, которую несет философия Парменида и Зенона, была продолжена в учении Демокрита и Платона.

Аристотель критиковал Парменида. Он утверждал, что философ трактует бытие очень однозначно. По мнению Аристотеля, это понятие способно иметь несколько смыслов, как и любое другое.

Интересно, что историки считают философа Ксенофана родоначальником Элейской школы. А Теофраст и Аристотель считают Парменида последователем Ксенофана. Действительно, в учениях Парменида прослеживается общая нить с философией Ксенофана: единство и неподвижность бытия - истинно сущего. Но само понятие «бытие» как философская категория было введено впервые именно Парменидом. Тем самым он перевел метафизические рассуждения в плоскость исследований идеальной сущности вещей из плоскости рассмотрения физической сущности. Таким образом философия обрела характер предельного знания, которое является следствием самопознания и самообоснования человеческого разума.

Взгляд Парменида на природу (космология) наилучшим образом описан у Аэция. Согласно этому описанию, единый мир охвачен эфиром, под которым огненная масса - небо. Под небом ряд венцов, обвивающихся вокруг друг друга и окружающих Землю. Один венец - это огонь, другой - ночь. Область между ними частично наполнена огнем. В центре расположена земная твердь, под которой еще один венец огня. Сам огонь представлен в виде богини, управляющей всем. Она несет женщинам тяжелые роды, понуждает их к совокуплению с мужчинами, а мужчин - с женщинами. Вулканический огонь означает царство богини любви и справедливости.

Солнце же и Млечный путь - это отдушины, места выхода огня. Живые существа возникли, как считал Парменид, благодаря взаимодействию земли с огнем, теплого с холодным, ощущения и мышления. Образ мысли зависит от того, что преобладает: холодное или теплое. При преобладании теплого живое существо делается более чистым и лучшим. В женщинах преобладает теплое.

Учеником Ксенофана является Парменид. Фрагментов Парменида дошло гораздо меньше, чем Гераклита, однако по степени влияния Парменида на последующую греческую мысль его трудно с кем-нибудь сопоставить.

Парменид родился в 540-544 гг. Его обычно считают первым философом, который начал логически размышлять и привнес рационалистический, логический метод в философию. Школа называется по месту жительства Парменида - Элее, расположенной на юге Италии. Парменид учился у Ксенофана, но к созерцательной жизни, к философии его привел пифагореец Аминий. Считается, что Сократ беседовал с Парменидом, однако годы жизни Сократа, который родился в 469 году, и Парменида не позволяют сделать такой вывод.

Парменид написал поэму, которая также называется «О природе». Поэма состоит из двух частей - «Путь истины» и «Путь мнения». Хотя поэма до наших дней не дошла, как и другие произведения досократиков, но она столь часто цитировалась последующими философами, что из этих фрагментов оказалось возможным реконструировать поэму (точнее, «Предисловие» и «Путь истины») практически целиком. «Путь истины» излагает истинное учение о бытии, которое достигается лишь посредством строгого логического мышления, а в «Пути мнения» Парменид описывает мир, каким он представляется органам чувств. Может быть, это неистинный мир, если показания органов чувств не согласуются с выводами разума, но он тем не менее нам таким кажется и поэтому также заслуживает того, чтобы его описать. Но внимание философов всегда, естественно, привлекает первая часть поэмы - «Путь истины».

Сюжетно поэма, написанная в стихах, построена так: в «Предисловии» описывается, как богини-девы ведет колесницу с Парменидом «куда только мысль достигает» - к дверям дворца, в котором богиня справедливости Дикэ встречает автора и говорит, что здесь она расскажет ему то, что неизвестно никому - как убедительную истину, так и мнения смертных, «в которых нет верности точной». Затем, в «Пути истины» ведется рассказ от лица богини Дикэ, где и излагается собственно учение Парменида. Для понимания его учения наиболее важно начало, где говорится следующее:

Ныне скажу я, а ты восприми мое слово, услышав,

Что за пути изысканья единственно мыслить возможно.

Первый гласит, что "есть" и "не быть никак невозможно":

Это - путь убежденья (которое Истине спутник).

Путь второй - что - "не есть" и "не быть должно неизбежно":

Эта тропа, говорю я тебе, совершенно безвестна,

Ибо то, чего нет, нельзя ни познать (не удастся), Ни изъяснить...

Ибо мыслить - то же, что быть...

Можно лишь то говорить и мыслить, что есть: бытие ведь

Есть, а ничто не есть: прошу тебя это обдумать.

Прежде тебя от сего отвращаю пути изысканья,

А затем от того, где люди, лишенные знанья,

Бродят о двух головах…

В приведенном фрагменте выделяются два положения Парменида. Первое: «"есть" и "не быть никак невозможно"», иначе говоря, «то, что есть, - есть, то, чего нет, - нет», «бытие есть, небытия нет». Иногда это еще называют первой формулировкой закона тождества. Это действительно тавтология, само собой разумеющееся положение, А=А. Иное, что А=не-А, могут говорить только «люди о двух головах» (явный намек на Гераклита). Второе положение Парменида не совсем очевидно, ибо оно гласит: «Мыслить - то же, что быть», или в другой формулировке, философской: «Мышление и бытие - одно и то же». Казалось бы,этому можно всегда возразить. Ведь помыслить можно что угодно, какую угодно химеру, кентавра, леших, но из этого не следует, что они на самом деле существуют. Однако, во-первых, следует различать мышление и воображение. Говоря о том, что я помыслил кентавра, я в действительности имею в виду, что я его представил, а это не одно и то же. Помыслить – значит дать истинное, научное описание объекта мышления, что в случае с кентавром, очевидно, невозможно. Во-вторых, вообразить несуществующее тоже невозможно. Попробуйте представить себе кентавра, состоящего из несуществующих частей. Кентавра – это некое существо, состоящее из лошади и человека, т.е. из того, что существует в действительности. Все, что мы мыслим, представляем, мы представляем только на основе существующего. Попробуйте помыслить несуществующее, т.е. небытие. Не несуществующую вещь, а небытие. Этого сделать в принципе невозможно. Этот тезис Парменида очень важен. Он лежит в основании любой познавательной деятельности человека. Ни один ученый, ни один человек не познал бы ничего, если бы не был уверен, что его мысль о предмете и есть сам предмет. Поэтому эти два положения Парменида есть аксиомы: их нельзя доказать, но без их признания невозможно никакое познание.

В рамках учения Парменида вторая аксиома отнюдь не случайна, потому что выводы, которые следуют из его философии, настолько противоречат здравому смыслу, что тут же может появиться стремление сказать, что между доказанным и существующим в действительности нет ничего общего, разум - это не бытие, и его выводы не могут служить основой для создания учения о бытии. Именно поэтому с самого начала Парменид указывает, что мыслить - это то же, что быть, что логические аргументы относятся не просто к области личного разума мыслящего человека, но и к области бытия, и то, что мы исследуем при помощи разума, непосредственно относится к бытию.

Из первого тезиса следуют такие выводы: поскольку существует только бытие, то оно неделимо. Действительно, бытие может быть разделено на части только в том случае, если между частями бытия есть нечто иное, чем бытие, т.е. небытие. Но небытия нет. Поэтому бытие одно, не имеет никаких частей. Множества различных вещей в действительности нет: «Все непрерывно тем самым: сомкнулось сущее с сущим». Далее, даже если бы мы и представили, что существуют некоторые части этого бытия, то они не смогли бы двигаться, поскольку движение бытия возможно только в небытии. Движение частей бытия возможно только тогда, когда между частями бытия существует некое небытие. Поэтому движения в действительности также нет. То, что существует множественность вещей, и то, что эти вещи постоянно движутся, - это лишь нам кажется. В действительности бытие нерожденно и не подвержено гибели. Ведь возникнуть оно может только из небытия и уничтожится может тоже только в небытие. Но небытия нет. Следовательно, бытие существовало всегда, оно вечно и будет существовать всегда. Оно однородно, бездрожно, т.е. в любой своей части оно не двигается, оно одно, не может быть двух бытий. Оно простое, ни из чего не возникло, неделимо, вездесуще, непрерывно. Вслед за Ксенофаном Парменид утверждает, что бытие имеет форму шара 12 .

Таким образом, получается парадоксальная картина. Действительно, выводы из двух его положений, совершенно очевидных и не подлежащих никакому сомнению, выводы совершенно логичные, приводят к совершенно необычным выводам - что множественности вещей не существует, что движения нет, а это нам только кажется. Этот кажущийся мир Парменид описывает в «Пути мнения», но здесь Парменид настолько неоригинален, что даже количество фрагментов из этой части поэмы сравнительно невелико, что говорит о небольшом интересе последующих философов к этой части учения Парменида. Мы тоже последуем их примеру и не будем рассматривать учение Парменида о мире как малозначащее и не оказавшее влияния на дальнейшую философскую мысль.

Учение Парменида заслуживает особого к себе внимания, поскольку вся последующая философия будет развиваться под несомненным влиянием идей Парменида. Гениальность Парменида признавал, в частности Платон, сказавший: «Парменид… внушает мне… "и почтенье, и ужас"» (Теэтет 183e). Строго говоря, философия Платона представляет собой дальнейшее развитие идей Парменида, попытку понять парадоксальность нашего знания об истине и бытии.

Парменид первым четко сформулировал основные философские аксиомы, первым стал последовательно применять строгий метод рассуждения и познания, в данном случае – рационалистический. Таким образом, Парменид стал первым в истории системосозидателем: его учение представляет собой не ряд гениальных интуитивных догадок, как у его предшественников, а являет собой строгую философскую систему, в которой философ, исходя из неких самоочевидных аксиом и строго следуя определенному методу, приходит к некоему выводу, который хотя и отличается необычностью и даже парадоксальностью формулировок, все же следует в рамках данной философской системы признать как вытекающий из всех предыдущих рассуждений. Последующие философские (и научные) системы также будут создаваться по этому же принципу: каждый философ имеет перед собою некую цель, проблему, которую необходимо решить; для этого он постулирует некие аксиомы и далее рассуждает, пользуясь методом, который ему представляется более соответствующим этим аксиомам. В этом плане система Парменида замечательна тем, что она умещается на одной странице, ее легко представить всю целиком, и, таким образом, Парменид помогает лучше, отчетливее представить себе суть философского метода познания.