День всех святых чей праздник. Неделя всех святых

ИСТОРИЯ ПРАЗДНИКА ДЕНЬ ВСЕХ СВЯТЫХ

В 4 веке начинают появляться первые упоминания об этом празднике. В проповеди Св. Иоанна Златоуста (IV век) он прославляет «всех святых, по всему миру пострадавших » и указывает об особенном дне их почитания. Также об этом празднике упоминает в своих песнопениях прп. Ефрем Сирин (IV век).

Примерно в V веке празднование в честь Всех Святых стали совершать в первое воскресенье после Троицы, позже этот праздник был официально закреплен Церковью за этой датой.

ПРАЗДНИК ДЕНЬ ВСЕХ СВЯТЫХ

Основной идеей этого дня Церковь считает прославление всех Святых, которые являются нашими предстателями перед Богом и помощниками в молитвах ко Господу в течение всей нашей жизни. Мы часто обращаемся к тому или иному Святому и просим их помочь помолиться за нас Господу, и Святые часто откликаются на эти просьбы, ведь они видят наши старания в поисках своего духовного пути, в прощении и покаянии.

День Всех Святых празднуется сразу после неслучайно. Ведь Троица считается Днем Рождения Церкви и подобно маленькому ростку, посаженному в землю, Она расцвела в лице святых мучеников и исповедников, преподобных, святителей и юродивых.

Никто из этих людей не был святым от рождения. Они не были безгрешными, у всех были какие-то прегрешения, но ведь самое главное – это осознать их и искренне покаяться. Церковные каноны предупреждают православных о том, что нельзя считать святых безгрешными.
В Евангелие сказано, что даже грешники входят в рай. Справа от распятого Спасителя, на кресте висел разбойник, который в последние минуты жизни покаялся Богу и попросил Иисуса Христа:

«Помяни мя, Господи, когда приидеши во Царствии Твоем»

В этом коротком предложении прочуствовалась вера в Иисуса, в Его Божество и готовность разбойника к покаянию. Она оказалась искренняя, иначе бы этот человек не попал в рай.

К своей святости люди приходили разными путями, но результатом становилась Божия благодать, которая, по словам св. Иоанна Дамаскина, сделала их «чистыми жилищами Божиими ».

Божья благодать приходит со Святым Духом, поэтому люди, которые усердно молились Господу и трудились над «стяжанием» Святого Духа, были сильны в своей вере. Им многое давалось, но этот дар Божий был ими честно «заработан» и они не «держали» этот дар у себя, с Божией помощью помогали людям.

Во времена, когда Русь была покорена монголо-татарами, Святой князь Александр Невский не единожды бывал в Орде, все время, своей кротостью умягчая татарского хана. Тем самым он практически спас Русь от истребления татарами христианства, захватчики практически не трогали православные храмы и не заставляли наш народ поклоняться их богам.
Почитаемый русский Святой преподобный Сергий Радонежский не один раз, приходил к князьям и просил у них милости в виде послабления к своим крестьянам, и было неудивительно то, что просьбы Святого исполнялись, ведь он был силен Святым Духом.

Неизвестно сколько всего в христианстве Святых. Подвиг многих людей так и останется неизвестен людям. Об этом знает только Бог. Ему все известно – о смертях за веру во Христа, о мучениях, о труде монахов-подвижиков, которые жили в тяжелых условиях, отрекшись от мира, и молились за нас, людей, перед Господом.

После безбожного времени стали известны подвиги многих тысяч обычных людей, которые оказались в советских лагерях за веру. Эти люди «всего лишь» проповедовали Евангелие, любовь к Богу и к людям, честность и порядочность своей жизни, а не марксизм-ленинизм. Пытая, их искушали свободой за подпись на листке бумаге, в котором говорилось, что Бога нет. Ценой своего здоровья или даже жизни, они не отреклись от Бога. Это настоящие Святые!
Но ведь они были в нашем понимании обычными людьми, также ходили в магазины, учились, работали, жили простой жизнью, эти люди жили совсем недавно и еще есть те, кто их видел, кто с ними разговаривал.
Оказывается, что Божия благодать не уходит в ранние или средние века, она совсем рядом с нами.
Чтобы быть ближе к Богу, необходимо, как и ко всему в жизни, приложить усилия, как это сделали те люди, память которых чтится в День Всех Святых, которые стяжали Духа Святого и обрели помазание благодати.

День Всех Святых – это не праздник в том смысле, как это слово нами воспринимается. Это, если быть точнее, почитание, благодарение их, чистых и светлых людей, которые во славу Божию творили чудеса. Которые не жалели своих жизней во славу Христа, снискали любовь и почитание людей.

Мы все находимся под чей-то защитой и покровительством, каждый человек при крещении получил имя в честь какого-то святого. Очень полезно прочитать о своем покровителе, о том, как он жил, почему стал святым. Возможно, его пример поможет нам хоть немного стать похожим на него, исправить свою жизнь и научиться жить так, как это делал Ваш Святой покровитель.

В своей проповеди на День Всех Святых, митрополит Антоний Сурожский говорил:

«Если мы хотим дать славу святым, прославить своего святого, оправдать, что нам доверено это имя - мы должны научиться жить так, как жил он, как жил Христос, как призваны мы жить. Иначе каждая похвала, которую мы произносим святому, нам будет когда-нибудь упреком: знал - и не творил…»

БОГОСЛУЖЕНИЕ В ДЕНЬ ВСЕХ СВЯТЫХ

В воскресенье на утренней службе читается одиннадцать Евангелий, рассказывающих о воскресении Христа. А на вечерней воскресной службе читаются выдержки Ветхого Завета во Славу Святых.

На утренней службе следующего дня, в понедельник, проходит литургия, на которой читается Евангелие от Матфея и Послание к римлянам (в пасхальный период читались Деяния Святых апостолов и Евангелие от Иоанна).

В этот же день у православных христиан начинается Апостольский (Петров) пост.

КТО ТАКИЕ СВЯТЫЕ

Мы в своих молитвах обращаемся ко Господу Богу, к Его Пречистой Матери, к Святым Ангелам и Святым людям.

Матерь Божия стоит выше всех Святых, она ближе всех к Богу. Ангелы - это «вестники» от Бога, бестелесные духи, исполняющие Его волю.
Угодники Божьи — это святые люди, угодившие Богу своей праведной жизни на земле. Они молятся о нас Богу и помогают нам.
Пророки — святые, которые жили до пришествия Иисуса Христа, предсказывали будущее, преимущественно о Спасителе.
Апостолы — ученики Иисуса Христа, после сошествия на них Святаго Духа они проповедовали по всем странам христианскую веру. Ближайших ко Господу апостолов было сначала двенадцать, а потом призвано еще семьдесят. Петр и Павел — Первоверховные апостолы, они больше других потрудились в распространении христианства. Матфей, Марк, Лука и Иоанн Богослов — это Евангелисты, которые написали о жизни Иисуса Христа.
Равноапостольные — святые, которые, как и апостолы распространяли Христову веру на Земле (благоверные цари Константин и Елена, благоверный Святой князь Владимир).
Мученики — приняли жестокие мучения или смерть за Христову веру.
Исповедники — святые, которые скончались мирно позже, после перенесённых мучений.
Великомученики — святые, умершие после тяжелых страданий (Святой великомученик Георгий (Победоносец), Святые великомученицы Варвара, Екатерина).
Святители — епископы или архиереи, которые угодили Богу своею праведною жизнью (Святой Николай Чудотворец, Святой Алексий, митрополит Московский).
Священномученики — святители, которые претерпели мучения за Христа.
Вселенские учителя — это учителями всей Христианской Церкви (святители Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст).
Преподобные — это праведные люди, удалившиеся от мирской жизни и соблюдавшие обет безбрачия, которые угодили Богу. В основном они жили в пустынях и монастырях (Сергий Радонежский, Серафим Саровский).
Преподобномученики — преподобные, которые претерпели мучения за Христа.
Праведные — жили, как мы, в миру, были семейными людьми и проводили праведную, угодную Богу, жизнь (Святые праведные Иоаким и Анна).
Бессребреники — без всякой платы врачевали людей, исцеляли телесные и душевные болезни (целитель Пантелеймон, Косма и Дамиан).
Юродивый Христа ради — люди, которые ради Христа показывают миру странные поступки, а на самом деле исполнены глубокой мудрости. Их еще называют блаженными (Ксения Петербургская).

«Неделя всех святых» — день памяти всех святых. В православной традиции, День всех святых празднуется в 1-е воскресенье (неделю) после дня Пятидесятницы (переходящий праздник), т.е. в 8-е воскресенье после Пасхи.

День Святой Троицы (Пятидесятницы), когда произошло сошествие Святого Духа на апостолов - это День Рождения Церкви, и потому логично, что следующая за ним Неделя посвящена памяти всех святых, которые просияли и которым надлежит просиять благодатью Святого Духа во всем мире от Адама и до Второго Пришествия Христова. Это - «Неделя всех святых». Термин «Все святые» охватывает как канонизированных святых, так и тех, кто остался при жизни неизвестен, и поэтому не почитаем.

Сколько всего святых в христианстве - неизвестно. Жития и описания святых не вмещаются в самые толстые тома Четьих-Миней, о подвиге тысяч никогда не будет известно… Мы не узнаем о мучениках первых веков христианской церкви, разорванных дикими зверями на арене цирка за веру в Христа, сокрытыми от нас останутся имена подвижников и монахов, живших в удалении от мира и так горячо молившихся за мир, не счесть и имен верующих, расстрелянных в годы безбожия в лагерях.

Церковная канонизация не определяет прославление святого у Бога: для судьбы человека неважно, прославлен ли он Церковью, ведь это лишь признание факта, официальное благословение на всенародное почитание.

О почитании святых

Разными путями святые угодники прославились в Боге. Как писал апостол Павел, «одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков» (1Кор. 12:8-11). Согласно словам Апостола, Церковь почитает самых разных людей, получивших бесценный дар Святого Духа через свою жизнь или через свою смерть.

В зависимости от подвигов святых Православная Церковь разделяет их по ликам святости : апостолы (ученики Христа) , равноапостольные (святые, подобно апостолам, потрудившиеся в обращении ко Христу целых стран и народов) , пророки, святители (патриархи, митрополиты, архиепископы, епископы) , преподобные (уподобившиеся Господу - святые, прославившиеся в монашеском подвиге) , мученики (те, кто претерпел страдания и смерть за имя Христово, за православную веру) , великомученники, преподобномученники, священномученики, бессребренники (святые, отказавшиеся от богатства ради Христа, врачеватели, не бравших платы за свой труд) , юродивые ради Христа (подвижники, добровольно принявшие на себя образ безумных) , исповедники (те, кто много пострадал за Христа, но избежал мученической смерти), страстотерпцы (погибшие от рук убийц и злодеев; почитается особый характер их подвига — беззлобие и непротивление врагам), праведные (миряне и священнослужители из белого духовенства, почитаемые за праведную жизнь).

«Святые» (Фра Беато Анджелико, XV век)

Православная Церковь почитает святых не как богов, а как верных слуг, угодников и друзей Бога; восхваляет их подвиги и дела, совершенные ими при помощи благодати Бога и во славу Бога, так что вся честь, воздаваемая святым, относится к величеству Божию, которому они благоугождали на земле своей жизнью; чествуют святых ежегодными воспоминаниями о них, всенародными празднествами и созиданием во имя их храмов. Почитая святых, как верных слуг, угодников и друзей Божих, Церковь, вместе с тем, призывает их в молитвах, не как богов, могущих помогать нам своей собственной силой, а как предстателей наших пред Богом.

Апостол Иоанн засвидетельствовал, что святые возносят свои на небе молитвы пред Агнцем Божим, помня в них и о сочленах своих в церкви воинствующей (см. Откр. 5:8; Откр. 8:3-4). На основании Священного Писания, Церковь всегда учила призывать святых, с полной уверенностью в их предстательстве за нас перед Богом.

Противниками почитания святых угодников являются выделившиеся из Западной Церкви в Средние века протестанты и мистические секты. Мартин Лютер отверг почитание и призывание святых на том основании, что видел в них своего рода посредников между Богом и верующими, каковое посредство исключалось его личной, непосредственной верой. Ему казалось, что даже и прославленные святые своим посредством будут отдалять верующих от Христа, подобно тому, как здесь на земле отдаляют их от Него члены церковной иерархии. Поэтому он настаивал на мысли, что почитание святых является унижением заслуг Иисуса Христа, как единственного ходатая между Богом и людьми. Святые, по мнению Лютера — это только замечательные исторические лица, о которых нужно вспоминать с благоговением, говорить с уважением, но к которым нельзя обращаться с молитвой.

В святых мы почитаем не безгрешность (безгрешен только Бог), не творимые ими чудеса, высказываемые предсказания, подвиги аскетики или ратного дела, а ту благодать Божию, которая в них просияла, сделав их «чистыми жилищами Божиими», по словам св. Иоанна Дамаскина.

О святости

В этот день Церковь напоминает нам о том, что святость - это не удел отдельных личностей, а цель жизни каждого христианина. Сама способность к святости заложена Творцом при создании человека, сотворенного по образу и подобию Божию. Однако, если образ Божий в нас есть и он неотъемлем (как человеческая ипостась) , хотя и значительно помрачен из-за греховного существования, то подобие Божие - в значительной мере утраченное через грехопадение прародителей свойство, бесконечно приобретаемое по мере возрастания в благодати.

Понятие «святость» - трудноопределимо, но святыми именуют людей, более других приблизившихся к Божественному миру, хотя при этом они и сохраняют естественные человеческие слабости и недостатки. Но главное в них - это энергия поиска и широта взгляда на мир, преобразование его своей деятельностью и примером. У каждого из святых был свой неповторимый путь и свое конкретное жизненное поприще, но все вместе они готовили торжество свободного, личностного мировосприятия. Так созидался мир, в котором отдельный человек имеет решающую ценность в очах Божиих.

По словам профессора МДА А.И.Осипова, «святые - это, прежде всего, иные люди, отличные от живущих по стихиям мира сего, а не по Христу (Кол. 2:8). Иные потому, что они борются и с помощью Божией побеждают "похоть плоти, похоть очей и гордость житейскую" (1Ин. 2:16), - все то, что порабощает людей мира сего. Своей жизнью святые показали, к какой высоте богоподобия призван и способен человек, и что есть это богоподобие. Оно - та духовная красота, которая является отражением невыразимого Бога.

Достижение святости предполагает вполне определенный путь духовного развития, определенную последовательность, постепенность, предполагает наличие особых законов. На эту последовательность и постепенность указывают евангельские «Блаженства» (Мф. 5:3-12). Основываясь на долговременном опыте подвижничества, Святые Отцы указывают, что главнейшим спутником, основой духовной жизни является смирение . По Евангелию, это, прежде всего, нищета духа (Мф. 5:3) - состояние души, проистекающее из видения своей греховности и неспособности освободиться от давления страстей своими силами, без помощи Божией. Свт. Игнатий (Брянчанинов) писал, что обильное сознание и ощущение своей греховности, даруемое Божественной благодатью, предшествует всем прочим благодатным дарам. Смирение же проистекает у человека при условии понуждения себя к исполнению заповедей Евангелия и покаянию. Познание своего бессилия стать духовно и нравственно здравым, святым без помощи Божией создает твердую психологическую базу для непоколебимого принятия Бога как источника жизни и всякого блага. Смирение исключает возможность горделивого мечтания стать «как Бог» (Быт. 3:5). Такое самопознание открывает человеку Того, Кто хочет и может спасти его из состояния погибели, открывает ему Христа. Именно этим объясняется столь исключительное значение, придаваемое смирению всеми святыми.

Но если лествица духовной жизни строится на смирении, то увенчивается она той из них, которая больше всех (1Кор. 13:13) и которой именуется Сам Бог (1Ин. 4:6), - Любовью . Ею святые более всего прославились, ею побеждали мир, ею в преимущественной степени явили они величие, красоту и благо Божественных обетовании человеку. Согласно Священному Писанию, истинная христианская Любовь есть дар Духа Святого, а не результат какого-то собственного напряжения. Достижение этой Любви невозможно без предварительного приобретения других добродетелей и в первую очередь смирения, являющегося основанием всей лестницы добродетелей. У христианина, не имеющего должного познания себя и опытного смирения, любовь изменчива, непостоянна, смешана с тщеславием, эгоизмом, сластолюбием и т.д., в ней дышит мечтательность. Таким образом, любовь святых это не обычное земное чувство, не результат целенаправленных усилий по возбуждению в себе любви к Богу, но есть дар Духа Святого, и как таковой переживается и проявляется совершенно иначе, чем даже самые возвышенные земные чувства. Об этом особенно красноречиво свидетельствуют плоды Духа Божия, ниспосылаемые всем искренним христианам соответственно степени их ревности, духовной чистоты и смирения.

Священное Писание и творения Святых Отцов постоянно говорят о тех совершенно особых по своей силе и по своему характеру состояниях радости, блаженства или, выражаясь обыденным человеческим языком, счастья, не сравнимых ни с какими обычными переживаниями, которые постепенно открываются у христианина, ведущего правильную духовную жизнь. Чаще всего эти состояния передаются словами: любовь и радость, поскольку высших, нежели эти, понятий, нет в языке человеческом.

Иллюстрацией того, что переживает человек, стяжавший Духа Святого, может служить встреча и беседа преп. Серафима Саровского с Н.А. Мотовиловым, во время которой, по молитве Преподобного, его собеседник смог ощутить и пережить начатки благих даров Духа Святого и поведать о них миру. «Когда Дух Божий приходит к человеку и осеняет его полнотою Своего наития, - говорил преп. Серафим, - тогда душа человеческая преисполняется неизреченною радостью, ибо Дух Божий радостотворит все, к чему бы ни прикоснулся Он... Господь сказал: «Царство Божие внутрь вас есть», - а под Царствием Божиим разумел Он благодать Духа Святого. Вот оно-то теперь внутрь нас и находится, а благодать Духа Святого отвне осиявает и согревает нас, благоуханием многоразличным преисполняя воздух... услаждает чувства наши пренебесным наслаждением и сердца наши напояет радостью неизглаголатою...»

«Обожение» - данный термин наиболее точно выражает существо святости. Она есть именно теснейшее единение с Богом, стяжание Духа Святого, о котором говорил преп. Серафим. Она - Царство Божие, пришедшее в силе (Мк. 9; 1) в тех верующих, о которых Спаситель сказал: Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы (Мк. 16:17-18). Эти знамения являются одним из очевидных указаний на то, что святость есть единство с Духом Господним (1 Кор. 6; 17), Который есть "Бог, творящий чудеса" (Пс. 76; 15).»

К святости, по учению Церкви, призван каждый. История знает немало парадоксов: нередко святыми становились, казалось бы, совершенно потерянные для общества люди. Первым вошел в рай… разбойник. Тот самый, который висел на кресте справа от Христа. Распят он был за свои «заслуги» сам это признавал. Но искреннего покаяния в последнюю мину жизни и слов, обращенных к распятому Христу «Помяни мя, Господи, когда приидеши во Царствии Твоем» оказалось достаточно для того, чтобы войти в рай. Мария Египетская- еще один парадоксальный пример: с ранней юности она предавалась разврату, утопала во грехе соблазняла всех окружающих мужчин. И вдруг она захотела войти в церковь, куда ее не пустила сила Божия. Тогда Мария и поняла весь ужас своей жизни и до конца дней каялась о своих прегрешениях.

Богослужение

Неделя всех святых имеет особое значение в годовом круге богослужения: с этого дня заканчивается период пения Триоди и начинается период пения Октоиха; Неделя всех святых открывает собой цикл чтения 11 воскресных утренних Евангелий.

В понедельник после праздника всех святых начинается чтение на литургии Послания к Римлянам и Евангелия от Матфея (в пасхальный период читались Деяния святых апостолов и Евангелие от Иоанна). В этот же понедельник начинается Петров пост, сменяющий сплошную (то есть без постных среды и пятницы) седмицу по Пятидесятнице.

Тропарь всех святых, глас 4
Иже во всем мире мученик Твоих,/ яко багряницею и виссом,/ кровьми Церковь Твоя украсившися,/ теми вопиет Ти, Христе Боже:/ людем Твоим щедроты Твоя низпосли,/ мир жительству Твоему даруй// и душам нашим велию милость.

Кондак всех святых, глас 8
Яко начатки естества, Насадителю твари,/ вселенная приносит Ти, Господи, богоносныя мученики,/ тех молитвами в мире глубоце// Церковь Твою, жительство Твое Богородицею соблюди, Многомилостиве.

Проповедь митрополита Антония (Сурожского) в День всех святых

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Мы празднуем сегодня день всех святых. Каждый из нас при крещении наречен именем одного из святых, в которых слава Божия, Его блеск, Его красота воссияла, каждый из нас посвящен его памяти, каждый из нас отдан под его личное, любовное, строгое покровительство.

Строгое — потому что путь Господень не широк и не легок, путь Господень узок и строг. И каждый из святых, прошедший этим путем, нас зовет за собой, идти этой тропой, этим путем. И перед каждым из нас задача: последовать за Христом по примеру того святого или той святой, имя которого нам дано. Это не значит стараться прожить той именно жизнью, какой он прожил, но это значит научиться от него, как живут те, которые хотят следовать за Христом, каждый по-своему, каждый — неповторимым, единственным образом, потому что каждый из нас неповторим.

Путь Господень — это путь отречения от себя ради чего-то, что больше нас, но не такое отречение от себя, которое значило бы, что мы перестаем быть собой. Это признание, что наша природа, наше призвание выше нас самих, и что мы должны себя перерасти, из мелких, малых стать великими. Мы призваны вырасти в полную меру того, что Господь задумал о каждом из нас, как выросли в свою меру те святые, которые глубоко приняли в сердце Евангелие Господне и прожили согласно ему.

Вот призыв, который обращен к нам всеми святыми устами святого Иоанна Златоустого: "Не хвалите нас, не воспевайте нас, а уподобьтесь нам". Святой Иоанн говорит здесь о том, что мы напрасно воспеваем хвалу, напрасно поем славу святых, если мы не стараемся подобно им быть христианами всей жизнью, и умом, и сердцем, и волей, и плотью — всем своим существом.

Если мы хотим дать славу святым, прославить своего святого, оправдать, что нам доверено это имя — мы должны научиться жить так, как жил он, как жил Христос, как призваны мы жить. Иначе каждая похвала, которую мы произносим святому, нам будет когда-нибудь упреком: знал — и не творил...

Избежим же этого! Вдохновимся той неизреченной красотой Евангелия, той дивной красотой образа Христа Спасителя, той отраженной Божественной красотой, которую мы видим во святых, и перерастем себя. Станем и мы достойными своего звания человека, христианина, достойными того имени, которое нам дано, которое нам доверено. Аминь.

В первое воскресенье после дня Подробности этого праздника Вы сможете узнать из нашей статьи!

Иже во всем мире мученик Твоих, яко багряницею и виссом кровьми Церковь Твоя украсившися, теми вопиет Ти Христе Боже: людем Твоим щедроты Твоя низпосли, мир жительству Твоему даруй, и душам нашим велию милость.

День всех святых – словосочетание знакомое и в то же время странное. Оно вошло в обиходную речь в одной обёртке с британским Хэллоуином (чьё название означает All Hallows Eve – Вечер Всех Святых) – кельтским началом года которое в средневековой Британии отмечалось с поминовения Всех Святых. Первое упоминание об этом празднике встречается в IV веке, а в 609 г. римский папа Бонифаций IV в день Всех Святых освятил римский Пантеон в честь Богородицы и всех мучеников, чтобы, по выражению великого английского историка Беды, «память всех святых могла в будущем совершаться в месте, где почитали не богов, а демонов».

Все святые неслучайно вспоминаются через неделю после Троицы – на Троицу была установлена Церковь, это день ее рождения, посажен росток в землю. И вот мы видим, каким ярким цветом расцвел посаженный цветок – святые мученики и исповедники, преподобные и пророки, юродивые и святители. День Всех Святых соединен с первым воскресением после Пятидесятницы, этим показывается, что святость – это плод Духа Святого. Этот плод созрел не в каких-то полубогах, великанах или инопланетянах, а обычных людях, сделанных из того же теста, что и мы с вами. Святыми не рождаются, ими становятся (как стал раскаявшийся разбойник Опта, основавший знаменитую Оптину Пустынь), «стяжая Духа Святого», по словам св. Серафима Саровского. В святых мы почитаем не безгрешность (безгрешен только Бог), не творимые ими чудеса, высказываемые предсказания, подвиги аскетики или ратного дела, а ту благодать Божию, которая в них просияла, сделав их «чистыми жилищами Божиими», по словам св. Иоанна Дамаскина.

Как писал апостол Павел, “одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков” (I Кор. 12. 8-11) Согласно словам Апостола, церковь почитает самых разных людей, получивших бесценный дар Святого Духа через свою жизнь или через свою . При этом надо понимать, что почти никто из святых не становился таким мгновенно, но никто не обретал «помазание Божией благодати» внезапно и без своего сильного желания быть с Богом. Но помимо помазания благодатью святые всегда оставались обычными людьми со своими привычками, сложными моментами в биографии, за которые они горько каялись, и человеческими немощами. Интересно, что в церковных канонах есть строгое предупреждение, запрещающее православному считать что святые безгрешны.

Апостол Павел называет святыми всех верующих христиан. И понятно – человек сотворен Богом по образу и подобию Божиему и смысл жизни христианина состоит в том, чтобы от образа, заложенного в каждом из нас, перейти к подобию Божию: «будьте святы, как Отец Ваш Небесный», говорится в Библии.

К святости, по учению Церкви, призван каждый. История знает немало парадоксов: нередко святыми становились, казалось бы, совершенно потерянные для общества люди.

Первым вошел в рай… разбойник. Тот самый, который висел на кресте справа от Христа. Распят он был за свои «заслуги» сам это признавал. Но искреннего покаяния в последнюю минуту жизни и слов, обращенных к распятому Христу «Помяни мя, Господи, когда приидеши во Царствии Твоем» оказалось достаточно для того, чтобы войти в рай.

Мария Египетская– еще один парадоксальный пример: с ранней юности она предавалась разврату, утопала во грехе соблазняла всех окружающих мужчин. И вдруг она захотела войти в церковь, куда ее не пустила сила Божия. Тогда Мария и поняла весь ужас своей жизни и до конца дней каялась о своих прегрешениях.

Сколько всего святых в христианстве – неизвестно. Жития и описания святых не вмещаются в самые толстые тома Четьих–Миней, о подвиге тысяч никогда не будет известно… Мы не узнаем о мучениках первых веков христианской церкви, разорванных дикими зверями на арене цирка за веру в Христа, сокрытыми от нас останутся имена подвижников и монахов, живших в удалении от мира и так горячо молившихся за мир, не счесть и имен верующих, расстрелянных в годы безбожия в лагерях.

Основными условиями для канонизации являются праведное житие, православие безукоризненное, народное почитание и чудотворения, совершаемые по молитвам святого.

Для канонизации святого важно и то, что со дня смерти должно пройти определенное время. Иначе слишком велик риск податься сиюминутным влечениям и увидеть святость там, где ее нет, как происходит, например, с кампаниями по прославлению Ивана Грозного или Распутина – несмотря на неоднократные заявления церкви о невозможности их прославления, некоторые люди упорствуют и пытаются собирать документы в поддержку.

Обычно канонизация совершается не раньше, чем через 50 лет поле смерти святого, так, например, благоверный князь Андрей Боголюбский или Димитрий Донской были прославлены только в год тысячелетия Крещения Руси – то есть много веков спустя после смерти.

Святые почитались с самых ранних веков христианства

Вначале это были апостолы, а затем мученики, принявшие смерть, но не отрекшиеся от веры (таковым являлся римлянин Леонид, чью память мы празднуем тоже сегодня, 18 июня). За ним последовало почитание выдающихся церковных деятелей, прославившихся дарами Святого Духа (все мы знаем самого почитаемого у нас святителя Николая Чудотворца). С укреплением христианства начали чтить благоверных правителей и правительниц (таковыми были благоверный князь Александр Невский, сын его Даниил Московский, святой покровитель столицы) и преподобных монахов (таких как Сергий Радонежский и Серафим Саровский).

В наши дни, когда нам известны имена тысяч россиян, пострадавших за веру Христову в годы советской власти, святые нам близки как никогда. Они практически наши современники, они обитали на соседних улицах, слушали радио, ездили в автомобилях, ходили в магазины и жили обычной, нашей с вами жизнью. Тем самым они показывают нам, насколько близко от нас находится благодать Божия, стоит лишь захотеть и обожение, теозис, – главная цель жизни христианской – оказывается достижимой. Поэтому мы празднуем сегодня память тех обычных людей, кто стяжал Духа Святого и обрёл помазание благодати.

Неделя Всех святых. История

Как писал апостол Павел, «одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков » (I Кор. 12. 8-11). Таким образом, согласно словам апостола, Церковь почитает самых разных людей, получивших бесценный дар Святого Духа через свою жизнь или через свою смерть. Сколько всего святых в христианстве - неизвестно. Мы не узнаем обо всех мучениках первых веков христианской церкви, сокрытыми от нас останутся имена подвижников и иноков, живших в удалении от мира и так горячо молившихся за мир, что их молитвами мир стоит до сих пор, также не знаем имен тех, кто погиб за веру в прошлом веке. Церковная канонизация, определяя прославление святого в обществе людей, не определяет прославление святого у Бога: для судьбы человека неважно, прославлен ли он Церковью, ведь это лишь признание факта, официальное благословение на всенародное почитание.

Святые почитались с самых ранних веков христианства. Вначале это были апостолы, затем мученики, принявшие смерть, но не отрекшиеся от своей веры. За ними последовало почитание выдающихся церковных деятелей, святителей, подвижников. С укреплением христианства на Руси начали чтить благоверных правителей и правительниц и преподобных иноков. Также мы чтим защитников древлего благочестия, которые не приняли реформы патриарха Никона и остались верны православной вере, принятой Русью во времена князя Владимира. Совсем недавно, в прошлом столетии, жили те, кого мы сейчас почитаем как священномучеников и мучеников, пострадавших от безбожной советской власти. Если обратиться к истории христианской Церкви, мы видим, что во все времена являлись миру святые, угодившие Богу. Праздник Всех святых известен с конца IV - начала V веков. Существует проповедь Иоанна Златоуста на память «всех святых, по всему миру пострадавших», в которой уже указывается день празднования, аналогичный существующему в настоящее время. Среди песнопений Ефрема Сирина есть упоминание о праздновании в честь всех святых 13 мая. Сирийский Лекционарий указывает пятницу после как день празднования всех святых. Иерусалимская соборная практика V-VII веков, реконструированная по грузинскому переводу Лекционария, содержала праздники в честь всех мучеников (22 января) и в честь «всех апостолов и всех святых, принявших их учение» (16 апреля). Студийский, а затем и Иерусалимский Типиконы окончательно помещают праздник в честь Всех святых на первую неделю (воскресение) после Пятидесятницы. Такая последовательность праздников обнаруживает их логическую связь: святые просияли хоть и в разное время и различными подвигами, но по благодати единого Святого Духа, излившегося на Церковь в день Пятидесятницы.

Тропарь и кондак празднику

Тропарь, глас 4

Иже во всем мире мученик Твоих Господи, яко багряницею и виссом кровьми их, Церкви Твоя украсившиеся. Теми вопиет Ти Христе Боже: людем Твоим щедроты Твоя низпосли, и мир граду Твоему даруй, и душам нашим велию милость.

Кондак, глас 2

Яко начатки естества, Содетелю твари, вселенная приносит Ти Господи, богоносныя мученики. Тех молитвами в мире глубоце, Церковь Свою и жительство Свое Богородицы ради соблюди, едине Многомилостиве.

Неделя Всех святых. Иконы

Сюжет изображения Всех святых образовался из сцены Страшного суда и представляет торжество всех праведников в Раю. Самый ранний дошедший пример изображения этого сюжета - сакраментарий Х века (Геттингенская университетская библиотека), где изображены ряды святых и ангелов, поклоняющихся Агнцу (расположен по центру). Святые изображаются вокруг коленопреклоненными, часто они протягивают в сторону Агнца свои венцы. На Западе к XIV веку эта трактовка сюжета была вытеснена другим иконографическим типом: место Агнца заняла Троица или Бог Отец. Вокруг находятся ангелы и Богородица (на престоле рядом с Богом). Таковы иллюстрации к «Граду Божьему» Августина и другие книжные иллюстрации.

В иконописи наиболее распространенный вариант иконографии следующий: большая часть иконы - двойная сфера, по центру которой находится Исус Христос. По его сторонам Пресвятая Богородица и Иоанн Креститель. Во второй, внешней сфере - святые, представленные по ликам святости. Более редок вариант с изображением святых в арочных проемах, размещенных несколькими рядами в нижней части композиции. «Вокруг сфер обычно изображаются ангелы, евангелисты или символы евангелистов. На фоне вне сфер часто встречаются фигуры пророков Соломона и Даниила или Исайи и Иезекииля. (…) Образ Рая в нижней части иконы традиционен - на фоне зеленых кущ представлены три праотца - Авраам, Исаак, Иаков (Лоно Авраамово) и благоразумный разбойник. К этому сюжету близка икона «Шестоднев», которая включает семь праздничных сюжетов, в соответствии с традиционным литургическим посвящением семи дней недели. Последний, седьмой день, был днем отдыха, днем, когда Бог «почил… от всех дел своих» (Быт II, 2). «Он понимался как прообраз покоя, блаженного отдохновения, воссоединения праведных с Богом, которое должно было наступить по истечении исторического времени. В соответствии с подобными толкованиями, последняя композиция «Седмицы» - «Суббота всех святых» в иконах XVI-XVII века представляла собой образ блаженного покоя праведных, ожидающих второго пришествия».

Икона «Шестоднев» Дионисия является двухчастной композицией. Вверху шесть клейм праздников, расположенных в два ряда. Еммануил в славе с предстоящими помещен посредине над двумя нижними рядами. Внизу в продолговатых клеймах с закругленным верхом представлены десять «ликов праведных». Праведники, «убелившийся паче снега человеческий род», предстоят изображенному вверху Еммануилу в славе, окруженному небожителями - Богородицей, Предотечей и собором архангелов, тоже в белых одеждах. Нижние клейма с праведниками расположены в два ряда (по пяти клейм слева и справа). Порядок распределения клейм:

«Неделя» - Воскресение в виде Сошествия во ад;
Понедельник - Собор архангелов;
Вторник - Собор Иоанна Предтечи;
Среда - Благовещение;
Четверг - Умовение ног;
Пятница - Распятие;
Суббота всех святых (продолговатые с закругленными верхами клейма): слева - блаженные, двенадцать апостолов, преподобные, святители, пророки; справа, в таких же клеймах - врачи-безмездники, преподобные жены, апостолы из чина семидесяти, мученики, мученицы.

На иконе «Неделя всех святых» начала XVII века в центре изображен Престол в окружении трех шестикрылых серафимов желтого, красного и голубовато-зеленого цветов. У подножия архангелы Михаил и Гавриил с зерцалами в руках. По сторонам, в два яруса, расположены лики святых. В верхнем ярусе Спас Эммануил на Престоле в окружении Небесных Сил. Ему предстоят Пресвятая Дева и Иоанн Предотеча. Христос облачен в белый хитон и охряной гиматий.

Храмы в честь Всех святых на Руси

В честь Всех святых была освящена церковь Успенского Зилантова монастыря. Изначально монастырь был посвящен двум праздникам - Успения Божией Матери и Всех Святых. С самого основания обители (1552 год) и стояли в ней две деревянные церкви. «А в монастыре церковь Успения Пречистой Богородицы да теплая церковь Всех Святых, а постановления все строения с государевой казны», - указывалось в Писцовой книге 1566 года, этом самом первом в истории описания Зилантова монастыря. В 1681 году теплая церковь была построена в камне. Позднее храм неоднократно перестраивался. В 1895 году Всехсвятская церковь была полностью разобрана и к 1898 году возведена заново по проекту архитектора Ф.Н. Малиновского.

Старообрядческие и единоверческие храмы в честь Всех святых

В честь Всех святых в 1890 году был освящен Калужской области. Храм был построен по инициативе Всехсвятской старообрядческой общины города Боровска. Большую часть суммы на строительство храма внес Московский купец 2-й гильдии В.И. Санин, имевший собственное химическое производство на юге Малоярославецкого уезда Калужской губернии. С самого открытия и до 1924 года (до смерти) настоятелем храма был о. Карп. При церкви им был организован женский хор, что было нетипично для старообрядческих храмов. В 1928 году храм Всех Святых был закрыт. Его помещение использовалось в качестве местного дома культуры. Ныне здесь располагается отдел районного Дома культуры - Центр искусств.

В Москве существовал единоверческий Всехсвятский монастырь. Основан в 1862 году при Новоблагословеном кладбище. Располагался на Владимирской дороге, в одном километре к северу от старообрядческого Рогожского поселка. Архитектор монастырского собора Всех Святых и колокольни (1840-1843 гг.) - П.П. Буренин (1810 г.-?). В 1922 году монастырь закрыт, впоследствии его территория включена в состав завода «Серп и Молот», храмы разрушены в 1934 году. Единственное сохранившееся здание - заложенная в 1873 году Никольская церковь с верхним Покровским приделом (Шоссе Энтузиастов, д. 7). Находится на пересечении Третьего транспортного кольца и Шоссе Энтузиастов. Никольская церковь была приватизирована в начале 1990-х годов и используется как офисное здание.

В г. Шуя Ивановской области существовал Всехсвятский единоверческий женский монастырь 3-го класса. Он был образован из монашеской общины при единоверческой церкви Всех Святых (община при церкви образована в 1886 году) определением Синода от 05.05.1889 г. Комплекс архитектурных сооружений монастыря включал Успенский собор (1901 год), Всехсвятскую церковь с колокольней (1871 год), трапезную, кельи, часовню, низкую ограду с башенками. Монастырские храмы закрыты в 1930 году. Необходимость уничтожения монастыря (в частности, для строительства Дворца культуры) в 1920-е годы регулярно обсуждалась в местной газете «Серп и молот». Успенский собор взорван в 1931 году. Всехсвятская церковь с колокольней, часовня, церковно-приходское училище разрушены в 1954-1955 гг. перед строительством многоквартирного дома. На месте монастырского кладбища построены пятиэтажные дома в 1990-е гг. Сохранились отдельные сооружения: одноэтажная монастырская баня (используется по назначению), двухэтажная краснокирпичная трапезная с крыльцом и декором в псевдорусском стиле (1888 год), фрагмент монастырской стены.

Народные традиции в Неделю Всех святых

В народе Неделя Всех святых называлась «русальной ». В это время было принято провожать весну. Весну провожали накануне начала , вечером, а в черноземной Руси (например, в Елатомском уезде Тамбовской губернии) на другой день (и также вечером) совершали эти проводы в лицах: молодые крестьяне, женатые и неженатые, наряжались в торпища (большая холщовая простыня или мешочная дерюга в виде полога) и прятались около села во ржи, поджидая, когда выйдут сюда девушки и молодые женщины. Тогда во ржи где-нибудь раздавалось легкое хлопанье кнутов, которыми запаслись мужчины. Девушки испуганно вскрикивали: «Русалоцки… русалоцки», - и разбегались в разные стороны. Вдогонку за ними пускались наряженные. Женщины спрашивали: «Русалоцки, как лен?» (уродится). Ряженые же указывали на длину кнута: «Ох, умильные русалоцки, какой хороший!»

В Пензенской губернии к этому дню молодежь приготовлялась еще за неделю, с самого Троицына дня. Один наряжался козлом, другой надевал на руки и на ноги валеные женские сапоги и изображал собой свинью, третий шагал на высоких ходулях, четвертый наряжался лошадью. С этой палкой в руке, прикрытый торпищем, парень являл собой подобие коня, ставшего на дыбы. Был еще один способ наряжаться лошадью - для этого на палку надевалась головная лошадиная кость, а самую палку обивали пологом и окручивали веревкой, у которой один конец оставался свободным. За этот повод уздечки брался ловкий молодец, изображавший вожака и руководивший скачками и пляской упрямой, норовистой лошади. Она брыкалась, разгоняя хохочущую толпу девчонок и мальчишек, а тут же рядом с ней бодался козел, постукивая деревянными челюстями и позванивая подвязанным колокольчиком. При этом играли музыкальные инструменты: гармошки, балалайки, скрипки и раздавались громкие и звонкие звуки от ударов в печные заслонки и сковороды. Иногда ряженые ограничивались тем, что просто пачкались сажей и с шумом и треском обходили всех состоятельных жителей, заслуживая пляскою трепака угощение водкой. Сами проводы весны совершались следующим образом: впереди шли с лошадью русалыщики, за ними бежали вприскочку перепачканные ребята, которые подгоняли кнутами передних. В поле, за деревней, делали несколько холостых выстрелов из ружей, а в честь русалок выделялась бойкая девушка, которая, с палками в руках, скакала взад и вперед. Затем лошадиную голову бросали в яму до будущего года - это и означало проводы русалки и прощание с весной. Наигравшись в своем селе, ребята переходили в соседние деревни и продолжали веселье там.

Каждый год Русская Православная Церковь совершает память "всеблаженных и богомудрых угодников Божиих" - Всех святых, просиявших своею жизнью и подвигами в земле Русской и непрестанно молящихся о ней ( , май, ч. 3, 308-352).

Празднование Собора всех святых, в земле Российской просиявших, появившееся в 50-е гг. XVI в. и забытое в синодальную эпоху, было в 1918 г. восстановлено, а с 1946 г. стало торжественно совершаться во 2-ю Неделю по Пятидесятнице.

Центральным моментом праздника является, конечно же, прославление Церковью святых, просиявших своими добродетелями в нашем Отечестве, и молитвенное обращение к ним.

Святые Церкви - наши помощники и предстатели перед Богом на протяжении всей нашей земной жизни, поэтому частое обращение к ним есть естественная потребность всякого христианина; тем более, обращаясь к русским святым, мы имеем еще большее дерзновение, так как верим, что "наши святые сродники" никогда не забывают своих потомков, совершающих "любовию их светлый праздник" ( , 495-496).

Впрочем, "в русских святых мы чтим не только небесных покровителей святой и грешной России: в них мы ищем откровения нашего собственного духовного пути" ( , ), и, внимательно всматриваясь в их подвиги и "взирая на кончину их жизни", стараемся, с помощью Божией, "подражать вере их" (), дабы Господь и впредь не оставлял бы землю нашу Своей благодатью и являл бы в Русской Церкви святых Своих до скончания века.

От возникновения христианства до святительства митрополита Макария Московского (+1563)

История святости на Руси начинается, бесспорно, с проповеди святого апостола Андрея Первозванного (+ 62 или 70) 1 в пределах нынешнего нашего Отечества , в будущей Приазово-Черноморской Руси ( , 42; подробнее см.: , 133-142 и , т. 1, 11-54). Апостол Андрей обратил в христианство наших прямых предков, сарматов и тавро-скифов ( , 307; подробнее см.: , т. 1, 54-140), положив начало Церквам, которые не прекратили своего существования до Крещения Руси ( , 152). Эти Церкви (Скифская, Херсонская, Готская, Сурожская и другие), входившие в состав Константинопольской митрополии (а позднее и Патриархии) , и среди прочих народностей, принявших христианство, имели в своей ограде и славян ( , т. 1, 125-127). Крупнейшей из этих Церквей, явившейся по своей исторической преемственности и духовному воздействию праматерью Русской Церкви, была Церковь Херсонская.

Продолжателем дела апостола Андрея в Херсонесе стал священномученик Климент, апостол от 70-ти, ученик апостола Петра, третий епископ Римский. Будучи сосланным туда в 94 г. императором Траяном за обращение в христианство многих знатных римлян, святой Климент "нашел около 2 тысяч христиан среди многих общин и церквей Крыма как духовное наследие апостола Андрея" ( , 155-157; , 51). В Херсонесе святой Климент мученически скончался около 100 г. 6 во время гонения того же Траяна ( , т. 1, 110; , 51).

Почитание священномученика Климента в Херсонесе в II-IX вв. ( , 158) перешло в Х в. и в Киевскую Русь. Его мощи, чудесно уцелев, хранились в храме святых апостолов в Херсонесе. В 886 г. они были перенесены святым Кириллом, просветителем славян, в Рим; часть же их осталась на месте и позднее, при Крещении Руси, была положена равноапостольным Владимиром в Десятинной церкви в Киеве, где в скором времени появился придел святого Климента ( , 155,158; , 51; , т. 2, 50-51).

Из всех святых Херсонской Церкви наибольшего внимания заслуживают прибывшие в Крым в IV в. для утверждения и распространения христианства епископы, известные как "седмочисленные святители Херсонские": Василий (+ 309), Ефрем (+ ок. 318), Евгений (+ 311), Елпидий (+ 311), Агафодор (+ 311), Еферий (+ ок. 324) и Капитон (+ после 325). Память их Церковь празднует в один день - 7 марта. Это первая соборная память святых, просиявших в землях нашего Отечества, и поэтому день их памяти можно считать прообразом общей церковной памяти Всех русских святых, появившейся только в ХVI столетии.

Из вселенских святых, ныне особо чтимых Русской Церковью и связанных своими подвигами с Церковью Херсонской, следует упомянуть о следующих:

Почти сразу же после Крещения Руси, в 988 г., новорожденная Церковь явила всему православному миру своих чад, прославившихся богоугодной жизнью, как своеобразный ответ на проповедь Евангелия на Руси . Первыми святыми, канонизированными Русской Церковью, были сыновья князя Владимира - страстотерпцы Борис и Глеб, претерпевшие мученическую кончину от своего брата Святополка в 1015 г. Всенародное почитание их, как бы "упреждая церковную канонизацию", началось сразу после их убиения ( , 40). Уже в 1020 г. были обретены их нетленные мощи и перенесены из Киева в Вышгород, где был в скором времени воздвигнут храм в их честь. После постройки храма возглавлявший в то время Русскую Церковь греческий Митрополит Иоанн I "с собором духовенства в присутствии великого князя (сына равноапостольного Владимира - Ярослава) и при стечении многочисленного народа торжественно освятил ее 24 июля, в день умерщвления Борисова, поставил в ней мощи новоявленных чудотворцев и установил ежегодно праздновать этот день в память их совокупно" ( , кн. 2, 54-55). Примерно в то же время, около 1020-1021 гг., тем же Митрополитом Иоанном I была написана служба мученикам Борису и Глебу, которая стала первым гимнографическим творением нашей отечественной церковной письменности ( , кн. 2, 58, 67; , 40).

Вторым святым, торжественно канонизированным Русской Церковью, стал преподобный Феодосий Киево-Печерский, скончавшийся в 1074 г. Уже в 1091 г. обретаются его мощи и переносятся в Успенскую церковь Печерского монастыря - начинается местное почитание святого. А в 1108 г., по просьбе великого князя Святополка, совершается его общецерковное прославление ( , 53).

Впрочем, еще до церковного прославления святых Бориса, Глеба и Феодосия на Руси особо чтили святых первомучеников Российских Феодора варяга и сына его Иоанна (+ 983), святую равноапостольную великую княгиню Ольгу (+ 969) и, немного позднее, святого крестителя Руси - великого князя Владимира (+ 1015).

О раннем почитании святых мучеников Феодора и Иоанна свидетельствует тот факт, что основанная в 989 г. и освященная в 996 г. известная Десятинная церковь была воздвигнута святым князем Владимиром именно на месте их убиения ( , кн. 2, 35; , 40). В Десятинную же церковь в 1007 г. были торжественно положены обретенные мощи княгини Ольги. Вероятно, что с того же времени было установлено праздновать память ее 11 июля - в день ее преставления; позднее была совершена и ее канонизация ( , кн. 2, 52-53).

Почитание равноапостольного князя Владимира в день его кончины, 15 июля, началось несомненно в первой четверти XI в., ибо похвальное "Слово" святителя Илариона в его честь, содержащее ряд молитвенных обращений к Владимиру, "естественно предполагает, что святость его была уже тогда признана Церковью" ( , кн. 2, 55). Общецерковное же почитание его, предположительно, началось вскоре после Невской битвы, одержанной над шведами в день памяти святого князя ( , 91). В том же XIII в., в некоторых рукописях, уже встречается служба святому Владимиру ( , кн. 2, 58 и 440).

Впоследствии, уже в XI-XII вв. Русская Церковь явила миру столько святых , что, пожалуй, к середине XII в. могла бы праздновать их общую память. Однако, несмотря на последующее увеличение почитавшихся святых в XIII-XV вв., до начала XVI столетия о таком празднике в Русской Церкви не могло идти речи по следующим причинам:

1. До середины XV в. Русская Церковь была только одной из митрополий Церкви Константинопольской, что, естественно, затрудняло решение ряда местных церковных вопросов, как то, например, прославление того или иного святого и установление ему празднования во всей Русской Церкви . Тем более предложение о ежегодном праздновании памяти Всех русских святых вряд ли бы нашло сочувствие у митрополитов-греков, возглавлявших Русскую Церковь до середины XIII в. А именно Киевским Митрополитам и принадлежало право торжественно устанавливать новые церковные праздники ( , 35).

2. Монголо-татарское иго, продолжавшееся на Руси около двух с половиной столетий, конечно же ставило перед нашей Церковью совсем иные задачи, далекие от творческого осознания русским народом основ национальной святости.

3. В самой Константинопольской Церкви праздник в честь Всех святых был установлен только в конце IX в. и в начале своего появления праздновался там с особой торжественностью. Русская же Церковь, воспринявшая после Крещения все основные праздники Церкви Константинопольской, также совершала и празднование в честь Всех святых, чего было вполне достаточно при наличии небольшого числа своих национальных святых: их память можно было совершить именно в этот день.

Некоторые изменения, впрочем, стали происходить после того, как в 1448 г. Русская Церковь стала автокефальной. Особое значение в историческом процессе установления дня памяти Всех русских святых принадлежит предстоятелям Новгородской кафедры Русской Церкви, многие из которых были прославлены позднее в святительском сане.

Великий Новгород, уже начиная со времени учреждения там архиерейской кафедры в 992 г., слыл крупнейшим центром духовного просвещения на Руси. Причем главной заботой новгородских владык (особенно начиная с XV в.) было собирание древних рукописей, преимущественно литургического плана, а также создание новых гимнографических памятников, посвященных сначала новгородским святым, а позднее и многим святым всей Русской земли ( , 31-33). Здесь особо следует выделить святителя Евфимия (+ 1458), святителя Иону (+ 1470) и святителя Геннадия (+ 1505).

Первый в 1439 г. установил празднование Новгородским святителям, а чуть позднее пригласил в Великий Новгород для составления служб и житий новоканонизированным святым известного духовного писателя того времени - афонского иеромонаха Пахомия Серба (Логофета), который трудился там и при святителе Ионе. И если главной заботой святителя Евфимия было прославление святых Новгородской земли, то его преемник, святитель Иона, прославлял уже "московских, киевских и восточных подвижников" и "при нем впервые на новгородской земле строится храм в честь преподобного Сергия, игумена Радонежского" ( , 91-92).

Также и святитель Геннадий, благодаря которому была собрана воедино первая славянская рукописная Библия, "был почитателем русских святых, например, святителя Алексия" и "по его благословению были написаны жития преподобного Савватия Соловецкого и блаженного Михаила Клопского" ( , 90-91).

Впрочем, первое официальное церковное установление дня памяти Всех русских святых связано с именем другого новгородского святителя - Макария , в 1542-1563 гг. возглавлявшего Русскую Православную Церковь.

От святительства митрополита Макария Московского (+1563) до Поместного Собора Русской Православной Церкви 1917-1918 гг.

В 1528-1529 гг. племянник преподобного Иосифа Волоцкого, инок Досифей Топорков , работая над исправлением Синайского Патерика, в составленном им послесловии сокрушался, что, хотя Русская земля и имеет немало святых мужей и жен, достойных не меньшего почитания и прославления, чем восточные святые первых веков христианства, однако они "нашим небрежениием презираема и писанию не предаваема, еже некая и мы сами свемы" ( , 74; , 275). Досифей совершал свой труд по благословению новгородского архиепископа Макария, с именем которого, главным образом, и связано устранение того "небрежения" по отношению к памяти русских святых, ощущавшееся многими чадами Русской Церкви в конце XV - начале XVI столетий.

Главной заслугой святителя Макария стал его многолетний, кропотливый и неустанный труд по собиранию и систематизации всего агиографического, гимнографического и гомилетического наследия Православной Руси, известного к тому времени. Более 12 лет, с 1529 по 1541 гг., святитель Макарий и его помощники работали над составлением двенадцатитомного сборника, вошедшего в историю под названием Великие Макарьевские Четьи Минеи ( , 87-88; , 275-279). В этот сборник вошли жития многих русских святых, почитавшихся в разных уголках нашего государства, но не имевших общецерковного прославления. Выход в свет нового сборника, составленного по календарному принципу и содержащего жизнеописания многих русских подвижников благочестия, без сомнения, ускорил процесс подготовки первого в истории Русской Церкви прославления для повсеместного почитания целого сонма святых.

В 1547 и 1549 гг., став уже Первоиерархом Русской Церкви, святитель Макарий созывает в Москве Соборы, известные под именем Макарьевских, на которых решался только один вопрос: о прославлении русских святых. Во-первых, был решен вопрос о принципе канонизации на будущее время: установление памяти общечтимым святым отныне подлежало соборному суждению всей Церкви ( , 103). Но основным деянием Соборов стало торжественное прославление 30 (или 31) 18 новых общецерковных и 9 местночтимых святых ( , 50).

На Соборе 1547 г.19 были канонизированы:

1) святитель Иона, митрополит Московский и всея Руси (+ 1461);
2) святитель Иоанн, архиепископ Новгородский (+ 1186);
3) преподобный Макарий Калязинский (+ 1483);
4) преподобный Пафнутий Боровский (+ 1477);
5) благоверный великий князь Александр Невский (+ 1263);
6) преподобный Никон Радонежский (+ 1426);
7) преподобный Павел Комельский, Обнорский (+ 1429);
8) преподобный Михаил Клопский (+ 1456);
9) преподобный Савва Сторожевский (+ 1406);
10-11) преподобные Зосима (+ 1478) и Савватий (+ 1435) Соловецкие;
12) преподобный Дионисий Глушицкий (+ 1437);
13) преподобный Александр Свирский (+ 1533).

Днем праздника сначала было установлено 17 июля, как ближайший день к памяти святого равноапостольного князя Владимира (15 июля). Однако позднее дата празднования памяти Всех русских святых несколько раз менялась. Она совершалась и в первое воскресенье по Ильине дне, и в один из седмичных дней перед Неделей всех святых .

В самое ближайшее время после Московских Макарьевских Соборов на Руси появилось "множество житий русским святым, или их новых редакций, служб, похвальных слов; начинают интенсивнее писаться иконы русским святым, строиться храмы в их честь, совершаются открытия мощей русских святых" ( , 279-289). Естественно, что установление праздника в честь всех русских святых потребовало и написания службы этого праздника. Эту нелегкую задачу выполнил инок Суздальского Спасо-Евфимиева монастыря Григорий, оставивший Русской Церкви "в общей сложности до 14 агиологических произведений как об отдельных святых, так и сводные работы обо всех русских святых" ( , 50-51,54).

О личности суздальского инока Григория сохранилось очень мало исторических сведений, причем весьма расходящихся друг с другом . В современной церковно-научной литературе считается, что родился он около 1500 г., агиологическую деятельность в Спасо-Евфимиевом монастыре начал около 1540 г., а в 1550 г. написал "Службу Всем русским святым" и "Похвальное слово" им ( , 54; , 297).

Служба "новым чудотворцам" Российским явилась "новым фактором в русской литургической письменности" и "древнейшим протографом всех более поздних редакций вплоть до "Службы Всем святым, в земле Российской просиявшим", составленной на Соборе 1917-1918 гг. и напечатанной Московской Патриархией в 1946 г. с необходимыми изменениями и дополнениями" ( , 228-229; 21, 54).

Списки службы и похвального слова Всем русским святым получили широкое распространение уже в XVI в. Однако в печатном виде опубликованы они были впервые только лишь в первой половине XVIII в. ( , 296). Вообще же, после большого духовного подъема в русском обществе, вызванного Московскими Соборами 1547 и 1549 гг., к концу XVI в. праздник Всех русских святых стал забываться и праздноваться только в отдельных уголках России. Эта печальная тенденция в XVII в. стала усиливаться, и в итоге на протяжении Синодального периода почитание праздника Всех русских святых в Русской Церкви было окончательно предано забвению и сохранялось только у старообрядцев ( , 50; , 296).

Для выяснения причин такого исторического нонсенса, вероятно, требуется специальное историко-богословское исследование.

Поместный Собор Русской Православной Церкви 1917-1918 гг.

События восстановления празднования дня памяти Всех русских святых исторически совпали с восстановлением Патриаршества в Русской Церкви.

В предсоборный период у Святейшего Синода не было намерения возобновить празднование, появившееся в далеком XVI в. 20 июля 1908 г. крестьянин Судогодского уезда Владимирской губернии Николай Осипович Газукин направил в Святейший Синод ходатайство об установлении ежегодного празднования «Всем святым Российским, с начала Руси прославленным» с просьбой "почтить этот день особо составленною церковною службою". Прошение вскоре было отклонено синодальным определением на том основании, что существующий праздник Всех святых включает в себя и память святых русских ( , 427).

Тем не менее на Поместном Соборе Русской Церкви 1917-1918 гг. праздник был восстановлен. Заслуга восстановления и последующего почитания дня памяти Всех русских святых главным образом принадлежит профессору Петроградского университета Борису Александровичу Тураеву и иеромонаху Владимирского Рождественского монастыря Афанасию (Сахарову) .

Одобренный отделом доклад Тураева 20 августа 1918 г. был рассмотрен Собором, и наконец, 26 августа, в день тезоименитства Святейшего Патриарха Тихона, было принято историческое постановление : "1. Восстанавливается существовавшее в Русской Церкви празднование дня памяти Всех святых русских. 2. Празднование это совершается в первое воскресенье Петровского поста" ( , 427-428; , 7).

Собор постановил печатать исправленную и дополненную Службу инока Григория в конце Цветной Триоди. Однако спешно взявшиеся за этот труд Б.А. Тураев и иеромонах Афанасий вскоре пришли к выводу, что заимствовать из службы инока Григория можно лишь самую малую часть, тогда как все остальное необходимо составлять заново, "частью сложивши совершенно новые песнопения (это труд взял на себя главным образом Б.А. Тураев), частью выбравши наиболее характерное и лучшее из существующих богослужебных книг, по преимуществу из отдельных служб Русским святым (эту работу проделал иеромонах Афанасий)" ( , 7-8).

Инициаторам восстановления памяти Всех русских святых очень хотелось составленную ими службу "провести через Собор", который вот-вот должен был закрыться. Поэтому еще неполностью готовая, 8 сентября 1918 г., на предпоследнем заседании богослужебного отдела Поместного Собора, новая служба была рассмотрена, одобрена и передана на последующее утверждение Святейшему Патриарху и Священному Синоду ( , 9). 18 ноября, уже после закрытия Поместного Собора, Патриарх Тихон и Священный Синод благословили печатание новой Службы под наблюдением митрополита Владимирского и Шуйского Сергия (Страгородского), что и было осуществлено до конца 1918 г. в Москве с большими трудностями . Наконец 13 декабря того же года всем епархиальным архиереям был разослан указ о восстановлении дня памяти Всех русских святых, а 16 июня 1919 г. направлен и типографски отпечатанный текст службы с указанием совершать ее в ближайший воскресный день по получении ( , 428-429).

К несчастью, из-за событий революции 1917 г. восстановленный Собором праздник снова едва не был быстро забыт, как это уже случалось ранее. На этот раз это было связано главным образом с гонениями, воздвигнутыми на Русскую Церковь в XX в. К тому же 23 июля 1920 г. скончался Б.А. Тураев, очень желавший и далее трудиться над дополнением и исправлением спешно составленной службы ( , 9), а архимандрит Афанасий, по своему смирению, не решался один браться за такой ответственный труд.

Однако восстановленному празднику Промыслом Божиим не попущено было снова оказаться забытым. А воздвигнутые на Русскую Церковь гонения удивительным образом только помогли его повсеместному распространению.

От Поместного Собора Русской Православной Церкви 1917-1918 гг. до настоящего времени

Наконец, там же, в тюрьме, 10 ноября 1922 г., в день преставления святителя Димитрия Ростовского, списателя житий святых, в первый раз было совершено празднование Всем русским святым, не в воскресный день и по исправленной службе ( , 10).

1 марта 1923 г. в 121-й одиночной камере Таганской тюрьмы, где Владыка Афанасий ожидал ссылки в Зырянскую область, им было совершено освящение походного антиминса в честь Всех русских святых для своей келейной церкви ( , 68 и 75; , 10).

Вышеуказанные события еще более укрепили святителя Афанасия в мысли о том, что утвержденную Собором 1917-1918 гг. службу Всем русским святым необходимо дополнять и далее, "а вместе с тем явилась" мысль о желательности и необходимости установления и еще одного дня для общего празднования всех Русских святых, сверх установленного Собором" ( , 10). И действительно: праздник Всех русских святых по своему значению для Русской Церкви вполне заслуживает того, чтобы служба для него была насколько это возможно полной и праздничной, чего, согласно Церковному Уставу, невозможно достичь, если совершать ее только единожды в год и только в воскресный день - во 2-ю неделю по Пятидесятнице. Кроме того, в этот день во многих местах России совершаются празднования в честь местных святых; Русская обитель на Афоне и ее подворья совершают в этот день вместе со всем Афоном празднование Всем Афонским преподобным; наконец, в этот же день совершается память святых Болгарской Церкви и Церкви Чешских земель и Словакии, что ставит в затруднительное положение тех православных русских людей, которые Божиим Промыслом живут в этих славянских странах и ведут свою церковную жизнь в лоне братских Поместных Церквей. Соединить празднование Всех русских святых с вышеперечисленными местными празднованиями, которые не могут быть перенесены на другой день, по мысли Устава, никак нельзя. Поэтому "с неотложной необходимостью возникает вопрос об установлении второго, непереходящего праздника Всех русских святых, когда бы во всех русских храмах" могла бы быть совершаема только одна полная праздничная служба, не стесняемая никакой другой" ( , 11 и 17).

Временем совершения второго празднования Всех русских святых святителем Афанасием было предложено 29 июля - следующий день после памяти святого равноапостольного великого князя Владимира, Крестителя Руси. В таком случае "праздник нашего равноапостола будет как бы предпразднством к празднику Всех святых, процветших в той земле, в которую он всеял спасительные семена веры Православной" ( , 12). Святитель Афанасий предложил также на следующий день после праздника вспомнать "многоименный сонм хотя и не прославленных еще к церковному чествованию, но великих и дивных подвижников благочестия и праведников, а также строителей Святой Руси и разнообразных деятелей церковных и государственных" , чтобы, таким образом, второе празднование Всем русским святым торжественно совершалось во всей Русской Церкви в течение трех дней ( , 12).

Несмотря на такие грандиозные замыслы святителя-песнотворца в отношении почитаемого им праздника, до 1946 г. Русская Церковь не имела возможности не только совершать торжество своих святых дважды в год, но и вообще не могла чествовать эту память повсеместно. Печатная Патриархийная служба 1918 г. "разошлась по рукам участников Собора… и не получила широкого распространения", сделавшись в короткое время редкостью, а "рукописные списки (с нее) были в очень немногих церквах", а остальные вообще ее не имели ( , 86). И только в 1946 г. вышла в свет "Служба Всем святым, в земле Российской просиявшим", изданная Московской Патриархией, после чего началось повсеместное празднование памяти Всех русских святых в нашей Церкви.

Тем не менее после выхода в печать службы праздника, работа над ее исправлением и дополнением не закончилась. Автор большинства песнопений, святитель Афанасий, продолжал трудиться над службой до своей блаженной кончины, последовавшей в 1962 г.

Сегодня праздник Всех святых, в земле Российской просиявших, в Русской Церкви является одним из наиболее торжественных дней всего церковного года . Однако думается, что служба праздника могла бы еще быть дополнена. Святитель Афанасий в свое время предлагал обогатить ее тремя особо составленными канонами: "1) для молебна на тему: чудом Божиим и подвигами святых строилась Святая Русь, 2) Богородице для утрени на тему: Покров Богоматери над Русской землей и 3) особого канона для панихиды по подвижникам благочестия, совершаемый в самый праздник после вечерни, накануне поминовения их" ( , 15).

Главным же неисполненным желанием святителя Афанасия относительно службы Всех русских святых до сих пор остается отсутствие в ней особого «Слова похвального на память Всех святых, в земле Русской просиявших». В 1955 г. Владыка Афанасий так писал об этом своему другу - архимандриту Сергию (Голубцову) , преподавателю Московской Духовной Академии: "…Я давно пришел к мысли, что…(в) нашей службе должно быть обязательным чтение "Слова похвального на Собор всех русских святых", в котором были бы воспомянуты по именам все русские святые (за исключением Печерских, из которых должны быть воспомянуты более известные). При этом похвала каждому святому из одной, двух, не более трех фраз должна быть не столько плодом ораторского таланта составителя. Эти похвалы должны быть сложены из характеристик наших святых, выбранных из летописных отзывов о них, из древних житий и других памятников. Похвалы должны быть составлены по возможности из точных выражений памятников. "Слово похвальное" должно быть не сочинено, а составлено. Не найдется ли среди студентов нашей академии талантливый и благоговейный проповедник (а вместе и историк), который бы в качестве кандидатского сочинения взял тему: «Слово похвальное на Собор всех святых, в земле Русской просиявших»? Если бы мою мысль оказалось возможно осуществить, я со своей стороны дал бы еще некоторые советы и указания" ( , 50-51). Это "Слово" святитель Афанасий полагал уместным читать на пять статий (частей) в разных местах службы: перед шестопсалмием, после седальнов по 1-м и 2-м стихословии, после седальна по полиелее и по 3-й песне канона ( , 108, 110-111, 115, 124). По 6-й песне канона Владыка надеялся впоследствии читать за службой синаксарий "об установлении и значении сего праздника" ( , 15 и 133). В современном варианте службы (см.: , май, ч. 3, 308-352; , 495-549) эти чтения отсутствуют.

Впрочем, несмотря на это, службу Всем русским святым в ее современном состоянии следует признать одним из самых значительных явлений в истории русской церковной гимнографии, потому как она имеет много очевидных достоинств. Во-первых, в службе подвиг русских святых выявлен во всей возможной полноте и показан с различных сторон . Во-вторых, по своему музыкальному содержанию (использование всех восьми гласов, многих подобнов, в том числе очень редких и т. д.) служба превосходит даже многие двунадесятые праздники.

В-третьих, содержащиеся в службе литургические новации не кажутся какими-то лишними и надуманными, а, напротив, придают ей сдержанный колорит и внутреннюю цельность, без чего служба была бы явно неполной и казалась бы не такой праздничной, какой она является сейчас. Наконец, каждое песнопение службы содержит главное: искреннюю любовь и неподдельное благоговение авторов ее к прославляемым в ней святым, а это - главное не только в гимнографии, но и вообще в служении Церкви Христовой, без которого человеческая жизнь теряет всякий смысл.

Следует также напомнить пожелание святителя Афанасия совершать празднование Всем русским святым хотя бы дважды в год, что он сам неукоснительно делал до конца своей жизни ( , 137-138). Действительно, такой Праздник вполне заслуживает того, чтобы Русская Церковь совершала его не только во 2-ю Неделю по Пятидесятнице, но и еще в какой-либо специально выбранный день . Здесь также, на наш взгляд, стоит воспользоваться пожеланиями святителя-песнотворца, и второй раз празднование Всем русским святым править в течение трех дней: 15 июля (день памяти святого равноапостольного князя Владимира как предпразднство), 16 июля (сам праздник) и 17 июля (отдание праздника и поминовение непрославленных подвижников благочестия и церковных и государственных деятелей России). Тем более, в эти дни Церковь не совершает празднования великим святым, и службы рядовых святых могут быть совершены на повечерии.

Примечания:

1) Разные источники предлагают разную датировку (ср., например, , 143 и , т. 1, 368).

2) Кроме апостола Андрея на территории будущей Руси проповедывали апостолы Варфоломей и Фаддей (в Армении) и Симон Зилот (в Грузии) ( , 153-154).

3) Непосредственными помощниками апостола Андрея были апостолы от 70-ти: Стахий, Амплий, Урван, Наркисс, Апеллий и Аристовул ( , 144).

4) О подробной истории этих Церквей см. , т. 1, 107,112-113,122-123.

5) По другим сведениям в 99 г. ( , 157).

6) По другим сведениям в 101-102 гг. ( , 157).

8) Более полный список святых, подвизавшихся или скончавшихся на территории нашего будущего Отечества, см.: , 307-309 и , кн. 1, 368-369.