, 1–2 вв. н.э.). Цельные сочинения сохранились лишь от последнего периода. Это делает неизбежной реконструкцию стоицизма, который в настоящее время рассматривается как строгая система (окончательно оформленная Хрисиппом). Стоицизм (подобно кинизму, эпикуреизму и скептицизму) – практически ориентированная философия, целью которой является обоснование «мудрости» как этического идеала, но неординарная логико-онтологическая проблематика играет в ней принципиально важную роль. В области логики и физики наибольшее влияние на стоицизм оказали Аристотель и Мегарская школа ; этика формировалась под киническим влиянием, которому у Хрисигша и в Средней Стое стало сопутствовать платоническое и перипатетическое.

Учение стоицизма делится на логику, физику и этику. Структурная взаимосвязь трех частей служит выражением всеобщей «логичности» бытия, или единства законов мирового разума-логоса (прежде всего закона причинно-следственной связи) в сферах познания, мироустроения и морального целеполагания.

Универсальным средством анализа любой предметности выступают четыре взаимосвязанных класса предикатов, или категории: «субстрат» (ὑποκείμενον), «качество» (ποιόν), «состояние» (πὼς ἔχον), «состояние в отношении» (προς τί πώς έχον), содержательно эквивалентные 10 аристотелевским категориям.

ЛОГИКА – основополагающая часть стоицизма; ее задача – обосновать необходимые и всеобщие законы разума как законы познания, бытия и этического долженствования, а философствование – как строгую «научную» процедуру. Логическая часть делится на риторику и диалектику; последняя включает учение о критерии (гносеология) и учение об обозначающем и обозначаемом (грамматика, семантика и формальная логика, созданные Хрисиппом). Гносеология стоицизма – программный антипод платонической – исходит из того, что познание начинается с чувственного восприятия. Познавательный акт строится по схеме «впечатление» – «согласие» – «постижение»: содержание «впечатления» («отпечаток в душе») верифицируется в интеллектуальном акте «согласия» (συγκατάθεσις), приводящего к «постижению» (συγκατάληψις). Критерием его необманчивости является «постигающее представление» (φαντασία καταληπτική), возникающее только от реально наличной предметности и раскрывающее свое содержание с безусловной адекватностью и ясностью. В «представлениях» и «постижениях» происходит лишь первичный синтез чувственных данных – констатация восприятия некоторой предметности; но они не дают знания о ней и, в отличие от коррелятивных им логических высказываний (ἀξιώματα), не могут иметь предиката «истинный» или «ложный». Из однородных «постижений» в памяти складываются предварительные общие представления (προλήψεις, ἔννοιαι), образующие сферу первичного опыта. Чтобы войти в систему знания, опыт должен приобрести четкую аналитико-синтетическую структуру: это задача диалектики, изучающей в основном отношения бестелесных смыслов. Ее основой является семантика (находящая отклики в логико-семантических концепциях 20 в.), которая анализирует отношение слова-знака («выраженное слово», λόγος προφορικός), обозначаемого смысла («внутреннее слово» = «лектон», λόγος ἐνδιάθετος, λεκτόν) и вещественного денотата. Отношение знака и смысла на уровне «лектон» выступает первичной моделью причинно-следственных связей. Соотношение телесного и бестелесного в рамках телесного универсума является глобальной (и не имеющей решения) метапроблемой стоицизма: реально существуют только тела; бестелесное (пустота, место, время и «смыслы») налично иным образом.

Стоицизм, как специфическое направление философской мысли, просуществовало с III века до н.э. до III века н.э. Название этой школы произошло от названия места, где любили собираться эти философы в Афинах. На центральной площади города Агоре, где собирались граждане Афин для торговли, общения и общественных дел были расположены крытые колоннады, украшенные портиками (по-гречески портик - стоя). В них укрывались от дождя и палящего солнца. В одной из них когда-то расписанной рисунками и с тех пор прозванной Пестрым Портиком и собирались философы, которых быстро прозвали стоиками.

Стоицизм - наименее греческое из всех философских школ. История стоицизма распадается на три эпохи:

1) старая Стоя: создает и завершает систему; основоположники - Зенон Стоик Китионский с Кипра, Клеанф, Хрисипп из Сол (III в. до н. э);

2) средняя Стоя: Панеций Родосский (II в. до н. э) вводит стоицизм в Рим, а Посидоний из Апамеи (конец II - I в. до н. э) смягчает первоначальный ригоризм;

3) поздний римский стоицизм: Плутарх, Цицерон, Сенека, Эпиктет, император Марк Аврелий.

Стоицизм своей жизненной силой и бодростью во многом обязан длительной полемике с Новой Академией. У истоков этого периода развития Академии стоит Аркесилай (глава Академии приблизительно с 268 по 241 до н. э); наиболее значительным и почитаемым защитником данного направления мысли стал Карнеад (глава Академии в середине II столетия до н. э), а самым авторитетным выразителем его идей - Цицерон (106-43 до н. э), чьи влиятельные философские работы писались в основном с позиций Новой Академии.

В конце IV в. до н.э. в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных философских течений. Основателем стоицизма был Зенон из Кития (город на Кипре) (около 333-262 до н. э). В Афинах он познакомился с послесократовской философией (как с академической, так и с философией кинической и мегарской школ) и в 302г. до н.э. основывает собственную школу. После его смерти (около 262 до н. э) во главе школы стояли поэт Клеанф (до 232 до н. э) и революционизировавший учение Хрисипп (232-206 до н. э).

Стоицизм ориентирован главным образом на этические проблемы, в частности, на создание идеала мудреца, безразличного ко всему внешнему, спокойного и всегда уравновешенного, стойкого к ударам судьбы и гордого сознанием своей внутренней свободы - от страстей. Основное внимание стоики сосредоточивают на человеке, как личности, и этических проблемах, вопросы о сущности бытия стоят у них на втором месте. В этике противоположность между стоицизмом и эпикуреизмом, сказалась в вопросе о понимании свободы и высшего назначения человеческой жизни. Вся физика и этика эпикурейцев направлены к тому, чтобы вырвать человека из оков необходимости. Для стоиков же необходимость ("судьба", "рок") непреложна. Свобода, как ее понимает Эпикур, для стоиков невозможна. Действия людей отличаются не по тому, свободно или не свободно они совершаются - все они происходят только по необходимости, - а лишь потому, добровольно или по принуждению исполняется неотвратимая во всех случаях необходимость. Судьба согласного с ней ведет, противящегося тащит. Так как человек - существо общественное и вместе с тем часть мира, то движущее его поведением естественное стремление к самосохранению, по мнению стоиков, возвышается до заботы о благе государства и даже до понимания обязанностей по отношению к мировому целому. Поэтому мудрец выше личного блага ставит благо государства и при необходимости не колеблется принести ему в жертву свою жизнь.

Стоики окончательно разделили философию на логику, физику и этику. Логикой занимались главным образом стоики, поскольку эпикурейцы считали логику бесполезной для своих целей. Логика периода эллинизма начинала включать в свой состав эпистемологию (теория познания), чье основное внимание сосредоточилось на отыскании "критерия истины". В логику включались также и скрупулезные исследования грамматики. Отвергая софистические выводы досократиков, но не признавая "идеи" Платона, стоики полагали, что следует сделать еще одну попытку по основанию истины на чувственном опыте. Для этого требуется, чтобы в уме существовал отпечаток, явно отличающийся от любого ложного отпечатка, умственный образ, который сам свидетельствует о своей истинности. Именно эта посылка навлекала на стоиков постоянные нападки академиков и скептиков.

В области физики наличествовало противостояние между атомизмом эпикурейцев и учением стоиков. В физике стоики исходили из того, что тело мира происходит из огня, воздуха, земли и воды. Все бытие мыслилось только как разная степень напряжения божественно материального первоогня. Этот огонь превращается во все прочие стихии. Движущая сила мироздания, божественный разум - это управляющий всем разумный огонь. Ничто не происходит случайно, всем правит судьба. По утверждению стоиков, судьба есть космос. Зенон говорил, что судьба - это власть, двигающая материю. Он определял бога, как пламенный разум мира: бог наполняет собой весь мир, как мед наполняет пчелиные соты. Повинуясь судьбе, мировая история идет по предопределенному пути.

Однако этот фатализм не означает упразднения этики ни в теоретическом, ни в практическом отношении. С точки зрения стоиков, этика основана не на беспричинной свободе воли, но на волевом поступке: самообладании, терпении и так далее. Человек отвечает за те поступки, которые соответствуют его воле, и бессмысленно спрашивать, мог ли он пожелать чего-то иного или нет. Согласно стоикам, высшим благом является разумный поступок, жизнь в согласии с природой, но не с животной природой, как у киников, а с добродетелью. Неразумно желать несбыточного, и нам следует думать не о богатстве, удовольствии или славе, но лишь о том, что в нашей власти, то есть внутреннем отклике на жизненные обстоятельства. В этом проявлялся идеал внутренней свободы от страстей. Поведение стоиков служило иллюстрацией к их этике, и постепенно они всё больше подчеркивали это в своих сочинениях, выдвигая на первый план понятие спокойного и всегда уравновешенного мудреца. В целом этика стоиков призывала скорее к терпению, чем к надежде.

Философское начало коренится в человеческом субъекте. Язык тоже субъективен. Стоики исходили из принципа всеобщей целесообразности. Всё имеет свой смысл.

Окружающий человека мир в основе своей разумен и целесообразно устроен. Согласно Хрисиппу существует мировая душа - это чистейший эфир, самый подвижный и легкий, женственно нежный, как бы тончайший вид материи. Разумна и человеческая душа, ибо она составляет часть космического разума - логоса. Ощущению неустойчивости статуса человека в условиях непрерывных военных и социальных конфликтов и ослабления связей с коллективом граждан полиса стоики противопоставили идею зависимости человека от высшей благой силы (логоса, природы, бога), управляющей всем существующим. Человек в их представлении уже не гражданин полиса, а гражданин космоса; для достижения счастья он должен познать закономерность явлений, предопределенных высшей силой (судьбой), и жить в согласии с природой. Лишь жизнь, сообразная природе, ее логосу, разумна и добродетельна, благоразумна. Главное в этике стоицизма - это учение о добродетели, которая заключалась в спокойствии, невозмутимости, в умении стойко переносить удары судьбы. Эклектизм, многозначность основных положений стоиков обеспечивали им популярность в разных слоях эллинистического общества и допускали сближение доктрин стоицизма с мистическими верованиями и астрологией.

Стоическая философия лучше всего отражает развивающийся кризис духовной жизни греческого общества, который явился следствием экономического и политического разложения. Именно стоическая этика наиболее адекватно отражает "свое время". Это этика "сознательного отказа", сознательного смирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору. Поэтому стоицизм вновь оживает в период кризиса Римской республики и затем в период начинающегося распада Римской империи. Стоицизм превратился в популярную морализирующую философию, которая сконцентрировала в себе благородные заветы древности. Центральный пункт стоицизма - идеал мудреца. Основной мотив - стремление изобразить совершенного человека, абсолютно свободного от влияний окружающей жизни. Этот идеал определяется в основном отрицательно, как внутренняя свобода от аффектов. Мудрец испытывает искушение, но преодолевает их. Для него добродетель не только высшее, но и единственное благо. Стоики говорили, что человек должен подчиняться необходимости, в этом его основная добродетель. Не надо идти против судьбы.

Стоики создали этику долга, этику нравственного закона разума, этику внутренней свободы, внутреннего разумного самоопределения, духовной самостоятельности и независимости, спокойного и невозмутимого принятия своей судьбы (атараксия).

Начало римской философии датируется II-I вв. до н.э. Вторичная по отношению к греческой, римская философия распадается на латиноязычную и грекоязычную. Большую роль в распространении греческой культуры на воинственный, непрерывно территориально расширяющий свои владения Рим сыграли его контакты с южноиталийскими греческими городами ("Великая Греция"), а затем и их завоевание в начале III в. до н.э. Эллинофильский кружок сложился вокруг эллинофилов Сципиона Старшего (Сципион Африканский - победитель Ганнибала) и Сципиона Младшего (взял штурмом и окончательно разгромил Карфаген). Эллинофилам противостоял выходец из простого народа, плебей, ставший сенатором, консулом в 195г. и цензором в 184г. Марк Порций Катон Старший - защитник римской старины, простоты нравов, целомудрия. Катон гневался и на греческих философов, исходя из убеждения, что философия подрывает воинскую доблесть.

Рим в I в. до н.э. переживал интенсивное распространение греческих философских учений: эпикуреизма, стоицизма, скептицизма, а также их эклектических смешений. В римской школе Секстиев (40-е гг. до н. э) стоицизм сочетался с пифагорейскими и платоническими элементами, Фигул (умер в 44 до н. э) - первый по времени представитель постпифагореизма в Риме - занимался математикой и естествознанием, астрологией и магией.

Синтез римской и греческой культур, органическое соединение греческой духовности и римской гражданственности продолжил Цицерон.

Марк Туллий Цицерон (106-43 до н. э) происходил из богатого римского сословия "всадников". Он родился в отцовской усадьбе в Лациуме и, прожив почти 64 года, был убит цезарианцами через полтора года после того, как республиканцы-тираноборцы, не понимавшие, что время республики прошло, коварно лишили жизни Гая Юлия Цезаря.

Цицерон ставил перед собой благородную задачу донести до римлян греческую философию, сделать ее максимально занимательной, показать, что философия возможна не только на греческом, но и на латинском языке. Он заложил основы латинской философской терминологии. Цицерон думал, что философия должна быть не только умна, но и привлекательна, радовать и ум, и сердце. Его нельзя отнести к оригинальным мыслителям, поскольку он был всего лишь талантливым популяризатором и подражателем. Но это не умаляет громадного значения Цицерона в истории философии. Без него картина объективной истории философии в Западной Европе была бы гораздо беднее. Правда, Цицерон не всегда точен и глубок: он не понял, сколь велико различие между мировоззрениями Платона и Аристотеля, сохранив убеждение в том, что была создана единая и стройная философия под двумя названиями: академическая и перипатетическая, которые, совпадая по сути, различались именами...

Цицерон обнаружил, что между философами нет согласия, и растерялся. Он не знал, кому верить. Как адвокат он уверен, что в суде должны быть выслушаны обе стороны. Но в философии сторон больше - она подобна многограннику. Цицерон склонился к умеренному, пробабилическому скептицизму. Он много занимался историей Средней и Новой Академии, плодом чего стала его работа "Академика". Цицерон одобрял "академический скептицизм": "Мудро поступают академики, которые воздерживаются выражать одобрение вещам сомнительным ". Ему импонировал метод академиков-скептиков: "Все оспаривать и ни о чем не высказывать определённого мнения ". Этот оратор полагал, что следует созвать консилиум философов разных толков для обсуждения той или иной проблемы.

Во времена ранней Римской империи центром философии стал Рим. Императоры династии Антонинов (а это почти весь II в. н. э) сами увлекались науками, а предпоследний из них - Марк Аврелий Антонин - вошел в историю мировой философии. В этот период возродились пифагореизм и платонизм, действовали перипатетик Александр Афродисийский, скептик Секст Эмпирик, доксограф Диоген Лаэртский, киник Дион Хрисостом. Но главную роль в философии играл стоицизм, где самыми выдающимися его представителями были Сенека (около 4 до н.э. - 65 н. э), его ученик Эпиктет (около 50 - около 140) и император Марк Аврелий (121-180). Они никогда не встречались. Сенека умер, когда Эпиктету было лет 15. Эпиктет ушел из жизни, когда Марк Аврелий достиг 17 лет. Но каждый последующий знал сочинения предыдущих. Все они принципиально различались и по своему социальному положению. Сенека - крупный сановник и богач, Эпиктет - раб, а затем нищий вольноотпущенник, Марк Аврелий - римский император.

В I в. до н.э. стоическое мировоззрение разделяли и Варрон, и Колумелла, и Вергилий, и также многие-многие другие образованные и знатные римские граждане. В нем они черпали силы для полной непредсказуемыми опасностями жизни.

Сенека (около 4г. до н.э. -65г. н. э) происходил из сословия "всадников", получил всестороннее естественнонаучное, юридическое и философское образование, сравнительно длительный период успешно занимался адвокатской практикой. Позже становится воспитателем будущего императора Нерона, после восшествия которого на трон он получает наивысшее общественное положение и почести. Во второй год власти Нерона он посвящает ему трактат "О милосердии", в котором призывает Нерона как правителя сохранять умеренность и придерживаться республиканского духа. Сенека отвергает стремление к накоплению имущества, к светским почестям и должностям: "Чем выше кто взошел, тем ближе он к падению. Очень бедна и весьма кратка жизнь того человека, который с великими усилиями приобретает то, что еще с большими усилиями должен он удерживать ". Однако он использовал свое общественное положение и стал одним из наиболее богатых и влиятельных людей Рима. Сенека - пример расхождения мировоззрения и образа жизни. Он проповедовал бедность, а сам всеми правдами и неправдами стремился к обогащению. Когда его враги указывали на факт, что его собственная жизнь весьма резко отличается от идеалов, которые он провозглашает, он ответил им в трактате "О счастливой жизни": "Мне говорят, что моя жизнь не согласна с моим учением. В этом в свое время упрекали и Платона, и Эпикура, и Зенона. Все философы говорят не о том, как они сами живут, но как надо жить. Я говорю о добродетели, а не о себе и веду борьбу с пороками, в том числе и со своими собственными: когда смогу, буду жить как должно. Ведь если бы я жил вполне согласно моему учению, кто был бы счастливее меня, но теперь нет основания презирать меня за хорошую речь и за сердце, полное чистыми помыслами". Сенека противопоставлял мудрость и философию, с одной стороны, и знание - с другой. Быть ученее - значит быть "не лучше, а только ученее". Но "не лучше становится и тот, кто саму философию загромождает ненужностями", "кто занимается словесной игрой, которая уничтожает душу и делает философию не великой, а трудной ". Излишние знания мешают мудрости. Поэтому надо ограничить себя в знании: "стремиться знать больше, чем требуется, это род невоздержанности ". Для мудрости надо много простора в голове, а знание забивает ее пустяками, ведь никакая наука, кроме философии, не исследует добро и зло. Путь к свободе открывает только философия, мудрость.

Смысл жизни Сенека видит в достижении абсолютного душевного спокойствия. Одной из основных предпосылок этого является преодоление страха перед смертью. Этой проблематике он отводит много места в своих трудах.

Знание природы стоикам необходимо, ведь их главное этическое требование - жить в согласии с природой. Сенека в трактате "О благодеяниях" утверждал, что "не может быть природы без бога и бога без природы ", а в трактате "О провидении" он говорил о боге, как внутренне присущей природе силе, которая все происходящие процессы направляет вполне целесообразно; мировой разум (бог) проявляется в природе как ее красота и гармония. В "Естественных вопросах" Сенека отождествлял бога с судьбой, провидением, природой, миром. Он писал о боге: "Угодно тебе назвать его судьбой? Ты не ошибешься. Он тот, от которого всё зависит; в нём причина всех причин. Угодно тебе наименовать его провидением? И тут ты будешь прав. Он тот, чьим решением обеспечивается этот мир, дабы ничто не препятствовало его ходу, и все действия его выполнялись. Угодно тебе наименовать его природой? И это не ошибка, ибо из лона его все рождено, его дыханьем мы живем. Он всё то, что ты видишь; он весь слит со всеми частями, поддерживая себя своей мощью ".

Отдавая дань традиционной римской религии, Сенека называет этого бога Юпитером (высшее божество римского пантеона), и в то же время, признавая традиционный политеизм, он говорит не только о едином боге (монотеизм), но и о богах (политеизм). В своих "Нравственных письмах к Луцилию" Сенека, придавая слову "бог" множественное число, утверждает, что "они (боги) правят миром... устрояют своею силою Вселенную, опекают род человеческий, заботясь иногда и об отдельных людях ".

В трактате "О благодеяниях" он пишет: "Общительность обеспечила ему (человеку) господство над зверями. Общительность дала ему, сыну земли, возможность вступить в чуждое ему царство природы и сделаться также владыкой морей... Устрани общительность, и ты разорвешь единство человеческого рода, на котором покоится жизнь человека ". И в "Нравственных письмах Луцилию" Сенека утверждал, что "всё, что ты видишь, в чём заключено и божественное, и человеческое, - едино: мы только члены огромного тела. Природа, из одного и того же нас сотворившая и к одному предназначившая, родила нас братьями. Она вложила в нас взаимную любовь, сделала нас общительными, она установила, что правильно и справедливо, и по ее установлению несчастнее приносящий зло, чем претерпевающий ..."

Как и все стоики, Сенека (начиная с самоубийцы Зенона из Китиона) допускал добровольное прекращение своей жизни, самоубийство, но при определенных условиях. Вместе с тем он предостерегал против "сладострастной жажды смерти", которая иногда овладевает людьми и становится, чуть ли не эпидемией. Для самоубийства должны быть веские основания, иначе это малодушие и трусость! Одним из оснований для самоубийства служат не только телесные недуги, особенно если они затрагивают душу, но и рабство. Рабами становятся те, у кого нет мужества умереть. Сенека расширительно понимал рабство, топя социальное рабство в бытовом рабстве, которое присуще и свободным. Он утверждал, что все люди, в сущности, равны: "Разве он, кого ты зовешь рабом, не родился от того же семени, не ходит под тем же небом, не дышит, как ты, не живет, как ты, не умирает, как ты?"

Этика Сенеки - этика пассивного героизма. Изменить в жизни ничего нельзя. Можно только презирать её напасти. Величайшее дело в жизни - твердо противостоять ударам судьбы. При всём своем фатализме и проповеди покорности судьбе Сенека восхвалял здравый ум, мужественный и энергичный дух, благородство, выносливость и готовность ко всякому повороту судьбы. Именно при такой готовности только и можно достичь для себя состояния сильной и неомрачённой радости, мира и гармонии духа, величия, но не гордого и наглого, а соединенного с кротостью, приветливостью и просветлённостью. Сенека провозглашал, что "та жизнь счастлива, которая согласуется с природой, а согласоваться с природой она может лишь тогда, когда человек обладает здравым умом, если дух его мужествен и энергичен, благороден, вынослив и подготовлен ко всяким обстоятельствам, если он, не впадая в тревожную мнительность, заботится об удовлетворении своих физических потребностей, если он вообще интересуется материальными сторонами жизни, не соблазняясь ни одной из них, если он умеет пользоваться дарами судьбы, не делаясь их рабом ".

Всему этому и должна учить философия как мудрость. Таково её высшее и единственное предназначение. В основе человеческого общества лежит, согласно Сенеке, общительность. Космополит Сенека говорил о человечестве, а не о каком-либо одном избранном народе. И для него общее отечество для всех людей - весь мир, космос. Проблема времени - одна из труднейших в философии. Сенека вопрошал: "Есть ли оно само по себе нечто? Было ли что-нибудь до времени, без времени? Возникло ли оно вместе с миром? Или прежде возникновения мира, поскольку было нечто, было и время?" На эти вопросы он ответить не мог. Но одно для него ясно: нужно беречь свое время, это самое дорогое, что есть у человека, ибо это время его жизни.

Сенека говорил: "Свобода - это божество, которое господствует над всеми вещами и событиями, ничто не может её изменить. Отсюда покорность и стойкое перенесение жизненных невзгод. Стоический мудрец не сопротивляется злу: он его понимает и стойко пребывает в его смысловой текучести ".

Эпиктет (около 50 - около 140) - уникальное явление в древнезападной философии. Он родился рабом, лишенным даже человеческого имени. Эпиктет - это не имя, а прозвище, кличка раба: "эпиктетос" означает "приобретённый". Став вольноотпущенником, Эпиктет открыл свою философско-воспитательную школу. У него было немало учеников и почитателей, в том числе знатных и богатых. Однако Эпиктет вел нищенскую киническую жизнь. Всё его имущество состояло из соломенной подстилки, деревянной скамьи, циновки и глиняной лампы, которая после смерти философа-стоика была продана на аукционе как реликвия за 3 тысячи драхм (что составляло более 13кг серебра).

Эпиктет сам ничего не писал. Тем, что его учение было увековечено, человечество обязано ученику и почитателю философа Флавию Арриану. Главный тезис Эпиктета состоял в утверждении, что существующий порядок вещей изменить нельзя, он от нас не зависит. Можно лишь изменить своё отношение к этому порядку. Его "Руководство" (сделанное Аррианом) начинается словами: "Из всех вещей иные нам подвластны, а иные нет. Нам подвластны наши мнения, стремления нашего сердца, склонности наши и наши отвращения, одним словом, все наши действия. Нам неподвластны тела, наше имение, слава, знатные чины; одним словом, все вещи, которые не суть наши действия". И далее: "Если ты опасаешься смерти, болезни или нищеты, никогда не можешь быть спокоен. Если ты любишь сына своего или жену, помни, что ты любишь людей смертных. Таким способом, когда случится им умереть, ты сокрушаться не станешь. Не вещи смущают людей, но мнения, которые они о тех имеют". "Не требуй, чтоб дела так делались, как ты хочешь; но желай, чтоб оные так делались, как делаются, и таким образом беспечально жить будешь"; "... лучше с голоду умереть, а быть без печали и боязни, нежели жить во внешнем довольстве со смущением духа... "; "... желай того, что от тебя зависит". Эпиктет сравнивал жизнь с театром, а людей - с актёрами и говорил своему слушателю: "Если он (бог) хочет, чтобы ты представлял лицо нищего, старайся представить оное сколько можешь искуснее. Состояние и свойство невежды есть никогда от себя самого не ожидать себе ни пользы, ни вреда, но всегда от внешних вещей. Состояние и свойство философа есть всякой пользы и всякого вреда ожидать только от самого себя".

Истинная сущность человека - в его разуме, который является частицей мирового, космического разума. Отнять у человека разум - значит убить его. Человек, далее, не только разумное существо, но и существо, обладающее свободой мысли и свободой воли. Эти достояния человека неотчуждаемы.

Марк Аврелий (годы правления 161-180). Этому деятельному, энергичному императору пришлось вести новую войну с Парфией и отражать нападение на империю маркоманов и сарматов на дунайской границе. Империю поразила эпидемия чумы, от которой умер и сам император. После его смерти у него были найдены философские записки, условно названные издателями "К самому себе", или "Наедине с собой". Марк Аврелий ни с кем не делился этими философскими мыслями. Он обращался только к самому себе как к воображаемому собеседнику.

Император не призывал к активной борьбе со злом. Всё надо принимать так, как оно происходит. Таков путь, по которому должен идти человек. Но как на него выйти? В этом может помочь только философия. "Философствовать же - значит оберегать внутреннего гения от поношения и изъяна, добиваться того, чтобы он стоял выше наслаждений и страданий, чтобы не было в его действиях ни безрассудства, ни обмана, ни лицемерия, чтобы не касалось его, делает или не делает чего-либо его ближний, чтобы на всё происходящее и данное ему в удел он смотрел как на проистекающее оттуда, откуда изошел и он сам, а самое главное - чтобы он безропотно ждал смерти как простого разложения тех элементов, из которых слагается каждое живое существо. Но если для самих элементов нет ничего страшного в их постоянном переходе друг в друга, то где основания бояться кому-либо их обратного изменения и разложения? Ведь последнее согласно с природой, а то, что согласно с природой не может быть дурным".

Мировоззрение Марка Аврелия сочетало в себе острое осознание бренности, скоротечности жизни и проповедь необходимости быть энергичным, справедливым государственным деятелем. Пожалуй, ни у кого не проявилось с такой силой противоречие между философской надвременностью и практическим погружением во временность, как это произошло у Марка Аврелия. Он как никто другой остро чувствовал течение времени, краткость человеческой жизни, смертность человека. Перед беспредельностью времени одинаково ничтожны и самая долгая, и самая короткая человеческая жизнь. Время беспредельно в оба конца. И внутри него время любой человеческой жизни - миг. В самом времени нашей жизни реально только настоящее. Что касается прошлого и будущего, то первое уже прожито, и его нет, а второе неведомо, и его ещё нет. Размышляя о душе человека, Марк Аврелий полагал неясным, будет ли она жить после смерти или сольется с мировой душой. Интересно, что Марк Аврелий на миг допускал возможность полной смерти, ведь надо быть готовым ко всему, он допускал и то, что нет богов.

Тщетна надежда остаться надолго в памяти потомства: "Ничтожна и самая долгая слава посмертная; она держится лишь в нескольких кратковечных поколениях людей, не знающих самих себя, не то, что тех, кто давно опочил. Всё кратковременно и вскоре начинает походить на миф, а затем предаётся и полному забвению. И я ещё говорю о людях, в своё время окружённых необычным ореолом. Что же касается остальных, то стоит им испустить дух, чтобы "не стало о них и помину". Что же такое вечная слава? - сущая суета ".

В этом всепожирающем беспредельном потоке жизни нет и не будет ничего нового. И в самом деле, позади настоящего для Марка Аврелия лежала большая и довольно однообразная история. Император не находил в ней качественных перемен.

Однако не следует сводить мировоззрение Марка Аврелия только к негативной, хотя и самой сильной и выразительной его стороне. Дело в том, что из пессимизма философа на троне, его острого осознания кратковременности и самой жизни человека, и памяти о нём, и славы, не следует проповеди бездействия. У Марка Аврелия есть совокупность несомненных для него нравственных ценностей. Он писал, что лучшее в жизни - "справедливость, истина, благоразумие, мужество". Да, всё - "сущая суета", но всё-таки есть в жизни то, к чему следует относиться серьезно. Необходимо отметить и такую ценность, как "общеполезная деятельность". Марк Аврелий называл её также "гражданственностью" и ставил наравне с разумом. Эти истинные ценности император противопоставлял таким мнимым ценностям, как "одобрение толпы, власть, богатство, жизнь, полная наслаждений".

Марк Аврелий создал и положительный идеал человека. Это существо "мужественное, зрелое, преданное интересам государства". Это римлянин. Это существо, облеченное властью, которое чувствует себя на посту и которое "с легким сердцем ждет вызова оставить жизнь". Это существо, которое видит "мудрость исключительно в справедливой деятельности".

С убеждённостью в текучести всего поразительным образом уживалась у него мысль, что всё есть некое одно большое Целое, которым управляет разум Целого, его Логос. В Целом всё предопределено: люди как разумные существа едины в своем разуме, в нем сходятся друг с другом.

Человек в понимании Марка Аврелия тройственен - у него есть:

1) тело - оно бренно,

2) душа или, что не совсем то же, "проявление жизненной силы",

3) руководящее начало, то, что Марк Аврелий называл разумом в человеке, его гением, его божеством. Человек должен пестовать его в себе, не оскорблять ничем низшим, "не осквернять живущего в... груди гения". А это значит никогда не считать для себя полезным то, что "когда-либо побудит тебя преступить обещание, забыть стыд, ненавидеть кого-нибудь, подозревать, клясть, лицемерить, пожелать чего-нибудь такого, что прячут за стенами и замками. Ведь тот, кто отдал предпочтение своему духу, гению и служению его добродетели, не надевает трагической маски, не издает стенаний, не нуждается ни в уединении, ни в многолюдстве. Он будет жить - и это самое главное, - ничего не преследуя и ничего не избегая. Ведь всю свою жизнь он только и думает о том, чтобы не дать своей душе опуститься до состояния, недостойного разумного ".

Разочарованность, усталость императора - это разочарованность и усталость самой Римской империи, будущее которой было действительно неведомо. Марк Аврелий не знал, что его неудачного и сомнительного сына убьют и со смертью Коммода (161-192) прекратится династия Антонинов, а Римское государство вступит в смутные времена и в середине III в. фактически распадется. Античный мир действительно кончился вместе с ним. Смутное время породило Плотина. Диоклетиан собрал империю. Но это была совсем другая империя. Принципат сменился доминатом. Воцарился откровенный, а не эпизодический, как было во времена ранней империи, восточный деспотизм. Вскоре после своего возрождения Римская империя приняла христианство. Началась новая эпоха - окончательный закат античной и расцвет христианской культуры.

Учение стоиков просуществовало более шести веков. Это свидетельствует о востребованности их взглядов на протяжении всей античности и о значимости этих взглядов. Важнейшей чертой учения стоиков, особенно поздних, является признание всех человеческих существ равными по природе. Это объективно означало отрицание сословности и значения социального положения личности и суждение о ней только по личным достоинствам. Отсюда их мнение о том, что собственно философское начало коренится в самом человеке. Стоики не только проповедовали эти взгляды, но и пытались осуществить их на деле. Так, в период правления Марка Аврелия было улучшено положение женщин и рабов. Учение стоиков послужило одной из существенных основ раннего христианства. Их идеи и сегодня не потеряли своей актуальности.

Именно к периоду позднего эллинизма следовало бы отнести учение стоиков, ибо наивысшего расцвета оно достигло в Древнем Риме. Уместен здесь и пример эпикуреизма, который уже в период позднего эллинизма развивал Тит Лукреций Кар. По существу, и учение неоплатоников имеет корни в классической античности.

Философское древнее течение стоицизм - это своеобразная дань добродетели, которая учит всех и каждого нравственности, порядку и ответственности. Данные догмы появились во времена позднего эллинизма и существовали в несколько веков. Свое название, основы и суть это течение получило в Греции, но очень скоро стало популярным в Римской империи. Невозможно рассказать о том, что такое стоицизм, кратко. Потому мы, опираясь на труды древних мудрецов, более широко рассмотрим это понятие.

Зарождение и описание

Примерной датой основания школы стоицизма в считают IV век Именно тогда в Портике Стоа Пойкиле прошло первое публичное выступление Зенона Китийского. Он исполнял роль учителя и рассказывал всем желающим о своих открытиях и размышлениях в области философии. Так он стал основателем новой школы, которая позже буквально обросла другими догмами и стереотипами. Если говорить в общем, то стоицизм в философии - это мужественность, непоколебимость, твердость и стойкость ко всем жизненным испытаниям. Можно с полной уверенностью сказать, что образ типичного стоика, каким он рисовался в представлении античных мудрецов, плотно закрепился в сознании европейского общества. Такой термин всегда характеризует человека выносливого, несентиментального, того, кто испытывает чувство долга перед собой и окружающими. Также стоит отметить, что стоицизм - это отвержение любых эмоций, так как именно они мешают человеку мыслить здраво и принимать рациональные решения.

Периодизация

В этом вопросе мнения ученых расходятся. Некоторые исследователи выделяют в истории развития данной школы так называемый нулевой период . Считается, что в Стоа Пойкиле мудрецы, которые имели именно стоические взгляды на жизнь, собирались еще за 300 лет до рождения основателя этого течения. К сожалению, все их имена утеряны.

Первый период - Древняя Стоя . Длился с IV по II века до нашей эры. Его главным действующим лицом был, конечно же, основатель - Зенон Китийский. Наряду с ним выступали Клеанф и Хрисипп из Сол. Первый этап стоицизма принято считать исключительно греческим, так как за пределы данной страны учения пока что не выходили. После смерти своих наставников их делом занимались ученики. Среди них можно выделить Диогена Вавилонского, Кратета Малльского, Антипатра и проч.

Средняя Стоя, или Стоический Платонизм. Существовал со II по I века до нашей эры. Главные действующие лица эпохи - Посидоний и Панетий Родосский. Именно эти представители стоицизма начали перевозить свои знания в Рим, где позже они также стали популярными. Продолжали развивать школу их ученики - Дардан, Диодот, Афинодор и др.

Поздняя Стоя - с I по II век нашей эры. Этот период также известен как Римский стоицизм, так как именно в этом государстве уже продолжалось развитие учения. Главными представителями третьей эпохи являются Сенека и Эпиктет.

На чем основана данная философия?

Для того чтобы понять, как излагали в те времена мудрецы свои мысли, что именно они вкладывали в головы окружающих, необходимо уяснить, что же собой представляло учение стоицизма. Теория данной школы, которую "запатентовал" Зенон, делилась на три части. Это была логика, физика и этика (именно такая последовательность). Нередко ее сравнивали с цветущим садом, где логика - защитная ограда, физика - растущее дерево, а этика - его плоды. Аналогично на данные три части делили и яйцо - скорлупа, белок и желток (в известной последовательности). Коллега Зенона, Клеанф, полагал, что стоицизм - это учение куда более широкое, потому оно должно включать в себя больше компонентов. Он ввел такие разделы, как диалектика, риторика, политика, этика, теология и физика. Те мудрецы, которые продолжали развивать учение после смерти основателей, вернулись к первоначальной теории, включающей три элемента.

Логика

Логика стоиков состоит из сугубо теоретических выводов, каждый из которых должен быть правильным. При этом сразу отметим, что сопоставить их невозможно, так как теория каждого последующего опровергает правильность предыдущего. Пройти этот этап учения необходимо потому, что, как утверждал Хрисипп, это меняет состояние материальной души. Итак, рассмотрим кратко несколько логических выводов стоицизма:

• Если существует А, то существует и В. А есть, значит, есть и В.
• А и В одновременно не существуют. А мы имеем, значит, В существовать не может.
• Существует либо А, либо В. При этом В отсутствует. Следовательно, А существует.

Физика

Чтобы понять этот раздел, важно вспомнить, что стоицизм в философии - это вещь сугубо материальная. Именно на материи основываются все его учения, которые отвергают и чувства, и эмоции, и прочие проявления чего-то необъяснимого и неосязаемого. Итак, стоикам мир представляется как живой организм, который является материальной частью материального Бога, который все это создал. Именно таким есть и сам человек, судьба которого предопределена Создателем - она в данном контексте именуется роком. Потому всякое возражение против замысла Всевышнего бессмысленно и даже наказуемо. Стоики полагают, что на пути к осуществлению своего долга человек встречает страсть, которая становится самой главной его занозой. Избавившаяся от страстей личность становится сильной и готовой сражаться. Сила, в свою очередь, - это тончайшая материя, которая посылается Господом.

Этика стоицизма

В этическом аспекте стоики сравнимы с космополитами. Они утверждают, что каждый человек является гражданином вселенной, и каждый равен перед своим Создателем. На одной планке находятся хозяева и рабы, варвары и греки, мужчины и женщины. Античный стоицизм учит каждого быть добрым, направляет на путь истинный, заставляет саморазвиваться и совершенствоваться. При этом любые отступления от догм, предание страстям или совершение грехов считаются низшим поступком. Если выражаться более кратко, суть этики стоицизма заключается в том, что каждый является частью мозаики, одним из множества элементов общего замысла. И того, кто согласен с этим, судьба ведет за собой, а того, кто опровергает свое предназначение, она тащит.

Обобщим данную информацию

После того как мы рассмотрели все элементы, из которых состоит стоицизм, кратко охарактеризуем его. Жить необходимо в согласии с природой, не нанося вреда окружающим и самому себе. Стоит подчиняться своему року, плыть по течению, так как на все есть своя причина. При этом необходимо оставаться беспристрастным, сильным и мужественным. Человек должен всегда быть готов побороть любое препятствие, дабы стать лучше и полезнее для мира и для Бога. Характеристика стоицизма также кроется в его аффектах. Их насчитывается четыре: отвращение, удовольствие, страх и вожделение. Избежать таковых поможет «орто логос» - правильное суждение.

Древняя Стоя и ее развитие

В те века, когда стоицизм только зародился в Древней Греции, он носил скорее теоретический характер, нежели практический. Все философы, которые являлись его приверженцами, включая и самого основателя, корпели над созданием теории, письменной основы новой школы. Им это удалось, как мы можем заметить сегодня. Появились конкретные логические выводы, определенная материальная база в разделе «физика», а также итоги, которые озаглавили словом «этика». По мнению древнегреческих мудрецов, суть стоицизма заключается именно в споре. Это наглядно демонстрируют выводы, которые считаются логическими. Пожалуй, именно стоики являются авторами знаменитого выражения «в споре рождается истина».

Средний этап развития

На рубеже смены эр, когда Греция стала колонией могучего и властного Рима, знания эллинов стали достоянием Империи. Римляне, в свою очередь, предпочитали дело слову, потому данная философская школа перестала быть сугубо теоретической. Постепенно все знания, приобретенные греками, стали применяться на практике. Именно цитатами греческих мудрецов мотивировали многих воинов Их слова служили опорой и поддержкой людям, которые потерялись в жизни. Более того, с годами стоицизм настолько вжился в обществе, что постепенно стали стираться грани (но не окончательно) между рабами и хозяевами, а также между полами. Одним словом, римское общество стало более гуманным, рассудительным и образованным.

Римская философия. Стоицизм в свои последние годы существования

На заре новой эры данное течение уже стало своеобразной религией и неписаным жизненным уставом для каждого римлянина. Вся логика стоицизма, его выводы, законы и метафоры остались в прошлом. В жизнь воплотились главные идеи греческих мудрецов - материальность всего и всех, беспристрастие и подчинение року. Но тут необходимо выделить, что именно в это время в мире начинает распространяться христианство, которое постепенно покоряет все страны Европы и Азии. А как же обстояли дела в Римской империи? Для римлян стоицизм - это все. В данном учении заключалась их жизнь, их вера. Они полагали, что человек должен быть максимально приближен к природе. Он обязан оставаться холодным, предельно спокойным и сдержанным. Но главная идея, которую вывели сами римляне, основываясь на знаниях греков, - это борьба со страхом смерти. По их мнению, человек, который справился с этим изъяном, становится одним из самых важных звеньев Вселенной.

Особенности развития стоицизма в Риме

Понятно, что если речь зашла о смерти, о страхах, то это явный знак того, что философия превращается в теологию. Второго, как известно, люди боятся, потому и покоряются всем догмам, следуя безоговорочно каждому правилу. В последние годы своего существования римский стоицизм приобрел не только громадные масштабы, но и пессимистичные мотивы. Для его представителей (а это было подавляющее большинство элиты общества) важно было уже не саморазвитие и единство с природой, а полное подчинение року, вплоть до потери собственного «Я». При этом главной задачей было справиться со страхом смерти. То бишь каждый был настроен на то, что в любой момент его может не стать, и в этом нет ничего страшного. Особенно четко такие мотивы просматриваются в творчестве Эпиктета. Они укоренились после того, как стоицизм принял сам Марк Аврелий - император великой державы.

Соприкосновение с христианством

В ранние годы своего существования христианская религия далеко не в каждом уголке земного шара находила приверженцев. Долгое время народы не могли отказаться от древних верований, от традиций своих предков. В некоторых случаях они соединялись с христианством (дуализм), такая же тенденция прослеживалась и в Римской Империи. С первого века нашей эры в государстве в огромных масштабах начинает распространяться стоицизм. Это можно было сравнить с новыми законами, которые стали обязательными для каждого. На апатии и единстве с природой римляне буквально помешались, но очень скоро их взгляды начинают меняться под влиянием новой веры. Длительное время народ, в том числе и правящая династия, не принимали христианства. Шли годы, и основы этих теологических учений стали дополнять друг друга. Стоит учитывать, что христианство на тот момент было самой молодой религией, оно нуждалось в определенном базисе, который ему смог обеспечить стоицизм. Ныне можно отчетливо проследить эту взаимосвязь. Ведь в обоих теориях нам говорится о том, что нельзя быть пристрастным, нельзя предаваться порокам, злу, страху. И христианство, и стоицизм - это учения о доброте, о знаниях, о силе, а также о том, что пути Господни неисповедимы, и каждый из нас должен быть покорным Высшему Замыслу.

Парадоксы и казусы

Часто бывает так, что некое учение, которое растягивается на несколько веков, следовательно, составляется различными людьми, в результате складывается из несоответствий и неких несуразиц. Именно таковым является стоицизм в философии. Это учение зародилось в IV веке до нашей эры и существовало после этого 600 лет. В ходе развития произошел не только переход от аппатизма к пессимизму. В центре проблемы находился тот факт, что человек одновременно подчинен Богу и его планам, но вместе с тем внутренне остается свободным. Именно душевную неприкаянность проповедовали многие стоики как в Греции, так и в Риме. Современные исследователи полагают, что это одна из сторон логического учения. Первый вывод исключает правильность второго, и наоборот.

Стоицизм в наши дни

Встретить в 21 веке типичного стоика практически невозможно. Догмы античного учения постигают либо исследователи, которые этим вплотную занимаются, либо теологи, при этом приверженцы преимущественно восточных религий (там больше сходств с философией стоицизма). Каждый из нас в малой мере может почерпнуть знания древних авторов из Библии. Справедливости ради стоит отметить, что даже большинство священных заповедей основано на старинной теологии римлян. Но иногда людей нашего времени все-таки называют стоиками. Происходит это в том случае, если личность полностью сдается, становится фаталистом, теряет всякую веру в себя самого и свои возможности. Такие люди - типичные апаты, которые как должное принимают любой поворот судьбы, любую потерю или находку. Они толком не радуются жизни и не огорчаются, если происходит нечто ужасное.

Послесловие

Стоицизм в философии - это целая наука, которая существовала на протяжении веков и дала начало многим знаниям и учениям, появившимся в Средние века. Стоики верили, что Вселенная материальна, и каждая ее клеточка, каждый элемент имеет свою судьбу и предназначение. Потому ни в коем случае нельзя противиться тем событиям, которые происходят. Все, что случается, имеет свои причины, и человек, живущий в гармонии с природой, с этим ходом жизненных ситуаций, будет достойной частью Вселенной. Тот же, который противится всему этому, будет несчастен. Ибо судьба его в любом случае предначертана, и от нее не уйти. Потому у каждого есть выбор. Человек может смириться с роком и жить в счастье и упоении до самой смерти. Или же противиться всему, делая себя и окружающих несчастными.

В вопросе о том, что важнее для человеческой жизни: наслаждение или долг? – стоики, в отличие от эпикурейцев, категорически настаивали на приоритете долга, добродетели, нравственности, поэтому они определяли философию как упражнение в добродетели. Знание же в стоицизме понималось лишь как средство обоснования добродетельной жизни.

Основные этапы развития стоицизма

Стоицизм – учение одной из философских школ эллинистического периода истории античности. Основателем стоицизма в 300 году до н.э. стал Зенон из Китиона (ок.336 – 264 до н.э.). Зенон был учеником киника Кратета.

История стоицизма делится на три периода: Ранняя Стоя (Греция, 3 век до н.э.), Средняя Стоя (Греция, Италия, 2-1 вв. до н.э.), Поздняя Стоя (Рим, 1 – 2 вв. н.э.).

Представители стоицизма

• Ранняя Стоя – Зенон Китионский (336 -264 до н.э.), его последователи Клеанф (330 – 232 до н.э.) и Хрисипп (277/281 – 205/208 до н.э.)
• Средняя Стоя – Панэтий (ок.185 – 110 до н.э.), Посидоний (ок.132 – 50 до н.э.)
• Поздняя Стоя (римский стоицизм) – Сенека (ок. 5 до.н.э. – 65 н.э.), Эпиктет (ок. 50 – 140 н.э.), Римский Имератор Марк Аврелий (121 – 180 н.э.)

Стоицизм о природе, разуме и нравственности

Согласно стоической философии, в мире царит однозначная, неумолимая необходимость. Человек подчинен ей, как и все остальное. Однако он обладает разумом и может осознать неотвратимость судьбы, в этом состоит его свобода, источник невозмутимости и ровности духа. Стоицизм видит конечную цель человеческого существования в том, чтобы жить в согласии с природой. Это значит жить разумно.

Разум в стоицизме

Человеческий разум является воплощением разума, правящего в мире. Мир, по мнению стоиков, которые в своей онтологии следуют за Гераклитом, представляет собой единое тело, он происходит из огня и возвращается в него. В мире царит необходимость, единый всем правящий закон. Все происходит ради осуществления разумной цели.

Человеческий разум от природы существует как возможность, поэтому, чтобы реализовать свою подлинную природу, человек должен развить свой разум до состояния, когда он полностью выявляет сходство с космическим разумом. Жить в согласии с природой, жить разумно и добродетельно – это одно и то же.

Стоицизм про необходимость

Неумолимая судьба не зависит от воли человека, он ничего не может изменить в мире необходимости, но отношение человека к этому миру может быть различным. Человек считается добродетельным, если он безропотно, невозмутимо, с полным внутренним спокойствием воспринимает все перипетии судьбы. Душа стоика абсолютно непроницаема для внешних воздействий. Стоик может быть счастлив при самых несчастных обстоятельствах.

Учение стоиков о добре и зле

Или Учение о благе, добре и зле, добродетелях, безразличном и надлежащем.

Что конкретно стоицизм понимает под добродетелью? Блага – это добродетели: разумение, справедливость, мужество, здравомыслие и прочее. Зло – это противоположное: неразумие, несправедливость и прочее. Ни то, ни другое – это все, что не приносит ни пользы, ни вреда, например, жизнь, здоровье, наслаждение, красота, сила, богатство, слава, знатность, равно как и их противоположности. Однако внутри сферы безразличного – адиафоры (греч. неразличимое) выявляются определенные различия: одни являются «предпочтительными», потому что полезны человеку, другие «избегаемы», потому что вредны, третьи безразличны. Предпочтительные вещи относятся к разряду относительных благ. Действия, направленные на достижение этих относительных благ, называются надлежащими.

Стоицизм об отношении к жизни

Если эти относительные блага из второстепенных становятся первостепенными, то человек попадает во власть иллюзии, будто он может подчинить себе внешние обстоятельства жизни. Добродетельный человек ценит прежде всего свои усилия, направленные на овладение относительными ценностями, но не сами эти ценности. Отношение к жизни стоики уподобляли игре. Как в игре с мячом важен не сам мяч и не результат, а сам ее процесс, так и в жизни важна не сама жизнь, а отношение к ней. Идеалом отношения к жизни для стоиков был Сократ, который превыше всего ставил свои убеждения, и для которого жизнь сама по себе была чем-то неизмеримо более низким в сравнении с ее нравственным содержанием.

Разумное отношение к жизни тождественно апатии (греч. бесстрастие) – состоянию, свободному от страстей. Устранение страстей для стоиков не является самоцелью, они выделяют и добрые страсти, которые являются разумными (радость, осторожность и др.). Стоики не только переносят нравственность в область мотивов, они возвышают ее до мотива мотивов, она не зависит ни от природных, ни от социальных стремлений человека.

Несмотря на признание неотвратимости всего, что происходит, этика стоиков преисполнена необычайной внутренней энергии, высокого оптимизма, какой-то особой гордости. Внутренняя сила и стойкость стоика объясняется его верой в благостный смысл бытия вообще.

Этика стоиков

В стоицизме этика носит космополитический характер, она возвышает всеобщего человека над конкретным. Этика стоиков – этика сурового долга. Она не знает переходных ступеней между добродетелью и пороком. «Как палка бывает или прямая или кривая, так и поступок – справедлив или несправедлив» (Диоген Лаэртский)

Стоицизм и идеал мудреца

Важную роль в стоической этике играет понятие мудреца. Только мудрец живет в согласии с природой, по законам разума, только он обладает свободой, ибо свобода есть возможность самостоятельного действия. Мудрецу присуще состояние автаркии (греч. достаточность), способность не считать благом то, что можно отнять, и в связи с этим состояние безмятежности согласного с собой духа, полной самостоятельности и независимости от всего внешнего. В отличие от эпикурейцев, для которых такое состояние является результатом бегства от мира, у стоиков – оно является следствием безусловной покорности ему.

Значение и характеристика стоицизма

Стоицизм – модель поведения в условиях, когда человек потерял власть над обстоятельствами жизни, втянут в неуправляемую и чреватую катастрофами социальную стихию, когда он оказался перед лицом непоправимой трагедии. Если человек, как полагали стоики, ничего не может сделать с судьбой, то и судьба не может лишить его стойкости и непоколебимости духа.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http :// www . allbest . ru /

• Введение
• Философия стоиков
• Этика стоиков
• Заключение
• Cписок использованной литературы

Введение

Эллино-римский период античной философии (по-другому называется поздняя античность) длился с конца 4 в. до н.э. по 5 в. н.э. В нем можно рассмотреть два этапа: эллинистический (конец 4-2 вв. до н.э.) и римский (1 в. до н.э.- 5 в. н.э.). Позднее возникает и развивается неоплатонизм (в III-V столетиях н.э.).

Философия этого периода была призвана как-то сориентировать эллина (т.е. древнего грека, а именно, подразумевается сам человек, субъект) в мире с все более новыми изменениями.

В эллино-римский период входят такие учения как:

1. эпикуреизм

2. стоицизм

3. скептицизм

4. неоплатонизм

Все эти учения реализовывали один и тот же идеал, они были призваны обеспечить каждому человеку душевный покой и счастье. Избавление от всех несчастий видели прежде всего в автаркии (самодостаточности человека), апатии (безразличии), атараксии (невозмутимости).

Эпоха эллинизма - эпоха крушения полисной социальности. Социальная структура - полис, город-государство был ограничен, замкнут. Главная задача состояла в том, чтобы обеспечить политическую самостоятельность этой замкнутости. Главная задача полиса - воспитание лучших граждан для государства, обеспечение духовных запросов личности. Путь духовной жизни - это путь поиска, отрицания традиций, путь обновления.

С начала 3 столетия до н. э. в регионе Средиземного моря существенно усиливается влияние Рима, который из городской республики становится сильной державой. Во 2 в. до н. э. он владеет уже большой частью древнего мира. Под его экономическое и политическое влияние попадают и города континентальной Греции. Тем самым в Рим начинается проникновение греческой культуры, составной частью которой была философия.

Приблизительно с середины 2 в. до н. э. в Риме развиваются три философских направления, которые сформировались уже в эллинистической Греции, - стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.

Философия стоиков

Учение Стои - стоицизм - охватывает почти шесть столетий. В его столь долгой истории различают три основные части:

1. Древнюю, или Старшую Стою (конец IV в. до н.э. - середина II в. до н.э.)

2. Среднюю (II вв. до н.э.)

3. Новую (I в. до н.э. - III в. н.э.)

Стоицизм как философское учение сочетал в себе элементы материализма и идеализма, атеизма и теизма. С течением времени идеалистическая тенденция в стоицизме нарастала, а сам стоицизм превратился в чисто этическое учение. Школа получила свое название от знаменитой художественной галереи Stoa Picelis («Расписанная Стоя»), портика на холме в Афинах, расписанного знаменитым греческим художником Полигнетом. Ее основателем считается Зенон из Кития с острова Кипр (336 - 264 гг. до н.э.), который проводил свои занятия под сводами этой галереи.

Попав в Афины, Зенон в течение двадцати лет знакомился с разными школами и философскими течениями: киниками, академиками, перипатетиками. А около 300 г. до н.э. основал свою школу.

В трактате «О человеческой природе» он первым провозгласил, что «жить согласно с Природой - это то же самое, что жить согласно с добродетелью» и что это - основная цель человека. Этим он ориентировал стоическую философию на этику. Выдвинутый идеал он реализовал в своей жизни. Зенону также принадлежит идея соединить три части философии (логику, физику и этику) в единую систему.

Его последователями были Клеанф (331-232 гг. до н.э.) и Хрисипп (280 - 207 гг. до н.э.).

Наиболее яркими представителями Средней Стои являются Панетий (Панеций) и Посидоний (Посейдоний).

Благодаря Панетию (ок. 185 - ок. 110 гг. до н.э.) учение стоиков перешло из Греции в Рим.

Луций Анней Сенека Наиболее видными представителями римского стоицизма (Новой Стои) были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. Они жили в разное время, различным было и их социальное положение. Но каждый последующий из них был знаком с трудами предшественника.

Сенека (ок. 4 г. до н.э. - 65 г. н.э.) - крупный римский сановник и богач, Эпиктет (50 - 138 гг. н.э.) - сперва раб, а потом нищий вольноотпущенник, Марк Аврелий (121 - 180 гг. н.э.) - римский император.

Эпиктет сам ничего не писал, но его мысли зафиксировал ученик Арриан из Никомедии в трактатах «Рассуждения Эпиктета» и «Руководство Эпиктета».

Марк Аврелий является автором знаменитых размышлений «К себе самому». Марк Аврелий - последний стоик античности, и, по сути, на нем стоицизм заканчивается. Стоическое учение во многом повлияло на формирование раннего христианства.

Каково же учение стоиков? Это была эклектическая школа, которая объединяла разные философские направления. Место и роль наук в учении стоиков определялись ими следующим сравнением: логика - это ограда, физика - плодоносная почва, этика - ее плоды.

Главная задача философии - в этике; знание - лишь средство для приобретения мудрости, умения жить сообразно Природе. Таков идеал истинного мудреца. Счастье же состоит в свободе от страстей и в спокойствии духа.

Физика стоиков занималась изучением законов и явлений микро- и макрокосмоса. Логика была своего рода психологией, изучала скрытые механизмы человеческого мышления, что давало возможность познавать и понимать видимые и невидимые явления в Природе и в Космосе. Этика являлась философией жизни, или практической мудростью, то есть учением о морали.

Стоики признают четыре основных добродетели:

1. разумность,

2. умеренность,

3. справедливость

4. доблесть.

Главной добродетелью в стоической этике является умение жить в согласии с разумом.

В основе стоической этики лежит утверждение, что не следует искать причины человеческих проблем во внешнем мире, поскольку это - лишь внешнее проявление происходящего в человеческой душе.

Человек - часть великой Вселенной, он связан со всем существующим в ней и живет по ее законам. Поэтому проблемы и неудачи человека возникают из-за того, что он отрывается от Природы, от Божественного мира.

Ему надо вновь встретиться с Природой, с Богом, с самим собой. А встретиться с Богом - значит научиться видеть во всем проявление Божественного Промысла. Следует помнить, что многие вещи в мире не зависят от человека, однако он может изменить свое отношение к ним.

Основными задачами стоической философии были:

· Воспитание внутренне свободного человека, не зависящего от внешних обстоятельств.

· Воспитание внутренне сильного человека, способного выстоять в хаосе окружающего мира.

· Воспитание веротерпимости и любви к людям.

· Воспитание чувства юмора.

· Умение применять все это на практике.

Этика стоиков

стоицизм философия этика аффект

В этике стоиков мир-бог служит образцом, примером для поведения человека. Это объясняет основную посылку стоической этики: счастье человека в том, чтобы «жить сообразно природе».

Названный принцип имеет много значений:

1. жить разумно

3. согласно добродетели и т.д.

Обобщенно он выражен Цицероном: «Жить с разумением тех условий, которые создаются самой природой, выбирая то, что сообразно с природой, и удаляя то, что ей противно».

Условие разумной жизни - подавление страстей, всякого рода треволнений.

Отличительной особенностью этики стоиков является их теория страстей. Стоики делили их на четыре вида:

· вожделение

· удовольствие

Все они иррациональны и противны природе, и потому вопрос стоит не в том, чтобы научиться ослаблять или управлять ими, а в том, чтобы избавиться от них и достичь состояния апатии (бесстрастия).

Надо избавляться от страстей, по крайней мере тогда, когда они уже превратились в привычку. Поэтому этика стоиков на практике представляла собой главным образом борьбу со страстями в попытке обрести моральную свободу и стать хозяином своей жизни. (Впрочем, некоторые стоики отходили от этой крайней позиции, допуская, что мудрый человек может испытывать определенные дополнительные рациональные чувства - например, удовольствие.)

Цель жизни, или счастье, заключается в Добродетели (в том смысле, в каком понимали его стоики), то есть в естественной жизни или жизни в согласии с природой, в соответствии человеческих поступков законам природы, или человеческой воли божественной воле. Отсюда знаменитое изречение стоиков: «Жить в согласии с природой». Для человека подчинять свою жизнь законам Вселенной в широком смысле означает то же самое, что подчинять свое поведение требованиям своей натуры или разума, поскольку сама Вселенная подчиняется законам природы. Таким образом, этическая цель для стоиков состояла в подчинении человека установленному Богом порядку в мире.

Известный вывод фаталистов. Единственное, что может человек, - это выработать надлежащее (спокойное) отношение к неизбежным событиям, так как все равно ничего не изменить, но важно сохранить бесстрастное состояние духа, не мучиться от переживаний. Этим мы должны руководствоваться, например, в нашем отношении к смерти.

Дальнейшие шаги к разумной жизни и добродетели следующие:

1. отказ от того, что стоики считали противоположным добру, злом и пороком. Это - неразумие, необузданность, несправедливость, трусость, скорбь.

2. пренебрежение всем тем, что обычно вызывает у людей немалые эмоции, как положительные, так и отрицательные. Это жизнь и смерть, слава и бесславие, труд и наслаждение, богатство и бедность, болезнь и здоровье и т.д.

Перечисленные аспекты человеческого существования стоики не считали ни благом, ни злом, а также имеющими какое-либо отношение к разуму и обозначали их термином «безразличное» т.е. хотели сказать, что все перечисленное нейтрально по отношению к счастливой жизни и правильному суждению. Ведь знание(мудрость) человека не зависит, например, от его общественного положения. Впрочем, к этому «безразличному» стоики не были абсолютно равнодушны; во всяком случае, то «безразличное», которое не считалось благом (жизнь, слава; богатство, красота и т.п. они называли «принимаемым», а то,что хотя и не является злом (болезнь, смерть и т.д.), они все же именовали «отвергаемым».

Отношение со стороны стоиков к обычным житейским радостям и горестям как к безразличному означало:

1. отрицание; чувственных благ, т.е. гедонистической этики;

2. призыв к аскетическому образу жизни(есть известия, что Клеант писал книги против роскоши);

3. допущение добровольного ухода из жизни, самоубийства как средства решения жизненных трудностей; как бегства от зла

4. противопоставление мудреца большинству людей, неспособных стать выше радостей и печалей и, следовательно, быть нравственными. Стоики выражали; это весьма резко: только мудрый является свободным, богатым, красивым, оратором, пророком, правителем. Он автаркичен (греч. -самоудовлетворенный).

Уже к древности подобные высказывания стоиков называли парадоксами. И это вполне понятно, так как их мнение непросто совместить с реальностью. Этический ригоризм стоиков приходил в противоречие с жизнью. Цицерон рассказывает о гераклийце Дионисии, который учился у Зенона быть мужественным, пренебрегать болью. Но когда у него началась боль в почках, он с воплем кричал, что ложно то, что прежде он думал о боли, и объяснял свое поведение так: занятия философией в продолжение многих лет так и не дали ему сил перенести боль, следовательно, боль есть зло.

Определив область зла и порока, и отказавшись от общепринятого понимания благ, стоики пришли к добродетели в качестве единственного блага, соответствующего принципу «жить сообразно с природой» и дающего счастье.

Добродетель:

· составляют благоразумие, умеренность, справедливость (исполнение долга) и мужество.

· общественна, потому что мудрец необходимо живёт в обществе и должен учитывать общее благо и закон.

· требует от человека знания, силы воли и упражнения.

Итак, чтобы счастливо жить, человеку не надо ничего, кроме добродетели: «самодостаточна добродетель для счастья».

Основной инстинкт, которым природа наделила животных, - это инстинкт самосохранения. Для стоиков следование этому инстинкту означало то, что мы назвали бы самосовершенствованием или саморазвитием.

Человек наделен разумом, который дает ему превосходство над животными, поэтому для человека «жить согласно разуму в действительности означает жить по природе. Вот почему определение Зенона высшей цели жизни - соответствовать природе - означает жить добродетельно: ведь именно к добродетели ведет нас природа, с другой стороны, добродетельная жизнь есть жизнь, согласная с приобретаемым опытом знания того, что происходит в природе, так как наша природа есть часть общей природы. Поэтому высшая цель - жить в согласии не только с собственной природой, но и природой Универсума, ничего не делая такого, что запрещается общим законом, а именно правильным разумом, проникающим все; он же присущ и Зевсу, устроителю и управителю всего сущего» 4 . Таким образом, давая характеристику учения стоиков, Диоген Лаэртский утверждал, что добродетельная жизнь - это жизнь в согласии с природой, а такая жизнь для человека означает подчинение правильному разуму. (Впрочем, как отмечали другие мыслители, это высказывание нам мало что говорит, поскольку утверждение о том, что разумно жить в согласии с природой и естественно жить в согласии с разумом, никак не приближает нас к пониманию природы добродетели.)

Стоическая философия создала образ человека, живущего разумно, принявшего на себя служение людям, способного стать выше обычных земных радостей и легко переносить трудности и неприятности. Последующие поколения такому человеку дали имя «стоик».

Заключение

В этике стоицизм близок киникам, не разделяя презрительного отношения последних к культуре. Все люди - граждане космоса как мирового государства; стоический космополитизм уравнивал (в теории) перед лицом мирового закона всех людей: свободных и рабов, греков и варваров, мужчин и женщин.

Всякое нравственное действие является, согласно стоикам, ничем иным, как самосохранением и самоутверждением и это увеличивает общее благо.

Все грехи и безнравственные поступки - это саморазрушение, утрата собственной человеческой природы. Правильные желания и воздержания, поступки и дела - гарантия человеческого счастья, для этого надо всячески развивать свою личность в противовес всему внешнему, не быть покорным судьбе, не склоняться ни перед какой силой. Главная идея стоической этики - телеологически и каузально предустановленный ход мировых событий.

Цель человека заключается в том, чтобы жить «в согласии с природой». Это единственный способ достижения гармонии. «Кто согласен, того судьба ведёт, кто не согласен, того она тащит» (Сенека).

Стоики выделяют четыре вида аффектов: удовольствие, отвращение, вожделение и страх. Их необходимо избегать, пользуясь правильным суждением.Все вещи стоики делят на благо, зло, безразличие.

Предпочитать следует вещи, сообразные с природой. Такие же различия стоики проводят и между поступками. Существуют дурные и благие поступки, средние поступки называются «подобающими», если в них реализуется естественная предрасположенность.

Во времена империи учение стоиков превратилось в своего рода религию для народа. Этика стоицизма пользовалась большим влиянием в средние века и эпоху Возрождения.

Cписок использованной литературы

1. Чанышев А. Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. - М.: Высшая школа, 1991. - 512 с.

2. Канке В.А. Основы философии. Учебник для студентов средних специальных учебных заведений / В.А. Канке - М.: Университетская книга», Логос, 2008. - 288 с.

3. Антология мировой философии. М.,1969, т.1,ч.1соч.

4. История философии. Учебник для высших учебных заведений / отв. ред. В.П. Кохановский, В.П. Яковлев. - Ростов-на-Дону: «Феникс», 2001 - 576с.

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

Философия стоиков, история и основные этапы формирования их взглядов, значение в мировой науке и выдающиеся представители, их деятельность. Представления стоиков об идеальном человеке: Зенон и Клеанф, Панэций и Посидоний, Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.

реферат , добавлен 04.04.2015


Этические концепции - органическая часть историко-культурного процесса. Возникновение стоической философской школы. Сходство и отличие черт философского учения поздних стоиков от предшествующих философских школ. Этические идеалы Сенеки и Марка Аврелия.

контрольная работа , добавлен 14.12.2011


Периодизация античной философии. Достижение философии Демокрита. Антисфен как основатель школы циников. Школа стоиков как самая популярная в Древней Греции. Типы мировоззрения: мифологическое; религиозное; философское. Атеизм, скептицизм, пантеизм.

контрольная работа , добавлен 22.11.2010


Стоицизм – философская школа, возникшая в период раннего эллинизма. Идеи стоиков о свободе, всеобщем благе и о ценности человеческой личности. Рассмотрение значения терминов "лектон" и "пролепсис". Идея логоса как связывающего звена между Богом и миром.

презентация , добавлен 22.04.2015


Характерные черты этики стоиков и этики эпикурейцев, у которых в качестве философской основы выступает атомистическое строение мира. Метод познания в философии Нового времени, обоснованный Френсисом Бэконом. Понятие и формы достижения бессмертия человека.

контрольная работа , добавлен 23.12.2011


Ознакомление с историей возникновения и развития стоицизма. Рассмотрение периодизации философского учения и его основных представителей. Логика, физика и этика – фруктовый сад философии, представляющий собой жизненную мудрость, жизненный путь человека.

контрольная работа , добавлен 25.03.2015


История последовательного развития античной философии. Философия эллинизма: школы киников, скептиков, стоиков и эпикурейцев. Идеи атомизма в философии Эпикура. Нравственная философия, основанная на вере в жизнь, в возможности общества и человека.

контрольная работа , добавлен 25.02.2010


Особенность философского знания и способы его изучения. Характеристика и представители античной философии. Философия классической эпохи, стоицизм. Развитие науки в средние века и эпоху Возрождения. Британский эмпиризм XVII-XVIII вв. и философия ХХ в.

учебное пособие , добавлен 22.01.2011


Сидхартха Гаутама: личность; жизнеописание. Учреждение академической, перипатетической, стоической и эпикурейской кафедры философии в Афинах. Стоицизм как учение, в котором центральное место занимает этика. Связь между Марком Аврелием и Сидхартхой.

статья , добавлен 28.10.2013


Перипатетики и академическая философия. Эпикуреизм, стоицизм и скептицизм. Вклад эллинистической культуры в развитие философии. Учение представителей платоновской Академии: Гераклида из Понта и Евдокса из Книда. Понятие бога в стоической философии.